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El presente ensayo intenta aproximarse a tres interrogantes planteadas.

¿Cómo entender la
relación entre cultura e identidad étnica?, ¿La diferencia cultural siempre se expresa como una
diferencia étnica? Y ¿Las distinciones étnicas siempre expresan una diferencia cultural
subyacente?

Para entender la relación entre cultura e identidad étnica, debemos abordarla desde tres
aspectos que la relacionan: El primero, que expresa que la cultura es un elemento intrínseco
del ser humano, que se encuentra en un proceso de evolución en constante movimiento y que
lo hace diferente desde la perspectiva de su identidad. Benhabid (2006) al respecto señala:
“Cultura se ha vuelto un sinónimo ubicuo de identidad, un indicador y diferenciador de la
identidad” (p.22)

El segundo, desde la perspectiva de la interacción, que indica que la cultura es una plataforma
para la interacción y adaptación a la estructura social en la que se encuentran los seres humanos,
sistema que nos permite construir, sentir, actuar y crear nuevas formas de las actividades
humanas, nuevas maneras de pensar y de vivir. Para llevar acabo la interacción, los diferentes
actores utilizan ese elemento confirmador y diferenciador que les permite categorizarse y
categorizar y que representa su identidad étnica, para que a través de este organizarse formando
grupos étnicos.

Al respecto, Barth (1976), señala que: “…los actores utilizan las identidades étnicas para
categorizarse a sí mismos y a los otros, con fines de interacción, forman grupos étnicos en este
sentido de organización” (p.15).

El tercer aspecto que nos permite comprender la relación entre cultura e identidad étnica es el
de “status”. Dado que la cultura es un elemento intrínseco al ser humano y que le otorga
identidad, esto indica que el factor que le otorga una posición dentro de una comunidad étnica
y le asigna identidad es el status. El concepto de status implica las reglas que regirán el
comportamiento de los individuos dentro de un grupo étnico, los diferentes tipos de
personalidades que puede adoptar en la estructura social, lo que se le permitirá realizar y lo
que no, así como las asociaciones permitidas en relación al tipo de convenio o trato con otros
actores.

Barth (1976), al respecto afirma que:


… la identidad étnica implica una serie de restricciones respecto a los tipos de función que a un
individuo le es permitido desempeñar, así como a los socios que puede escoger para realizar
diferentes tipos de transacciones. En otras palabras, considerada como status, la identidad
étnica está sobrepuesta a la mayoría de los demás status y define las constelaciones
permisibles de status, es decir, de personalidades sociales que puede asumir un
individuo con tal identidad. (p.20)

Para resolver el segundo cuestionamiento, que si la diferencia cultural siempre se expresa como
una diferencia étnica, debemos referirnos al concepto de “comunidad étnica”. Si este concepto
expresa características propias de un grupo o comunidad, tales como: sentido de pertenencia o
relación con un lugar geográfico, identificación con alguna narración o historia ficticia que
encarna algún aspecto universal de su condición humana, una historia compartida, algunos
valores, costumbres, técnicas que comparten colectivamente, sentido de patria o sentimientos
solidarios hacia una colectividad específica, cuanto mayor grado de posesión de estos atributos,
se definirá su identidad común y por lo tanto, su diferenciación de otros grupos o comunidades
étnicas, es decir, su diferencia étnica.

Desde la perspectiva evolución, la cultura es un proceso que nos permite adaptarnos a través
de nuestras prácticas sociales, por lo tanto, los individuo al interactuar en la estructura social
en la que se encuentra, adquiere, procesa y adapta ciertas conductas engendradas a partir de
procesos históricos y las modifica a fin de responder a las condiciones a las que se enfrenta.

En la interacción los individuos se enfrentan a ciertos escenarios que refuerzan y consolidan


ciertas conductas, pero también a aquellos espacios que la confrontan y sancionan. Por lo tanto,
la cultura desarrolla procesos de adaptación discontinuos. Según Barth (1976): “…todo el
razonamiento antropológico se funda en la premisa de que la variación cultural es discontinua”
(p.9).

Por otro lado, en esta “era de la información” inserta a la cultura en un escenario popular, es
decir, la “populariza”. Nos somete en una franca delimitación de los actores sociales, nos hace
distintos. La cultura nos ofrece el capital de la distinción, de buscar diferencias y jerarquías
entre diferentes grupos humanos.

Por lo tanto, los actores se reconocen y son reconocidos dentro de comunidades o grupo étnico,
que coinciden y comparten prácticas sociales, a fin de organizar la interacción entre los seres
humanos y sus grupos. Barth (1976), al respecto opina que: “… los grupos étnicos son
categorías de adscripción e identificación que son utilizadas por los actores mismos y tienen
por tanto, la característica de organizar interacción entre los individuos” (p.10).

Por otro lado y al respecto, estas comunidades confían un papel preponderante a la historia, a
la importancia de los mitos sobre su ascendencia y los hitos históricos que han definido la
conformación de su colectividad.

Al respecto, Smith (1997) explica que:

Un grupo étnico es un tipo de colectividad cultural que hace hincapié en el papel de los mitos
de linaje y de los recuerdos históricos y que es reconocido por uno o varios rasgos culturales
diferenciadores, como la religión, las costumbres, la lengua o las instituciones. Dichas
colectividades son doblemente “históricas”, porque no se trata sólo de que los recuerdos
históricos sean esenciales para su continuación, sino que cada uno de los grupos étnicos es
producto de unas fuerzas históricas específicas, por lo que están sujetos al cambio histórico e
incluso la disolución. (p.18)

Al respecto Barth (1976) afirma: “… la cultura no es sino una forma de describir la conducta
humana, se podría concluir que existen grupos discretos de individuos, es decir, unidades
étnicas correspondiente a cada cultura” (p.9).

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