Publicado el 13 de septiembre de 2018

escrito por Benjamin Parks

Chaoskampf científico de Frankenstein

Jason Josephson-Storm argumenta convincentemente en su reciente libro El mito del

desencanto, que contrariamente a la narrativa popular de nosotros que vivimos en la era
secular en la que la imaginación común no tiene espacio para nada espiritual, mágico o
mitológico, todavía vivimos mucho en un mundo. Edad encantada. [1] Nunca nos
desencantamos porque los llamados desencantadores, los fundadores de las ciencias
modernas, se vieron atrapados en el esoterismo y el ocultismo comunes en Europa en
los siglos XVIII y XIX. En resumen, los magos nunca se fueron, solo se pusieron batas
de laboratorio. Por supuesto, el resumen anterior es crudo y hay mucho más matices en
el argumento de Josephson-Storm. Sin embargo, el objetivo de lo siguiente no es
proporcionar un análisis de su tesis.
En cambio, me gustaría aprovechar esta idea de Josephson-Storm de que la
modernidad, específicamente la ciencia moderna, todavía está arraigada en el mito y
llegar al fundamento del mito y la progenie de la ciencia moderna: la tecnología moderna.
Al hacerlo, espero poner en tela de juicio tanto a los laicos como al pastor la tecnofilia —
el amor incondicional y la adopción de tecnología— que prevalece tanto en nuestras
iglesias como en la cultura más amplia. Como espero que sea más claro a medida que
avanzo, los cristianos deben ser más críticos con su compromiso y uso de la tecnología
porque la cosmogonía fundamental (cómo surgió el mundo) y la ontología (la
comprensión de la naturaleza del mundo) se encuentra en Lo contrario de la cosmogonía
y ontología del cristianismo. Para comenzar la exploración de los mitos detrás de la
tecnología, discutiré la presencia de un mito que no sea el de Prometheus o Icarus en
Frankenstein de Mary Shelley.
Shelley escribió su obra magna durante los albores de las ciencias modernas, y una
de las razones por las cuales su trabajo ha tenido tanto poder de permanencia hasta 200
años después es que reconoció los antiguos deseos que impulsaban el desarrollo de las
nuevas ciencias. La interpretación prometeica de Frankenstein es una de las
interpretaciones más comunes, sin duda por el subtítulo de la obra: O el moderno
Prometeo. Tales interpretaciones corren algo como lo siguiente. Victor Frankenstein es
un nuevo Prometeo. Roba algo, en su caso, el poder sobre la vida y la muerte, de los
dioses que solo deberían pertenecer a ellos. También como Prometeo, crea una nueva
raza de seres. Finalmente, es castigado por su ofensa contra los dioses. Del mismo
modo, es fácil ver a Frankenstein como un Ícaro moderno, alguien que se siente
superado por la alegría que se encuentra en sus nuevos poderes obtenidos, llega más
allá de su alcance y se enfrenta al desastre debido a su arrogancia.
Tan venerables como son estas interpretaciones, antes de Shelley, Immanuel Kant
usó el "Prometheus moderno" para referirse a Benjamin Franklin, solo tienen preguntas
sobre el uso adecuado y el uso indebido de la tecnología. [2] Además, asumen que no
hay nada malo con el proyecto científico moderno y que solo hay malas aplicaciones.
Las interpretaciones de Promethean e Icarian no entienden por qué Frankenstein
pensaría que podía y debería convertirse en maestro de la vida y la muerte. Sin embargo,
hay un tercer mito que está más sutilmente entretejido en la narrativa de Shelley.
El tercer mito es lo que se conoce como Chaoskampf (lucha con el caos), un motivo
que se encuentra en casi todas las mitologías antiguas. Chaoskampf cuenta cómo el dios
héroe de una cultura, por lo general un dios del tiempo para lo que eran principalmente
sociedades agrarias, derrota al caos primordial y, posteriormente, crea algo a partir de la
sustancia caótica. En tal entendimiento de la creación, el mundo es fundamentalmente
caótico, ya que se crea a partir del caos, y el proceso creativo es inherentemente violento,
ya que los seres creados son provocados por la subyugación enérgica y repetida del
caos.
Un ejemplo del Chaoskampf de la antigüedad es el Ciclo Baʿal, que cuenta cómo Ba'al
(el señor) Hadad, el equivalente Ugarítico de Zeus, gobernó el panteón cananeo. [3] La
narración comienza con El, el padre de los dioses, y le pide a Kothar wa-Kha que
construya Yamm, el mar, una antigua metáfora del caos, un palacio para apaciguar a
Yamm. Antes de que Yamm pueda ser apaciguado, exige que se le haga señor de los
dioses y que Baal sea entregado para ser su esclavo. Al temer a Yamm y sus monstruos,
los dioses consienten. Al escuchar esto, Baal se lanza a la batalla con Yamm. Tomando
en ambas manos dos clubes mágicos hechos para él por Kothar, Baʿal "golpea la patada
del Príncipe [Yamm], entre los ojos. . . Yamm se derrumba, cae al suelo; Sus
articulaciones se doblan, su marco se rompe. Baal rompería, aplastaría a Yamm,
aniquilaría al juez Nahar ”. Sin embargo, Yamm se libra de la intercesión de Ashtoreth y
se limita al mar. Luego de la derrota de Yamm, "una casa de plata y oro, una casa de
lapislázuli puro" se construye para Ba'al que cubre "mil campos".
Sin embargo, la victoria de Baʿal no es absoluta. Yamm no está totalmente derrotado
y vuelve a amenazar a Baʿal y al orden establecido por este último. Para que el orden
sea protegido y no se colapse nuevamente en un caos indiferenciado, Yamm debe ser
derrotado una y otra vez. Por lo tanto, la creación nunca es segura, y hay una lucha
eterna entre el caos y el orden. Aquí será útil notar otro matiz de significado para el
"caos". Además del caos como sustancia indiferenciada y potencialmente hostil
primordial, lo que puede llamarse caos cosmogénico, también existe el caos como una
amenaza para el orden, lo que se llama "kratogenic". caos ". Si bien hay un debate sobre
hasta qué punto cada comprensión del caos está presente en los antiguos mitos del este
oriental, ambos están realmente presentes. [4]
Para los antiguos, el caos es, al mismo tiempo, la materia básica de la creación que
debe ser utilizada por el héroe y una amenaza para el orden creado por el héroe. Para
ponerlo en términos científicos más modernos: el caos es el punto de partida original de
la realidad en el Big Bang y la entropía, que está en constante aumento y puede que un
día lleve al Big Crunch, el colapso del universo a una singularidad. Dada esta descripción
de la creación del mundo proveniente de Chaoskampf, no es exagerado decir que los
antiguos mitólogos sostuvieron una ontología del caos. Más específicamente, su
ontología es un tipo de monismo que sostiene que todos los seres están en su núcleo
hechos de la misma sustancia inicialmente indiferenciada e ininteligible, y estos seres
están amenazados por un colapso de regreso a la fuente primordial. Los seres
diferenciados, es decir, ordenados, nacen y continúan existiendo a través de la
imposición de estructuras sobre la sustancia primordial.
El kampf en Frankenstein no es, como dice la interpretación popular, entre
Frankenstein y su creación, sino entre Frankenstein y la naturaleza. El joven médico no
persigue sus estudios de filosofía natural de forma apática. Su descubrimiento del poder
sobre la vida y la muerte y la creación de su monstruo no son el resultado de una ingenua
curiosidad. En cambio, son la culminación de Frankenstein en contienda con la
naturaleza.
Según lo que le dice al capitán Walton, la infancia de Frankenstein fue edénica. Amado
por sus padres y criado en una cómoda casa de clase alta con su querido primo y sus
hermanos menores, Frankenstein no conoció sufrimiento ni dolor. Todo eso cambió
cuando su madre murió de escarlatina antes de su partida a la Universidad de Ingolstadt.
El caos se había entrometido en su vida.

Cuando llega a la universidad, Frankenstein se encuentra con M. Waldman, quien le

dice que los científicos modernos “han adquirido poderes nuevos y casi ilimitados;
pueden mandar los truenos del cielo ". [5] Frankenstein parte" muy complacido con el
profesor y su conferencia "para luchar contra el caos como los demás en su linaje héroe-
dios. [6] Él "persigue la naturaleza a sus escondites", pero no se pelea con los clubes de
Baal. En su lugar, despliega el aparato de la ciencia y la tecnología modernas para
"penetrar en los recesos de la naturaleza y mostrar cómo trabaja". [7]
Este esfuerzo es duro para Frankenstein. No es un investigador de carrera de cuello
blanco con fondos del NIH o DARPA que trabajan de nueve a cinco en un laboratorio
ordenado. Como Frankenstein le dice al capitán de la nave: "Después de días y noches
de trabajo y fatiga increíbles, logré descubrir la causa de la generación y la vida", pero
su lucha no había terminado. [8] Animado por su voluntad de crear, Frankenstein
continúa a pesar del hecho de que su "mejilla se había puesto pálida con el estudio, y
[su] persona se había demacrado con el confinamiento" y, a veces, fallaba. La naturaleza
espantosa de su lucha hace que Frankenstein tiemble y sus “ojos para nadar con el
recuerdo de cómo fue separado del resto de la humanidad en su laboratorio” y cómo “La
sala de disección y el matadero amueblaron muchos de mis materiales ; y muchas veces
mi naturaleza se volvió con aversión a mi ocupación, mientras que seguía agobiada por
un entusiasmo que aumentaba perpetuamente ". [10] Eventualmente, esto afecta a su
salud y se ve afectado por una fiebre y ansiedad nerviosa. Sin embargo, logra subyugar
a la naturaleza y crear algo que vive de ella.

Sin embargo, así como la lucha de Ba'al no resultó en la derrota completa del caos,
tampoco la victoria de Frankenstein es absoluta. En un giro irónico, el resultado de los
trabajos de Frankenstein se convierte en una encarnación del caos. Como un presagio
de la muerte, la criatura amenaza a Frankenstein con la única cosa que más teme y sirve
como un recordatorio de que el dominio del mundo de Frankenstein es, en el mejor de
los casos, tentativo. Al igual que Ba'al, que tuvo que volver a pelear con Yamm,
Frankenstein debe luchar contra su progenie para evitar la muerte, el colapso vuelve al
desorden.
Aquí llegamos a una de las otras grandes ironías, de las cuales hay muchas, en la
historia de Frankenstein. Antes de que M. Waldman se lance a su discurso para elogiar
al científico moderno, desaprueba a Frankenstein de su amor por los alquimistas,
particularmente Albertus Magnus, también conocido como San Alberto Magno. Si bien el
mayor logro científico de San Alberto fue el descubrimiento de arsénico, es mejor
conocido por sus comentarios sobre Aristóteles y más conocido como el maestro de
Tomás de Aquino. Borracho sobre el potencial de la ciencia moderna como lo describe
M. Waldman, Frankenstein rechaza a San Alberto. Al hacerlo, Frankenstein está
rechazando lo que él cree que es el entendimiento viejo, anticuado e incorrecto del
mundo, la comprensión medieval aristotélica cristiana de la naturaleza creada y ordenada
hacia un telos, y que abarca una nueva forma de ver y relacionarse con el mundo. Sin
embargo, la visión supuestamente nueva que Frankenstein está adoptando es
irónicamente mucho más antigua y tan religiosa como la visión del mundo que está
rechazando. Todo lo que hay es nada más que materia prima para que Frankenstein y
los otros tecno-dioses conquisten y den forma a sus voluntades. Después de todo, como
M. Waldman le dice a Frankenstein, el compromiso científico con la naturaleza se trata
de adquirir “poderes nuevos e ilimitados” [11].
 Los lectores más inclinados filosóficamente ya habrán notado una similitud entre la
comprensión pagana de Frankenstein del mundo y lo que Martin Heidegger llamó el
encuadre. Como argumenta en "The Question Concerning Technology", el encuadre
restringe nuestra visión a solo ver las cosas como "reserva permanente" a la espera de
que nuestro tecnólogo nos las ponga a nuestro uso, lo que Heidegger llama "desafío a
futuro". y desafiar a continuación, contrasta con ver una cosa en todas sus cosas y
trabajar con ella, no coaccionarla. Para ayudar a dilucidar este punto, Heidegger
contrasta una represa hidroeléctrica con una rueda hidráulica. [12]
En el primero, el río está subyugado a la voluntad humana, ya que es capturado y
forzado a través de la presa. En este último, el molinero mete la rueda en el río
aprovechando una parte de la energía del río pero permitiendo que el resto fluya
libremente y sea él mismo. Con la represa, el río se ve simplemente como una fuente de
energía y el resto se deja de ver, mientras que con la rueda se pueden ver y apreciar los
hermosos, ecológicos y otros aspectos del río. Otro ejemplo sería la diferencia entre una
montaña de los Apalaches como simplemente una fuente de carbón que espera que se
le quite la parte superior en comparación con un hogar para personas y animales que
tiene algo de carbón. Otro ejemplo más se puede encontrar en Frankenstein. Como dice
Frankenstein:
El invierno, la primavera y el verano pasaron durante mis labores; pero no observé la
flor de las hojas en expansión, vistas que antes siempre me producían un deleite
supremo, tan profundamente estaba absorto en mi ocupación. Las hojas de ese año se
habían marchitado antes de que mi trabajo se acercara a su fin. [13]
La belleza y el deleite de la naturaleza se desprenden del punto de vista y
consideración de Frankenstein porque está atrapado en el encuadre de la reserva
permanente o el poder.
El peligro de la cosmovisión de Chaoskampf o del encuadre no es simplemente que
dejemos de apreciar la belleza de la naturaleza. Tampoco es que dejaremos de usar la
naturaleza para contemplar a su Creador. Tampoco es que vamos a causar graves daños
ecológicos. El gran peligro es que la violencia real, no solo la violencia ontológica
abstracta mítica, puede surgir de la visión de que el mundo no es más que un caos que
espera una imposición de orden. La razón es que las personas son parte del mundo y,
como tales, no escapan al encuadre.
Cuando el encuadre se convierte en humano, no nos convertimos en nada más que
material caótico para ser sometidos y moldeados en lo que quieran los nuevos dioses de
nuestra era tecnológica. De ahí todos los esfuerzos dedicados a la organización e
ingeniería, social y médicamente, de personas que han surgido en los últimos dos siglos.
El objetivo de todos estos proyectos es generar y utilizar lo que los Baʿals modernos
consideren útil. Como lo demuestra el monstruo de Frankenstein, el mismo Frankenstein
valoró la masculinidad, el tamaño físico y la fuerza, y la inteligencia racional. Frankenstein
no valoraba la feminidad, la madurez emocional o la prudencia. Del mismo modo, como
lo demuestra su llamada "cura" para el síndrome de Down, Islandia valora lo que creen
que es la pureza genética. [14]
 Aquí, al final, no quiero dejarnos sin ninguna esperanza de un avance tecnológico que
no sea violento, ni quiero ser malinterpretado como un neoludita. Como San Agustín nos
recuerda constantemente en su teología, debemos recurrir a la doctrina cristiana de la
creación. Porque es en el entendimiento peculiarmente cristiano de la creación ex nihilo
por un Dios Triuno que podemos entender la creación como buena y participar en el ser
divino que, como nos dice San Juan, es el Amor. En Génesis, a diferencia de sus
antiguos contrapartes orientales, hay una falta tanto de caos como de kampf. En cambio,
hay una creación pacífica de la nada más que el exceso del amor interno y eterno de la
Santísima Trinidad. Si va a haber un avance que no esté arraigado en la violencia sino
en el amor, dicho avance debe comenzar "En el principio" (Gen 1: 1).
Nota editorial: Este ensayo está adaptado de un Harold O.J. Premio Brown por el
ensayo ganador de becas para estudiantes que aparecerá el próximo año (2019) en el
Trinity Journal.
Declaración editorial: CLJ explorará los últimos desarrollos en la relación entre ciencia
y religión a lo largo de septiembre de 2018. Se pondrá especial énfasis en explorar la
desaparición del modelo conflictivo de la ciencia y la religión. Nuestra serie es una
celebración de la Iniciativa de Ciencia y Religión del Instituto McGrath, que ganó un
Premio a la Razón Expandida de la Fundación Ratzinger y la Universidad Francisco de
Vitoria (Madrid, España). Las publicaciones de la serie se recopilarán aquí (haga clic en
el enlace) a medida que se publiquen.
 [1] Jason Josephson-Storm, El mito del desencanto (Chicago: UCP, 2017).
[2] "Desde el Prometeo de los tiempos modernos, Herr Franklin, que buscó desarmar
el trueno, hasta el hombre que buscó extinguir el fuego en el taller de Vulcan, todos esos
esfuerzos [sic] son pruebas de la audacia del hombre, aliado con una capacidad que
mantiene una relación muy modesta con él, y en última instancia, lo llevan al recordatorio
de humildad, que es donde debe comenzar, que nunca es nada más que un ser humano
". Immanuel Kant," Sobre las causas "De los terremotos en ocasión de la calamidad que
le cayó a los países occidentales de Europa hacia el final del año pasado", trad. Olaf
Reinhardt en Ciencias Naturales, ed. Eric Watkins (Cambridge: COPA, 2015), 373.
[3] H.L. Ginsberg, "Poemas sobre Baal y Anath", en los textos del Antiguo Cercano
Oriente relacionados con el Antiguo Testamento ed. James B. Pritchard (Princeton: PUP,
1950), 129-142.
[4] Karen Sonik, "Desde el abismo de Hesíodo hasta los lunitos indigestaqueos de
Ovidio: Caos y cosmos en la" Epopeya de la creación "de Babilonia en Creación y caos:
una reconsideración de la hipótesis de Chaoskampf de Hermann Gunkel, ed. JoAnn
Scurlock y Richard H. Beal (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 2013), 1-25,
[5] Mary Shelley, Frankenstein o Modern Prometheus, (Seattle: Amazon, 2017), 40.
[6] Ibid.
[7] Ibid. 40, 48
[8] Ibid., 45.
[9] Ibid., 47.
[10] Ibid., 47-48.
[11] Ibid., 39-40.
[12] Martin Heidegger, "The Question Concerning Technology", en Basic Writings, ed.
David Farrell Krell (Nueva York: Harper & Row, 1977), 299, 301.
[13] Shelley, 49.
[14] Julian Quinones y Arijeta Lajka, “¿En qué tipo de sociedad quieren vivir?”: Dentro
del país donde el síndrome de Down está desapareciendo”, CBS NEWS, 15 de agosto
de 2017, consultado el 27 de febrero de 2018.

Link: https://churchlife.nd.edu/2018/09/13/frankensteins-scientific-chaoskampf/

Imagen destacada: foto promocional de Boris Karloff de The Bride of Frankenstein

como el monstruo de Frankenstein; Fuente: Wikimedia Commons, No se conocen
restricciones de derechos de autor.