Anda di halaman 1dari 14

Kajian dan Perkembangan Bahasa Melayu

Edisi Kedua

Asmah Haji Omar

Bab 13

Taksonomi Pertemuan Bahasa:

Dimanakah Letaknya Bahasa Rojak?

Pengantar

Manusia hidup dalam komuniti yang ditakrifkan oleh bahasa dan budaya yang diturun-
temurunkan dari nenek moyangnya. Dan sesuatu komuniti itu akan bertemu dengan
komuniti lain melalui beberapa proses sosial, seperti perdagangan, migrasi, penyebaran
agama dan ilmu pengetahuan, serta penjajahan dan penaklukan.

Pertemuan antara ahli-ahli dari komuniti yang berbeza-beza itu menimbulkan


gejala yang boleh kita namakan gejala pertemuan bahasa ( language contact). Gejala
ini mempunyai berbagai-bagai jenis pertuturan. Di antara jenis pertuturan itu pula ada
yang berevolusi menjadi bahasa tersendiri.

*Asal bab ini ialah ucaputama yang disampaikan dalam Seminar Bahasa Rojak:
Kecelaruan Penggunaan Bahasa, anjuran Dewan Bahasa dan Pustaka bersama
dengan Persatuan Bahasa Moden Malaysia,pada 18-19 Julai 2007, di Dewan Bahasa
dan Pustaka, Kuala Lumpur.

Gejala Pertemuan Bahasa

Kita tidak mempunyai bukti-bukti yang sahih berhubung dengan bentuk bahasa yang
dihasilkan paling awal dalam sejaraah pertemuan antara bahasa dengan budaya.
Tetapi berdasarkan bentuk-bentuk yang ada dalam pemerhatian dan pengetahuan kita
sekarang ini, maka kita dapat melakarkan peringkat-peringkat pewujudan bentuk-
bentuk itu, dengan memberi tumpuan kepada aspek-aspek bahasa yang bagaimana
yang mengalir dari satu bahasa ke bahasa yang lain, dan bagaimana pulakah akhirnya
hasil pertemuan itu.

Dalam hal pengaruh-mempengaruhi, terdapat keadaan yang tidak simetris atau


seimbang antara bahasa-bahasa yang terlibat. Jarang-jarang kita temui keadaan yang
seimbang. Perhatikan sahaja pertemuan antara bahasa Melayu dengan bahasa-bahasa
yang mempengaruhinya selama ini. Begitu banyak unsur bahasa Sanskrit, Arab dan
Inggeris mengalir masuk ke dalam bahasa Melayu, tetapi tidak demikian halnya proses
sebaliknya. Dalam melihat gejala ini, bahasa Melayu di alamnya sendiri boleh
diibaratkan sebagai batang sungai yang utama, dan bahasa-bahasa lain itu merupakan
anak-anak sungai yang airnya mengalir masuk ke batang utama itu. Sifat dan kualiti air
dalam batang sungai bergantung pada kualiti air yang datang dari anak-anak sungai,
dan juga bergantung pada tabii penyaringan dan penyerapan unsur-unsur yang
mengalir masuk dari anak-anak sungai itu.

Jika metafora batang dan anak sungai ini diperluaskan pengertiannya kepada
peradaban, maka batang sungai itu boleh diertikan sebagai peradaban Melayu, dan
anak-anak sungai itu merupakan peradaban-peradaban luar yang ciri-cirinya telah
mengalir masuk ke dalam peradaban Melayu. Masuknya ciri-ciri peradaban asing ke
sistem-sistem yang ada dalam peradaban Melayu, dan khususnya bahasa Melayu,
dapat dilihat dalam berbagai-bagai rupa dan bentuk, yang secara am dikenal sebagai
pinjaman, kacukan dan perseiringan kod.

Pinjaman

Pinjaman merupakan hasil pertemuan antara bahasa yang paling awal berlaku.
Sesuatu komuniti bahasa itu tidak mengalami sebarang sekatan mengambil kata
daripada bahasa komuniti yang lain, apabila mereka berhadapan dengan sesuatu unsur
budaya yang tidak dikenal atau tidak ada nama dalam bahasa mereka. Istilah pinjam
merupakan eufemisme bagi ambil, oleh sebab kata-kata yang diambil itu tidak akan
dikembalikan kepada yang empunya, dan kata ambil mungkin kurang halus
kedengarannya. Oleh sebab itu, ada juga pakar-pakar linguistik yang menggunakan
istilah pindahan (transer) untuk gejala ini.

Peringkat dan Laluan Kata Pinjaman

Pada peringkat pertama, unsur yang paling mudah untuk mengalir merupakan kata,
yakni lambang yang memberi entiti kepada sesuatu benda. Pertemuan awal tentu
sahaja merupakan pertemuan yang bersifat budaya benda, dalam bertukar-tukar
barangan dan seterusnya ke dalam perdagangan yang lebih formal. Maka wujudlah apa
yang dinamakan kata pinjaman, yakni kata yang wujud dalam sesuatu bahsa tetapi
yang sudah mempunyai tempat dalam kosa kata bahasa yang lain.

Kajian-kajian yang dilakukan terhadap kata pinjaman dalam berbagai-bagai


bahasa di dunia menunjukkan bahawa, dilihat dari segi kategori nahu, yang paling
banyak dipinjam oleh sesuatu bahasa dari bahasa yang lain ialah kata nama. Ini sesuai
dengan psikologi bahasa manusia, kerana rujukan lambang bahasa yang absrtak itu
lebih mudah dihayati apabila dapat dikaitkan dengan sesuatu benda yang dirujuk.
Kategori kata kerja, kata adjektif dan seterusnya berikutan selepas itu.

Kata-kata pinjaman menjalani berbagai-bagai “pengalaman” dalam alam


barunya, dan pengalaman ini boleh dibahagikan kepada tiga kategori. Yang pertama
ialah penyerapan penuh dari segi sistem bahasa (fonologi, nahu, dan leksis) ke dalam
bahasa peminjam, seperti halnya dengan kata-kata pondok, salam (Arab), raja, bahasa
(Sanskrit), meja, bomba (Portugis),katil,helai (Tamil), kuih, tahu (Cina), serta mesin dan
polis (Inggeris). Dalam hal ini, kita lihat bahawa kata-kata berkenaan menggambarkan
sistem bunyi bahasa Melayu, dan penggunaannya juga mudah dipadankan dengan
sistem nahu bahasa Melayu.

Yang kedua merupakan penyerapan sebahagian, dan ini khususnya dari segi
fonologi. Dalam hal ini, kita lihat bahawa ciri-ciri dari bahasa asal yang tidak sesuai
dengan sistem yang ada dalam bahasa peminjam masih dipertahankan, misalnya: (i)
universiti, van,masyarakat (adanya bunyi “v” dan “sy” yang dahulunya tidak ada dalam
bahasa Melayu); (ii) program, psikologi,strata,kleptomania ( yang memperlihatkan
adanya rangkap-rangkap konsonan yang tidak terdapat dalam bahasa Melayu asli); (iii)
klinik, beg,akad,kolej( yang memperlihatkan wujudnya konsonan k,g,d,j pada akhir kata
yang dahulunya tidak wujud dalam struktur fonologi Melayu; dan (iv)
partikel,sistem,sumber (dengan e-pepet dalam suku kata tertutup pada akhir kata, satu
gejala yang sangat asing bagi bahasa Melayu asli).

Proses Peminjaman

Proses peminjaman dalam bahasa Melayu berlaku dalam dua jenis pengaliran:
pertama, pengaliran berdasarkan cita rasa; kedua, pengaliran yang berpedoman.

Pengaliran cita rasa merupakan pengaliran yang tidak terancang, dan berlaku
sejak awal peradaban hinggalah ke masa kini. Masuknya unsur-unsur asing itu
bersumber pada ahli-ahli komuniti secara individu, berdasarkan pengalaman dan
pertimbangan mereka sendiri terhadap sesuatu unsur asing itu. Pengaliran berpedoman
merupakan proses pengambilan kata-kata asing itu secara terancang dalam program
pembinaan istilah bahasa Melayu yang dikelolakan oleh Dewan Bahasa dan Pustaka, di
bawah naungan MBIM/MABBIM. (Untuk perbincangan yang lebih terperinci, lihat
Asmah Haji Omar,1987:Bab 1)

Gangguan Bahasa

Dalam zaman awal sejarah kajian sosiolinguistik mengenai pertemuan bahasa, unsur-
unsur pinjaman yang tergolong dalam jenis (ii) dan (iii) yang dihuraikan di atas itu,
dianggap sebagai gejala yang mengganggu bahasa penerima disebabkan tidak
memperlihatkan kesesuaian dengan sistem bahasa penerima.Bertitik tolak dari itu,
maka Uriel Weinreich (1953) memperkenalkan konsep gangguan bahasa (language
interference) dalam bukunya Languages in Conctact.

Dengan meningkatnya kekerapan komunikasi antara komuniti pelbagai bahasa


di muka bumi ini, dan dengan itu juga meningkatnya pengaruh-mempengaruhi antara
bahasa, konsep gangguan bahasa pun gugur dari pertimbangan penyelidik-penyelidik
linguistik dalam bidang pertemuan bahasa. Mereka sekarang lebih selesa
menggunakan konsep pinjaman atau pindahan.

Kacukan

Konsep kacukan merujuk kepada bentuk bahasa hasil daripada penyatupaduan yang
erat antara sistem dan struktur dua bahasa yang berbeza satu sama lain.

Istilah kacukan sudah digunakan oleh Za’ba sejak awal abad ke 20, iaitu sejak
beliau menulis karangan-karangannya yang memperkatakan “bahasa Melayu betul”
yang perlu digunakan oleh orang Melayu. Gejala ini diperkatakan dengan jelas dalam
bukunya Ilmu Mengarang Melayu (IMM), yang pertama kali diterbitkan dalam tahun
1934. Za’ba dengan panjang lebar memperkatakan gejala kacukan dalam bahasa, baik
bahasa pertuturan (yang diistilahkannya sebagai “gaya cakap mulut”), dan bahasa
bertulis ( yang diistilahkannya sebagai “gaya karangan” atau bahasa surat).

Bahasa Lisan : Takrif Za’ba

Za’ba membahagikan bahasa lisan kepada dua golongan, iaitu bahasa cakap mulut dan
bahasa pasar.

Bahasa Cakap Mulut

Bahasa cakap mulut adalah bahasa yang digunakan sesama orang-orang Melayu. Ciri
gaya bahasa yang seperti ini dihuraikan dalam petikan yang diturunkan di bawah ini:

Gaya cakap mulut itu susunannya senang,ayat-ayatnya ringkas,perkataannya


banyak yang terpotong-potong oleh hendakkan cepat, dan terkadang perkataan
yang terpakai di dalamnya itu tidak pernah terpakai dalam surat. (IMM,Bab
Vi,perenggan 93).

Berhubung dengan peranan dialek daerah atau loghat, pendiriannya adalah


seperti berikut:

Maka tidaklah kira apa pelat loghatnya atau “bahasa daerahnya” orang Melayu
yang bercakap itu, seperti loghat Perak, Kedah, Kelantan, Negeri Sembilan, Melaka dan
lain-lain; melainkan asalkan bahasa yang dipakai dalam bercakap mulut di antara orang
Melayu maka “gaya bahasa mulut”lah namanya. (IMM, Bab Vi,perenggan 94).

Bahasa Pasar atau Bahasa Kacukan

Bahasa pasar dinamakna juga bahasa kacukan. Takrif yang diberi ialah:
Iaitu susuk atau bentu bahasa Melayu yang terpakai dalam percakapan di antara
orang Melayu dengan orang-orang bangsa lain di Tanah Melayu ini, atau di
antara bangsa-bangsa lain itu dengan bangsa-bangsa lain yang bukan
sebangsanya. (IMM,Bab VI,perenggan 98).

Tentang tabii susuk bahasa kacukan itu Za’ba menghuraikannya sebagai bentuk
yang menurut bentuk bahasa ibunda pengguna bahasa itu sendiri, iaitu dengan
menggunakan:

Jalan nahunya sendiri, dan terkadang memakai perkataan bahasa ibunya itu
sendiri, apalagi tentang pelatnya atau bunyi sebutannya sudah tentulah mengikut
pelat lidah bangsanya masing-masing apabila menyebut perkataan Melayu itu.
(IMM,Bab VI,perenggan 99)

Di bawah ini adalah contoh bahasa pasar atau bahasa kacukan yang diberi oleh
Za’ba:

Saya boleh ajar apa macam mau jaga itu budak;tidak lama dia nanti
cukup baik dan sihat. Pertama-tama itu budak kecil mesti selalu cukup bersih.
Nas boleh tunjuk apa macam mau kasi mandi itu budak. (IMM.Bab VI,perenggan
100)

Kacukan dalam Bahasa Surat

Bagi Za’ba, dari segi susunan ayat, “bahasa Melayu betul” adalah bahasa Melayu yang
tidak terpengaruh oleh susunan bahasa asing seperti Arab,Inggeris atau lainnya. Dari
segi perkataan pula, “bahasa Melayu betul” itu tidak boleh ada perkataan asing kecuali
yang sudah lama terserap ke dalam bahasa Melayu, tetapi susunan ayatnya
merupakan susunan ayat Arab atau Inggeris disebut “karangan gaya kacukan”. Bagi
Za’ba, susunan ayat Melayu yang betul adalah yang mengikut bahasa Sejarah Melayu
dan hikayat.

Bahasa Pijin

Istilah Pijin dan Kreol digunakan oleh pakar-pakar linguistik untuk merujuk kepada
variasi atau jenis bahasa yang lahir dari pertemuan antara bahasa. Bahasa Pijin
merupakan hasil daripada kacukan sekurang-kurangnya antara dua bahasa yang
berlainan satu sama lain, bahkan menganggotai keluarga bahasa yang berbeza.
(Muhlhausler,1974).

Bahasa Pijin boleh disamakan dengan bahasa pasar/kacukan yang dikenal pasti
oleh Za’ba. Bahasa Pijin lahir apabila terdapat aktiviti perniagaan atau perburuhan yang
melibatkan orang daripada berbagai-bagai rumpun bahasa, seperti di pelabuhan, pasar,
dan ladang-ladang. Masing-masing individu dalam kumpulan berkenaan mempunyai
bahasa sendiri, dan tidak dapat berkomunikasi dalam bahasa rakan-rakan sekerjanya
yang lain. Apa yang berlaku ialah mereka menggunakan bahasa yang am bagi
semuanya, yakni bahasa yang diketahui oleh kebanyakan mereka walaupun hanya
pada peringkat menyampaikan komunikasi yang asas-asas.

Di alam Melayu, bahasa yang am ini merupakan bahasa Melayu, yang dengan
itu dikenal sebagai lingua franca. Hasil dari percampuran unsur pelbagai bahasa itu
adalah bentuk bahasa Pijin atau bahasa kacukan. Bahkan dalam zaman sekarang juga,
kita masih mendengar bahasa Pijin atau bahasa pasar di pasar-pasar di seluruh
Malaysia. Bahasa pasar juga dapat kita dengar dalam wawancara TV, yang dilakukan
secara spontan oleh pemberita TV dengan penduduk tempatan bukan Melayu yang
berpendidikan rendah. Misalnya, (wawancara dengan mangsa tanah runtuh):

Itu hujan turun. Manyak kuat oh! Tanah goyang-goyang. Jadi runtuhlah!

Jika kita kaji contoh-contoh bahasa Pijin/pasar, ada ciri-ciri yang mantap dari segi
situasi penggunaannya, dan juga dari segi linguistik.

Dari segi linguistik, jenis bahasa ini mempunyai peraturannya sendiri. pertama-
tamanya, ada apa yang dikatakan lexifier languange, yakni bahasa yang merupakan
sumber kosa kata atau leksisnya. Bahasa bukan sumber leksis boleh terdiri daripada
satu bahasa sahaja atau juga lebih. Kedua, dari segi strukturnya, terdapat struktur yang
sangat sederhana berbanding dengan struktur bahasa sumber leksisnya, baik dari segi
morfologi (pembentukan kata) mahupun dari segi sintaksis (pembentukan ayat). Dalam
hal sintaksis, terdapat juga kesan struktur dari bahasa asal penutur bahasa berkenaan
yang bukan penutur bahasa sumber leksis. Ketiga, dari segi sebutan, kendengaran ciri-
ciri bunyi bahasa bukan sumber leksis.

Bahasa-bahasa pasar di Malaysia dituturkan dalam situasi-situasi yang


dihuraikan di atas itu. Dari segi leksis, semuanya mempunyai bahasa Melayu sebagai
sumber, sama ada dari bahasa Melayu am atau dari dialek berdasarkan dialek Melayu
yang digunakan dalam sesuatu kawasan itu. Di Sabah dan Sarawak, terdapat juga
dalam kosa kata bahasa pasar kata-kata dari bahasa tempatan yang digunakan secara
am di sesuatu kawasan itu, selain daripada bahasa Melayu. Dari segi struktur, kita
dapat mengesan struktur am bagi bahasa-bahasa pasar di Malaysia, tetapi di sana sini
terdapat variasi-variasi kecil. Struktur yang am merupakan gabungan struktur bahasa
Cina dan bahasa Tamil dengan bahasa Melayu.
Bahasa Kreol

Bahasa Kreol merupakan bahasa kacukan yang mula asalnya merupakan bahasa Pijin.
Bahasa Pijin yang mempunyai situasi penggunaan di pasar, pelabuhan dan ladang
tidak merupakan bahasa kepunyaan sesuatu komuniti yang boleh ditakrifkan
berdasarkan kawasan mastautin atau suku kaum. Dalam pertumbuhannya, sesuatu
bahasa Pijin itu boleh memperoleh ciri kemantapan dari segi adanya komuniti yang
menggunakan bahasa berkenaan sebagai bahasa pertamanya. Bahasa kacukan yang
sudah menjadi bahasa pertama sesuatu komuniti itu dikenal sebagai bahasa Kreol.
Dalam perkataan lain, bahasa Kreol adalah bahasa Pijin yang sudah mengalami
pemperibumian (nativisation). (Muhlhausler,1986;Fasold,1990).

Bahasa Kreol memperlihatkan perkembangan seperti bahasa-bahasa tabii yang


lain, dari segi sistem dan struktur, serta leksisnya. Sebagai bahasa pertama, bahasa
Kreol berkembang menjadi bahasa pentadbiran dan bahasa persuratan, seperti halnya
Tok Pisin (Talk Pijin) di Papua Niugini, bahasa Portugis Melaka, dan bahasa Kreol West
Indies. Bahasa Kreol yang sumber leksisnya bahasa Melayu ialah, antara lain, bahasa
Kokos di Kepulauan Cocos (Keeling), bahasa Betawi (Jakarta), bahasa Manado, dan
bahasa Baba Melaka.

Perseiringan Kod

Dengan “perseiringan kod”, saya maksudkan peletakan kod-kod dari dua bahasa yang
berbeza, secara beriringan, tanpa adanya kacukan. Istilah kod membawa pengertian
lambang yang mewakili unsur bahasa, dan unsur bahasa ini boleh terdiri daripada
fonem,morfem,kata,frasa,klausa,dan ayat. Di bawah kategori ini terdapat tiga jenis
bahasa, iaitu bahasa sabir,campur kod,dan alih kod.

Bahasa Sabir

Istilah sabir digunakan untuk merujuk kepada keadaan pertemuan bahasa sebelum
munculnya bahasa Pijin sekurang-kurangnya stabil dari segu situasi dan bentuk
bahasanya, maka pakar-pakar yang mengkaji gejala bahasa Pijin ini berpendapat
bahawa ada satu tahap pertemuan bahasa sebelum wujudnya bahasa yang kita kenal
sebagai bahasa Pijin atau bahasa pasar. (Chaundenson atau Mufwene,2001).

Ducrot dan Tudorov (1972) menghuraikan bahasa sabir sebagai jenis bahasa
campuran yang timbul di sana sini secara tidak nalar tanpa perlunya sebarang
terjemahan. Wujudnya bahasa jenis ini dikesan terutama sekali dalam perdagangan.
Jenis pertuturan ini tidak mempunyai struktur nahu yang jelas, kerana yang wujud
hanya merupakan “juxtapositions of words”, yakni perkataan-perkataan dari bahsa-
bahasa yang berlainan itu diletakkan berdampingan atau berseiringan dalam sesuatu
tutur. Ini bermakna bahawa bahasa sabir merupakan percampuran yang tidak bersifat
kacukan.

Kesedaran tentang adanya jenis bahasa sabir ini berlaku pada pakar-pakar yang
mengkaji pertemuan antara bahasa Arab dengan bahasa-bahasa di kawasan
Mediterranean. Kata sabir berasal dari bahasa Arab yang bermakna
“meneroka,mencuba,meneka”. Pada peringkat penerokaan atau permulaan komunikasi,
campur aduk kod secara spontan tanpa memberi pertimbangan kepada padanan
sesuatu kod dalam bentuk terjemahan atau pindahan, merupakan strategi dalam
menyampaikan tujuan dalam konteks yang terbatas, iaitu jual beli atau pertimbangan
tindak laku yang lain. Dengan tabii yang seperti ini, bahasa sabir belum boleh
dikatakan bahasa kacukan.

Bahasa sabir akan berlaih menjadi bahasa Pijin apabila sudah wujud struktur
yang jelas, dan unsur-unsur dari bahasa-bahasa yang berlainan itu tidak tampil hanya
sebagai unsur-unsur yang dilekat-lekatkan satu sama lain. Untuk mencapai taraf
bahasa Pijin, tentu sahaja pertemuan antara penutur-penutur yang berlainan bahasa itu
berada dalam jangka masa yang agak panjang.

Campur Kod (Code-mixing)

Apabila kita bercakap tentang campur kod (code-mixing), yang dimaksudkan itu ialah
wujudnya perkataan atau juga frasa dari bahasa asing dalam bahasa yang sedang
dituturkan. Contoh-contoh di bawah ini menggambarkan campur kod dalam bahasa
Melayu, dan kod yang dicampur masuk itu diambil daripada bahasa Inggeris.

a) Kita minta kerajaan buat retaining wall. Kalau ada retaining wall, kita boleh
buat planning

b) i nak apologiselah. Tak dapat hadir mesyuarat. Ada invigilation.

Gejala campur kod merupakan satu ciri yang sangat lazim dalam pertuturan
orang-orang Malaysia dari semua suku kaum, dan melibatkan semua peringkat sosial.
Mereka mempunyai bahasa matriks, iaitu bahasa Melayu, dan oleh sebab bahasa
Inggeris merupakan bahasa kedua, maka kod-kod dari bahasa Inggeris seolah-olah
timbul dengan sendirinya dalam pertuturan mereka.

Dilihat dari segi sosiolinguistik, yakni jika kita melihat situasi interaksi yang
melatari munculnya gejala ini, kita tidak dapat mengatakan bahawa situasi yang terlibat
terbatas kepada situasi tidak formal, bersahaja, akrab, dan dalam lingkungan fizikal
tertentu (seperti dalam perbualan di restoran, bilik persendirian, perhentian bas, dan
sebagainya). Campur kod Melayu-Inggeris dalam pertuturan orang-orang Malaysia
berlaku juga dalam situasi formal, seperti dalam mesyuarat, taklimat oleh pembesar-
pembesar berkenaan dengan dasar kerajaan, wawancara antara pembesar-pembesar
dengan wartawan, dan sebagainya.

Dari segi kod bahasa, tidak mudah bagi kita mengabstraksikan sesuatu rumus
yang menggambarkan penggunaan kod bahasa Inggeris. Kita sukar menjawab
pertanyaan mengapakah kod-kod itu dipilih, sedangkan ada perkataan-perkataan
Melayu yang berpadanan dengannya yang boleh menyampaikan maksud yang sama.
Mungkin jawapannya terletak pada penelitian yang bersifat psikolinguistik.

Kefahaman tentang konsep bahasa sabir boleh membawa kita kepada tafsiran
bahawa campur kod seperti ini merupakan salah satu pewujudan jenis bahasa
berkenaan. Tetapi bahasa sabir tidak mantap seperti campur kod ala Malaysia ini.
Kajian mengenai bahasa sabir, yang tidak seberapa dari segi jumlahnya, mengatakan
bahawa pewujudan jenis bahasa berkenaan bersifat “sporadic”, yakni tidak menentu
dari segi masa dan tempat, dan konteks penggunaannya terbatas, yakni dalam
hubungan jual beli dan yang seperti itu. Lagi pula bahasa sabir tidak hidup terus-
menerus.

Dari hujah-hujah di atas itu, campur kod ala Malaysia ini tidak bolehah
digolongkan sebagai bahasa sabir, sungguhpun kedua-duanya mempunyai beberapa
persamaan satu sama lain. Dari segi penguasaan bahasa Inggeris, penutur yang
menggunakan campur kod ini boleh terdiri daripada mereka yang mempunyai peringkat
kecekapan yang baik, dan juga mereka yang kecekapannya tidak seberapa tetapi nahir
menggunakan ungkapan-ungkapan Inggeris tertentu dalam konteks campur kod,
walaupun mereka tidak dapat menggunakan ungkapan-ungkapan bahasa Inggeris itu
dalam ayat Inggeris yang betul.

Alih Kod (Code-switching)

Konsep alih kod merujuk kepada perseiringan kod yang lebih panjang daripada kata
dan frasa. ini bermakna bahawa kod yang terlibat ialah ayat, atau klausa (yang
mempunyai struktur yang sama dengan ayat). ini merupakan petunjuk bahawa penutur
yang menggunakan alih kod mempunyai pengetahuan yang baik dalam bahasa kedua.

Gumperz ( 1982:75-82) mengemukakan enam fungsi alih kod,iaitu:

(i) Petikan (quotation), yakni sesuatu petikan itu terdapat bahasa lain.

(ii) Tumpuan kepada sasaran tertentu (addressee specification), yakni apabila


penutur menumpukan perhatian kepada salah seorang daripada beberapa orang
interlokutornya, yang mempunyai bahasa yang lain, atau dengan tujuan yang
tertentu.

(iii) Seruan (interjection)


(iv) Ulangan (reiteration), yakni apabila mesej dalam sesuatu kod diulang dalam
kod yang lain untuk tujuan menjelaskan sesuatu butir.

(v) Penjelasan lanjutan kepada sesuatu mesej (message qualification), yakni


mesej diberi dalam satu bahasa, kemudian ditambah keterangannya dalam
bahasa yang lain.

(vi) Peribadian lawan bukan peribadian (personalisation versus objectivisation),


yakni menggunakan sesuatu bahasa berhubung dengan apa yang sedang
dilakukan atau mengenai sesuatu pendapat peribadi, dan bahasa yang lain
apabila menyatakan sesuatu di luar peribadi.

Fungsi-fungsi yang dikenal pasti oleh Gumperz itu merupakan fungsi pragmatik,
yakni yang menunjukkan strategi-strategi yang digunakan oleh penutur untuk mencapai
tujuan yertentu, dan strategi-strategi itu boleh diletakkan dalam kerangka sosiolingistik.
Gumperz juga menunjukkan bahawa penutur-penutur yang terlibat dalam alih kod itu
dapat menguasai kedua-dua bahasa yang berperanan dalam interaksi berkenaan dan
faham sistem dan struktur tiap-tiap satunya. Jadi soal tidak menguasai bahasa atau
tidak tahu bagaimana membentuk sesuatu tutur itu tidak timbul.

Strategi-strategi yang seperti ini juga berlaku dalam alih kod Melayu-Inggeris di
Malaysia. Demikian juga halnya dengan keadaan penguasaan bahasa penutur-penutur
yang terlibat.

Salah satu pandangan am berhubung dengan alih kod Melayu-Inggeris ialah


bahawa berlakunya itu adalah disebabkan penutur ingin menunjukkan kehandalannya
dalam bahasa Inggeris, dan dengan itu juga meletakkan dirinya dalam kelas sosial yang
tinggi, yakni membina identiti bagi dirinya. Faktor yang bersifat psikososial ini tidak
diperkatakan oleh Gumperz dan juga oleh penyelidik-penyelidik lain yang meneliti
gejala alih kod. Dari perhatian saya, tidak ada bukti yang jelas yang menunjukkan faktor
psikososial yang seperti ini; mungkin ada segelintir manusia sahaja yang menggunakan
strategi alih kod untuk menunjukkan kelas sosialnya. Yang jelas ialah alih kod berlaku
dalam keadaan seseorang penutur itu tahu bahawa orang atau orang-orang yang
bercakap dengannya juga mempunyai pengetahuan dalam kedua-dua bahasa yang
terlibat dalam alih kod itu.

Bahasa Rojak

Dengan taksonomi yang dibincangkan ini, kita sekarang bertanya di manakah letaknya
bahasa rojak. Jelas sekali bahawa bahasa rojak merupakan campur kod dan juga alih
kod. Dalam sesuatu pertuturan atau perbualan, boleh berlaku salah satunya dan juga
boleh berlaku kedua-duanya.
Penyelidikan tentang pertemuan bahasa di merata dunia menunjukkan bahawa
gejala ini berlaku dalam masyarakat pelbagai bahasa. Dengan globalisasi, gejala ini
berterusan. Tetapi campur kod dan alih kod, berdasarkan kajian yang telah dilakukan
dalam pelbagai komuniti bahasa di luar Malaysia, mempunyai konteks penggunaan
tertentu, seperti yang ditunjukkan oleh Gumperz. Dalam situasi-situasi formal, jarang
terdapat alih kod. Jika ada pun campur aduk dan alih kod, maka ini digunakan dengan
sedar untuk tujuan-tujuan tertentu seperti untuk memetik ungkapan atau kata-kata
mutiara dari pengarang atau ahli falsafah tertentu.

Keadaan penggunaan alih kod dan campur aduk kod seperti yang disebut di atas
itu dapat disaksikan dalm penggunaan bahasa dalam perdebatan Parlimen kita. Ada
peraturan dalam perdebatan-perdebatan itu bahawa ahli-ahli yang bercakap itu, jika
hendak menggunakan ungkapan atau petikan daripada bahasa asing, hendaklah
terlebih dahulu meminta izin, dengan menggunakan ungkapan dengan izin, sebelum
menyebut unsur asing itu. (Asmah Haji Omar,2003).

Kadar Kepelbagaian Bahasa yang Tinggi

Jelaslah bahawa variasi pertuturan yang dinamakan bahasa rojak tidak lain daripada
adunan alih kod dan campur kod. Bukanlah satu hal yang luar biasa wujudnya gejala
campur kod dan alih kod ini dalam komunikasi penutur-penutur dalam komuniti pelbagai
bahasa seperti di Malaysia, memandang komuniti yang seperti itu menggunakan
pengetahuan lebih dari satu nahasa yang ada pada mereka, untuk tujuan-tujuan
tertentu.

Di Malaysia timbulnya bahasa rojak berurat akar pada keadaan kepelbagaian


bahasa yang merupakan ciri asli alam Melayu. Sebelum datangnya pengaruh dari
peradaban-peradaban luar alam Melayu, alam Melayu sudah ditempati oleh sejumlah
besar suku kaum dari dua rumpun besar, iaitu rumpun Austroasia dan Austronesia.
Rumpun yang pertama itu meliputi sebahagian besar bahasa-bahasa orang asli,
sedangkan rumpun yang kedua meliputi bahasa Melayu serta dialek-dialeknya dan
semua bahasa di alam Nusantara atau Dunia Melayu. Keadaan alam yang terdiri dari
pulau-pulau yang letaknya terpisah oleh selat yang sempit-sempit, memungkinkan
perhubungan yang mudah antara penutur-penutur bahasa yang berbeza-beza itu.
Gambaran dari peristiwa-peristiwa sejarah menunjukkan bahawa dari perhubungan itu,
bahasa Melayu menjadi bahasa perantara atau lingua franca. Dan, lingua franca ini
beransur berubah menjadi bahasa Pijin, seperti yang sudah dibincangkan di atas.

Kadar kepelbagaian bahasa yang sudah tinggi itu menjadi lebih tinggi apabila
berlakunya pertemuan peradaban dengan datangnya pemastautin-pemastautin dari
China dan India. Keadaan ini tidak membawa kepada pertumbuhan alih kod dan
campur kod, tetapi kepada pertumbuhan bahasa Pijin dan Kreol. Ini disebabkan alih kod
dan campur kod memerlukan pihak-pihak yang berinteraksi itu dwibahasa, sekurang-
kurangnya pada peringkat separuh dwibahasa (semibilinguaslism), yakni yang
pengetahuan dalam bahasa yang kedua itu tidakseberapa. (Untuk takrif
semibilingualism, lihat Beatens Beardsmore,1986). Penutur bahasa Cina atau Tamil
yang menyumbang kepada wujudnya bahasa pasar mempunyai kecekapan bahasa
pada peringkat separuh dwibahasa Cina-Melayu, atau Tamil-Melayu. Keadaan
kedwibahasaan yang seperti itu tidak wujud pada orang Melayu, kerana mereka tahu
hanyalah dialek-dialek Melayu kawasan mastautin mereka. (Asmah Haji Omar,1993)

Keadaan bahasa rojak timbul apabila semua suku kaum mulai belajar bahasa
Inggeris,yang menjadikan rakyat Malaysia mempunyai kecekapan dwibahasa Melayu-
Inggeris. Keadaan dwibahasa ini tidak bermakna bahawa semuanya bercakap dalam
kedua-dua bahasa itu pada peringkat kecekapan yang tinggi. Kebanyakan
dwibahasawan Melayu-Inggeris itu boleh digolongkan sebagai dwibahasawan separuh
(semibilinguals).Dan mereka ini merupakan sebshagian besar pengguna bahasa rojak.
Bahasa rojak dalam percakapan penutur-penutur yang seperti ini lebih merupakan
campur kod, yang adakalanya diselang-seli oleh alih kod dalam menuturkan ayat
Inggeris yang mudah-mudah.

Di kalangan pengguna bahasa rojak terdapat juga penutur-penutur yang bahasa


Inggerisnya cukup baik, di samping bahasa Melayu yang memang dikuasainya. Tetapi
penguasaan kedua-dua bahasa itu tidak sama dari segi kefasihannya. Penutur-penutur
yang seperti ini ditakrifkan sebagai incipient bilinguals. (Baetens Beardsmore,1986). Ini
bermakna penutur yang seperti ini mengalami sedikit kesukaran dalam menggunakan
salah satu bahasa itu dalam fungsi-fungsi tertentu.

Penutur-penutur ambilingual Melayu-Inggeris boleh dihitung dengan jari. Orang-


orang yang ambilingual ditarifkan sebagai orang yang fasih dalam kedua-dua bahasa,
dalam pertuturan dan juga tulisan, dalam semua keadaan dan fungsi bahasa. Saya
tidak mempunyai data yang mencukupi untuk membuat pengitlakan, tetapi dari
pemerhatian saya penutur seperti ini tidak begitu suka pada campur aduk bahasa.
Mereka tidak menukar alih ayat dari satu bahasa secara rambang. Jika mereka
menggunakan sesuatu bahasa, maka mereka akan menggunakan bahasa itu
sepenuhnya, dan ini akan berlangsung untuk beberapa ketika. Jika mereka beralih kod,
maka alih kod itu berlaku mengikut tajuk yang diperkatakan atau mengikut orang yang
menjadi sasaran yang mungkin hanya tahu salah satu sahaja daripada kod-kod itu.

Mengapakah Kita Gelisah dengan Bahasa Rojak?


Kita tidak gelisah dengan kata-kata pinjaman dari peradaban lain dalam bahasa kita,
bahkan masuknya kata pinjaman dalam pembinaan bahasa Melayu seolah-olah tidak
ada sekatannya. Kita melihat pemasukan unsur-unsur lain kr dalam bahasa kita bukan
lagi sebagai gangguan bahasa tetapi sebagai alat pengayaan bahasa kita.

Bahasa pasar juga tidak menimbulkan kegelisahan kerana konteks


penggunaannya jelas bagi semua orang dan terbatas kepada situasi-situasi tertentu.
Dan hayat bahasa pasar bertahan dalam situasi-situasi seperti itu sahaja. Di luar
situasi-situasi itu, penutur akan berpatah balik kepada bahasanya sendiri. Bahkan jika
penutur menggunakan bahasa pasar di luar situasi yang sepatutnya, maka dia
dianggap tidak sopan, atau tidak tahu bahasa. Bahasa Kreol sudah menjadi variasi
tersendiri dalam repertoire variasi bahasa arus perdana, dengan adanya komuniti yang
mendukungnya sebagai alat komunikasi yang bersistem, tetapi berada di bawah
payung bahasa arus perdana dalam sesuatu komuniti yang lebih besar.( Lihat
perkembangan bahasa Kokos menjadi bahasa pengantar sekolah, dalam Asmah Haji
Omar,2006).

Bahasa rojak menimbulkan kegelisahan kita sehingga menjadi pemikiran


Jemaah Menteri Malaysia. Kegelisahan ini berpunca dari kekhuatiran terhadap keadaan
jalan fikiran rakyat Malaysia yang mungkin akan dibentuk oleh penggunaan bahasa
yang bercampur aduk. Sesuatu yang bercampur aduk itu tidak ada sistem, tidak rapi,
dan celaru. Bahas yang tidak rapi dan celaru itu menggambarkan jalan fikiran yang
kerusut. Adakah ini rupanya manusia di Malaysia yang akan datang?

Gejala kegelisahan ini dikenal sebagai gempar moral atau moral panic.
(Cameron, 1995). Dalam pemerhatian saya, kegelisahan itu boleh dijelaskan
berdasarkan tiga faktor, iaitu faktor-faktor sosiolinguistik, psikososial,dan linguistik.
Ketiga-tiga faktor ini berkaitan erat satu sama lain dalam menimbulkan norma
penggunaan bahasa yang baik dan betul. (untuk perbincangan yang mendalam tentang
norma-norma bahasa, lihat Bartsch,1987).

Faktor Sosiolinguistik

Faktor sosiolinguistik dapat dilihat pada konteks situasi penggunaan bahasa rojak.
Tidak ada bendungan dari segi situasi, kerana bahasa rojak digunakan bukan sekadar
dalam perbualan tidak formal dan akrab, dan di tempat persendirian, tetapi digunakan
juga dalam keadaan formal, bahkan di hadapan khalayak ramai dan di media, dan oleh
penutur-penutur yang mempunyai taraf pendidikan sekolah rendah hingga kepada
pengawai dan tokoh taraf tinggi. Dengan konteks penggunaan yang tidak ada sekatan
itu, maka bahasa rojak seolah-olah menjadi model penggunaan bahasa yang diterima
oleh masyarakat.

Faktor Psikososial
Faktor Psikososial berikutan dari faktor sosiolinguistik, dan berpunca pada persepsi dan
sikap. Jika bahasa rojak menjadi model, maka rasionalnya variasi itulah yang perlu
dikuasai oleh semua orang. Lama kelamaan bahasa rojak akan menjadi faktor prestij
dalam komunikasi kebahasaan di Malaysia. Orang akan berpendapat bahawa jika tidak
ada campur kod dan alih kod, maka penutur yang berkenaan kurang prestijnya dari segi
pendidikan.

Ada lagi kesan psikososial yang negatif yang terletak dalam jalan fikiran yang
mungkin terbentuk berdasarkan bentuk bahasa rojak. Dalam jalan fikiran yang
demikian, komunikasi tidak lagi efisien; akan timbul entropi.

Dengan mengungkapkan fikiran melalui bahasa rojak, perilaku (kerana bahasa


adalah salah satu jenis perilaku), sudah tidak mengikut norma-norma komuniti yang
mengaitkan bahasa dan budaya. Dengan bahasa rojak, norma budaya yang terkandung
dalam bahasa Melayu akan menipis dan timbullah keadaan anomi dalam mana orang
tidak lagi mengambil kira peraturan dan sosial dan budaya dalam masyarakat, kerana
mereka keliru dari segi peraturan mana yang hendak diikuti. Mereka mungkin akan
bertanya mengapa kita perlu berpedomankan etiket bahasa, kerana yang penting ialah
komunikasi sampai kepada sasaran. Keadaan animo ini sudah pun berlaku jika kita
perhatikan penggunaan bahasa rojak di Malaysia.

Mungkinkah penggunaan bahasa rojak sekarang ini menggambarkan peringkat


bahasa sabir? Tetapi bahasa sabir yang fungsinya hanya membuka jalan komunikasi
tidak pernah tahan lama.

Faktor Linguistik

Berhubung dengan faktor linguistik pula, kita boleh melihatnya dari segi filogenetik
bahasa, iaitu unsur-unsur yang mendirikan bahasa. Campur aduk dalam bentuk
bahasa rojak telah menyerap ke dalam sistem-sistem bahasa Melayu. Jika saya boleh
menggunakan metafora dari perubatan, bahasa rojak boleh diibaratkan sebagai tubuh
manusia yang sudah dimasuki foreign body yang mengganggu sistem dan sarafnya.
Jika keadaan ini tidak dikawal, maka pasti bahasa Melayu yang menjadi norma
komunikasi yang baik akan berubah bentuknya. soal adanya norma-norma bahasa
yang betul (norms of correctness) tidak akan wujud lagi.