GENERALIDADES

¿Se debe disfrutar el Shabat como una indulgencia personal o se debe hacerlo en honor
del mismo Shabat?

Hemos sido instruidos de realizar el Shabat como experiencia placentera, sin embargo esto debe
ser en honor al Shabat mismo, y no simplemente una excusa para ser indulgentes hacia nosotros
mismos. El Gaón De Vilna( comentario sobre Isaías 1:13; Torá Temima, Bereshit 28:14, nota 17)
agrega que esto es lo que D-os quiere de nosotros, cuando a través de Isaías 1:14 nos dice: "A
vuestros novilunios y a vuestras celebraciones odia Mi alma. Son una carga para Mí. Cansado estoy
de soportarlos."

EL MUKSÉ
QUELIM SHEMELAJTAM LEHETER –objetos cuya función es permitida en Shabat-

Este tipo de objeto, por ej. los vasos, platos, tenedores, sillas, etc. pueden manipularse de mediar
alguna necesidad para hacerlo, incluso si la misma fuese protegerlos o evitar que se dañen,
concepto éste denominado en la halajá como “mejamá letzel” , o sea trasladarlos del sol hacia la
sombra para evitar que se estropeen o se rompan. Por supuesto, pueden movilizarse si se los
necesita para su función específica o para utilizar el lugar en que se hallan colocados –letzorej gufó
o mekomó-.

QUELIM SHEMELAJTAM LEISUR –objetos cuya función es prohibida en Shabat-

Este tipo de objeto es aquel cuya función está prohibida en Shabat por ejemplo un martillo, una
pala, etc. Estos objetos poseen una condición más estricta y por lo tanto pueden manipularse
exclusivamente letzorej gufó o mekomó, o sea para utilizarlos en una función permitida, por ej. el
martillo para romper una nuez, o para utilizar el lugar en que se hallan colocados. A diferencia de
los objetos con función permitida, estos no pueden movilizarse simplemente para protegerlos.

MUKSÉ MEJAMAT GUFÓ –Muksé por su propia condición-

Son aquellos elementos que no son objetos como una piedra, la tierra, etc. y por lo tanto no
cumplen función alguna y tampoco fueron destinados a cumplir una función en Shabbat. Este tipo
de elementos no pueden movilizarse para utilizar su lugar o darles alguna función permitida.

Por lo tanto, no se puede movilizar una piedra para tapar un pozo (en caso de no mediar peligro
de vida) o utilizar arena destinada a la construcción para jugar. Estos elementos no pueden
movilizarse en absoluto.
¿Qué tan grave es que un judío sea responsable de que otro judío coma carne taref
(no kasher)?

La carne taref fue concedida a los perros como recompensa por no haber ladrado cuando Israel
salía en su huida de Egipto. “Ningún perro ladró contra los hijos de Israel” (Éxodo 11:7). Uno de los
mensajes es que el judío que hace que otro judío coma carne taref, les roba a los perros su
alimento y por esta razón habrá de reencarnar en un perro en una próxima vida. “La carne hallada
en el campo no será consumida, arrójenla a los perros” (Éxodo 23: 30).

El Arizal descubrió cuál es el secreto de los animales taref según escribe su alumno en Emek
Hamelej: “Este es el secreto de los animales kasher y taref, la carne consumida por una persona
piadosa se le adhiere a su propia carne y se corrige, pero el animal que tiene un desperfecto
halájico es una señal Divina que no tiene ninguna Santidad o alma reencarnada por eso el que con
dicha carne engaña a judíos se apega al Satán” (Emek Hamelej 90).

Adán tenía prohibido comer carne, (durante el período de Adán hasta el Diluvio la carne no
necesitaba tikún) y solo se comía frutas, verduras y legumbres ya que éstos si necesitaban tikún
(arreglo), no es sino hasta después del Diluvio que Hashem ordena al hombre comer carne, puesto
que a partir del Diluvio además de ser necesario hacer tikún a la carne también empezó la
necesidad de diferenciar al hombre de los animales poniendo así a estos últimos en un plano
inferior al del hombre, debido a que se corrompieron copulando con los animales. Por otro lado en
la época de El Templo se traían ofrendas de animales así como de harina, vino, aceite y sal para así
hacerles el tikún; la sal en las ofrendas hace el tikún a los minerales. (Likute Torá 28).

¿Qué es mejor comprar, una casa hecha o construírla?

Pelé Yoetz nos dice que es mejor comprar construído, pero el Zohar parashá Taazría nos enseña lo
contrario: No se debe adquirir una casa construída de un idólatra, aún que sea gratis, debido a que
menciona los nombres de la idolatría durante su construcción y esto no sale de allí jamás; para las
personas que residen en ese lugar, esta condición puede causar perjuicios. Este es el secreto de la
lepra en las casas, lo que induce a que los judíos desmantelen todas las estructuras de los
cananitas.

Por otro lado cuando un judío temeroso construye, se cuida en varios aspectos, como por ejemplo
solo usar dinero kasher y decir verbalmente que lo hace para servir a Hashem. Cuando la inaugura
le dedica estudio de Torá y reza para que la santidad resida en ella.

Deberá pronunciar: "Esta casa es construída para servir al Todopoderoso"

Ref. Preguntas y respuestas Rafael Abraham Cohen S.

RESPETO Y REVERENCIA POR LOS PADRES

El precepto de respetar a los padres posee dos aspectos. El respeto y el temor reverencial hacia
ellos.

El temor reverencial incluye no sentarse en su lugar específico, no parase donde el reza, no

contradecir sus palabras, no afirmarlas.

Hay quienes sostienen que no se debe sentar en el lugar del padre aún si el padre está ausente, en
tanto que otras opiniones sugieren que esta prohibición aplica sólo si el padre está presente, lo
cual constituye una acción de irreverencia mucho mayor.

A los efectos halájicos, escribió nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef z”l que se puede ocupar el
lugar del padre si este se halla ausente. Sin embargo en la actualidad en que generalmente el
padre dispone no solo de un lugar sino de una silla especial, constituye una irreverencia mayor
ocupar su lugar por lo que es opinión generalizada que no se debe sentar en su lugar aún en su
ausencia.

En cuanto al respeto, debe alimentarlo, vestirlo, ayudarlo, etc. y todo debe realizarlo con buen
semblante y disposición, pues de lo contrario aún si lo alimenta con los mejores manjares será
castigado por ello.

Qué alcance posee esta obligación de respetar a los padres? Aun si el padre toma su billetera y la
arroja al mar, no debe reaccionar en su contra, enojarse con él y avergonzarlo, sino debe asumir
todo como un decreto del Todopoderoso sobre sí mismo. De todas formas si puede impedir que lo
arrojen puede hacerlo. Y aún en este caso podrá posteriormente demandar a sus padres ante un
tribunal rabínico por perjuicio económico, pues está obligado a perjudicarse por respetar a sus
padres.

“Shuljan Aruj” Shiurim de Shabat Yeshiva Pirjei Shoshanim

Shabat

Simán 336, seif 8

Se debería tener cuidado de no levantar una maceta no perforada que está en el suelo y ponerla
sobre un soporte o vice versa, ya sea una maceta de barro o de madera. RAMÁ Se puede recoger
frutas de una rama suelta en Shabat.

Simán 336, seif 9

Se puede pisar (9) discretamente con los pies hierbas y paja que bloquean una tubería que
desagua el techo, las cual están causando que el agua inunde el techo y gotee en la casa. Ya que
implica una pérdida monetaria, y se está reparando de una manera inusual, es decir, con el pie,
Jazal no aplicaron una guezerá que lo prohibiera.

Simán 336, seif 10

Es permitido oler una rama de mirto anexada al suelo, pero es prohibido oler un Etrog, manzana o
cualquier otro tipo de fruta comestible anexada al suelo, no sea que recoja para comerla.

Simán 336, seif 11

Remojar trigo, cebada, etc., en agua es una Toldá de Plantar. No hay cantidad mínima requerida
para estar sujeto a traer un Korban. RAMÁ se puede insertar ramas de árboles en agua en Shabat,
siempre que no haya flores o rosas que se abren (florecen) por causa del agua.

Simán 336, seif 12 Quien recoja dátiles cuyos tallos se hayan secado y fruta de un árbol seco está
sujeto a traer un korbán aunque con respecto a Tumá la fruta se considere desconectada.

Simán 336, seif 13

Es prohibido usar el “lado” de un árbol, pero es permitido usar ítems apoyados en este. Por lo
tanto, es prohibido apoyar una escalera en un árbol porque al subirse en esta se está usando un kli
apoyado en el árbol. Si hubiera una punta sobresaliendo de un árbol, se puede apoyar una
escalera en esta, porque la punta está anexada al árbol y la escalera está reposando sobre esta. Si
se inserta un barrote en un árbol y se cuelga allí una cesta, el barrote está “anexado” y la 15) cesta
está “anexada a lo anexado”.

RAMÁ Se puede tocar un árbol mientras no se lo mueva. Es permitido bajarse a un pozo, de

incluso 100 amot de profundidad, y no temer que se pudiera soltar tierra en la bajada o el
ascenso.

DESANUDAR EL TZITZIT EN SHABBAT.

Pregunta: En ocasiones, observo que los tzitziot de mi hijo se enredan la pregunta es ¿puedo
desenredarlos en Shabbat?

Respuesta: Previo a la bendición tanto del Tzitzit que vestimos para la plegaria de Shajarit como
antes de vestirse el “talit katan”, o sea el tzitzit que llevamos debajo de la ropa, debemos separar
las hebras del tzitzit que se hallan enredadas. Y así solía hacerlo el Arizal z”l, quien adujo que en
del mismo término surge el acrónimo que alude a esta revisión.

Sin embargo, el Rabí Yosef Hayim z”l (Ben Ish Hay, Bereshit) escribe que aún cuando es necesario
desenredar los tzitziot diariamente, está prohibido hacerlo en Shabbat, y sólo deberá revisarlos
visualmente para comprobar que están íntegros y ninguna de las hebras o hilos se cortó.
Nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef z”l escribe (Yebia Omer tomo 5 cap. 3) que la fuente del Ben
Ish Hay es el Hid”a (Kesher Gudal) quien escribe que está prohibido desenredar los tzitziot en
Shabbat.

Nuestro maestro z”l, difiere de Rabí Yosef Hayim z”l y escribe que ya habló del tema R. Abraham
Halevy z”l de Egipto (Guinat Veradim, guinat hamelej 65) quien escribió que al terminar de anudar
los tzitziot, es decir cuando terminó de prepararlo, si los hilos se hallan enredados es preciso
separarlos y esto no puede realizarse en Shabbat ya que supondría una prohibición, la de culminar
un trabajo en Shabbat. Y esta sería la prohibición en este caso en que los hilos se enredaron
inmediatamente después de haber sido anudados a la ropa o camiseta de la que penden, ya que
no se utilizan de esa manera y por ello para culminar el trabajo de colocarlos en la prenda se los
desenreda. Sin embargo si se enredan posteriormente, con el uso, ya no está prohibido
desenredarlos en Shabbat ya que esto no se considera la culminación de un trabajo en Shabbat.

DERROCHE VERSUS AUSTERIDAD

Sin duda alguna todo lo material D-os nos lo ha confiado entregándonoslo o puesto delante
nuestro con el objetivo implícito de ser utilizado de manera sabia y generosa y así podamos lograr
elevar el mundo y a los mismos recursos a un nivel espiritual mayor. El libro de Kohelet (Eclesiastés
5:1) nos recomienda ser mesurados incluso con el uso de la palabra. El derroche por alcanzar
“status”, contradice a todas luces este mensaje esgrimido supra.Basta con echar una mirada y nos
damos cuenta que recato es lo que menos hay hoy en día, la austeridad brilla por su
ausencia.Hemos recibido dos pares de Tablas de la Ley, las primeras, las rompió Moshé al ver el
becerro de oro que habían construido nuestros hermanos en el desierto. Las segundas, quedaron
enteras. Los Sabios nos ilustran en que, una de las diferencias por las cuales ocurrió esto, es
porque las primeras fueron entregadas con mucha pompa, mientras que las segundas nos llegaron
en la intimidad.En el campo de la vestimenta, el vestirse se relaciona con el nuevo protagonismo
que asumió el cuerpo frente al alma, cuando Adam y Javá vieron el aspecto y comieron del fruto
prohibido experimentando su sabor… En (Shmot 28:3) se habla acerca de ropa de los Kohanim y la
del Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) en particular estas difieren sustancialmente de lo que vemos
hoy, los Sabios dejan saber cómo era cada una de ellas por el nombre, el material del cual
estuvieron preparadas, la forma y la parte del cuerpo que cubren; y así elevan y purifican el
significado de cada una de las partes del cuerpo al mismo tiempo que nos hacen conscientes de las
cualidades humanas necesarias para canalizar los instintos corporales hacia lo Divino. El “tzitz”
(una vincha en la frente) subordina la osadía. La “migba’at” (turbante) sublima el orgullo.El
“Joshen” (adorno en forma de pectoral) habla de un buen corazón.Los “mijnasaim” elevan la
pasión hacia lo sagrado etc, no somos Sumos Sacerdotes en el sentido literal de su cargo en el
Templo específicamente en El “Mishkán” (Santuario), sin embargo si debemos serlo de alguna
manera.La anatomía del cuerpo es una expresión al 100% de la Sabiduría Divina, y esta deberá
considerarse sagrada debido al protagonismo que se le ha asignado en este mundo. D-os mismo
nos construyó con extras especiales como la capacidad de sentir atracción entre hombre y mujer.
A pesar de recibir los mejores regalos somos capaces de arruinarlo todo, ejemplo claro de esto el
uso de la imagen de la mujer para publicitar toda clase de cosas, la mayoría de veces innecesarias
y banales; especialmente la mujer ha tenido que sufrir por su transformación en un objeto
denigrado en medio de la frivolidad y cinismo del mundo actual y su sociedad esto lleva implícita la
ley física: “toda acción tiene una reacción” imágenes hipnotizantes que se usan aprovechando de
manera mal intencionada usando la atracción natural entre géneros de la que nos dotó D-os,
hacen de las suyas insinuando, sugestionando, excitando e induciendo a la violencia, así logra
alcanzar los objetivos perversos del consumismo y de la mano , la destrucción de los matrimonios
y de las familias entre otros. Estas prácticas llegan al extremo de exceder lo que el hombre pueda
gobernar. “¿Acaso podría un hombre remover fuego en su falda y que su ropa no se quemara?”
(Mishlé 6:27).Rabí Iojanan señaló qué es la genuina devoción, a partir del rezo de una niña quien
pedía al Todopoderoso: “Creaste un paraíso (para premiar) y un infierno (para castigar). Te pido D-
os, que nadie sea castigado por mi...” (Talmud Sotá 22.). Lo que sin duda tenía claro la muchacha
es que si el enamoramiento de un varón por ella se daba por su aspecto exterior, por la ropa que
estuviese “de moda” o por haber visto unos centímetros más de su piel, ese “amor” no sería ni
auténtico ni duradero. Como contraparte a lo anterior La Torá le da un valor muy importante a la
vestimenta, tanto el rey Shaul (Shmuel II, 1:24) como así también Rabí Ishmael (Talmud Nedarim
cap.6) fueron llorados al morir por haberse dedicado en vida a vestir adecuadamente a las niñas
de Israel y, que en particular a las humildes, no les faltara ropa linda que las hiciera presentables;
el versículo de Mishlé (31:30) nos enseña que “mentira es la gracia y vana la belleza, una mujer
temerosa del Todopoderoso debe ser alabada”... Lo que resta valor de la gracia y de la belleza es
que sean considerados un valor por si mismos, pero si la mujer es piadosa entonces la belleza y la
gracia la enaltece a su máxima expresión.

TORÁ EN LA DUCHA
Pregunta: SE puede pronunciar palabras de Torá en la ducha?

Respuesta: Está escrito en la Torá “Y no se verá en ti desnudez alguna”, de este versículo aprende
el Talmud (Shabbat 43) que la persona tiene prohibido pronunciar palabras de Torá desnudo, debe
cubrir su genitales. Sin embargo esta prohibición aplica sólo si se pronuncian palabras de Torá no
si se piensan conceptos de Torá, en cuyo caso no aplica esta prohibición de la Torá.

Sin embargo, existe otro aspecto a tener en cuenta y es que no se puede estudiar Torá, ni aún con
el pensamiento en lugares sucios o no respetables como un baño o una sala de duchas, donde se
realizan necesidades fisiológicas y la persona permanece desnuda. Por eso debemos analizar si el
recinto de duchas, en el que no hay mingitorios o inodoros se considera como un baño a estos
efectos y por lo tanto no se puede pensar en Torá dentro del mismo o no.

El Talmud (Shabbat 10) establece que dentro del recinto de duchas (en épocas del Talmud estos
recintos se hallaban divididos en tres áreas, la primera en la que todos los concurrentes estaban
vestidos, en esta sección se puede pronunciar tanto la Shema como la tefila –plegaria- o incluso
permanecer con tefilin-. En la tercera sección en la que todos permanecen desnudos, está
absolutamente prohibido estudiar Torá o pronunciar la palabra “Shalom”. Con respecto a la
segunda sección, en que las personas se comienzan a desvestir y algunas están desnudas y otras
no, el Ra”n escribe en su comentario sobre el tratado de Avoda Zara folio 44, que aún cuando no
se puede pronunciar palabras de Torá se puede pensar en Torá o halajá en dicho recinto. E incluso
está permitido responder una halajá sin citar las fuentes o las interpretaciones de la misma, solo
responder si está permitido o prohibido.

Escribe el Rashb”a (responsa tomo 7 sec. 418) que el motivo por el que se autoriza sumergir
utensilios en la mikve –baño ritual- para purificarlos y pronunciar la bendición correspondiente es
que la prohibición de pronunciar Torá o saludar con Shalom aplica sólo en lugares con un
ambiente hediondo, como los baños con aguas calientes, sin embargo los lugares con agua fría no
poseen tal prohibición. Vemos de esta opinión que la prohibición no depende de que la persona
esté desnudo sino de que el ambiente no sea apropiado, como el caso de los ambientes hediondos
por efecto del vapor del agua caliente.

Nuestro maestro Rab. Ovadia Yosef z”l se explayó al respecto (Yebia Omer tomo 5 cap. 11) y
concluye que el motivo principal de la prohibición es el citado por el Rashb”a, o sea que el
ambiente es hediondo. E incluso marca una diferencia entre los baños públicos y los particulares
como el caso de las duchas residenciales.

De todas formas, escribió nuestro maestro que las duchas residenciales de la actualidad, que no
poseen inodoros o mingitorios, deben ser consideradas como el área intermedia arriba
mencionada, en la que no se puede pronunciar palabras de Torá pero sí se pude pensar en ellas.
Por lo tanto se puede introducir en dichos lugares un radio o aparato reproductor para escuchar
Torá aun cuando está desnudo, ya que ello es impedimento sólo para pronunciar palabras de Torá
y no para pensar en ellas.

Por lo tanto, en los recintos de ducha que no poseen inodoro o mingitorio se puede pensar en
Torá e introducir aparatos reproductores para escuchar allí conceptos de Torá o halajá

LA IMPORTANCIA DE TENER BARBA

De acuerdo con la tradición mística, la barba de un judío representa una gran energía de Divinidad.
En la terminología del Zohar “Estos trece tikunim (conexiones) se encuentran en la barba y cuando
una persona tiene su barba completa se le llama una persona fiel y aquellos que ven su barba,
ponen su emuná ( fe en ella )

El concepto de los “Trece Tikunim” es explicado por el Arizal. Algunas de sus explicaciones
incluyen: el atributo de rajum – Misericordioso (existen trece atributos Divinos, el segundo de los
cuales es rajum) se manifiesta espiritualmente, en el pelo que crece por encima de la boca…”Y
continua mostrando la correlación de las diferentes áreas de la cara en las cuales crece pelo y los
trece atributos de Divinidad. En el lenguaje del Zohar “Existen trece lugares desde los cuales crece
el pelo en y alrededor de la cara y son llamados los trece ornamentos de la barba. Este concepto,
presente en la literatura cabalista, simplemente significa que estas partes de la barba son los
recipientes de las bendiciones que provienen de lo Alto.
Es la barba, el recipiente a través del cual los trece atributos de misericordia son dirigidos hacia la
persona, trayéndole el sustento y muchas otras cosas buenas. El famoso rabino, Rabi Jaim Vital, el
más prominente de los discípulos del santo Arizal, dijo: “basado en las palabras del Zohar, uno
debe reflexionar y darse cuenta de la gravedad de cortar cualquier cantidad de pelos de la barba,
porque todo el pelo que la compone es sagrado” Así, desde el punto de vista de la Cabalá es claro
que es el pelo físico de la barba el que trae las trece bendiciones de los atributos de misericordia
de Di-s a la vida personal y familiar del individuo.