TAMAZIG
Comienza aquí ahora una sección que, a nuestro juicio, va a ser determinante en la
consolidación definitiva del Pensamiento Islámico en nuestra tierra.
Aquí lo que cuenta es la sabiduría pura y desnuda de cualquier aditamento. Con estas
“perlas de sabiduría” no hemos querido crear discurso alguno; sencillamente las
transmitimos tal y como aparecen en las notas que se nos han suministrado, clasificadas
por conceptos islámicos. Son el fruto de largas conversaciones de maestro y discípulo, y
la mayoría de ellas precisarían una ulterior explicación; pero no hemos querido hacerlo.
Son lo que son, y ahí están. Quien pueda entenderlas alcanzará jardines de placer con su
sola meditación, quien no pueda, déjelas pasar sin enjuiciarlas.
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1
Ruh
El ruh individualiza una parte de nafs. El viento de Allah se hace respiración en ti.
Yibril
Yibril es el alter ego del Profeta en el malakut. Cuando el Profeta conoce a Yibril, se
conoce a sí mismo en el malakut. Yibril es su guía en el malakut. Es el ruh al quds: es el
ruh que te lleva al quds.
Quds
El quds es el ámbito, el espacio infable de Allah, es eso que es ajeno a las cosas, que
“está libre de” ellas. En el espacio qudsico no cabe nada salvo Allah.
Al yaum al qiyama
Eres juzgado por el Todo. ¿Qués es el Todo? El Uno en su Unicidad y tú con tu
individualidad, eso es el kullu, el Todo.
Relación Allah-hombre
Nuestra vida nada le quita. Nuestra muerte nada le añade.
Yanna-Nar
Lo relativo a la yanna o a an-nar en el Corán son engarces de palabras que vayan
creando en ti estados de ánimo para producirte una conmoción. El Corán procura que
experimentes el jardín o el Fuego en ese mismo momento que se te están transmitiendo.
Nafs-ruh
Todo lo que hay que hacer es convertir tu nafs en ruh.
Yanna-Nar
Al yanna y an-nar son inherentes a ti.
Nar
El olvido de Allah es an-nar. El fuego de la privación. El recuerdo es el jardín: aquí y
ahora.
Ajira
Cuando trasciendes el “yo” estás en el ajira aquí-ahora.
2
Nar
El dolor de no tener nada a que aferrarte tras la muerte cuando aún dura la ambición del
nafs es el fuego.
Jalq al yadid
En cada aliento tú eres nuevo, en cada inspiración-expiración. Contigo se contrae y se
expande el universo con el pálpito de tu corazón.
Imaginación-Corán
El Islam es iconoclasta para desarrollar más aún la imaginación. La imagen es un
artificio para alterar la realidad. Más que palabras, el Corán es una sucesión de
imágenes que va creando un mundo en el lector.
Destino
El destino en el Islam hace más ligera la culpa del pecador; frente al destino, la libertad
cristiana ahonda la culpabilidad del pecador.
Sentir el Corán
La estructuración de los conocimientos que propugna Occidente es tremendamente
disgregador, destructivo, para el creyente tradicional. Porque deja de sentir cosas y
quiere comprender ideas. Lo que un hombre en fitra va sabiendo del Corán es lo que va
despertando en él, lo que le hace sentir. El Corán es un libro vivenciado...¡Y la vivencia
de hoy puede no ser la vivencia de mañana!
Corán-camino
El Corán dice que es huda, senda, camino.
Yanna-Yahannam
Yanna y Yahannam es donde te ha cogido tu muerte. Están fuera del tiempo. Son tu
realidad en la realidad de tu presente. Son momentos anteriores a llegar a Allah, velos
que debes de descorrer con tu propio placer y tu propio dolor
Din
Din significa "religión" y también "deuda". Todo lo que eres es una deuda. Hemos sido
obsequiados a nosotros mismos por Allah. No conocemos los derechos de las cosas
respecto a nosotros. A veces por ello traicionamos los derechos de las realidades. Sólo
en el din asumes tu deuda con Allah, tu deuda con la realidad. La asumes y te entregas
sin orgullo de saldarla porque jamás podrás devolver la deuda; así que te abandonas en
la impotencia de poder devolver la deuda. Pretender que uno va a conseguir retribuir a
Allah lo que ha recibido de Él, es la mayor de las soberbias. Pensar en que uno puede,
así fuera con todo su ser, compensar lo que ha recibido de Allah es considerar que lo
que te ha dado Allah tiene el mismo límite que tu capacidad de devolver.
3
Allâh, pura impermanencia
Si tú eres capaz de cambiar, cambia contigo el universo, y contigo cambia Allâh. Nos
planteamos a Allâh como algo estático y nos parece una herejía pensar que pueda
cambiar en nuestra propia realidad cambiante, pero Allâh no es otra cosa que eso: la
acción de lo que actúa, el cambio de lo que cambia, la sensibilidad de lo que siente. Sólo
Él es. Que os engañe la teología católica en que habéis sido educados: igual que el color
de la existencia cambia con el cambio en el ojo que mira, con nuestro cambio cambia
Allâh.
Açm
Es el comenzar a moverse del siervo hacia su Señor. Lo saca del rebaño. Antes de
sentirlo, el corazón estaba dormido, sólo se retorcía, no actuaba.
Yinaya
Es el delito de no usar bien los favores recibidos por ignorancia. Es el delito contra las
cosas. Inmensificando a Allah en nuestro corazón, nuestras acciones se nos muestran en
su escaso valor
Corán
El Corán es el grito del despertar del hombre. No adula al ser humano. Lo zarandea para
despertarlo.
Jalq al-yadîd
Esa inmersión en el malakût es cuando te revistes del nombre más difícil de Allâh, el
Creador, porque es en esa imaginación en la que haces posible el cosmos en el que te
mueves.
Dunub
El danb es lo que te hace considerarte separado de Allâh. Esto es en definitiva la Ética:
la Ciencia de lo que te hace sentir cerca de Allâh y lo que te hace sentir lejos de Él.
Nafs
En función de su propio miedo y esperanza, el nafs separa, segrega la realidad, que es
un Todo unido en sí misma. Y lo hace para poder ubicarse en ella como algo separado
del Todo.
Pasión
La pasión es Allâh, dice Ibn `Arabî.
Camino fácil
El Profeta acomodaba a la gente en aquello a que sentían inclinación, para que en ello
conocieran a Allâh.
Derecho islámico
Un principio de Derecho islámico es: "Un daño no se elimina con otro daño".
Shayj
Hay tantos maestros y vías como sufis. Tú aprendes de tus propios pasos. No hay
conocimientos absolutos. Lo que quiere el maestro es poner en funcionamiento al
4
discípulo y luego desaparecer. Decía Ibn Ayiba que un maestro es el que hacía
descansar a su discípulo.
Baraka
La baraka es fecundidad de las cosas; es algo fundamentalmente material. No puede
traducirse por "bendición divina".
Trascender el presente
El misterio de la existencia para el hombre religioso es el instante, el ahora mismo,
sentir a Allâh en lo efímero, misterio que se concreta en esta cuestión: ¿Cómo se
concentra lo Absoluto en este instante que no dura?
Acción humana
Tú actúas y surge Allâh.
Materia
Nos relacionamos con la materia, con lo inmediato, como nos relacionamos con Allâh.
La materia es la inmediatez de Allâh.
Murîd
Lo que tiene que descubrir el murîd (el que busca amorosamente a Allâh) es que nunca
ha dejado de ser murâd un arrebatado por Allâh, un amado de Allâh).
Fanâ
La extinción tiene lugar cuando te das cuenta de que sólo existe Allâh. Tu resurección (
baqá) tiene lugar cuando se te hace saber que Allâh se manifiesta gracias a ti.
Acción
Dikr
El salat de Allâh
Allâh hace el salat. Recordad cuando se le dice al Profeta salla lahu alaihi wa sallam
en el viaje nocturno: "Detente, tu Señor está haciendo el salat". Acabamos de decir:
salla lahu alaihi: "el salat de Allâh sobre él".
Wahy (Revelación)
En el wahy no hay dos...¡Hay uno! Eso es una explosión que sucede. Un íntimo secreto
de Muhammad que abarcara a Allâh.
5
Îmân (abandono en Allâh)
Corán
Se nos dice: "Leed el Corán como si os fuese revelado a vosotros". ¿Y cómo fue
revelado a Muhammad? Él dijo: "Yo no sé leer" tres veces. Leedlo como si no supierais
leer. Interpretarlo sirve para construir una comunidad, no para crecer espiritualmente.
No se crece espiritualmente a costa de amputar los infinitos significados del Corán sino
sumergiéndonos en su capacidad de sugerencia ilimitada.
Él dijo: "Si alguno se pincha un dedo, yo lo siento"... "Yo me miro en las manos y veo
lo que será de todos vosotros".
Arrogancia
Sirr ( secreto)
Al hablar, los sufis evitan el océano de lo equívoco. Hablan a las gentes desde sus
orillas o saben que producirán la confusión del Shaytán. Todo aquello que te amarra con
Allâh es un secreto de Allâh.
Allâh
El Profeta habla de Allâh en tercera persona para que puedas salir de ti, porque sólo
desde fuera de ti llegas a ti. ¡A donde se llega no es a Allâh sino a ti! Hay quien cree que
el sentido de la Vía es llegar a Allâh, no, no. En Allâh y por Allâh y con Allâh estás en
el camino, están andándolo. La meta eres tú.
Causa-efecto
Tiempo
Los sufis se llaman a sí mismos “esclavos del tiempo”, porque se entregan a lo que en
cada momento les es sugerido por dentro. Se entregan al rabb que los agita, que los
mueve.
Pensar
Pensar sólo lo suficiente para iniciar el camino, para ponerse en marcha. El camino no
es saber sino actuar. El conocimiento no es una premisa sino una consecuencia de la
búsqueda. “Quien actúe según sabe será obsequiado con lo que no sabe".
6
Voluntad de Allah
Todo lo que existe realiza la voluntad de Allah por el mero hecho de existir. Allah no es
un ser añadido a la existencia.
Dijo Alí (r.a.): “El Mensajero de Allah me abrió mil puertas de conocimiento y cada una
de ellas se abría a mil puertas”.
Sentido de la vida
El tiempo es una espada, decían los sufis, que va rasgando los velos de la existencia.
Existir, vivir, desenvolverse en el cosmos, actuar según la naturaleza que nos es propia,
es ir rasgando velos.
Locura
Los términos con los que definimos las cosas normalmente no nos sirven en la medida
que se va produciendo la inmersión en Allah.
Acción
Hay una tendencia a sustituir la totalidad de la historia intelectual del mundo islámico
por aquel período de la historia intelectual del Islam que influyó en Occidente, es decir,
hasta Averroes, concluyendo que en los últimos seis o siete siglos no ha habido
pensamiento islámico.
“Estar ante Allah” es una expresión que, crea una imagen traicionera al mensaje
islámico, un ídolo más al que se aferra nuestra mente, ya que “estar en presencia de
Allah” es un estado de conciencia, de cuerpo, más que un estar ante nada.
Necesidad de maestro
Dice un proverbio sufi: “Aquel que no tiene maestro tiene por maestro a Shaitán.
Creencias islámicas
En el Islam se, aceptan algunos milagros increíbles como la virginidad de María, etc. El
Islam acepta todo lo que sea tradición anterior que no contradiga el la ilaha illa Allah. El
Islam es consciente de su misión de mensaje final, integrador.
7
Historicidad del Corán
Allahu akbar
Hay que ir derribando ídolos. Allah siempre es algo más grande de lo que puedas
imaginar. Por negaciones progresivas el siervo va transformándose, no comprendiendo
a Alláh sino acercándose mas a él porque cada vez está menos apegado a ninguna cosa.
Con el mismo sentido dicen los budistas “Si encuentras a Buda, mátalo”.
Hassanas
Hassan al-Basan le preguntó entonces que qué era lo peor para el din, él dijo "la
Codicia". Pero la codicia también afecta a la otra vida. No hay que actuar por las
hassanas.
Así mismo, Alí, cierta vez que vió una reunión de musulmanes en una mezquita de
Basora, en la que hablaban de la influencia de las acciones, el logro de las hassanas, etc,
les dijo que se levantaran y que se fueran.
Allah
¿Es que acaso te has creído que tus sensaciones son tuyas?
No os sintáis superiores por saber que Allâh es la estructura íntima de las cosas creadas
frente a los que lo ven sentado en su Trono. He conocido incluso a quien veía a Allâh
como su madre, y era un hombre de la intimidad de Allâh.
Resurección
Allâh es lo real
Jalq al yadîd
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La Creación no es un acto del pasado del cosmos. La Creación es sólo la acción desde
Allâh. El hombre se cree que actúa, pero sólo actúa Allâh.
Decía Shaij al alawî que si pudiéramos ver la luz que hace posible a la más perversa de
las criaturas, veríamos que esa luz es capaz de llenar los cielos y la tierra. Si viéramos la
luz de un íntimo de Allâh, llevaríamos la frente a tierra.
Usyûdu
Los ángeles no adoraban al ser humano cuando lo ordenó Allâh. El ser humano era sólo
qibla para los mala'ika.
Insân al-kâmil
Mala'ika
Cada uno de los ángeles son resultado de una acción concreta y pasan a regir aquello
por lo que han sido engendrados.
Abdal
Los siete abdal , los siete hombres justos de la Tradición, preservan los siete climas.
Gauz
Destaca del gauz, del polo de su tiempo, su insaciable apetito sexual. Es el eje que
mueve el universo y lo gobierna internamente.
Yaqaza
Danb
Sueño
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Wuyûd
El abandono a la sensación actúa sobre nosotros a modo de bolsa envolvente que nos
evita el sufrimiento innecesario. Sólo se siente un animal vulnerable aquel que ha
perdido la capacidad de abandonarse -de entregarse- al fluir de las cosas.
Yinn
Dunia
El mundo que no es signo es relativizado por ti, según la medida del objeto que te has
propuesto.
Palabra
Ateísmo
Nombres de Allâh
Iblis
Iblis viene del verbo árabe "disfrazar, vestir, confundir". Iblis es lo que hace que tú te
apropies de las cualidades de Allah.
Trinidad
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No me cabe duda la significación espiritual de algo como la Trinidad, pero no puedo
aceptarlo en cuanto se presenta como dogma, como doctrina a comprender y condena a
las penas del Infierno a todo aquel que como símbolo no le diga nada.
`Abd
Shahada
La shahada es el mundo de lo real. Para hacerla no hace falta saber nada ni menos aún
creer en nada, sino tan sólo toparse con la autenticidad de las cosas y no tener miedo de
declararlo en alta voz.
Islam
Fe
Kun (Creación)
Para Allah la Creación fue un ser generoso con la nada para hacerla ser a partir de Sí;
ser generoso hasta el punto de entregarse a la nada.
Allâh
Alhamdulil-lah
Cuerpo
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Justificaciones de la `ibada frente a los kufâr
No intentes justificarles tu `ibada. Saborea tu acción hecha porque sí, con sinceridad,
por obediencia a Allâh. La causa de la acción en el Islam viene después de la acción, y
no al contrario como entre los kufâr. Primero, no comas cerdo, y después aparecerá o no
a tu mente la causa por la que no comes cerdo.
Du'á
Si el salat ha sido una inmersión, una pérdida de sí mismo, porque el ser humano es
querido tal y como es -limitado-, después del salat debe de volver a su realidad, a su
carencia Consustancial, y lo hace pidiendo. Sin esa vuelta a su necesidad, el hombre se
perdería. Allâh no quiere la aniquilación del hombre sino su existencia. Pero la sabia
existencia individual es sólo del que ha nadado alguna vez en el seno oceánico de Allâh.
El du'á tiene su respuesta en el du'á mismo. La recepción de los dones del du'á es el
poder pedir. Con el du'á no haces de Allâh una segunda persona, sino que eres tú el que
vuelves a ser una segunda persona después que te has extinguido en Allâh durante el
salat. En el du'a no estás personalizando a Allâh, al contrario, Allâh te está creando en
tus propias palabras. Tú eres el que no existe, por tu boca sale lo que Allâh quiere para
hacerte posible.
La "otra vida"
En el cristianismo se acepta o se niega por fe lo que se conoce por otra vida. En el Islam
se alimenta una apertura a "eso otro" que viene después sin que se sepa lo que es ni
tenga que ser conceptualizable.
El Cristianismo piensa el otro mundo y el Islam lo que pretende en sus prácticas es que
vayas accediendo ya al malakût. El problema no es si es comprensible o no este "otro
mundo" en función de las categorías que tenemos en nuestra realidad, sino de si existe o
no, y esto se comprueba y no se piensa. En el sueño, por ejemplo, hay claves para
comprender lo que es la vida después de la muerte, como pensaba el Profeta. Según
Corbin, Occidente ha desarrollado el miedo al ángel, el miedo a lo no comprensible, a lo
ilógico, a lo irreal. Con esto ha limitado la realidad. El pensamiento racional ha tenido
que cerrar el mundo del malakût, el del ángel, un mundo que no se somete a nuestras
leyes. No quiere experimentarlo.
Ijlás
Toda acción proviene de Allah. Hacer algo con ijlás significa hacerlo con conciencia de
que uno es un instrumento de Allah, con conciencia de la naturaleza iláhica de la acción.
Es, en definitiva, hacer intención al actuar de dirigirse a Allah como único fundamento
de la existencia. La traducción "rectitud de intención al actuar" es cristianizante, es
mejor la de "desapego en la acción".
12
Preguntó alguien a Muhammad qué era el ijlás, contestó que no sabía que tenía que
preguntárselo a Yibril, el cual a su vez contestó que no sabía, que tenía que preguntar a
Allâh. Y Allâh contestó: "Es aquello que pongo en la criatura que más amo". El ijlás es
un punto de encuentro entre Allâh y el hombre, la conexión de éste con aquél, como la
hoja está unida al árbol por el tallo.
Dunia- ‘alam
Dunia es el universo en tanto que velo. ‘Alam es el universo en tanto que es signo de
Allâh, desvelado. El sufí no es un mortificado asceta, no renuncia al ‘alam sino al
dunia. Cómo es el mundo que nos rodea depende de nuestra educación en la percepción.
Si para nosotros el universo es dunia o ‘alam depende de nuestra sabiduría. ‘Alam de la
familia de ‘alama ("signo"), dunia del verbo “estar cercano”.
En cualquier caso, si es posible una teología islámica, nunca será como la cristiana que
ha sido más generalmente aceptada. En el Cristianismo te salvas si aceptas una serie de
dogmas, en el Islam lo importante es abrirte a Allâh y llegar a donde llegues. No se trata
de llegar a la Verdad, de conocerla, de poseerla, y de imponerla. Sino de estar en
continuo acercamiento a esa realidad, sin que de ella sepas gran cosa aparte de que la
buscas y que te importa más que tu propia vida.
Hipocresía
Si no somos sinceros con nuestros hermanos respecto a sus defectos, les dificultamos el
yihad consigo mismo.
Taqua
Taqua es tener siempre presente a Allâh. Presentirlo siempre. Esto te hace sentir
vulnerable. Si no te sientes vulnerable es que no te sientes ante Allâh. Esta
vulnerabilidad es sólo conocimiento de sí, no un miedo que dificulte la existencia. El
Mensaje de todos los Profetas es "Huid de Él hacia Él": esto es taqua. Ser consciente de
la presencia de Allâh en cada una de nuestras acciones y actuar en consecuencia: esto es
taqua.
El Corán es doblegador; es el efecto del Yabbâr. Viene del Yabarût de manos de Yibril.
Gracias al nombre de Yabbâr nosotros existimos. Allâh doblega a las criaturas,
conquistándolas, enamorándolas.
13
Nuestro amor por el Profeta se manifiesta en nuestro amor por la sunna. Imitamos los
gestos del Profeta. Besamos la Piedra Negra porque seguro que allí puso sus labios
Muhammad.
Salam
Nombres de Allâh
Bida' ("innovación")
Una cosa es bida' y otra es muhdazat. Ambas aluden a algo nuevo, pero sólo la bida' es
una innovación "sacada de la nada" y, por eso mismo, acción exclusiva de Allâh.
Como nombre de hombre, el mu'min es el que ampara a la gente de los miedos del
dunia... ¡e incluso de los miedo de la nar (Fuego)! Lleva a los musulmanes a la Rahma
de Allâh y los aparte de su Ira.
Dice un hadiz que si no cometemos danb Allâh nos extinguirá y creará otros hombres
que necesiten de su Misericordia.
El yawm al-qiyâma
Destino
14
La idea del destino aparece en el Islam no para angustiar al hombre sino para crear ese
sentido de calma propia del Islam.
Instante
Haram
Rahma
Inefabilidad de Allâh
El Fuego
Decir "será borrada su memoria" es tanto como decir "será inscrito su nombre en el
Fuego".
El jalil de Allâh -el íntimo- es aquel que se "impregna" de Él (del verbo "tajalla") "como
la lana de la lluvia" en imagen de Ibn `Arabî.
Criatura
Eva (Hawwah)
15
Resurección
Danb
Ausencia
Shaytán
Es la personificación de la ilusión.
Malvado
En árabe para referirse a este tipo de seres autodestructivos que destruyen, se emplea un
término que mezcla en sí las ideas de "injusticia" (Dzulm) y "tinieblas" (Dzulm). Dzalim
sería algo así como el "entenebrecedor de sí mismo", el que entra en las tinieblas con su
acto injusto. El que se retrotrae a la nada antes de ser sacado a la luz.
Sufi
Nadie dice de sí mismo que es "sufi" sino mutasawif (aspirante a ser sufi).
Concepto
16
Niñez
El niño ve lo que hay, porque no hay diferencia entre lo que ve y quien lo ve. En la
medida que se hace adulto, puede explicar más lo que percibe pero percibe menos.
Sadaqa
Taqwa
En una interpertación esotérica, tener taqwa es hacer lo que debes para protegerte, ser
precavido. Dice un hadiz que taqwa es hacer las cosas con cuidado. Se nos ha
transmitido que tener taqwa es andar por el mundo como andaríamos con una chilaba
por un zarzal. Con delicadeza para que no se nos rasgue. Entonces, taqwa es ser
conciente de que te mueves en una realidad ante la que te postras. Hacerte consciente de
tí mismo es automáticamente hacerte consciente de Allâh.
Sufismo militante
El que se hace fuerte en un ribat (de ahí la palabra "Rábida") de frontera es siempre un
sufi. Allí se les entierra (por eso se les llama "morabito"). Y su influencia espiritual
sigue expandiéndose a partir de su tumba.
Maghfira
17
El musulmán no busca el kufr (tapar a Allâh), sino que Allâh lo tape a él (la maghfira).
¿Cómo tapa nuestras torpezas? Allâh oculta los pensamientos y acciones torpes tras
nuestro corazón.
Nombres de Allâh
Muerte
Corán
Lo primero que aparece del Corán es un imperativo: "¡Lee!". Una orden dada a un
hombre analfabeto.
Los prisioneros de guerra, en los primeros tiempos del Islam, si enseñaban a leer a diez
musulmanes, eran liberados. Hay un signo en esta norma de conducta, y es que eres un
prisionero hasta que no enseñas lo que sabes.
Shukr
Adam
Adán es creado por los cuatro elementos: agua y tierra son el barro de que está hecho,
fuego es el calor de esta arcilla de ceramista, y aire es el Ruh de Allâh que sopla sobre
él.
Yabarût
El yabarût no pesa, cubre como un tejado los otros mundos. El mulk son los cimientos
de la realidad.
Conocer es Crear
18
El Conocimiento es dar existencia a todo el universo de Allâh en ti. Reproduces el acto
creador a la vez que aprendes. Te conviertes en "El que da forma" cuando conoces.
Tienes que aspirar a que tu conocimiento cree la existencia entera. Conociéndolo todo,
todo lo integras y te conviertes en recreador del acto de Allâh en tu propio universo.
Mala'ika
Gazzali nos habla del influjo de los mala'ika en los corazones humanos, y cómo afectan
a los animales en forma de instinto.
Wahy
Cuando Muhammad recibió la Revelación quiso arrojarse al vacío, pero escuchó una
voz que le llamó: "Yaa, Muhammad, Yo soy Yibril y tú eres el Mensajero de Allâh". Se
volvió y vio a Yibril por todos lados.
Nombres de Allâh
Los Nombres de Allâh, cada uno de ellos, están destinados a servir de acicate a una
reflexión tan dura que te transforma.
Es un valor-refugio del Islam tradicional -es decir, Islam espontáneo- frente al Islam de
laboratorio, diseñado y "perfecto" (léase, sin extravagancias) que algunos desearían.
Malakût
Igual que el sufi no se apega al Dunia, no debe apegarse al Malakût, tiene que ir más
allá. Por eso cuando un sufi se retira en soledad tiene una dieta vegetariana, porque la
carne produce imaginaciones. Y el sufi no quiere imaginar nada, es porque no quiere
estar aferrado a sus propias imaginaciones y vida interior, sino estar desprendido de
todo a la busca de Allâh. Todo lo dual carece de entidad. En el Malakût estás también tú
y otras cosas. Nada tiene realidad salvo Allâh, y por tanto la vida del Malakût no es para
complacerse en ella sino para trascenderla. El Yabarût es el universo de Allâh, donde
todo es unidad, hasta llegar ahí no debe de detenerse el musulmán. El viaje debe ser
Mulk-Malakût-Yabarût-Malakût-Mulk.
19
Sensibilidad taoista
Malakût
Los nombres de Allâh son la naturaleza del mundo. De lo contrario, el mundo no sería
nada. Ya que si entendemos a Allâh como una realidad separada del mundo y vamos
desposeyendo a éste de todas las cualidades de los nombres de Allâh, éste acaba vacío
de contenido. Siendo falso que el mundo no tenga una naturaleza, se concluye
necesariamente que la naturaleza de Allâh y la naturaleza del mundo son la misma
desde dos diferentes puntos de vista.
Necesidad de velos
Rabb interior
Cada pensamiento, cada movimiento, cada calma, es generado por tu rabb interior, por
tu ser nuclear. Lo que puedes comprender de Allâh es lo que eres. Cuando el hadiz
qudsi dice "Yo soy lo que mi siervo piensa de mí" está hablándose del rabb. La idea de
Allâh en una criatura es su rabb, la parte de Allâh que a él se le manifiesta. Podríamos
decir que tu rabb es tu experiencia de Allâh. Lo que haces durante toda tu existencia es
manifestar a tu existencia es manifestar a tu rabb interior. Lo que hace ser a la cosa lo
que es. El rabb que te ha dado hechura es más tuyo que tú mismo.
El rabb es lo contrario de los ilaha. Es lo que puedes asimilar de Allâh para mantenerte
en el din, mientras que los ilaha son esa parte de Allâh que te hace perder el camino por
la pobreza de su señorío sobre ti.
Fiqh
20
Muhammad símbolo
En ese sentido hay que entender que Muhammad existía antes que Adam. Porque
Muhammad es esa luz que hay en el corazón del hombre.
Issa es el corazón, el amor. Muhammad es el equilibrio entre todos que explica al ser
humano y hace de él una criatura íntegra, porque sólo el ser humano uno,
armónicamente desarrollado en sus cualidades, puede conocer a Allâh.
Religiones comparadas
Cristo es un Dios que se hace hombre. Buda es un hombre que fue hecho Dios.
Muhammad es un hombre, nada más.
Panteísmo
El sufi realiza el proceso que le lleva a ver a Allâh en todo. No filosofa que todas las
cosas son Allâh. Entre otras cosas porque no es verdad: las cosas son las cosas y Allâh
es Allâh. Para el sufi, en ciertos momentos, las cosas desaparecen, es cierto, y sólo ve
Allâh. Eso no quiere decir que las cosas no sean reales. El ejemplo está fácil: tan real es
la materia que se ve, como los átomos que no se ven: son diferentes niveles de
comprensión de lo real.
21
El que sustenta todo
Las diferencias del mundo son los diferentes nombres de Allâh. El siervo del Rahim no
es el siervo del Rahman, que no es a su vez el siervo del Mumin, ni el siervo del Haqq,
etc.
Usura
Miedos
Son los miedos del hombre, los que le alejan de Allâh. Porque la Creación no es motivo
de miedo. Es el nafs del hombre que debería de pasar a otra dimensión de nafs y no lo
hace, el que le produce el miedo. No existe el Shaitán sin el hombre. Elimina el nafs y
se eliminan los miedos, y con ellos a Shaitán.
Moral humana
Lo que nos parece malo ha sido creado por la rahma de Allâh. Desde el punto de vista
del hombre, el mundo no se entiende. La rahma es lo que genera lo creado, al margen
de que le convenga al hombre o no. Las serpientes, las epidemias, las tormentas han
sido creadas por la rahma de Allâh.
Sensibilidad sufi
Razón
El Islam pone a Allâh intelectualmente muy lejos para que uno tenga que ponerse en
movimiento, para aferrarlo por el instinto. El sufi tiene que ir abriendo su propio
camino, escuchar las insinuaciones iláhicas en su cuerpo.
`Abd no es esclavo
`Abd viene del verbo árabe "allanar". Tariq mu`abad se traduce en castellano "camino
allanado". La `ibada es la preparación para Allâh, y el `abd es el que se prepara para
Allâh. Nada circula, nada se mueve, nada existe, sino es por Allâh. La 'Ibada ayuda a la
conciencia de esa sujeción de todo a Allâh, lo que se llama la 'ubudía.
22
`Ubudía
Podríamos traducirlo "sujeción a la realidad que vertebra cuanto existe". `Abd sería
"vertebrado por Allâh; absolutamente dependiente de Allâh; incesantemente mantenido
por Allâh", más que un "esclavo".
Cuando se ha hablado de que el sufi debía de "morir antes de morir" nos referimos a
que si el hombre no muere a sí mismo, no puede hacerse pura actividad de Allâh.
Fe
Leer el Corán
Salat
Culpabilidad
Nada más ajeno al dinn del musulmán que la culpabilidad. Ibn Atalla de Alejandría
escribió: "Signo de dependencia respecto a la acción (de hacerse obsesionado con la
`ibada) es que desminuya la esperanza cuando ocurra un desliz". El musulmán no busca
satisfacerse en la `ibada, sino en Allâh. Sabe que la `ibada es un medio. No le satisfacen
por sí mismos el Ramadán, el zakat o el salat . Cuando Occidente pide explicaciones a
por qué el Ramadán pregunta si a uno le satisface, si a uno le contenta. Pero uno lo hace
porque es parte de la vía. La conciencia de tus propios errores son un peso que tienes
encima para ir más lento en el camino de Allâh.
23
Yihad
Si luchas por tu propio bienestar estás haciendo Islam. Porque tu felicidad -si eres
mu'min - es constituyente de Islam.
Allâh el Evidente
Un musulmán sabe que respira Allâh. Todo lo que lo transforma a nuestros ojos son
velos para que la existencia sea posible.
Valor de la acción
El valor de los actos depende del conocimiento del que los ejecuta.
Habrá personas que estén en permanente adoración y que su recompensa será escasa,
porque su conocimiento era escaso al actuar. Un hombre de escaso conocimiento, en el
sentido que lo entiende el Islam, acabará teniendo un corazón débil. El conocimiento es
lo que mantiene al corazón en su fuerza original.
El rechazo social del que pretendía ser sufi ha servido para acotarlo, para que no se
salga de madre, ya que el Islam es el reino de los sentidos y el corazón, y no hay
institución ni jerarquía alguna que controle. Oí a un sabio musulmán decir: "Hasta que
cuatro musulmanes buenos no hablen mal de ti, no estás en el camino".
Conocer
El conocer del musulmán es un acto de amor por cada una de las cosas creadas y sus
relaciones, es por eso que el órgano del conocimiento es el corazón.
Madre
Dice un hadiz: "¿A quién debe querer más un musulmán? A su madre. ¿Y luego? A su
madre. ¿Y luego? A su madre". Por ejemplo, en el Islam, si tu madre no te da el
consentimiento no puedes hacer la Yihad.
Indefinición de Allâh
Sus Nombres no lo definen, sino que son vías que te abren a él. Es importante
comprender que en el Islam no se define a Allâh, no hay una teología positiva. Allâh
será "lo que quiera que sea" que se vaya mostrando como Allâh y en el modo en que lo
vaya haciendo. Allâh no es sino algo en lo que debes de progresar, un desafío, una
propuesta. Al musulmán no se le da una doctrina en la que creer sino que se le quiere
despertar a la búsqueda de Allâh, de su propio sentido. La teología cristiana quiere
explicar a Dios, la islámica negar que pueda explicarse a Allâh. Nuestro objetivo es no
poseer la verdad sino ser poseído por ella. Estar poseído es ser un loco desde el punto de
vista de los demás.
Allâh- Mundo
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El universo existe por Allâh. Pero... ¿por qué percibes el universo? Por Muhammad. El
Corán es el universo muhammadiano.
Jesús
Interpretar el Corán
Libre albedrío
Rahma
Es el término árabe que define la capacidad creadora de algo con un sentido de ternura
hacia aquello que se crea. Sólo ar-Rahman crea con la ternura suficiente para mantener
en la existencia en cada instante.
Los cinco pilares del Islam no serían posibles sin el Yihad. Por eso no es un sexto pilar
sino el pilar en que se asientan los pilares
Corán-Hadiz
Muhammad prohibió que sus palabras se pusieran por escrito; Porque quería que se
diferenciasen sus palabras de las de Allâh. No obstante se pusieron por escrito. Las
únicas que permitió fue la de los hadices qudsíes, que son como revelaciones puntuales.
Dolor
La ley de desenvolvimiento del Todo se sirve del dolor para hacer pasar a una criatura
de un nivel de comprensión a un nivel más amplio. La crisis es el momento en que la
criatura comprueba que las dimensiones de nafs en que se movía no le es útil ni se
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adecua a la realidad. Todo aquello que rompe tus seguridades, lo que percibes como
quiebras de conciencia, es lo que puede moverte a Allâh.
Agua
Menstruación
No es una prohibición a la mujer el que no haga salat estando con la menstruación, sino
un regalo -como está exento de ayunar el que viaja en Ramadán-. A nadie se le ocurre
decir que se le prohíbe ayunar porque sea impuro el viajar. Todo lo que son situaciones
en las que la criatura no está en plenitud de facultades tiene la exención de las
obligaciones que impone el Islam. Esto es todo.
Propiedad
Salvación
Lejanía-cercanía de Allâh
Suyud
Corán no manipulado
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Dentro de un proceso de cultura oral, el Corán como mensaje transmitido sin
manipulaciones, basado sólo en la memoria de los seguidores de Muhammad (cientos
de personas frente a los doce de Jesús), tiene sus garantías.
Milagros de Muhammad
Un solo Agente
Muhammad
Allâh sólo habla con Muhammad. Muhammad es mucho más que un hombre histórico.
Es un misterio del ser del mundo: el ser capaz de recibir la Revelación. Cuando Allâh
quiere hablar con un hombre le pregunta en qué parte de su corazón está Muhammad y a
él se dirige. Eso tiene lugar en la cueva de Hira del corazón de cada uno, en esa parte
donde te refugias del mundo y puedes contactar con tu naturaleza original.
Dunia
El Dunia no es malo. Es sólo la dimensión del hombre. De lo que parte. Dice el Corán:
"los hombres reciben la impronta del mundo". Trascender esa dimensión inicial para
moverte en una nueva dimensión que a tu naturaleza-en-su-desenvolvimiento le sea
naturalmente propia es el mensaje del Islam. Dunia en árabe es nombre de mujer:
"arrebatadoramente bella". No es, por sí mismo algo malo.
El paso a Allâh
La Yanna o la Yahannam son grados entre tú y Allâh. Tras la muerte sólo queda Allâh.
Las narraciones del Ájira nos han sido dadas para sugerirnos cosas, para que sintamos
algo que nos acerque o aleje de Allâh. La cuestión es para qué nos sirve la lectura de la
descripción de la Yanna o la Yahannam y no qué aprendemos de su lectura. No son
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descripciones pictóricas sino sensibles, que, en último término, responden a las
sensaciones de placer o sufrimiento.
Subhana Allâh
Decir, más aún "sentir", SubhanaAllâh, es convertir a Allâh en ese océano en el que tú
te sumerges. (Deriva del verbo sabaha: "sumergirse").
Desapego
Taÿrid: Acción por la que el sufi renuncia a todo excepto a lo que le sugiere su corazón.
Se ha traducido normalmente por "desapego". Un mutayarrid es un abandonado a Allâh.
Desapego
"Educarse en el subj es contentarse con poco". El sufi es aquel que no posee nada ni es
poseído por nada, dice Al-Yunaib. Lo único que tiene valor es la vida misma, Allâh.
El grupo
Allâh le preguntó a Dawud por qué le veía siempre solo. Contestó el Profeta "porque
quiero apartarme de lo que me aparte de ti". Y le contestó Allâh: "Entonces busca
buenos hermanos que te recuerden a mí. Ése es tu retiro".
Noche
El salât de noche es más efectivo. La noche es el momento en que a nada puede uno
aferrarse, y facilita el abandono a Allâh.
Teología Islámica
Palabras vanas
Una de las cualidades del Jardín es ser un lugar donde "no se oyen palabras vanas".
(Sura al Gâshia).
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Desgracias
El problema del ser humano es su aislamiento. Los éxitos nos aíslan porque creemos
que nos los debemos a nosotros mismos. La desgracia nos conecta con Allâh. "Conozco
a Allâh cuando me contraría", decía un sufi. Ciertamente, las desgracias te "descentran",
pero por eso mismo te sacan de ti y te acercan a Allâh.
Preguntas
No hay que provocar las preguntas. Pequeñas comprensiones se irán engarzando por sí
mismas.
Sabiduría
“La gente de conocimiento son los herederos de los Profetas”. “La tinta de los sabios es
más valiosa que la sangre de los mártires”. El sabio es más valioso también que el santo:
El abid (santo) se beneficia a sí mismo, y sólo remotamente al resto de la existencia; El
alim (sabio) beneficia directamente a los demás, a veces a su propia costa.
Imam Ali
Shafa'a
Cuando se dice que Muhammad intercede por nosotros ante Allâh, se está
maltraduciendo la palabra árabe shafa'a, del verbo "duplicar". La shafa'a es lo que
permite el dos. Ante el Uno, todo desaparece. La shafa'a es el velo que posibilita la
existencia. El Corán es shafa'a. Muhammad -el Corán que anda- es shafa'a.
Tawhid
El Islam no se ofrece como una filosofía, como un pensamiento, sino que se configura
como una senda para comprender la unicidad de Allâh, que no se ofrece como un dato a
la inteligencia sino como el resultado de un proceso en el que tu ser completo cambia.
En este proceso sirve todo aquello de otras tradiciones de pensamiento que contribuyan
a abrir nuestra comprensión mental, como parte fundamental que es del hombre, es
aconsejable.
Seres creados
Somos destellos en la nada. Como las estrellas que ya se han extinguido pero todavía
nos llega su luz. Allâh ilumina las cosas y las hace distintas. Somos por esa luz que
reflejamos.
Tawhid-árabe
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El tawhid viene dado por la propia lengua. Mientras que en castellano tiene que hacerse
ese esfuerzo por hacer comprender que todo está interrelacionado, en árabe todos los
términos están conectados.
Salât creador
Allâh no tiene boca ni emite sonido. Su palabra creadora usa al hombre. En el salât el
hombre pronuncia las palabras creadoras de Allâh, las que hacen posible el mundo y sus
posibilidades.
Corazón
Wa nuyássiruka li l-yusrá (sura 87) ("Te haremos fácil un camino para lo fácil"). Decía
lao Tsé: "El camino recto es llano pero la gente vulgar prefiere los senderos
escarpados". Es el ser humano el que hace complicado lo que es fácil: el contacto con
Allâh. El acceso a Allâh es lo más directo, lo más fácil, pero preferimos construir -entre
Allâh y nosotros- ídolos. Un ídolo es algo que se interpone entre cada uno de nosotros y
Allâh, y nos complica la vida obligándonos a adorarlo.
Locura
Los términos con los que definimos y distinguimos las cosas no nos van sirviendo en la
medida que se va produciendo la inmersión en Allâh.
El lenguaje paradójico del Corán busca producir quiebras en la conciencia por donde se
cuele la necesidad de volver a Allâh.
Rahma en el hombre
Baraka
Mi maestro siempre usaba esta expresión: "Aquellos que son sensibles a la baraka..."
Conocimiento de sí
Mística
Se trata de hacer universal tu entendimiento... Ese ser humano que es el waly ("íntimo
de Allah") se ha transformado en un gigante de la existencia.
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La búsqueda de Allâh
Mendicidad
En el Islam se enseña a que no se pida a nadie, salvo a Allâh. Mi maestro decía que
porque se debe llegar a ser un hombre integral, unificado, y alguien que pide a los que
no son reales no alcanza la realidad. Yo pienso que un hombre es tan real como Allâh.
La mendicidad dando importancia excesiva a los individuos ata al mendigo a su nivel de
realidad, le impide trascender buscando otra realidad más allá de la individualidad.
Cultura de calle
Hay un sugerente hadiz que dice: "el que no va al zoco una vez a la semana, se le muere
el corazón". El hadiz es débil, pero lo cierto es que la calle es esencial en la vida del
musulmán. Dejar la calle es síntoma de miedo, de incomodidad de los unos con los
otros. El que no refuerza el rahim se separa de Allâh.
Trabajo
El trabajo es adoración.
Resurección
La forma de llegar a Allah es tremendamente fácil, pero debe uno de esforzarse en que
no te seduzca lo difícil. Para llegar a la sencillez del Islam hay que previamente
derribar ciertos muros -mentales- que te alejan de esa simplicidad de vida. Siempre un
esfuerzo a tu medida, porque los muros que te perjudican son sólo los que puedes
derribar. La naturaleza es el camino de lo espontáneo y sin embargo exige cierta
violencia en la criatura. Observamos a la Naturaleza. En ella todo lo que se da es
espontáneo y natural y sin embargo hay en ella esfuerzo, lucha y violencia. Oponer lo
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natural, lo espontáneo -lo sencillo- al esfuerzo, a la lucha, es no entender a la naturaleza
y por tanto crear confusión en las ideas.
Ma`arifa
Murâd-murîd
El murîd es alguien que se esfuerza por llegar a Allah. Es decir, por hacer de la
costumbre de estar en Allah una segunda naturaleza, mientras que el murâd es la
naturaleza del que está en Allah -lo quiera o no, haya sido formado para eso o no-.
Normalmente se ha traducido "el que ama a Allah y el que es amado por Allah".
Salvación
Islam vía
Allah no es planteado como una meta, sino como un algo que intuir una y otra vez para
que tu presencia en la cotidianeidad sea oxigenante para tu entorno, no algo en lo que
quedarse colgado. La vuelta a Allah se produce sólo tras la muerte de toda criatura. Lo
importante dentro de la tradición islámica no es el intento de definir a Allah sino de
describir una vía para que llegues a realizar todo lo que te resulta posible realizar.
Teología
Sí mismo
Profeta iletrado
El Malak se asegura de que Muhammad no sabe leer. Esto quiere decir que no va a
participar con sus conocimientos en lo que le va a ser revelado. A Muhammad siempre
se le da el título de "Profeta iletrado" (An-Nabi al-Ummí). Es decir, todo lo que sabe le
viene de Allah, ante el cual está vacío por completo.
Experiencia mística
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Uno vuelve del "cara a cara" sin saber nada, pero impregnado de Allah. Has degustado
el sabor de lo universal, contienes en ti cierta experiencia del saber de lo universal. Te
has puesto en contacto con tu origen.
Su corazón fue inmenso, y debía de serlo para poder recoger la revelación del malak. El
Corán dice: "Si revelamos el Corán a una montaña, la verías pulverizarse bajo el efecto
del poder de Allah".
Desierto
Nafs
Uno de los rasgos del verdadero maestro -dicen los sufis- es la fuerza de su "yo". La
fuerza de su vida. La fuerza de su Sí mismo. El "yo" busca ser a nivel cósmico; lo que le
hace vivir es Allah. El Sí mismo de la criatura que lo hace buscar a Allah es el mismo
Allah.
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incoherentes, extrañas. La mística es un sentido de transcendencia del hombre, una
actitud y no una filosofía.
Misterios de fe
Dijo mi maestro cierto día: "Gracias a Allah que jamás nos ha puesto a prueba con algo
que repugna a la razón". El musulmán no acepta los misterios de fe, es decir, cosas que
no haya comprendido ni sean experimentables.
Decía el místico Abû Yazîd Bastâmî: "Aunque el Trono, con todo lo que contiene,
entrara en un pliegue de los repliegues del corazón de Abû Yazîd, Abû Yazîd no se
daría cuenta"
Jesús
"Nombre" en el sentido de Manifestación. Son las cualidades de Allah las que sirven de
soporte al ser humano. Porque no hay cualidades que no sean cualidades de Allah.
El mundo es real. Cada uno de los seres del mundo lo son. Esto diferencia el Islam del
Hinduísmo: El mundo no es una ilusión. Pero si el hombre piensa que el mundo es real
separado de Allah se equivoca. Allah es el que dota de realidad al Todo, que sin Él no es
nada. Es real el mundo de lo visto, y es real el mundo de lo no visto, y es real el mundo
de Allah donde desaparece nuestro mundo. Son simplemente diferentes niveles de que
consta la realidad. Los sufis invitan a no pararse en el mulk, como en el malakût, como
en el Yabarût, porque pararse es dejar de conocer lo real en sus diferentes grados.
Respuesta: Si vas buscando "lo real" calificando lo descubierto hasta el momento de "no
real", no te paras en lo descubierto. Al final descubres que todo era real, que no hay un
Allah -una Realidad- diferente de lo que se ha ido descubriendo y viviendo en la
búsqueda de lo real. Es abominable sentir y hacer sentir a los demás que el nivel de
realidad de la que se viene es "inferior".
La noche
"Por el fayer... por la noche cuando fluye ¿no hay en estas cosas un signo para los
dotados de entendimiento?". La noche es Allah en su mismidad. La noche es el símbolo
visible y temporal de la intimidad de Allah. La noche es el momento del recogimiento
de todo en Allah. Por la noche pierden las cosas sus perfiles, sus formas, sus nufus (plur.
de nafs), todo está unido, indiscriminado. Eso nos impresiona, nos asusta porque somos
una diferencia y tenemos que vivir en el mundo de lo múltiple.
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Arte
El hombre puede crear belleza con sentido de trascendencia, pero no para afirmarse a sí
mismo a través de su obra.
Fayer
"Por el fayer... por la noche cuando fluye ¿no hay en estas cosas un signo para los
dotados de entendimiento?" El fayer, el amanecer (en árabe "explotar") es el principio
de la vida, el surgimiento del ser de la aniquilación que es la noche. "En la sucesión de
la noche y los días hay signos para aquellos que tienen entendimiento" (Corán). El
amanecer es la repetición cotidiana del momento mágico que fue la Creación.
Buena vencidad
Entender el Corán
Los textos del Corán hablan a algunos de los tres niveles (Mulk, Malakût, Yabarût). Hay
que hacerlos, pues, corresponder con su nivel.
Resurrección
Después del fana viene el baqa. Después de la extinción viene la permanencia. Después
de la desaparición del "yo" está la resurrección en Allah. En vida estos dos fenómenos
ocurren en el corazón del místico que está en el camino espiritual; tras la muerte, ocurre
igual con todas las criaturas en un sentido integral de la persona. La mística es la
prefiguración de lo que será. Y también el conocimiento de lo que es la realidad del
mundo. En el fana no acaba nada.
Dolor-crisis
La ley de desenvolvimiento del Todo se sirve del dolor para hacer pasar a una criatura
de un nivel de comprensión a un nivel más amplio. La crisis es el momento en que la
criatura comprueba que las dimensiones de nafs en que se movía no le es útil ni se
adecua a la realidad. "Todo aquello que rompe tus seguridades, esas quiebras de
conciencia, es lo que puede moverte a Allah".
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Shahada
La shahada es una ceremonia sencilla. Una sencillez sin edulcorantes. Nada de encanto,
nada de magia. Gracias a su sencillez puede poseer alcances infinitos. La expresión de
tu deseo; el acto primero por el que condensas tu intención. La expresión del corazón
utilizando lo que es lo más genuinamente humano: la palabra. No es un rito complicado,
es sólo una expresión de voluntad. La desnudez de la voluntad humana que se propone
algo: "Quiero vivir como musulmán". Ese la ilaha il-lah lah será luego -durante tu vida
de musulmán- la práctica más intensa, el detonante de toda tu vida de musulmán, que
será un abandono a la acción. En adelante se tratará de navegar en la paz de la unidad
dentro de la acción.
Din social
Es importante saber que tu vida como musulmán se inicia con un deseo del corazón que
se expresa en público. Porque la shahada es un acto público, un acto social. Por eso no
se hace en privado: los musulmanes entendemos que la vida espiritual es una cuestión
social. Negarse a la shahada es negarse a la comunidad, y esto es negarse al hecho
humano que, por definición, es conflictivo. Sin conflicto no hay sociedad. Tú retirado
de la existencia con tus devociones privadas te conviertes en un ser solitario que está
siendo estafado por su ego.
Shahada
La shahada es kalimat al ijlás ("Palabra sincera"). Pronunciar la shahada es declarar
que lo inconcebible vertebra la existencia. Tiene la fuerza de la autenticidad y te
introduce en un primer universo real, ya despierto tú de tu estado de gaffla (negligencia)
de tu vida cotidiana. La shahada es todo lo que existe.
Anti-racionalismo sufi
En cierta ocasión, alguien preguntó a un sufi "¿Qué significa que Allah puede causar
daño?". El shaij cogió un palo y le dió en la cabeza, diciendo: "Esto significa".
Shirk
El shirk es lo único que Allah no puede "tapar", ocultar (gafara). El que hace shirk
adora "nada", pues eso es lo que no es Allah. Y la nada, simplemente, no existe... así
que no puede ser tapada, ocultada. El shirk es una acción irreal, una acción que no
existe; y Allah es sólo el Señor de lo que existe. No se trata de "perdonar o no perdonar
pecados"; si Allah no pudiera tapar absolutamente todas las acciones humanas no sería
el Gaffur (el que oculta con su magnificencia las acciones transgresoras), pero el shirk
no pertenece al mundo de la realidad, al mundo de las acciones, no es acto de Allah,
sencillamente, no existe. Así que no puede ser ocultado.
Sharia
"La sharia (conveniencia social acerca de lo bueno) prevalece contra la haqiqa
(experiencia de la verdad del místico)", dicen los sufis. El sufi reconoce que su
salvación de la locura -del Universo inasible de Allah- es la cordura de la sharia que no
acepta las extravagancias. Si el tasawwuf (Sufismo) es el pulmón de oxígeno del
mundo islámico, la sharia es su toma de tierra.
Sharia
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La sharia configura un mundo que anuncia otro. No es el cómplice de este otro mundo
(el del tasawwuf), sino su vigilante. Para que el tasawwuf sea sincero.
Oye en cada cosa que oye, ve en cada cosa que ve. Todo lo que oye, oye por Allah; todo
lo que ve, ve por Allah.
Etica islámica
Qiyama
"Aquel que hace el bien, lo verá...". Allah es el que hace definitivas las cosas.
Instante
Todo es efímero. Salvo el instante, que tiene la cualidad de Allah, lo que le ha hecho
ser. De cada cosa, su presente es su parte iláhica, el resto no es nada. El presente es la
cosa completa en un tiempo concreto, no sólo el tiempo desgajado de la cosa que está en
ese tiempo. El carácter atemporal de cada uno de tus gestos es su participación en Allah,
y puedes vivenciarlo así. En tu propia acción. Allah está al margen de cómo valoras tu
instante presente; Él es al margen tuyo.
Retribución
Se usa la palabra árabe Yaçâ, que viene del verbo "ir en paralelo". Se traduce "Es Allah
el que da la retribución". Es una traducción pobre porque no deja ver que -para
nosotros- el resultado de tu acción "va en paralelo" a tu acción, siendo que Allah es el
que da carácter definitivo a las acciones. La retribución está dentro de la acción. Nos
orientamos hacia el placer o el dolor, hacia la cercanía o la lejanía de Allah, y él es lo
que da carácter definitivo a las acciones humanas. "Esto ha sido hecho" es tanto como
decir "Allah".
Fuego
Creación
Los Nombres de Allah escucharon a las cosas quejarse en la nada. Las cosas se
quejaban por no ser concretas, y pasaron a ser "querer"; a ser creadas.
Retribución
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La dimensión eterna de tu intención vuelve sobre ti sólo en tu dimensión eterna.
Tolerancia
"¿No recuerda el ser humano cuando era una cosa sin mencionar?". Somos sólo
nombres. Lo que no tiene nombre, no existe. Somos sólo "letras elevadas", decía el
Shaij al akbar. Sólo sonidos en la nada. "Quien me recuerda en sí, lo recuerdo en mí".
Cuando Allah te recuerda, te hace consistente, te mantiene resucitado.
Allah-Mundo
El Universo entero está dentro de la tinta, pero la tinta debe espaciarse con vacío para
decir algo. Somos esa mezcla de vacío y tinta de Allah que expresa el sentido.
Tanzih-tashbih
Fitra
No es una naturaleza boba, aséptica, neutra. Es la naturaleza de todos los seres. También
es posesiva, violenta...
Corán
No basta con leer el Corán; hay que memorizarlo, contenerlo, porque su baraka es
operativa por dentro.
Kun
Muerte
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El peor de los ídolos es la muerte. Es el ídolo definitivo. En el que creen los que no
creen en ningún ídolo. Pero la muerte no es un hecho real. Lo único real es Allah. La
muerte no es verdad.
Acción
Muhammad
Allah-Mundo
Hiyab
En árabe, hiyab significa "velo" y "amuleto". ¿Qué hay de común entre uno y otro?.
Que ambos son cosas que se usan para protegerse.
Velo de la existencia
Al estar ciegos ante Allah podemos hacer lo que tenemos que hacer: existir en la
dualidad.
Gaffla
Divinas locuras
Decía un maÿnun: "Con nuestra existencia hemos matado a Allah". Decía otro: "Allah y
el mundo ¿son lo mismo? No... Allah y el mundo ¿son lo mismo? Sí". Si unimos las dos
respuestas incompatibles, si comprendemos la muerte del Eterno, nos abriremos al
sentido.
Contra Panteísmo
En este mundo no percibo a Allah ni veo a Allah. Empiezo un proceso espiritual cuyo
final será no ver ni percibir el mundo. No se puede ver al mismo tiempo el árbol desde
dentro y desde fuera. Allah y el mundo no existen. El mundo se concibe desde el mundo
y Allah se concibe a sí mismo.
Gadar-Rahma (Ira-Misericordia)
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Son la misma cosa. La misma acción que nos fundamenta en la existencia nos acerca a
nuestra disolución, pues debe ser hecha en el tiempo (que es la dimensión sagrada de la
acción). Estamos por nuestra acción en la vida y volvemos por nuestra acción a la nada.
Solicitud de Allah
Qiyama
Solamente habrá una sombra, la sombra de Allah, en esa explanada expuesta al sol de
tras la muerte.
El Señor de la destrucción
También un nombre de Allah es ad-dar, "el que daña"... ¿Sigue gustándote tu aceptación
del Islam? Si tienes intereses en tu creencia, el Islam no es tu camino.
Shaij
Razón
Erudición
Si te conformas mirando el tesoro de otro nunca tendrás tu propio tesoro. Deja de leer
estas líneas y cava tu propio manantial... decía un gran maestro.
Austeridad
Erudición
Hay dos niveles: el del que piensa que no es él el que actúa, sino Allah; y el del que lo
vive, lo experimenta.
Iman
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Acción
Iman
Autonomía
Tu dependencia de ti mismo es uno de tus últimos bastiones, uno de los último ídolos.
La necesidad contribuye a debilitar tu seguridad en ti mismo.
Allah continuo
Islam liberador
Iman
Muhammad
Muhammad-Allah
Revelación
Allah
Shura
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Cultura oral
Muerte
Haya sido lo que haya sido en vida, tenemos respeto por los muertos. Aunque sólo sea
su haber sido, aunque sólo sea su cuerpo, ya son motivos de un gran respeto.
Maledicencia
Cuando te digan de alguien que bebe, que juega, que es amanerado... siempre que
busquen de ti una opinión sobre el comportamiento de alguien, contesta: "Deja a las
criaturas en manos de su Creador".
Ádab
Subhanallah
Subhanallah es manifestar que las cosas están inmersas en Allah, nadan (sahaba) en
Allah, proclaman la inmensidad de Allah. ¿Qué es un tasbih? Es ese instrumento -para
hacer dikr- con el que "nadamos" en los Nombres de Allah.
Alhamdulillah
Dice un hadiz que una piedra alaba a Allah... ¿cómo si no habla? Su existencia es su
palabra.
Alhamdulillah
Las palabras de Allah es cada objeto que existe. Cada molécula de cada cosa es una
alabanza a Allah.
Cosa
Cosa
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Los auliyá (los íntimos de Allah) perciben el poder y la sabiduría que hay en cada cosa.
Sabemos que el Profeta hablaba con las cosas: acariciaba un mimbar al que oyó
quejarse... ponía nombres a las cosas, a los sables, a los turbantes, las flechas, los arcos,
las capas... todo lo que rodeaba al Profeta tenía su nombre.
Allah
Rabb
Islam
Os habeis puesto en las puertas de Allah no buscando lo que deseais, sino buscándole a
Él, sin condicionarlo, sin interés; Allah, sea lo que sea, Allah, la inmensidad que se abre
camino en ti. Si esperas que llene el hueco que le traes, no esperas que te llene Allah...
Podría hacerlo cualquier otra realidad.
Islam
Islam son los actos que realiza el musulmán sincero. Lo que hace un buen musulmán es
Islam.
Din
Din
`Alam
`Alam
Ahad
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Din
Ibada
Por el hecho de hacer el menor acto del Islam actualiza en sí mismo ese sentido de la
trascendencia que lo sume en el fundamento de su ser.
Allah reductor
Los auliyá con su presencia y sus palabras desvelan el secreto de Allah, y Allah es reductor
con ellos: ejerce la violencia de atraerlos hacia sí.
Yanna
Apariciones de Fátima
He aquí un hecho particularmente extraordinario. Una mujer con todo el aspecto de una
musulmana, con el nombre de la hija del Profeta -Fátima-, aparece ante unos pastores con
un tasbih en la mano... ¿Sabéis qué es lo que creo? Creo que el Islam tras la expulsión de
los Reyes Católicos pasó a ser un hecho rural donde la mujer tenía más papel que el
hombre. Fueron expulsados los filósofos, los alfaquíes, los imames, pero quedaron por
todo el medio rural auliyá (íntimos de Allah) y, sobre todo, sabias ocultas... El medio rural
es dominio de la mujer en el Islam.
Mujer
Profesiones
La sunna abarca cualquier afición del hombre, siempre que quiera convertirla en parte de
su Islam.
Acción
Crisis
Islam
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Camino
Salat
Tu cuerpo te ha sido dado y dices palabras de Allah... ¿cómo pretendes algo de tu salat?
Sencillamente, tu salat no es tuyo.
Iconoclastia
El Islam es destruir ídolos, abrirse al cosmos, quitarse los propios límites. Borrar aquello
que te encierra para que le pierdas el miedo a la inmensidad de Allah.
Camino
Ni tus aciertos ni tus errores importan. Lo importante es ese centro tuyo que se ha
despertado y que busca una dirección.
Anti-teología
Allah
Salat
Ser humano
"Hombre" (insân) y "olvido" (nasia-yansa) son palabras con la misma raíz árabe. El
hombre es olvido de Allah.
Santo
En árabe, "santo" se dice de dos formas: sâleh y wali. Wali viene del verbo árabe "ser
contiguo a algo", y sâleh de "ser útil, ser provechoso". Se es wali a Allah, se es sâleh a los
hombres. El santo en el Islam no tiene que ser casto, no tiene que rezar más que nadie, no
tiene que apartarse del mundo, no debe ser un especialista de lo sagrado, solamente su
amor a su Señor y su utilidad a la sociedad lo distingue del resto de los hombres.
Tawhid
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Kufr
Una personalidad regida por el ego orienta la vida a objetivos que no son Allah.
Shirk
Shahada
`Ibada
Las prácticas de la `ibada conducen al mu'min hacia Allah como medio de llegar al
corazón palpitante de las cosas... ¿Cómo? Dándole como soporte todo mi ser, mi acción.
Teología
Dunia- `Alam
Muerte
Conocemos algo de la muerte en todo aquello que nos desborda... el amor, el odio, el
sueño, el orgasmo... todo aquello que cuestiona nuestros límites tiene que ver con Allah.
Muerte
El Profeta es la realidad; no tienes derecho a la interpretación de una visión de él. Por eso,
si sueñas con el Profeta, lo has visto realmente.
Muhammad
Yibril
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El personaje que habita en el interior de Muhammad es Yibril.
Tradición Unánime
Aquellos que no están abiertos a Allah distinguen entre los profetas: "aceptamos a éste y
no aceptamos a éste". Los musulmanes no hacen distingos entre los profetas.
Religión social
El din es una actitud social, una forma de enfrentarse a lo absoluto sin las condiciones que
pudieras ponerle para saborearlo a solas. Cuando la religión no es un modo colectivo de
trascender es una piedad arrinconada en el terreno de la privacidad, cómplice por omisión
de los desmanes que tienen lugar en la sociedad.
Islam
Corán
Espiritualidad islámica
Dawa
Din
El din tiene muchas etapas, y cada uno se queda donde se queda, igual que en el mundo
animal hay seres que viven cientos de años y otros que viven apenas un día u horas. Un
mosquito no vive menos que un baobab, sino que vive la misma plenitud. Así vive el
musulmán.
Imágenes
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La desconfianza que en el Islam despiertan las esculturas es porque el Islam se extiende
por regiones iconólatras. En realidad, el Profeta no prohíbe las esculturas sino que tiene
actitudes respecto a las imágenes. El único instrumento que tenemos para trascender es la
imaginación, y la imagen plasmada reduce el territorio de la imaginación. Aquellas artes
que concretan demasiado lo imaginario no se dan en el Islam.
Tauba
No es "arrepentimiento", o el Corán no diría que Allah hace tauba hacia el hombre, sino
"orientación hacia, volverse a...". Lo primero que hace el hombre en su camino espiritual
es tauba. ¿Qué quiere decir esto? Que salda antes de ir hacia Allah todas las deudas que
tiene con el mundo; se reconcilia con el mundo para poder volverle la espalda.
Wudu
Profeta
Espiritualidad islámica
Cotidianidad
Muhammad
Revelación
Amor al Profeta
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Instante
En lugar de eternizar las cosas, dejarlas vivir su instante, dejarlas ser mientras son.
Tawhid
Grupo
Kun
Salat de Allah
Allah hace la salat. En el viaje nocturno del Profeta, en un momento le dice Yibril que se
detenga que Allah está haciendo salat. Cuando pronunciamos el nombre de Muhammad,
decimos: "La salat de Allah sobre él..." (salla lahu alaihi). Cuando se produce esa salat de
Allah sobre Muhammad es el momento en que lo arrebata. La salat de Allah es una
emoción muy fuerte que te hace estallar. Él está presente y tú estallas, es lo que conocemos
como waqi`a (La Gran Destrucción).
Jesús
De Jesús sabemos lo extraordinario que hizo; de Muhammad sabemos hasta cómo orinaba.
Agradecimiento
Quien no sabe dar las gracias a los hombres, no sabe dárselas a Allah.
Judíos y cristianos
Religión social
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Muhammad es quien supo hacer de la sabiduría del Corán un hecho social, un hecho
humano.
El "sello de los profetas" es aquel que hace que todos los profetas sean el mismo, y éste es
Muhammad, que estableció la identidad de él con todos los profetas anteriores, conocidos
y desconocidos.
Religión social
Occidente-Islam
Anti-estado
La realidad del Islam está en el grupúsculo. Eso es lo que justifica la división de la división
de los grupos en el Islam. El extraordinario individualismo que agita el Islam (que se
diferencia del occidental en que tiende a hacer sociedad) es una invitación continua a
empezar a socializar desde cero. El Islam tiende continuamente a recuperar la estructura a-
estatal con la que nació.
Yihad
El Islam no es para quien busca soluciones poco comprometidas; desencadena pura acción,
desencadena lucha.
Cosmología coránica
El Corán habla de una diferenciación de seres que son bien entendidos en las sociedades
tradicionales. Dice que existen seres de luz (malaika), seres de fuego (yinn), seres de barro
(adam) y un mundo-signo (`alam). Y, dentro de los seres de barro, los que ocultan la luz
(kufar), los que extienden el fuego (shayatin), los que se postran ante lo sagrado
(muminines) y los que confunden lo sagrado (mushrikin).
Viaje nocturno
El Profeta representa la integración de todo; no salió flotando por los aires. Es un viaje al
tawhid desde el hombre, desde lo humano que integra el cosmos. La presencia integral del
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Profeta en ese tawhid es fundamental. Su percepción en ese viaje nocturno es corporal. Su
descripción del viaje es tremendamente física. Vuelve y está aún caliente el lecho. Es como
si nos dijera que tu cuerpo tiene que acompañar al proceso de la inmersión en el tawhid.
No intentemos acomodar lo espiritual a nuestros traumas culturales; no es un "viaje astral".
Es algo integral que sucede...
Faná
La extinción del sufi no es una aniquilación "nirvana", no es una aniquilación del "yo
mental", sino la concreción en ti de todo. Por eso los maestros son presencias, no
delicadezas; porque el "yo" del maestro no es el "yo" de lo humano, sino un Yo con
mayúsculas, un Yo desbordado.
Cuerpo
El Islam te invita a realizar tu peregrinación hacia Allah con lo que eres. No sabemos si
tenemos un alma, pero sí que tenemos un cuerpo. Partes hacia Allah con lo que tienes, con
lo que sabes que tienes. Si se me pide que "crea en cosas" antes de ponerme en marcha, se
me está exigiendo que no sea hombre para inicial el camino, porque el hombre es un
animal que se guía por su juicio de las cosas que comprende. Me debo poner en marcha
con mi cuerpo.
Fantasía
Leí en un libro sabio: "Si no sabes cuentos, no puedes tener amigos". Esto es el sentir del
Islam. La imaginación es lo que hace posible el grupo humano. Reducir la fantasía al
mundo del niño es propio de una sociedad mortalmente enferma.
Movilidad
`Aqîda
El Profeta deshace los nudos (`uqad) de "las que soplan en los nudos" (las hechiceras) y
los sustituye por los nudos de la `aqîda.
Muhammad
Qutb
El qutb puede ser oculto. No es un progreso espiritual desde el shaij: es una función del
cosmos. El qutb cohesiona alguna de las regiones de la tierra. Cualquier función de los
seres humanos tiene una correspondencia cósmica. Nada se realiza si no simboliza algo.
Baraka
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El shaij maneja su baraka. El aprovechamiento de la baraka del shaij es siempre benéfico.
Porque nos movemos en un mundo de luz y de bondad.
Sulûk (Viaje)
Nombres de Allah
Wilaya
Ana dahr
Nafs
La nafs mide la acción de Allah respecto a su propio beneficio. Eso le hace sentirse
separado de la existencia. Considera que sus criterios pueden interpretarle la voluntad de la
vida.
Moral
Allah es lo que hace real a las cosas y tú el que enjuicias si son buenas o malas.
Orientalismo
Tildar de pobreza, ignorancia, tiranía, fanatismo al mundo árabe es una burla. Son
precisamente los que se sienten superiores a nosotros los responsables de todas esas
miserias.
Colonización
Los franceses degollaban a las poblaciones rurales del Norte del Magreb para crear
grandes ciudades, porque sólo podían controlar grandes ciudades sitiándolas. Una guerra
de guerrilla es imparable para un ejército de ocupación. Donde no existen ciudades no
existe posibilidad de dominación.
Violencia ritual
Wahy
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Muhammad llega un momento en que revienta. Llega un momento en que no puede estar
contento con su universo, con el universo en que vive; y crea su propio universo. Todavía
nosotros vivimos de ese universo, somos ese universo.
Tawhid
Color negro
Lo negro predomina. En Islam "negro" tiene que ver con "señorío". Eso revela la dignidad
del color oscuro en el Islam. El negro es el color de Adam.
Califato
Islam
Somos más que seres sensibles e inteligentes. Somos seres estructurados para la adoración.
Ma`arifa
Islam
Sin Allah no puede vivirse vida humana. No pertenece al ámbito de lo privado sino al del
funcionamiento de las cosas.
Gaffla
En esta realidad que es Allah puede vivirse siempre que vivamos conscientemente.
Vivimos dejando que se nos escape el presente, el momento, el silencio, la intimidad con
las cosas...
Iman
Realidad
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Faqr (precariedad)
Gair
Presencia de Allah
Islam
Tauba
En cada uno de nuestros gestos debe haber abandono y orientación hacia Allah.
Taqua
En cada uno de nuestros gestos debe haber temor a no sabernos comportar en Allah.
Istiqama
En cada uno de nuestros gestos debe haber desinterés por otra recompensa que no sea
Allah.
Ruh
Naturaleza
Caridad
Nosotros creemos en el tawhid, en la unidad radical de los seres. Esto quiere decir que el
bien que hacemos a nuestros hermanos no es sólo una realidad moral, no es sólo "caridad",
de mí hacia ti, sino que es ahondar en nuestro conocimiento del mundo por ese amor que te
ha unido a un ser aparentemente separado de ti. Es el conocimiento de la realidad por el
hubb, por el amor. En tu hermano tienes un conocimiento de Allah mismo de propiedades
trascendentales. Estrechando los vínculos te encuentras con Allah. El Profeta decía que
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incluso en la aglomeración, en la cercanía física (hombres que no temen a los hombres)
había baraka.
Hadiz
El Profeta dijo que le habían sido dadas las palabras sintéticas (yawami` al-kalim). Esto
quiere decir que en cada hadiz está el Islam entero.
Wâqi`a
El Acontecimiento (la gran destrucción) no deja de ser universal por ser tuyo, por tener
lugar en ti.
Wâqi`a
Kufr
Antiexclusivismo islámico
Mal
Los que hacen el mal (sharr) son los incendiarios del mundo (sharr: chispa que salta del
fuego).
Música
Danza
Sunna
Los sufis prefieren descubrir en los gestos del Profeta una significación profunda; otros
musulmanes prefieren imitarlo todo para contener en sus vidas -aún sin comprenderlo- el
secreto de Muhammad.
Sira
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libros de historia de su vida. La imposibilidad de encajar las anécdotas de su vida en la
historia de su vida es lo que le da su grandeza ejemplar.
Profetas
Ibrahim obedece al sueño, Yusuf interpreta el sueño, Musa plantea la vida humana en el
mundo, Isa desvaloriza el mundo, Muhammad se entrega a la vida. Son diferentes niveles
de relación con la realidad para que los consideremos todos dependiendo de la situación.
Al-Andalus
Puede que vosotros los musulmanes andaluces seáis "musulmanes nuevos", pero todos sois
"moros viejos".
Ateismo
El ateo dice "la ilaha". Es sólo un musulmán que no ha acabado de decir la shahada.
Jalil
Shafa'a
Muhammad es el shafi'. El Profeta hace a Allah ser par; introduce a Allah en el mundo.
Muhammad es el vórtice donde se encuentran la humanidad con Allah. Su posición
"intermedia" no mediatiza, porque Muhammad es el hombre y el hombre es la Creación.
La Creación no es sino un proyecto de hombre, y cada hombre un proyecto de
Muhammad. Lo que hay en tu corazón de Muhammad te sirve de shafa'a, de seña de
identidad frente a Allah, en Allah.
Rabb
El abd es responsable de su Señor, de su rabb. Serás juzgado por tu rabb, por el rabb que
te ha creado, por el rabb ante el que hayas cesado en tu crecimiento infinito. Así es el
Señor, así es el siervo. Pero Él no es responsable de ti, sino tú de Él. Tu rabb te pedirá
cuentas de cómo lo hayas delimitado.
Viaje Nocturno
Acción
Instante
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Descubrimos lo eterno en lo que es absolutamente inconstante.
Occidente
Esto es muy importante: Occidente no está hecho por ninguna de las lenguas sagradas. El
latín no contiene ninguna dimensión trascendente, porque es el resultado de una
racionalización del mundo. Hebreo, sánscrito, árabe... dan lugar a un mundo diferente,
cuajado de sacralidad.
Tawhid
En la visión, en la sensación del tawhid, como pisando el océano, sólo haces pie un
instante.
Muhammad
`Ibada
Iman
Cada uno de tus instantes se cumple en la voluntad de lo que existe. Los perfectos son
aquellos que convierten todo su ser en una prueba de la unicidad de Allah; los que no
abandonan su acción ni la creen propia sino que la funden en Allah.
Du'a
Hamd
El gozar de la existencia puede hacerlo cualquiera con el mero hecho de ser. Pero sólo el
que conscientemente hace hamd sabe que está gozando.
Corán
Todas las suras son las más importantes del Corán. Cada una de las ayats son la más
importante.
Corán
El Islam califica al Corán con adjetivos de la vida. Lo que se quiere decir con ello es que el
Corán tiene secretos vivos. El que intima con el Corán puede intimar con lo que hay en él
de vivo y pasa a habitar el Corán junto con los espíritus inspiradores de sus letras. Se puede
tener relación con las letras del Corán... Son seres de luz...
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Hamd
La hamida es sacar hacia fuera lo que se lleva dentro, algo que la magnificencia de lo
exterior ha despertado en ti: lo que despierta en ti es tu Señor; se suele traducir "alabar".
Continuamente sacas lo que llevas dentro. Llevas dentro a aquel que te mueve.
Hamd
Hacer hamd es el acto de crear. Decir alhamdulil-lah es crear con conciencia. Estamos
continuamente creando. Nuestra existencia es un acto de alabanza, y la alabanza es
nuestra forma de crear el universo conscientemente.
Alhamdulil-lah
Hamd
Shukr (agradecimiento)
Muerte
Allah, Impermanencia
Ijlás
El musulmán sin más explica su acción (porque la cree buena, porque se cree bueno), el
sufi se abandona a ella (porque sabe que responde a Allah) ¡No necesita el objeto de la
acción para justificarse en ella, sólo necesita hacerla! Necesita hacerla.
Hawaniyya (animalidad)
Descubrir en su propia animalidad los aspectos de Allah que la rige, eso busca el sufi.
Intenta descubrir los resortes de cada uno de los niveles de la existencia.
Desierto
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En él las cosas comienzan a desvalorizarse. El paisaje allí no es nunca el mismo. Dependes
exclusivamente de la asabiya: el amor entre los hombres es la única posibilidad de
supervivencia. La inseguridad es la ley del desierto.
Corán
El Corán tiene vida propia. Te enseña, te consuela, te cura... Con surat al-fatiha el Profeta
curaba hasta las picaduras del escorpión.
Instante
...No hay nada que añadir. Se trata sólo de cerrar el círculo que eres. Van pasando nuestros
instantes sin que nos sirvan de nada. Se te permite repetir indefinidamente tu instante para
hacerte posible. El Todo saboreado como tu instante es tu eternidad.
Wilaya
Faná
Con la ahadía desapareces tú, pero desapareces por Allah. Eso es lo que diferencia el faná
de la no-existencia tras la muerte que predican los ateos.
Nombres
Estamos sujetos al poder de los Nombres. Somos el sueño de los Nombres de Allah.
Rububía
La rububía es el espacio al que quiere asomarse el sufi; el musulmán sin más tiene su
propio espacio donde ser posible: la `ubudía. Cuenta una tradición que la `ubudía
(dependencia de la criatura) es la joya de Allah, que se derritió al ser mirada por Allah; y
de ahí la íntima unión del mundo con su Señor.
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