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PERLAS DE SABIDURÍA

TAMAZIG

Esta redacción ha recibido un material que consideramos excepcional: consiste en


los apuntes tomados durante más de cuatro años por el discípulo de uno de los más
importantes maestros de sabiduría norteafricanos vivos en la actualidad. No hemos
querido –siguiendo los expresos deseos de este discípulo- revelar ninguno de los
nombres.
Aquí lo que cuenta es la sabiduría pura y desnuda de cualquier aditamento. Con
estas “perlas de sabiduría” no hemos querido crear discurso alguno; sencillamente
las transmitimos tal y como aparecen en las notas que se nos han suministrado,
clasificadas por conceptos islámicos. Son el fruto de largas conversaciones de
maestro y discípulo, y la mayoría de ellas precisarían una ulterior explicación;
pero no hemos querido hacerlo. Son lo que son, y ahí están. Quien pueda
entenderlas alcanzará jardines de placer con su sola meditación, quien no pueda,
déjelas pasar sin enjuiciarlas.

Comienza aquí ahora una sección que, a nuestro juicio, va a ser determinante en la
consolidación definitiva del Pensamiento Islámico en nuestra tierra.

Esta redacción ha recibido un material que consideramos excepcional: consiste en los


apuntes tomados durante más de cuatro años por el discípulo de uno de los más
importantes maestros de sabiduría norteafricanos vivos en la actualidad. No hemos
querido –siguiendo los expresos deseos de este discípulo- revelar ninguno de los
nombres.

Aquí lo que cuenta es la sabiduría pura y desnuda de cualquier aditamento. Con estas
“perlas de sabiduría” no hemos querido crear discurso alguno; sencillamente las
transmitimos tal y como aparecen en las notas que se nos han suministrado, clasificadas
por conceptos islámicos. Son el fruto de largas conversaciones de maestro y discípulo, y
la mayoría de ellas precisarían una ulterior explicación; pero no hemos querido hacerlo.
Son lo que son, y ahí están. Quien pueda entenderlas alcanzará jardines de placer con su
sola meditación, quien no pueda, déjelas pasar sin enjuiciarlas.

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Ruh
El ruh individualiza una parte de nafs. El viento de Allah se hace respiración en ti.

Yibril
Yibril es el alter ego del Profeta en el malakut. Cuando el Profeta conoce a Yibril, se
conoce a sí mismo en el malakut. Yibril es su guía en el malakut. Es el ruh al quds: es el
ruh que te lleva al quds.

Quds
El quds es el ámbito, el espacio infable de Allah, es eso que es ajeno a las cosas, que
“está libre de” ellas. En el espacio qudsico no cabe nada salvo Allah.

Al yaum al qiyama
Eres juzgado por el Todo. ¿Qués es el Todo? El Uno en su Unicidad y tú con tu
individualidad, eso es el kullu, el Todo.

Muhammad, Profeta iletrado


La importancia de que Muhammad fuera el “profeta iletrado” es que no tenía con qué
disfrazar a su Señor.

Relación Allah-hombre
Nuestra vida nada le quita. Nuestra muerte nada le añade.

Inmortalidad individual tras la muerte


Tú ya estás muerto y conservas tu individualidad ¿no? Pues es evidente que existe la
individualidad para siempre de un modo que sólo Allah sabe.

La ilaha il-la lah


La ilaha il-la lah es algo concreto. Existe. Y existe en Muhammad Rasulul-lah.

Yanna-Nar
Lo relativo a la yanna o a an-nar en el Corán son engarces de palabras que vayan
creando en ti estados de ánimo para producirte una conmoción. El Corán procura que
experimentes el jardín o el Fuego en ese mismo momento que se te están transmitiendo.

Nafs-ruh
Todo lo que hay que hacer es convertir tu nafs en ruh.

Yanna-Nar
Al yanna y an-nar son inherentes a ti.

Nar
El olvido de Allah es an-nar. El fuego de la privación. El recuerdo es el jardín: aquí y
ahora.

Ajira
Cuando trasciendes el “yo” estás en el ajira aquí-ahora.

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Nar
El dolor de no tener nada a que aferrarte tras la muerte cuando aún dura la ambición del
nafs es el fuego.

Jalq al yadid
En cada aliento tú eres nuevo, en cada inspiración-expiración. Contigo se contrae y se
expande el universo con el pálpito de tu corazón.

Resurrección de los muertos


Allah crea y recrea en cada instante. Mueres y resucitas en cada instante por
misericordia de Allah.

¿Cuándo habla de mala’ika, se refiere a una realidad exterior o interior?


¿Es que hay alguna diferencia?

Imaginación-Corán
El Islam es iconoclasta para desarrollar más aún la imaginación. La imagen es un
artificio para alterar la realidad. Más que palabras, el Corán es una sucesión de
imágenes que va creando un mundo en el lector.

Destino
El destino en el Islam hace más ligera la culpa del pecador; frente al destino, la libertad
cristiana ahonda la culpabilidad del pecador.

Sentir el Corán
La estructuración de los conocimientos que propugna Occidente es tremendamente
disgregador, destructivo, para el creyente tradicional. Porque deja de sentir cosas y
quiere comprender ideas. Lo que un hombre en fitra va sabiendo del Corán es lo que va
despertando en él, lo que le hace sentir. El Corán es un libro vivenciado...¡Y la vivencia
de hoy puede no ser la vivencia de mañana!

Corán-camino
El Corán dice que es huda, senda, camino.

Yanna-Yahannam
Yanna y Yahannam es donde te ha cogido tu muerte. Están fuera del tiempo. Son tu
realidad en la realidad de tu presente. Son momentos anteriores a llegar a Allah, velos
que debes de descorrer con tu propio placer y tu propio dolor

Din
Din significa "religión" y también "deuda". Todo lo que eres es una deuda. Hemos sido
obsequiados a nosotros mismos por Allah. No conocemos los derechos de las cosas
respecto a nosotros. A veces por ello traicionamos los derechos de las realidades. Sólo
en el din asumes tu deuda con Allah, tu deuda con la realidad. La asumes y te entregas
sin orgullo de saldarla porque jamás podrás devolver la deuda; así que te abandonas en
la impotencia de poder devolver la deuda. Pretender que uno va a conseguir retribuir a
Allah lo que ha recibido de Él, es la mayor de las soberbias. Pensar en que uno puede,
así fuera con todo su ser, compensar lo que ha recibido de Allah es considerar que lo
que te ha dado Allah tiene el mismo límite que tu capacidad de devolver.

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Allâh, pura impermanencia
Si tú eres capaz de cambiar, cambia contigo el universo, y contigo cambia Allâh. Nos
planteamos a Allâh como algo estático y nos parece una herejía pensar que pueda
cambiar en nuestra propia realidad cambiante, pero Allâh no es otra cosa que eso: la
acción de lo que actúa, el cambio de lo que cambia, la sensibilidad de lo que siente. Sólo
Él es. Que os engañe la teología católica en que habéis sido educados: igual que el color
de la existencia cambia con el cambio en el ojo que mira, con nuestro cambio cambia
Allâh.

Açm
Es el comenzar a moverse del siervo hacia su Señor. Lo saca del rebaño. Antes de
sentirlo, el corazón estaba dormido, sólo se retorcía, no actuaba.

Yinaya
Es el delito de no usar bien los favores recibidos por ignorancia. Es el delito contra las
cosas. Inmensificando a Allah en nuestro corazón, nuestras acciones se nos muestran en
su escaso valor

Corán
El Corán es el grito del despertar del hombre. No adula al ser humano. Lo zarandea para
despertarlo.

Jalq al-yadîd
Esa inmersión en el malakût es cuando te revistes del nombre más difícil de Allâh, el
Creador, porque es en esa imaginación en la que haces posible el cosmos en el que te
mueves.

Dunub
El danb es lo que te hace considerarte separado de Allâh. Esto es en definitiva la Ética:
la Ciencia de lo que te hace sentir cerca de Allâh y lo que te hace sentir lejos de Él.

Nafs
En función de su propio miedo y esperanza, el nafs separa, segrega la realidad, que es
un Todo unido en sí misma. Y lo hace para poder ubicarse en ella como algo separado
del Todo.

Pasión
La pasión es Allâh, dice Ibn `Arabî.

Camino fácil
El Profeta acomodaba a la gente en aquello a que sentían inclinación, para que en ello
conocieran a Allâh.

Derecho islámico
Un principio de Derecho islámico es: "Un daño no se elimina con otro daño".

Shayj
Hay tantos maestros y vías como sufis. Tú aprendes de tus propios pasos. No hay
conocimientos absolutos. Lo que quiere el maestro es poner en funcionamiento al

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discípulo y luego desaparecer. Decía Ibn Ayiba que un maestro es el que hacía
descansar a su discípulo.

Baraka
La baraka es fecundidad de las cosas; es algo fundamentalmente material. No puede
traducirse por "bendición divina".

Trascender el presente
El misterio de la existencia para el hombre religioso es el instante, el ahora mismo,
sentir a Allâh en lo efímero, misterio que se concreta en esta cuestión: ¿Cómo se
concentra lo Absoluto en este instante que no dura?

Acción humana
Tú actúas y surge Allâh.

Materia

Nos relacionamos con la materia, con lo inmediato, como nos relacionamos con Allâh.
La materia es la inmediatez de Allâh.

Murîd

Lo que tiene que descubrir el murîd (el que busca amorosamente a Allâh) es que nunca
ha dejado de ser murâd un arrebatado por Allâh, un amado de Allâh).

Fanâ

La extinción tiene lugar cuando te das cuenta de que sólo existe Allâh. Tu resurección (
baqá) tiene lugar cuando se te hace saber que Allâh se manifiesta gracias a ti.

Acción

En la acción está el contenido secreto.

Dikr

El nombre de Allâh es el único indicio que tenemos de su inmensidad.

El salat de Allâh

Allâh hace el salat. Recordad cuando se le dice al Profeta salla lahu alaihi wa sallam
en el viaje nocturno: "Detente, tu Señor está haciendo el salat". Acabamos de decir:
salla lahu alaihi: "el salat de Allâh sobre él".

Wahy (Revelación)

En el wahy no hay dos...¡Hay uno! Eso es una explosión que sucede. Un íntimo secreto
de Muhammad que abarcara a Allâh.

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Îmân (abandono en Allâh)

El Islam te invita a entregarte para ampliar las posibilidades de Allâh en ti.

Corán

Se nos dice: "Leed el Corán como si os fuese revelado a vosotros". ¿Y cómo fue
revelado a Muhammad? Él dijo: "Yo no sé leer" tres veces. Leedlo como si no supierais
leer. Interpretarlo sirve para construir una comunidad, no para crecer espiritualmente.
No se crece espiritualmente a costa de amputar los infinitos significados del Corán sino
sumergiéndonos en su capacidad de sugerencia ilimitada.

Muhammad, hombre universal

Él dijo: "Si alguno se pincha un dedo, yo lo siento"... "Yo me miro en las manos y veo
lo que será de todos vosotros".

Arrogancia

Allâh es mutaqaddir , el Soberbio, el Arrogante.

Sirr ( secreto)

Al hablar, los sufis evitan el océano de lo equívoco. Hablan a las gentes desde sus
orillas o saben que producirán la confusión del Shaytán. Todo aquello que te amarra con
Allâh es un secreto de Allâh.

Allâh

El Profeta habla de Allâh en tercera persona para que puedas salir de ti, porque sólo
desde fuera de ti llegas a ti. ¡A donde se llega no es a Allâh sino a ti! Hay quien cree que
el sentido de la Vía es llegar a Allâh, no, no. En Allâh y por Allâh y con Allâh estás en
el camino, están andándolo. La meta eres tú.

Causa-efecto

La ley de causa y efecto es rahma (misericordia ptadora de vida). No es real, es sólo


nuestra aproximación a lo real.

Tiempo

Los sufis se llaman a sí mismos “esclavos del tiempo”, porque se entregan a lo que en
cada momento les es sugerido por dentro. Se entregan al rabb que los agita, que los
mueve.

Pensar

Pensar sólo lo suficiente para iniciar el camino, para ponerse en marcha. El camino no
es saber sino actuar. El conocimiento no es una premisa sino una consecuencia de la
búsqueda. “Quien actúe según sabe será obsequiado con lo que no sabe".

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Voluntad de Allah

Todo lo que existe realiza la voluntad de Allah por el mero hecho de existir. Allah no es
un ser añadido a la existencia.

Inagotabilidad del conocimiento

Dijo Alí (r.a.): “El Mensajero de Allah me abrió mil puertas de conocimiento y cada una
de ellas se abría a mil puertas”.

Sentido de la vida

El tiempo es una espada, decían los sufis, que va rasgando los velos de la existencia.
Existir, vivir, desenvolverse en el cosmos, actuar según la naturaleza que nos es propia,
es ir rasgando velos.

Locura

Los términos con los que definimos las cosas normalmente no nos sirven en la medida
que se va produciendo la inmersión en Allah.

Acción

La única forma de acercarse a eso que es Allah es por la acción.

Existencia de filosofía islámica

Hay una tendencia a sustituir la totalidad de la historia intelectual del mundo islámico
por aquel período de la historia intelectual del Islam que influyó en Occidente, es decir,
hasta Averroes, concluyendo que en los últimos seis o siete siglos no ha habido
pensamiento islámico.

Presencia ante Allah

“Estar ante Allah” es una expresión que, crea una imagen traicionera al mensaje
islámico, un ídolo más al que se aferra nuestra mente, ya que “estar en presencia de
Allah” es un estado de conciencia, de cuerpo, más que un estar ante nada.

Necesidad de maestro

Dice un proverbio sufi: “Aquel que no tiene maestro tiene por maestro a Shaitán.

Creencias islámicas

En el Islam se, aceptan algunos milagros increíbles como la virginidad de María, etc. El
Islam acepta todo lo que sea tradición anterior que no contradiga el la ilaha illa Allah. El
Islam es consciente de su misión de mensaje final, integrador.

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Historicidad del Corán

Ese desorden cronológico del Corán no se sitúa en el universo de la Historia sino en


otro en el que los hechos históricos son imágenes significativas.

Allahu akbar

Hay que ir derribando ídolos. Allah siempre es algo más grande de lo que puedas
imaginar. Por negaciones progresivas el siervo va transformándose, no comprendiendo
a Alláh sino acercándose mas a él porque cada vez está menos apegado a ninguna cosa.

Allí donde encuentres a Allah has hecho un ídolo.

Con el mismo sentido dicen los budistas “Si encuentras a Buda, mátalo”.

Hassanas

Hassan al-Basan le preguntó entonces que qué era lo peor para el din, él dijo "la
Codicia". Pero la codicia también afecta a la otra vida. No hay que actuar por las
hassanas.

Así mismo, Alí, cierta vez que vió una reunión de musulmanes en una mezquita de
Basora, en la que hablaban de la influencia de las acciones, el logro de las hassanas, etc,
les dijo que se levantaran y que se fueran.

Allah

Es lo único que puede contener mi nada.

Faqr (precariedad del hombre)

¿Es que acaso te has creído que tus sensaciones son tuyas?

Niveles en la cercanía de Allâh

No os sintáis superiores por saber que Allâh es la estructura íntima de las cosas creadas
frente a los que lo ven sentado en su Trono. He conocido incluso a quien veía a Allâh
como su madre, y era un hombre de la intimidad de Allâh.

Resurección

Un álito es una muerte y una vida. En cada respiración morimos y resucitamos.

Allâh es lo real

El universo es mágico, pues carece de substancia si no es Allâh.

Jalq al yadîd

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La Creación no es un acto del pasado del cosmos. La Creación es sólo la acción desde
Allâh. El hombre se cree que actúa, pero sólo actúa Allâh.

Existencia de las criaturas

Decía Shaij al alawî que si pudiéramos ver la luz que hace posible a la más perversa de
las criaturas, veríamos que esa luz es capaz de llenar los cielos y la tierra. Si viéramos la
luz de un íntimo de Allâh, llevaríamos la frente a tierra.

Usyûdu

Los ángeles no adoraban al ser humano cuando lo ordenó Allâh. El ser humano era sólo
qibla para los mala'ika.

Insân al-kâmil

El hombre universal verifica en sí mismo todos los nombres de Allâh. Está


contínuamente renovándose; no tiene nada fijo. Todos sus conocimientos son hijos del
momento.

Mala'ika

Cada uno de los ángeles son resultado de una acción concreta y pasan a regir aquello
por lo que han sido engendrados.

Abdal

Los siete abdal , los siete hombres justos de la Tradición, preservan los siete climas.

Gauz

Destaca del gauz, del polo de su tiempo, su insaciable apetito sexual. Es el eje que
mueve el universo y lo gobierna internamente.

Yaqaza

Hemos despertado a la conciencia de separación dentro de Allâh.

Danb

El danb no debe traducirse como "pecado" sino como "transgresión de la propia


naturaleza".

Sueño

Si viéramos cuando vemos, si oliésemos cuando olemos, no necesitaríamos del sueño


para comprender aquello que estaba delante de nuestros ojos pero no hemos sabido ver.
El sueño de un hombre sano es como el revelado de la fotografía que se tomó despierto:
es cuando todo lo que ha sido percibido sin conciencia de estarlo percibiendo se nos
manifiesta.

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Wuyûd

El abandono a la sensación actúa sobre nosotros a modo de bolsa envolvente que nos
evita el sufrimiento innecesario. Sólo se siente un animal vulnerable aquel que ha
perdido la capacidad de abandonarse -de entregarse- al fluir de las cosas.

Yinn

El yinn era protección para los antiguos beduinos.

Dunia

El mundo que no es signo es relativizado por ti, según la medida del objeto que te has
propuesto.

Palabra

La palabra es asumir el sentido del silencio.

Ateísmo

El ateísmo en el Islam es completamente artificial, porque es declararse negador de la


sensación y la existencia. ¿En qué cree un ateo cuando ha acabado su trabajo de
demolición de Dios? ¿En sus hijos? ¿En el amor? ¿En el color de las cosas? ¿En su
capacidad de razonar? ¿En la belleza del mar? Pues es exactamente en lo que creemos
los musulmanes, y a todo ello le llamamos Allâh.

Nombres de Allâh

Los Nombres de Allâh son lo que sustenta la existencia. Describen su acción, no a


Allâh. No hablan de Él, hablan del mundo. Allâh no es un concepto para la teología; es
un anticoncepto para nuestra perplejidad.

Iblis

Iblis viene del verbo árabe "disfrazar, vestir, confundir". Iblis es lo que hace que tú te
apropies de las cualidades de Allah.

Interpretación coránica (tafsir)

En la cultura occidental lo simbólico carece de valor. La interpretación se presenta


como una violencia contra el texto.

Trinidad

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No me cabe duda la significación espiritual de algo como la Trinidad, pero no puedo
aceptarlo en cuanto se presenta como dogma, como doctrina a comprender y condena a
las penas del Infierno a todo aquel que como símbolo no le diga nada.

`Abd

Reconocerse "siervo" es recobrar la conciencia primera de la criatura de su


dependencia.

Shahada

La shahada es el mundo de lo real. Para hacerla no hace falta saber nada ni menos aún
creer en nada, sino tan sólo toparse con la autenticidad de las cosas y no tener miedo de
declararlo en alta voz.

Islam

El Islam es tan sólo sentido común.

Fe

La fe es lo que se te exige cuando no comprendes aquello que tienes que aceptar. Es un


acto de violencia con el que entender (herencia griega) lo revelado (herencia semita).

Kun (Creación)

Para Allah la Creación fue un ser generoso con la nada para hacerla ser a partir de Sí;
ser generoso hasta el punto de entregarse a la nada.

Allâh

Allâh no es más que tus sensaciones.

Alhamdulil-lah

El Señor de los mundos es Alhamdulil-lah.

Cuerpo

El musulmán es musulmán con su cuerpo.

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Justificaciones de la `ibada frente a los kufâr

No intentes justificarles tu `ibada. Saborea tu acción hecha porque sí, con sinceridad,
por obediencia a Allâh. La causa de la acción en el Islam viene después de la acción, y
no al contrario como entre los kufâr. Primero, no comas cerdo, y después aparecerá o no
a tu mente la causa por la que no comes cerdo.

Du'á

Si el salat ha sido una inmersión, una pérdida de sí mismo, porque el ser humano es
querido tal y como es -limitado-, después del salat debe de volver a su realidad, a su
carencia Consustancial, y lo hace pidiendo. Sin esa vuelta a su necesidad, el hombre se
perdería. Allâh no quiere la aniquilación del hombre sino su existencia. Pero la sabia
existencia individual es sólo del que ha nadado alguna vez en el seno oceánico de Allâh.

El du'á tiene su respuesta en el du'á mismo. La recepción de los dones del du'á es el
poder pedir. Con el du'á no haces de Allâh una segunda persona, sino que eres tú el que
vuelves a ser una segunda persona después que te has extinguido en Allâh durante el
salat. En el du'a no estás personalizando a Allâh, al contrario, Allâh te está creando en
tus propias palabras. Tú eres el que no existe, por tu boca sale lo que Allâh quiere para
hacerte posible.

La "otra vida"

En el cristianismo se acepta o se niega por fe lo que se conoce por otra vida. En el Islam
se alimenta una apertura a "eso otro" que viene después sin que se sepa lo que es ni
tenga que ser conceptualizable.

El Cristianismo piensa el otro mundo y el Islam lo que pretende en sus prácticas es que
vayas accediendo ya al malakût. El problema no es si es comprensible o no este "otro
mundo" en función de las categorías que tenemos en nuestra realidad, sino de si existe o
no, y esto se comprueba y no se piensa. En el sueño, por ejemplo, hay claves para
comprender lo que es la vida después de la muerte, como pensaba el Profeta. Según
Corbin, Occidente ha desarrollado el miedo al ángel, el miedo a lo no comprensible, a lo
ilógico, a lo irreal. Con esto ha limitado la realidad. El pensamiento racional ha tenido
que cerrar el mundo del malakût, el del ángel, un mundo que no se somete a nuestras
leyes. No quiere experimentarlo.

Ijlás

Toda acción proviene de Allah. Hacer algo con ijlás significa hacerlo con conciencia de
que uno es un instrumento de Allah, con conciencia de la naturaleza iláhica de la acción.
Es, en definitiva, hacer intención al actuar de dirigirse a Allah como único fundamento
de la existencia. La traducción "rectitud de intención al actuar" es cristianizante, es
mejor la de "desapego en la acción".

El ijlás es el secreto de la acción, su naturaleza íláhica.

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Preguntó alguien a Muhammad qué era el ijlás, contestó que no sabía que tenía que
preguntárselo a Yibril, el cual a su vez contestó que no sabía, que tenía que preguntar a
Allâh. Y Allâh contestó: "Es aquello que pongo en la criatura que más amo". El ijlás es
un punto de encuentro entre Allâh y el hombre, la conexión de éste con aquél, como la
hoja está unida al árbol por el tallo.

Dunia- ‘alam

Dunia es el universo en tanto que velo. ‘Alam es el universo en tanto que es signo de
Allâh, desvelado. El sufí no es un mortificado asceta, no renuncia al ‘alam sino al
dunia. Cómo es el mundo que nos rodea depende de nuestra educación en la percepción.
Si para nosotros el universo es dunia o ‘alam depende de nuestra sabiduría. ‘Alam de la
familia de ‘alama ("signo"), dunia del verbo “estar cercano”.

Posibilidad de teología islámica

En cualquier caso, si es posible una teología islámica, nunca será como la cristiana que
ha sido más generalmente aceptada. En el Cristianismo te salvas si aceptas una serie de
dogmas, en el Islam lo importante es abrirte a Allâh y llegar a donde llegues. No se trata
de llegar a la Verdad, de conocerla, de poseerla, y de imponerla. Sino de estar en
continuo acercamiento a esa realidad, sin que de ella sepas gran cosa aparte de que la
buscas y que te importa más que tu propia vida.

Hipocresía

Si no somos sinceros con nuestros hermanos respecto a sus defectos, les dificultamos el
yihad consigo mismo.

Taqua

Taqua es tener siempre presente a Allâh. Presentirlo siempre. Esto te hace sentir
vulnerable. Si no te sientes vulnerable es que no te sientes ante Allâh. Esta
vulnerabilidad es sólo conocimiento de sí, no un miedo que dificulte la existencia. El
Mensaje de todos los Profetas es "Huid de Él hacia Él": esto es taqua. Ser consciente de
la presencia de Allâh en cada una de nuestras acciones y actuar en consecuencia: esto es
taqua.

Yabbâr ("El que doblega")

El Corán es doblegador; es el efecto del Yabbâr. Viene del Yabarût de manos de Yibril.
Gracias al nombre de Yabbâr nosotros existimos. Allâh doblega a las criaturas,
conquistándolas, enamorándolas.

Amor por el Profeta

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Nuestro amor por el Profeta se manifiesta en nuestro amor por la sunna. Imitamos los
gestos del Profeta. Besamos la Piedra Negra porque seguro que allí puso sus labios
Muhammad.

Salam

"Musulmán" quiere decir "pacífico". El musulmán es solamente aquel respecto al que su


vecino puede estar tranquilo.

Nombres de Allâh

No puedes aspirar a ser manifestación de un sólo Nombre. Ni siquiera de uno de los


bellos nombres. Hay que compensar los Nombres. Conocerlos todos y realizarlos.
Haciéndolos confluir. Dice un hadiz que "Quien los abarca todos está en la yanna".

Bida' ("innovación")

Una cosa es bida' y otra es muhdazat. Ambas aluden a algo nuevo, pero sólo la bida' es
una innovación "sacada de la nada" y, por eso mismo, acción exclusiva de Allâh.

Mu'min ("El que proporciona la seguridad")

Aquel que aminora nuestra capacidad de miedo. En realidad, nuestro problema no es el


miedo que sufrimos sino no saber a Allâh en la causa de nuestro miedo, atribuyéndolo a
objetos que no pueden producir nada, porque sólo Allâh es el que causa efectos.

Como nombre de hombre, el mu'min es el que ampara a la gente de los miedos del
dunia... ¡e incluso de los miedo de la nar (Fuego)! Lleva a los musulmanes a la Rahma
de Allâh y los aparte de su Ira.

Danb ("Transgresión de la propia naturaleza")

Dice un hadiz que si no cometemos danb Allâh nos extinguirá y creará otros hombres
que necesiten de su Misericordia.

El yawm al-qiyâma

El Día del Levantamiento da sentido a la acción. La acción no tiene su sentido en sí


misma sino en el ajer (en lo que trasciende).

Destino

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La idea del destino aparece en el Islam no para angustiar al hombre sino para crear ese
sentido de calma propia del Islam.

Instante

Tener consciencia de Allâh es ser terriblemente consciente de cada instante.

Haram

No lo traduzcamos como "prohibido" sino como "nocivo".

Rahma

La rahma es la inclinación por la Vida. Sólo existe la rahma. El cosmos no es sino


rahma. No existe el Mal: sólo rahma. Quien no sabe descubrir el Bien en el Mal está
ciego a la rahma. Desde el punto de vista de Allâh, Rahma e Ira son la misma cosa;
desde el tuyo la rahma es hasta donde te sientes y la Ira desde donde empiezas a sentirle
a Él.

Inefabilidad de Allâh

Nuestra imposibilidad de explicar a Allâh es la presencia de Allâh en nosotros.

El Fuego

Decir "será borrada su memoria" es tanto como decir "será inscrito su nombre en el
Fuego".

Intimidad con Allâh

El jalil de Allâh -el íntimo- es aquel que se "impregna" de Él (del verbo "tajalla") "como
la lana de la lluvia" en imagen de Ibn `Arabî.

Criatura

Toda estructura viva es un modo de conocimiento.

Eva (Hawwah)

Adán es un hombre sin conciencia de "sí mismo" (nafs) antes de la creación de


Hawwah. Hawwah es la "nafs" de Adán. El propio idioma lo denuncia: La mujer
(mar'a) es el espejo (mir'a) del hombre.

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Resurección

El sufi busca tener conciencia de su muerte a cada instante, y se entrena mediante la


hadra. La muerte es para él una realidad cotidiana. El sufi busca controlar ese momento,
descubrirla en todo lo que sucede, para comprender cómo tiene lugar su renacimiento
continuo.

Danb

Danb es lo extremo, lo innecesario, un apéndice, una excrecencia, lo marginal en


contraposición a lo nuclear. El danb es un acto que no llega a su fin, un acto sin
corazón.

Ausencia

La Ausencia estructura en torno a sí al resto de la persona, desde el momento que ésta


ha llegado a su verdadera dimensión, a su madurez plena, a su más íntimo
conocimiento. El verdadero núcleo de la conciencia de un creyente es la experiencia de
la Ausencia: un vacío nos estructura por dentro. Nos hace ser lo que somos.

Shaytán

Es la personificación de la ilusión.

Malvado

En árabe para referirse a este tipo de seres autodestructivos que destruyen, se emplea un
término que mezcla en sí las ideas de "injusticia" (Dzulm) y "tinieblas" (Dzulm). Dzalim
sería algo así como el "entenebrecedor de sí mismo", el que entra en las tinieblas con su
acto injusto. El que se retrotrae a la nada antes de ser sacado a la luz.

Sufi

Nadie dice de sí mismo que es "sufi" sino mutasawif (aspirante a ser sufi).

Concepto

El concepto es la aguja que le clavamos a la mariposa para integrarla en nuestra


colección de "cosas". La inteligencia (`aql) es al mundo humano lo que la `aqala a los
camellos: su atadura.

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Niñez

El niño ve lo que hay, porque no hay diferencia entre lo que ve y quien lo ve. En la
medida que se hace adulto, puede explicar más lo que percibe pero percibe menos.

Sadaqa

Retirar algo dañino de un camino es sadaqa.

Taqwa

Viene del verbo "proteger, preservar".

En una interpertación esotérica, tener taqwa es hacer lo que debes para protegerte, ser
precavido. Dice un hadiz que taqwa es hacer las cosas con cuidado. Se nos ha
transmitido que tener taqwa es andar por el mundo como andaríamos con una chilaba
por un zarzal. Con delicadeza para que no se nos rasgue. Entonces, taqwa es ser
conciente de que te mueves en una realidad ante la que te postras. Hacerte consciente de
tí mismo es automáticamente hacerte consciente de Allâh.

En una interpretación exotérica, tener taqwa es proteger a Allâh. En el Corán no se


habla de "protegerse de Allâh", sino "proteger a Allâh". Significa interiorizar todo lo
que vaya significando Allâh para no contaminarlo y convertirlo en un ídolo. Si proteges
a Allâh en tí, Él te protegerá en Él; si lo interiorizas, Él te interiorizará: Él será tu escudo
aniquilándote en Él.

Sufismo militante

El que se hace fuerte en un ribat (de ahí la palabra "Rábida") de frontera es siempre un
sufi. Allí se les entierra (por eso se les llama "morabito"). Y su influencia espiritual
sigue expandiéndose a partir de su tumba.

Maghfira

En un diccionario árabe-árabe, si buscamos el verbo ghafara -de donde viene maghfira-


encontramos "sátara", pero si buscamos el verbo kafara -de donde viene kafir-
encontramos el mismo significado: "sátara". Si ambos términos los buscamos en un
diccionario árabe-castellano, encontraremos, respectivamente: "acción de dar maghfira
('perdón de Dios')" y "acción propia del kafir ('infiel')". Sátara significa "ocultar, cubrir"
y es válido como traducción de ghafara como de kafara siempre que se respeten los
matices del sentido propio de los términos islámicos.

Si es el Gaffur el que te oculta con lo que Él es, acción en la cual te agrandas, te


inmensificas, te magnificas. Si somos nosotros los que tratamos de ocultarlo, lo
hacemos nada, lo reducimos a nuestras dimensiones.

17
El musulmán no busca el kufr (tapar a Allâh), sino que Allâh lo tape a él (la maghfira).
¿Cómo tapa nuestras torpezas? Allâh oculta los pensamientos y acciones torpes tras
nuestro corazón.

Nombres de Allâh

Cada nombre de Allâh exige su cumplimiento.

Muerte

La enseñanza de la muerte en el Islam es la de la existencia de un poder superior al


tuyo. Allâh mata -es el Qahhâr ("el Reductor")- para que el ego del hombre no le sea un
contrincante. El Qahhâr en ti es el que destruye en ti lo que te separa de los demás, esa
nafs tomada como realidad absoluta.

Corán

Lo primero que aparece del Corán es un imperativo: "¡Lee!". Una orden dada a un
hombre analfabeto.

Importancia del conocimiento

Los prisioneros de guerra, en los primeros tiempos del Islam, si enseñaban a leer a diez
musulmanes, eran liberados. Hay un signo en esta norma de conducta, y es que eres un
prisionero hasta que no enseñas lo que sabes.

Shukr

Somos un desbordamiento de generosidad de Allâh, gratuitamente lo hemos recibido


todo. No somos ni tan siquiera capaces de conocer absolutamente lo que hemos
recibido. Y lo cierto es que somos beneficiarios permanentes de la acción de Allâh.

Adam

Adán es creado por los cuatro elementos: agua y tierra son el barro de que está hecho,
fuego es el calor de esta arcilla de ceramista, y aire es el Ruh de Allâh que sopla sobre
él.

Yabarût

El yabarût no pesa, cubre como un tejado los otros mundos. El mulk son los cimientos
de la realidad.

Conocer es Crear

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El Conocimiento es dar existencia a todo el universo de Allâh en ti. Reproduces el acto
creador a la vez que aprendes. Te conviertes en "El que da forma" cuando conoces.
Tienes que aspirar a que tu conocimiento cree la existencia entera. Conociéndolo todo,
todo lo integras y te conviertes en recreador del acto de Allâh en tu propio universo.

Mala'ika

Gazzali nos habla del influjo de los mala'ika en los corazones humanos, y cómo afectan
a los animales en forma de instinto.

Wahy

Cuando Muhammad recibió la Revelación quiso arrojarse al vacío, pero escuchó una
voz que le llamó: "Yaa, Muhammad, Yo soy Yibril y tú eres el Mensajero de Allâh". Se
volvió y vio a Yibril por todos lados.

Nombres de Allâh

Los Nombres de Allâh, cada uno de ellos, están destinados a servir de acicate a una
reflexión tan dura que te transforma.

Veneración a las tumbas de los sufis

Es un valor-refugio del Islam tradicional -es decir, Islam espontáneo- frente al Islam de
laboratorio, diseñado y "perfecto" (léase, sin extravagancias) que algunos desearían.

Malakût

Malakût es el mundo interior del hombre.

Igual que el sufi no se apega al Dunia, no debe apegarse al Malakût, tiene que ir más
allá. Por eso cuando un sufi se retira en soledad tiene una dieta vegetariana, porque la
carne produce imaginaciones. Y el sufi no quiere imaginar nada, es porque no quiere
estar aferrado a sus propias imaginaciones y vida interior, sino estar desprendido de
todo a la busca de Allâh. Todo lo dual carece de entidad. En el Malakût estás también tú
y otras cosas. Nada tiene realidad salvo Allâh, y por tanto la vida del Malakût no es para
complacerse en ella sino para trascenderla. El Yabarût es el universo de Allâh, donde
todo es unidad, hasta llegar ahí no debe de detenerse el musulmán. El viaje debe ser
Mulk-Malakût-Yabarût-Malakût-Mulk.

19
Sensibilidad taoista

El Islam es amoldarse a lo que Allâh ha revelado. Todo lo que existe es Revelación de


Allâh. El Islam es hacerse Revelación. El resultado del confiarse a la acción en el
musulmán es que su búsqueda no es obsesiva, como sí lo sería de ir por su cuenta.

Malakût

La experiencia del malakût en esta vida da un conocimiento verdadero. Aunque sean


experiencias que no pertenecen a este mundo, te sirven para vivir en él. Y ello es porque
el íntimo de Allâh tiene los mismos derechos sobre esta realidad que cualquier otro.
Cuando la trasciende la amplía, no la niega. Esto debe comprenderse. Por eso el íntimo
de Allâh es un hombre cada vez más despegado y cada vez más instalado en la realidad.
Los conocimientos fruto de la experiencia del malakût no se pueden expresar, entender,
comunicar, tal vez, pero dan un mayor saber vivir en este mundo. El mundo real del
musulmán es más amplio que el del materialista.

La naturaleza del mundo-Allâh

Los nombres de Allâh son la naturaleza del mundo. De lo contrario, el mundo no sería
nada. Ya que si entendemos a Allâh como una realidad separada del mundo y vamos
desposeyendo a éste de todas las cualidades de los nombres de Allâh, éste acaba vacío
de contenido. Siendo falso que el mundo no tenga una naturaleza, se concluye
necesariamente que la naturaleza de Allâh y la naturaleza del mundo son la misma
desde dos diferentes puntos de vista.

Necesidad de velos

Si Allâh se muestra en su unidad, destruye lo múltiple. Para posibilitar al individuo se


oculta en el corazón del sabio.

Rabb interior

Cada pensamiento, cada movimiento, cada calma, es generado por tu rabb interior, por
tu ser nuclear. Lo que puedes comprender de Allâh es lo que eres. Cuando el hadiz
qudsi dice "Yo soy lo que mi siervo piensa de mí" está hablándose del rabb. La idea de
Allâh en una criatura es su rabb, la parte de Allâh que a él se le manifiesta. Podríamos
decir que tu rabb es tu experiencia de Allâh. Lo que haces durante toda tu existencia es
manifestar a tu existencia es manifestar a tu rabb interior. Lo que hace ser a la cosa lo
que es. El rabb que te ha dado hechura es más tuyo que tú mismo.

El rabb es lo contrario de los ilaha. Es lo que puedes asimilar de Allâh para mantenerte
en el din, mientras que los ilaha son esa parte de Allâh que te hace perder el camino por
la pobreza de su señorío sobre ti.

Fiqh

El fiqh organiza a la sociedad humana (musulmana) y en tanto que lo hace impide la


organización de los Estados. No se adapta a los intereses de los Estados porque su idea
se basa en la trascendencia.

20
Muhammad símbolo

Consciente de su naturaleza simbólica para las generaciones futuras, se cuenta que el


Profeta transmitió el siguiente hadiz: "Muhammad preguntó a Yibril por su edad. Éste le
contestó que había una estrella que salía una vez cada 71.000 millones de veces.
Muhammad le contestó que él era esa estrella".

En ese sentido hay que entender que Muhammad existía antes que Adam. Porque
Muhammad es esa luz que hay en el corazón del hombre.

Los Profetas anteriores y Muhammad

Abraham es el espíritu, la ciega obediencia. Musa es la razón, la ley.

Issa es el corazón, el amor. Muhammad es el equilibrio entre todos que explica al ser
humano y hace de él una criatura íntegra, porque sólo el ser humano uno,
armónicamente desarrollado en sus cualidades, puede conocer a Allâh.

Religiones comparadas

Cristo es un Dios que se hace hombre. Buda es un hombre que fue hecho Dios.
Muhammad es un hombre, nada más.

Panteísmo

El sufi realiza el proceso que le lleva a ver a Allâh en todo. No filosofa que todas las
cosas son Allâh. Entre otras cosas porque no es verdad: las cosas son las cosas y Allâh
es Allâh. Para el sufi, en ciertos momentos, las cosas desaparecen, es cierto, y sólo ve
Allâh. Eso no quiere decir que las cosas no sean reales. El ejemplo está fácil: tan real es
la materia que se ve, como los átomos que no se ven: son diferentes niveles de
comprensión de lo real.

Realidad de Allâh-Realidad del mundo

Es verdad lo Uno y es verdad lo múltiple. Eso diferencia al Islam del Hinduismo.


Simplemente hay que vivir cada realidad en el ámbito que le es propio.

Un velo que no existe

Los musulmanes dejan a Allâh en su esencialidad. Sólo pretenden descorrer el velo. Un


velo que no existe. Hay una tradición sobre esto: "Llegué a las puertas de Allâh... ¿Cuál
será la llave?... No hay llave, esa es la llave".

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El que sustenta todo

No hay un momento en que la plenitud de Allâh no se esté revelando en cada ser


actuante.

Las diferencias de los seres

Las diferencias del mundo son los diferentes nombres de Allâh. El siervo del Rahim no
es el siervo del Rahman, que no es a su vez el siervo del Mumin, ni el siervo del Haqq,
etc.

Usura

Al hombre que comete usura, Allâh le declara la guerra.

Miedos

Shaitán existe desde que existe el miedo.

Son los miedos del hombre, los que le alejan de Allâh. Porque la Creación no es motivo
de miedo. Es el nafs del hombre que debería de pasar a otra dimensión de nafs y no lo
hace, el que le produce el miedo. No existe el Shaitán sin el hombre. Elimina el nafs y
se eliminan los miedos, y con ellos a Shaitán.

Moral humana

Lo que nos parece malo ha sido creado por la rahma de Allâh. Desde el punto de vista
del hombre, el mundo no se entiende. La rahma es lo que genera lo creado, al margen
de que le convenga al hombre o no. Las serpientes, las epidemias, las tormentas han
sido creadas por la rahma de Allâh.

Sensibilidad sufi

"Allâh gobierna el mundo sin rozarlo", dicen los sufis

Razón

El Islam pone a Allâh intelectualmente muy lejos para que uno tenga que ponerse en
movimiento, para aferrarlo por el instinto. El sufi tiene que ir abriendo su propio
camino, escuchar las insinuaciones iláhicas en su cuerpo.

`Abd no es esclavo

`Abd viene del verbo árabe "allanar". Tariq mu`abad se traduce en castellano "camino
allanado". La `ibada es la preparación para Allâh, y el `abd es el que se prepara para
Allâh. Nada circula, nada se mueve, nada existe, sino es por Allâh. La 'Ibada ayuda a la
conciencia de esa sujeción de todo a Allâh, lo que se llama la 'ubudía.

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`Ubudía

Podríamos traducirlo "sujeción a la realidad que vertebra cuanto existe". `Abd sería
"vertebrado por Allâh; absolutamente dependiente de Allâh; incesantemente mantenido
por Allâh", más que un "esclavo".

`Ibada ("Actos de culto")

La `ibada no necesita de explicación. Está dotada de una explicación automática. Sólo


con la `ibada no se penetra en el corazón de las cosas, pero nos ponemos al filo del
mismo.

Muerte del nafs

Cuando se ha hablado de que el sufi debía de "morir antes de morir" nos referimos a
que si el hombre no muere a sí mismo, no puede hacerse pura actividad de Allâh.

Fe

El musulman no tiene fe. No la necesita. Si cree en el malakut es porque lo experimenta.


No es fe lo que nos pide el Islam porque Allâh está dentro de tu propia memoria. A
Allâh no se lo piensa ni se lo descubre, se lo recuerda. El nacimiento del nafs ha hecho
al hombre olvidar a Allâh. Este alejamiento necesario de Allâh hace posible el mundo.
Volver a la infancia -"sed como niños", decía Isa (a.s.)- es volver a Allâh, porque Allâh
es la realidad de la que partimos antes de reconocernos por nuestro nafs.

Leer el Corán

El musulmán no lee el Corán, lo recita, se sumerge en sus vibraciones; y no lo lee


porque no debe sacar ideas de él.

Salat

El salat tiene una consecuencia inmediata, física, corpórea.

Culpabilidad

Nada más ajeno al dinn del musulmán que la culpabilidad. Ibn Atalla de Alejandría
escribió: "Signo de dependencia respecto a la acción (de hacerse obsesionado con la
`ibada) es que desminuya la esperanza cuando ocurra un desliz". El musulmán no busca
satisfacerse en la `ibada, sino en Allâh. Sabe que la `ibada es un medio. No le satisfacen
por sí mismos el Ramadán, el zakat o el salat . Cuando Occidente pide explicaciones a
por qué el Ramadán pregunta si a uno le satisface, si a uno le contenta. Pero uno lo hace
porque es parte de la vía. La conciencia de tus propios errores son un peso que tienes
encima para ir más lento en el camino de Allâh.

23
Yihad

Si luchas por tu propio bienestar estás haciendo Islam. Porque tu felicidad -si eres
mu'min - es constituyente de Islam.

Allâh el Evidente

Un musulmán sabe que respira Allâh. Todo lo que lo transforma a nuestros ojos son
velos para que la existencia sea posible.

Valor de la acción

El valor de los actos depende del conocimiento del que los ejecuta.

Habrá personas que estén en permanente adoración y que su recompensa será escasa,
porque su conocimiento era escaso al actuar. Un hombre de escaso conocimiento, en el
sentido que lo entiende el Islam, acabará teniendo un corazón débil. El conocimiento es
lo que mantiene al corazón en su fuerza original.

El control interno en el Islam

El rechazo social del que pretendía ser sufi ha servido para acotarlo, para que no se
salga de madre, ya que el Islam es el reino de los sentidos y el corazón, y no hay
institución ni jerarquía alguna que controle. Oí a un sabio musulmán decir: "Hasta que
cuatro musulmanes buenos no hablen mal de ti, no estás en el camino".

Conocer

El conocer del musulmán es un acto de amor por cada una de las cosas creadas y sus
relaciones, es por eso que el órgano del conocimiento es el corazón.

Madre

Dice un hadiz: "¿A quién debe querer más un musulmán? A su madre. ¿Y luego? A su
madre. ¿Y luego? A su madre". Por ejemplo, en el Islam, si tu madre no te da el
consentimiento no puedes hacer la Yihad.

Indefinición de Allâh

Sus Nombres no lo definen, sino que son vías que te abren a él. Es importante
comprender que en el Islam no se define a Allâh, no hay una teología positiva. Allâh
será "lo que quiera que sea" que se vaya mostrando como Allâh y en el modo en que lo
vaya haciendo. Allâh no es sino algo en lo que debes de progresar, un desafío, una
propuesta. Al musulmán no se le da una doctrina en la que creer sino que se le quiere
despertar a la búsqueda de Allâh, de su propio sentido. La teología cristiana quiere
explicar a Dios, la islámica negar que pueda explicarse a Allâh. Nuestro objetivo es no
poseer la verdad sino ser poseído por ella. Estar poseído es ser un loco desde el punto de
vista de los demás.

Allâh- Mundo

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El universo existe por Allâh. Pero... ¿por qué percibes el universo? Por Muhammad. El
Corán es el universo muhammadiano.

Jesús

Elevando a la consideración de Dios a un wali (íntimo de Allâh) se limitan las


posibilidades de la criatura de no saber dónde acaba él y donde comienza su Señor.

Interpretar el Corán

O penetras en el Corán porque te has convertido en algo sutil o estás "interpretando" el


Corán. Lo que debemos hacer es descubrir los significados del Corán por ensoñación,
no por elucubración.

Libre albedrío

La mayoría de los teólogos musulmanes lo han negado. Los filósofos musulmanes la


defienden férreamente. Ambos tienen razón, pero hablan de diferentes cosas. Los
teólogos musulmanes negando la autonomía del hombre respecto de Allah, y los
filósofos negando la futilidad de la existencia humana. Somos libres en Allâh. Nuestra
libertad es interna a Allah. No necesitamos ser libres sino que es Allah el que necesita
de nuestra libertad. El libre albedrío es nuestra condición de existencia en Allah. Es el
límite de nuestro sometimiento. Nos sometemos a la realidad de Allah en la medida que
asumimos nuestra libertad en Allah. La libertad o es una condición dentro de Allah o no
es verdadera.

Rahma

Es el término árabe que define la capacidad creadora de algo con un sentido de ternura
hacia aquello que se crea. Sólo ar-Rahman crea con la ternura suficiente para mantener
en la existencia en cada instante.

El yihad no es pilar del Islam

Los cinco pilares del Islam no serían posibles sin el Yihad. Por eso no es un sexto pilar
sino el pilar en que se asientan los pilares

Corán-Hadiz

Muhammad prohibió que sus palabras se pusieran por escrito; Porque quería que se
diferenciasen sus palabras de las de Allâh. No obstante se pusieron por escrito. Las
únicas que permitió fue la de los hadices qudsíes, que son como revelaciones puntuales.

Dolor

La ley de desenvolvimiento del Todo se sirve del dolor para hacer pasar a una criatura
de un nivel de comprensión a un nivel más amplio. La crisis es el momento en que la
criatura comprueba que las dimensiones de nafs en que se movía no le es útil ni se

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adecua a la realidad. Todo aquello que rompe tus seguridades, lo que percibes como
quiebras de conciencia, es lo que puede moverte a Allâh.

Agua

El agua es rahmatullâh, por eso debe estar en contacto con el muerto. En el


enterramiento musulmán al muerto no se le pone lápida.

Menstruación

Muhammad no consideraba impura a la mujer cuando tenía la menstruación, como sí


ocurría entre los judíos. Incluso sabemos que una vez haciendo el salat apoyó la cabeza
en el suyud en el muslo de Aisha estando menstruante.

No es una prohibición a la mujer el que no haga salat estando con la menstruación, sino
un regalo -como está exento de ayunar el que viaja en Ramadán-. A nadie se le ocurre
decir que se le prohíbe ayunar porque sea impuro el viajar. Todo lo que son situaciones
en las que la criatura no está en plenitud de facultades tiene la exención de las
obligaciones que impone el Islam. Esto es todo.

No se tienen relaciones sexuales con coito con la mujer menstruante pero sí es


aconsejable la relación sexual sin coito. En este sentido debe de recordarse la enorme
permisividad que tiene el Islam para las relaciones sexuales con la propia mujer, con la
que es malo guardar pudor.

Propiedad

La propiedad es motivo de Yihad. Si alguien trata de robarte y lo matas, tu acción no


tiene efecto negativo para ti. El muerto está en la Nar y si mueres eres un muyahiddin,
un mártir.

Salvación

El tema de la salvación es un mecanismo de poder, de control de las conciencias,


poderosísimo. Para ello es necesario introducir antes en la conciencia la cuestión de la
culpabilidad.

Lejanía-cercanía de Allâh

"Absolutamente inmediato a la existencia, absolutamente remoto a la razón". La razón


no es el órgano de la comprensión en el Islam, sino el corazón.

Suyud

Postrarse en suyud es dejar que se revelen las cosas.

Corán no manipulado

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Dentro de un proceso de cultura oral, el Corán como mensaje transmitido sin
manipulaciones, basado sólo en la memoria de los seguidores de Muhammad (cientos
de personas frente a los doce de Jesús), tiene sus garantías.

Milagros de Muhammad

La historia de Muhammad no es especial ni mítica. No hay leyendas ni milagros. Nada


comparable a Buda o Cristo. Es un hombre normal que vive muy normal. Esta
normalidad es más valiosa para el Islam futuro que nada. El hombre, al divinizar a los
profetas los aleja de sí, de sus posibilidades, les justifica su no dejarse seducir a la
espiritualidad. Y si es verdad que Muhammad tiene sobre sí la protección de Allâh (la
jisma) es sobre todo para no ser divinizado.

Un solo Agente

Existimos desarrollando las potencialidades de Allâh. Esto es tawhid.

El tawhid, la unidad de la acción, o sea, vivir en lo cotidiano el Agente universal y


aparentemente ausente que es Allâh.

Muhammad

Allâh sólo habla con Muhammad. Muhammad es mucho más que un hombre histórico.
Es un misterio del ser del mundo: el ser capaz de recibir la Revelación. Cuando Allâh
quiere hablar con un hombre le pregunta en qué parte de su corazón está Muhammad y a
él se dirige. Eso tiene lugar en la cueva de Hira del corazón de cada uno, en esa parte
donde te refugias del mundo y puedes contactar con tu naturaleza original.

Dunia

El Dunia no es malo. Es sólo la dimensión del hombre. De lo que parte. Dice el Corán:
"los hombres reciben la impronta del mundo". Trascender esa dimensión inicial para
moverte en una nueva dimensión que a tu naturaleza-en-su-desenvolvimiento le sea
naturalmente propia es el mensaje del Islam. Dunia en árabe es nombre de mujer:
"arrebatadoramente bella". No es, por sí mismo algo malo.

El paso a Allâh

La Yanna o la Yahannam son grados entre tú y Allâh. Tras la muerte sólo queda Allâh.

Lecturas textuales del Ájira

Las narraciones del Ájira nos han sido dadas para sugerirnos cosas, para que sintamos
algo que nos acerque o aleje de Allâh. La cuestión es para qué nos sirve la lectura de la
descripción de la Yanna o la Yahannam y no qué aprendemos de su lectura. No son

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descripciones pictóricas sino sensibles, que, en último término, responden a las
sensaciones de placer o sufrimiento.

Subhana Allâh

Decir, más aún "sentir", SubhanaAllâh, es convertir a Allâh en ese océano en el que tú
te sumerges. (Deriva del verbo sabaha: "sumergirse").

Desapego

Taÿrid: Acción por la que el sufi renuncia a todo excepto a lo que le sugiere su corazón.
Se ha traducido normalmente por "desapego". Un mutayarrid es un abandonado a Allâh.

Allâh, concepto teológico

Allâh no es un concepto; es esa permanente tensión a la que es sometido el musulmán.

Desapego

"Educarse en el subj es contentarse con poco". El sufi es aquel que no posee nada ni es
poseído por nada, dice Al-Yunaib. Lo único que tiene valor es la vida misma, Allâh.

El grupo

Allâh le preguntó a Dawud por qué le veía siempre solo. Contestó el Profeta "porque
quiero apartarme de lo que me aparte de ti". Y le contestó Allâh: "Entonces busca
buenos hermanos que te recuerden a mí. Ése es tu retiro".

Noche

El salât de noche es más efectivo. La noche es el momento en que a nada puede uno
aferrarse, y facilita el abandono a Allâh.

Teología Islámica

A Allâh no podemos manipularlo mediante conceptos.

Mutakal-lim, teólogo, es textualmente en árabe "un hablador", un charlatán.

Palabras vanas

Una de las cualidades del Jardín es ser un lugar donde "no se oyen palabras vanas".
(Sura al Gâshia).

Ijlás (sinceridad en la acción)

La sinceridad del actuar cada uno en su nivel es lo importante. Como la realidad se


muestra diferente a los distintos perceptores a nadie se le pide que vea la realidad de un
modo diferente de como la ve, lo que se le pide es la sinceridad al actuar en su nivel.

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Desgracias

El problema del ser humano es su aislamiento. Los éxitos nos aíslan porque creemos
que nos los debemos a nosotros mismos. La desgracia nos conecta con Allâh. "Conozco
a Allâh cuando me contraría", decía un sufi. Ciertamente, las desgracias te "descentran",
pero por eso mismo te sacan de ti y te acercan a Allâh.

Preguntas

No hay que provocar las preguntas. Pequeñas comprensiones se irán engarzando por sí
mismas.

Sabiduría

“La gente de conocimiento son los herederos de los Profetas”. “La tinta de los sabios es
más valiosa que la sangre de los mártires”. El sabio es más valioso también que el santo:
El abid (santo) se beneficia a sí mismo, y sólo remotamente al resto de la existencia; El
alim (sabio) beneficia directamente a los demás, a veces a su propia costa.

Imam Ali

El Profeta dijo: "Yo soy la ciudad del conocimiento" y Alí es su puerta.

Shafa'a

Cuando se dice que Muhammad intercede por nosotros ante Allâh, se está
maltraduciendo la palabra árabe shafa'a, del verbo "duplicar". La shafa'a es lo que
permite el dos. Ante el Uno, todo desaparece. La shafa'a es el velo que posibilita la
existencia. El Corán es shafa'a. Muhammad -el Corán que anda- es shafa'a.

Tawhid

El Islam no se ofrece como una filosofía, como un pensamiento, sino que se configura
como una senda para comprender la unicidad de Allâh, que no se ofrece como un dato a
la inteligencia sino como el resultado de un proceso en el que tu ser completo cambia.
En este proceso sirve todo aquello de otras tradiciones de pensamiento que contribuyan
a abrir nuestra comprensión mental, como parte fundamental que es del hombre, es
aconsejable.

Seres creados

Somos destellos en la nada. Como las estrellas que ya se han extinguido pero todavía
nos llega su luz. Allâh ilumina las cosas y las hace distintas. Somos por esa luz que
reflejamos.

Tawhid-árabe

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El tawhid viene dado por la propia lengua. Mientras que en castellano tiene que hacerse
ese esfuerzo por hacer comprender que todo está interrelacionado, en árabe todos los
términos están conectados.

Salât creador

Allâh no tiene boca ni emite sonido. Su palabra creadora usa al hombre. En el salât el
hombre pronuncia las palabras creadoras de Allâh, las que hacen posible el mundo y sus
posibilidades.

Corazón

Dice un célebre hadiz: "No me contienen el Cielo y la Tierra, pero me contiene el


corazón del hombre".

El camino más fácil

Wa nuyássiruka li l-yusrá (sura 87) ("Te haremos fácil un camino para lo fácil"). Decía
lao Tsé: "El camino recto es llano pero la gente vulgar prefiere los senderos
escarpados". Es el ser humano el que hace complicado lo que es fácil: el contacto con
Allâh. El acceso a Allâh es lo más directo, lo más fácil, pero preferimos construir -entre
Allâh y nosotros- ídolos. Un ídolo es algo que se interpone entre cada uno de nosotros y
Allâh, y nos complica la vida obligándonos a adorarlo.

Locura

Los términos con los que definimos y distinguimos las cosas no nos van sirviendo en la
medida que se va produciendo la inmersión en Allâh.

Lenguaje que quiebra la conciencia

El lenguaje paradójico del Corán busca producir quiebras en la conciencia por donde se
cuele la necesidad de volver a Allâh.

Rahma en el hombre

La presencia de Allâh en el hombre es su Rahma, porque le posibilita la vida

Baraka

Mi maestro siempre usaba esta expresión: "Aquellos que son sensibles a la baraka..."

Conocimiento de sí

Dice un conocido hadiz: "Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor".

Mística

Se trata de hacer universal tu entendimiento... Ese ser humano que es el waly ("íntimo
de Allah") se ha transformado en un gigante de la existencia.

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La búsqueda de Allâh

La ma`arifa (el conocimiento oceánico, que lo abarca todo) implica al buscador en


aquello que busca, y no sólo a lo buscado en el que busca como todo el mundo sabe.

Mendicidad

En el Islam se enseña a que no se pida a nadie, salvo a Allâh. Mi maestro decía que
porque se debe llegar a ser un hombre integral, unificado, y alguien que pide a los que
no son reales no alcanza la realidad. Yo pienso que un hombre es tan real como Allâh.
La mendicidad dando importancia excesiva a los individuos ata al mendigo a su nivel de
realidad, le impide trascender buscando otra realidad más allá de la individualidad.

Cultura de calle

Hay un sugerente hadiz que dice: "el que no va al zoco una vez a la semana, se le muere
el corazón". El hadiz es débil, pero lo cierto es que la calle es esencial en la vida del
musulmán. Dejar la calle es síntoma de miedo, de incomodidad de los unos con los
otros. El que no refuerza el rahim se separa de Allâh.

Realismo del místico

El sufi es un hombre muy realista. Se sitúa en su nivel de la realidad y es coherente con


lo que éste le exige

Trabajo

El trabajo es adoración.

El Mundo como signo

Cada cosa existente te interpela con lo que es.

Resurección

En el salât, más concretamente en el suyud, el hombre y el universo entero se ha


aniquilado (se ha hecho consciente en realidad de la aniquilación que en cada instante
tiene lugar). Después el hombre es creado de nuevo. Es lo que se llama su resurección.

Dificultad-facilidad del Din

La forma de llegar a Allah es tremendamente fácil, pero debe uno de esforzarse en que
no te seduzca lo difícil. Para llegar a la sencillez del Islam hay que previamente
derribar ciertos muros -mentales- que te alejan de esa simplicidad de vida. Siempre un
esfuerzo a tu medida, porque los muros que te perjudican son sólo los que puedes
derribar. La naturaleza es el camino de lo espontáneo y sin embargo exige cierta
violencia en la criatura. Observamos a la Naturaleza. En ella todo lo que se da es
espontáneo y natural y sin embargo hay en ella esfuerzo, lucha y violencia. Oponer lo

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natural, lo espontáneo -lo sencillo- al esfuerzo, a la lucha, es no entender a la naturaleza
y por tanto crear confusión en las ideas.

Ma`arifa

Es una sabiduría que no siempre es de nuestro gusto, porque no conocemos los


elementos que le dan cohesión.

Murâd-murîd

El murîd es alguien que se esfuerza por llegar a Allah. Es decir, por hacer de la
costumbre de estar en Allah una segunda naturaleza, mientras que el murâd es la
naturaleza del que está en Allah -lo quiera o no, haya sido formado para eso o no-.
Normalmente se ha traducido "el que ama a Allah y el que es amado por Allah".

Salvación

En árabe no hay palabra para "salvación". Nadie se "salva" en el Islam. No se


comprende de qué hay que salvarse.

Islam vía

Allah no es planteado como una meta, sino como un algo que intuir una y otra vez para
que tu presencia en la cotidianeidad sea oxigenante para tu entorno, no algo en lo que
quedarse colgado. La vuelta a Allah se produce sólo tras la muerte de toda criatura. Lo
importante dentro de la tradición islámica no es el intento de definir a Allah sino de
describir una vía para que llegues a realizar todo lo que te resulta posible realizar.

Teología

El sufi no construye una doctrina con lo que experimenta, simplemente muestra un


camino a través de sus palabras, a través de su discurso.

Sí mismo

Cuando el sufi acaba su búsqueda se encuentra en el principio del que partió.

Profeta iletrado

El Malak se asegura de que Muhammad no sabe leer. Esto quiere decir que no va a
participar con sus conocimientos en lo que le va a ser revelado. A Muhammad siempre
se le da el título de "Profeta iletrado" (An-Nabi al-Ummí). Es decir, todo lo que sabe le
viene de Allah, ante el cual está vacío por completo.

Experiencia mística

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Uno vuelve del "cara a cara" sin saber nada, pero impregnado de Allah. Has degustado
el sabor de lo universal, contienes en ti cierta experiencia del saber de lo universal. Te
has puesto en contacto con tu origen.

Muhammad, hombre bueno

Su corazón fue inmenso, y debía de serlo para poder recoger la revelación del malak. El
Corán dice: "Si revelamos el Corán a una montaña, la verías pulverizarse bajo el efecto
del poder de Allah".

Desierto

La Umma es la comunidad que se forjó en el desierto, en el espacio infinito de Allah


Uno.

Muhammad, hombre universal

Es su carácter ejemplar el que le hace digno de la Revelación, y, a partir de ella, su


actitud sencilla lo agiganta hasta ser considerado "el hombre universal". Fue sólo un
transmisor del Corán, y en el Corán no hay nada suyo. Jamás pretendió otra cosa que ser
un mensajero que comunicaba al mundo su palabra. Con ello se dice que se purificó
hasta universalizarse. Muhammad se liberó de todas las ataduras formales y se expandió
en la inmensidad de la Verdad creadora. Ello es lo que hizo de él el mejor de los
hombres: un hombre vacío ante Allah, que abandona su nafs y Allah actúa en todos sus
actos.

La no existencia del "yo"

Son recursos del pensamiento oriental para precipitar al hombre en la mudez, en el


silencio que hace posible el entrar en el camino del conocimiento. Ese desasosiego
creativo que hace que busquemos ese algo al que atribuimos una realidad mayor que la
nuestra, cuando de verdad su realidad es la misma que la de nuestro "yo". Tan sólo nos
convertimos en usurpadores cuando nos consideramos el único nivel de lo real, cuando
negamos a Allah. Es bueno que -en principio- neguemos la realidad del "yo" que nos
pone en marcha. Cuando volvamos del tawhid comprenderemos que la individualidad
es tan real como el Todo.

Nafs

Uno de los rasgos del verdadero maestro -dicen los sufis- es la fuerza de su "yo". La
fuerza de su vida. La fuerza de su Sí mismo. El "yo" busca ser a nivel cósmico; lo que le
hace vivir es Allah. El Sí mismo de la criatura que lo hace buscar a Allah es el mismo
Allah.

Contra filosofía y contra fe

El sufi invita a tener la experiencia de lo universal. No invita ni a comprender sus


palabras ni a creer sus ideas. Porque el sufi es transformado por una experiencia que a
menudo no puede explicar ni formular doctrinalmente, sino con palabras y exposiciones

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incoherentes, extrañas. La mística es un sentido de transcendencia del hombre, una
actitud y no una filosofía.

Misterios de fe

Dijo mi maestro cierto día: "Gracias a Allah que jamás nos ha puesto a prueba con algo
que repugna a la razón". El musulmán no acepta los misterios de fe, es decir, cosas que
no haya comprendido ni sean experimentables.

Naturaleza espiritual del Trono

Decía el místico Abû Yazîd Bastâmî: "Aunque el Trono, con todo lo que contiene,
entrara en un pliegue de los repliegues del corazón de Abû Yazîd, Abû Yazîd no se
daría cuenta"

Jesús

Decía Ibn 'Arabi que el que enfermaba de Jesús nunca se curaba.

El hombre es un Nombre de Allah

"Nombre" en el sentido de Manifestación. Son las cualidades de Allah las que sirven de
soporte al ser humano. Porque no hay cualidades que no sean cualidades de Allah.

¿Por qué los sufis dicen que el mundo no es digno de confianza?

El mundo es real. Cada uno de los seres del mundo lo son. Esto diferencia el Islam del
Hinduísmo: El mundo no es una ilusión. Pero si el hombre piensa que el mundo es real
separado de Allah se equivoca. Allah es el que dota de realidad al Todo, que sin Él no es
nada. Es real el mundo de lo visto, y es real el mundo de lo no visto, y es real el mundo
de Allah donde desaparece nuestro mundo. Son simplemente diferentes niveles de que
consta la realidad. Los sufis invitan a no pararse en el mulk, como en el malakût, como
en el Yabarût, porque pararse es dejar de conocer lo real en sus diferentes grados.
Respuesta: Si vas buscando "lo real" calificando lo descubierto hasta el momento de "no
real", no te paras en lo descubierto. Al final descubres que todo era real, que no hay un
Allah -una Realidad- diferente de lo que se ha ido descubriendo y viviendo en la
búsqueda de lo real. Es abominable sentir y hacer sentir a los demás que el nivel de
realidad de la que se viene es "inferior".

La noche

"Por el fayer... por la noche cuando fluye ¿no hay en estas cosas un signo para los
dotados de entendimiento?". La noche es Allah en su mismidad. La noche es el símbolo
visible y temporal de la intimidad de Allah. La noche es el momento del recogimiento
de todo en Allah. Por la noche pierden las cosas sus perfiles, sus formas, sus nufus (plur.
de nafs), todo está unido, indiscriminado. Eso nos impresiona, nos asusta porque somos
una diferencia y tenemos que vivir en el mundo de lo múltiple.

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Arte

El hombre puede crear belleza con sentido de trascendencia, pero no para afirmarse a sí
mismo a través de su obra.

Fayer

"Por el fayer... por la noche cuando fluye ¿no hay en estas cosas un signo para los
dotados de entendimiento?" El fayer, el amanecer (en árabe "explotar") es el principio
de la vida, el surgimiento del ser de la aniquilación que es la noche. "En la sucesión de
la noche y los días hay signos para aquellos que tienen entendimiento" (Corán). El
amanecer es la repetición cotidiana del momento mágico que fue la Creación.

"Es el fayer", dijo un sufi. "¿Cómo lo sabes?", le preguntaron. "Porque he respirado el


aroma del Yanna."

Buena vencidad

Hay un hadiz en el que el Profeta dice: "No es creyente. No es creyente. No es


creyente", ¿Quién? -preguntaron los sahaba-. "El que no se preocupa porque está
incomodando a su vecino", contestó el Profeta.

Entender el Corán

Los textos del Corán hablan a algunos de los tres niveles (Mulk, Malakût, Yabarût). Hay
que hacerlos, pues, corresponder con su nivel.

Resurrección

Después del fana viene el baqa. Después de la extinción viene la permanencia. Después
de la desaparición del "yo" está la resurrección en Allah. En vida estos dos fenómenos
ocurren en el corazón del místico que está en el camino espiritual; tras la muerte, ocurre
igual con todas las criaturas en un sentido integral de la persona. La mística es la
prefiguración de lo que será. Y también el conocimiento de lo que es la realidad del
mundo. En el fana no acaba nada.

Confrontaciones entre musulmanes


Uno que quiso enfadar a un imam le gritó: "Tu padre era un judío converso al Islam". El
Imam se bajó del mimbar y fue a abrazarlo: "Gracias por atestiguar públicamente que
mi padre se convirtió al Islam".

Dolor-crisis
La ley de desenvolvimiento del Todo se sirve del dolor para hacer pasar a una criatura
de un nivel de comprensión a un nivel más amplio. La crisis es el momento en que la
criatura comprueba que las dimensiones de nafs en que se movía no le es útil ni se
adecua a la realidad. "Todo aquello que rompe tus seguridades, esas quiebras de
conciencia, es lo que puede moverte a Allah".

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Shahada
La shahada es una ceremonia sencilla. Una sencillez sin edulcorantes. Nada de encanto,
nada de magia. Gracias a su sencillez puede poseer alcances infinitos. La expresión de
tu deseo; el acto primero por el que condensas tu intención. La expresión del corazón
utilizando lo que es lo más genuinamente humano: la palabra. No es un rito complicado,
es sólo una expresión de voluntad. La desnudez de la voluntad humana que se propone
algo: "Quiero vivir como musulmán". Ese la ilaha il-lah lah será luego -durante tu vida
de musulmán- la práctica más intensa, el detonante de toda tu vida de musulmán, que
será un abandono a la acción. En adelante se tratará de navegar en la paz de la unidad
dentro de la acción.

Din social
Es importante saber que tu vida como musulmán se inicia con un deseo del corazón que
se expresa en público. Porque la shahada es un acto público, un acto social. Por eso no
se hace en privado: los musulmanes entendemos que la vida espiritual es una cuestión
social. Negarse a la shahada es negarse a la comunidad, y esto es negarse al hecho
humano que, por definición, es conflictivo. Sin conflicto no hay sociedad. Tú retirado
de la existencia con tus devociones privadas te conviertes en un ser solitario que está
siendo estafado por su ego.

Shahada
La shahada es kalimat al ijlás ("Palabra sincera"). Pronunciar la shahada es declarar
que lo inconcebible vertebra la existencia. Tiene la fuerza de la autenticidad y te
introduce en un primer universo real, ya despierto tú de tu estado de gaffla (negligencia)
de tu vida cotidiana. La shahada es todo lo que existe.

Anti-racionalismo sufi
En cierta ocasión, alguien preguntó a un sufi "¿Qué significa que Allah puede causar
daño?". El shaij cogió un palo y le dió en la cabeza, diciendo: "Esto significa".

Shirk
El shirk es lo único que Allah no puede "tapar", ocultar (gafara). El que hace shirk
adora "nada", pues eso es lo que no es Allah. Y la nada, simplemente, no existe... así
que no puede ser tapada, ocultada. El shirk es una acción irreal, una acción que no
existe; y Allah es sólo el Señor de lo que existe. No se trata de "perdonar o no perdonar
pecados"; si Allah no pudiera tapar absolutamente todas las acciones humanas no sería
el Gaffur (el que oculta con su magnificencia las acciones transgresoras), pero el shirk
no pertenece al mundo de la realidad, al mundo de las acciones, no es acto de Allah,
sencillamente, no existe. Así que no puede ser ocultado.

Sharia
"La sharia (conveniencia social acerca de lo bueno) prevalece contra la haqiqa
(experiencia de la verdad del místico)", dicen los sufis. El sufi reconoce que su
salvación de la locura -del Universo inasible de Allah- es la cordura de la sharia que no
acepta las extravagancias. Si el tasawwuf (Sufismo) es el pulmón de oxígeno del
mundo islámico, la sharia es su toma de tierra.

Sharia

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La sharia configura un mundo que anuncia otro. No es el cómplice de este otro mundo
(el del tasawwuf), sino su vigilante. Para que el tasawwuf sea sincero.

Allah oye, Allah ve

Oye en cada cosa que oye, ve en cada cosa que ve. Todo lo que oye, oye por Allah; todo
lo que ve, ve por Allah.

Etica islámica

Haces el bien o el mal para tí mismo y para tu mundo.

Qiyama

"Aquel que hace el bien, lo verá...". Allah es el que hace definitivas las cosas.

Instante

Todo es efímero. Salvo el instante, que tiene la cualidad de Allah, lo que le ha hecho
ser. De cada cosa, su presente es su parte iláhica, el resto no es nada. El presente es la
cosa completa en un tiempo concreto, no sólo el tiempo desgajado de la cosa que está en
ese tiempo. El carácter atemporal de cada uno de tus gestos es su participación en Allah,
y puedes vivenciarlo así. En tu propia acción. Allah está al margen de cómo valoras tu
instante presente; Él es al margen tuyo.

Retribución

Se usa la palabra árabe Yaçâ, que viene del verbo "ir en paralelo". Se traduce "Es Allah
el que da la retribución". Es una traducción pobre porque no deja ver que -para
nosotros- el resultado de tu acción "va en paralelo" a tu acción, siendo que Allah es el
que da carácter definitivo a las acciones. La retribución está dentro de la acción. Nos
orientamos hacia el placer o el dolor, hacia la cercanía o la lejanía de Allah, y él es lo
que da carácter definitivo a las acciones humanas. "Esto ha sido hecho" es tanto como
decir "Allah".

Fuego

El "fuego de la privación" es el no ser concreto.

Creación

Los Nombres de Allah escucharon a las cosas quejarse en la nada. Las cosas se
quejaban por no ser concretas, y pasaron a ser "querer"; a ser creadas.

Retribución

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La dimensión eterna de tu intención vuelve sobre ti sólo en tu dimensión eterna.

La dimensión actual de tu intención te alcanza en tu actualidad.

Tolerancia

La ikraha fi d-din: "no haya compulsión en materias del din".

Naturaleza del hombre

"¿No recuerda el ser humano cuando era una cosa sin mencionar?". Somos sólo
nombres. Lo que no tiene nombre, no existe. Somos sólo "letras elevadas", decía el
Shaij al akbar. Sólo sonidos en la nada. "Quien me recuerda en sí, lo recuerdo en mí".
Cuando Allah te recuerda, te hace consistente, te mantiene resucitado.

Allah-Mundo

El Universo entero está dentro de la tinta, pero la tinta debe espaciarse con vacío para
decir algo. Somos esa mezcla de vacío y tinta de Allah que expresa el sentido.

Tanzih-tashbih

Subhanallah es aniquilarte ante lo infinito, ante lo que te reduce, ante lo desmesurado.


De ahí sale la primera parte de la shahada. Alhamdulilah es expandirte con lo que
propicia y fomenta la vida, la rahma, la presencia concreta de Allah productor de
existencia. De ahí sale Muhammad. Lo que se relaciona con nuestra vida en concreto.

Fitra

No es una naturaleza boba, aséptica, neutra. Es la naturaleza de todos los seres. También
es posesiva, violenta...

Corán

No basta con leer el Corán; hay que memorizarlo, contenerlo, porque su baraka es
operativa por dentro.

Kun

Cuando Allah creó el universo se arrancó un poco de su propia luz.

Muerte

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El peor de los ídolos es la muerte. Es el ídolo definitivo. En el que creen los que no
creen en ningún ídolo. Pero la muerte no es un hecho real. Lo único real es Allah. La
muerte no es verdad.

Acción

Tienes que morir en cada acción.

Muhammad

Muhammad no es el corazón de la Humanidad, sino de la Creación entera.

Allah-Mundo

La existencia es el adjetivo de Allah: nosotros calificamos a Allah. El secreto del


sustantivo es que puede ser una infinitud de modos, pero no puede ser sin ser ninguno
de estos modos en concreto.

Hiyab

En árabe, hiyab significa "velo" y "amuleto". ¿Qué hay de común entre uno y otro?.
Que ambos son cosas que se usan para protegerse.

Velo de la existencia

Al estar ciegos ante Allah podemos hacer lo que tenemos que hacer: existir en la
dualidad.

Gaffla

No es en la ausencia de Allah en lo que vives, sino en tu propia ausencia.

Divinas locuras

Decía un maÿnun: "Con nuestra existencia hemos matado a Allah". Decía otro: "Allah y
el mundo ¿son lo mismo? No... Allah y el mundo ¿son lo mismo? Sí". Si unimos las dos
respuestas incompatibles, si comprendemos la muerte del Eterno, nos abriremos al
sentido.

Contra Panteísmo

En este mundo no percibo a Allah ni veo a Allah. Empiezo un proceso espiritual cuyo
final será no ver ni percibir el mundo. No se puede ver al mismo tiempo el árbol desde
dentro y desde fuera. Allah y el mundo no existen. El mundo se concibe desde el mundo
y Allah se concibe a sí mismo.

Gadar-Rahma (Ira-Misericordia)

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Son la misma cosa. La misma acción que nos fundamenta en la existencia nos acerca a
nuestra disolución, pues debe ser hecha en el tiempo (que es la dimensión sagrada de la
acción). Estamos por nuestra acción en la vida y volvemos por nuestra acción a la nada.

Solicitud de Allah

Cualquier paso de ti a Allah es tropezarte con él, porque él se te adelanta.

Qiyama

Solamente habrá una sombra, la sombra de Allah, en esa explanada expuesta al sol de
tras la muerte.

El Señor de la destrucción

También un nombre de Allah es ad-dar, "el que daña"... ¿Sigue gustándote tu aceptación
del Islam? Si tienes intereses en tu creencia, el Islam no es tu camino.

Shaij

Un verdadero shaij es el que te hace descansar, decía un gran maestro.

Razón

El aparato intelectual es válido únicamente si cumple la función de la ignorancia, es


decir, si es demoledor de certezas y no te permite atrincherarte en él frente a la vida.

Erudición

Si te conformas mirando el tesoro de otro nunca tendrás tu propio tesoro. Deja de leer
estas líneas y cava tu propio manantial... decía un gran maestro.

Austeridad

La espiritualidad del Islam no te hace descansar en una vida ostentosamente austera. El


objetivo es llevar una vida normal, porque el Islam ha venido "a hacer fácil lo que es
fácil".

Erudición

Hay dos niveles: el del que piensa que no es él el que actúa, sino Allah; y el del que lo
vive, lo experimenta.

Iman

Entregarse a Allah es inmersionarse en lo creado, en el devenir. Paladear a Allah; ni


siquiera conocerlo.

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Acción

Tus acciones van operando transformaciones en todos los seres humanos.

Iman

El musulmán va creciendo en función del crecimiento de su percepción de Allah.

Autonomía

Tu dependencia de ti mismo es uno de tus últimos bastiones, uno de los último ídolos.
La necesidad contribuye a debilitar tu seguridad en ti mismo.

Allah continuo

La teoría de lo Absoluto de Allah hay que realizarla.

Islam liberador

Niega lo que te limita; destruye lo que te constriñe.

Iman

Te das cuenta de que ninguno de tus gestos te ha pertenecido nunca.

Muhammad

Muhammad no son datos de su vida sino fundamentalmente la fuerza con la que lo


vivencia un musulmán.

Muhammad-Allah

Vamos a ir descarnando a Muhammad para llegar a Allah.

Revelación

El contenido de la transmisión es lo de menos; lo de más es que el ser humano lo ha


logrado transmitir.

Allah

La mera pronunciación te revela el sentido último de las cosas. "Dios" es labiodental,


exterior; "Allah" es como una exhalación que sale de dentro, un sonido profundo y
abandonado. La mera pronunciación te invita a saborear realidades.

Shura

Lo de sentarse en círculo es porque no hay preeminencias entre los musulmanes.

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Cultura oral

Tenemos un ádab (cortesía) con lo escrito, porque es el resultado de un esfuerzo.

Muerte

Haya sido lo que haya sido en vida, tenemos respeto por los muertos. Aunque sólo sea
su haber sido, aunque sólo sea su cuerpo, ya son motivos de un gran respeto.

Maledicencia

Cuando te digan de alguien que bebe, que juega, que es amanerado... siempre que
busquen de ti una opinión sobre el comportamiento de alguien, contesta: "Deja a las
criaturas en manos de su Creador".

Ádab

La importancia del ádab (cortesía) es crear un ambiente. No hay reglas escritas. El


respeto que el ádab exige puede ser la risa, el silencio, la palabra o la seriedad, depende
de que lo que resulte de tu acción sea positivo para la armonía del grupo. No hay reglas.
Hay que saber escuchar lo que hay en el ambiente. De todas formas, es importante
conocer el ádab que se espera de nosotros para poderlo incluso conculcar.

Islam, cultura tradicional

Es un mundo de gestos simbólicos, como todas las culturas tradicionales.

Subhanallah

Subhanallah es manifestar que las cosas están inmersas en Allah, nadan (sahaba) en
Allah, proclaman la inmensidad de Allah. ¿Qué es un tasbih? Es ese instrumento -para
hacer dikr- con el que "nadamos" en los Nombres de Allah.

Alhamdulillah

Dice un hadiz que una piedra alaba a Allah... ¿cómo si no habla? Su existencia es su
palabra.

Alhamdulillah

Las palabras de Allah es cada objeto que existe. Cada molécula de cada cosa es una
alabanza a Allah.

Cosa

Las cosas son los rostros de Allah.

Cosa

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Los auliyá (los íntimos de Allah) perciben el poder y la sabiduría que hay en cada cosa.
Sabemos que el Profeta hablaba con las cosas: acariciaba un mimbar al que oyó
quejarse... ponía nombres a las cosas, a los sables, a los turbantes, las flechas, los arcos,
las capas... todo lo que rodeaba al Profeta tenía su nombre.

Allah

Allah es la forma de las cosas.

Rabb

El poder que gobierna el Todo es también el Señor de tu intimidad.

Islam

Os habeis puesto en las puertas de Allah no buscando lo que deseais, sino buscándole a
Él, sin condicionarlo, sin interés; Allah, sea lo que sea, Allah, la inmensidad que se abre
camino en ti. Si esperas que llene el hueco que le traes, no esperas que te llene Allah...
Podría hacerlo cualquier otra realidad.

Islam

Islam son los actos que realiza el musulmán sincero. Lo que hace un buen musulmán es
Islam.

Din

Se trata de acercar Allah hasta ti hasta que te sobrepase.

Din

"Din" es de la familia de "deuda" (dayn). La religión es saldar la deuda con lo que te ha


creado, la deuda con Allah; y se salda siendo plenamente.

`Alam

Se trata de entender el universo como sucesión de fenómenos y las propias acciones de sí


mismo como un continuo devenir cuyo sentido es la unidad íntima de la acción.

`Alam

Todo lo que te rodea no hace sino traducir la voluntad de Allah.

Ahad

Hemos hecho tan infinito a Allah que a su lado no cabe nada.

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Din

El din es el sentido de la trascendencia del hombre.

Ibada

Por el hecho de hacer el menor acto del Islam actualiza en sí mismo ese sentido de la
trascendencia que lo sume en el fundamento de su ser.

Allah reductor

Los auliyá con su presencia y sus palabras desvelan el secreto de Allah, y Allah es reductor
con ellos: ejerce la violencia de atraerlos hacia sí.

Yanna

Se trata de entrar en la satisfacción de Allah.

Apariciones de Fátima

He aquí un hecho particularmente extraordinario. Una mujer con todo el aspecto de una
musulmana, con el nombre de la hija del Profeta -Fátima-, aparece ante unos pastores con
un tasbih en la mano... ¿Sabéis qué es lo que creo? Creo que el Islam tras la expulsión de
los Reyes Católicos pasó a ser un hecho rural donde la mujer tenía más papel que el
hombre. Fueron expulsados los filósofos, los alfaquíes, los imames, pero quedaron por
todo el medio rural auliyá (íntimos de Allah) y, sobre todo, sabias ocultas... El medio rural
es dominio de la mujer en el Islam.

Mujer

La mujer musulmana es invisible desde Europa, no es invisible en su propio universo, en


tierra islámica.

Profesiones

La sunna abarca cualquier afición del hombre, siempre que quiera convertirla en parte de
su Islam.

Acción

Cada acción del hombre es una señal de haber sido aceptado.

Crisis

Paa agrandar al ser humano hay que empezar destruyendo.

Islam

El Islam es seguir la corriente de la vida

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Camino

El Islam no es un camino hacia Allah, sino un camino de Allah.

Salat

Tu cuerpo te ha sido dado y dices palabras de Allah... ¿cómo pretendes algo de tu salat?
Sencillamente, tu salat no es tuyo.

Iconoclastia

El Islam es destruir ídolos, abrirse al cosmos, quitarse los propios límites. Borrar aquello
que te encierra para que le pierdas el miedo a la inmensidad de Allah.

Camino

Ni tus aciertos ni tus errores importan. Lo importante es ese centro tuyo que se ha
despertado y que busca una dirección.

Anti-teología

Si defines a Allah, lo pones al principio de tu búsqueda.

Allah

Allah estructura tu mundo.

Salat

Un salat que no se ha hecho debidamente no debe entristecerte; es sólo un salat que no te


ha sido revelado. La tristeza es una de las estrategias del shaytán.

Ser humano

"Hombre" (insân) y "olvido" (nasia-yansa) son palabras con la misma raíz árabe. El
hombre es olvido de Allah.

Santo

En árabe, "santo" se dice de dos formas: sâleh y wali. Wali viene del verbo árabe "ser
contiguo a algo", y sâleh de "ser útil, ser provechoso". Se es wali a Allah, se es sâleh a los
hombres. El santo en el Islam no tiene que ser casto, no tiene que rezar más que nadie, no
tiene que apartarse del mundo, no debe ser un especialista de lo sagrado, solamente su
amor a su Señor y su utilidad a la sociedad lo distingue del resto de los hombres.

Tawhid

En un universo en el que las cosas están relacionadas entre sí...

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Kufr

Una personalidad regida por el ego orienta la vida a objetivos que no son Allah.

Shirk

El shirk es la contumacia en el kufr.

Shahada

Se entra en el estado de Islam con acciones, no con palabras.

`Ibada

Las prácticas de la `ibada conducen al mu'min hacia Allah como medio de llegar al
corazón palpitante de las cosas... ¿Cómo? Dándole como soporte todo mi ser, mi acción.

Teología

A Allah no se lo piensa, se lo siente. Razonar es limitar; amar es no poner límites. El


corazón no tiene límites; el corazón se abandona. La mente limita. La función del corazón
es la pasión, por eso el camino del musulmán es la pasión. La función de la razón es la
esquematización comprehensiva, la reducción para poder abarcar.

Dunia- `Alam

Se abre a aquello que esas formas del mundo dejan intuir...

Muerte

Conocemos algo de la muerte en todo aquello que nos desborda... el amor, el odio, el
sueño, el orgasmo... todo aquello que cuestiona nuestros límites tiene que ver con Allah.

Muerte

El sufi ha muerto. No tiene sentido preguntar a un sufi por la muerte.

Sueño con el Profeta

El Profeta es la realidad; no tienes derecho a la interpretación de una visión de él. Por eso,
si sueñas con el Profeta, lo has visto realmente.

Muhammad

La luz de Muhammad es la materia prima con la que se crea el universo.

Yibril

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El personaje que habita en el interior de Muhammad es Yibril.

Tradición Unánime

Aquellos que no están abiertos a Allah distinguen entre los profetas: "aceptamos a éste y
no aceptamos a éste". Los musulmanes no hacen distingos entre los profetas.

Facilidad del din

Quien va buscando lo difícil del din, el din le supera.

Religión social

El din es una actitud social, una forma de enfrentarse a lo absoluto sin las condiciones que
pudieras ponerle para saborearlo a solas. Cuando la religión no es un modo colectivo de
trascender es una piedad arrinconada en el terreno de la privacidad, cómplice por omisión
de los desmanes que tienen lugar en la sociedad.

Islam

No ponemos condiciones a aquello que buscamos. No fabricamos un Dios que luego


encontremos, sino que nos sometemos a "lo que quiera que sea" Allah sin saber a lo que
nos abandonamos.

Corán

El Corán es un conglomerado de emociones del Profeta que conmueven al que recita. El


Corán no es la compilación de las ideas del Profeta. No usa "realidades conceptuales" sino
imágenes que deben producir efectos (el Fuego, la Sombra fresca...).

Espiritualidad islámica

La espiritualidad del musulmán no es rota por la experiencia de la realidad que le presentan


sus sentidos.

Dawa

A cada musulmán se le invita a ser creador de su universo, eso es precisamente dawa, lo


que mal denomina "proselitismo" que es en realidad crear relaciones humanas
transformantes de tu mundo inmediato; es el afán de conquista natural de la jilâfa, de la
soberanía. El sabio se ha independizado por completo y crea su universo.

Din

El din tiene muchas etapas, y cada uno se queda donde se queda, igual que en el mundo
animal hay seres que viven cientos de años y otros que viven apenas un día u horas. Un
mosquito no vive menos que un baobab, sino que vive la misma plenitud. Así vive el
musulmán.

Imágenes

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La desconfianza que en el Islam despiertan las esculturas es porque el Islam se extiende
por regiones iconólatras. En realidad, el Profeta no prohíbe las esculturas sino que tiene
actitudes respecto a las imágenes. El único instrumento que tenemos para trascender es la
imaginación, y la imagen plasmada reduce el territorio de la imaginación. Aquellas artes
que concretan demasiado lo imaginario no se dan en el Islam.

Tauba

No es "arrepentimiento", o el Corán no diría que Allah hace tauba hacia el hombre, sino
"orientación hacia, volverse a...". Lo primero que hace el hombre en su camino espiritual
es tauba. ¿Qué quiere decir esto? Que salda antes de ir hacia Allah todas las deudas que
tiene con el mundo; se reconcilia con el mundo para poder volverle la espalda.

Wudu

Se hace para que el cuerpo pueda estar presente en el salat.

Profeta

El Profeta no es más que el ser humano con conciencia de sí mismo.

Espiritualidad islámica

En el Islam la espiritualidad es esa fuerza que tienen las cosas.

Sallalahu alaihi wa sallam

Te proteges con las bendiciones que deseas para el Profeta.

Cotidianidad

A algunos espiritualistas el musulmán le parece superficial porque su relación con lo


trascendente se articula en las relaciones cotidianas y por la experiencia de lo diario.

Muhammad

Muhammad rasulullah no es un hecho histórico sino que es reconocer la capacidad del


hombre de recibir la Revelación.

Revelación

El hecho de la Revelación supone lo permanente en lo efímero, lo eterno en lo que no dura.

Amor al Profeta

Cultivar el amor al Profeta como disciplina liberadora de tu capacidad de sentir -


abiertamente- el mundo, es decir, tu capacidad de recibir revelación.

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Instante

En lugar de eternizar las cosas, dejarlas vivir su instante, dejarlas ser mientras son.

Tawhid

El tawhid se produce por el amor de ti hacia las cosas.

Cariño entre musulmanes

Dice un hadiz que Allah te da lo que le desees a tu hermano en secreto.

Grupo

Al reunirnos conocemos lo fundamental de Allah: su capacidad de unir lo separado, lo


diverso.

Kun

Reconocimos el señorío de Allah sobre nosotros antes de ser, y nuestra afirmación de


Allah se hace existencia. Con el reconocimiento de su rububía (señorío) uno llega al
ser, por eso nuestra `ubudía (dependencia absoluta) respecto a él está en nuestra
naturaleza primordial (fitra)

Salat de Allah

Allah hace la salat. En el viaje nocturno del Profeta, en un momento le dice Yibril que se
detenga que Allah está haciendo salat. Cuando pronunciamos el nombre de Muhammad,
decimos: "La salat de Allah sobre él..." (salla lahu alaihi). Cuando se produce esa salat de
Allah sobre Muhammad es el momento en que lo arrebata. La salat de Allah es una
emoción muy fuerte que te hace estallar. Él está presente y tú estallas, es lo que conocemos
como waqi`a (La Gran Destrucción).

Jesús

De Jesús sabemos lo extraordinario que hizo; de Muhammad sabemos hasta cómo orinaba.

Agradecimiento

Quien no sabe dar las gracias a los hombres, no sabe dárselas a Allah.

Judíos y cristianos

El discurso antijudío y anticristiano del Corán no ha fomentado relaciones hostiles con


judíos y cristianos. Es un símbolo más. El Islam se hace necesario porque los legados
anteriores han corrompido la espiritualidad; pero cada musulmán lucha contra su judío
interior (ritualista) y su cristiano interior (despreciador de lo material).

Religión social

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Muhammad es quien supo hacer de la sabiduría del Corán un hecho social, un hecho
humano.

Sello de los profetas

El "sello de los profetas" es aquel que hace que todos los profetas sean el mismo, y éste es
Muhammad, que estableció la identidad de él con todos los profetas anteriores, conocidos
y desconocidos.

Religión social

El ser musulmán se lleva en la sangre; no es una convicción, ni una creencia. Es un


instinto. En concreto, un instinto socializador (como el de las hormigas). El Islam no
pertenece a lo privado. No es reivindicado por nadie como algo propio. Es difícil valorarte
como musulmán entre musulmanes, puesto que todos cumplen con la `ibada y el sufismo
se ve como una degeneración. La categoría del Islam es la comunidad... En comunidad los
asuntos no se deciden; simplemente suceden. Lo que rima es la opinión pública. Es la vox
populi la que eleva o desciende a alguien... Allah "es el que eleva" y "el que desciende"...

Occidente-Islam

Occidente tiene las virtudes y los defectos de lo sobrehumano.

El Islam tiene las virtudes y los defectos de lo humano.

Anti-estado

La realidad del Islam está en el grupúsculo. Eso es lo que justifica la división de la división
de los grupos en el Islam. El extraordinario individualismo que agita el Islam (que se
diferencia del occidental en que tiende a hacer sociedad) es una invitación continua a
empezar a socializar desde cero. El Islam tiende continuamente a recuperar la estructura a-
estatal con la que nació.

Yihad

El Islam no es para quien busca soluciones poco comprometidas; desencadena pura acción,
desencadena lucha.

Cosmología coránica

El Corán habla de una diferenciación de seres que son bien entendidos en las sociedades
tradicionales. Dice que existen seres de luz (malaika), seres de fuego (yinn), seres de barro
(adam) y un mundo-signo (`alam). Y, dentro de los seres de barro, los que ocultan la luz
(kufar), los que extienden el fuego (shayatin), los que se postran ante lo sagrado
(muminines) y los que confunden lo sagrado (mushrikin).

Viaje nocturno

El Profeta representa la integración de todo; no salió flotando por los aires. Es un viaje al
tawhid desde el hombre, desde lo humano que integra el cosmos. La presencia integral del

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Profeta en ese tawhid es fundamental. Su percepción en ese viaje nocturno es corporal. Su
descripción del viaje es tremendamente física. Vuelve y está aún caliente el lecho. Es como
si nos dijera que tu cuerpo tiene que acompañar al proceso de la inmersión en el tawhid.
No intentemos acomodar lo espiritual a nuestros traumas culturales; no es un "viaje astral".
Es algo integral que sucede...

Faná

La extinción del sufi no es una aniquilación "nirvana", no es una aniquilación del "yo
mental", sino la concreción en ti de todo. Por eso los maestros son presencias, no
delicadezas; porque el "yo" del maestro no es el "yo" de lo humano, sino un Yo con
mayúsculas, un Yo desbordado.

Cuerpo

El Islam te invita a realizar tu peregrinación hacia Allah con lo que eres. No sabemos si
tenemos un alma, pero sí que tenemos un cuerpo. Partes hacia Allah con lo que tienes, con
lo que sabes que tienes. Si se me pide que "crea en cosas" antes de ponerme en marcha, se
me está exigiendo que no sea hombre para inicial el camino, porque el hombre es un
animal que se guía por su juicio de las cosas que comprende. Me debo poner en marcha
con mi cuerpo.

Fantasía

Leí en un libro sabio: "Si no sabes cuentos, no puedes tener amigos". Esto es el sentir del
Islam. La imaginación es lo que hace posible el grupo humano. Reducir la fantasía al
mundo del niño es propio de una sociedad mortalmente enferma.

Movilidad

El Corán recomienda que viajen a los que se encuentran estrechos en su tierra.

`Aqîda

El Profeta deshace los nudos (`uqad) de "las que soplan en los nudos" (las hechiceras) y
los sustituye por los nudos de la `aqîda.

Muhammad

A todo humano creado es a lo que se llama "Muhammad".

Qutb

El qutb puede ser oculto. No es un progreso espiritual desde el shaij: es una función del
cosmos. El qutb cohesiona alguna de las regiones de la tierra. Cualquier función de los
seres humanos tiene una correspondencia cósmica. Nada se realiza si no simboliza algo.

Baraka

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El shaij maneja su baraka. El aprovechamiento de la baraka del shaij es siempre benéfico.
Porque nos movemos en un mundo de luz y de bondad.

Sulûk (Viaje)

Un maestro no te da un método. Tu fidelidad a él es tu método. Él realiza en ti "la


peregrinación". Así es como te guía.

Nombres de Allah

Tienes que descubrir qué Nombre manifiestas con tu esencia.

Wilaya

Llegará un momento en que te saborearás a ti mismo.

Ana dahr

¿Qué es el tiempo sino el aniquilador de aquello que quiere endiosarse?

Nafs

La nafs mide la acción de Allah respecto a su propio beneficio. Eso le hace sentirse
separado de la existencia. Considera que sus criterios pueden interpretarle la voluntad de la
vida.

Moral

Allah es lo que hace real a las cosas y tú el que enjuicias si son buenas o malas.

Orientalismo

Tildar de pobreza, ignorancia, tiranía, fanatismo al mundo árabe es una burla. Son
precisamente los que se sienten superiores a nosotros los responsables de todas esas
miserias.

Colonización

Los franceses degollaban a las poblaciones rurales del Norte del Magreb para crear
grandes ciudades, porque sólo podían controlar grandes ciudades sitiándolas. Una guerra
de guerrilla es imparable para un ejército de ocupación. Donde no existen ciudades no
existe posibilidad de dominación.

Violencia ritual

La tierra sin la confrontación, sin el esfuerzo mutuo, perdería su densidad.

Wahy

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Muhammad llega un momento en que revienta. Llega un momento en que no puede estar
contento con su universo, con el universo en que vive; y crea su propio universo. Todavía
nosotros vivimos de ese universo, somos ese universo.

Tawhid

Al llegar al tawhid llegas a tu propia soberanía.

Color negro

Lo negro predomina. En Islam "negro" tiene que ver con "señorío". Eso revela la dignidad
del color oscuro en el Islam. El negro es el color de Adam.

Califato

Cada uno de nosotros es responsable de su mundo.

Islam

Somos más que seres sensibles e inteligentes. Somos seres estructurados para la adoración.

Ma`arifa

La conciencia de la Presencia de Allah transforma al sujeto que conoce y al objeto que se


conoce.

Islam

Sin Allah no puede vivirse vida humana. No pertenece al ámbito de lo privado sino al del
funcionamiento de las cosas.

Gaffla

En esta realidad que es Allah puede vivirse siempre que vivamos conscientemente.
Vivimos dejando que se nos escape el presente, el momento, el silencio, la intimidad con
las cosas...

Iman

El iman no es la fe. La fe es lo que la razón elabora de la conciencia.

Realidad

Lo real es lo que te ofrece resistencia a lo que tú piensas, a lo que tú calculas; es lo que no


puedes manipular: Allah.

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Faqr (precariedad)

La falta de fundamento propio es lo que posibilita una apertura al misterio.

Gair

El Islam vuelve a recordar a Occidente la centralidad de Allah respecto al mundo. La


presencia de Allah no es la presencia de un "otro". Un otro separado, distinto, trascendente,
superior.

Presencia de Allah

Esta presencia implica tiempo y espacio. Se ubica aquí y ahora.

Islam

Luego vendrá el imán y el ihsán. De momento, para comenzar, está el Islam: el


reconocimiento físico de Allah. Esto es, reconocer en tu mundo el señorío exclusivo de
Allah. Porque había que empezar por doblegar nuestra cotidianidad.

Tauba

En cada uno de nuestros gestos debe haber abandono y orientación hacia Allah.

Taqua

En cada uno de nuestros gestos debe haber temor a no sabernos comportar en Allah.

Istiqama

En cada uno de nuestros gestos debe haber desinterés por otra recompensa que no sea
Allah.

Ruh

El espíritu en el hombre se confunde a sí mismo con Allah.

Naturaleza

Con el corazón que mires a la Creación mira a Allah.

Caridad

Nosotros creemos en el tawhid, en la unidad radical de los seres. Esto quiere decir que el
bien que hacemos a nuestros hermanos no es sólo una realidad moral, no es sólo "caridad",
de mí hacia ti, sino que es ahondar en nuestro conocimiento del mundo por ese amor que te
ha unido a un ser aparentemente separado de ti. Es el conocimiento de la realidad por el
hubb, por el amor. En tu hermano tienes un conocimiento de Allah mismo de propiedades
trascendentales. Estrechando los vínculos te encuentras con Allah. El Profeta decía que

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incluso en la aglomeración, en la cercanía física (hombres que no temen a los hombres)
había baraka.

Hadiz

El Profeta dijo que le habían sido dadas las palabras sintéticas (yawami` al-kalim). Esto
quiere decir que en cada hadiz está el Islam entero.

Wâqi`a

El Acontecimiento (la gran destrucción) no deja de ser universal por ser tuyo, por tener
lugar en ti.

Wâqi`a

Toda destrucción definitiva es emergencia de Allah.

Kufr

Es la insensibilidad del yo predador.

Antiexclusivismo islámico

Cuando cada idea es una trinchera, entonces, esto es kufr.

Mal

Los que hacen el mal (sharr) son los incendiarios del mundo (sharr: chispa que salta del
fuego).

Música

El sonido es capaz de conducirte a los aledaños de la Unidad.

Danza

La danza de los sufis es el revivimiento de Adam cuando Allah insufla en él su ruh.

Sunna

Los sufis prefieren descubrir en los gestos del Profeta una significación profunda; otros
musulmanes prefieren imitarlo todo para contener en sus vidas -aún sin comprenderlo- el
secreto de Muhammad.

Sira

El conocimiento de la vida del Profeta no es riguroso, metódico, ni siquiera pedagógico. Es


un conglomerado de anécdotas significativas. Los musulmanes han aprendido a amar al
Profeta a través de cosas que saben de él y que cantan los sufis; no "aprenden" su vida en

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libros de historia de su vida. La imposibilidad de encajar las anécdotas de su vida en la
historia de su vida es lo que le da su grandeza ejemplar.

Profetas

Ibrahim obedece al sueño, Yusuf interpreta el sueño, Musa plantea la vida humana en el
mundo, Isa desvaloriza el mundo, Muhammad se entrega a la vida. Son diferentes niveles
de relación con la realidad para que los consideremos todos dependiendo de la situación.

Al-Andalus

Puede que vosotros los musulmanes andaluces seáis "musulmanes nuevos", pero todos sois
"moros viejos".

Ateismo

El ateo dice "la ilaha". Es sólo un musulmán que no ha acabado de decir la shahada.

Jalil

Un jalilullah es un "entremezclado" con Allah, un impregnado de Allah, como se


impregnan los alimentos con el vinagre.

Shafa'a

Muhammad es el shafi'. El Profeta hace a Allah ser par; introduce a Allah en el mundo.
Muhammad es el vórtice donde se encuentran la humanidad con Allah. Su posición
"intermedia" no mediatiza, porque Muhammad es el hombre y el hombre es la Creación.
La Creación no es sino un proyecto de hombre, y cada hombre un proyecto de
Muhammad. Lo que hay en tu corazón de Muhammad te sirve de shafa'a, de seña de
identidad frente a Allah, en Allah.

Rabb

El abd es responsable de su Señor, de su rabb. Serás juzgado por tu rabb, por el rabb que
te ha creado, por el rabb ante el que hayas cesado en tu crecimiento infinito. Así es el
Señor, así es el siervo. Pero Él no es responsable de ti, sino tú de Él. Tu rabb te pedirá
cuentas de cómo lo hayas delimitado.

Viaje Nocturno

El mihraÿ es la ruptura de la linealidad de lo cotidiano. Lo cotidiano es sagrado por su


posibilidad de romperse y dar cabida a momentos sin-tiempo.

Acción

La acción humana no es algo frente a la voluntad de Allah.

Instante

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Descubrimos lo eterno en lo que es absolutamente inconstante.

Occidente

Esto es muy importante: Occidente no está hecho por ninguna de las lenguas sagradas. El
latín no contiene ninguna dimensión trascendente, porque es el resultado de una
racionalización del mundo. Hebreo, sánscrito, árabe... dan lugar a un mundo diferente,
cuajado de sacralidad.

Tawhid

En la visión, en la sensación del tawhid, como pisando el océano, sólo haces pie un
instante.

Muhammad

Muhammad es la unicidad del ser humano.

`Ibada

La `ibada es el reconocimiento existencial de Allah; no la aceptación racional de Dios.

Iman

Cada uno de tus instantes se cumple en la voluntad de lo que existe. Los perfectos son
aquellos que convierten todo su ser en una prueba de la unicidad de Allah; los que no
abandonan su acción ni la creen propia sino que la funden en Allah.

Du'a

Pedir y obtener son la misma cosa.

Hamd

El gozar de la existencia puede hacerlo cualquiera con el mero hecho de ser. Pero sólo el
que conscientemente hace hamd sabe que está gozando.

Corán

Todas las suras son las más importantes del Corán. Cada una de las ayats son la más
importante.

Corán

El Islam califica al Corán con adjetivos de la vida. Lo que se quiere decir con ello es que el
Corán tiene secretos vivos. El que intima con el Corán puede intimar con lo que hay en él
de vivo y pasa a habitar el Corán junto con los espíritus inspiradores de sus letras. Se puede
tener relación con las letras del Corán... Son seres de luz...

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Hamd

La hamida es sacar hacia fuera lo que se lleva dentro, algo que la magnificencia de lo
exterior ha despertado en ti: lo que despierta en ti es tu Señor; se suele traducir "alabar".
Continuamente sacas lo que llevas dentro. Llevas dentro a aquel que te mueve.

Hamd

Hacer hamd es el acto de crear. Decir alhamdulil-lah es crear con conciencia. Estamos
continuamente creando. Nuestra existencia es un acto de alabanza, y la alabanza es
nuestra forma de crear el universo conscientemente.

Alhamdulil-lah

Por alhamdulil-lah pasas a sentir tus instantes como una donación.

Hamd

El Corán es palabra de Allah y comienza diciendo: Alhamdulil-lahi rabbil `alamin. ¿Allah


se autoelogia? En efecto, es su modo de crear el mundo: sacarlo de sí. El elogiador es el
mismo que se elogia. No hay elogiador sino sólo elogiado. El musulmán que dice
alhamdulil-lah no lo está diciendo.

Shukr (agradecimiento)

Somos un infinito conjunto de cosas que no nos pertenecen.

Muerte

Sin la muerte del hombre no se consuma en él el conocimiento que Allah tiene de sí


mismo.

Allah, Impermanencia

Allah jamás se muestra dos instantes de la misma forma.

Ijlás

El musulmán sin más explica su acción (porque la cree buena, porque se cree bueno), el
sufi se abandona a ella (porque sabe que responde a Allah) ¡No necesita el objeto de la
acción para justificarse en ella, sólo necesita hacerla! Necesita hacerla.

Hawaniyya (animalidad)

Descubrir en su propia animalidad los aspectos de Allah que la rige, eso busca el sufi.
Intenta descubrir los resortes de cada uno de los niveles de la existencia.

Desierto

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En él las cosas comienzan a desvalorizarse. El paisaje allí no es nunca el mismo. Dependes
exclusivamente de la asabiya: el amor entre los hombres es la única posibilidad de
supervivencia. La inseguridad es la ley del desierto.

Corán

El Corán tiene vida propia. Te enseña, te consuela, te cura... Con surat al-fatiha el Profeta
curaba hasta las picaduras del escorpión.

Instante

...No hay nada que añadir. Se trata sólo de cerrar el círculo que eres. Van pasando nuestros
instantes sin que nos sirvan de nada. Se te permite repetir indefinidamente tu instante para
hacerte posible. El Todo saboreado como tu instante es tu eternidad.

Wilaya

A través de sus grados se nos va haciendo más inmediato Allah.

Faná

Con la ahadía desapareces tú, pero desapareces por Allah. Eso es lo que diferencia el faná
de la no-existencia tras la muerte que predican los ateos.

Nombres

Estamos sujetos al poder de los Nombres. Somos el sueño de los Nombres de Allah.

Rububía

La rububía es el espacio al que quiere asomarse el sufi; el musulmán sin más tiene su
propio espacio donde ser posible: la `ubudía. Cuenta una tradición que la `ubudía
(dependencia de la criatura) es la joya de Allah, que se derritió al ser mirada por Allah; y
de ahí la íntima unión del mundo con su Señor.

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