Cap 5. La Filosofia de La PNA

Vamos
Filosofía de la
PNA

Máster PNA
Prof. Moltó Ripoll.

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MASTER PSICONEUROACUPUNTURAFILOSOFÍA DE LA PNA

Objetivos:
• Tener conocimientos de estas ideas.

Si la Tierra no era el centro del Universo,

Nuestra Mente no es el centro de la realidad...

(Moltó 2005)
¿Qué raíces filosóficas sustentan a la Psiconeuroacupuntura?, aquí esta uno de

los platos fuertes de esta disciplina, pues unimos Oriente con Occidente. Las formas
deterministas con las indeterminadas, las subjetivas con las objetivas. Como ya hizo D.T
Suzuki y Erich Fromm1, en sus determinados campos. Unimos dos estilos y tendencias
filosóficas específicas. (Entiéndame que cuando digo, tendencias filosóficas no hablo de
todas las tendencias filosóficas de cada visión, sino, de las que nos interesen para
nuestro trabajo específico, que iremos presentando). Así crearemos una base sólida para
crear un nuevo paradigma del concepto de la realidad, y todas estas deducciones las
redirigiremos al Shen.

En primer lugar antes de seguir me gustaría volver a presentar la composición de lo que
podemos llamar la “realidad”, y a partir de ahí analizarla. Como nos comenta J.
Wagensberg, la realidad la podemos dividir en dos cosas: Objetos y fenómenos, los
primeros ocupan un lugar en el espacio, mientras que los fenómenos lo ocupan en el
tiempo. Siendo esta primera división la que nos da la primera pista, el yin será el espacio
donde la materia se manifiesta y el tiempo será la interacción donde esta puede mutar
yang, manifestarse en las interacciones que nosotros estudiamos, qi, meridianos (forma)
shen.

Recordemos pues que los objetos son distribuciones espaciales de la materia, energía
e información. Mientras que los fenómenos son cambios temporales de los objetos.
Wagensberg sitúa la información en la clasificación de objetos, sin embargo yo sostengo
que precisamente la información es la bisagra entre los objetos y los fenómenos. Este
detalle es de suma importancia, pues el colocar la información en el mundo de los
objetos nos hace creer que es solo propia de estos, siendo el modelo de la genética
donde más protagonismo a tomado esta idea, pero hay otros tipos de información que
se encuentran en el mundo de los fenómenos, que en medicina china siempre hemos
denominado yuanqi.

La humanidad cuando se ha enfrentado a estos fenómenos los ha abordado en general
desde dos puntos de vista, o como hemos expuesto antes, desde dos paradigmas
Profesor Moltó Ripoll. 2

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básicos. Por un lado están los Vitalistas que sin profundizar en su ocupaciones podemos
decir que; piensan que tiene que existir una
YIN Cosas energía E=MC2
Ocupa espacio
fuerza o entidad no física que debe sumarse a
las leyes de la física, pero, ¿de qué fuerza nos
hablan?, aquí tiene cabida todo tipo de
Genética
conjeturas místicas; Dios, Karma, Ángeles etc…
TAO información
vemos que entran de lleno en el error
categorial, y confunden las interacciones con
cosas … Por ejemplo en uno de los temas
YuanQi
centrales de la psiconeuroacupuntura, o por lo

YAN Fenómenos
Ocupa tiempo
menos uno de lo que más me interesan a mi por
sus consecuencias sobre el cáncer es el origen
de las formas1 (que veremos en su capítulo).
Desde el vitalismo se sostiene que estas formas vienen por un factor intrínseco-evasivo,
inestimable y no medible que activa la vida, su máximo representante es Hans Driesch,
a este factor lo llamo entelequia. Es evidente que el vitalismo no puede ser bien visto
por la ciencia, Karl Popper como señalo en su momento, los criterios para establecer el
estatus de científico de una teoría son su falsifiabilidad, refutabilidad y demostrabilidad,
recuerdan el capitulo de pensamiento crítico. El vitalismo en este campo está
totalmente alejado de lo que nosotros intentamos demostrar. Ernest Nagel2 escribió: el
grueso del vitalismo es ahora cuestión extinguida, no tanto quizás por el criticismo
filosófico y metodológico que se ha elevado contra su doctrina sino por la infertilidad
del vitalismo para guiar la investigación biológica y por la superioridad heurística de los
enfoques alternativos. Es evidente y en esto estoy de acuerdo el vitalismo es deficiente
a la hora de efectuar predicciones demostrables y plantear experimentos verificables.

Como alternativa están los ortodoxos mecanicistas, y los neo-mecanicistas. Los primeros
consideran a los organismos vivos como unas máquinas físico-químicas, siendo todos los
procesos vitales explicados bajo este paradigma. La ortodoxia científica se adhiere a este
modelo por que ofrece un marco de referencia idóneo en el cual numerosas respuestas
se pueden explicar, y por otro lado, es el modelo donde más recursos se han empleado.
Sin embargo el mecanicismo ha evolucionado, lo mismo que el vitalismo. El vitalismo
con las nuevas teorías del diseño inteligente, y el mecanicismo con el organicismo o neo-
mecanicismo. Empecemos con estos últimos.

El mecanicismo ha mejorado su concepto de la realidad, la ven como un todo. Ciencias
como la psicosomática, la PINE, etc.. han creado visiones más acertadas, dando origen
al movimiento Organicista. Añaden al mecanicismo imperante el estudio de la

1
Quiero adelantar aquí que cuando hablo de formas me refiero a las formas que se manifiestan en la
naturaleza, las plantas los animales, usted yo todos tenemos una forma que nos define, la forma es una de
las interacciones más complejas e interesantes que podemos encontrar en la naturaleza.
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organización. Sostienen que el mecanicismo es incompleto y debe añadirse a la física la
compresión de la “organización de lo material”. Este modelo, supera al modelo
mecanicista al añadirle un enfoque más sistémico. Pero siguen pensando que los
fenómenos vienen de la materia y niegan todo lo demás, son por lo tanto monistas con
un concepto más amplio, pero no deja de ser monismo.

La medicina china, y con ello la psiconeuroacupuntura son hasta cierto punto
organicionistas, de hecho, todo lo ordenamos en una red cibernética, de la cual
hablaremos más adelante, no obstante, en nuestro sistema teórico postulamos la
existencia de un qi, que fluye por los meridianos y se manifiesta en el Shen. Este qi es
inmaterial, y por lo tanto se a línea con el vitalismo. Creo firmemente, que tenemos que
profundizar en nuestros conceptos y desarrollar una tercera vía de ciencia, que aúne el
concepto vitalista con el monista (mecanicista). Pues indudablemente hay una
organización que emerge y se desarrolla a través de unos impulsos sutiles que la ciencia
no logra entender y que el vitalismo no logra explicar, difícil tarea pues la mía. Yo a esto
le llamo la eterna división, que lleva miles de años confundiendo a la humanidad.

Me gustaría antes de seguir hablar de una tendencia vitalista que ésta tomando en los
últimos tiempos mucha publicidad, creo que esta publicidad se debe más a los medios
sensacionalistas que a lo que ellos postulan, hablo del Diseño Inteligente (DI). Este
paradigma estudia la presencia de patrones en la naturaleza, a los cuales se refieren que
se pueden explicar mejor si se le atribuyen una inteligencia. Sinceramente esto tiene un
aroma agriamente creacionista. En el artículo3 Diseño Inteligente: Una breve
introducción. William A. Dembski, nos habla de la existencia de muchos fenómenos en
la naturaleza que pueden ser mejor explicados si a estos fenómenos se les atribuye en
su génesis una creación inteligente. Pero, ¿Qué es un diseño inteligente? ¿Hay un
diseñador? Es más ¿Qué entienden como inteligente?, tendremos que analizar estas
preguntas, antes de avanzar. A demás, si hay un diseñador, quien lo diseña a él.

Hoy en día sabemos que el Darwinismo tiene lagunas, pero esas lagunas se pueden
explicar mejor si nos atenemos a explicaciones más coherentes, reconozco que el
modelo organicionista tiene dificultades a la hora de explicar ciertas formas
“irreducibles” de las cuales luego hablare, pero que tenga dificultades no es escusa para
entones sacarse de la chistera una inteligencia creadora, eso lo llevamos haciendo miles
de años, creo que tenemos que buscar una explicación que sea más real. Sin embargo,
no está demás conocer las explicaciones que nos aportan los teóricos del Diseño
inteligente, pues de seguro que algo podremos aprender.

Según el famoso evolucionista Francisco Ayala, una de las mayores contribuciones de
Darwin fue demostrar como la complejidad en los organismos vivos se podía manifestar
atendiendo a su teoría de la selección, en contraste el DI sostiene que la selección no

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explica todo y que debe de existir una inteligencia diseñadora. (Dembski). Volvemos
pues al dualismo, los teóricos del DI postulan que existe una inteligencia que mana de
un “algo” inteligente. Yo preguntaría, ¿o que la propia materia tiene características
intrínsecamente inteligentes?, y matizo, entendiendo desde mi punto de vista la
inteligencia como información, y la información no está más allá de la propia cosa que
la manifiesta, pues es una interacción.

Pero el DI aspira a ser una ciencia y para ello tiene que poder explicar y predecir lo que
postula, se refugian en su hipótesis de que para ser una ciencia tienen que estar seguros
y determinar si algo fue diseñado, y para tal fin tienen que eliminar el azar. El DI tiene
como postulado central por el cual únicamente causas inteligentes pueden explicar
adecuadamente las complejas estructuras ricas en información estudiadas en biología,
y que estas causas se pueden detectar. Y aquí va una contradicción en sus propias
deducciones, en palabras de William A.Dembski: decir que las causas inteligentes son
empíricamente detectables equivale a decir que existen métodos bien definidos que,
con base en características observables del mundo, pueden distinguir acertadamente
las causas inteligentes de las causas materiales no dirigidas. Aquí está la contradicción,
hay causas No dirigidas, en base a que, ¿a caso una piedra no manifiesta estructuras
físicamente estables y organizadas?, porque aquí no hay inteligencia y en otros sitios si,
ese punto no logro entenderlo.

Mi reflexión es: es posible detectar que algo manifiesta “inteligencia” yo diría
información, pues es un término más exacto. La palabra información no tiene una
connotación tan elevada como inteligencia, a no ser que queramos manipular con
alguna intención a nuestros lectores. Como decía, el detectar algo con un patrón de
información y que, tiene en su seno cierto grado de complejidad, como puede ser el
flagelo bacteriano (Behe), no nos tiene que hacer pensar que esta complejidad viene
impuesta desde arriba, desde una organización, que dirige intencionadamente este
proceso, y así eliminar el azar de esta contingencia. Yo postulo que el DI está equivocado
en su esencia, la información o como ellos llaman inteligencia creadora esta intricada en
la propia manifestación, es una emergencia de un sistema abierto, que el mismo se
autoorganiza de forma autopoyetica. Sé que estos términos son complicados de
entender pero irremediablemente son la única forma de entender y no confundir, los
expilare a continuación. Si a esto le añadimos la propia información que nos aporta el
Campo punto cero, TAO creo que la propia naturaleza nos da la descripción (taoísmo) y
la física (Modelo estándar de la física. Teoría de campos cuánticos, etc…) la explicación.
Quiero advertir al lector que sobre estos asuntos solo puedo detenerme de forma
superficial, de hecho estoy trabajando en un libro centrado única y exclusivamente en
esta temática, aquí solo me limito a ir puntualizando y posicionándonos, con el objeto
de conseguir ser fiel al título del libro: Fundamentos de PNA.


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El dualismo separa la materia y un agente externo independiente a ella, mientras que el
organicismo, dice que es solo materia, lo mental es un fenómeno consecuente a ella. Si
el vitalismo es una filosofía dualista, el materialismo es monista, nuestro enfoque tienen
que ser por necesidad otro. Es lógico pensar que la realidad sea la que sea solo es una,
pues si hay dos versiones de la realidad una como mínimo tienen que ser incorrecta o
parcialmente incorrecta. Exacto, aquí está el asunto, que las dos son correctas o
imparcialmente incorrectas. Y de esa imparcialidad surge un nuevo enfoque. El que
propongo, del cual se sustenta la PNA. Curiosamente y paradójicamente los dos están
en cierto modo bien, sin embargo por separado no. Solo se centran en una realidad y no
ven la otra, cometiendo un grave error, una estrechez de miras. A saber, ni hay nada
externo que da vida, ni es materia que actúa por inercia física, es una interacción con la
misma carga de importancia. Es por lo tanto importante hablar de este fenómeno
presentado, pues es un punto muy importante que va más allá del objetivo de este libro.
Replantea un nuevo modelo de la realidad actual. Empezamos a entrever los
fundamentos de un cambio de paradigma.

Desde el punto de vista de la física actual, la materia nunca podrá explicarnos el orden
de la realidad, las pautas, el significado de la naturaleza. Por el mismo motivo que el
estudio de los materiales con los que se ha construido una catedral, no nos
proporcionara una explicación de las formas concretas que han terminado asumiendo
estas formas, jamás podremos explicar las fuerzas creativas que han creado la realidad.
Si no entendemos la teoría del Tao, yin-yang, wuxing y Shen, que Sheldrake denomina
fuerzas de la naturaleza gobernada por los campos morfogenéticos, que son
interacciones con ella misma. Creo que Sheldrake y sus teorías de los campos mórficos
dan un apoyo enorme a nuestro enfoque, pues sus teorías, más las teorías del Campo
punto cero y Tao, junto con las deducciones de la medicina china, nos dará un marco de
entendimiento más completo de la realidad, como ya hablamos en el capítulos
anteriores.

No obstante ciertas ideas del Vitalismo pueden sernos útiles, si las observamos con
cuidado y no caemos en el encanto de cosificarlas, a eso le llamamos apertura mental,
crear un paradigma abierto a un mundo de posibilidades, esta frase es muy usada en el
famoso libro de Amit Goswami4, y en el documental “¿y tú qué sabes?“. Pero si el
vitalismo nos puede aportan ideas, no podemos obviar el modelo organicionista, de
hecho, uno de sus máximos representantes es Needhan, este abandonaría la biología
para convertirse en uno de los principales historiadores de la ciencia China, y como tal,
defensor acérrimo de la visión organicista que constituye el pensamiento Chino, la
filosofía China lo ordena todo en ciclos “WuXing” o como hemos dicho, en “Redes-
cibernéticas”, basadas en el “ciclo Ko y Zhen”. El problema es que Needhan atribuyo a
la teoría china un planteamiento organicista, solo y exclusivamente, que lo tiene, no lo
voy a negar, pero tiene algo más. Sin embargo, otros autores le atribuyen a la medicina

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China un modelo Vitalista, que también lo tiene,¡¿entonces?!, exacto, ahí está la
cuestión, que nos hacemos un lio, pues no es un vitalismo externo es interno,
emergente.
Solo podemos aclarar este embrollo con un modelo que haga converger a los dos, este
modelo debe por lo tanto estar justo en medio, como el filo de una navaja. Sin darnos
cuenta un día somos vitalistas, y al día siguiente organicistas. Cuando empecé a
cuestionarme la realidad ofrecida por la Medicina China entre de lleno en un auténtico
quebradero de cabeza, según el autor que leía un día deducía que la MTCh era vitalismo
puro, en cambio, sí leía a otro autor me cuestionaba lo anterior y me convencía de que
era organicista. En pocas palabras, si algún alumno me hubiera preguntado entonces, mi
respuesta hubiera sido la motivada por el último libro leído. Y todo esto se complicaba
aún más cuando entrabamos en el mundo del Hun y Po etc… dónde no hay quien se
aclare. Pues, como dije en el capítulo primero, es muy fácil describir, más difícil es
explicar. Hay fabulosos libros que describen conceptos como el Hun, Po, Shen etc… pero
no nos los explican. Y esa explicación era la que yo buscaba y la que estoy intentando
dar, aquí y ahora.

<<El gran Shock para la ciencia del siglo XX ha sido la constatación de que los
sistemas no pueden ser comprendidos por medio del análisis. Las propiedades de las
partes no son propiedades intrínsecas, sino que sólo pueden ser comprendidas en el
contexto de un conjunto mayor. En consecuencia la relación entre las partes y el Todo ha
quedado invertida>>
Fritjof Capra.

Sin embargo como dice F.Capra, el pensamiento sistémico hay que entenderlo como un
todo, pero, aun así es incompleto, pues lo que realmente nos interesa de él es la
interacción que surge del mismo. Voy a intentar explicarme:
Imaginemos el océano, si estudiamos el océano por separado, tendremos un enfoque
muy coartado por esa perspectiva. Esto es lo que le sucede al mecanicismo. Sin embargo,
el pensamiento organicista nos dice que el océano es en realidad un todo. Esto es una
visión más amplia, pero falta algo; la Costa, para entender un océano hay que entender
también la relación de este con su costa. Como vemos el grado de organización cada vez
se complica más, hay por lo tanto más variables que estudiar, pero como dice Capra,
solo desde esta visión conoceremos la realidad. Ahora bien, y aquí está el intríngulis de
la cuestión, ¿qué son las olas de ese océano?, ¿están en el océano o se producen en la
costa?, son una interacción entre el océano y la costa. No son cosas son interacciones,
en el caso de la metáfora utilizada el lector podrá decir: no estoy de acuerdo, son cosas,
son olas, y están ahí, se pueden tocar, se pueden ver. Es verdad, son interacciones
visibles, son interacciones en tanto y cuanto surgen de dos cosas; A) el océano, y B) la
costa, sin embargo, la ola como tal esta, y es una cosa, no lo niego. Sin embargo, si ahora
cambio océano por cuerpo y costa por entorno, la mente-shen, ¿dónde está?, emerge
del cuerpo (mecanicismo) o está separada de él (Vitalismo). Evidentemente los dos

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tienen razón, pues es una interacción, surge de ellos pero y aquí está el punto que
intentaremos demostrar, no está ni en el uno ni en el otro, pero emerge de uno y del
otro. Paradoja que solo el TAO no puede contestar.

<< El Shen es la interacción entre el soma y el entorno, es la tercera cosa, ni el
vitalismo ni el organicismo lo abarcan>
J.Pablo Moltó

Vamos a ir organizandonos, y a describir que conceptos teneos que tener claro:

1. Realidad primaria Realidad secundaria (5.1)
2. Las interacciones (5.2)
3. El cuerpo como sistema dinámico, adaptativo y complejo (5.2.1)
4. Mecanismo vs sistemas (5.3)
5. El concepto de cibernética, que explicamos en el siguiente punto (5.4).
6. Cibernética y Wuxing (5.4.1)
7. Autopoiesis. (5.5)
8. Sistemas disipativos. (5.5.1)
9. Concepto de alostasis. (5.6)
10. El concepto de simbiosis. (5.7)

Siempre han existido una serie de fenómenos que de alguna forma nos han indicado
que, aparte de lo que nosotros podemos observar por nuestros sentidos, o con la
tecnología presente, hay algo más en la naturaleza, que no se nos muestra de forma
directa, no podemos apreciarlos por nuestros sentidos, nos vemos obligados a
descubrirlo de forma indirecta, a través del razonamiento y la abstracción. El Tao como
el Shen responde a este tipo de fenómenos, lo mismo que sucede con disciplinas tan
complejas como la física de las partículas. No podemos acceder a ellos por la experiencia
directa. Tendremos que construir grandes aparatos tecnológicos que nos den pistas de
eso que intuimos y nombramos. Los meditadores llevan miles de años señalando que
existe algo ahí que la razón no entiende, y ese algo es un misterio, una luz que nos une
a todos, un campo unitario de la realidad que se escapa a la conciencia ordinaria y que
solo a través de un estado meditativo podemos llegar a vislumbrar, o con practicas
chamánicas, sin embargo hoy la ciencia esta dándonos pistas objetivas de que esto es
así, no es una quimera mental es la propia realidad.
Me acuerdo una discusión que tuve con uno de mis antiguos maestros de MOR, de esas
escuelas excesivamente purista, criticaba activamente mis trabajos, pues pensaba y así
sigue pensando que son innecesarios, argumentando que la MOR esta al 100% en lo
correcto, según él argumentaba que la MOR es una ciencia empírica que se basa en la
observación, y lo que se observa es incuestionablemente verdad. No estoy en absoluto

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en acuerdo con él, pues no niego que la MOR este en cierta medida en la verdad, sin
embargo, eso no nos tiene que hacer creer que ya está todo hecho, pues si esto sucede
la convertimos en un dogma y eso no es ciencia. La observación muchas veces no es
cierta, pues si solo observáramos seguiríamos pensado que la tierra es el centro del
universo, todos observamos como el Sol se mueve y la tierra “¿no?”, una observación
sin duda errada y limitada a nuestros sentidos. Pienso que debemos de llevar la MOR y
con ello sin duda la PNA a eso que se llama medicina basada en la evidencia, pues si esto
no sucede no somos más que dogmáticos y sin duda eso es una de las primeras cosas
que tenemos que evitar en PNA. Según Davis Isaacs y Fizgerald5, señalan que existen
alternativas a la medicina basada en la evidencia, estas alternativas son por lo general
las opuestas a las que se definen como científicas y muchas de ellas se les puede atribuir
a la MOR en concreto tres de las sietes que señalan, la primera se llama: “Medicina
basada en la eminencia”, a mayor antigüedad del colega, menor es la importancia que
él o ella se vean necesitados de algo tan mundano como la evidencia. Estos colegas
tienen una fe absoluta en la experiencia clínica, que ha sido definida como, hacer los
mismos errores con una confiabilidad mayor a través de un número de años
impresionante”. Sé que suena a ironía y quizás lo sea, pero la medicina china se basa
mucho en eminencias y eso puede ser un problema, algunas de ellas vivieron hace miles
de años. No es menos el punto dos, “Medicina basada en la providencia”, si el médico
no tiene ni idea de que hacer, la decisión la puede dejar en manos del todopoderoso, a
veces, y no pocas, muchos acupuntores se entregan a la fe ciega de un gurú ancestral o
actual, y esto nos une a otro tipo de “medicina basada en la elocuencia”, que sería la
tercera que elegí de estos autores, si señores, el tostado del año, botones bordados,
corbata de seda, traje de Armani y la lengua o ir con una barba blanca larga y una sabana.
La elegancia en el vestir y la elocuencia verbal son sustitutas de la todopoderosa
evidencia. En el caso de la MOR, no sirve el traje de Armani quizás hasta sea
contraproducente aquí nos vale, una buena sábana blanca y una larga barba de
arquetipo de sabio, la evidencia queda entonces en lo absurdo. Seguirá, pero creo que
simplemente el lector entendió cual es mi inquietud con y para la PNA.
Hoy en día, con el nacimiento de la nueva física podemos encontrar respuestas a viejas
preguntas e incluso replantearnos leyes y axiomas que hasta el momento se han
considerado intocables. El ser humano por naturaleza intenta conocer la realidad
primaria, a través de la cual construir toda su ciencia, es decir su realidad secundaria6.
Por ello, ahora necesito explicar en qué consiste la realidad primaria y la realidad
secundaria, en la cual se sustenta parte importante de la teoría de la
Psiconeuroacupuntura. Y con esta idea ir diagramando una fundamentación sólida y
segura que nos aproxime en la medida de lo posible a eso que buscamos, estar más
cerca de esa verdad, que sin duda es el TAO.
5.1 Realidad primaria y realidad secundaria.

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En Psiconeuroacupuntura, cuando nos referimos a la realidad primaria nos referimos a
todos aquellos femémonos que ocurren en la naturaleza sin que la mente humana
participe. Por ejemplo, la salida del Sol, las estaciones, el universo etc… la Teoría
Oriental a mi entender se basa en estas realidades, o aspira a ello, y a partir de ellas se
desarrolla su filosofía. Las ciencias básicas también se basan en estas realidades o
anhelan conseguirlo. Son realidades inmutables, pues son las que configuran el propio
funcionamiento intrínseco de la naturaleza, del cosmos, lo que siempre han buscado los
filósofos y ahora los científicos, es la búsqueda que impulsa a los científicos a seguir
haciendo algo tan aburrido como es ciencia, de cada 100 experimentos uno da en algo
interesante, pero ¡como refuerza! Para seguir, verdad. Creo que la ciencia o el ser
científico funciona como adicción a una droga. Me atrevo a decir que la MOR es una
ciencia que se fundamenta y se basa en estas realidades, en la medida de lo posible,
irremediablemente siempre se ha intoxicado de la intervención humana.
La realidad primaria será la propia naturaleza, sus leyes y sus manifestaciones, más
allá de interpretaciones humanas por más científicas que ellas sean, de hecho todo
científico que aspira a ser considerado científico siempre es consciente que su ciencia
debe y será refutada, sin embargo, la realidad primaria debe de ser eso que es, sin
necesidad de no ser, trasciende este punto tan encontrado en la filosofía, pues es quizás
anterior a ella misma, y de hecho es con o sin filosofía, es con o sin ciencia, pero ahora
bien, si la filosofía o la ciencia quiere ser efectiva tiene que anhelar a ser “verdad” o
realidad, y es ahí donde paradójicamente la mente del científico se define como lo que
es: un buscador de realidades primarias, consciente de que su propia búsqueda lo
confiere a una realidad secundaria. Y nosotros arrogantemente intuimos que la MOR
esta en ese camino, si esto es así vamos bien, pero si por acaso no lo es, sometámosla
siempre a eso llamado evidencia. Ahora bien, ¿Qué es más real? Un pato en conserva o
un pato a la brasa, quizás el primero, ahí es donde tenemos que buscar y apuntar, pues
la enfermedad surge de esta realidad alejada de la primaria.
En cambio la realidad secundaria se sustenta en lo que cada uno de nosotros cree que
es el Sol, lo que para uno es su experiencia con las estaciones, o conceptos como el
amor, o lo que se supone que tiene que ser una relación de pareja, unos hijos etc... Esta
realidad está más vinculada a la experiencia personal y vivencial de cada uno. Por lo
general esta crítica también nos sirve a las terapias, las terapias se basan en esta realidad
secundaria. Se basan como ya denunciamos en capítulos precedentes en las sapiencias
de sus autores, atados a sus épocas y prejuicios. Este tratado no se escapa a esto
denunciado, simplemente lo señala y se hace consciente quizás ello ayude a sesgarlo
menos, no sé, juzgue usted. Podríamos hablar aquí del concepto Lacaniano del
significante y significado.
Esta necesidad humana por entender la naturaleza de la existencia y de la realidad, da

como resultado el nacimiento de la ciencia. Siempre y cuando, esta realidad científica-

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primaria sea la correcta, y aquí está el quit de la cuestión, ¿Cuál es la realidad primaria
correcta?, ¿la ciencia está sustentada en ella? desde mi modesto punto de vista, la
ciencia tiene que tener cuidado justo en ese punto, pues con los nuevos
descubrimientos de la física de partículas, las nuevas teorías de la biología etc… nos
damos cuenta que, si bien explica y predice las leyes de la materia palpable, lo
cuantificable, en resumen el enfoque Newtoniano, este falla por otro lado
rotundamente, cuando intenta estudiar fenómenos más complejos, basados en las
interacciones (5.2), como son, la mente-Shen, el TAO, etc… que es de lo que trata este
capítulo, del TAO (5.3). La interacción más compleja, la madre de las interacciones.
Como apunte, en el 2014 estuve presentando la Psiconeuroacupuntura en el IIIª

Congreso Iberoamericano de Psicología de la Salud, y VII Internacional de Psicología
Clínica, en Sevilla (España), y en él había una mesa titulada, “Verdades y mentiras de la
Psicología”, justo de lo que se hablaba allí era de esto, pero desde otra perspectiva, la
propia psicología esta en apuros teóricos, pues todo lo que voy a describir le sirve a ella,
desde su fundamentación teórica.
Por lo tanto, la física actual tiene dos realidades primarias, una la basada en la materia
palpable, y otra basada en la metería etérea de la cual mana nuestra teoría, pero que es
la “materia etérea”, suena muy mal, suena a pseudociencia, pero quizás sea solo eso,
un prejuicio. Por ejemplo, en la antigüedad se creía que en el universo existía un éter
que bañaba todas las cosas, que servía de sustento al nacimiento de la vida o del todo.
La ciencia Newtoniana y el positivismo descarto la existencia de ese éter, hoy hablar de
éter es hablar de esoterismo. Sin embargo, los más prestigiosos científicos están
descubriendo un nuevo concepto de éter, se le llama campo de Higgs, curioso verdad.
Como vemos, en la historia del conocimiento y del desarrollo intelectual sucede como
en el ciclo yinyang, todo son ciclos. Y esperemos que cada vez más cercanos a la realidad.
Entonces la realidad primaria sería esa verdad que surge de la propia naturaleza, es
inmutable a ella, y es de donde vienen las leyes de la física, de la biología y por
supuesto de la MOR.
Podemos decir que la ciencia más clásica actual es validad en una parte de la realidad,
pero excluye la otra parte. ¿A qué parte nos referimos? Nos referimos a esa parte que
se aleja de lo medible, de lo conmensurable. Sabemos que cuando entramos en lo más
profundo de la materia en su estructura más interna las matemáticas entran de lleno en
mundo del infinito, donde las ciencias ya no pueden calcular, donde las ecuaciones se
tienen que reinventar. Curiosamente cuando dirigimos nuestra mirada hacia el universo,
hacia la expansión de la grandeza del universo entramos de lleno en otro mundo
infinitamente grande e incalculable, donde las predicciones Newtonianas no tienen
sentido, donde vuelve a resurgir la necesidad de una nueva física, siendo esta la física la
mecánica cuántica, la teoría de los campos cuánticos TCC, el modelo estándar de la física.

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Como observamos en el recuadro superior tanto por un extremo, como por el

otro nos encontramos con dos infinitos, pero, ¿acaso existen dos infinitos? La existencia
de dos infinitos es una ilusión, un error de nuestra mente. Ahora si usted pudiera tomar
esa línea, y retorcerla hasta unirla, ¿Qué tendría? Un circulo verdad. En realidad si en
vez de una línea tenemos un circulo este es más fiel, a la realidad, pues tanto el infinito
yin como el yang se unen. ¿Dónde? En la línea central. La física a la cual estamos
acostumbrados vive en la línea, sin embargo la nueva física a parte de contener la línea
se sustenta en el círculo.
Crear una ciencia completa, es no omitir el mundo del círculo. Ese mundo
donde se dan las interacciones más fuertes y más importantes, siendo el shen
el reflejo de las mismas. La cibernética de segundo orden sin duda descansa
en este tipo de fenómenos. Como vemos en este dibujo del yinyang, en
Occidente hemos pensado y creído que la realidad primaria es la franja central, de esta
realidad capada hemos generado un mundo de creencias, un mundo donde la física ha
dado sentido a la medicina, biología etc...
¿Cuál es la verdadera realidad?, la que representa el dibujo del tao,

rotundamente no, la realidad última no se puede manifestar entre opuestos, (+ -) así es
como funciona nuestra mente, la realidad última se basa en el TAO, en la esencia, el
dibujo. Por eso una mente limitada no puede entender o sentir un concepto ilimitado,
nuestros sentidos, nuestras percepciones son limitadas, vivimos atrapados por la
experiencia en la franja central. Eso no es la realidad es solo parte de ella, la verdadera
realidad se representa bajo el circulo o mejor dicho incluyéndolo, donde el extremo yin
se diluye con el yang, y la franja central pierde el sentido de existencia, donde todo se
convierte en Uno.
Sin embargo, para manifestar la FORMA, las cosas que observamos en la naturaleza,
se necesita de la franja central, haciéndonos creer a los humanos que esa franja, donde
se manifiestan las formas es la realidad última. Si bien es la realidad donde vivimos no
es la realidad última. Pues coexiste con las otras. Esta franja amarilla sostenida por el yin
y yang, es donde se manifiestan todas las cosas, pero nunca perdamos de vista que para
que exista la franja es necesario la existencia de los dos infinitos que son uno: el TAO, la
base de todas las formas, pues de ellas, hablaremos en este libro. Las Diez mil formas.
La materia ni se crea ni se destruye, solo se Trans-Forma. Es la forma pues uno de los

objetos de estudio de la PNA. Recuerdan E=mc2.

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Cuando el determinismo Newtoniano se aplica a las nuevas realidades descubiertas en
el mundo del microuniverso, (las partículas subatómicas), o por el contrario al
macrouniverso, (el mundo de los agujeros negros), vemos como su lógica no es
aplicable, siendo necesario un nuevo enfoque y replanteamiento del entendimiento
científico. El Tao responde a esas realidades que la ciencia clásica no puede explicar en
su totalidad, o fracasa rotundamente en sus intentos. En palabras de Roger Penrose7;
Podría suceder perfectamente que, para acomodar el misterio de la mente (y Tao,
“añado yo”), necesitáramos una ampliación de lo que hoy conocemos como ciencia. Yo
igual que R. Penrose no veo necesario hacer una ruptura con la ciencia actual, sino más
bien unirlas, y como expongo en el siguiente, generar una tercera vía, basada en las
interacciones.
5.2 La interacción.
Antes de seguir en la exposición de lo que es el TAO, creo que es muy importante

exponer ciertas ideas necesarias para entender ciertos fenómenos, con el fin de aclarar
posibles confusiones, pues a veces el ser humano en su afán de querer conocer la
realidad la inventa. No sé si a ustedes les habrá pasado lo siguiente, yo siempre he tenido
serios problemas a la hora de entender ciertos conceptos de la Medicina China, como
son: el Shen, los Meridianos o también, no lo voy a negar aquí, los términos que utiliza
la Medicina China cuando nos habla de los espíritus, el Hun, el Po etc… por lo general
son términos muy ambiguos que nos intentan definir conceptos muchas veces no
racionales sino experienciales. Yo confundía estos conceptos, no llegaba a entender en
profundidad las ideas que intentaban trasmitir la tradición, siempre quedaba en mi
conciencia una especie de: “bueno creo que sé que es”, pero “creer” no es buen asunto
(…), hay algo en todo esto que no me convence. Entonces cayó en mis manos el trabajo
del Psicólogo Español, Emilio Ribes Inesta8. Curiosamente encontré este libro fuera de
España, en esos días de descanso entre intensivo e intensivo en Argentina, en unas de
esas cafeterías que son a la vez una biblioteca encontré su artículo: “¿El espíritu? una
Interacción”. En aquellos entonces estaba trabajando sobre los conceptos y teorías del
Hun, con las lecturas de autores como Giovanni Maciocia9 y su libro “La Psique en la
Medicina China”, que más que aclararme estos conceptos me los enturbiaba aun si cabe
un poco más. Me acuerdo que el citado artículo comenzaba hablándonos de un chiste:
“Un sargento instructor está haciendo una presentación sobre balística a sus jóvenes
reclutas. Gracias a la fuerza de propulsión, el proyectil sigue una trayectoria parabólica
ascendente, llega a su punto culminante, y luego comienza el descenso en virtud de …
en virtud de … ¡Bueno muchachos! aquí, el manual del instructor me indica que debo
decirles que en virtud de la ley de la gravedad; pero entre nosotros, pienso que más bien
es por su propio peso. Aquí podemos observar un error de fondo, pues el sargento
cometía un fallo en su compresión, a saber, confundir las consecuencias con las cosas u
objetos.

14

¿Se acuerdan de lo que estudiábamos en física cuando éramos adolescentes?, Los
cuerpos y en consecuencia la materia (esto último lo añado yo), tienen un volumen
propio, un tamaño, pero (y aquí está el error), no un peso propio. Lo que es propio del
objeto es la masa, no el peso, el peso es la interacción entre la masa y la fuerza de
gravedad. Si el peso fuera como la masa, algo propio e intrínseco del objeto, no
cambiaría nunca, y esto no sucede. Por ejemplo en la Luna, usted pesa menos, mientras
que su volumen y masa son las mismas. En el espacio donde no hay gravedad, no hay
pues peso, sin embargo sí volumen y masa. Lo mismo sucede con la forma, la forma es
otra interacción, su cuerpo no sería el mismo si la fuerza de la gravedad tuviera otro
valor, por ejemplo si fuera más débil, sin duda seríamos mucho más altos, me refiero a
nivel evolutivo no ontogénicamente, de hecho sabemos que los astronautas cuando
regresan a la tierra son de alrededor de 5 a 7 centímetros más altos.
El peso es una interacción, lo mismo que el Shen, mente, espíritu, la forma etc… El error
es categorial... El peso, como el Shen (mente), no se encuentra en el objeto más que en
su entorno, sencillamente y lógicamente porque una interacción es una forma de
relación, y las relaciones no se sitúan en el espacio, no poseen atributos de extensión,
como diría Aristóteles "no tienen res extensa" o, como decimos los acupuntores, son de
naturaleza Yang. El Yang es una interacción que mana del Yin. Confundir esto es no
entender las leyes del yin-yang. Sólo cuando se cosifica la relación, redefiniéndola, se
comete este fatídico error de fondo, el cual nos confunde tanto. A mi entender, darle
extensión al Shen, al espíritu, a la mente y convertirlos en un objeto, nos llevara
irremediablemente a querer colocarlo en algún sitio, ya que si es una cosa en algún sitio
tiene que estar. Luego observamos cómo la realidad no cuadra, no sabemos muy bien
dónde está ese objeto. Esto por ejemplo también sucede con los meridianos de
acupuntura, que son interacciones entre el yin-materia y el campo morfogenético, es
decir el campo de fuerza, (que explicaremos en detalle). Ahora entendemos que no
existen como objeto, sino como interacción.
Tengo que decir, que éste no es un error solo de la medicina china, o de muchos
escritores que la han divulgado en occidente, sino más bien de toda la humanidad lo ha
estado confundiendo esto siempre. Es hora de poner las cosas en su sitio, y aún más
cuando nosotros, “los acupuntores” trabajamos sobre todo con las “interacciones”.
Siendo el TAO la mayor expresión de la misma. El Tao que se nombra no es Tao, esto
sucede porque el Tao no es una cosa innombrable es una interacción.
En Psiconeuroacupuntura tenemos que soslayar este error, sobre todo, cuando

hablamos del Shen en particular, y de otros fenómenos en general como meridianos,
Hun, Po etc… Nuestro concepto del Shen al igual que del Tao es muy completo como
verán en los capítulos siguientes, siempre sin perder de vista que responde a un
fenómeno de interacción y que no es un objeto.

15

El ser humano como objeto, como ser material, soma, es uno de las dos partes de la
interacción, el otro, obviamente es el entorno, (Shen Social, término que usamos en PNA
para definir al entorno). El Shen como el Tao son una interacción no pueden reducirse a
ninguno de los dos, ni siquiera habitar en uno o en el otro, no pose res extensa, de ahí
el gran error de Descartes y el dualismo. Aunque tengo que decir que realmente esta
equivocación procede de más atrás, en el siglo V.a.C, el filósofo Hipócrates y sus
seguidores empezaron a rechazar las explicaciones sobrenaturales de las enfermedades,
en lugar de echar la culpa de las mismas a espíritus malévolos. Hipócrates sostenía que
las causas de las enfermedades se debían a alteraciones de los humores “líquidos” etc…
Al eliminar los espíritus y demás variables extrañas elimino el componente psicológico.
De aquí surge la visión moderna de la medicina, apoyada eso si con la visión mecanicista
de la física Newtoniana. En cambio Platón, se opuso a las ideas Hipocráticas, decía que;
<<El mayor error de nuestra época en el tratamiento del cuerpo humano es que los
médicos separan el alma del cuerpo>>. Como vemos las semillas del enconado debate
se sembraron ya hace unos cuantos miles de años, y aún seguimos debatiendo entre
uno u otra forma de ver el sufrimiento humano. Esto ha generado dos posturas o dos
bandos. Los fieles de las medicina alternativas o como me gusta llamar a mi
complementarias que acusan a la medicina ortodoxa de estrechez de miras, mientras
que para los escépticos, la retórica del movimiento basado en la “curación por la mente”
solo es la tapadera de un motón de supercherías, fraudes y engaños. Pienso que en
ambas críticas hay algo de razón. Por ejemplo el mago estadounidense James Radin ha
revelado que muchas curaciones “milagrosas” son puros trucos10, y por otra parte
muchos científicos han descartado con mucha rapidez todo lo que atañe a la ciencia de
mente-cuerpo sin detenerse a estudiar con profundidad este asunto, que hoy sin duda
la PINE Psiconeuroinmunoendocrinología está confirmando. Es pues, necesario desde
mi modesta opinión, dotar de un marco científico a las ciencias como la MOR y PNA,
aunque ese marco tenga que ser una tercera vía.
La teoría del yin-yang basada en el TAO explica muy bien en sus leyes los fenómenos de
los que estoy hablando. Pues tanto la materia-cuerpo como la mente-entorno están
presentes, aun así muchos acaban confundiéndose por el encanto del dualismo o un
monismo falso. El monismo basado en las ideas hipocráticas peca de lo mismo, eliminar
la interacción. La ciencia intenta ser monista y aseverar que el espíritu-mente es un
producto de la materia y “ya está”. Esto también es un error, pero, aun es más
extravagante decir que hay un espíritu fuera de la materia que la maneja. Por eso, hay
que saber que la tercera vía es el Taoísmo. Ni el dualismo, ni el monismo están en lo
cierto, o si lo están solo en una parte.
Entiendo el Shen de la siguiente forma, -Shen es igual a la Interacción entre el cuerpo-

soma y el entorno, siendo el cuerpo-soma (incluido el cerebro) de naturaleza Yin, y el
entorno de naturaleza Yang. El Shen es la interacción entre ambos, no es ni uno ni el
otro. Es como el fósforo y la lija, cuando se frota la cerilla a la lija surge la llama,
16

preguntarse dónde estaba la llama antes, la llama es una interacción, lo mismo que el
Shen, o porque no, los meridianos etc… En cambio el Tao es la interacción esencial, la
primaria, de la que trata este capítulo.
Por otro lado, decir que la psicología occidental tiene también la mala costumbre de
separar los cuerpos de sus funciones, y aún más, de sus partes, esto se deriva de la
tradición judeo-cristiana (Emilio Ribes Iñesta). Esta tradición genero un dilema que había
que solucionar, y se enmendó de dos formas.
a) suponer que los procesos eran materiales, pero que estaban ocultos. Idea
central de las neurociencias, o,
b) considerar esos procesos como inmateriales, meterlos dentro del ser humano
como si lo cohabitará, sin ser de la misma naturaleza del cuerpo, de ahí el dualismo. Lo
que dio lugar a las teóricas del espíritu, lo mental, el alma como funciones del cerebro.
Esto genera un sin fin de disyuntivas y puntos de vista, que sin lugar a dudas hay que
solucionar, y la salida la encontramos en el Taoísmo, entendido como interacción. La
mayoría de los científicos se deciden por A) o B), sin conocer la tercera opción, como
dice mi colega Raspall, "La tercera cosa" o como me gusta a mí, el tercer paradigma. De
momento decir que en este paradigma, nos centramos en aquello que no tiene res
extensa, pero que emerge de ella, es un epifenómeno.
5.2.1 El cuerpo es un sistema dinámico, adaptativo y complejo.
El cuerpo es un sistema dinámico, adaptativo y complejo11 que se manifiesta a

través del fenómeno de las interacciones, y estas son el pegamento de la vida. No son
cosas son emergencias de esas cosas. La física las explica a través de los campos
mórficos, pero la vida lo explica a través de las interacciones emergentes.
¿Qué es un sistema?, un sistema es una constelación de subsistemas que lo integran,

que se reúnen e interactúan entre si, de formas muy complejas y llenas de resonancia,
estos subsistemas pueden crear sistemas mayores que mantienen una cierta
estabilidad, que como señalamos anteriormente, las únicas cosas que evolucionan son
aquellas que poseen desorden, fricción y mal rendimiento, pues evolucionan
precisamente hacia ese equilibrio, estabilidad. Los sistemas dan esa estabilidad y
sentido de totalidad.
Me gusta explicar esto con el ejemplo de las terminas, parecen insectos inteligentes, es
como que tienen un plan, nada mas lejos de la realidad son subsistemas que interactúan
entre ellos, sin embargo cuesta hacerse la idea de que debe de haber existido
intencionalidad o proyecto en algún lugar. El shen o la inteligencia como queramos
llamarlo en este punto, surge de la emergencia de interacciones entre diferentes
subsistemas que comunican entre si y siguen sus propias reglas locales12.

17

El ser humano es un sistema que no se escapa a este fenómeno emergente que
interactúa entre sistemas, sus diminutos subsistemas yin-células, responde entre sí de
un modo que hacen surgir coherencia y la apariencia de propósito. El comportamiento
de cada subsistema obedece en parte a su propia naturaleza, y por otro lado es el
resultado de las interacciones que el mismo genera, en una danza creciente de sucesos.
Los trozos de materia, zang-fu células etc… se hayan en constante resonancia, y estas
resonancias modifican su propia naturaleza. Esos trozos de carne pueden parecer
morfológicamente distintos, sin embargo pierden su función fuera de ese orden
emergente que les dio forma y sentido. Si cualquier subsistema se sale de este orden
regido por los campos morfogenéticos (meridianos) y va a su libre albedrio surgirá el
desorden en el sistema, (enfermedad). Y si, lo que es valido para el subsistema también
es valido para el sistema mayor, este esta en una red de sistemas, entono, y de ese
entono es de donde emerge las relaciones entre sistemas mayores y el fenómeno del
shen. Cada sistema es como es por que es un aspecto de un suprasistema. El corazón
late de ese modo por que escucha los ritmos del Intestino grueso, hígado etc… Yo soy
quien soy por que estoy en contacto con mi aire, mi comida y la calidad de mis relaciones
con mis seres queridos, en esa relación emergente entre Tu y yo surge ese nosotros, el
shen. El cuerpo humano no es un sustantivo es un verbo.

Hemos empezado a exponer ciertas ideas que irremediablemente nos llevaran a
cuestionarnos ciertos conceptos que tenemos sobre la realidad. Si bien, el mundo de la
Medicina China y la PNA se basan en fenómenos intangibles será pues nuestro objeto
trabajar con ellos, y para ello necesitaremos un paradigma al cual podernos acoger. Esos
fenómenos intangibles a los que me refiero son por ejemplo el qi, los meridianos, el shen
etc… como ya hemos señalado no son cosas, son interacciones. Interacciones
emergentes que necesitan de un nuevo paradigma para poderse comprender sin
ambigüedades y en profundidad. Como dice J.Wagensberg: La realidad se compone de
dos cosas (yo diría binomios) objetos y fenómenos. Los objetos ocupan un espacio, los
fenómenos un tiempo. Los objetos son distribuciones espaciales de materia, energía e
información. Los fenómenos son cambios temporales de los objetos. La creación de la
realidad coincide con la creación del tiempo. En el instante siguiente se inicia la
trasformación de la realidad, la expansión del espacio y el despliegue del tiempo.

Con este párrafo empieza el fabuloso libro de J.Wagensberg, sin duda, resume
magistralmente nuestro discurso. Nuestra ciencia versa sobre los fenómenos, y de cómo
estos interactúan con los objetos. Pues irremediablemente la interactuación es el
mecanismo que impide que un todo sea única y exclusivamente la suma de sus
cosas/objetos, o sea la suma de solo sus partes. Es por lo tanto el Shen una interacción
que sostiene la manifestación de un todo a esa “cosa” llamada cuerpo. La

18

Psiconeuroacupuntura va pues a tener que esmerarse en sus explicaciones de ciencia
básica para poder comprender y demostrar la materia intelectual a la cual nos
enfrentamos, vamos a necesitar de un sólido paradigma.

En general un paradigma es un agregado de teorías que marcan un estilo de
pensamiento, podríamos decir que incluso una moda. A lo largo de la historia han
existido y existen paradigmas que dominan o han dominado la realidad humana. La
mayoría surgen de la reflexión, son una construcción de lo que el humano refleja de sí
mismo o cree sobre lo que él considera que es la realidad. Por ejemplo: el psicoanálisis
procede de la mente de un hombre visionario el famoso Dr. S.Freud que dedujo su
realidad fijada por la cultura en la que estaba inmerso, “La Viena del siglo pasado”. De
esa visión particular de la realidad Freud concibe sus teorías de las que podemos estar
más o menos de acuerdo, sin embargo, generó una forma de ver la mente humana que
antes no existía, y con ello su paradigma. De su intelecto surgieron posteriormente
diferentes escuelas, que van construyendo su propia realidad basadas en el paradigma
expuesto por su fundador, (Lacan, Jung, Reich, Lowen, Perls, etc), todos ellos en última
instancia están influenciados por la creación de Freud13.

Todo paradigma está sujeto a todas las posibles interpretaciones que queramos, esto lo
denominamos sesgos en ciencia. ¿Quién nos dice que una argumentación es mejor que
la otra? Freud fundamentaba y dirigía su análisis a la energía de la Libido, Adler al
instinto de poder, Reich al Orgón, instinto sexual, etc... Como vemos, si de un paradigma
surgen tantas desviaciones es signo de que por lo menos algunas de sus desviaciones
son incorrectas o no todo lo correctas que debieran. Me inclino por lo segundo. Hoy en
física está sucediendo lo mismo, o mejor dicho sucedió y se ha podido ver como el
modelo Newtoniano ha tocado techo (Stuar Kauffman). Necesita de un
replanteamiento, o de unos nuevos enfoques que vayan más allá de lo que predicen
estas teorías.

Por lo tanto si somos conscientes de estos sesgos en ciencia vamos a intentar que no
nos suceda, o por lo menos que si esto nos pasa estar alerta a este prejuicio propio. Para
ello usaremos el paradigma de lo natural, a saber: el de las leyes de la naturaleza.
Vamos a trascender en la medida de lo posible el razonamiento humano, y, partiremos
de una realidad que esté por encima del razonamiento, que lo trascienda. Con el objeto
de subsanar este error de fondo, es decir, los sesgos que podamos proyectar sobre
nuestra teoría.
Soy consciente que aun así estamos en territorio peligroso, porque al final este mismo
pensamiento se sustenta en una idea, sin embargo, lo que lo diferencia de otras teorías
es que, intentamos que nuestro ego no participe en su construcción, y digo intentamos
ya que no sé si lo conseguimos. Todas las teorías se fundamentan en deducciones y
razonamientos propios del ser humano, en mayor o menor medida toda conclusión es

19

fruto de un razonamiento, que se puede refutar o validar. De hecho si no se puede
validar o refutar no es ciencia, y por lo tanto no entra dentro del proceder de la
psiconeuroacupuntura. En psiconeuroacupuntura ponemos mucha atención a la fuente
primaria, e intentamos que esté este lo más próxima a las leyes de la naturaleza, y esas
leyes las entendemos con los postulados de la teoría china, recuerden, yinyang, wuxing
etc… Pienso que la medicina china siempre ha estado muy próximo a las enseñanzas
propias de la naturaleza. Por este mismo motivo, prácticamente no han cambiado los
enfoques teóricos propios de este sistema de terapia. No ha ocurrido así en el modelo
medico actual, pues este se fundamente en leyes y teorías muy sesgadas por la mente
humana.

Tenemos que conseguir que nuestro pensamiento egocéntrico humano no nos engañe,
en fin, esa es la intención, el haberlo conseguido solo el tiempo nos lo confirmara o
refutara.

Nuestra teoría brotan de las leyes propias de la naturaleza, y de esas leyes se construye
nuestro sistema de pensamiento que acaba manifestándose en una forma de terapia
próxima a esas mismas leyes. Por lo tanto intentaremos en la medida de lo posible
librarnos del sesgo de la proyección humana.

¿Podría existir un universo sin leyes?, ¿cómo sería una realidad sin estas leyes?, todos
los objetos del mundo serían igual de frecuentes y todos los sucesos igual de probables.
Cualquier objeto podría sufrir cualquier modificación, pero basta con observar nuestro
mundo y darnos cuenta que no somos una sopa de partículas sin más. Observamos por
doquier que existen objetos y fenómenos armoniosamente coordinados, que fluyen en
una dirección marcada por el tiempo, construyendo formas que se adaptan y
transforman en otras cosas a través otra vez del tiempo, como en una espiral yinyang y
nuevo ciclo emergente, así hasta no sabemos dónde. Indudablemente este continuo
baile propio de la naturaleza es sustentado por unas leyes que le son inherentes a ella
misma. Si, y eso es así porque innegablemente sabemos que en la naturaleza hay unas
leyes que queramos o no nos moldean y nos dirigen, p.e podemos imaginarnos un una
estrella cuadrada, o un planeta que cambie su movimiento de rotación cuando le plazca,
esto no se puede manifestar por que va en contra de unas leyes, unas leyes propias de
la naturaleza, que tan magistralmente describe la medicina china a través de las teorías
del yinyang, wuxing etc… y que la física esta corroborando.
En qué consiste pues una ley, evidentemente en una restricción. Cuando más fuerte es
el poder restrictivo de una ley más se controlan las alternativas de disposición de la
materia y el qi. Como vemos las teorías del yinyang y el wuxing nos explican y describen
muy bien estas leyes, ahora solo hay que vestirlas a los nuevos avances de la física y la
biología, para de ahí construir un nuevo paradigma.


20

Podemos entender pues que bajo estas circunstancias, las actividades del terapeuta se ven influenciadas por
realidades que los humanos hemos construido, y, ¿quién nos dice que esas realidades sean las correctas?,
la teoría del psicoanálisis es muy cuestionada por muchos psicólogos inclusive psicoanalistas (Onfray).
Los de una y otra escuela están en continuo conflicto, por no mencionar a la psicología ortodoxa que ni
siquiera incluye sus enseñanzas en la universidad, (El autor se refiere a las universidades de España, es
consciente que en otras Universidades no es del todo exacta su afirmación.) Tenemos que saber que existen
otros paradigmas. Me gustaría llamar la atención sobre este punto, creo que en las universidades debería de
existir una asignatura denominada “Teorías emergentes”, esto conseguiría que muchos alumnos no
perdieran su valioso tiempo profesional en ir descubriendo por si mismos estas tendencias en el mejor de
los casos, o ignorarlas de por vida, en el peor. Hay otros enfoques, que son desde luego mucho más
estimulantes o como mínimo enriquecedores.

5.3 Mecanicismo vs Sistemas.

El hechizo Newtoniano-Cartesiano de la ciencia mecanicista (Groff, 1988), esta
frase la encontré en uno de los libro de psicología transpersonal,14 que reflejaba
fielmente lo que está ocurriendo. Hoy en día, estamos embutidos en el mundo de lo
material, en el mecanicismo puro y duro, estos tres siglos han sido de un dominio
extremo de lo material, el dominio del paradigma Newtoniano-Cartesiano, estos dos
filósofos y matemáticos (Isaac Newton y Rene Descartes, entre muchos otros), han
conseguido que la física como siempre impusiera el golpe de timón a las demás ciencias
del saber, esto siempre ha sido así. La física marca el rumbo de lo que se supone tienen
que seguir todas los demás ramos del saber. No niego que la ciencia mecanicista haya
creado grandes avances en el campo de lo material. Estos avances han sido y son muy
importantes, pero esto no nos tiene que dejar encandilar, tenemos que darnos cuenta
que solo están en un plano de la realidad, a saber “el material” (5.1). La física que es la
batuta de las demás ciencias nos ha hecho creer que es el único paradigma fiel y
verdadero, pero.... ¿qué pasaría si la física donde dice digo ahora dice Diego?, es posible
que se generara una crisis con todos sus radicalismos y temores.

Me acuerdo un día que estando en clase de fisiología en la universidad cuando el
profesor pregunto, ¿alguien quería comentar algo?, a mí se me ocurrió (la clase era de
fisiología) preguntar si sabía o tenía alguna idea de cómo la acupuntura actuaba. Mi
sorpresa fue que no sé qué parte de la pregunta no entendió, pero su enfado fue
monumental, contesto: -Eso de la acupuntura son tonterías, que no sirve para nada, y
en la universidad se viene aprender. A esto me refiero con los radicalismos, y miedo. Le
dije que tenía razón que iba a aprender, pero no a que me lavarán el cerebro. Se lo que
está pensando, mi paso por la universidad no ha sido bueno, siempre me he encontré
fuera de lugar, y me sigo encontrando. Aunque tengo que decir que ahora que me paso
la mayor parte de mi tiempo fuera de España conociendo multitud de universidades
cada día encuentro más apoyos a nuestras ideas.


21

Es curioso pero yo empecé con la psicología ortodoxa al revés de todo el mundo,
primero me forme en medicina china, en ciencias holistas, en psicologías heterodoxas,
y después, asistí a la universidad, por desgracia en la universidad ya no tenía 20 años
solo “unos cuantos más”. Este tipo de respuestas que me dieron a un adolescente
posiblemente le intimiden, pero a mí me motivan, sé que están basadas en el miedo y
en el desconocimiento, por ello, entiendo que la Psiconeuroacupuntura tiene que tener
unas raíces “sólidas”, y valernos para ello del saber actual. Estos conocimientos y bases
tiene que derivar ¡¡cómo no!!. De la “física”, pero no de la física de Newton sino de la
física del nuevo milenio, como ya fuimos sugiriendo en los capítulos anteriores.

Antes de seguir, hay que decir a favor de la física de Newton que ha sido muy productiva.
Como decíamos, sus matemáticas, su gran efectividad en la resolución de problemas, el
electromagnetismo, la óptica geométrica, la termodinámica, la relatividad especial y la
general, el éxito indiscutible que ha tenido en diversas áreas de la vida, gracias a ella el
ser humano ha llegado muy lejos, ha llegado a la Luna, y sin embargo, no ha enmendado
la guerra, el sufrimiento, el dolor, el cáncer etc… la guerra surge de la mente, y ésta, la
“mente” por lo que se deduce hasta lo aquí expuesto no sigue las leyes de la mecánica
clásica. Este es el motivo por el cual nuestra sociedad si no cambia su forma de ver la
realidad nunca podrá vencer los arrebatos sociales tales como; la guerra, el hambre, el
cambio climático etc...Es ciega, pues no ve el conjunto, solo ve una parte, y encima
intenta cosificar cosas que por su naturaleza son interacciones (5.2), como el qi, Shen,
etc.. . Sus intenciones no niego que sean buenas pero sus visiones son ciegas. No se tiene
en cuenta el modelo cibernético de la realidad, y el fenómeno de la interacción. Ya que
las interacciones no se pueden estudiar desde el modelo Newtoniano.

Su modelo de entender el universo, la vida, etc... el modelo mecanicista ha sido
fabuloso, pero por otro lado nos ha dejado ciegos, si bien, en la realidad material
funciona, ¿qué pasa cuando llevamos estos conocimientos a ciencias no tan materiales?
la psicología, psiquiatría, biología. Donde lo que se quiere estudiar son interacciones y
fenómenos emergentes.

La ciencia mecánica se aproximó y estudio el mundo de lo psicológico desde el
“conductismo”, (Skinner, Watson) en el transcurso del tiempo estamos viendo que estas
visiones están siendo sumamente deficientes, o fragmentarias, de hecho, como
intentare demostrar, el paradigma Newtoniano-Cartesiano, está siendo un grave
obstáculo para las ciencias que tratan de otros fenómenos.

Sabemos que desde el siglo XX la física está sufriendo cambios espectaculares, está
trascendiendo la visión del mundo como algo mecánico, esta trasformación está siendo
bastante compleja, y escalonada. Podemos ver como grandes científicos actuales se
están entregando en cuerpo y alma al descubrimiento de la nueva física, el problema es

22

que, las demás ciencias, no están tan dispuestas a cambiar su paradigma. Hay que tener
en cuenta que el barco del saber ya no es un barquito que pesaba unos cuantos kilos,
ahora son auténticos trasatlánticos que mueven muchas cosas, y, cuando digo cosas me
refiero a industrias, y, cuando digo industrias quiero decir dinero, y, cuando digo dinero
quiero decir poder, y, contra el poder no podemos ir de frente, en la antigüedad nos
quemaban o nos descuartizaban como le paso a la pobre Hipatia, ahora simplemente
con los medios de comunicación nos humillan y nos anulan.

La medicina, la psicología, biología, etc… poco a poco tendrán que adaptarse a estas
nuevas realidades, aún queda mucho por recorrer para llegar a ese punto, porque la
verdad, el que domina ahora el mundo aunque su visión tenga que ser revisada y
modificada y este obsoleta, es por otro lado, el que posee el poder.

<<Esa visión del mundo, desfasada desde hace mucho tiempo en la física
moderna, se sigue considerando científica en muchos otros campos en detrimento de
progresos futuros>>
S.Groff

Tengo que decir que para investigar se necesita dinero, y por supuesto este nuevo
enfoque que estamos sugiriendo no es financiado por ningún gobierno, por ello, el
cambio será lento, pero será. Lo malo de esta lentitud son los sufrimientos que acarrea
a nuestros pacientes. Existe por lo tanto una gran necesidad de cambio de paradigma.
La gran acumulación de datos que iremos exponiendo en este trabajo, nos orientara a
que tomemos consciencia de ello. Hay que acomodar el gran flujo de teorías que a
continuación iremos exponiendo.

5.4 La Red y al cibernética.

Hablar de Cibernética es hablar de los trabajos de Heinz Von Foerster15, este
autor en su artículo “Ética y Cibernética de segundo orden” nos deja muy claro cómo
funciona la medicina china sin saberlo, y por la misma regla de tres la
Psiconeuroacupuntura. La cibernética surge cuando un efector, digamos, un motor, un
músculo, etc, se conecta a un órgano sensorial, el cual, a su vez, actúa enviando señales
a este mismo efecto. Esta organización circular es la que distingue los sistemas
cibernéticos de cualquier otro sistema, que no se organice de esta manara. Muchas de
las rutas neuronales funcionan así. El lector podrá decir que esto ya le es conocido, a
esto se le llamaba también Feed-back, (bucles de retroalimentación, positiva o negativa)
luego se le llamo mecanismos teleológicos, para definitivamente llamarlo cibernética,
sin saber que la medicina china a este tipo de visión en red le llamaba hace cientos de
años: WuXing, cinco elementos, “fases” o ciclo de la Endopentacoordinación como
aprendí de mis colegas franceses. Tengo que decir que los cibernéticos son la puntilla

23

de la ciencia ortodoxa, ya que dejan lo objetivo por lo subjetivo, entramos en el mundo
de las paradojas, para decirlo con claridad:

<<Cuando los cibernéticos pensaban en la asociación circular entre observación y
comunicación, estaban entrando en un mundo prohibido. En el caso general del cierre
circular, A implica a B; B implica a C; y (¡oh, horror!)¡C implica a A! o en el caso reflexivo,
A implica a B; y (oh, sorpresa!) ¡B implica A! Y ahora la pezuña del diablo puesta tras la
puerta en su forma más pura, la forma de autorreferencia: A implica A (¡escándalo!).>>
Heinz Von Foerster

Esto se podría expresar con el siguiente dibujo (5.2), como vemos A, afecta
a B, B a C y C a A. Mientras que el sentido común nos dice que la verdad es así,
dibujo (5.1).

La Medicina China, ¿en qué modelo se ajusta más en el cibernético o en el clásico?,
evidentemente en el del dibujo (5.1), el cibernético. Pero aunque a los detractores de
nuestra ciencia les duela, la cibernética es hoy por hoy un campo muy prolífico en la
investigación, tanto de sistemas inorgánicos como orgánicos, nos basamos en
postulados científicos. Ha surgido pues en los últimos tiempos un nuevo enfoque en la
ciencia, que paradójicamente la medicina china con su filosofía Taoísta lleva practicando
miles de años, “La cibernética”. Nosotros a la cibernética le llamamos Wuxing,
compuesta por dos ciclos; Ko y ciclo zhen. Entiende el lector porque es bueno
aprovecharnos de la ciencia actual. Con los avances en la investigación en física
podremos dar fuerza a nuestras teorías. La cibernética es un sistema que actúa en Red.

Redes dentro de redes.

Otro criterio que tenemos que tener presente en nuestro pensamiento es, la habilidad
para focalizar la atención en los diferentes niveles de la realidad. En el mundo de la
naturaleza nos encontramos con sistemas dentro de sistemas, así se construye la

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realidad, y, así la tenemos que entender, es como una trama sin tejedor, que por cierto
es el título de un libro de medicina china que recomiendo16.

En psicología se entiende el conocimiento como construcción, nosotros pensamos que
en realidad el conocimiento no se construye en forma de teorías sobre teorías, sino que
esta generado en forma de RED que se retroalimenta de forma alostática (ver el
concepto de alostásis en a continuación). Al percibir la realidad como una red de
relaciones, nuestras descripciones forman también una red interconectada de
conceptos y modelos en los que no existen cimientos.
La verdad es que la idea de Red se ajusta mucho más a la realidad natural que la teoría
actual científica, en la idea de red no hay partes más importantes que otras, no hay
jerarquías.

<<El universo material es visto como una red dinámica de acontecimientos
interrelacionados. Ninguna de las propiedades de ninguna parte de la red es
fundamental; todas se derivan de las propiedades de las demás partes y la consistencia
total de sus interrelaciones determinan la estructura de toda la Red>>.
Geoffrey Chew

Todas las formas de saber son igualmente importantes; la física, la biología, la
psicología, la medicina china, la PNA. Todo en el universo tiene la misma importancia.
Desde esta visión, no hay nadie ni nada por encima de otro. A todo caso, sí que podemos
estudiar niveles o partes de la red, pero no jerarquías, vemos que este modelo de
pensamiento es radicalmente opuesto al pensamiento jerarquizado en el que nos
movemos todos nosotros. Así nos va a nivel mundial. En esta red, cualquier modificación
o idea nueva configura en el acto los demás criterios, esto da origen al famoso “efecto
mariposa”. Esta visión de la realidad en forma de red afecta de lleno a nuestra visión
científica.

<<Lo que observamos, no es la naturaleza en sí misma sino la naturaleza
expuesta a nuestro método de observación>>
Heisenberg.

La PNA está construida bajo la influencia de los ciclos y redes, estos ciclos que
nosotros llamamos ciclo Ko y Zhen, nos dan un marco teórico-terapéutico que
transciende a todas las demás teorías existentes hoy en día, ya que usamos la
organización de la naturaleza, ¿hay algo más fascinante que esto?, esto suscita una
paradoja; Si Todo está conectado con Todo, ¿cómo podremos comprender la realidad?,
la verdad es que esta pregunta es complicada, pero lo que sí que podemos responder
es; que la ciencia de hoy está más alejada con su paradigma de la realidad de lo que
nosotros lo estamos. Nadie dijo que comprender la realidad última fuera a ser sencillo,
nuestra pretensión no es exponer que estamos en lo cierto, solo señalamos que estamos

25

en el camino. Una visión más coherente de la realidad, una realidad no fundamentada
por el antropocentrismo. En fin, nuestro concepto de que el “Todo” es más importante
que las partes podemos verlo reflejado en el siguiente experimento;

Un profesor deja caer un objeto al suelo, se puede mostrar con una simple fórmula de
física el tiempo que tardará este objeto en caer al suelo, ¿será esto así?, la verdad es
que, no, ya que los simples cálculos de esta fórmula desprecia la fricción del aire con los
objetos, pero si el profesor se empeña puede desarrollar una fórmula más precisa y
considerar esta resistencia, añadiendo más datos a esta fórmula, la segunda
aproximación será más acertada a la realidad o aproximada, pero no será cierta, ya que
la resistencia del aire depende de la temperatura y de la presión, ahora entra la mente,
si el profesor es ambicioso, propondrá una nueva fórmula, con estas variables, pero...
ojo la temperatura del aire y su presión dependen también de la “convección” es decir
de la circulación de las partículas de aire dentro de la habitación, y esta convección
puede ser influida por muchísimas variables, como una ventana abierta, por la
respiración de los alumnos, por la respiración de nuestro profesor extenuado etc.

El profesor como pasa en la mayoría de los fenómenos que estudia la física detendrá la
clase y se quedara con los resultados más aproximados, sin cuestionarse las verdades de
las interconexiones del todo, por lo tanto, la ciencia es una ciencia limitada por la mente,
por ello, si trascendemos y conocemos que todo es una red de interconexiones por lo
menos estaremos en un mejor camino, sí señores ya que si la simple caída de un objeto
nos ha dejado con tantas incógnitas.

¿No cree usted que las acciones y conductas de una persona serán más complicadas,
que en el experimento de física?, Por este tipo de motivos creo que la ciencias
psicológicas basadas en la ley de la causa-efecto están en un grave error de fondo
epistemológico, si usted no es un pensador sistémico esto le puede parecer muy
frustrante.

Si recuerda como comenzamos este libro, mencionaba que, “le cambiara la forma de
pensar”, ahora sabe por dónde vamos, verdad. Si entendemos el concepto de red y de
patrones interconectados, esto nos revelara en nosotros mismos un modelo de
pensamiento diferente al que tenemos hoy.

<<EL universo de la física moderna se asemeja más a un gran pensamiento
que a una gigantesca máquina. El universo actual no se parece tanto a un
conglomerado de objetos newtonianos como a un sistema extraordinariamente
complejo de fenómenos vibratorios que presentan propiedades y posibilidades
inimaginables para la ciencia newtoniana>>.
17
James Jeans

26

Según otro gran físico en este caso D.Bohm18, el mundo que percibimos a través de los
sentidos o con ayuda de instrumentos científicos, solo representa un pequeño
fragmento de la realidad, según él lo que nuestro Shen percibe es solo el “orden
explicado, no el plegado”, pero esto no nos tiene que confundir, hay que saber que, la
realidad completa está más allá de este orden explicado que D.Bohm designa como
“orden plegado”. La ciencia oriental y la PNA gracias a su visión profunda e
interconectada en pensamientos al estilo de redes, puede ver o intuir en todo momento
este orden plegado al que hace referencia uno de los científicos que más ha destacado
en la física que nos atañe. Bohm junto con Jiddu Krishnamurti, desarrollaron una línea
de pensamiento muy provocativo, y a mi modo de entender muy acertado. Podemos
resumir su pensamiento diciendo que: En un mundo en el que todo es un flujo de
interconexiones y cambios, la utilización de sustantivos para describir la realidad no hace
más que confundirnos. Los seres humanos no somos entidades newtonianas asiladas de
los campos, sino que somos campos integrantes de un “holomovimiento”. Es decir
somos un micro-universo dentro de un macro-universo que contiene y refleja el macro-
universo, no somos más que fractales dentro de fractales.

Nuestro Shen está acostumbrado a la forma de pensar cartesiana-newtoniana esto es
un lastre que tenemos que empezar a cuestionar. Es fascinante ver como las teorías que
los acupuntores estudiamos, se corroboran por otras vías de investigación. Estamos más
en lo cierto de lo que creíamos. Sobre el macro y microuniverso nos detendremos más
adelante.

Es por lo tanto una realidad que todo está conectado con todo, por esta misma razón,
nada puede comprenderse con totalidad. Es doloroso llegar a esta conclusión, pero por
otro lado, podemos empezar a cambiar nuestro enfoque, y quién sabe si llegar un poco
más allá.

Si resumimos hasta lo aquí expuesto tenemos que decir que la Psiconeuroacupuntura se
basa en: Un modelo de funcionamiento cibernético, que se refleja en redes, que no se
pueden estudiar por partes ni jerarquías sin perder parte de la realidad.

En el budismo existe una teoría llamada Co-nacimiento (Sahajati) esta teoría declara que
todos los elementos del samsara, aunque aparezcan separados aparentemente, son en
realidad un parte de otro, todos surgen juntos. Cada dimensión del samsara aparece
condicionada por las demás. Luego tenemos la teoría de la co-dependencia
(Annayamannya) señalando que estos mismos elementos fundamentales son también
codeterminantes. Cuando uno cesa todos los demás cesan y desaparecen. Como
podemos ver en el budismo y en Zen e llegan a las mismas conclusiones pero por otros
caminos, este párrafo nos habla de wu xing y de las leyes del yinyang, e decir de
cibernética.

27

5.4.1 Cibernética y Wuxing2.

El Wuxing y la cibernética (sobre todo la de segundo orden) son dos temas muy
importantes que debemos de dedicarle el tiempo merecido, pues gran parte de la teoría
y la forma de pensar del psiconeuroacupuntor depende de este modelo de entender la
realidad. Me veo obligado a introducirme de lleno en ciertos aspectos de la misma para
que podamos entender el wuxing desee otra perspectiva. El Wuxing es la teoría mal
llamada de los cinco elementos, es realidad no son cinco elementos sino cinco fases. El
termino elemento nos incita a pensar en algo estático, mientras que fase es más fiel al
concepto oriental que esta teoría intenta explicar. Por otro lado, decir que la cibernética
es el modelo teórico que nos servirá para hacer ciencia básica con la medicina oriental.
El Wuxing constituye, junto a la ley del Yin-Yang, la base filosófica fundamental de la

Medicina Oriental. Podríamos decir que la teoría del yinyang es la versión china de la
termodinámica y el wuxing la versión moderna de la cibernética de segundo orden,
tercero y quien sabe. El Wuxing es conocido como “La Gran Regla. Ley de los Cinco
Movimientos. Ley de los Cinco Elementos. Ley de Autorregulación o como las tendencias
modernas denominan. “Ley de la Penta-coordinación”, que como apuntaba es
cibernética de segundo orden. Es evidente que antes de explicar la diferencia importante
entre cibernética de primer orden y de segundo orden será necesario explicar que es y
de donde viene este concepto que suena a cyborg y robots. No viene de la fisiología, de
la medicina, ni de la medicina china, este concepto precede de la física aplicada a
sistemas, redes, información etc…, eso sí ya desde su génesis se unió a la psicología
cognitiva y a la inteligencia artificial. Para esta pequeña introducción me sirvo de un
manual para mi muy interesante escrito por Varela19 a finales de los 80, donde describe
los pasos que se dan en la psicología cognitivista en cuatro periodos, siendo el primero
el más interesante para nosotros en este momento, que como señale es donde se
gestaron las ideas de este concepto. A la cabeza de este movimiento tenemos a Nobert
Wiener fue el pionero en la elaboración de modelos de funcionamiento del cerebro, que
posteriormente la Teoría Cognitiva llamaría redes neuronales y que hoy Seng llama
conectoma, y que la Inteligencia artificial tanto le gusto. La Inteligencia Artificial
intentara generar maquinas-aparatos inteligentes, siguiendo estas teorías, sin embargo
estas maquinas deben de estar pre-programados de arriba abajo, es decir, no pueden
aprender de abajo arriba, (tiene que existir un programador). Los seres humano y los
animales nos programaríamos de abajo-arriba no de arriba-abajo. Aunque el termino
programar no es el adecuado, si que explica la idea que quiero trasmitirles. Nosotros
aprendemos y sentimos lo que aprendemos, el san jiao medio y inferior es el punto
negro de la Inteligencia Artificial (IA). Pero pasemos al escrito de Varela, que es lo que
nos interesa en este punto, en la década de los 80 teóricos del MIT y de Pricenton

2
El wuxing se conoce como la teoría de los cinco elementos.
28

crearon una nueva corriente de pensamiento: Nobert Wiener, John von Neumann, Alan
Turing y Warren McCulloch. Siendo Wiener quien acuño ese neologismo llamado
Cibernética20. Este movimiento intento crear una ciencia para la mente. Siendo el
trabajo de McCulloch21 titulado: "Un cálculo lógico de inmanente de la actividad
nerviosa”, un desarrollo de esta idea que tuvo una gran influencia en su época y que
sigue aunque más afinada en la nuestra. Este articulo señalo dos cosas, la primera: que
se podía encontrar una lógica a la actividad mental, y segunda: que el cerebro encarnaba
principios lógicos en sus elementos. Cada neurona era un autómata, que podía estar
activo o inactivo. Algo así como en un estado yin (-) o en un estado yang (--). Estas ideas
le sirvieron a J. Von Neumann22 como inspiración para la creación del ordenador digital.
El ordenador digital maneja símbolos del tipo yinyang, y a través de un procesador (en
el caso humano el cerebro) se generan unas respuestas, conductas. Esta máquina
central es decir el cerebro es lo que la IA intenta recrear, y hasta cierto punto lo consigue
sin embargo no pueden inyectarle el Qi, y sobre todo el Qi de los Jiaos Inferiores.
Como vemos la cibernética entro de lleno en las neurociencias, de la manos de estos

teóricos, pero si esto no fue apasionante también entro en el psicoanálisis de la mano
de Lacan, en la biología de la mano de Varela y Maturana y ahora a la medicina china de
mi mano, es más en la Medicina China siempre estuvo, pero desde otro punto de vista
que la complementa y le da aquello que le falta, a saber el Qi. Este será mi aporte
conjuntarla y crear un nuevo modelo que aúne la sabiduría milenari con la
contemporánea. Pues como dice D.O.Stchigel23 en referencia al psicoanálisis, Freud veía
la mente como un aparato psíquico que funcionaba de forma; dinámica, tópica y
económica. Cuando habla de funcionamiento económico lo hace en términos de
trabajo, de producción, de gasto de energía, de energía libre y energía ligada. Para Freud
la libido es energía sexual y es para él la que se gasta en el inconsciente. Por ello la
represión y las sombras agotan tanto esta energía. Y hace que el neurótico se haga
improductivo o conlleva que no pueda llevar una satisfactoria vida amorosa. Este
concepto lo traslada más allá Reich con la obra sublime “La función del orgasmo”. Como
podemos ver las obras de Freud estaban impulsadas en ese momento por el emergente
capitalismo Marxista. Pero no deja de ser una visión termodinámica de la mente, de
carga y descarga y desequilibrio entrópico. La idea de gasto se relaciona con el concepto
de entropía. Todo sistema cerrado tiende a un incremento de energía térmica no
reconvertible a energía de calidad superior. En física se decía que el universo se
encaminaba a una muerte térmica, esto llevo a los pensadores a una actitud pesimista,
de nuestro destino. El concepto de pulsión de muerte ya aparece implícito en la
energética freudiana, en la medida en que ese gasto del neurótico en el sostenimiento
de la represión sólo puede llevarle a la muerte térmica del aparato psíquico. Sin
embargo sabemos que en los organismos vivos parece que escapen a esta ley de
entropía, ¿será porque no son aparatos/maquinas cerradas? Aquí ya empieza a tener
sentido la cibernética de segundo orden…

29

Una vez hecha esta pequeña introducción me gustaría introducir circunstancialmente la
teoría del Wuxing. Normalmente se afirma que esta ley es anterior a la teoría del Yin-
Yang, aunque es posible que fuese a la inversa. El prestigioso Dr. Nguyen Van Nghi afirma
que es anterior al 3000 a.C. Es decir, estaríamos hablando de hace 5000 años. En cambio,
Giovanni Macciocia24 afirma en su obra “Los Fundamentos de la Medicina China” que en
realidad, la teoría del Yin-Yang sería anterior a la de los Cinco Elementos. De hecho,
podemos encontrar referencias escritas sobre el Yin-Yang en la Dinastía Zhou (1000-700
a.C.), mientras que las primeras referencias a la ley de los Cinco Elementos datan del
periodo de los Reinos Combatientes (476-221 a.C.). De lo que no hay duda es que ambas
teorías se encuentran íntimamente relacionadas. Bajo mi punto de vista, ambas leyes
exponen un ciclo de ascenso y descenso. El Yin-Yang muestra un aspecto más gráfico y
extenso, y el WuXing analiza y establece cinco puntos conceptuales a lo largo de este
ciclo, siendo capaz este modo de analizar la influencia mutua que ejercen estas
tendencias entre sí, generando un sistema de comunicación e información
sorprendente. Pues los meridianos no son más que las redes que dan consistencia a las
interacciones de estos sistemas de información.
Me gusta pensar que el yinyang es un funcionamiento de la información digital, basada

en (-) y (--) mientras que el wuxing es un procesador de datos de este sistema que lo
multiplica y lo amplia hasta el infinito.
Como señale, su traducción más exacta sería la de “Cinco Movimientos”, o “Cinco

Procesos”. Sin embargo, la influencia de las raízes culturales occidentales sobre este
concepto es lo que ha hecho que habitualmente sean conocidos como “Cinco
Elementos”. Empedócles los llamó “rhizomata” (raíces), Platón “stoicheastoiceia”
(Componentes Simples), y Aristóteles “prota somata prwta somata” (Formas Primarias).
Este último filósofo es el que presentó esta teoría desde un punto de vista dinámico,
muy cercano a la conceptualización expresada por la antigua tradición china. La
tradición Griega es la que nos hace llamarlos por lo tanto cinco elementos, sin embargo,
sería más acertado llamarlo cinco movimientos o fases.
Las cinco fases no son entonces constituyentes básicos de la naturaleza, sino que se
trata de procesos fundamentales, de cualidades. Representan cinco cualidades
diferentes de los fenómenos naturales, cinco movimientos y cinco fases en el ciclo de
las estaciones, del organismo, de las galaxias del todo podríamos decir. Al igual que la
teoría del Yin-Yang, ofrece una reconstrucción a escala del orden universal, ofreciendo
un microcosmos que pone al alcance del hombre la comprensión de la dinámica de la
naturaleza. Los sistemas biológicos son muy complejos, tenemos que darnos cuenta que
no funcionan bajo las leyes de la causa-efecto lineales, el ser humano y al resto de seres
solo se les puede conocer por la dinámica de sus partes constituyentes, por medio de
la red, esta red es el wuxing. El wuxing puede estudiarse por partes, (elementos) pero
que de ningún modo actúan separados los unos de los otros, estos elementos

30

interactúan imprimiendo movimiento a la red y es eso lo que a nosotros nos interesa.
Yo entiendo el WuXing como un modelo de integración. Un cambio en un elemento, en
solo uno de ellos modifica irremediablemente al resto.
Hoy en día vemos en Occidente como ha surgido una nueva ciencia integradora que
aúna todos los sistemas de integración “nervioso, endocrino e inmunológico”, dando
peso científico y rigor a la medicina, esta nueva tendencia es la psicosomática, y
actualmente la Psiconeuroinmunoendocrinología (PINE). Sin embargo la ciencia
oriental, lleva miles de años hablándonos de ello. En occidente hemos percibido el
cuerpo humano como un sistema de órganos separados los unos de los otros, y así se
ha gestado la visión médica en general. Este sesgo ha sido un lastre que hemos llevado
encima hasta el día de hoy, por ejemplo, comente que Lacan introdujo el concepto de
cibernética en la psicoterapia, esto fue así de hecho retornaremos a él, sin embargo aun
habiendo sido tan perspicaz en este punto autores también psicoanalíticos lo critican
por su estrechez de miras, como podemos ver en el texto siguiente de Masotti.
<<Una de las mayores dificultades las constituyen las actuales resistencias de los psicoanalistas
lacanianos a aceptar las explicaciones que hoy brinda la epidemiología epigenética, los que sin reparar en
la capacidad autocrítica que todo cuerpo académico debiera asumir, insisten en circunscribir sus
justificaciones teóricas a meras descripciones anímicas, las que aún teniendo competencia para alterar el
medio interno del sujeto y su conducta, no explican por sí misma la compleja etiogénesis psicopatológica
(…) Circunscritos y ceñidos a su propio gazapo, se desentienden de las alteraciones somáticas que
acompañan a toda psicopatología, e incluso desvinculan a los procesos psíquicos de sus consecuencias
25
somáticas>> .
Intuyo que los Freudianos y los Lacanianos no se llevan muy bien, y los Lacanianos con
los Millerianos, pues he visto libros que acusan a Miller por ser el yerno de Lacan de
aprovecharse de él y hacer una psicoterapia Milleriana sirviendo el nombre de Lacan,
pero este asunto no nos incumbe. Lo que resalta, Masotti es la falta de miras de Lacan
al no introducir el soma en esta red cibernética que sería incompleta. Si lo que dice
Masotti es cierto cosa que no puedo afirmar por no ser experto en psicoanálisis a ese
nivel y por otro lado conozco a muchos Lacanianos pues trabajando en Argentina no me
puedo escapar de ellos, los veo muy completos como para cometer este error. A mi
modo de entender si esto fuera así este autor tendría cierta razón. Y todo esto para
ahora decir que: lo mismo que denuncia Masotti con Lacan, denuncio yo con la
Psiconeuroendocrinología, la visión psicoanalista, neurocientífica y me atrevería a decir
que, toda la visión occidental, a saber: el soslayamiento del concepto de Qi, que
desarrollo en mi trabajo, una vez dicho esto sigamos.
No obstante, no tenemos que olvidar que el modelo Occidental gracias a su

mecanicismo ha profundizado muchísimo en la investigación del órgano como sistema,
separado de su totalidad, siendo la PINE una de las ciencias que integra y subsana este
error. Si esto es así, si la ciencia Occidental cometió el error Cartesiano-Newtoniano de
separar las unidades orgánicas, pero la PINE lo ha subsanado e integrado, ¿para qué

31

presentar otros sistemas que sigue la misma vía, aunque lleve miles de años trabajando
sobre ello?.Es verdad que Occidente está cada vez más cerca del modelo holístico propio
del Oriental, sin embargo, el modelo oriental nos puede aportar no solo un modelo
explicativo de los fenómenos observados, sino una parte pragmática terapéutica y
constatada por miles de años de práctica. Y otra interacción que occidente no reconoce
y que señale en el párrafo anterior, el Qi.
Esta lógica nos lleva a la idea por la cual; las propiedades del todo, no pueden reducirse
a sus partes, son propiedades que ninguna de sus partes posee y que resultan
destruidas cuando se separan. Por lo tanto lo que se destruye cuando un sistema vivo
es fraccionado es el orden de su organización (la autoorganización o en palabras de
Maturana y Varela: la autopoiésis), es decir, sus campos morfogenéticos, (Moltó,
Sheldrake). No pasa lo mismo con un ser inanimado, como por ejemplo con un coche,
pues sus partes no responden a estos principios indiscutibles de la vida orgánica, a nivel
complejo, y que las leyes de la termodinámica se cumplen a la perfección.
La PNA es una ciencia cibernética, entiende la realidad
sumergida en una red, completamente enlazada, donde un
fenómeno inevitablemente afectará al resto de objetos. Los
sistemas complejos son dinámicos y estables, carecen de
estructuras rígidas, de hecho la rigidez es sinónimo de
“enfermedad”.
En Occidente nos han enseñado a organizar el cuerpo
humano en partes, como si de un archivador se tratase.
Cardiología, Neumología, Ginecología etc… El profesional
cuando quiere subsanar un órgano se va al archivador donde
este está, lo estudia en profundidad, omitiendo el resto, aunque
teniéndolos presente por supuesto, no obstante, si detecta un problema en otro
archivador lo recomienda al profesional especializado.

No obstante vemos que esta forma de ordenar el cuerpo es lineal, basada en la causa
efecto, cada cajón es independiente del otro. Cuando usted tira de un cajón los demás
están quietos. Es un sistema de ver la realidad por partes, si bien, ahora la PINE se
encarga de un unir varios cajones, el sistema nervioso, la psique, el neurológico etc…

Sin embargo no dejan de ser cajones. Es curioso para la Medicina Tradicional China, no
existe ni el sistema nervioso, ni el endocrino etc… en cambio existe algo que no existe
en occidente, la teoría del Wuxing y los meridianos.

El Wuxing es por lo tanto el modelo que usa la medicina china y la PNA para ordenan
estos archivos. Pues también lo archivan todo, pero está vez solo en cinco archivadores,
y en ellos no se depositan especialidades, en ellos se deposita todo el cuerpo humano.
Las cosas que configuran el cuerpo humano, siendo este modelo la interacción que
explica como estas cosas interaccionan. La diferencia no son los cajones del archivador,
sino el archivador en sí, este archivador no es como el anterior, es un archivador
configurado de una forma muy especial, en RED.

32

Imagine este archivador, cuando usted habrá un cajón, todos los demás se
modificarán, pues las líneas son campos de
fuerza que hacen que cuando un cajón se
mueva el resto se modifique. Esta forma de
ver el archivador es crucial, pues
entendiendo como funciona el archivador
no necesitaremos especialidades, solo
especialistas en el manejo de la red. La red
es más importante que el cajón, de hecho
puedo modificar un cajón, trabajando
sobre otro, al intervenir la red. Miles de
años de experiencia clínica han hecho de
este sistema de ver la realidad, un sistema serio y de rigor.

No obstante quiero señalar que, cuando un archivador funciona mal, el modelo
Occidental de análisis es correcto. Por ejemplo, ante una úlcera digestiva, es más
efectivo que un especialista en digestivo trabaje sobre el “órgano” dañado. Por ello,
podemos decir que la visión de los archivos como órganos separados es hasta cierto
punto correcta, pues el estómago tiene un signo, y se puede objetivar. Pero esto no
excluye que tengamos que trabajar en toda la red, soy consciente que a veces y no pocas
veces los archivadores están muy deteriorados y es necesaria una intervención directa
al estilo occidental, si bien esto es correcto pararse ahí y no ver la red en su totalidad
será un trabajo sin duda deficiente.

Se acuerda el lector, cuando decía que la Medicina China no tiene en sus teorías sistema
nervioso, ni endocrino etc… lo que quiero decir es que no lo tiene como archivador, lo
tiene como RED. Si, este punto es importantísimo, y de hecho un punto de inflexión
entre las dos formar de ver la realidad humana, la occidental y la oriental.
En PNA hemos desarrollado una visión sobre el
sufrimiento humano de forma diferente al modelo
occidental. En este punto es donde podemos integrar la
PINE y la PNA. Pues la PNA estudia en profundidad los
sistemas de integración. Ya que estos sistemas no pueden
archivarse, pues son en realidad el sistema en su totalidad.
Y es más, toda terapia que intente tratarlos como archivos
fracasara, pues son sistemas complejos que no responden a
la causa efecto, sino a las leyes de la cibernética de segundo orden. Para tratar una red
no se puede ir a una parte, se tiene que ir a su totalidad. Y para ir a su totalidad tenemos
que tener un modelo que estudie en profundidad este fenómeno.

Por ello decimos que el wuxing es la versión china de la cibernética y la cibernética es el
estudio interdisciplinario de la estructura de los sistemas reguladores como señale. Pero
introduzcámonos más en la cibernética que como dije nacía con Wiener26 y
Rosenblueth, trabajaban en campos muy diferentes, encontraron una red conceptual

33

común útil para la comprensión de los problemas de los diferentes campos con los que
trabajaban. Sus trabajos inspiraron muchos otros ramos del saber, y a nosotros nos dan
explicaciones más precisas a lo que hacemos, es por ello que deberemos profundizar en
estos mecanismos.

Wiener estaba construyendo máquinas que tuvieran un propósito y objetivo, y que
operaran de tal modo que pudieran corregir su propio funcionamiento, para poder
mantener y cumplir ese objetivo. Estas máquinas deberían de poseer sin duda capacidad
“autorreguladoras”. No quiero que el lector piense que comparo al ser humano con una
maquina, sin embargo sí que hay mucho de funcionamiento cibernético en toda su
naturaleza, es por ello, que estas leyes aplicables a estas máquinas son propias de las
leyes de la naturaleza. Wiener estaba descubriendo sin saberlo las leyes del Wuxing y
aplicando las a las supuestas máquinas teóricas.

Wiener encontró que en toda máquina hay tres puntos importantes, que deben de
conocerse, la “entrada” y la “salida”, o polo receptor y polo efector, debía de haber un
sensor que informase a la máquina del estado de los efectores o salida, y un elemento
que comparara dicho estado con un estado ideal o meta (meta-propósito).

<<La posibilidad de operar esa comparación entre la información provista por el sensor y la meta
prevista implicaba un enlace circular de los elementos de la máquina y su retroalimentación con datos
27
provenientes de su polo efector>>.

Los trabajos de Wiener fueron y son
fabulosos en el mundo de la ingeniería, sin
embargo son aún más significativos en el
mundo de la biología pues en realidad nos
explican cómo pueden funcionar los sistemas
vivos.
En este dibujo podemos observar las
descripciones de Wiener. Si cogemos un
elemento al azar por ejemplo en este caso la
madera, veremos cómo tiene una entrada,
(receptor), una salida (efector), y un sensor, en este caso el metal, ya que este está
informado de los efectos por mecanismos propios de esta red.

Wiener se encontró con un problema, las máquinas que construía corregían su
funcionamiento pero, en vez de ajustarse hacia la meta oscilaban alrededor de ella.

34

Fue Rosenblueth28, al mismo tiempo que
estaba investigando sobre una lesión neurológica
conocida como “temblor intencional”, en la cual los
sujetos presentan temblor cuando dirigen la mano
hacia un objeto de forma intencional, quien unió estas
ideas. El primer puente consistió en entender este
fenómeno también como una oscilación, el segundo
en usar la misma red conceptual usada en el modelo
artificial, para entender un fenómeno en un sistema
natural: el polo receptor y efector se convierten en
sensorial y motriz, meta en intención y así se genera
este puente entre lo artificial y lo natural, quizás mi trabajo se asemeje mucho a
Rosenblueth en el sentido que yo lo llevo a la Medicina China y la PNA, aunque lo
complementaremos con la visión de Lacan al introducir el lenguaje en este punto. El
lenguaje no es otra cosa que el shen (como veremos en el capítulo 15), sin embargo
Lacan no alcanza el punto cibernético de segundo orden, o si lo alcanza es incompleto
por no tener el concepto de Qi, pues aunque considere la energía sexual y el principio
de economía de la libido no lo hace en el sentido complejo que propone la Medicina
China, quizás el psicoanalista que más se acerco a este concepto fue Reich.

Los cibernetistas generaron un sinfín de teorías cuando agregaron la circundalidad a sus
teorías. Lo propio de la teoría del Wuxing.

A la física tradicional se le sumaba ahora más que nunca una nueva forma de entender
la naturaleza, la circundalidad y las relaciones cruzadas. Aristóteles afirmaba que la
causa eficiente actuaba desde el pasado. Cuando Metal esta causalmente enlazado con
agua, agua con madera, madera con fuego, fuego con tierra y tierra con metal y este
nuevamente con agua, se manifiestan dos causalidades. A) por una parte podemos
coger tramos de esta circundalidad y verlos linealmente: Madera-fuego-tierra, viendo el
pasado y el futuro linealmente generándose las unas tras las otras. Pero al mismo
tiempo, en su operar en conjunto, al cerrarse sobre sí mismas, generan un nivel de
autonomía con respecto al entorno expresado en el hecho de que el sistema total
muestra un propósito en el futuro, que actúan como endocausalidad en un nivel
diferente al de las causas anteriores.

El wuxing sin lugar a dudas es un sistema aún más complejo que las máquinas utilizadas
en inteligencia artificial, pues no sólo es circular, sino que lleva otra red que actúa como
“sensor” el ciclo KO. (En el dibujo anterior la estrella interna).

Cuando esta red es estimulada desde el exterior, por una aguja de acupuntura en un
punto determinado, o es perturbada por un factor patógeno como puede ser el viento-
frío, lo que pasa no dependerá solamente de su acción entre por ejemplo madera-fuego,
o tierra-metal etc… sino que también dependerá de lo que todo sistema tienen como
propósito, lo cual actúa como una causalidad desde adentro, todo estará influyendo el

35

sistema. Es importante todo lo que esto implica, pues al enlazar circularmente los
componentes del sistema y generar esa dimensión teleológica (de causalidad final de
propósito) hemos dado un salto gigante y fundamental desde un campo de
explicaciones donde reinaba la materia y la energía (entendiendo esta desde el modelo
Newtoniano, no oriental) a otro campo de explicaciones donde aparece la noción de:
Información. Es aquí donde sin duda más debemos de meditar, pues la información no
es materia ni energía, es una interacción que emergiendo de ellos se distancia
retroalimentándolos absorbiendo orden, aquí es donde entra de lleno los campos
morfogenéticos y el shen, pero no es aquí donde voy a hablar de ello, ahora estamos en
la cibernética.

<<Algo que no sucede desde el punto de vista material y energético, puede ser un evento desde
el punto de vista de la información. Esa es la distancia que va de la física a la cibernética>> Batenson.

Sin lugar a dudas el próximo capítulo nos hablara de esa información que es la clave de
este tratado. Pero sigamos entrado en las tripas del wuxing pues los sistemas explicables
en términos de circularidad son sistemas donde la historia cuenta. Lo que pase en este
momento está restringido por el operador pasado del sistema. La historia esta
encarnada en el sistema, algunos a esto le pueden llamar Karma. En el Wuxing está
implícito lo Karmico, incluso podríamos decir que toda sanación es la disolución del
karma, de ese pasado que co-actúa con este presente, en el aquí y ahora, retomaremos
esto en el capítulo dedicado al Shen. El mundo de la mente y con esto incluyo al shen, y
el mundo de la naturaleza funcionan con esta ley karmanica. Pero el concepto que tengo
yo sobre el karma es muy semejante al de Claudio Naranjo en este sentido, pues las
vidas pasadas de nuestros ancestros nos influyen pero no como nos quieren vender
ciertos charlatanes, en este sentido me gustaría expone un párrafo del libro: Entre
Meditación y Psicoterapia, de Narano29.

<<La espiritualidad tradicional ha enfatizado el karma de vidas anteriores y olvidadas. En cambio
la tradición terapéutica destaca el impacto también olvidado o inconsciente del periodo temprano del niño
en su desarrollo. Me pregunto cuánto de lo que tradicionalmente se atribuye al pasado pre-individual
conocido corresponde al igualmente desconocido y olvidado pasado de la niñez, en cuyo decurso la
psique del niño se va formando en el contexto de la mente de sus padres.>>
Claudio Naranjo.

Sin la menor duda, es tan lícito pensar esto como lo anterior, pero las pruebas están más
próximas a la lógica del periodo vital y no nos hace falta confundir al lector con
teorizaciones románticas pero que responden a la manipulación. Es increíble, pero
cuando se conocen las leyes del wuxing se conoce la historia del sistema, es decir: del
sujeto.

En el wuxing hay dos redes, la circular llamada ciclo sheng de generación y el ciclo Ko
de control. Sobre el sheng hemos estado hablando en estas líneas: madera-fuego-tierra-
metal-agua y otra vez madera cerrando así el circulo sheng de generación. Sin embargo

36

existe otro el Ko de control, que va de madera-tierra-agua-fuego-metal-madera y vuelta
a empezar. La noción de control complejiza la noción de regulación. Fijar rumbos a un
sistema no es imponer un camino directo y predecible, sino generar ciertas restricciones
que por cambios variables e impredecibles, reestructuran constantemente el wuxing.
Regular es generar niveles de meta-estabilidad más allá de, y producto de, un cambio
constante en otros niveles de funcionamiento del sistema.

La cibernética ha sido un aire fresco a la ciencia que se debe de ocupar de las nuevas
realidades, para nosotros es una herramienta que nos da cuenta de nuestras
actuaciones más allá de la experiencia del acupuntor, ahora tenemos una teoría que sin
lugar a dudas nos da pie a nuevos descubrimientos. La Cibernética ha generado campos
de actuación como; La teoría general de sistemas del biólogo Ludwing von Bertalanffy.
G Bateson y Margaret Mead les ocupo llevar la red a las ciencias sociales. Y mi trabajo
es llevarlo a la PNA y Medicina China.

Las únicas cosas que evolucionan son aquellas que poseen desorden, fricción y mal
rendimiento, pues evolucionan precisamente hacia ese equilibrio, menos fricción y
mejor rendimiento, sin embargo el equilibrio es precisamente un punto de parada.
Realmente la vida es un movimiento armónico de oscilación yinyang, cuando el
yinyang están en equilibrio cuantitativo y cualitativo se encuentra el sistema en una
situación límite, pues si no se insufla un nuevo movimiento el sistema cibernético se
detiene, y en los organismos vivos eso es igual a muerte. Por ejemplo, mucha gente
piensa que el corazón cuando late de una forma armoniosa el sujeto esta sano, nada
más lejos de la realidad, de hecho como señala Goldberger30, se ha descubierto que un
ataque cardiaco viene precedido con mucha frecuencia con un aumento de la
regularidad. Que quiere decir esto, pues que la homeostasis es un baile de ajustes dis-
armonicos que fluctúan en busca de un equilibrio vibrante que se escapa al concepto
estático.

Una de las características más esenciales del sistema Wuxing es precisamente que no
existen jerarquías, cada fase es igualmente necesaria y complementaria que las
anteriores. La autoorganización es un mecanismo espontáneo donde no existe una
jerarquía de poder, es por ello que todo se regula así mismo, con un objetivo final. Sobre
ese objetivo no me pregunten a mí, pero intuyo que simplemente es una proyección
hacia … una tendencia natural de la propia naturaleza a la emergencia creativa de
formas adaptativas. Esto está muy alineado con las ideas de Freud y su asociación libre,
donde confiando en la sabiduría de la naturaleza el sujeto encontraría un insight a su
estado, lo mismo que sucede en muchos tipos de meditación donde el sujeto se entrega
a la corriente de pensamientos emergente, con la esperanza de encontrar una luz que
lo guie, de este enfoque se prende la terapia agua en PNA.

Esta falta de jerarquía apropia al modelo autoorganizativo un carácter flexible, donde el
ensayo y error es un mecanismo adecuado que se adapta al entorno y suma o resta
posibilidades de acción y desarrollo, que le dará una nueva forma o función al

37

mecanismo orgánico o inorgánico en cuestión, donde el azar es otro requisito
constitutivo el proceso emergente.

Los seres humanos gracias a nuestra mente ahora entendemos o empezamos a
entender estos mecanismos cibernéticos de segundo orden, esa autoorganización
implícita en la misma naturaleza, sin embargo si realmente lo creemos debemos de no
hacernos caudillos y hacedores de esta realidad, sino catalizadores de los sistemas
autoorganizativos, que están en conexión con la evolución o con el sistema viviente en
cuestión. La acupuntura sin duda puede y debe ser un sistema terapéutico catalizador
de reacciones cibernéticas. Me atrevo a decir que la acupuntura es el pragmatismo de
esta mirada volcada en la salud. Estas ideas expuestas son muy semejantes a las de H
von Foerster, él llega a exponer que las considera un “imperativo ético”31 .

<<La única posibilidad de trascender las mentes individuales es confiar en aquellas fuerzas
“autoorganizativas” suprapersonales que crean orden espontáneo>>.
Friedrich von Hayek. (Premio Nobel).

El Wuxing son las leyes propias de la naturaleza, estas leyes son por lo que sabemos
reales, gracias a que las podemos observar en multitud de fenómenos. Tiene que existir
una ley natural que haga que todos los planetas sean redondos, ¿por qué?, ¿Por qué no
hay planetas cuadrados?, sabemos que en la naturaleza existen restricciones, unas
normas que hacen que las cosas sucedan como suceden, esas leyes las vemos
representadas en los ciclos sheng, ko y las teoría del yinyang y sus leyes intrínsecas.
Ahora bien analicemos esto en profundidad.

Lo primero que vemos tanto con el yinyang, como con el wuxing es que el fin tiene que
coincidir con el inicio, pues si esto no sucede no es un círculo cerrado. Un círculo cerrado
que sin embargo en cada viaje aumenta en información, generando una especie de
espiral cerrada y emergente. Absorbe entropía “orden” que integra en su desorden,
generando más orden, y así va evolucionando a sistema cada vez más complejo.

Ahora vamos es explicar cómo funciona el Wuxing, para ello voy a hablar de máquinas,
de las llamadas maquinas triviales y no-triviales, y me voy a basar en el inspirador
artículo de H. von Foerster32, que fue publicado en 1984, en Berlin.

Máquinas Triviales y No-triviales, anatomía del wuxing.
La máquina trivial. Esta está compuesta por tres componentes: x,y,f. Donde (x) es la
entrada, (y) la salida y (f) la función. Las flechas del siguiente dibujo indican hacia donde
se realizan las operaciones.

38

La idea es fácil de entender, supongamos que (x) e (y) representan números, 1,2,3,4,5,6
…, y que la (f) de la máquina es producir una salida (y) que represente la segunda
potencia de entrada (x), es decir x2 . Esta máquina sería una máquina elevadora al
cuadrado. La (f) sería una operación matemática de elevar al cuadrado. Si a la máquina
la alimentamos con un 4 (x=4) va a arrojar un 16 (y=16). Como vemos las máquinas
triviales tienen poco margen de maniobrabilidad, las (f) la determina, p.e una
registradora de un supermercado, entran códigos y salen precios, la (f) está programada
para ello.

Por lo tanto son predecibles, si sabemos cómo opera (f). Son independientes de la
historia, sintéticamente determinadas y analíticamente determinables.

Voy a resumir ahora lo dicho con un ejemplo que todo acupuntor entenderá,
imaginemos que nuestro cuerpo es una máquina trivial, que no lo es, pero solo
imaginemos. La (x) va a ser: tonificación, dispersión o regulación. Tn,Ds,Rg, y las salidas
(y) serán por lo tanto, estimulación, relajación o reequilibrio. (f) será el organismo que
a través de unas leyes, en este caso impuestas por la teoría china conseguirán ajustar
las salidas a los estímulos.

Como vemos las máquinas triviales son simples y hasta cierto punto muy predecibles,
sin embargo, un organismo vivo no es ni de lejos una máquina trivial.

Antes de pasar a describir las máquinas no triviales me gustaría plantear varias cosas,
sobre todo con respecto a las (f), en las máquinas el lector habrá percibido que el ser
humano es el que las programa con ecuaciones, algoritmos etc… sin embargo en los
seres humanos no hay un programador, no somos máquinas en ese sentido, esos
programas deben de venir sin duda de la naturaleza, por ello es licito preguntarse.
¿Existen leyes en la naturaleza?, ¿cómo sería la realidad si no existiesen esas leyes? Si la
constitución de la realidad fuera un conjunto vacio de leyes, todos los objetos del mundo
serían igual de frecuentes y todos los sucesos igual de probables, y todos observamos
que el mundo en el que vivimos no es una sopa amorfa, equiprobable, homogénea y
uniforme, ¿verdad?, existen objetos que se comportan de una manera, y siempre así,
podemos imaginarlos diferente, pero solo eso, el sol, los planetas son redondos, ¿por
qué no son cúbicos? ¿Por qué no cambian de rotación espontáneamente? En Palabras
de Wagensberg33, es debido a que existen leyes, y las leyes son: restricciones.

Estas máquinas funcionan con restricciones, y el Wuxing a través de sus ciclos nos la
explica, pues estos ciclos son sin dudas las restricciones que la evolución ha impuesto a
los organismos cibernéticos vivos. La idea es sugerente pues el mundo que hay a nuestro
alrededor es diverso, creativo y cambiante, esto es debido a que hay restricciones y a
que todo “no” vale. Ahora otra cuestión, esas leyes ¿son fijas?, si todo evoluciona,
porque esas leyes ¿no?, las leyes de la naturaleza también deben de evolucionar. Las
leyes de la naturaleza en palabras de Rupert Sheldrake34 no dependen de un ámbito
eterno y mental más allá del espacio y tiempo, sino de una forma de memoria inherente

39

en la naturaleza. De esta memoria hablare en próximos capítulos. Pasemos ahora a
explicar las máquinas no triviales, para luego enlazarlo con el wuxing y sus restricciones.

Máquinas No Triviales: las máquinas triviales son obedientes, las no triviales deben de
no serlo. Deben de obedecer a unas restricciones mucho más especiales, son obedientes
a su voz interior (shen). ¿En qué se diferencia una trivial de una no trivial?, creo que en
lo siguiente, en una trivial la (y) será siempre la misma, ante la (x), sin embargo en una
no trivial, esto puede no ser siempre así. Es porque a la (f) hay que añadirle (z), que es o
son los estados internos de la máquina, que los psicoanalistas enseguida a tribuirían
acertadamente al inconsciente. (Advierto que no me gusta el término máquina, pero
quiero ser fiel a la cibernética de segundo orden de H. von Foerster). La (z) es el factor
que co-determina la relación de entrada y salida (x,y). Y la (z) es todo el sistema wuxing.
En palabras de Foerster, es como una máquina dentro de una máquina.

Aquí podemos ver el esquema de una maquina no trivial de Foerster, como vemos (z)
condiciona la salida. Ahora voy a exponer nuestra máquina no trivial.

Como vemos en el dibujo he elegido el movimiento madera en este caso, pero la (x)
podría ser el estímulo acupuntural que se aplicara a cualquier elemento, solo cambiaría
la configuración interna, como vemos en el siguiente dibujo, en este caso el estímulo se
da en el elementos agua, siendo él la (f) y el resto de elementos los estados internos del
sistema (z):

40

Desde fuera, este gráfico se parece mucho a una máquina trivial, sin embargo es mucho
más complejo, pues es realmente un red interconectada, con multitud de interacciones
que actúan al unísono, manifestando miles de conductas-respuestas posibles. Los
animales no son máquinas o si lo son, son muy complejas y muy poco predecibles,
precisamente por la red que opera dentro de ellos. Además esta máquina no está
desconectada de la (x) y la (y), de hecho es (x+(f,z)+y) esto es a mi entender un
organismo vivo. Por ello, lo de la cibernética de segundo orden. Señalo (x e y) pues estos
factores muchos teóricos los presuponen ajenos a todo el organismo, lo que digo es que
usted y yo somos en realidad un sistema cibernético. Yo he sido su (x), su (f,z) me está
procesando y su (y) será abandonar lo que está leyendo por pensar que es una locura
excéntrica o seguir modificando su (z) por la lectura. Como vemos damos una vuelta más
de tuerca al admitir que la cibernética es un sistema cerrado y circular que lo abarca
todo. No son círculos cerrados que interactúan entre ellos, sino que son un solo círculo
cibernético, de aquí la prolongación del término segundo orden.

La teoría del wuxing tiene una (f) más cinco sistemas internos (recordemos que en el
fuego hay dos: Maestro corazón y San jiao, Corazón y Intestino delgado), la (f) será allí
por donde entra el estimulo, convirtiendo los demás elementos en (z) y operando todos
bajo la ley del ciclo sheng y ko.
Nuestra ecuación sería:

xàf+(z1,z2 ,z3 z4 )=y. Siendo X= Tn, Ds, Rg. Como vemos una gran red cibernética
de interacciones complejas, donde todo influye con todo, increíble pero
complicadamente cierto. Y la Medicina China tiene el modelo de actuación. El wuxing
es una maquina no trivial de computación recursiva.

Einstein35 dijo: Raffiniert ist der Herrgott, aber boshaft ist er nicht. El señor es sutil, pero
no malicioso. Y Heisenberg aún se lo hubiera complicado aún más cuando añadió a la
ecuación, la interferencia de la observación a lo observado, dejando un estado de
incertidumbre, que no es más que la teoría de que el entorno (x) es parte de toda la
ecuación. (Fórmula anterior). O como señala Foerstes, la interferencia de una
observación deja al observador en un estado de incertidumbre. Siendo burlón con
Heisenberg.


41

Y aquí está el quit de la cuestión, la dicotomía entre el mundo observado y lo que
observa. Lo que pregunto es, ¿soy yo una parte del universo o soy el universo?, o lo que
es lo mismo, el ciclo wuxing es un ciclo que existe separado del universo o está inmerso
en él como una red. Aquí es donde entra la cibernética de segundo orden, la que
realmente nos da significado a lo que postulamos tanto los acupuntores y
psiconeuroacupuntores, la red, el macrouniverso y el microuniverso solo es una forma
de limitar la realidad para poder estudiarla, y hay que saber que no es la verdad, no
existen fronteras, somos una red, un todo. El macrouniverso solo es una ilusión que nos
sirve para delimitar las fronteras de nuestra piel con el exterior, sin embargo somos una
red de interconexiones con un todo.

Esto va en contra de la posición ortodoxa que señala que el observador es diferente a lo
observado, un mundo observado como una máquina trivial cuyo funcionamiento la
ciencia debe desentrañar. Es la creencia más extendida, convirtiéndola casi en un dogma
de fe en el mundo científico, y eso es un problema grave, pues la ciencia nunca debe de
ser un dogma.

Creo que H. von Foerster nos puede ayudar en ello, no sin más fue uno de los pioneros
de la cibernética de segundo orden. Consideremos una red de máquinas interactuantes,
entendemos pues que la salida de cada máquina es una entrada en la otra.

Dado que no hay salida afuera del mundo de la red, el sistema está en clausura,
constituye su propio mundo. Ross Ashby36, que fue el pionero en estudiar la actividad
de tales redes las definió como: sistemas sin entrada. Si fuéramos a tomar una de las
conexiones seria irrelevante a cuántas de ellas está conectada, pues toda la red actúa
como una máquina no trivial, cuya salida es su entrada, así es por lo tanto la
computación recursiva. Quiero señalar que lo que entendemos como sistema en
clausura va muchas veces más allá de las ideas preconcebidas de los límites, por ejemplo
algunos de ustedes podrían pensar que por ejemplo el sistema nervioso es un sistema
cerrado, y eso no es así es un sistema que está conectado en red al inmunológico, al
endocrino y al entorno, en realidad ese sistema de clausura es el universo entero, por
eso la palabra totalidad toma aquí su máxima definición.

Ahora sería importante explicar las restricciones a las cuales se somete la red cibernética
expuesta por la medicina china. Esas leyes intrínsecas de la naturaleza.

42

5.5. La autopoyesis, mecanismo explicativo de los fenómenos observados en la
medicina China.

La autopoiesis37, término que significa: la producción de uno mismo, palabra
acuñada en 1973, por lo biólogos chilenos H.Maturana y F.Varela. Según Maturana y
Varela son autopoiéticos los sistemas que presentan una red de procesos u operaciones
(que los definen como tales y lo hacen distinguibles de los demás sistemas), y que
pueden crear o destruir elementos del mismo sistema, como respuesta a las
perturbaciones del medio. Aunque el sistema cambie estructuralmente, dicha red
permanece invariante durante toda su existencia, manteniendo la identidad de este,
aquí la red es nuestros sistemas de meridianos que aunque el cuerpo cambie por el
paso del tiempo, como podemos ver en el crecimiento normal de la persona la red se
mantiene estable, dando soporte al sistema.

Todos los seres vivos tienden a la emergencia espontánea del orden, tanto a nivel del
microuniverso (células) como a nivel del ser en sí. Esta fuerza autopoiética esta mediada
por el principio del mingmen (en medicina china seria el potencial del crecimiento).
Según Maturana y Varela38, este emerger espontáneo en la historia de la tierra se dio
cuando las condiciones en nuestro planeta fueron suficientes. Entiendo pues que esta
potencialidad de la emergencia de la vida es posible allí dónde se den estas
características.

Un sistema autoorganizativo no absorbe solo materia rica del sistema (alimentos), y la
integra en su propia estructura, sino que también importa orden desde su entorno,
(absorbe campos, “meridianos”, es decir información) de esta forma introduce orden
dentro de su sistema, disminuyendo así su entropía.
Así, las unidades autopiéticas especifican la fenomenológica biológica, como una
fenomenología propia de ella, este punto es de suma importancia, pues nos ayuda a
entender que no es en las estructuras lo importante su materia sino mas bien su
organización, en este caso autoorganización. Esto es así no porque las unidades
autopoiéticas violen ningún aspecto de la fenomenología física, pues tenemos que saber
que están compuestas por unidades físicas “moleculares”, sino porque sus fenómenos
que manifiestan en su quehacer, en su operar como unidad autopoiética dependen de
su organización, es decir de su entramado de meridianos/campos, es decir, su
fenomenología no depende de su física sino de su relación, es por ello que si una célula
interactúa con una molécula “X” incorporándola a su contexto, lo que ocurre en esa
interacción no esta producido por las propiedades físicas de la molécula, sino por la
relación de esta por la célula y como la célula la entiende. Es por este motivo que la
organización autopiética es la que determina la fenomenología biológica.

43

El universo tiende a distribuir la energía uniformemente; es decir, a maximizar la
entropía. Lo que nosotros entenderíamos como equilibrio entre el yinyang. La entropía
seria la fuerza por la cual el yinyang llega a su punto de equilibrio. Aquí la palabra
equilibrio no es igual al concepto psicología del mismo, sino todo lo contrario, cuando
un sistema vivo llega a un estado entrópico de equilibrio muere. Sera pues la función
del Qi mantener este balance entre yinyang en constante movimiento, es justo este
movimiento lo que podríamos señalar como el ingrediente fundamental de la vida: el
Qi.
La función termodinámica de la entropía es central para la segunda ley de la

termodinámica. La entropía puede interpretarse como una medida de la
distribución aleatoria de un sistema. Se dice que un sistema altamente distribuido al
azar tiene alta entropía. Un sistema en una condición improbable tendrá una
tendencia natural a reorganizarse a una condición más probable (similar a una
distribución al azar), reorganización que dará como resultado un aumento de la
entropía. La entropía alcanzará un máximo cuando el sistema se acerque al equilibrio,
y entonces se alcanzará la configuración de mayor probabilidad. Sin embargo los seres
vivos conseguimos alejar el estado entrópico de equilibrio gracias a que somos
mecanismos autopoiéticos y termodinámicamente abiertos. Así hacemos que el
yinyang este siempre en continuo movimiento haciendo que se aleje del equilibrio
entrópico.
Un ser vivo es por lo tanto, autoorganizativo, en cuando existen un mecanismo que lo

organiza, “yuanqi”, y termodinámicamente abierto, esto es que el ser vivo se aleja del
equilibrio absoluto (orden inmutable). El motor de un coche no es
termodinámicamente abierto, es cerrado, y se limita a un orden absoluto, por ello, se
puede desmontar y cambiar una pieza sin afectar a la red. Sin embargo las redes abiertas
tienen la ventaja de autoorganizarse, ya que se orientan al desorden total, siendo este
el extremo al cual tiene que acercarse con cuidado pues la destrucción del sistema se
puede manifestar, (muerte). Siendo la carga sin descarga un factor desequilibrante.
Sabemos que la vida discurre entre un proceso dinámico que fluctúa con las leyes del
yinayng, dentro de una franja de equilibrio. Ninguna estructura viviente puede
mantenerse estable toda la vida, ya que lo queramos o no siempre iremos cargando Qi.

Sabemos que por los factores patógenos indefinidos (el sistema, se desviara al
equilibrio. Nosotros lo entendemos a través de la teoría de las cinco capas. Llegara un
momento por el cual esta carga se irá aproximando al organismo al umbral de
inestabilidad, haciendo que la tensión vaya profundizando y alejando al organismo del
desequilibrio entendido este como el movimiento armónico del yinyang y llevándolo a
la paralización de este fluir.


44

Esta inestabilidad hace que el organismo se adapte a esa nueva situación, a esa
adaptación la llamamos “expresión corporal” y la leemos a través de la teoría de las
cinco capas antes señalada.

Sabemos que por el principio de autopoiética, el ser vivo puede presentar cambios en
su organización, sin afectar a sus campos morfogenéticos, “meridianos” dando lugar a
la creación de nuevas formas, y al mismo tiempo manteniendo su integridad. Otra
propiedad de la autopoiética es que se orienta a la autorenovación, de hecho el
envejecimiento es una pérdida de energía, con la consecuencia de un aumento de
energía “estancada” que impide esta autorregeneración, “radicales libres, tóxicos,
etc…”, Según J.Mingers39 la capacidad autopoiética depende de la interacción de
muchos procesos que provocan la evolución del ser. No puedo no hablar ahora de Ilya
Prigogine, premio nobel de química en 1977, y su teoría del caos. Esta teoría va en contra
del sentido común y la concepción clásica de las cosas. Nos dice que la naturaleza no
funciona como un reloj en el cual se pueda predecir los sucesos de forma mecánica, sino
más bien en la naturaleza las cosas ocurren sin orden, dentro de un caos, organizativo.
Jamás podremos saber cómo será la siguiente ola del mar, o que forma tomara una
determinada tormenta. Los sistemas caóticos se caracterizan por su adaptación al
cambio, y plasticidad continua. Por otro lado, Ilya nos habla de los sistemas disipativos.
Quizás el enfoque de Maturana sea muy mecanicista o por lo menos así lo fue en su
famoso libro escrito por él y Varela: De maquinas y seres vivos llegando a escribir
textualmente esto: Nuestro enfoque será mecanicista: no se aducirán fuerzas ni
principios que no se encuentren en el universo físico. No obstante, nuestro problema es
la organización de lo vivo y, por ende, lo que nos interesa no son las propiedades de sus
componentes, sino los procesos y relaciones entre procesos realizados por medio de
componentes. Me gustaría saber que opina ahora.
5.5.1 Sistemas disipativos.
Los seres vivos son sistemas disipativos pues combinan la estabilidad de las
estructuras con un flujo y un cambio continuo en su metabolismo que comprende miles
de reacciones químicas. Son por lo tanto la fuerza de la morfogénesis.
<<La entropía es una medida para la parte de la energía total que no está libremente disponible
y que no puede usarse en la forma de flujo de energía coherente. Dicho de otro modo, es una medida de
la calidad de energía del sistema. Todos los procesos irreversibles producen entropía y su aumento en los
sistemas aislados (termodinámicamente cerrados) se interpretó como un incremento de la
desorganización, como la evolución a lo más probable, es decir, hacia el estado de máximo desorden. Fue
Prigogine el que condujo al conocimiento de que el no-equilibrio puede ser una fuente de orden, de
organización, y se convirtió en el fundamento de la termodinámica no-lineal de procesos irreversibles,
que permite la explicación de los fenómenos de estructuración espontánea, a esto se le llama “orden a
través de la fluctuación”>>

45

Jantsch
Esto da lugar a la formación de los campos morfogenéticos, que se comportan de forma

disipativa, respetando el orden a través de la fluctuación. El mundo no-lineal un
comportamiento complejo y caótico puede dar lugar a estructuras ordenadas,
respondiendo a las leyes de la morfogenética Capitulo siguiente. Sabemos que los
sistemas caóticos se caracterizan por una extrema sensibilidad a las condiciones
iníciales, de ahí la imprevisibilidad del resultado final. Pequeños cambios pueden tener
efectos mayúsculos, ya que suelen ser repetidamente amplificados, retroalimentación
positiva y autoreforzada. Sin duda entra de lleno aquí la sensibilidad del jing y yuanqi a
la hora de la causación formativa. Por ejemplo, el ciclo glucolítico responsable de la
conversión de energía es una de las estructuras disipativas mejor estudiadas40.
Trabajo para este PDF

Solo lectura

46

BIBLIOGRAFIA CONSULTADA EN ESTE

PDF:

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37
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38
Maturana, H y Valela, F. (1984). “El árbol del conocimiento”. Universitaria.

47

39
J.Mingers. (1994) “Self-producting Systems” NY.Plenum Publishing
40
Pablo.R.K. (2011).”Medicina para el ser singular”. Ediciones Incertidumbre.


Cap 5. La Filosofia de La PNA

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Vamos

Prof. Moltó Ripoll.

• Tener conocimientos de estas ideas.

Si la Tierra no era el centro del Universo,

¿Qué raíces filosóficas sustentan a la Psiconeuroacupuntura?, aquí esta uno de

Profesor Moltó Ripoll. 2

centrales de la psiconeuroacupuntura, o por lo

Profesor Moltó Ripoll. 4

Profesor Moltó Ripoll. 5

Profesor Moltó Ripoll. 6

Profesor Moltó Ripoll. 7

Profesor Moltó Ripoll. 8

5.1 Realidad primaria y realidad secundaria.

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Esta necesidad humana por entender la naturaleza de la existencia y de la realidad, da

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Como apunte, en el 2014 estuve presentando la Psiconeuroacupuntura en el IIIª

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Como observamos en el recuadro superior tanto por un extremo, como por el

¿Cuál es la verdadera realidad?, la que representa el dibujo del tao,

La materia ni se crea ni se destruye, solo se Trans-Forma. Es la forma pues uno de los

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Antes de seguir en la exposición de lo que es el TAO, creo que es muy importante

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En Psiconeuroacupuntura tenemos que soslayar este error, sobre todo, cuando

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Entiendo el Shen de la siguiente forma, -Shen es igual a la Interacción entre el cuerpo-

5.2.1 El cuerpo es un sistema dinámico, adaptativo y complejo.

El cuerpo es un sistema dinámico, adaptativo y complejo11 que se manifiesta a

¿Qué es un sistema?, un sistema es una constelación de subsistemas que lo integran,

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El Wuxing constituye, junto a la ley del Yin-Yang, la base filosófica fundamental de la

Como vemos la cibernética entro de lleno en las neurociencias, de la manos de estos

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Me gusta pensar que el yinyang es un funcionamiento de la información digital, basada

Como señale, su traducción más exacta sería la de “Cinco Movimientos”, o “Cinco

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No obstante, no tenemos que olvidar que el modelo Occidental gracias a su

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La función termodinámica de la entropía es central para la segunda ley de la

Un ser vivo es por lo tanto, autoorganizativo, en cuando existen un mecanismo que lo

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5.5.1 Sistemas disipativos.

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Esto da lugar a la formación de los campos morfogenéticos, que se comportan de forma

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