Sithinakha: A Perfect Example of Extreme Antiquity

of Newar Culture

                                                                                 Gautama V. Vajracharya

Recently, I have curated a Newar art exhibition, Nepalese Seasons: Rain and 

Ritual, at the Rubin Museum of Art, New York. The exhibition is open to 

public from May 6, 2016 to the end of March 2017. The exhibition and 

accompanied research catalog is based on my premise that Newar art and 

culture can be better understood by focusing on how they relate to geographic

location and the weather rather than through the conventional approach of 

analyzing the influence of the dominant religions in the region, Hinduism and

Buddhism. The story behind the art and culture that flourished in the 

Kathmandu Valley, the main center for Nepalese art, is much older than this 

sectarian history, and so depending entirely on explanations based on these 

religions may create more confusion than clarity. I will present here one 
 2

example. Readers are advised to visit the exhibition and read the catalog 

Nepalese Seasons: Rain and Ritual for more detail information. 

According to Hindu texts of the classical period  (3rd century bce – 13th 

century ce), Kumāra, or Kārtikeya, is the Hindu god of war, without whose 

help the gods of heaven would not have been able to defeat the invincible 

demons in battle. In Indian art most of the time Kumara

is represented as a broad­chested adult holding weapons. But in the 

Kathmandu Valley the god is almost always represented as a small child with

a delicate­looking round body, rather than as a grownup warrior.

Fig. 1. Nepal
15th or 16th century
copper with gilding and
semi-precious stones,
Saint Louis Art Museum
William K. Bixby Trust for
Asian Art, 24:1971
 3

Figure 1 is a Nepalese example. It depicts a dancing Kumara. This child god 

was a main attraction in a 2003 exhibition, Himalayas, An

Aesthetic Adventure in Art, presented at the Art Institute of Chicago. In the 

accompanying catalog, Pratapaditya Pal aptly noticed that in representing 

Kumara, the visual expressions of Nepalese and Indian artists are 

dramatically different. He explains his observation in the following words:

Kumara, meaning “prince,” is the commander­in­chief of the realm of 

Hindu gods … The metal representation is altogether different… here 

we encounter a child dancing joyously … This is a far cry from his 
 4

role as commander … such lively and endearing representations of the 

child­god appear to be invention of an unknown Newar master. 

(Pratapaditya Pal, Himalayas: An Aesthetic Adventure (Chicago:Art 

Institute of Chicago, 2003), p. 38)

More than a decade later we now understand why Newar artists, rather than a

single artist, for so many centuries represented Kumara as a child rather than 

an adult warrior.  For Buddhist as well as for Hindu Newars, he is a new­born

child, representing both a raindrop and a seed. This is why his birth is 

celebrated exactly when the pre­monsoonal rain, essential for planting rice 

seed, is expected. Planting rice begins only after the celebration of his birth 

on the day of a Newar festival called Sithi (Sanskrit saṣṭhī), the sixth day. 

Following the age­old concept that a child is a god and vice versa, the ritual 

of the sixth day is performed when the child is six days old and the period of 

danger for mother and child has passed.(Gautama V. Vajracharya, Frog 

Hymns and Rain Babies:Monsoon Culture and the Art of Ancient South 

Asia, Mumbai: Marg Foundation, 2013, pp. 175 –182.) Unfortunately none 
 5

of the South Asia specialists who have studied the cult of Kumāra/Kārtikeya 

on so many occasions have acknowledged this aspect of Newar culture. It is 

perhaps because no Sanskrit literature of the classical period explains how 

the birth of the child is associated with the planting time of the rainy season. 

The Newar custom of worshipping Kumara as a rain­child, however, should 

not be considered a local interpretation, as it is in total harmony with the pre­

Hindu, pre­Buddhist textual descriptions found in early Vedic literature (bce 

1500 – 600). According to this literature, not only are the terrestrial waters 

(rivers) mother goddesses (mātaraḥ), but the celestial waters (rain clouds) are

mother goddesses too. Like the cows of the subcontinent, they ideally 

conceive in autumn and after ten lunar months of gestation, at the very 

beginning of monsoon, give birth to the rain­child when the vegetation turns 

fresh and green (Gautama Vajracharya, Rainy Seasons: Rain and Ritual, New

York: The Rubin Museum of Art, 2016, p. 197, endnote 9) Following this 

concept, even in the classical period (3rd century bce – 13th century ce) it 

was believed that the cultivated land is protected either by cloud mothers 
 6

(deva­mātṛikā) or river mothers (nadī­mātṛikā). The word mātṛikā, mothers, 

used in classical Sanskrit for the mother goddesses, is actually an 

abbreviation for both deva­mātṛikā and nadī­mātṛikā. In the Hindu legends of

Śiva and Pārvatī, Kumāra became their son, and the mother goddesses 

representing celestial and terrestrial water became the wives of

Hindu gods who help the divine couple take care of Kumara.

The use of Vedic literature to interpret Newar culture needs some

explanation. More than a century ago the French scholar Sylvan Levy noticed

aspects of ancient India prevalent in the early twentieth­century culture of the

Kathmandu Valley.( Sylvan Levi, Le Nepal, etude historique d’un royaume 

hindou(3 volumes), Paris: ErnestLeroux, 1905 – 1908, vol. 1, pp. 37 – 38.12 

Todd T.) This view is widely accepted, and such continuity is still discernible

today. The utilization of Vedic literature for Newar  studies is, however, 

unconventional. Vedic literature was composed around bce 1500 to 600, 

whereas the documented history of the Kathmandu Valley, the homeland of 

Newars, begins only from the second or third century. But my recent research
 7

indicates that aspects of the Newar culture and festivals of this isolated valley

can be traced back to a much earlier time. Vedic literature contains not only 

Indo­Iranian but also ancient South Asian customs. The latter are clearly 

discernible due to their close relation to the monsoon­based ecology of the 

subcontinent and Himalayan geography.

A comparative study of such non­Vedic elements recorded in Vedic literature

and the Newar culture of the Kathmandu Valley reveals that some cultural 

aspects of the valley date back as early as Vedic literature, perhaps even 

earlier. For instance, frog worship (Byāmjā Nakigu) at the beginning of 

monsoon rain is an annual rite still prevalent among the Newars (Fig.2).

Fig. 2. Newar
Farmers Offering
Food to Frogs,
Photo: Raju Shakya
 8

The earliest reference to frog worship is found in the fifteenth­century bce 

Vedic text, Ṛigveda, which I have discussed in detail in a recent monograph. 

(Vajracharya, Frog Hymns, pp. 24­35). Another of my works, partially 

related to this subject, is an article regarding ancient Newari terms.( Gautama

V. Vajracharya, “Two Ancient Newari Words” in Todd Lewis and Bruce 

McCoy Owens (ed.) Sucāruvādadeśika: A Festschrift Honoring Professor 

Theodore Riccardi, Kathmandu: Social Science Baha, 2014, pp.305 – 318.) 

In this article I mention that the Newars always classify their cities and 

villages as either an upper or lower region (thanthu or kvanthu), depending 

on the direction of the flow of the nearest river. According to the Newars, 

rain is actually the downward flow of the rain­rivers surging out of the cloud­

lake of heaven. Because on the southern slope of the Himalaya almost all the 

main rivers flow from north to south, the celestial region floating above the 

cloud is believed to be located in the north. In pre­Hindu and pre­Buddhist 

times such concepts were also prevalent in other parts of South Asia. The 

authors of the Ṛigveda, like the Newars, refer to north and south as uttara 
 9

and adhara, respectively, which literally mean higher and lower (Newari, 

thanthu and kvanthu). Vedic nomenclatures such as Uttara Kuru, the Kurus 

of the north, ancient people residing near the Himalaya, and uttarāyana and 

dakṣiṇāyana, Sanskrit terms for the sun’s progress north and south of the 

equator, respectively, are also based on this idea. The Vedic people and the 

Newars firmly believed that water (both rain and river) descends from a 

higher location, which they consider equivalent to the north, the direction in 

which the atmospheric heaven is also located. Guided by this belief, Vedic 

people, in their ritual endeavor to reach the border of heaven, traveled north 

for many months from the place where the Sarasvatī River disappeared in the

Thar Desert. (Michael Witzel, “Substrate Languages in Old Indo­Aryan 

(Ṛgvedic, Middle and Late Vedic),” Electronic Journal of Vedic Studies 5.1 

(September 1999), p. 14. 

http://www.ejvs.laurasianacademy.com/ejvs0501/ejvs0501article.pdf.) They 

arrived at the source of the river in the Himalayas around the first day of 

summer solstice, almost certainly on the day of Śrāvaṇī, the full moon of the 

second month of the rainy season in the month of Śrāvaṇa, when the river 
 10

starts flooding because of melting snow and the arrival of the monsoon. 

Similar rituals are still performed in the Kathmandu Valley. Annually the 

Newars participate in a journey to the Himalayan lake Gosainkunda (Newari 

Sihlu) for a ritual bath on the full­moon day of the Śrāvaṇa month. The main 

subject of a well­known horizontal scroll painting from the Philadelphia 

Museum of Art depicts such a journey.

These similarities should not be interpreted as the outcome of Vedic 

influence on Newar culture. The authors of the early Vedic literature,

who identified themselves as Arya (Aryan in English), were new immigrants,

unfamiliar with the phenomena of the monsoon in South Asia. When they 

were in the Perso­Afghanistan region, they composed the early hymns of a 

text called Zen Avesta. Because the initial Avestan hymns were composed 

long before they migrated to the Indian subcontinent, their authors do not 

show any familiarity with the geography and ecology of South Asia. 

According to the Zen Avesta, heaven is located in the south and hell in the 

north. This notion is derived from the fact that agriculture is based on 
 11

snowmelt, rather than seasonal rain, in Afghanistan and that the south is 

sunnier and more fertile than the north.( J. Gonda, Aspects of Early 

Viṣṇuism, Delhi: Motilal Banarasidas, 1969, p. 206; Avesta, Zoroastrian 

Archives (Updated Mar. 21, 2012); http:// www.avesta.org/ 

vendidad/vd7sbe.htm.) 

After crossing the Hindukush Mountain, the Aryans settled in the upper Indus

Valley region and gradually moved toward the Gangetic Valley. Even after 

they became familiar with typical phenomena of the monsoon (such as the 

croaking of the frogs) for many decades they hesitated to include the rainy 

season in their reckoning system of annual seasons and continued to consider 

autumn as the season that immediately follows summer, as they had in their 

homeland, without an intervening rainy season, Thus in the Ṛigveda 1.181.6 

– 8 monsoon rain is described as a phenomenon of the autumn rather than the

rainy season. This textual evidence clearly suggests that for some time the 

Vedic people refused to give up the system of reckoning prevalent in their 

earlier homeland. However, their systematic conceptualization of the 
 12

divisions of the year did eventually change. In the Atharvaveda 19.6 and 

other important Vedic texts composed one or two centuries later than the 

Ṛigveda, the rainy season (varṣa), is added between summer and autumn. 

Likewise, in the Jaiminīya Brāhmaṇa 3.106, autumn is no longer mentioned 

as a season for cloud and rain but as the period of the year when the 

atmosphere becomes devoid of fog and cloud. 

Thus we have good reason to believe that the concepts related to Himalayan 

geography and monsoonal phenomena that we find in Vedic literature were 

new concepts that the Vedic people learned from indigenous people residing 

in the vicinity of the southern slope of the Himalaya. With these observations

I argue that Vedic statements associated with the Himalayan geography and 

the monsoon rain, although more than three millenniums old at least, can be 

safely used to detect the original significance of Newar culture hidden in their

rituals and seasonal festivals, Sithinakha being indeed an excellent example. 

                                                  _________