Bhagavad-gītā

El o la Bhagavad-gītā es un importante texto sagrado Su contenido es la conversación entre Krisna ―a quien

hinduista.[1][2] Se lo considera uno de los clásicos reli- los hinduistas consideran una encarnación de Visnú
giosos más importantes del mundo.[3]
1 Etimología
• bhagavadgītā, en el sistema AITS (alfabeto interna-
cional para la transliteración del sánscrito).
• भगवद्गीता, en escritura devanagari del sánscrito.
• pronunciación [ˌbʱɑgəvədˈgiːtɑː], según el sistema
AFI[4]
• pronunciación aproximada: [bágavad guíta].[5]
(mientras que los krisnaístas lo consideran el origen de
Visnú)―[3] y su primo y amigo Aryuna en el campo de
batalla en los instantes previos al inicio de la guerra de
Kurukshetra. Respondiendo a la confusión y el dilema
moral de Aryuna, Krisna explica a éste sus deberes como
guerrero y príncipe, haciéndolo con ejemplos y analogías
de doctrinas yóguicas[9] y vedánticas.
Esto ha hecho que el Bhagavad-gītā sea considerado un
resumen breve de las doctrinas hinduistas.[10] Durante su
discurso, Krisna revela su identidad como el ‘mismísimo
Dios’ (suaiam Bhagaván), bendiciendo a Aryuna con una
impresionante visión de su divina forma universal.

Etimología: el término bhagavadgītā significa ‘la canción 4 Otros nombres

de Bhagaván (Dios, que posee [todas las] opulencias)’.[6]
Con frecuencia, el Bhagavad Gītā es llamado simple- El Bhagavad-gītā recibe también el nombre de Gītopa-
niṣad (Guita upanishad) y a veces Iogopanishad (Yoga-
mente Gītā. Este sustantivo en sánscrito es femenino (la
upanishad), dando a entender así su estatus equivalente
‘canción’),[7][5] aunque en español se emplea generalmen-
te como masculino (el ‘canto’).[8] al de una Upanishad, es decir, de escritura vedántica.[11]
Por formar parte del Majabhárata, se incluye entre los
textos Smriti. Sin embargo, al ser también parte de las
Upanishads, tiene el estatus de śruti, o ‘escritura revelada
2 Contexto [oída]’.[12][13] El Guitá representa un resumen de las ense-
ñanzas upanishádicas, siendo llamado también «la Upa-
Es parte del texto épico Majabhárata (posiblemente del nishad de las Upanishads».[1] Además, también es llama-
siglo III a. C.). Consta de 700 versos. do moksha shastra (‘texto sagrado de la liberación’), ya
que trata lo referente a la ciencia de lo absoluto y estable-
ce el camino para la emancipación.[14]
3 Contenido
5 Autoría
Se desconoce el autor del Bhagavad-gītā. La mayor parte
de los libros de la literatura de la India son anónimos.[15]
El Mahabhárata (libro que contiene al Gītā) atribuye su
autoría al mítico sabio Viasa.[15]

Krisna y Aryuna en la batalla de Kurukshetra. Representación
en una pintura del Majabhárata, del siglo XVIII-XIX.
6 Datación
Aunque se desconoce la fecha original en que se compuso
el Bhagavad-gītā, sus enseñanzas se consideran eternas
y por ello, la fecha en que se redactó es considerada de
escasa significatividad espiritual por parte de especialistas
como Bansi Pandit o Juan Mascaró.[1][16]

1
2 8 PRELUDIO DEL «BHAGAVAD-GĪTĀ»

Swami Vivekananda desestimó el preocuparse por los di-

ferentes acontecimientos históricos, ya que consideraba
que los acontecimientos históricos carecen de importan-
cia para el estudio del Gītā desde el punto de vista del
dharma (la religión hinduista).[17]

6.1 Hipótesis

Aunque se desconoce la fecha exacta de la composición

del Bhagavad-gītā, existen varias hipótesis:

• Bal Gangadhar Tilak supone que se compuso en

torno al año 3100 a. C.[cita requerida]

• En el propio texto del Bhagavad-gītā, Krisna afirma

que el conocimiento del yoga contenido en el Gītā
se instruyó a la humanidad en el comienzo mismo
de su existencia.[18]

Como el hinduismo ha tenido históricamente una tradi-

ción oral que ha transmitido el conocimiento de genera-
ción en generación durante miles de años, no es descabe-
llado que las tradiciones religiosas hinduistas consideren
que las enseñanzas del Bhagavad-gītā sean de una fecha
anterior a la que apuntan los estudiosos del tema.[19]
Surendranath Dasgupta supone que el Gītā habría sido un El Bhagavad Gītā en un manuscrito del siglo XIX.
texto prebudista (o sea, de antes del siglo IV a. C.) y que
fue escrito antes del Majabhárata (o sea, antes del siglo
III a. C.),[20] por lo que se habría compuesto en torno al 7 Análisis de su contenido
siglo VI a. C.[21]
Otros investigadores sitúan la composición del Bhagavad- El Bhagavad-gītā se desarrolla en el capítulo «Bhismá-
gītā entre el siglo V y el II a. C.[15][22][23] parva» del Majabhárata y consta de 18 capítulos, del 25.º
[28][29]
Según el escritor indio Prabhakar Kamath, a mediados al 42.º, con un total de 700 versos.
del siglo III a. C. los seguidores del brahmanismo ―to- Los propios versos utilizan la variedad y el estilo de la
mando como base al rey Ashoka― crearon el guion origi- métrica sánscrita (chhandas) con símiles y metáforas,
nal del Bhagavad-gītā, llamado Aryuna vishada (‘la debi- siendo escritas de una forma poética que tradicionalmen-
lidad de Aryuna’) y lo insertaron en el expansivo Majab- te es cantada; de ahí el título «El canto del Divino».
hárata. Así trataron de revertir la tendencia de los chatrías
a abandonar la antigua religión y convertirse a las nuevas
religiones no violentas como el yainismo y el budismo.[24]
Según Sarvepalli Radhakrishnan, el Bhagavad-gītā sería
8 Preludio del «Bhagavad-gītā»
anterior a la mayor parte de las primeras Upanishad y
anterior también al periodo de desarrollo de los sistemas El tema principal del Majabhárata son las hazañas de dos
filosóficos y su formulación en los sutras, por tanto el ori- familias de primos reales, conocidos como los Pándavas y
gen del Guitá se situaría entonces en la era precristiana (o los Kauravas, que eran los hijos de dos hermanos, Pandu y
sea, antes del siglo I d. C.).[15] Dritarastra, respectivamente. Dritarastra era ciego de na-
cimiento, por lo que Pandu heredó el ancestral reino, que
Basándose en las diferencias entre los estilos poéti- comprendía la parte norte de la India moderna, en torno
cos, algunos especialistas del tema han señalado que el al actual Delhi. Los hermanos Pándava eran: Iudistira el
Bhagavad-gītā se añadió al Majabhárata en una fecha mayor, Bhima, Aryuna, Nakula y Sajá Deva. Los herma-
posterior (o sea, después del siglo III a. C.).[25][26] nos Kauravas eran un total de cien, siendo Duriodhana el
Mircea Eliade y Ioan P. Couliano proponen fechas más mayor. Cuando Pandu murió a una edad joven, sus hijos,
recientes, en torno al siglo II d. C.[27] todavía pequeños, pasaron a estar bajo el cuidado de su
 3

venerado como el más sabio y maestro yogui más gran-

de. Krisna ofreció otorgar su gran ejército a uno de ellos
y convertirse en un auriga y consejero del otro, pero no
tocaría ningún arma ni participaría en batalla alguna.[33]
Duriodhana eligió el vasto ejército de Krisna, mientras
que Aryuna prefirió escoger a Krisna como su auriga.[35]
El reino entero respondió a la convocatoria de los Pánda-
vas y los Kauravas. Los reyes, príncipes y caballeros de la
India con sus ejércitos, se reunieron en la llanura sagrada
de Kurukshetra.[33] El rey ciego Dritarastra deseó seguir
el desarrollo de la batalla. El sabio Vyasa le ofreció do-
tarle de una vista sobrenatural, pero el rey se negó ante
tal ofrecimiento, ya que consideraba que ver de cerca la
destrucción de sus seres queridos sería demasiado para
poder soportarlo. Vyasa reaccionó dotando de una visión
sobrenatural a Sanyaia, que iba a actuar como reportero
de Dritarastra. El Guitá se inicia con la pregunta del rey
ciego a Sanyaia respecto a lo que sucedió en el campo de
batalla cuando los dos ejércitos se enfrentaron entre sí.[36]

9 Inicio de la narración

Representación de Aryuna y su mujer Subhadrá en un cuadro de

Raja Ravi Varma.

tío Dritarastra, quien usurpó el trono.[30][31]

Los pándavas y los kauravas fueron llevados juntos al
mismo hogar, teniendo los mismos profesores, de los cua-
les, los más notables fueron Bhismá y Drona.[31] Bhismá,
el abuelo sabio, actuaba como su jefe guardián, y Drona
como su instructor militar. Los pándavas fueron dotados
de justicia, autocontrol, nobleza y otros muchos rasgos
caballerescos. Por otro lado, los cien hijos de Dritarastra,
especialmente Duriodhana, adquirieron cualidades nega-
tivas, como la crueldad, la injusticia, la falta de escrú-
pulos, la codicia y la lujuria. Duriodhana, celoso de sus
cinco primos, buscó maneras para acabar con ellos.[32] Krisna y Aryuna en el carro de guerra durante la guerra del
Cuando llegó el momento de coronar a Iudistira, el ma- Majabhárata.
yor de los Pándavas, como príncipe, Duriodhana, me-
diante un tortuoso juego de dados, desterró a los Pán- El discurso del Bhagavad-gītā se inicia en las postrimerías
davas al bosque.[31] A su regreso del destierro, los Pán- de la batalla de Kurukshetra. Comienza con el príncipe
davas demandaron su legítimo trono. Duriodhana, que pándava Aryuna, que se encuentra repleto de dudas en
había consolidado su poder mediante varias alianzas, se pleno campo de batalla. Consciente de que sus enemigos
negó a restaurar sus derechos jurídicos y morales. Los son sus propios parientes, amigos queridos y venerados
intentos de los mayores y de Krisna, que era amigo de maestros, Aryuna se dirige a su auriga, Krisna, buscando
los Pándavas y también de los Kauravas, para resolver el consejo.
asunto fallaron. Nada satisfaría la codicia desmedida de En resumen, la principal materia filosófica del Bhagavad-
Duriodhana.[33][34] gītā es la explicación de los cinco conceptos o «verdades»
[37]
La guerra se hizo inevitable. Duriodhana y Aryuna, ca- básicas:
da uno por su parte, pidieron a Krisna que les ayudara
en la guerra, ya que poseía el ejército más fuerte y era • Íshuara (Dios, controlador).
4 11 NOTAS
• yiva-atma (‘viva-alma’ o alma viviente).
• prakrti (materia).
• karma (deber).
• kala (tiempo).
Krisna aconseja a Aryuna con la idea del dharma, es decir,
el deber religioso. Comienza con el principio de que el
alma es eterna e inmortal.[38]
Cualquier muerte en el campo de batalla solo supondría el
desprendimiento del cuerpo, pero el alma es permanen-
te. Aryuna no logra entender la naturaleza de las cosas.
Su prurito en matar es un impedimento para el correcto
dharma. Esencialmente, Aryuna desea abandonar la ba-
talla sin intervenir; sin embargo, Krisna le advierte que si
no interviene, el orden establecido se rompería.
Con el objetivo de clarificar su consejo, Krisna expone
los distintos procesos de yoga y la comprensión de la ver-
dadera naturaleza del universo. Krisna describe tres sen-
deros yóguicos:
• el servicio devocional,[39]
• la acción,[40]
• la meditación,[41] y
• el conocimiento.[42]
Fundamentalmente, el Bhagavad-gītā propone que la ver-
dadera iluminación proviene del crecimiento más allá de
la identificación con lo temporal del ego, el “yo falso” y el
mundo efímero, de modo que uno se identifica con la ver-
dad de la inmortalidad propia, el alma absoluta o atman.
A través de la separación sentido material del ego, el yo- [12] Thomas B. Coburn: “Scripture in India: towards a typo-
gui, o seguidor de un camino particular del yoga, es capaz
de superar su ilusoria mortalidad y su vinculación con el
mundo material para entrar en el reino de lo Supremo.[43]
10 Véase también
• Aryuna
• Batalla de Kurukshetra
• hinduismo
• Krisna
• Majabhárata
• el apartado dedicado al mito del carro alado en el
artículo teoría de la reminiscencia
11 Notas
[1] Bansi Pandit: Explore hinduism, pág. 27.
[2] Robert Ernest HUME: The world’s living religions (pág.
29), 1959.
[3] Swami Nikhilananda (traductor): «Introducción» (capítu-
lo), en The Bhagavad Gita, pág. 1.
[4] Egenes, T. (1999). Introduction to Sanskrit.
[5] Véase la entrada – gītā, que se encuentra en el renglón
18 de la primera columna de la pág. 744 en el Sanskrit-
English Dictionary del sanscritólogo británico Monier
Monier-Williams (1819-1899).
[6] Apariciones de la palabra bhagaván en todo el Bhagavad-
guita, en el sitio web Bhaktivedanta VedaBase Network
(Hare Krishna), en inglés; consultado el 14 de enero de
2008.
[7] Según Monier Williams, gītā se acentúa en la última síla-
ba, como femenino.
[8] En lunfardo rioplatense, «la guita» es una manera colo-
quial o vulgar de referirse al dinero.
[9] «Introduction to the Bhagavad Gita», artículo en inglés
en el sitio Yoga.about.com; consultado el 14 de enero de
2008.
[10] Maharishi Mahesh Yogi: On the “Bhagavad Gita”; a new
translation and commentary with sanskrit text, chapters 1
to 6, prefacio pág. 9.
[11] El colofón que se puede encontrar al final de cada capítulo
en ciertas ediciones, identifica el libro como Gītopanishad.
En el texto sánscrito moderno Guitá-majatmia se identifica
al libro como la esencia de las Upanishads, según se cita en
la introducción del Bhagavad-gītā tal como es, traducido
y comentado por Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Los
Ángeles (EE. UU.): The Bhaktivedanta Book Trust, 1983.
logy of the word in hindu life”, en la revista Journal of the
American Academy of Religion, volumen 52, n.º 3 (sep-
tiembre de 1984), pp. 435-459.
[13] Tapasyananda, pág. 1.
[14] Swami Nikhilananda: «Introduction» (pág. xxiv), en The
Bhagavad Gita. Advaita Ashrama, 1944.
[15] S. Radhakrishnan (traductor): «Introductory essay» (págs.
14-15) en The Bhagavad Gita. HarperCollins, 2002.
[16] Mascaró, Juan y Brodbeck, Simon: The Bhagavad Gita
(pág. xlviii).
Scholars differ as to the date of the
Bhagavad-gita; but as the roots of this great
poem are in Eternity the date of its revelation
in time is of little spiritual importance.
[17] Swami Vivekananda: «Thoughts on the Gita», en The
complete works of Swami Vivekananda. Advaita Ashra-
ma, sin fecha.

One thing should be especially remembe-
red here, that there is no connection between
these historical researches and our real aim,
which is the knowledge that leads to the ac-
quirement of Dharma. Even if the historicity
of the whole thing is proved to be absolutely
false today, it will not in the least be any loss
to us. Then what is the use of so much histo-
rical research, you may ask. It has its use, be-
cause we have to get at the truth; it will not do
for us to remain bound by wrong ideas born
of ignorance.
Vivekananda
[18] Bhágavad-guitá, capítulo 4, texto 1: Vivasuán mana-
vé prajá, manur ikshuakave ’bravit (‘[el dios del Sol]
Vivasuán se lo habló a Manu [el primer ser humano] y
Manu se lo habló a Ikshuakú’).
[19] HinduWisdom.info (ejemplo de que los textos hinduistas
son más antiguos de lo que se cree; en inglés).
[20] Dasgupta, Surendranath: A History of Indian philosophy,
volumen I, 1932.
[21] Radhakrishnan, Sarvepalli (trad.): The Bhagavad Gita,
1948.
[22] Mascaró, Juan; y Brodbeck, Simon (traductores): «Trans-
lator’s introduction to 1962 edition» (pág. xlviii) en The
Bhagavad Gita. Penguin Classics, 2003.
[23] Zaehner, Robert Charles (trad.): The Bhagavad-Gita (pág.
7). Oxford (Inglaterra): Oxford University Press, 1973.
Robert Zaehner
[24] «Upanishadists use “Arjuna-vishada” to overthrow brah-
manism» (‘los upanishadistas usaron el Bhágavad-guitá
para derribar el brahmanismo’), artículo de Prabhakar Ka-
math del 17 de enero de 2010.
[25] Jinarajadasa, C. (traductor): The Bhagavad Gita. Adyar
(Madrás): Theosophical Publishing House, 1915. Consul-
tado el 24 de septiembre de 2008.
YinaRayaDasa
[26] Para una breve revisión de la bibliografía que apoya este
punto, véase: Radhakrihnan, págs. 14-15.
[27] Vallverdú, Jaime (1998): «El movimiento Hare Krisna:
precedentes históricos y doctrinales». En Ilu. Revista de
Ciencias de las Religiones, n.º 3, pág. 275, 1998.
[28] Swami Swarupananda (trad.): «Foreword», en Srimad-
Bhagavad-Gita, 1909.
[29] Debido a las diferencias entre distintas recensiones, los
versos del Guitá se pueden numerar dentro del texto com-
pleto del Majabhárata como capítulos 6.25 a 6.42 (ver:
«Estudio de los sastras») o como los capítulos 6.23 a 6.40
(según la edición electrónica del BORI [The Bhandarkar
5
Oriental Research Institute], de Pune (India), 1999). Se-
gún la recensión del Guitá comentada por Shankará Acha-
ria, el número de versos es 700. Pero hay evidencia
(Gambhiranda, 1997, pag. xvii) de que algunos manus-
critos antiguos tienen 745 versos.
[30] Nikhilananda, Swami (trad.): «Introduction», 1944, pág.
xiii.
[31] Rama Swami: Perennial psychology of the Bhagavad Gita
(pág. 10). Himalayan Institute Press, 1985.
[32] Swami Nikhilananda: «Introduction», 1944, págs. xiv-xv.
[33] Swami Nikhilananda: «Introduction», 1944, pág. xvi.
[34] Rama Swami: Perennial psychology of the Bhagavad Gita
(pág. 11). Himalayan Institute Press, 1985.
[35] Rama Swami: Perennial psychology of the Bhagavad Gita
(pág. 12). Himalayan Institute Press, 1985.
[36] Swami Nikhilananda: «Introduction», 1944, pág. vii.
[37] Bhaktivedanta Swami Prabhupada (traductor y comenta-
dor): «Introduction», en Bhagavad-gita tal como es. Los
Ángeles: Bhaktivedanta VedaBase Network (Hare Krish-
na), sin fecha. Consultado el 14 de enero de 2008. «The
subject of the Bhagavad-gita entails the comprehension of
five basic truths».
[38] Bhágavad-guitá 2.12 (traducido por Ramanuyá) «Tú
siempre has existido. No es que nosotros, yo y tú, de-
jaremos de ser en el futuro (o sea, más allá del presen-
te); siempre existiremos. Incluso no hay duda de que yo
―el ser supremo y amo de todo― soy eterno, igualmente
tú Aryuna y los demás ―que son seres corporificados―
también deben ser considerados eternos».
[39] Bhaktivedanta Swami Prabhupada (traductor y comenta-
dor): «Capítulo 12: Servicio devocional», en Bhagavad-
gita tal como es. Los Ángeles: Bhaktivedanta VedaBase
Network (Hare Krishna), sin fecha. Consultado el 14 de
enero de 2008.
[40] Bhaktivedanta Swami Prabhupada (traductor y comenta-
dor): «Capítulo 3: Karma yoga», en Bhagavad-gita tal co-
mo es. Los Ángeles: Bhaktivedanta VedaBase Network
(Hare Krishna), sin fecha. Consultado el 14 de enero de
2008.
[41] Bhaktivedanta Swami Prabhupada (traductor y comenta-
dor): «Capítulo 6: Dhyana yoga», en Bhagavad-gita tal
como es. Los Ángeles: Bhaktivedanta VedaBase Network
(Hare Krishna), sin fecha. Consultado el 14 de enero de
2008.
[42] Bhaktivedanta Swami Prabhupada (traductor y comen-
tador): «Capítulo 2: Resumen» (que contiene el gñana-
ioga), en Bhagavad-gita tal como es. Los Ángeles: Bhak-
tivedanta VedaBase Network (Hare Krishna), sin fecha.
Consultado el 14 de enero de 2008.
[43] Bhaktivedanta Swami Prabhupada (trad.): Bhagavad-gītā
tal como es (capítulo 8, verso 10). Los Ángeles (Califor-
nia): Bhaktivedanta VedaBase Network (Hare Krishna),
sin fecha. Consultado el 14 de enero de 2008.
6 13 ENLACES EXTERNOS

Aquel que, en el momento de la disolu-

ción, fije su mente sin que se aparte y, con de-
voción y dedicado mediante la fuerza del yo-
ga también ciertamente establezca por com-
pleto el aire vital entre las dos cejas, él con-
sigue el divino Varón supremo.
Krishna

12 Bibliografía
• MARTÍN DIZA, Consuelo: Bhagavad Gita, con los
comentarios advaita de Śankara. Madrid: Trotta,
1997 [6.ª edición: 2009]. ISBN 978-84-8164-545-
3.

13 Enlaces externos

• Wikimedia Commons alberga contenido multi-

media sobre Bhagavad-Gita. Commons

• Wikiquote alberga frases célebres de o sobre

Bhagavad-gītā. Wikiquote
• HareKrishna.es (el Bhagavad-gītā tal como es, tra-
ducido y comentado desde el punto de vista hare
krishna por Bhaktivedanta Swami Prabhupada; en
PDF).
• Upasika.com (varias traducciones del Bhágavadgui-
tá).
 7

14 Origen del texto y las imágenes, colaboradores y licencias

14.1 Texto
• Bhagavad-gītā Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Bhagavad-g%C4%ABt%C4%81?oldid=94254392 Colaboradores: Benceno, Rosa-
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14.2 Imágenes
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Bhagavad_Gita%2C_a_19th_century_manuscript.jpg Licencia: Public domain Colaboradores: Libray of Congress [1] Artista ori-
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• Archivo:Commons-logo.svg Fuente: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/4a/Commons-logo.svg Licencia: Public do-
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to be slightly warped.) Artista original: SVG version was created by User:Grunt and cleaned up by 3247, based on the earlier PNG version,
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Varma-Arjuna_and_Subhadra.jpg Licencia: Public domain Colaboradores: http://www.columbia.edu/itc/mealac/pritchett/00routesdata/
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title='wikidata:Q4233718'><img alt='wikidata:Q4233718' src='https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/
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14.3 Licencia del contenido

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