Monica Peña Bedolla

Dr. Pablo Tepichín

Violencia, justicia y ley


6 de diciembre de 2018.

'El poder divino no sólo destruye al poder mítico, sino que también expía… El poder
divino actúa para revertir los efectos de la culpa’
Judith Butler.

‘La transformación del derecho es necesaria, por la condición del derecho mismo, y por
tanto la deconstrucción es lo que abre paso a esa transformación sin aceptar nunca una
forma pura definitiva de ley o una indistinción entre derecho y justicia’.
Agamben. Homo Sacer.

El patrón, radiografía de un crimen y la aporía de la Justicia

A- poros. Aporía. Aquella contradicción irresoluble, sin salida. ‘¿Estoy bien, o estoy mal?’.

No es posible vivir en la aporía pero habitamos en el lenguaje de la aporía. Al

encontrarnos inmersos en un mundo de lenguaje, donde las posibilidades abarcan tantos

significantes existen. Nacemos arrojados al mundo del lenguaje, por lo tanto, ¿estamos

sujetos como humanos por siempre al lenguaje y condicionados a él? ¿Qué tal si

estamos por fuera de él? ¿Es eso posible?

Para Derrida, todo es texto, y no puede caber algo fuera del texto ya que, el afuera o el

adentro, son constructos textuales, son texto. Nuestro conocimiento de las cosas se da a

partir de un texto. Pensemos en los diez mandamientos o en los pecados capitales. Ahí

podremos debatir si aquel texto es verdadero o no, pero igual, es un texto sea verdadero,

falso, mítico. Dentro de ese texto como representación, encontramos un acuerdo, un

pacto que logre controlar la naturaleza destructiva del hombre. Aquel pacto es la Ley.

Monica Peña Bedolla

Dr. Pablo Tepichín

Violencia, justicia y ley


6 de diciembre de 2018.

Y hay cosas, aspectos de un texto que no pasan por la oralidad, no caben en la oralidad.

Hay palabras que no alcanzan para definir las cosas, para dar cuenta de ellas.

El trámite deconstructivo que emplea Derrida para acercarse al problema de la justicia

arranca de dos inquietudes acerca de la responsabilidad. Dos inquietudes que allanan el

terreno para la experiencia, para el viaje de lo imposible, de la aporía, del no-camino.

‘El lenguaje debe funcionar incluso en la ausencia del emisor’. La iterabilidad derridiana

hace su aparición al mostrar cómo es que los agujeros en el lenguaje, se convierten en

agujeros en el sistema, que se muestran como hoyos en la ley, permitiendo realizar algo

que no está marcado como una ilegalidad.

Walter Benjamin, en Para una crítica de la violencia (1977), nos habla de ciertos tipos de

violencia, o ciertas distinciones entre ellas, al igual que Derrida, en su Fuerza de Ley

(1991), en el que explora la indecibilidad, la iterabilidad y sus tres aporías.

En base a estos textos, y enfocándonos en la película El Patrón: radiografía de un crimen

¿se podría decir que el personaje principal se encontraba en lo justo al haber terminado

con la vida de su amo, el señor Latuada? Para hablar de justicia es crucial tener en

cuenta los siguientes aspectos:

1. El abogado defensor no se apareció a defender al acusado.

2. El nombre propio de Hermógenes Saldivar parece representar un problema para su

patrón, quien le cambia el nombre a Santiago.

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Dr. Pablo Tepichín

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6 de diciembre de 2018.

3. El Estado, etiqueta a Hermógenes como inepto en su carnet de identificación, a lo que

Hermógenes al ser nombrado inepto, vive su subjetividad como uno. Al haber sido

etiquetado, marcado por el Otro.

4. Es analfabeta. Lo que complica cualquier procedimiento en el que se encuentre

involucrado. Es una violencia.

5. Nació, fue arrojado al mundo en un sentido heideggeriano- sin tener influencia en su

existir. (¿Injusticia ontológica?)

Uno de los actos violentos por excelente ontología es el de nombrar a alguien. Nombrar

es designar, es denominar. El nombre es una palabra significante en todo su efecto. Es la

palabra recibida del Otro e inscrita en el lenguaje, convertida en su función simbólica,

pues hay sujetos que gozan de su nombre, donde dicho nombre les representa una

función o los sitúa en una posición determinada. La palabra es mediadora. La palabra

enferma. Pensemos en Dalí o en Van Gogh. Dos personajes a quienes nombraron tras

sus difuntos hermanos. Los padres de Dalí perdieron a su primogénito, teniendo en

reemplazo a otro hijo, a quien también nombraron Salvador. ‘Tú eres él’ ‘Son el mismo’.

¿Cómo definió este suceso la vida de estos personajes históricos..?

En el momento en que Hermógenes se posiciona en un lugar de sumisión hacia su

esclavitud disfrazada de estatus laboral, todo se ha perdido ¿Cómo llegó Hermógenes

ahí?
Monica Peña Bedolla

Dr. Pablo Tepichín

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6 de diciembre de 2018.

Aquel patrón de Hermógenes, el señor Latuada, persuade engañosamente a

Hermógenes, aprovechándose de su condición analfabeta y de desventaja social para

abusar de su empleado. Hermógenes, al querer modificar la realidad de cruda pobreza en

la que vivía, se conformaba y aceptaba las condiciones violentas que le eran impuestas

por su patrón Latuada, aceptando los abusos propiciados a su esposa Gladys. Mas que

un patrón, era como un dueño, un señor feudal, dueño de tiendas de raya donde sus

trabajadores habían de consumir de su propiedad y sus sueldos sufrían descuentos

injustos que los terminaban endeudando, con una meta que era ilusoria, pues por lo

menos Hermógenes sostenía en la película deseos de salir de la pobreza para darle una

vida mejor a su familia, y pagaba para tener a futuro su propio departamento, el cual

nunca existió. A Hermógenes y su esposa les cobraban renta, mas un kilo de carne al día,

lo consumieran o no.

Hermógenes y su ahora esposa embarazada, viven en una pieza situada en la parte de

atrás de la carnicería, la cual se encontraba en crudas y precarias condiciones

habitacionales y de higiene.

Añadido a esto, la venta de la carne en ínfimo estado fue idea de Señor Latuada,

aprovechándose del poco o nulo criterio que Hermógenes podía tener. Por lo que la

imputación de crímenes contra la salud no es prudente. Incluso, él queda marcado por la

etiqueta de ‘inapto’, por lo que impacta su vida laboral, creyendo que no puede hacer

ningún trabajo que no sea ‘pesado’, físico.

Monica Peña Bedolla

Dr. Pablo Tepichín

Violencia, justicia y ley


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Retomando la primera aporía de Derrida, es crucial remarcar que no hay una salida del

camino de la justicia y el derecho. Hermógenes quería hacer justicia a sus malos tratos,

pero el Estado es quien busca en el derecho, la pena que castigaría a Hermógenes por el

asesinato de Señor Latuada. Según esta aporía, “un ser que carece de libertad, no puede

decirse que su decisión sea justa o injusta”1 . Por lo que Hermógenes, al no ser un sujeto

libre, no puede hablarse de justicia o injusticia, pues nunca estuvo en él ese principio

básico de la libertad. Sin duda alguna, no era un sujeto libre, pues no podía opinar,

defenderse, siquiera hablar.

¿Qué lo condenó a esta condición de esclavo moderno? ¿Por qué no podía defenderse

de Latuada, o de su ayudante, Armando? Añadiendo, es interesante (re)pensar su

condición de libertad, cuando nació (como todos) condicionado bajo un nombre que al

final, ni siquiera se le respetó. ¿Hermógenes perdió su libertad en el momento en que es

nombrado inepto? ¿Pudo alguna vez haber sido libre, cuando nació bajo el yugo y

marginación de la pobreza? (Cabe recalcar, que fue etiquetado por el Estado, como algo

que nunca podría superar, como una barrera, un obstáculo, fue condenado).

“Ninguna justicia se ejerce, ninguna justicia se hace, ninguna justicia es efectiva…sin una

decisión que dirima”

Monica Peña Bedolla

Dr. Pablo Tepichín

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El Estado, por medio del derecho, pretende defender a los sujetos, viéndolos como un

archivo. ¿Qué hace la diferencia entre un archivo y otro? Queda claro que no todos los

casos de la Ley son iguales, ni mucho menos pueden reducirse a ‘archivos’ o

expedientes. Existe la indecibilidad de cada caso, lo que lo vuelve único en su naturaleza.

Tratar al sujeto como ‘un caso más’ sin verlo como un individuo, como un ser vivo a quien

le fue arrebatada la oportunidad de vivir dignamente.

Recordando el comentario que realiza Esposito, (1998) a Hobbes, en su texto

Communitas, en el que explica que Hobbes supone que propone un orden social que

aplaca nuestros miedos, o eso pretende. Uno deja de temer, de tener miedo porque hay

una ley que nos proteje. Pero, ¿no se trata de que ese miedo que teníamos por el Otro en

el estado natural, ahora se desplaza y es un miedo que le tenemos al Estado, a la ley?

Podemos salir de ese estado de naturaleza, pero ese miedo solo se transfigura en otra

posición. Esto que parece una resolución del miedo, se muestra como exactamente lo

contrario.

Hermógenes puede sentir culpa por su acto, el acto prohibido por excelencia: no matar.

La acción de Hermógenes de terminar con la vida de su patrón, puede unirse a la tercer

aporía derridiana, que lee: ‘una decisión justa es necesaria siempre inmediatamente…el

momento de la decisión, en cuanto tal, lo que debe ser justo, debe ser siempre un

momento finito’. ¿Tuvo Hermógenes tiempo para tomar una decisión antes de matar a

Señor Latuada? Más bien, actuó en base al ‘calor del momento’, actuó según la situación

en la que se encontraba, pues no era posible soportar un reclamo más -acerca del estado

de la carne-, situación que conocía por experiencia, y lo acuchilló, sin antes pensar al

respecto.
Monica Peña Bedolla

Dr. Pablo Tepichín

Violencia, justicia y ley


6 de diciembre de 2018.

Retomando la frase de Judith Butler con la que se comenzó este escrito, el sentido de lo

reflejado en aquella frase puede encontrarse en el momento del filme cuando la esposa

del abogado defensor de Hermógenes, le hace entender que lo que siente es culpa por el

acto que llevó a cabo, mas no responsabilidad. También cuando su abogado defensor lo

expía ante el jurado de la culpa causada por el asesinato, que le hubiera permitido seguir

viviendo sin libertad, y con ella las vidas de su esposa y su hija.

‘el poder divino actúa destructivamente, pero sólo…cuando el poder mítico ha

configurado un sujeto culpable, una ofensa digna de castigo y un marco legal para ese
castigo’

-Judith Butler

En el caso particular de Hermógenes Saldivar, cumplió con una condena hecha para su

caso particular. No fue absuelto de su crimen, pues pagó una condena de 3 años por el

acto, pero esto generó una nueva pauta en la Ley Argentina, dada y originada por una

violencia divina.

La transformación del derecho es necesaria, por la condición del derecho mismo, y por

tanto la deconstrucción es lo que abre paso a esa transformación sin aceptar nunca una

forma pura definitiva de ley o una indistinción entre justicia y derecho.

¿Cómo enjuiciar sin traicionar la justicia? ¿Qué papel hay que dar al derecho en nuestra

vida para que no nos convierta en instrumento del cálculo ni en carne de cárcel?

¿Podemos anhelar cumplir con la ley y trabajar por la justicia aun cuando los dos se

entrelazan en aporías?

Monica Peña Bedolla

Dr. Pablo Tepichín

Violencia, justicia y ley


6 de diciembre de 2018.

¿Hasta dónde radica nuestra condición de libertad? ¿Dónde comienza y dónde termina?

¿Cómo pensarnos libres si fuimos arrojados a la vida? Como imagen ilustrativa, me

gustaría mostrar la portada de la primera edición del Leviathán de Hobbes. En ella

aparece un rey sobre un reino. Representando ser la voluntad de todos.

Existe barbaridad en el espacio del orden. Y, ¿qué no las sociedades del orden son las

sociedades del exterminio? Habrá que (re)pensar la política desde sus fundamentos.

Anterior a Hobbes, la política giraba en torno a la comunidad, no al individuo.

‘No existe poder en la Tierra que se le compare’

Hobbes. Leviathan.
Monica Peña Bedolla

Dr. Pablo Tepichín

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6 de diciembre de 2018.

Bibliografía

Agamben, G. (1998). Homo sacer: Sovereign power and bare life. Stanford University

Press.

Benjamin, W. (1977). Para una crítica de la violencia. Premià.

Butler, J. (2006). Precarious life: The powers of mourning and violence. Verso.

Derrida, J. (1978). De la gramatología. Siglo XXI.

Derrida, J. (2010). Seminario La bestia y el soberano. Volumen I (2001-2002). Ediciones

Manantial.

Derrida, J. (1997). Fuerza de ley. El fundamento místico de la autoridad. Tecnos.

Esposito, R., & Nancy, J. L. (2003). Communitas: origen y destino de la comunidad (pp.

28-38). Buenos Aires: Amorrortu editores.

Hobbes, T. (2010). Leviathan, or, The matter, forme, & power of a common-wealth

ecclesiasticall and civill.

Película: El patrón: radiografía de un crimen. Dirección de De Sebastián Schindel. Con

Joaquín Furriel, Guillermo Pfening.