O Ebook Do Project Gutenberg de Uma História Da Inquisição Da Idade Média Volume III, de Henry Charles Lea - PDF

O Project Gutenberg EBook de uma história da Inquisição do Meio
Idades; volume III, de Henry Charles Lea
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Título: Uma História da Inquisição da Idade Média; volume III
Autor: Henry Charles Lea
Data de lançamento: 30 de abril de 2012 [EBook # 39580]
Língua inglesa
Codificação do conjunto de caracteres: UTF-8
*** INÍCIO DESTE PROJETO GUTENBERG EBOOK A HISTÓRIA DA INQUISIÇÃO 3/3 ***
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(nota do transcritor de texto)
UMA HISTÓRIA DA INQUISIÇÃO
. III
UMA HISTÓRIA DA
INQUISIÇÃO
DA
IDADE MÉDIA.
POR
HENRY CHARLES LEA,
AUTOR DE
“UMA esboço histórico do celibato sacerdotal”, “superstição e força”, “Estudos na história da igreja.”
EM TRÊS VOLUMES .
V OL . III
NOVA YORK:
HARPER & BROTHERS, FRANKLIN SQUARE.
1901
Copyright, 1887, da H B .
-
Todos os direitos reservados.
CONTEÚDO.
LIVRO III. CAMPOS ESPECIAIS DE ATIVIDADE INQUISITORIAL.
C APÍTULO I. -O Franciscanos Espirituais.

Página
Dissensões na Ordem Franciscana de Elias a João de Parma 1
Joaquim de Flora. - Sua Reputação como Profeta 10
Suas especulações apocalípticas sobre a terceira era 14
Adoptado pelos Franciscanos Espirituais 18
O Evangelho Eterno. Sua Condenação 20
Os Espíritos Comprometidos. - João de Parma foi removido 23
Persistência dos Joaquitas 25
Aumento da disputa pela pobreza 27
Bull Exiit qui seminat 30
Perseguição dos espirituais italianos 32
Os espíritos franceses. - Jean Pierre Olivi 42
Arnaldo de Vilanova 52
Disputação antes de Clemente V. - Decisão do Conselho de Vienne 57
Perseguição renovada dos espirituais 61
Início da Rebelião. - Dissensões entre Eles 62
Eleição de João XXII. 66
Ele força a obediência e cria uma heresia 69
Perseguição Sangrenta dos Olivistas 73
Eles formam uma nova igreja 79
Seu fanatismo. - Naprous Boneta 81
Supressão da seita - sua carreira em Aragão 84
Jean de la Rochetaillade.-restos de Joachitism 86
C APÍTULO II. - Guglielma e Dolcino.

Encarnação do Espírito Santo em Guglielma 90
Os Guglielmites formam uma nova igreja 94
Processado pela Inquisição 98
Destino dos Sectários 100
A Ordem dos Apóstolos - Tendências Espirituais 103
Gherardo Segarelli. - Queimado em 1300 104
Dolcino assume a liderança 109
Sua Revolta Aberta - Suprimida depois de Quatro Cruzadas 113
Continuidade e caráter da heresia 120
C APÍTULO III .- A .
Pergunta levantada sobre a pobreza de Cristo 129
Reação contra a santidade da pobreza 130
Doutrina da Pobreza de Cristo Declarou uma Heresia 134
Isso complica a briga com Luís da Baviera 135
Marsiglio de Pádua e William de Ockham 139
Estranhamento gradual dos franciscanos 142
Louis Depõe João XXII. como herege 145
Michele da Cesena Revolts 147
Utilidade da Inquisição. — Submissão do Antipapa 149
Luta na Alemanha. Os franciscanos apóiam Louis 153
Louis gradualmente ganha força. - Sua morte 156
Franciscanos Dissidentes Conhecidos como Fraticelli 158
Simpatia por eles sob a perseguição 160
Seus princípios 162
Fraticelli na França e na Espanha 167
Ascetismo Ortodoxo. - Jesuatas. - Observantinos 171
Os Observantinos Substituem e Suprimem os Fraticelli 174
C APÍTULO IV .- A I .
Negação de alegações papais pronunciadas heresia 181
Os Stedingers. - Dízimos Impulsionados pelas Cruzadas 182
Cruzadas para apoiar os interesses italianos do papado 189
Importância da Inquisição como Agência Política 190
Vantagem da carga de heresia 191
Manfredo de Nápoles. - As Colônias. - Ferrara 193
João XXII e o Visconti 196
Cola di Rienzo. — O Maffredi 203
Uso da Inquisição no Grande Cisma 204
Caso de Thomas Connecte 208
Girolamo Savonarola 209
C APÍTULO V .-Política Heresia utilizado pelo Estado.

Uso da Inquisição por Potentados Seculares 238
Os Templários - Crescimento e Relações da Ordem 238
Causas de sua queda. - Instalações fornecidas pela Inquisição 249
Procura de cumplicidade papal. Uso feito da Inquisição 257
Erros Cobrados contra os Templários 263
A questão da culpa 264
Vacilação de Clemente. - A Assembléia de Tours 277
Barganha entre rei e papa - Clemente se une à acusação 281
Processo em toda a Europa. - Seus métodos na França 284
A Comissão Pontifícia. - Seus Anais 289
Defesa impedida por queimar aqueles que se retraem 295
Proceedings in England.-The Inquisition Necessary 298
Ação na Lorena e na Alemanha 301
Na Itália e no Oriente 304
Na Espanha e Maiorca 310
Tortura em preparação para o Conselho de Vienne 317
Procedimentos Arbitrários Requeridos no Conselho 319
Disposição de bens e pessoas da ordem 322
Destino de De Molay 325
Simpatias Populares 326
Distribuição da propriedade da ordem 329
Caso do Doutor Jean Petit 334
Caso de Joana d'Arc - condição da monarquia francesa 338
Carreira de Joan até sua captura 340
A Inquisição Alega-la. Entregue ao Bispo de Beauvais 357
Seu julgamento 360
Sua condenação e execução 372
Seus imitadores e sua reabilitação 376
C APÍTULO VI .-Feitiçaria e ocultas Arts.

Satanás e o mundo espiritual 379
Incubi e súcubos 383
Ministros Humanos de Satanás. - Feiticeiros 385
Penalidades sob o direito romano 392
Luta entre Teoria Pagã e Cristã 393
Repressão da Feitiçaria pela Igreja Primitiva 395
Práticas Mágicas dos Bárbaros 400
Leniência da legislação bárbara 408
Legislação da Igreja e do Estado no Período Carloviano 412
Tolerância Prática no Período Medievo Precoce 416
Indiferença da Legislação Secular 427
A Inquisição Assume Jurisdição 434
Toda a magia se torna herética 435
Astrologia. — Pietro di Abano. — Cecco d'Ascoli 437
Adivinhação pelos Sonhos 446
Serviços da Igreja Cominatória 447
Inquisição estimula feitiçaria por perseguição 448
Infeliz Influência de João XXII 452
Crescimento da feitiçaria no século XIV 454
Aumento no século XV 464
Caso do Marechal de Rais 468
Enrique de Villena 489
C APÍTULO VII .-Bruxaria.

Sua origem no século XV 492
O Sabá. — Considerado inicialmente como uma Ilusão Diabólica 493
Adotado pela Igreja como uma realidade 497
Suas cerimônias 500
Poder e Malignidade da Bruxa 501
A igreja incapaz de neutralizar seus feitiços 506
Crença Estimulada pela Perseguição 508
Bruxas perdem poder quando são presas 509
Jurisdição Secular e Eclesiástica sobre a Bruxaria 511
Processo Inquisitorial Aplicado à Bruxaria 513
Caso das bruxas do Canavese 518
Caso dos valdenses de Arras 519
Desenvolvimento lento da mania de bruxaria 534
Estimulado pela Inquisição e pela Igreja 538
Influência do Malleus Maleficarum 543
Oposição à Inquisição. - França. - Cornelius Agrippa 544
Oposição de Veneza. - As bruxas de Brescia 546
Desenvolvimento terrível no século XVI 549
C APÍTULO VIII .-Intellect e fé.

550
Aberrações intelectuais não perigosas
Tendências teológicas e desenvolvimento 551
Roger Bacon 552
Nominalismo e Realismo 555
Rivalidade entre Filosofia e Teologia 557
Averrhoism 558
Tolerância na Itália no século XV 565
Averrhoism modificado.-Pomponazio.-Nifo 574
Raymond Lully 578
Evolução do Dogma - A Visão Beatífica 590
A Imaculada Conceição 596
Censura da Imprensa 612
C APÍTULO IX .-Conclusão.
Omissões da Inquisição. - Os hereges gregos 616
Quæstuari, ou Pardoners 621
Simonia 624
Desmoralização da Igreja 627
Moral dos Leigos 641
Materiais para a melhoria da humanidade 645
A Reforma Inevitável 647
Incentivar o avanço da humanidade 649
Um PÊNDICE DE D OCUMENTOS 651
I NDEX 665
{Página 1}
A INQUISIÇÃO
LIVRO III
CAMPOS ESPECIAIS DE ATIVIDADE INQUISITORIAL.
CAPÍTULO I.
OS FRANCISCANS ESPIRITUAIS.
I N capítulo anterior foram considerados os Mendicantes como uma agência ativo na supressão da heresia.
Uma das Ordens, contudo, não se restringiu a essa função, e temos agora que examinar a carreira dos
franciscanos como sujeitos do espírito de uniformidade perseguidora que eles tanto fizeram para tornar
dominante.
Embora a missão de ambas as Ordens fosse resgatar a Igreja da profundidade da degradação em que se
afundara, os dominicanos foram especialmente treinados para participar do negócio ativo da vida. Eles,
portanto, atraíram os espíritos mais inquietos e agressivos; eles se acomodaram ao mundo, como os jesuítas
dos dias posteriores, e o mundanismo que necessariamente veio com sucesso despertou pouco antagonismo
dentro da organização. Poder e luxo foram bem-vindos e apreciados. Mesmo Tomás de Aquino, que, como
vimos, eloquentemente defendeu, contra Guilherme de Saint-Amour, a santidade suprema da absoluta
pobreza, admitiu posteriormente que a pobreza deveria ser proporcionada ao objeto que uma Ordem estava
[1] {2}
preparada para alcançar.
Foi diferente com os franciscanos. Embora, como vimos, os fundadores decidiram não tornar a Ordem
simplesmente contemplativa, a salvação do indivíduo através da retirada do mundo e suas tentações tiveram
[2]
uma parte muito maior em seus motivos do que naqueles de Domingos e seus seguidores. Pobreza absoluta e
auto-abnegação eram seus princípios primordiais, e inevitavelmente atraiu para si os intelectos que buscavam
refúgio das tentações da vida em contemplação auto-absorvente, em especulações sonhadoras e na renúncia de
tudo aquilo que torna a vida atraente à média. natureza humana. À medida que a organização crescia em
riqueza e poder, necessariamente se desenvolviam dentro de seus antagonismos principais em duas direções.
Por um lado, nutria um espírito de misticismo que, apesar de reconhecido em sua denominação favorita da
Ordem Seráfica, às vezes achava opressivos os trammels da ortodoxia. Por outro lado, os homens que
continuaram a acalentar os pontos de vista dos fundadores quanto à suprema obrigação da pobreza absoluta
não podiam reconciliar suas consciências com o acúmulo de riqueza e sua exibição em esplendor,
De fato, os três votos, de pobreza, obediência e castidade, eram todos igualmente impossíveis de
observância absoluta. O primeiro era irreconciliável com as necessidades humanas, os outros com paixões
humanas. Quanto à castidade, toda a história da Igreja mostra a impraticabilidade de sua aplicação. Quanto à
obediência, noO senso ligado à absoluta renúncia da vontade, sua incompatibilidade com a conduta dos {3}
assuntos humanos foi demonstrada em um período inicial, quando Frei Haymo de Feversham derrubou
Gregório, o Provincial de Paris, e, não muito depois, resistiu ao general Elias, e adquiriu seu depoimento.
Quanto à pobreza, veremos quais complicações inextricáveis ela levou, apesar dos esforços de sucessivos
papas, até a vontade imperiosa e o senso comum resoluto de João XXII. trouxe a ordem de suas alturas
seráficas para as necessidades diárias da vida humana - à custa, deve-se confessar, de um cisma. O problema
foi aumentado pelo fato de que São Francisco, prevendo os esforços que seriam feitos para fugir do espírito da
Regra, tinha, em seu Testamento, estritamente proibido todas as alterações, glosas e explicações, e havia
ordenado que essas instruções fossem lidas em todos os capítulos da Ordem. Com o crescimento da lenda
franciscana, além disso, a Regra foi considerada uma revelação divina especial, igual em autoridade ao
[3]
evangelho, e São Francisco foi glorificado até se tornar um ser bastante divino do que humano.
Mesmo antes da morte do fundador, em 1226, um franciscano é encontrado em Paris abertamente
ensinando heresias - de que natureza não nos dizem, mas provavelmente os devaneios místicos de um cérebro
extenuado. Ainda não houve Inquisição, e, como ele não estava sujeito à jurisdição episcopal, ele foi levado
perante o legado papal, onde ele afirmou muitas coisas contrárias à fé ortodoxa, e foi aprisionado por toda a
vida. Isso prefigurou muito o que viria a seguir, embora haja um longo intervalo antes de ouvirmos novamente
[4]
exemplos semelhantes.
O problema mais sério em relação à pobreza não tardou em se desenvolver. Ao lado do próprio São
Francisco na Ordem estava Elias. Antes de Francisco cumprir sua missão de converter o Soldan, ele enviara
Elias como provincial além do mar e, ao voltar da aventura, trouxe Elias para casa. No primeiro capítulo geral,
realizado em 1221, Francisco sendo muito enfraquecidoPara presidir, Elias atuou como porta-voz e Francis {4}
sentou-se a seus pés, puxando seu vestido quando queria qualquer coisa dita. Em 1223, ouvimos falar de
Cesário, o provincial alemão, indo à Itália “ao beato Francisco ou ao frade Elias”. Quando, por fraqueza ou
incapacidade de manter a disciplina, Francisco se retirou do generalato, Elias foi vigário geral da Ordem, a
quem Francisco se submeteu humildemente como o irmão mais medíocre e sobre a morte do santo, em
outubro de 1226, foi Elias quem notificou os irmãos em toda a Europa do evento, e informou-os dos estigmas,
que a humildade de Francisco sempre havia escondido. Embora em fevereiro de 1227, Giovanni Parenti de
Florença tenha sido eleito geral, Elias parece ter praticamente mantido o controle. Partes se formavam
rapidamente na Ordem, e as linhas entre eles foram cada vez mais agudamente desenhadas. Elias era mundano
e ambicioso; ele tinha a reputação de ser um dos mais capazes homens de negócios na Itália; ele podia prever
o poder ligado ao comando da Ordem, e ele não tinha muito escrúpulo quanto aos meios para alcançá-lo. Ele
empreendeu a construção de uma magnífica igreja em Assis para receber os ossos do humilde Francisco, e ele
foi implacável em suas demandas por dinheiro para ajudar na sua construção. A própria manipulação do
dinheiro era uma abominação aos olhos de todos os verdadeiros irmãos, mas todas as províncias foram
convidadas a contribuir, e um cofre de mármore foi colocado em frente ao prédio para receber os presentes
dos piedosos. Isso era insuportável, e Frei Leão foi a Perugia para conversar com o beato Gilio, que fora o
terceiro sócio a unir-se a São Francisco. quem disse que era contrário aos preceitos do fundador. "Devo
quebrá-lo, então?" Perguntou Leo. “Sim”, respondeu Gilio, “se você está morto, mas se estiver vivo, deixe-o
sozinho, pois não poderá suportar a perseguição de Elias.” Apesar dessa advertência, Leão foi a Assis e, com a
assistência, de alguns camaradas quebraram o cofre; Elias encheu toda a Assis com a sua ira e Leão refugiou-
[5] {5}
se num eremitério.
Quando o edifício estava suficientemente avançado, um capítulo geral foi realizado em 1230 para
solenizar a tradução do cadáver santo. Elias procurou utilizar a ocasião para sua própria eleição para o
generalato, convocando-lhe apenas aqueles irmãos em cujo apoio poderia contar, mas Giovanni ficou sabendo
disso e tornou a convocação geral. Elias então fez com que a tradução fosse efetuada antes que os irmãos se
reunissem; sua facção tentou impedir a ação do capítulo carregando-o de sua cela, abrindo as portas e
colocando-o no assento do general. Giovanni apareceu e, após um tumultuado processo, seus amigos
obtiveram a vantagem; os perturbadores se espalharam pelas províncias e Elias retirou-se para uma ermida,
onde permitiu que seus cabelos e barba crescessem, e através desta demonstração de santidade obteve
reconciliação com a Ordem. Finalmente, no capítulo de 1232, sua ambição foi recompensada. Giovanni foi
[6]
deposto e ele foi eleito geral.
Essas intrigas turbulentas não foram a única evidência da rápida degeneração da Ordem. Antes do
Testamento de Francisco ter cinco anos, seus comandos contra evasões da Regra por interpretações astutas
foram desconsiderados. O capítulo de 1231 aplicava-se a Gregório IX. para saber se o Testamento era
obrigatório para eles a esse respeito, e ele respondeu negativamente, pois Francisco não podia ligar seus
sucessores. Eles também perguntaram sobre a proibição de manter dinheiro e propriedades, e Gregory sugeriu
engenhosamente que isso poderia ser feito por meio de terceiros, que poderiam reter dinheiro e pagar dívidas
por eles, argumentando que tais pessoas não deveriam ser consideradas seus agentes, mas sim agentes
daqueles que deram o dinheiro ou daqueles a quem era para ser pago. Essas glórias ilusórias da Regra não
foram aceitas sem uma oposição energética que ameaçava um cisma, e é fácil imaginar a amargura com a qual
os membros sinceros da Ordem observavam sua rápida degeneração; nem esta amargura foi diminuída pelo
uso que Elias fez de sua posição. Sua carnalidade e crueldade nos dizem que convulsionaram toda a Ordem.
Seu governo era arbitrário e, durante sete anos, desafiando os regulamentos, ele não manteve nenhum capítulo
geral. Ele cobrava exações em todos os em desafio aos regulamentos, ele não possuía nenhum capítulo geral.
Ele cobrava exações em todos os em desafio aos regulamentos, ele não possuía nenhum capítulo geral. Ele
cobrava exações em todos os províncias para completar a grande estrutura em Assis. Aqueles que resistiram a {6}
ele foram relegados a lugares distantes. Mesmo quando ainda era único vigário, ele havia provocado que
Santo Antônio de Pádua, que havia ido a Assis para adorar no túmulo de Francisco, fosse açoitado até o
sangue, quando Antônio apenas protestou com: “Que o abençoado Deus te perdoe, irmãos! Pior ainda era o
destino de César de Speier, que fora nomeado provincial da Alemanha em 1221 pelo próprio São Francisco e
construíra a Ordem ao norte dos Alpes. Ele era o líder dos descontentes puritanos, que eram conhecidos como
Cæsarians, e ele sentiu toda a ira de Elias. Jogado na prisão, ele ficou ali acorrentado por dois anos.
Finalmente, os grilhões foram removidos e, no início de 1239, quando o carcereiro deixou a porta de sua cela
aberta, ele se aventurou a esticar seus membros apertados ao sol invernal. O carcereiro voltou e pensou que
ele estava tentando fugir. Temendo a impiedosa ira de Elias, ele correu atrás do prisioneiro e deu-lhe um golpe
mortal com um porrete. Césarius foi o primeiro, mas de modo algum o último, mártir que derramou seu
[7]
sangue pela estrita observância de uma Regra que não respira nada além de amor e caridade.
A taça finalmente estava transbordando. Em 1237, Elias enviou visitantes para as diferentes províncias
cuja conduta causou exasperação geral. Os irmãos da Saxônia apelaram para ele de seu visitante e, achando
isso infrutífero, levaram sua queixa a Gregório. O papa foi finalmente despertado para intervir. Um capítulo
geral foi convocado em 1239, quando, após uma cena tempestuosa na presença de Gregório e nove cardeais, o
papa finalmente anunciou a Elias que sua renúncia seria recebida. Talvez nisso haja motivos políticos e
ascéticos. Elias era um habilidoso negociador, e foi visto com um olhar amistoso por Frederico II., Que
declarou imediatamente que a demissão foi feito em seu apesar, pois Elias estava na época empenhado em um {7}
esforço para curar a violação irremediável entre o papado e o império. Certo é que Elias imediatamente se
refugiou com Frederico e se tornou seu companheiro íntimo. Gregory fez um esforço para capturá-lo,
convidando-o para uma conferência. Falhando nisso, uma acusação foi feita contra ele de visitar mulheres
[8]
pobres em Cortona sem permissão, e ao recusar-se a obedecer a uma intimação ele foi excomungado.
Assim já na Ordem Franciscana foram estabelecidos dois partidos bem definidos, que vieram a ser
conhecidos como os espirituais e os conventuais, aquele que aderiu à letra estrita da Regra, o outro disposto a
encontrar desculpas para o seu relaxamento em obediência à as necessidades da natureza humana e as
exigências do mundanismo. Depois da queda de Elias, o primeiro teve a supremacia durante os breves
generalados de Alberto de Pisa, e Haymo de Feversham. Em 1244, os conventuais triunfaram na eleição de
Crescenzio Grizzi da Jesi, sob a qual ocorreu o que os Espirituais contaram como a “Terceira Tribulação”,
pois, de acordo com suas especulações apocalípticas, eles deveriam passar por sete tribulações antes do reino
do Espírito Santo. deve inaugurar o Milênio. Crescenzio seguiu os passos de Elias. Sob Haymo, em
1242,Declaratio Quatuor Magistrorum , mas até mesmo sua sutileza lógica havia falhado. A Ordem estava
em constante crescimento, estava constantemente adquirindo propriedades,e suas necessidades estavam {8}
aumentando constantemente. Um touro de Gregório IX. em 1239, autorizando os franciscanos de Paris a
adquirir terras adicionais para ampliar seu mosteiro de Saint-Germain-des-Près, é um exemplo do que se
passava por toda a Europa. Em 1244, no capítulo que elegeu Crescenzio, o inglês John Kethene conseguiu,
contra a oposição de quase todo o corpo da assembléia, obter a rejeição da definição de Gregory, mas o triunfo
dos puritanos durou pouco. Crescenzio simpatizou com a parte mais frouxa e aplicou-se a Innocent IV. para
alívio. Em 1245, o papa respondeu com uma declaração em que ele não apenas repetiu o dispositivo de
Gregório IX. autorizando depósitos de dinheiro com partes que deveriam ser consideradas como agentes de
doadores e credores, mas engenhosamente assumiram que casas e terras, cuja propriedade foi proibida à
Ordem, deve ser considerada como pertencente à Santa Sé, que concedeu seu uso aos frades. Até mesmo a
autoridade papal não poderia tornar esses subterfúgios transparentes satisfatórios para as consciências dos
Espirituais, e o crescente mundanismo da Ordem provocou agitação contínua. Crescenzio antes de fazer os
votos tinha sido um jurista e médico, e havia mais reclamações de que ele encorajou os irmãos a adquirir a
ciência vaidosa e estéril de Aristóteles, em vez de estudar a sabedoria divina. Sob Simone da Assis, Giacopo
Manfredo, Matteo da Monte Rubiano e Lucido, setenta e dois irmãos sinceros, achando Crescenzio surdo aos
seus protestos, prepararam-se para apelar a Inocêncio. Ele antecipou-os e obteve do papa antecipadamente
uma decisão sob a qual ele dispersou os recalcitrantes em casais em todas as províncias para punição.
Felizmente seu reinado foi curto. Tentado pelo bispado de Jesi, ele renunciou e, em 1248, foi sucedido por
Giovanni Borelli, mais conhecido como João de Parma, que na época era professor de teologia na
[9] {9}
Universidade de Paris.
A eleição de João de Parma marcou uma reação em favor da estrita observância. O novo general foi
inspirado com um zelo sagrado para realizar o ideal de São Francisco. Os espirituais exilados foram chamados
e autorizados a escolher seus próprios domicílios. Durante os três primeiros anos João visitou a pé toda a
Ordem, às vezes com duas, e às vezes com apenas um companheiro, na aparência mais humilde, para que não
fosse reconhecido, e pudesse permanecer em um convento por vários dias, observando seu caráter, quando ele
se revelaria e reformaria seus abusos. No ardor de seu zelo, ele poupou os sentimentos de ninguém. Um leitor
da marca de Ancona, voltando de Roma para casa, descreveu a severidade excessiva de um sermão pregado
por ele, dizendo que os irmãos de Marcos jamais teriam permitido que alguém lhes dissesse tais coisas; e
quando perguntado por que os mestres que estavam presentes não haviam interferido, ele respondeu: “Como
eles puderam? Era um rio de fogo que fluía de seus lábios ”. Ele suspendeu a declaração de Inocêncio IV. até
que o pontífice, melhor informado, pudesse ser consultado. Era, no entanto, impossível para ele controlar as
tendências ao relaxamento da Regra, que estavam cada vez mais fortes, e seus esforços para esse fim só
serviram para fortalecer a desafeição que finalmente cresceu para uma oposição determinada. Após consulta
entre alguns membros influentes da Ordem, foi decidido trazer antes de Alexandre IV. acusações formais
contra ele e os amigos que o cercavam. A atitude dos espirituais, na verdade, bastante convidou o ataque. Ele
suspendeu a declaração de Inocêncio IV. até que o pontífice, melhor informado, pudesse ser consultado. Era,
no entanto, impossível para ele controlar as tendências ao relaxamento da Regra, que estavam cada vez mais
fortes, e seus esforços para esse fim só serviram para fortalecer a desafeição que finalmente cresceu para uma
oposição determinada. Após consulta entre alguns membros influentes da Ordem, foi decidido trazer antes de
Alexandre IV. acusações formais contra ele e os amigos que o cercavam. A atitude dos espirituais, na verdade,
bastante convidou o ataque. Ele suspendeu a declaração de Inocêncio IV. até que o pontífice, melhor
informado, pudesse ser consultado. Era, no entanto, impossível para ele controlar as tendências ao
relaxamento da Regra, que estavam cada vez mais fortes, e seus esforços para esse fim só serviram para
fortalecer a desafeição que finalmente cresceu para uma oposição determinada. Após consulta entre alguns
membros influentes da Ordem, foi decidido trazer antes de Alexandre IV. acusações formais contra ele e os
amigos que o cercavam. A atitude dos espirituais, na verdade, bastante convidou o ataque. e seus esforços para
esse fim só serviram para fortalecer o descontentamento que finalmente cresceu para uma oposição
determinada. Após consulta entre alguns membros influentes da Ordem, foi decidido trazer antes de
Alexandre IV. acusações formais contra ele e os amigos que o cercavam. A atitude dos espirituais, na verdade,
bastante convidou o ataque. e seus esforços para esse fim só serviram para fortalecer o descontentamento que
finalmente cresceu para uma oposição determinada. Após consulta entre alguns membros influentes da
Ordem, foi decidido trazer antes de Alexandre IV. acusações formais contra ele e os amigos que o cercavam.
[10]
A atitude dos espirituais, na verdade, bastante convidou o ataque.
Para entender a posição dos espirituais neste momento, e Posteriormente, é necessário dar uma olhada em {10}
um dos desenvolvimentos espirituais mais notáveis do século XIII. Seus anos iniciais testemunharam a morte
de Joachim de Flora, um homem que pode ser considerado o fundador do misticismo moderno. Nascido de
uma família rica e nobre, e treinado para a vida de um cortesão sob o duque normando de Roger, um desejo
repentino de ver os lugares sagrados levou-o, ainda jovem, a leste, com uma comitiva de servos. Uma peste
grassava quando ele chegou a Constantinopla, o que o impressionou tanto com as misérias e vaidades da vida
que ele dispensou sua suíte e continuou sua viagem como um humilde peregrino com um único companheiro.
Sua lenda relata que ele caiu no deserto dominado pela sede, e teve a visão de um homem de pé junto a um rio
de óleo, dizendo a ele: “Beba deste rio, O que ele fez para a saciedade, e quando ele acordou, embora
anteriormente analfabeto, ele tinha um conhecimento de toda a Escritura. A quaresma seguinte ele passou em
um velho poço no Monte Tabor; na noite da ressurreição, um grande esplendor apareceu para ele, ele foi
preenchido com a luz divina para entender a concordância da Velha e da Nova Lei, e toda dificuldade e toda
obscuridade desapareceram. Essas histórias, repetidas até o século XVII, mostram a profunda e duradoura
impressão que ele deixava nas mentes dos homens. e toda dificuldade e toda obscuridade desapareceram.
Essas histórias, repetidas até o século XVII, mostram a profunda e duradoura impressão que ele deixava nas
mentes dos homens. e toda dificuldade e toda obscuridade desapareceram. Essas histórias, repetidas até o
[11]
século XVII, mostram a profunda e duradoura impressão que ele deixava nas mentes dos homens.
Daí em diante, sua vida foi dedicada ao serviço de Deus. Voltando para casa, ele evitou a casa de seu pai e
começou a pregar para o povo; mas isso não era permissível para um leigo, então ele entrou no sacerdócio e
na severa ordem cisterciense. Escolhido Abade de Corazzo, ele fugiu, mas foi trazido de volta e forçado a
assumir os deveres do ofício, até que visitou Roma, em 1181, e obteve de Lúcio III. permissão para colocá-lo
para baixo. Mesmo a severa disciplina cisterciense não satisfez sua sede de austeridade, e ele se retirou para
um eremitério em Pietralata, onde sua reputação de santidade atraiu os discípulos ao seu redor, e apesar de seu
anseio por solidão, encontrou-se à frente de uma nova Ordem. , da qual a Regra, antecipando os mendicantes
[12] {11}
em sua urgência de pobreza, foi aprovada por Celestino III. em 1196.
Joaquim considerou-se inspirado e, embora em 1200 tenha submetido suas obras sem reservas à Santa Sé,
ele não hesitou em falar delas como divinamente reveladas. Durante sua vida ele desfrutou da reputação de
um profeta. Quando Ricardo da Inglaterra e Filipe Augusto estavam em Messina, mandaram que ele indagasse
sobre o resultado de sua cruzada, e diz-se que ele lhes havia predito que ainda não havia chegado a hora para a
libertação de Jerusalém. Outras de suas profecias cumpridas também estão relacionadas, e o caráter místico
das especulações apocalípticas que ele deixou para trás serviu para aumentar, após sua morte, sua reputação de
vidente. Seu nome tornou-se um habitualmente empregado durante séculos, quando qualquer sonhador ou
mais aguçado desejava atrair a atenção, e cresceu uma literatura de falsificações que lhe foram atribuídas. Um
pouco mais de um século depois de sua morte, encontramos o dominicano Pipino enumerando um longo
catálogo de suas obras com o maior respeito por suas previsões. Em 1319, Bernard Délicieux deposita
confiança ilimitada em um livro profético de Joachim, no qual havia representações de todos os futuros papas
com inscrições e símbolos sob eles. Bernard aponta os diferentes pontífices de seu próprio período, prediz o
destino de João XXII, e declara que durante duzentos anos não houve nenhum mortal a quem tanto foi
revelado quanto a Joaquim. Cola di Rienzo encontrou nas pseudo-profecias de Joachim o encorajamento que
inspirou sua segunda tentativa de governar Roma. O tratado franciscano Em 1319, Bernard Délicieux deposita
inspirou sua segunda tentativa de governar Roma. O tratado franciscano Em 1319, Bernard Délicieux deposita
inspirou sua segunda tentativa de governar Roma. O tratado franciscano e declara que durante duzentos anos
não houve nenhum mortal a quem tanto foi revelado quanto a Joaquim. Cola di Rienzo encontrou nas pseudo-
profecias de Joachim o encorajamento que inspirou sua segunda tentativa de governar Roma. O tratado
franciscano e declara que durante duzentos anos não houve nenhum mortal a quem tanto foi revelado quanto a
Joaquim. Cola di Rienzo encontrou nas pseudo-profecias de Joachim o encorajamento que inspirou sua
segunda tentativa de governar Roma. O tratado franciscanoDe ultima, Ætate Ecclesiae , escrito em 1356, e há
muito atribuído a Wickliff, expressa a máxima reverência por Joaquim e freqüentemente cita suas profecias. o
Liber Conformitatumem 1385, cita repetidamente a predição atribuída a Joaquim quanto à fundação das duas
Ordens Mendicantes, simbolizadas naquelas da Pomba e do Corvo, e das tribulações às quais a primeira devia
ser exposta. Não muito tempo depois, o eremita Telesforo da Cosenza extraiu da mesma fonte profecias
quanto ao curso e término do Grande Cisma, e a linha dos futuros papas até a vinda do Anticristo - profecias
que atraíram atenção suficiente para pedir uma refutação de Henrique de Hesse, um dos principais teólogos do
dia. O Cardeal Peter d'Ailly fala a respeito das profecias de Joaquim a respeito do Anticristo e o acolhe com a
profetisa St. Hildegarda, enquanto o racionalista Cornelius Agrippa se empenha para explicar suas previsões {12}
pelos poderes ocultos dos números. A credulidade humana preservou sua reputação como profeta até os
tempos modernos e, pelo menos até o final do século XVII, profecias em seu nome foram publicadas,
contendo séries de papas com figuras, inscrições e explicações simbólicas, aparentemente semelhantes ao
Vaticinia Pontificum, que possuía completamente a confiança de Bernard Délicieux. Mesmo no século XVII,
os Carmelitas imprimiram o Oraculum Angelicum de Cirilo, com seu comentário pseudo-joaquítico, como
[13]
prova da antiguidade de sua Ordem.
A imensa e duradoura reputação de Joachim como profeta era devida não tanto a seus trabalhos genuínos
quanto aos espúrios que circulavam sob seu nome. Estes eram numerosos - Profecias de Cirilo, e do
Erythræan Sybil, Comentários sobre Jeremias, o Vaticinia Pontificum , o De Oneribus Ecclesiae e De Septem.
Em alguns deles, referência a Frederico II. Parece indicar um período de composição em torno do ano de
1250, quando a contenda entre o papado e o império era mais quente, e as atuais profecias de Merlim foram
livremente utilizadas para enquadrar sua exegese. Não há dúvida de que seus autores eram franciscanos do
partido puritano, e suas denúncias destemidas sobre os males existentes mostram como o impaciente criara o
espírito de insatisfação. As profecias apocalípticaseram livremente interpretados como referindo-se ao {13}
mundanismo carnal que permeava todas as ordens da Igreja; todos são reprovados, nenhum é eleito; Roma é a
prostituta da Babilônia, e a cúria papal é a mais venal e extorsiva de todas as cortes; a igreja romana é a
figueira estéril, amaldiçoada por Cristo, que será abandonada às nações a serem despojadas. Seria difícil
exagerar a amargura do antagonismo exibido nesses escritos, até mesmo ao ponto de reconhecer o império
como o instrumento de Deus que é o de derrubar o orgulho da Igreja. Essas declarações sinceras de rebelião
não despertaram muito interesse, especialmente dentro da própria Ordem. Adam de Marisco, o principal
franciscano da Inglaterra, envia a seu amigo Grosseteste, bispo de Lincoln, alguns trechos dessas obras que
lhe foram trazidas da Itália. Ele fala de Joaquim como alguém justamente creditado com discernimento divino
em mistérios proféticos; ele pede para que os fragmentos retornem a ele após a cópia, e entretanto recomenda
à consideração do bispo os julgamentos iminentes da Providência que são convidados pela maldade abundante
[14]
da época.
Dos escritos genuínos de Joaquim, aquele que, talvez, atraísse mais atenção em seus próprios dias, era um
tratado sobre a natureza da Trindade, atacando a definição de Pedro Lombardo, e afirmando que atribuía uma
Quaternidade a Deus. As sutilezas da teologia eram perigosas e, em lugar de provar que o Mestre das
Sentenças era um herege, o próprio Joaquim escapou por pouco. Treze anos após sua morte, o grande Concílio
de Latrão, em 1215, considerou sua especulação suficientemente importante para condená-la como errônea em
uma elaborada refutação, que foi levada à lei canônica e a Inocêncio III. pregou um sermão sobre o assunto
para os pais reunidos. Felizmente, em 1200, Joaquim havia expressamente submetido todos os seus escritos ao
julgamento da Santa Sé e declarou que tinha a mesma fé que a de Roma. O conselho, portanto, e expressou {14}
sua aprovação de sua Ordem da Flora; mas, apesar disso, os monges viram-se ridicularizados e insultados
como seguidores de um herege, até que, em 1220, eles conseguiram de Honório III. um touro expressamente
[15]
declarando que ele era um bom católico, e proibindo toda a detração de seus discípulos.
Seus escritos mais importantes, no entanto, foram suas exposições das Escrituras compostas a pedido de
Lúcio III, Urbano III e Clemente III. Destes, havia três - a Concórdia, o Decachordon, ou o Psalterium decem
Cordarum , e o Expositio em Apocalypsin.. Nestes, seu sistema de exegese é encontrar em todo incidente sob a
Antiga Lei a prefiguração de um fato correspondente em ordem cronológica sob a Nova Dispensação, e por
um paralelismo arbitrário de datas para alcançar e determinar o que ainda está por vir. Ele então determina que
a humanidade está destinada a viver através de três estados - o primeiro sob o governo do Pai, que terminou
no nascimento de Cristo, o segundo sob o Filho, e o terceiro sob o Espírito Santo. O reinado do Filho, ou do
Novo Testamento, ele afirma por variadas especulações apocalípticas, é durar até quarenta e duas gerações, ou
1260 anos - por exemplo, Judith permaneceu em viuvez por três anos e meio, ou quarenta e dois meses. que é
1260 dias, o grande número que representa os anos através dos quais o Novo Testamento é para suportar, de
modo que no ano de 1260 a dominação do Espírito Santo é para substituí-lo. Na quadragésima segunda
geração haverá uma purgação que separará o joio do trigo - tribulações que o homem jamais suportou:
felizmente elas serão curtas, ou toda a carne perecerá totalmente. Depois disso, a religião será renovada; o
homem viverá em paz, justiça e alegria, como no sábado, que encerrou os trabalhos da criação; todos
conhecerão a Deus de mar a mar até os confins da terra, e a glória do Espírito Santo será perfeita. Nessa
abundância final de graça espiritual, as observâncias da religião não serão mais felizmente eles serão curtos,
ou toda a carne pereceria completamente. Depois disso, a religião será renovada; o homem viverá em paz,
justiça e alegria, como no sábado, que encerrou os trabalhos da criação; todos conhecerão a Deus de mar a
mar até os confins da terra, e a glória do Espírito Santo será perfeita. Nessa abundância final de graça
espiritual, as observâncias da religião não serão mais felizmente eles serão curtos, ou toda a carne pereceria
completamente. Depois disso, a religião será renovada; o homem viverá em paz, justiça e alegria, como no
sábado, que encerrou os trabalhos da criação; todos conhecerão a Deus de mar a mar até os confins da terra, e
a glória do Espírito Santo será perfeita. Nessa abundância final de graça espiritual, as observâncias da religião
não serão mais requisito. Como o cordeiro pascal foi substituído pela Eucaristia, o sacrifício do altar se tornará {15}
supérfluo. Uma nova ordem monástica surgirá e converterá o mundo; O monaquismo contemplativo é o mais
[16]
alto desenvolvimento da humanidade, e o mundo se tornará, por assim dizer, um vasto mosteiro.
Nesse esquema da futura elevação do homem, Joachim reconheceu plenamente os males de seu tempo. A
Igreja ele descreve como completamente entregue à avareza e ganância; totalmente abandonado aos desejos
da carne, negligencia seus filhos, que são levados por zelosos hereges. A Igreja do segundo estado, diz ele, é
Hagar, mas a do terceiro estado será Sara. Com amplitude infinita, ele ilustra o caráter progressivo das
relações entre Deus e o homem nas sucessivas eras. O primeiro estado, sob Deus, era da circuncisão; o
segundo, sob Cristo, é da crucificação; o terceiro, sob o Espírito Santo, será de quietude e paz. Sob o primeiro
foi a ordem dos casados; sob o segundo, a do sacerdócio; sob o terceiro será o do monaquismo, que já teve seu
precursor em São Bento. O primeiro foi o reinado de Saul, o segundo de Davi, o terceiro será o de Salomão
aproveitando a plenitude da paz. No primeiro, o homem estava debaixo da lei, no segundo sob graça, no
terceiro ele estaria sob graça mais ampla. O povo do primeiro estado é simbolizado por Zacarias, o sacerdote,
os do segundo por João Batista, os do terceiro pelo próprio Cristo. No primeiro estado houve conhecimento,
na segunda piedade, no terceiro haverá plenitude de conhecimento; o primeiro estado era servidão, o segundo
era obediência filial, o terceiro seria liberdade; o primeiro estado foi passado em flagelação, o segundo em
ação, o terceiro será em contemplação; o primeiro estava com medo, o segundo na fé, o terceiro estará
apaixonado; o primeiro foi de escravos, o segundo de homens livres, o terceiro será de amigos; o primeiro foi
de velhos, o segundo dos jovens, o terceiro será de crianças; o primeiro foi a luz das estrelas, o segundo
amanhecer, o terceiro dia será perfeito; o primeiro foi o inverno, a segunda primavera de abertura, o terceiro
será o verão; o primeiro produziu urtigas, as segundas rosas, e o terceiro, lírios; o primeiro era grama, o {16}
segundo grão na orelha, o terceiro será o trigo amadurecido; o primeiro foi a água, o segundo vinho, o terceiro
será o óleo. Finalmente, o primeiro pertence ao Pai, criador de todas as coisas, o segundo ao Filho, que
[17]
assumiu o nosso barro mortal, o terceiro pertencerá ao puro Espírito Santo.
É um fato muito curioso que, embora as sutilezas metafísicas de Joachim, que respeitavam a Trindade,
fossem ostensivamente condenadas como heresia perigosa, ninguém na época parecia ter reconhecido as
conclusões muito mais perigosas a serem tiradas desses devaneios apocalípticos. Longe de serem queimados
como heréticos, eram valorizados pelos papas, e Joachim foi honrado como profeta até que seus audazes
imitadores e seguidores desenvolveram as doutrinas revolucionárias às quais eles necessariamente lideravam.
Para nós, no momento, seu principal significado está na prova que eles permitem que as mentes mais piedosas
confessaram que o cristianismo era praticamente um fracasso. A humanidade havia escassamente crescido
melhor sob a Nova Lei. Vícios e paixões eram tão descontrolados quanto antes da vinda do Redentor. A
própria Igreja era mundana e carnal; no lugar de elevar o homem, ele foi arrastado ao seu nível; provou-se
falso à sua confiança e foi o exemplo do mal em vez do padrão do bem. Para homens como Joaquim, era
impossível que o crime e a miséria fossem a condição suprema e irremediável da vida humana, e ainda assim
a Expiação, até então, pouco fizera para aproximá-la do ideal. O cristianismo, portanto, não poderia ser uma
finalidade na existência do homem sobre a terra; era apenas uma condição intermediária, a ser seguida por um
desenvolvimento adicional, no qual, sob o domínio do Espírito Santo, a lei do amor, inutilmente inculcada
pelo evangelho, deveria finalmente se tornar o princípio dominante, e os homens, libertados de paixões
carnais, Para homens como Joaquim, era impossível que o crime e a miséria fossem a condição suprema e
irremediável da vida humana, e ainda assim a Expiação, até então, pouco fizera para aproximá-la do ideal. O
cristianismo, portanto, não poderia ser uma finalidade na existência do homem sobre a terra; era apenas uma
condição intermediária, a ser seguida por um desenvolvimento adicional, no qual, sob o domínio do Espírito
Santo, a lei do amor, inutilmente inculcada pelo evangelho, deveria finalmente se tornar o princípio
dominante, e os homens, libertados de paixões carnais, Para homens como Joaquim, era impossível que o
crime e a miséria fossem a condição suprema e irremediável da vida humana, e ainda assim a Expiação, até
então, pouco fizera para aproximá-la do ideal. O cristianismo, portanto, não poderia ser uma finalidade na
existência do homem sobre a terra; era apenas uma condição intermediária, a ser seguida por um
desenvolvimento adicional, no qual, sob o domínio do Espírito Santo, a lei do amor, inutilmente inculcada
pelo evangelho, deveria finalmente se tornar o princípio dominante, e os homens, libertados de paixões
carnais, deve realizar as promessas contentes tão constantemente estendidas diante deles e tão miseravelmente {17}
retidas na performance. O próprio Joaquim poderia procurar evitar essas deduções de suas premissas, mas
outros não poderiam deixar de fazê-las, e nada poderia ser mais audaciosamente subversivo da ordem
espiritual e temporal estabelecida da Igreja.
No entanto, por algum tempo, suas especulações atraíram pouca atenção e nenhuma animação. É possível
que a condenação de sua teoria da Trindade possa ter lançado uma sombra sobre suas obras exegéticas e
impedido sua disseminação geral, mas elas foram guardadas por espíritos afins, e cópias delas foram levadas
para várias terras e cuidadosamente preservadas. Curiosamente, a primeira resposta que eles obtiveram foi dos
hereges arrojados conhecidos como os Amaurianos, cuja repressão impiedosa em Paris, por volta do ano de
1210, já consideramos. Entre os seus erros foi enumerado o das três Eras, que foi evidentemente derivado de
Joachim, com a diferença que a terceira Era já havia começado. O poder do Pai só durou sob a Lei Mosaica;
Com o advento de Cristo, todos os sacramentos do Antigo Testamento foram superados. O reinado de Cristo
durou até o tempo presente, mas agora começa a soberania do Espírito Santo; os sacramentos do Novo
Testamento - o batismo, a Eucaristia, a penitência e o restante - são obsoletos e devem ser descartados, e o
poder do Espírito Santo operará através das pessoas em quem está encarnado. Os Amaurianos, como vimos,
desapareceram prontamente, e as seitas derivadas - os Ortlibenses e os Irmãos do Espírito Livre - parecem ter
omitido esse aspecto da heresia. Em todo caso, não ouvimos mais nada naquele trimestre. e o poder do
Espírito Santo operará através das pessoas em quem está encarnado. Os Amaurianos, como vimos,
omitido esse aspecto da heresia. Em todo caso, não ouvimos mais nada naquele trimestre. e o poder do
Espírito Santo operará através das pessoas em quem está encarnado. Os Amaurianos, como vimos,
[18]
omitido esse aspecto da heresia. Em todo caso, não ouvimos mais nada naquele trimestre.
Gradualmente, porém, os escritos de Joachim obtiveram sucesso, e com a atribuição das falsas profecias
que apareceram em meados do século, seu nome tornou-se mais amplamente conhecido e de maior autoridade.
Em Provence e Languedoc, especialmente, seus ensinamentos encontraram uma recepção ávida. Atingidos
sucessivamente pelas cruzadas e pela Inquisição, e ainda pouco reunidos com a Igreja, essas regiões
forneceramgrande colheita de mentes sinceras que poderiam muito bem buscar na esperada rápida realização {18}
dos sonhos de Joachim a compensação pelas misérias do presente. Nem esses sonhos carecem de um apóstolo
da ortodoxia inquestionável. Hugues de Digne, um eremita de Hyères, tinha uma ampla reputação de
aprendizado, eloqüência e santidade. Ele havia sido provincial franciscano da Provença, mas havia
estabelecido essa dignidade para satisfazer sua paixão pela austeridade, e sua irmã, Santa Doucelina, vivia em
uma sucessão de êxtases nos quais ela era levantada do chão. Hugues era íntimo dos principais homens da
Ordem; Alexander Hales, Adam de Marisco e o general John de Parma são nomeados entre seus amigos mais
próximos. Com este último, especialmente, ele tinha o elo comum que ambos eram fervorosos Joaquitas. Ele
[19]
possuía todas as obras de Joachim, genuíno e espúrio,
A seção espiritual dos franciscanos estava rapidamente se tornando fermentada com essas idéias. Para as
mentes inclinadas ao misticismo, cheias de desassossego, insatisfeitas com o insatisfatório existente de seu
ideal, e ansiando seriamente por sua realização, poderia muito bem haver um fascínio irresistível nas
promessas do abade calabreso, do qual o termo agora se aproximava rapidamente. . Se esses franciscanos
joaquíticos desenvolveram as idéias de seu professor com maior ousadia e definição, seu ardor teve ampla
desculpa. Eles eram testemunhas vivas do fracasso moral de um esforço do qual tudo era esperado para a
regeneração da humanidade. Eles tinham visto como os ensinamentos santos de Francisco e a nova revelação
da qual ele havia sido médium foram pervertidos pelos homens do mundo para propósitos de ambição e
ganância; como a Ordem, que deveria ter sido o germe da redenção humana, estava se tornando cada vez mais
carnal, e como seus santos foram martirizados por seus companheiros. A menos que o universo fosse um
fracasso, e as promessas de Deus fossem mentiras, deve haver um termo para maldade humana; e como o {19}
Evangelho de Cristo e a Regra de Francisco não haviam realizado a salvação da humanidade, um novo
evangelho era indispensável. Além disso, Joachim havia previsto que surgiria uma nova ordem religiosa que
governaria o mundo e a Igreja na era tranquila do Espírito Santo. Eles não podiam duvidar que isso se referia
aos franciscanos como representados pelo grupo espiritual, que estava se esforçando para manter em toda a
[20]
sua rigidez a Regra do fundador venerado.
Tais, podemos presumir, eram as idéias que incomodavam os corações dos espirituais fervorosos,
enquanto refletiam sobre as profecias de Joaquim. Em sua exaltação, muitos deles foram entregues a êxtases e
visões cheias de discernimento profético. Os membros proeminentes da Ordem abraçaram abertamente as
doutrinas de Joaquim, e suas profecias, genuínas e espúrias, foram aplicadas a todos os eventos que
ocorreram. Em 1248, Salimbene, o cronista, que já era um crente caloroso, encontrou no convento franciscano
de Provins (Champagne) dois ardentes condiscípulos, Gherardo da Borgo San Donnino e Bartoloméo
Ghiscolo de Parma. St. Louis estava apenas começando sua cruzada egípcia mal-estrelada. Os Joachitas
recorreram ao pseudo-Joaquim em Jeremias, e predisseram que a expedição seria um fracasso, que o rei seria
feito prisioneiro, e essa pestilência dizimaria o hospedeiro. Isso não foi calculado para torná-los populares; a
paz dos bons irmãos foi tristemente quebrada por brigas, e os Joaquitas acharam aconselhável partir.
Salimbene foi para Auxerre, Ghiscolo para Sens, e Gherardo para Paris, onde seu aprendizado garantiu a ele a
admissão na universidade como representante da Sicília, e obteve uma cadeira em teologia. Aqui por quatro
[21] {20}
anos ele prosseguiu seus estudos apocalípticos.
De repente, em 1254, Paris foi surpreendida com o aparecimento de um livro sob o título de "O
Evangelho Eterno" - um nome derivado do Apocalipse - "E vi outro anjo voar no meio do céu, tendo o
evangelho eterno para pregar para os que habitam na terra, e para toda nação, e tribo, e língua, e povo ”(Apoc.
xiv. 6). Consistia nas três obras inquestionáveis de Joachim, com comentários explicativos, precedidos por
uma longa Introdução, na qual o autor vigoroso desenvolveu as idéias do profeta audaciosa e intransigente. O
ousado empreendimento teve um imenso e imediato sucesso popular, que mostra com que profundidade a
convicção que o motivou foi compartilhada entre todas as classes. As rimas de Jean de Meung indicam que a
demanda por ela veio dos leigos, e não do clero, e que era procurada tanto por mulheres quanto por homens -
"Livre para a concessão de diabo

Dit l'Évangile pardurable ...
Um Paris e uma casa de férias
Au parvis devant Nostre-Dame
Qui lors avoir no pé
[22]
Um transcrire, s'il li pléust".
Nada mais revolucionário em espírito, mais subversivo da ordem estabelecida da Igreja, pode ser
concebido do que as afirmações que assim suscitavam simpatia e aplausos populares. Os cálculos de Joachim
foram aceitos, e foi assumido que em seis anos, em 1260, o reinado de Cristo terminaria e o reino do Espírito
Santo começaria. Já em 1200, o espírito da vida havia abandonado o Antigo e o Novo Testamento, a fim de
dar lugar ao Evangelho Eterno, consistindo da Concórdia, o Expositio e o Decachordon - o desenvolvimento e (21)
espiritualização de todos que o precederam. Mesmo que Joaquim tivesse residido na escala ascendente das
três Eras, também o autor da Introdução caracterizou os métodos progressistas das três Escrituras. O Antigo
Testamento é o primeiro céu, o Novo Testamento o segundo céu, o Evangelho Eterno o terceiro céu. A
primeira é como a luz das estrelas, a segunda como a da lua e a terceira como a do sol; o primeiro é o pórtico,
o segundo é o lugar sagrado e o terceiro é o Santo dos Santos; a primeira é a casca, a segunda a noz, a terceira
o kernel; o primeiro é a terra, a segunda água, o terceiro fogo; o primeiro é literal, o segundo espiritual e o
terceiro é a lei prometida em Jeremias XXXI. A pregação e disseminação desta suprema e eterna lei de Deus
está comprometida com a Ordem descalça (os franciscanos). No limiar da Lei Antiga havia três homens,
Abraão, Isaque e Jacó: no da Lei Nova havia três outros, Zacarias, João Batista e Cristo: e na idade vindoura
três, o homem em linho (Joaquim), o Anjo com a foice afiada, e o Anjo com o sinal do Deus vivo (Francisco).
No bendito reino vindouro do Espírito Santo, os homens viverão sob a lei do amor, como na primeira Era
viviam com medo e na segunda na graça. Joaquim argumentara contra a continuação dos sacramentos;
Gherardo os considerava símbolos e enigmas, dos quais o homem seria libertado no tempo futuro, pois o amor
substituiria todas as observâncias fundadas na segunda Dispensação. Isso era destrutivo para todo o sistema
sacerdotal, que deveria ser varrido e relegado ao limbo do passado esquecido; e escasso menos revolucionário
foi sua declaração ousada de que a Abominação da Desolação seria um papa manchado de simonia, que, no
[23] {22}
final da sexta era, agora à mão, obteria o papado.
A autoria desse ousado desafio a uma Igreja infalível foi atribuída por muito tempo ao próprio João de
Parma, mas parece haver pouca dúvida de que foi obra de Gherardo - o resultado de seus estudos e devaneios
durante os quatro anos passados na Universidade de Paris. , embora John de Parma, possivelmente, tivesse
uma mão nisso. Certamente, como bem assinala Tocco, ele pelo menos simpatizava com isso, pois nunca
puniu o autor, apesar do escândalo que trouxe à Ordem, e Bernard Gui nos diz que na época era comumente
atribuído a ele. Já relatei com que alegria Guilherme de São Amor se apoderou dele na discussão entre a
Universidade e os mendicantes e a vantagem que deu momentaneamente ao primeiro. Sob circunstâncias
existentes, não poderia ter amigos ou defensores. Foi um ataque muito imprudente em todas as instituições
existentes, temporais e espirituais. A única coisa a fazer com isso era suprimi-lo o mais silenciosamente
possível. A consideração pela Ordem Franciscana exigia isso, assim como a prudência que aconselhava que
não deveria ser chamada indevidamente a atenção, embora centenas de vítimas tivessem sido queimadas por
heresias muito menos perigosas. A comissão que se reuniu em Anagni em julho de 1255 para sua condenação
tinha uma tarefa sobre a qual não poderia haver debate, mas já mostrei o contraste entre a reserva com a qual
foi suprimida e o clamor vingativo com o qual o livro de Santo Amour contra os mendicantes foi condenada a
ser queimado. A consideração pela Ordem Franciscana exigia isso, assim como a prudência que aconselhava
que não deveria ser chamada indevidamente a atenção, embora centenas de vítimas tivessem sido queimadas
por heresias muito menos perigosas. A comissão que se reuniu em Anagni em julho de 1255 para sua
condenação tinha uma tarefa sobre a qual não poderia haver debate, mas já mostrei o contraste entre a reserva
com a qual foi suprimida e o clamor vingativo com o qual o livro de Santo Amour contra os mendicantes foi
condenada a ser queimado. A consideração pela Ordem Franciscana exigia isso, assim como a prudência que
aconselhava que não deveria ser chamada indevidamente a atenção, embora centenas de vítimas tivessem sido
queimadas por heresias muito menos perigosas. A comissão que se reuniu em Anagni em julho de 1255 para
sua condenação tinha uma tarefa sobre a qual não poderia haver debate, mas já mostrei o contraste entre a
reserva com a qual foi suprimida e o clamor vingativo com o qual o livro de Santo Amour contra os
[24] {23}
mendicantes foi condenada a ser queimado.
A seção espiritual dos franciscanos foi fatalmente comprometida, e o partido mundano, que
impacientemente assumiu a regra estrita de João de Parma, viu sua oportunidade de obter ascendência.
Liderados por Bernardo da Bessa, o companheiro de Boaventura, artigos formais de acusação foram
apresentados a Alexandre IV. contra o general. Ele foi acusado de não ouvir explicações da Regra e do
Testamento, sustentando que os privilégios e declarações dos papas não eram em momento algum em
comparação. Não foi sugerido que ele estava implicado no Evangelho Eterno, mas foi alegado que ele fingiu
desfrutar do espírito de profecia e que ele previu uma divisão da Ordem entre aqueles que procuravam
relaxamentos papais e aqueles que aderiram à Regra, o Este último floresceria sob o orvalho do céu e a bênção
de Deus. Além disso, ele não era ortodoxo, mas defendia os erros de Joaquim em relação à Trindade, e seus
camaradas imediatos não hesitaram, em sermões e panfletos, em elogiar Joachim de maneira excessiva e
atacar os líderes da Ordem. Nisto, como no resto do processo, o silêncio estudado preservado quanto ao
Evangelho Eterno mostra quão perigoso era o assunto, e como até mesmo as ferozes paixões da contenda
encolheram de comprometer a Ordem ao admitir que qualquer um de seus membros era responsável. para essa
[25] {24}
produção incendiária.
Alexandre foi facilmente persuadido, e um capítulo geral foi realizado no Aracœli, 2 de fevereiro de
1257, sobre o qual ele presidiu pessoalmente. João de Parma foi advertido a renunciar, e assim o fez, alegando
idade, cansaço e incapacidade. Após uma demonstração decente de resistência, sua renúncia foi aceita e ele foi
convidado a nomear um sucessor. Sua escolha recaiu sobre Bonaventura, então com apenas trinta e quatro
anos de idade, cuja participação na luta com a Universidade de Paris o marcou como o homem mais promissor
da Ordem, enquanto ele não foi identificado com nenhuma das facções. Ele foi devidamente eleito e os líderes
do movimento exigiram que ele procedesse contra João e seus partidários. Bonaventura hesitou por algum
tempo, mas finalmente concordou. Gherardo recusou-se a retratar-se e Bonaventura mandou que ele fosse a
Paris. Ao passar por Modena ele conheceu Salimbene, que se encolhera diante da tempestade e renunciara ao
joaquismo como uma loucura. Os dois amigos tiveram um longo colóquio, no qual Gherardo se ofereceu para
provar que o Anticristo já estava à mão na pessoa de Alonso, o Sábio de Castela. Ele foi instruído, de mente
pura, moderado, modesto, amável - em uma palavra, um personagem muito admirável e amável; mas nada
poderia afastá-lo de suas convicções de Joaquim, embora em seu julgamento o silêncio discreto, como de
hábito, tenha sido observado sobre o Evangelho Eterno, e ele foi condenado como defensor das especulações
trinitárias de Joaquim. Se ele não tivesse sido franciscano, ele teria sido queimado. Foi uma misericórdia
duvidosa que o entregou a uma masmorra em correntes e alimentou-o com pão e água durante dezoito anos,
até que sua vida cansativa chegou ao fim. Ele nunca vacilou até o último e seus restos mortais foram
empurrados para um canto do jardim do convento onde ele morreu. O mesmo destino aguardava seu camarada
Leonardo e também outro frade chamado Piero de 'Nubili, que se recusava a entregar uma parte de João de
[26] {25}
Parma.
Então, o próprio João foi julgado por um tribunal especial, para presidir o qual Alexandre nomeou o
cardeal Caietano, depois Nicolau III. O acusado prontamente retratou sua defesa de Joachim, mas sua atitude
irritou os juízes e, com o consentimento de Bonaventura, ele teria compartilhado o destino de seus associados,
mas pela extenuante intercessão de Ottoboni, cardeal de S. Adrian, depois Adrian V. Bonaventura deu-lhe a
opção de escolher um lugar de retiro e escolheu um pequeno convento perto de Rieti. Lá é dito que ele viveu
por trinta e dois anos a vida de um anjo, sem abandonar suas crenças de Joaquim. João XXI, que o amava
muito, pensou em torná-lo cardeal em 1277, mas foi impedido pela morte. Nicolau III, que havia presidido o
seu julgamento, alguns anos depois ofereceu-lhe o cardeal, para poder desfrutar do seu conselho, mas ele
respondeu em voz baixa: "Eu poderia dar conselhos sãos se houvesse alguém para me ouvir, mas na corte
romana há pouco discutido, mas guerras e triunfos, e não a salvação de almas." Em 1289, no entanto, apesar
de sua idade extrema, ele aceitou de Nicholas IV. uma missão à Igreja Grega, mas ele morreu em Camerino
logo após sair. Enterrado lá, ele rapidamente brilhou em milagres; tornou-se objeto de um culto duradouro e,
em 1777, foi formalmente beatificado, apesar da oposição à suposta autoria da Introdução ao Evangelho
Eterno. ele aceitou de Nicholas IV. uma missão à Igreja Grega, mas ele morreu em Camerino logo após sair.
Enterrado lá, ele rapidamente brilhou em milagres; tornou-se objeto de um culto duradouro e, em 1777, foi
formalmente beatificado, apesar da oposição à suposta autoria da Introdução ao Evangelho Eterno. ele aceitou
de Nicholas IV. uma missão à Igreja Grega, mas ele morreu em Camerino logo após sair. Enterrado lá, ele
rapidamente brilhou em milagres; tornou-se objeto de um culto duradouro e, em 1777, foi formalmente
[27]
beatificado, apesar da oposição à suposta autoria da Introdução ao Evangelho Eterno.
A fé dos Joaquitas não foi de modo algum quebrada por esses reveses. William de Saint Amour achou
necessário retornar à acusação com outro tratado amargo dirigido contra eles. Ele compartilha sua crença na
mudança iminente, mas declara que no lugar de ser o reino do amor sob o Espírito Santo, será o reinado do
Anticristo, a quem ele identifica com os Frades. A perseguição, diz ele, pôs fim à defesa aberta da doutrina
pestilenta do Evangelho Eterno, mas ainda tinha muitos crentes em segredo. O sul da França era a sede da
seita. Florent, bispo de Acre, foi o procurador oficial diante da Comissão de Anagni em 1255. Ele foi
recompensado com o arcebispado de Arles em 1262, e em 1265 ele ocupou um cargo de provincial. Sínodo {26}
com o objetivo de condenar os Joaquitas, que ainda eram numerosos em sua província. Uma elaborada
refutação dos erros do Evangelho Eterno foi considerada necessária; lamentava-se que muitos homens
instruídos ainda se deixassem enganar por ele e que os livros que o continham fossem escritos e avidamente
passados de mão em mão. O anátema foi decretado contra isso, mas nenhuma medida de perseguição ativa
parece ter sido adotada, nem ouvimos sobre quaisquer medidas tomadas pela Inquisição para suprimir a
heresia. Como veremos a seguir, o fermento permaneceu no Languedoc e na Provença, e deu uma impressão
decisiva ao franciscanismo espiritual daquelas regiões. Pouco importava que o esperado ano de 1260 viesse e
[28]
desaparecesse sem o cumprimento da profecia.
Embora a remoção de João de Parma do generalato tivesse sido a vitória dos conventuais, a escolha de
Bonaventura poderia muito bem dar à certeza espiritual de continuada supremacia. Em sua controvérsia com
Guilherme de Santo Amour, ele havia tomado o terreno mais avançado ao negar que Cristo e os apóstolos
possuíam propriedades de qualquer espécie e identificassem a pobreza com perfeição. “A pobreza profunda é
louvável; isso é verdade em si mesmo: portanto, a pobreza mais profunda é mais louvável, e a mais profunda,
a mais louvável. Mas esta é a pobreza daquele que nem em particular nem em comum guarda algo para si
mesmo. Renunciar a todas as coisas, em particular ou em comum, é a perfeição cristã, não apenas suficiente
mas abundante: é o principal conselho dos evangélicos. perfeição, seu princípio fundamental e fundamento
sublime. ”Não apenas isso, His Mystica Theologia está em nítido contraste com a árida teologia escolástica do {27}
dia representada por Tomás de Aquino. A alma é trazida face a face com Deus; seus pecados devem ser
arrependidos nas silenciosas vigílias da noite, e é buscar a Deus através de seus próprios esforços. Não é olhar
para os outros em busca de ajuda ou liderança, mas, dependendo de si mesmo, lutar pela visão do Divino.
Através deste Caminho da Purgação, ele ascende ao Caminho da Iluminação, e está preparado para a recepção
do Esplendor Divino. Finalmente, alcança o Terceiro Caminho, que leva à união com a Divindade e
participação na Sabedoria Divina. Molinos e Madame Guyon não se entregaram a especulações mais
[29]
perigosas; e as tendências místicas dos espirituais receberam um poderoso estímulo de tais ensinamentos.
Era inevitável que o conflito dentro da Ordem entre propriedade e pobreza crescesse cada vez mais
amargo. Surgiam constantemente questões que mostravam a incompatibilidade dos votos, tal como
estabelecida por São Francisco, com as funções de uma organização que se tornara um dos principais fatores
de uma Igreja rica e mundana. Em 1255 encontramos as irmãs do mosteiro de Santa Isabel reclamando a
Alexandre IV. que quando a propriedade lhes foi dada ou legada, as autoridades eclesiásticas impunham a
observância da Regra, obrigando-os a se desfazer dela dentro de um ano por meio de venda ou presente, e o
papa prometeu graciosamente que tal costume não deveria ser imposto no futuro. . Sobre o mesmo tempo João
de Parma queixou-se de que quando seus frades foram promovidos ao episcopado levaram consigo livros e
outras coisas das que tiveram propriamente só o uso, sendo incapaz de possuir qualquer coisa sob perigo de
suas almas. De novo, Alexandre graciosamente respondeu que os frades, em promoção, deviam entregar ao
provincial tudo o que tinham em mãos. Tais problemas devem ter ocorrido quase que diariamente, e era
inevitável que o crescente atrito resultasse em cisma. Quando o beato Gilio, o terceiro discípulo que se juntou
a São Francisco, foi levado a Assis para ver os esplêndidos edifícios erguidos em honra do humilde Francisco,
e foi transportado através de três igrejas magníficas, ligadas a um vasto refeitório, De novo, Alexandre
graciosamente respondeu que os frades, em promoção, deviam entregar ao provincial tudo o que tinham em
mãos. Tais problemas devem ter ocorrido quase que diariamente, e era inevitável que o crescente atrito
resultasse em cisma. Quando o beato Gilio, o terceiro discípulo que se juntou a São Francisco, foi levado a
Assis para ver os esplêndidos edifícios erguidos em honra do humilde Francisco, e foi transportado através de
três igrejas magníficas, ligadas a um vasto refeitório, De novo, Alexandre graciosamente respondeu que os
frades, em promoção, deviam entregar ao provincial tudo o que tinham em mãos. Tais problemas devem ter
ocorrido quase que diariamente, e era inevitável que o crescente atrito resultasse em cisma. Quando o beato
Gilio, o terceiro discípulo que se juntou a São Francisco, foi levado a Assis para ver os esplêndidos edifícios
erguidos em honra do humilde Francisco, e foi transportado através de três igrejas magníficas, ligadas a um
vasto refeitório, um dormitório espaçoso, e outros escritórios e claustros, adornados com arcos elevados e {28}
portais espaçosos, ele permaneceu em silêncio até que um dos seus guias o pressionou para uma expressão de
admiração. “Irmãos”, ele então disse, “não falta nada exceto suas esposas”. Isso pareceu um tanto irrelevante,
até que ele explicou que os votos de pobreza e castidade eram igualmente válidos, e agora que um era posto de
lado, o outro também podia seguir . Salimbene relata que no convento de Pisa ele conheceu Frà Boncampagno
di Prato, que, no lugar das duas novas túnicas por ano distribuídas a cada um dos irmãos, aceitaria apenas um
antigo, e que declarava que ele poderia escassamente satisfazer a Deus por tomando aquele. Essa sensibilidade
conscienciosa exagerada não poderia deixar de ser peculiarmente exasperante para os membros mais
[30]
mundanos.
Os conventuais não perderam tempo em assegurar os resultados de sua vitória sobre João de Parma.
Escasso teve sua renúncia assegurada e, antes que Bonaventura pudesse chegar de Paris, obtiveram de
Alexander, em 20 de fevereiro de 1257, uma repetição da declaração de Inocêncio IV. o que permitiu que a
Ordem manejasse dinheiro e possuísse propriedades através do dispositivo transparente de agentes e da Santa
Sé. O desgosto do partido puritano era grande, e mesmo a reverência implícita prescrita para o papado não
podia evitar murmúrios ameaçadores de desobediência, levantando questões quanto à extensão do poder papal
de se ligar e se soltar, o que com o tempo seria amadurecer em aberto. rebelião. A Regra havia sido
proclamada como uma revelação igual em autoridade ao evangelho, e pode-se perguntar se até mesmo o
sucessor de São Pedro poderia colocá-la de lado. Foi provavelmente nessa época que Berthold de Ratisbona, o
mais célebre pregador franciscano de sua época, ao discursar a seus irmãos sobre o estado monástico, declarou
ousadamente que os votos de pobreza, obediência e castidade eram tão vinculantes que até mesmo o papa não
dispensar para eles. Isso, de fato, foi admitido por todos os lados como um truísmo. Por volta de 1290, o
inspetor dominicano da Alemanha, Hermann of Minden, em uma encíclica, alude a isso como um todo, mas
em pouco mais de um quarto de século veremos que tais declarações eram tratadas como heresia, e foram
severamente reprimidas. com a estaca. e castidade eram tão obrigatórias que até mesmo o papa não podia
severamente reprimidas. com a estaca. e castidade eram tão obrigatórias que até mesmo o papa não podia
[31] {29}
severamente reprimidas. com a estaca.
Bonaventura, como vimos, procurou honestamente restringir a crescente frouxidão da Ordem. Antes de
deixar Paris, dirigiu-se, em 23 de abril de 1257, uma carta encíclica aos provincianos, chamando a atenção
para os vícios predominantes dos irmãos e o desprezo a que expunham toda a Ordem. Mais uma vez, cerca de
dez anos depois, no momento de Clemente IV, ele publicou outra epístola semelhante, na qual expressou
fortemente seu horror pela negligência da Regra demonstrada na cobiça desavergonhada de tantos membros, a
luta impune pelo ganho, o incessante litígio causado pelo apego aos legados e funerais e pelo esplendor e luxo
de seus edifícios. Os provinciais foram instruídos a pôr fim a esses distúrbios por penitência, prisão ou
expulsão; mas por mais fervoroso que tenha sido o zelo de Bonaventura, e por mais que se negasse em si
mesmo, faltava-lhe a energia ígnea que permitia a João de Parma dar efeito às suas convicções. Quão absoluta
foi a degenerescência prevalente na queixa apresentada em 1265 a Clemente IV, que em muitos lugares as
autoridades eclesiásticas sustentavam que os frades, mortos para o mundo, eram incapazes de herança. Alívio
foi orado por isso, e Clement emitiu uma bula declarando-os competentes para herdar e livre para manter suas
heranças, ou para vendê-los, e para usar a propriedade ou seu preço, como poderia parecer melhor para eles.
sendo morto para o mundo, eram incapazes de herança. Alívio foi orado por isso, e Clement emitiu uma bula
declarando-os competentes para herdar e livre para manter suas heranças, ou para vendê-los, e para usar a
propriedade ou seu preço, como poderia parecer melhor para eles. sendo morto para o mundo, eram incapazes
de herança. Alívio foi orado por isso, e Clement emitiu uma bula declarando-os competentes para herdar e
livre para manter suas heranças, ou para vendê-los, e para usar a propriedade ou seu preço, como poderia
[32]
parecer melhor para eles.
A questão da pobreza evidentemente era uma incapacidade de permanentee liquidação satisfatória. {30}
Dissensão na Ordem não poderia ser curada. Em vão apelou Gregório X., por volta de 1275, e decidiu que a
liminar da Regra contra a posse da propriedade, individualmente ou em comum, deveria ser estritamente
observada. O partido mundano continuou a apontar a incompatibilidade disso com as necessidades da natureza
humana; eles declararam ser uma tentação de Deus e um suicídio do indivíduo; a briga cresceu continuamente
mais amargamente envenenada e, em 1279, Nicolau III. comprometeu-se a resolvê-lo com uma declaração
formal que deveria fechar para sempre as bocas de todos os cavillers. Durante dois meses, ele trabalhou
secretamente em consulta com os dois cardeais franciscanos, Palestrina e Albano, o general Bonagrazia e
alguns dos provinciais. Em seguida, foi submetido a uma comissão em que foi Benedetto Caietano, depois
Boniface VIII. Finalmente foi lido e adotado em consistório completo, e foi incluído, vinte anos depois, nas
adições à lei canônica compilada e publicada por ordem de Bonifácio. Nenhuma declaração da Santa Sé
poderia ter uma consideração mais cuidadosa e uma autoridade mais solene do que o touro conhecido
comoExit qui seminat , que foi então inaugurado no mundo, e que posteriormente se tornou o assunto de tal
[33]
controvérsia mortal.
Declara que a Regra Franciscana é a inspiração do Espírito Santo através de São Francisco. A renúncia à
propriedade, não apenas individual, mas também comum, é meritória e santa. Tal renúncia absoluta de
possessão fora praticada por Cristo e pelos apóstolos, e fora ensinada por eles aos seus discípulos; não é
apenas meritório e perfeito, mas lícito e possível, pois há uma distinção entre o uso, que é permitido, e a
propriedade, que é proibida. Seguindo o exemplo de Inocêncio IV. e Alexandre IV, a propriedade de tudo o
que os franciscanos usam se declara a ser investida, agora e no futuro, na Igreja Romana e no pontífice, que
concedem aos frades o seu usufruto. A proibição de receber e manusear dinheiro deve ser aplicada, e o
endividamento é especialmente depreciado; mas quando a necessidade obriga isso pode ser feito através de
terceiros, embora os irmãos devam se abster de administrar o dinheiro, administrá-lo ou gastá-lo. Quanto aos
legados, eles não devem ser deixados diretamente aos frades, mas apenas para seu uso; e regulamentos {31}
minuciosos são elaborados para troca ou venda de livros e utensílios. O touro conclui com instruções que é
para ser lido e ensinado nas escolas, mas ninguém, sob pena de excomunhão e perda de cargo e benefício, fará
qualquer coisa além de expô-lo literalmente - não deve ser encoberto ou comentado, ou discutido ou
explicado. Todas as dúvidas e perguntas serão submetidas diretamente à Santa Sé, e qualquer um que disputar
ou comentar a Regra Franciscana ou as definições do touro sofrerá excomunhão, removível apenas pelo papa.
Se a questão fosse capaz de estabelecer-se permanentemente nesse sentido, esta solene declaração teria
posto fim a mais problemas. Infelizmente, a natureza humana não deixou de ser a natureza humana, com suas
paixões e necessidades, em cruzar o limiar de um convento franciscano. Por azar, as constituições papais eram
como teias de aranha quando procuravam controlar os vícios e fraquezas inerradicáveis do homem;
Infelizmente, além disso, havia consciências muito sensíveis para se satisfazer com distinções e sutilezas bem
desenhadas engenhosamente para fugir da verdade. No entanto, o touro Exiit qui seminatpor algum tempo,
aliviou o papado de mais discussões, embora não conseguisse acalmar as dissensões intestinais da Ordem.
Ainda havia um corpo de recalcitrantes, não numerosos, é verdade, mas eminentes pela piedade e virtude de
seus membros, que não podiam ser conciliados por esses subterfúgios. Esses recalcitrantes formaram-se
gradualmente em dois corpos distintos, um na Itália e outro no sul da França. A princípio, pouco há para
distingui-los, e por um longo tempo eles agiram em uníssono, mas gradualmente surgiu uma divergência entre
eles, que no final se tornou decisivamente marcada, devido à maior influência exercida em Languedoc e
Provença pelas tradições. de Joaquim e do Evangelho Eterno.
Vimos como a sede de pobreza ascética, acoplada em muitos casos, sem dúvida, com o desejo de escapar
dos cuidados sórdidos da vida cotidiana, levou milhares a abraçar uma carreira de mendicância errante.
Sarabites e Circumcelliones monges -vagrant, sujeitos a nenhuma regra-tinha sido a maldição da Igreja, desde
a invenção da cenobitismo; e a exaltação da pobreza no século XIII dera um novo impulso às multidões
quepreferia a ociosidade da estrada ou do eremitério às restrições e ao trabalho da existência civilizada. Foi {32}
em vão que o Concílio de Latrão proibiu a formação de novas ordens não autorizadas. O esplêndido sucesso
dos mendicantes revelou-se muito atraente, e outros foram formados na mesma base, sem o requisito
preliminar da aprovação papal. As multidões de mendigos estavam se tornando um incômodo sério, opressivo
para o povo e vergonhoso para a Igreja. Quando Gregório X. convocou o Conselho Geral de Lyon, em 1274,
esse era um dos males a serem remediados. O cânon de Latrão proibindo a formação de Ordens não
autorizadas foi renovado. Gregório propôs suprimir todas as congregações de eremitas, mas, no exemplo do
Cardeal Richard, os Carmelitas e Agostinianos foram autorizados a existir em sofrimento até a ordem
posterior, enquanto a audácia de outras associações, ainda não aprovadas, foi condenada, especialmente a dos
mendigos, cuja multidão foi declarada a exceder todos os limites. Ordens mendicantes, como haviam sido
confirmadas desde o Concílio de Latrão, foram autorizadas a continuar, mas foram instruídas a não admitir
novos membros, a não adquirir novas casas e a não vender o que possuíam sem licença especial da Santa Sé.
Evidentemente, sentiu-se que havia chegado a hora de medidas decisivas para controlar a maré da santa
mendicância. Ordens mendicantes, como haviam sido confirmadas desde o Concílio de Latrão, foram
autorizadas a continuar, mas foram instruídas a não admitir novos membros, a não adquirir novas casas e a
não vender o que possuíam sem licença especial da Santa Sé. Evidentemente, sentiu-se que havia chegado a
hora de medidas decisivas para controlar a maré da santa mendicância. Ordens mendicantes, como haviam
sido confirmadas desde o Concílio de Latrão, foram autorizadas a continuar, mas foram instruídas a não
admitir novos membros, a não adquirir novas casas e a não vender o que possuíam sem licença especial da
Santa Sé. Evidentemente, sentiu-se que havia chegado a hora de medidas decisivas para controlar a maré da
[34]
santa mendicância.
Alguns rumores vagos e incorretos dessa legislação penetrando na Itália levaram a uma explosão que deu
início a uma das mais extraordinárias séries de perseguições que a história da perversidade humana
proporciona. Por um lado, há a maravilhosa constância que suportou o martírio vitalício de uma idéia quase
ininteligível para a mente moderna; por outro lado, há a ferocidade aparentemente sem causa, que parece
perseguir pelo mero prazer da perseguição, apenas para ser explicada pela amargura dos feudos existentes
dentro da Ordem, e pela determinação selvagem de impor a submissão a todo custo.
Foi relatado que o Conselho de Lyon havia decretado que os mendicantes poderiam ter propriedades. A
maioria dos irmãos concordou prontamente, mas aqueles que consideravam a Regra como revelação divina,
não deveriam ser adulterados por nenhuma autoridade terrena, declaravamque seria apostasia e uma coisa a {33}
não ser admitida em nenhuma circunstância. Várias disputas foram realizadas, que só confirmou cada lado em
seus pontos de vista. Um ponto que deu origem a uma animosidade peculiar foi a recusa dos espirituais a se
revezarem nas rondas diárias em busca de esmolas monetárias, que haviam se tornado o costume na maioria
dos lugares; e é fácil imaginar o amargo antagonismo a que essa desobediência deve ter levado. Isso mostra
quão tensa eram as relações entre as facções que os processos por heresia eram imediatamente iniciados
contra esses zelotes. O rumor se revelou falso, a excitação desapareceu e os processos foram suspensos por
alguns anos, quando foram revividos por medo de que essas opiniões extremistas, se impunes, pudessem
conquistar a maioria. Liberato da Macerata, Angelo da Cingoli (Il Clareno), Traymondo, Tommaso da
Tollentino, e um ou dois outros cujos nomes não nos alcançaram foram os obstinados que não fariam
concessões, mesmo em teoria. Angelo, a quem nós devemos um relato do assunto, declarou que eles estavam
prontos para prestar obediência implícita, que nenhuma ofensa foi provada contra eles, mas que mesmo assim
eles foram condenados, como cismáticos e hereges, a prisão perpétua em cadeias. A sentença foi cruelmente
dura. Deviam ser privados dos sacramentos, mesmo no leito da morte, matando assim a alma e o corpo;
durante a vida ninguém ia falar com eles, nem mesmo o carcereiro que trazia a ninharia diária de pão e água
para suas celas, e examinava seus grilhões para ver que eles não estavam tentando escapar. Como um aviso,
além disso, ordenou-se que a sentença fosse lida semanalmente em todos os capítulos, e ninguém presumiria
criticá-la como injusta. Não era uma ameaça inútil, pois quando Frei Tommaso da Casteldemilio ouviu e leu
que desagradava a Deus, foi preso em uma prisão semelhante, onde morreu em poucos meses. Os espíritos
ferozes no controle da Ordem estavam evidentemente determinados que pelo menos o voto de obediência
[35] {34}
deveria ser mantido.
Os prisioneiros parecem ter ficado na cadeia até depois da eleição para o generalato de Raymond
Gaufridi, na Páscoa de 1289. Visitando a marca de Ancona, onde foram encarcerados, ele investigou o caso,
culpou severamente os autores da injustiça e os mártires libertaram-se em 1290. A Ordem tinha estado cada
vez mais frouxa na sua observância, apesar da bula. Exiit qui seminat. Matteo d'Acquasparta, que era general
de 1287 a 1289, foi fácil e gentil, bem intencionado, mas dado à auto-indulgência, e de modo algum inclinado
ao esforço necessário para impor a Regra. O respeito por isso, de fato, diminuía diariamente. Os cofres foram
colocados nas igrejas para receber ofertas; barganhas eram feitas quanto ao preço das massas e à absolvição
dos pecadores; meninos estavam postados nas portas da igreja para vender velas de cera em honra dos santos;
os frades costumavam pedir dinheiro nas ruas, acompanhados de meninos para recebê-lo e carregá-lo; a
sepultura dos ricos era ansiosamente procurada, levando a desavenças com os herdeiros e com o clero secular.
Em toda parte havia egoísmo e desejo pelo prazer de uma vida ociosa e luxuosa. É verdade que os lapsos da
carne ainda eram rigidamente punidos, mas esses casos eram suficientemente freqüentes para mostrar que uma
ampla causa de escândalo surgiu da familiaridade proibida com mulheres que os irmãos se permitiam. Tão
absoluta foi a desmoralização geral que Nicholas, o Provincial da França, chegou a ousar escrever um tratado
questionando o touro.Exit qui seminat e sua exposição da Regra. Como isso estava em contravenção direta do
próprio touro, Acquasparta sentiu-se compelido a condenar o trabalho e punir seu autor e seus partidários, mas
o mal continuou a funcionar. Na marca de Ancona e em alguns outros lugares a reação contra o ascetismo era
tão forte que o Testamento do reverenciado Francisco foi oficialmente ordenado a ser queimado. Foi o
principal baluarte dos Espirituais contra o relaxamento da Regra e, em um dos casos, foi realmente queimado
na cabeça de um frade, N. de Recanate, que presumivelmente se tornara desagradável ao insistir em sua
[36] {35}
autoridade.
Raymond Gaufridi estava seriamente desejoso de restaurar a disciplina, mas o relaxamento da Ordem
havia passado da cura. Sua libertação dos espirituais em Ancona causou muita murmuração; Ele foi
ridicularizado como um patrono de homens fantásticos e supersticiosos, e conspirações foram estabelecidas a
pé que nunca cessaram até que sua remoção foi efetuada em 1295. Foi talvez para conjurar essas tentativas
que ele enviou Liberato, Angelo, Tommaso, e dois espíritos afins chamados Marco e Piero para a Armênia,
onde eles induziram o rei Haito II. para entrar na Ordem Franciscana, e ganhou dele os elogios mais calorosos.
Mesmo no Oriente, no entanto, o ódio de seus companheiros missionários foi tão sério e tão demonstrativo
[37]
que eles foram obrigados a voltar em 1293. Em sua chegada na Itália, o provincial, Monaldo,
A ira irracional que insistia em que esses devotos da pobreza violassem suas convicções recebeu um
cheque quando, em 1294, a escolha do conclave exausto caiu por acaso no eremita Pier Morrone, que de
repente encontrou sua toca da montanha transformada no palácio papal. Celestin V. preservou na cadeira de
São Pedro a predileção pela solidão e maceração que o levaram à vida da anchorita. Para ele Raymond se
referiu aos espirituais, a quem ele parecia incapaz de proteger. Celestin ouviu-os gentilmente e convidou-os a
entrar em sua Ordem especial - os beneditinos celestinos - mas eles explicaram a ele a diferença de seus votos
e como seus irmãos detestavam a observância da Regra. Então, em audiência pública, ele ordenou que
observassem estritamente a Regra e o Testamento de Francisco; libertou-os da obediência a todos, exceto a si
mesmo e a Liberato, a quem ele fez seu chefe; O cardeal Napoleone Orsini foi declarado seu protetor, e o
abade dos Celestinos foi ordenado a fornecer eles com hermitages. Assim, eles estavam razoavelmente fora da {36}
Ordem; eles nem se chamavam de minoritas ou franciscanos, e pode-se supor que seus irmãos ficariam tão
[38]
contentes em se livrar deles e de sua suposição de santidade superior quanto fugir da opressão.
No entanto, o ódio provocado pela briga era profundo demais e amargo para poupar suas vítimas, e o
espaço respiratório de que desfrutavam era curto. O pontificado de Celestin chegou a um término abrupto.
Totalmente incapacitado para a sua posição, rapidamente fez a ferramenta de projetar homens, e se cansando
da carga que ele se sentia incapaz de suportar, depois de menos de seis meses ele foi persuadido a abdicar, em
dezembro de 1294, e foi prontamente jogado na prisão. por seu sucessor, Bonifácio VIII., por medo de que ele
pudesse ser levado a reconsiderar uma abdicação cuja legalidade poderia ser questionada. Todos os atos e
concessões de Celestin foram imediatamente anulados, e tão completa foi a obliteração de tudo o que ele tinha
feito, que até a nomeação de um notário foi encontrada para exigir confirmação e uma nova comissão. O
desprezo de Bonifácio pelo entusiasmo não-mundano do ascetismo não o levou a fazer qualquer exceção em
favor dos espirituais. Para ele, a Ordem Franciscana era apenas um instrumento para o avanço de seus
esquemas ambiciosos, e sua mundanidade deveria ser estimulada a ser reprimida. Embora ele tenha colocado
em seu sexto livro de Decretals o touroExit qui seminat, sua exposição prática de suas disposições é vista em
dois touros emitidos 17 de julho de 1296, por um dos quais ele atribui aos franciscanos de Paris mil marcos, a
ser retirado dos legados para usos piedosos, e pelo outro ele converte para um legado de trezentos libras
legado por Ada, dama de Pernes, em benefício da Terra Santa. Sob tais auspícios, a degradação da Ordem não
podia deixar de ser rápida. Antes de terminar seu primeiro ano, Boniface decidira sobre a remoção do general
Raymond. 29 de outubro de 1295, ele ofereceu a este último o bispado de Pavia, e ao protestar que não tinha
forças para o fardo, Bonifácio disse que não poderia estar apto para o fardo mais pesado do generalato, do
qual o aliviava no dia seguinte. local. Podemos entender a insolência que levou um partido do Facção (37)
conventual para visitar Celestin em sua prisão e insultar e insultá-lo para o favor que ele havia mostrado aos
espirituais. Uma acusação por heresia que Bonifácio ordenou, em março de 1295, contra Frà Pagano di Pietra-
[39]
Santa foi indubitavelmente instigada pelo mesmo espírito.
Mais que isso. Para a mentalidade mundana e prática de Bonifácio, as hordas de mendigos errantes,
submetidas a nenhuma autoridade, eram um incômodo intolerável, surgido do ascetismo mal regulado ou da
vagabundagem ociosa. O decreto do Concílio de Lyon não conseguiu reprimir o mal e, em 1496 e 1497,
Bonifácio deu instruções a todos os bispos para obrigar tais errantes ou eremitas, popularmente conhecidos
como Bizochi, a abandonar seus hábitos religiosos fictícios e desistir. seu modo de vida, ou para se dirigirem a
alguma Ordem autorizada. Os inquisidores foram instruídos a denunciar aos bispos todas as pessoas suspeitas
e, se os prelados fossem negligentes, denunciá-los à Santa Sé. Uma cláusula notável dá autoridade especial
[40]
aos inquisidores para processar tais Bizochi, como podem ser membros de suas próprias Ordens,
No ano seguinte, Boniface prosseguiu para medidas mais ativas. Ordenou ao franciscano Matteo da
Chieti, inquisidor de Assis, que visitasse pessoalmente as montanhas dos Abruzzos e Marcos de Ancona e que
expulsasse de seus lugares de refúgio os apóstatas de várias ordens religiosas e os Bizochi que infestavam
aquelas regiões. Seus passos anteriores provavelmente tinham sido ineficazes, e possivelmente também ele
poderia ter sido movido para uma ação mais decisiva pela atitude rebelde dos espirituais e dos mendigos
proibidos. Não apenas questionaram a autoridade papal, mas começaram a argumentar que o próprio papado
estava vago. Longe de estar contente com a bula Exiit qui seminatEles sustentavam que seu autor, Nicolau III,
havia sido privado por Deus das funções papais e, conseqüentemente, que ele não tinha sucessores legítimos.
Depois disso, não houve nenhuma verdadeira ordenação de sacerdote e prelado, e a Igreja real consistia em si
mesma. Remediar isso, Frère Matthieu de Bodici veio de Provence, trazendo com ele os livros de Pierre Jean {38}
Olivi, e na Igreja de São Pedro em Roma, ele foi eleito papa por cinco Spirituals e treze mulheres. Bonifácio
prontamente colocou a Inquisição em seu caminho, mas eles fugiram para a Sicília, que, como veremos,
[41]
posteriormente se tornou a sede da seita.
Frei Jordan, a quem somos gratos por esses detalhes, assume que Liberato e seus associados estavam
preocupados com esse movimento. As datas e a ordem dos acontecimentos estão irremediavelmente confusas,
mas parece que a seção dos Spirituals representada por Liberato se manteve distante de todos esses projetos
revolucionários. Seus sofrimentos eram reais e prolongados, mas eles tinham sido culpados de participar da
eleição de um antipapa que teriam, mas a escolha entre prisão perpétua e a estaca. Eles foram acusados de
sustentar que Bonifácio não era um papa legítimo, que a autoridade da Igreja era apenas deles, e que a Igreja
Grega era preferível ao latim - em outras palavras, do Joaquismo -, mas Angelo declara enfaticamente que
tudo isso era falso, e sua constância de perseverança durante cinquenta anos de perseguição e sofrimento
confere a sua afirmação de respeito. Ele relata que depois de sua autorização por Celestin V. eles viveram
como eremitas de acordo com a concessão papal, permanecendo como indigentes e estranhos onde quer que
pudessem encontrar um local de retiro, e abstendo-se estritamente de pregar e ouvir confissões, exceto quando
ordenados a fazê-lo. pelos bispos a quem eles deviam obediência. Mesmo antes da renúncia de Celestin, as
autoridades franciscanas, irritadas com a fuga de suas vítimas, desconsideraram a autoridade papal e se
esforçaram com uma força armada para capturá-las. O próprio Celestin parece tê-los alertado sobre isso, e os
fanáticos, reconhecendo que não havia paz para eles na Itália,interferência. Eles atravessaram o Adriático e se {39}
estabeleceram em uma ilha deserta ao largo da costa do Acaia. Aqui, perdidos de se ver, eles durante dois anos
desfrutaram do único período de paz em suas vidas agitadas; mas finalmente as notícias de seu local de retiro
chegaram em casa, e imediatamente cartas foram despachadas para os nobres e bispos do continente
acusando-os de ser cátaros, enquanto Bonifácio foi informado de que eles não o consideravam como papa,
mas se mantinham como o única Igreja verdadeira. Em 1299, ele comissionou Pedro, patriarca de
Constantinopla, para julgá-los, quando eles foram condenados sem audiência, e ele ordenou Carlos II. de
Nápoles, que era senhor do Morea, para expulsá-los, uma ordem que Carlos transmitiu a Isabelle de
Villehardouin, princesa da Acaia. Enquanto isso, as autoridades locais reconheceram a falsidade das
[42]
acusações,
A pressão tornou-se forte demais e a pequena comunidade gradualmente se separou. A intenção de
acompanhar Frà Giovanni da Monte em uma missão à Tartária teve que ser abandonada por causa da
excomunhão decorrente da sentença proferida pelo Patriarca de Constantinopla. Liberato enviou dois irmãos
para apelar a Bonifácio, e depois mais dois, mas todos foram presos e impedidos de alcançá-lo. Então o
próprio Libertato partiu secretamente e chegou a Perúgia, mas a morte súbita de Bonifácio (11 de outubro de
1303) frustrou seu objetivo. O restante retornou em vários momentos, Angelo sendo o último a chegar à Itália,
em 1305. Ele encontrou seus irmãos em apuros. Eles haviam sido citados pelo inquisidor dominicano
Tommaso di Aversa e obedeceram a eles mesmos. No início, o resultado foi favorável. Após um exame com
duração de vários dias,ortodoxos, e despediu-os, dizendo publicamente: “Frà Liberato, eu juro por Aquele que {40}
me criou que nunca a carne de um homem pobre poderia ser vendida por um preço como o que eu poderia
obter para o seu. Seus irmãos beberiam seu sangue se pudessem. ”Ele até os conduziu em segurança de volta a
seus eremitérios e, quando a raiva dos conventuais foi considerada inapelável, ele lhes deu o conselho de que
deveriam deixar o reino de Nápoles naquela noite e viajar por caminhos ocultos para o papa; se pudessem
trazer cartas do último ou de um cardeal, ele os defenderia enquanto ocupasse o cargo. O conselho foi dado;
Liberato deixou Nápoles naquela noite, mas adoeceu na estrada e morreu depois de uma doença prolongada de
dois anos. Enquanto isso, como veremos a seguir, as façanhas de Dolcino na Lombardia foram um terror geral
emocionante, que tornava todas as fraternidades irregulares objeto de suspeita e pavor. Os conventuais
aproveitaram-se disso e incitaram Frá Tommaso a convocar todos os que usavam hábitos religiosos não
autorizados. Os espirituais foram citados novamente, para o número de quarenta e dois, e desta vez não
escaparam tão facilmente. Eles foram condenados como hereges, e quando Andrea da Segna, sob cuja
proteção eles viveram, se interpuseram em seu favor, Tommaso os levou para Trivento, onde foram torturados
por cinco dias. Isso animou a compaixão do bispo e dos nobres da cidade, de modo que foram transferidos
para Castro Mainardo, um local solitário, onde durante cinco meses foram acometidos pelos tormentos mais
agudos. Dois dos irmãos mais novos cederam e acusaram a si mesmos e seus companheiros, mas revogaram
quando libertados. Alguns deles morreram e finalmente os sobreviventes foram ordenados a serem flagelados
nus pelas ruas de Nápoles e banidos do reino, embora nenhuma heresia específica tenha sido alegada contra
eles na sentença. Por tudo isso, a resolução da pequena banda nunca vacilou. Convencidos de que somente
eles estavam no caminho da salvação, eles não seriam forçados a voltar para a Ordem. Com a morte de
Liberato, Angelo foi escolhido como seu líder, e em meio a perseguição e descrédito formaram uma
congregação na marca de Ancona, conhecida como Clareni, do sobrenome de seu chefe, e sob a proteção do
cardeal Napoleone Orsini. . Convenc realização de que somente eles estavam no caminho da salvação, Logo,
eles não seriam forçadosamentos para a Ordem. Com a morte de Liberato, Angelo foi escolhido como seu
líder, e em meio a perseguição e descrédito formaram uma congregação na marca de Ancona, conhecida como
Clareni, do sobrenome de seu chefe, e sob a proteção do cardeal Napoleone Orsini. . Convencidos de que
somente eles estavam no caminho da salvação, eles não seriam forçados a voltar para a Ordem. Com a morte
de Liberato, Angelo foi escolhido como seu líder, e em meio a perseguição e descrédito formaram uma
congregação na marca de Ancona, conhecida como Clareni, do sobrenome de seu chefe, e sob a proteção do
[43] {41}
cardeal Napoleone Orsini. .
Este grupo não tinha estado sozinho em oposição à frouxidão dos conventuais, embora tenha sido o único
que conseguiu libertar o jugo dos seus adversários. Os espirituais eram numerosos na Ordem, mas a política
de Bonifácio VIII. levou-o a apoiar os esforços dos Conventuais para mantê-los em sujeição. Jacopone da
Todi, o autor do Stabat Mater, foi talvez o mais proeminente deles, e seus versos selvagens dirigidos contra o
papa não tenderam a harmonizar os problemas. Após a captura de Palestrina, em 1298, Bonifácio lançou-o em
um calabouço, onde ele solucionou seu cativeiro com cânticos cheios do ardor místico do amor divino. É
relatado que Bonifácio certa vez, passando a grade de sua cela, zombeteiramente chamou a ele, "Jacopo,
[44]
quando você vai sair?" E foi prontamente respondeu: "Quando você entra.
Frà Corrado da Offida foi outro proeminente membro do grupo espiritual. Ele fora amigo de João de
Parma; Durante cinquenta e cinco anos, ele usava apenas um vestido, remendado e reposicionado como
necessário, e este, com seu cinto de corda, constituía suas únicas posses terrenas. Na exaltação mística que
caracterizava a seita, ele tinha visões e êxtases frequentes, nos quais ele era levantado do chão segundo a
forma dos santos. Quando Liberato e seus companheiros estavam em seu refúgio acaiiano, ele planejou juntá-
[45] {42}
los a Jacopo de 'Monti e outros, mas a execução do projeto foi de alguma forma impedida.
Tais homens, cheios da mais profunda convicção de seu chamado sagrado, não deviam ser controlados
nem pela bondade nem pela severidade. Foi em vão que o general Giovanni di Murro, no capítulo de 1302,
realizado em Gênova, emitiu um preceito deplorando o abandono, pela Ordem, da santa pobreza, como
mostrado pela posse de terras e fazendas e vinhedos, e a suposição de frades de deveres que os envolviam em
cuidados e contendas do mundo e litígios. Ele ordenou a venda de todas as propriedades e proibiu os membros
da Ordem de comparecerem em qualquer tribunal. No entanto, enquanto ele era assim rígido quanto à
propriedade da propriedade, ele foi negligente quanto ao seu uso, e condenou como perniciosa a doutrina de
que o voto de pobreza envolvia restrição em seu gozo. Ele estava, além disso, decidido a extinguir o cisma na
Ordem, e sua influência com Bonifácio foi uma das causas impulsionadoras da contínua perseguição aos
espirituais. Eles teimosamente rejeitaram todas as tentativas de reconciliação e colocaram uma estimativa
verdadeira sobre esses esforços de reforma. Antes do final do ano, Giovanni foi criado cardeal bispo de Porto,
e foi autorizado a governar a Ordem através de um vigário; as reformas foram parcialmente aplicadas em
algumas províncias por um curto período de tempo; então eles caíram em desuso, e as coisas continuaram
como antes. as reformas foram parcialmente aplicadas em algumas províncias por um curto período de tempo;
então eles caíram em desuso, e as coisas continuaram como antes. as reformas foram parcialmente aplicadas
em algumas províncias por um curto período de tempo; então eles caíram em desuso, e as coisas continuaram
[46]
como antes.
Na França, onde a influência de Joachim e do Evangelho Eterno foi muito mais duradoura e pronunciada
do que na Itália, a carreira dos Spirituals gira em torno de uma das personagens mais notáveis do período -
Pierre Jean Olivi. Nascido em 1247, foi colocado na Ordem Franciscana aos doze anos e foi formado na
Universidade de Paris, onde obteve o bacharelado. Seu comportamento grave, temperado com uma
inteligência viva, sua moral irrepreensível, sua fervorosa eloquência e a extensão de seu aprendizado lhe
renderam respeito universal, enquanto sua piedade, gentileza, humildade e zelo pela santa pobreza lhe
renderam uma reputação de santidade. que lhe atribuiu o dom da profecia. Que tal homem se ligasse aos
espirituais era uma coisa óbvia, e igualmente foi a inimizade que ele animou pela implacável repreensão da
negligência da observância em que a Ordem havia declinado. Em seus volumosos escritos, ele ensinou que
absolutaa pobreza é a fonte de todas as virtudes e de uma vida santa; que a Regra proibia toda a propriedade, {43}
seja individual ou em comum, e que o voto vinculava os membros ao uso mais parcimonioso de todas as
necessidades, as vestes mais medianas, a ausência de sapatos, etc., enquanto o papa não tinha poder para
dispensar ou absolver, e muito menos para ordenar qualquer coisa contrária à Regra. O convento de Béziers,
ao qual ele pertencia, tornou-se o centro da seita espiritual, e a devoção que ele animava era compartilhada
pela população em geral, bem como por seus irmãos. O temperamento do homem foi mostrado quando ele
sofreu sua primeira repreensão. Em 1278, alguns escritos seus em louvor à Virgem foram considerados muito
próximos em Mariolatry. A Ordem ainda não havia se comprometido com isso, e a queixa foi feita ao general
Geronimo d'Ascoli, depois Nicholas IV., que leu os folhetos e condenou-o a queimá-los com as próprias mãos.
Olivi imediatamente obedeceu sem qualquer sinal de perturbação, e quando seus irmãos perguntando-se como
ele poderia suportar tal mortificação tão tranqüilamente, ele respondeu que tinha realizado o sacrifício com
uma mente completamente plácida; Não sentira mais prazer em escrever os folhetos do que em queimá-los
sob o comando de seu superior, e a perda não era nada, pois, se necessário, ele poderia escrevê-los facilmente
em melhor forma. Um homem tão autocentrado e imperturbável não poderia deixar de impressionar suas
convicções daqueles que o rodeavam. ele respondeu que havia realizado o sacrifício com uma mente
completamente plácida; Não sentira mais prazer em escrever os folhetos do que em queimá-los sob o
comando de seu superior, e a perda não era nada, pois, se necessário, ele poderia escrevê-los facilmente em
melhor forma. Um homem tão autocentrado e imperturbável não poderia deixar de impressionar suas
convicções daqueles que o rodeavam. ele respondeu que havia realizado o sacrifício com uma mente
completamente plácida; Não sentira mais prazer em escrever os folhetos do que em queimá-los sob o
comando de seu superior, e a perda não era nada, pois, se necessário, ele poderia escrevê-los facilmente em
melhor forma. Um homem tão autocentrado e imperturbável não poderia deixar de impressionar suas
[47]
convicções daqueles que o rodeavam.
O que suas convicções realmente eram é um problema que não é facilmente resolvido nos dias atuais. Os
ferozes antagonismos que ele animou com as suas violentas ofensivas contra os indivíduos, bem como sobre a
frouxidão geral da Ordem em geral, fizeram com que seus últimos anos fossem passados em uma série de
investigações por heresia. No capítulo geral de Strassburg, em 1282, seus escritos foram ordenados para serem
examinados. Em 1283 Bonagrazia di S. Giovanni, o general, veio para a França, coletou e colocou todos eles
nas mãos de sete dos principais membros da Ordem, que encontraram neles proposições que eles
variadamentecaracterizado como falso, herético, presunçoso e perigoso, e ordenou que os folhetos que os {44}
continha fossem entregues a todos que os possuíssem. Olivi subscreveu o julgamento em 1284, embora tenha
reclamado que não lhe foi permitido comparecer pessoalmente perante seus juízes e explicar as passagens
censuradas, às quais foram aplicados sentidos distorcidos. Com alguma dificuldade, ele obteve cópias de seus
escritos inculpados e passou a justificar-se. Ainda assim, o círculo de seus discípulos continuou a aumentar;
incapazes de se conterem e de serem secretamente imbuídos de doutrinas de Joaquim, não se contentavam
com a silenciosa propagação de seus princípios, mas provocavam tumultos e sedições. Olivi foi
responsabilizado. O capítulo realizado em Milão em 1285 eleito como ministro geral Arlotto di Prato, um dos
sete que o haviam condenado, e emitiu um decreto ordenando uma estrita perquisição e apreensão de seus
escritos. O novo general, além disso, o convocou a Paris para outra inquisição em sua fé, da qual os
promotores foram dois dos membros da comissão anterior, Richard Middleton e Giovanni di Murro, o futuro
general. O assunto foi prolongado até 1286, quando Arlotto morreu, e nada foi feito. Matteo d'Acquasparta
confirmou sua ortodoxia ao nomeá-lo professor na escola geral da Ordem em Florença. Raymond Gaufridi,
que sucedeu a Matteo d'Acquasparta em 1290, era amigo e admirador de Olivi, mas não pôde impedir novos
procedimentos, embora o nomeasse professor em Montpellier. A excitação em Languedoc chegou a um ponto
que levou Nicholas IV, em 1290, ordenar Raymond para suprimir os perturbadores da paz. Ele encarregou
Bertrand de Cigotier, inquisidor do Comtat Venaissin, de investigar e relatar, para que o assunto pudesse ser
levado ao próximo capítulo geral, a ser realizado em Paris. Em 1292, portanto, Olivi apareceu diante do
capítulo, professou sua aceitação do touroExit qui seminat , afirmou que nunca havia ensinado ou escrito de
maneira diferente, e revogou e renunciou a qualquer coisa que ele pudesse inadvertidamente ter dito em
contradição com isso. Ele foi demitido em paz, mas vinte e nove de seus seguidores zelosos e obstinados, a
quem Bertrand de Cigotier havia considerado culpado, foram devidamente punidos. Seus poucos anos
restantes parecem ter passado em paz comparativa. Duas cartas escritas em 1295, uma para o Corrado da
Offida e outra para os filhos de Carlos II. de Nápoles, então mantidos como reféns na Catalunha, que lhe {45}
pediram para visitá-los, mostrar que ele era tido em alta estima, que desejava refrear o zelo fanático dos
Espíritos mais avançados, e que ele não podia se conter da especulação apocalíptica . Em seu leito de morte,
em 1298, ele proferiu uma confissão de fé em que professava absoluta submissão à Igreja Romana e a
Bonifácio como sua cabeça. Ele também submeteu todas as suas obras à Santa Sé, e fez uma declaração de
princípios quanto aos assuntos em disputa dentro da Ordem, que não continham nada que Bonaventura não
tivesse assinado, ou Nicolau III. teria impugnado como contrário à bula Exiit , embora repreendesse
[48]
severamente as práticas de obtenção de dinheiro e o relaxamento da Ordem.
Ele foi honrosamente enterrado em Narbonne, e então a controvérsia sobre sua memória tornou-se mais
viva do que nunca, tornando quase impossível determinar sua responsabilidade pelas opiniões que lhe foram
atribuídas tanto por amigos quanto por inimigos. Que seus ossos tornaram-se objeto de assídua culto, apesar
de repetidas proibições, que inúmeros milagres foram trabalhados em seu túmulo, que multidões de peregrinos
se aglomeraram para ele, que sua festa se tornou uma das grandes solenidades do ano, e que ele era
considerado um dos santos mais eficientes do calendário, apenas mostra a estimativa popular de suas virtudes
e o zelo daqueles que consideravameles mesmos como seus discípulos. Certo é que o Conselho de Vienne, em {46}
1312, tratou sua memória com grande delicadeza. Embora condenasse com severidade impiedosa as
extravagâncias místicas dos Irmãos do Espírito Livre, descobriu apenas quatro erros nos volumosos escritos
de Olivi - erros de interesse meramente especulativo, como os freqüentes entre os escolásticos do período - e
esses apontou sem atribuí-los a ele ou até mesmo mencionar seu nome. Esses seus seguidores imediatos
negaram sua posse, embora um deles, curiosamente, se tornasse uma espécie de slogan entre os olivistas. Foi
que Cristo ainda estava vivo na cruz quando perfurado pela lança, e foi baseado na afirmação de que a relação
em Mateus originalmente diferia a respeito daquela em João, e tinha sido alterada para assegurar a harmonia.
Todas as outras questões relativas aos ensinamentos de Olivi o conselho se referia aos franciscanos para o
assentamento, mostrando que eles foram considerados de menor importância, depois de terem sido
exaustivamente debatidos por Bonagrazia da Bergamo em ataque e Ubertino da Casale em defesa. Assim, o
concílio não condenou nem sua pessoa nem seus escritos; que o resultado foi considerado como reivindicando
sua ortodoxia foi visto quando, em 1313, sua festa foi celebrada com entusiasmo sem precedentes em
Narbonne, e foi assistida por um concurso igual àquele que se reuniu no aniversário da Porciúncula. Além
disso, após o calor da controvérsia ter passado, a subseqüente condenação de seus escritos por João XXII. foi
removido por Sixtus IV., no final do século XV. Os ensinamentos de Olivi podem, portanto, ser razoavelmente
concluídos por não conter doutrinas muito revolucionárias. De fato, pouco depois de sua morte todos os
franciscanos da Provença foram obrigados a assinar uma abjuração de seus erros, entre os quais se enumerou
aquele relativo à ferida de Cristo, mas nada foi dito a respeito das aberrações mais graves posteriormente
[49] {47}
atribuídas a ele.
Por outro lado, ele era inquestionavelmente o heresiarca dos espirituais, tanto da França quanto da Itália,
considerados por eles como o sucessor direto de Joaquim e Francisco. O Historia Tribulationumencontra nas
profecias pseudo-joaquitas um relato claro de todos os eventos em sua carreira. Entusiastas espirituais, que
possuíam as doutrinas revolucionárias do Evangelho Eterno, testificaram perante a Inquisição que a terceira
era da Igreja teve seu início em Olivi, que assim suplantou o próprio São Francisco. Ele foi inspirado do céu;
sua doutrina lhe fora revelada em Paris, disseram alguns, enquanto lavava as mãos; outros que a iluminação
veio a ele de Cristo enquanto na igreja, na terceira hora do dia. Assim, suas declarações eram de igual
autoridade com as de São Paulo e deviam ser obedecidas pela Igreja sem a mudança de uma carta. Não é de
admirar que ele tenha sido responsabilizado pelas extravagâncias daqueles que o consideravam com tanta
[50]
veneração e o reconheceu como seu líder e professor.
Quando Olivi morreu, seu ex-promotor, Giovanni di Murro, era general da Ordem e, forte como eram
suas próprias convicções ascéticas, não perdeu tempo em completar o trabalho que antes não conseguira
realizar. A memória de Olivi foi condenada como a de um herege, e uma ordem foi emitida para a rendição de
todos os seus escritos, que foi aplicada com rigor implacável, e continuada por seu sucessor, Gonsalvo de
Balboa. Pons Botugati, um frade eminente por piedade e eloqüência, recusou-se a se render pela queima de
alguns dos trechos proibidos, e foi acorrentado à parede em uma masmorra úmida e fétida, onde pão e água
eram lançados para ele, e onde ele logo Apodreceu na imundície, de modo que, quando seu corpo foi
apressadamente empurrado para uma sepultura não consagrada, descobriu-se que a carne já estava entulhada
de vermes. Uma série de outros recalcitrantes também foram aprisionados com aspereza quase igual, e no
próximo capítulo geral a leitura de todas as obras de Olivi foi formalmente proibida. Que muita matéria
incendiária estava em circulação, atribuída direta ou indiretamente a ele, é mostrada por um catálogo de
tratados olivistas, tratando de questões perigosas como o poder do papa de dispensa de votos, seu direito de (48)
reivindicar obediência implícita em assuntos concernentes a fé e moral, e outros semelhantes murmúrios de
[51]
rebelião.
O trabalho de Olivi, que suscitou a maior discussão, e sobre o qual as evidências são peculiarmente
irreconciliáveis, foi seu Postil sobre o Apocalipse. Foi a partir disso que os principais argumentos foram
levantados para sua condenação. Em uma sentença inquisitorial de 1318, aprendemos que seus escritos foram
novamente examinados por ordem de João XXII. que eles foram considerados a fonte de todos os erros que os
sectários estavam expiando na fogueira, e que o principal entre eles era o seu trabalho no Apocalipse, de modo
que, até a decisão papal, ninguém o segurasse como um santo ou católico. Quando o relatório condenatório de
oito mestres de teologia veio, em 1319, os Espirituais sustentavam que o ultraje assim cometido sobre a fé
privava de toda virtude o sacramento do altar. No entanto, nenhum julgamento formal foi proferido até 8 de
fevereiro de 1326, quando João XXII. finalmente condenou o Postil sobre o Apocalipse depois de um
cuidadoso escrutínio no Consistório, e o capítulo geral da Ordem proibia que alguém o lesse ou possuísse. Um
dos relatórios dos especialistas chegou até nós. É impossível supor que eles deliberadamente fabricaram os
extratos nos quais suas conclusões se baseiam, e esses extratos são suficientes para mostrar que o trabalho era
um eco das doutrinas mais perigosas do Evangelho Eterno. A quinta era está chegando ao fim e, sob a figura
do anticristo místico, há profecias sobre o pseudo-papa, pseudo-cristos e pseudo-profetas em termos que
claramente aludem à hierarquia existente. O pseudo-papa será conhecido por suas heresias sobre a perfeição
da pobreza evangélica (como veremos foi o caso de João XXII. ) e as profecias do pseudo-Joaquim sobre
Frederico II. são citados para mostrar como os prelados e o clero que defendem a regra serão expulsos. A
igreja carnal é a grande prostituta da Babilônia; faz bêbado e corrompe as nações com suas carnalidades, e {49}
oprime os poucos remanescentes justos, como no paganismo fez com suas idolatrias. Em quarenta gerações,
da colheita dos apóstolos, haverá uma nova colheita dos judeus e do mundo inteiro, a ser reunida pela Ordem
Evangélica, para a qual todo poder e autoridade serão transferidos. Há uma sexta e uma sétima idade, após o
que vem o Dia do Juízo. A data deste último não pode ser calculada, mas no final do século XIII a sexta era
[52]
deve ser aberta. A igreja carnal, ou Babilônia, expirará, e o triunfo da igreja espiritual começará.
Tem sido costumeiro para os historiadores supor que esta ressurreição do Evangelho Eterno foi obra de
Olivi, embora seja evidente desde os últimos anos de sua carreira que ele não poderia ter sido culpado de
proferir tais doutrinas inflamatórias, e isso é confirmado pelo silêncio. do Conselho de Vienne sobre eles,
embora tenha condenado seus outros erros insignificantes após um profundo debate sobre o assunto por seus
inimigos e amigos. De fato, Bonagrazia, em nome dos conventuais, atacou duramente sua memória e fez uma
longa lista de seus erros, incluindo certas falsas e fantásticas profecias no Postil sobre o Apocalipse e sua
estigmatização da Igreja como a Grande Prostituta. Se existissem passagens como as acima, elas teriam sido
divulgadas longamente e a defesa teria sido impossível. Ubertino em resposta, no entanto, ousadamente
caracterizou a afirmação como a mais mentirosa e ímpia; Olivi, declarou ele, sempre falara com muito
respeito da Igreja e da Santa Sé; o próprio Postil encerrou com uma submissão à Igreja Romana como a
amante universal, e no corpo da obra a Santa Sé foi repetidamente mencionada como a sede de Deus e de
Cristo; a Igreja Militante e a Igreja Triunfante são mencionadas como as sedes de Deus que durarão até o fim,
enquanto os réprobos são a Babilônia e a Grande Prostituta. É impossível que Ubertino possa ter citado
falsamente essas passagens, pois Bonagrazia prontamente o teria confundido com confusão, e o Conselho de
Vienne teria proferido um julgamento bem diferente. Sabemos de fontes inquestionáveis que sempre falara
com muito respeito da Igreja e da Santa Sé; o próprio Postil encerrou com uma submissão à Igreja Romana
como a amante universal, e no corpo da obra a Santa Sé foi repetidamente mencionada como a sede de Deus e
de Cristo; a Igreja Militante e a Igreja Triunfante são mencionadas como as sedes de Deus que durarão até o
fim, enquanto os réprobos são a Babilônia e a Grande Prostituta. É impossível que Ubertino possa ter citado
Vienne teria proferido um julgamento bem diferente. Sabemos de fontes inquestionáveis que sempre falara
com muito respeito da Igreja e da Santa Sé; o próprio Postil encerrou com uma submissão à Igreja Romana
como a amante universal, e no corpo da obra a Santa Sé foi repetidamente mencionada como a sede de Deus e
de Cristo; a Igreja Militante e a Igreja Triunfante são mencionadas como as sedes de Deus que durarão até o
fim, enquanto os réprobos são a Babilônia e a Grande Prostituta. É impossível que Ubertino possa ter citado
Vienne teria proferido um julgamento bem diferente. Sabemos de fontes inquestionáveis que e no corpo da
obra a Santa Sé foi repetidamente mencionada como a sede de Deus e de Cristo; a Igreja Militante e a Igreja
Triunfante são mencionadas como as sedes de Deus que durarão até o fim, enquanto os réprobos são a
Babilônia e a Grande Prostituta. É impossível que Ubertino possa ter citado falsamente essas passagens, pois
Bonagrazia prontamente o teria confundido com confusão, e o Conselho de Vienne teria proferido um
julgamento bem diferente. Sabemos de fontes inquestionáveis que e no corpo da obra a Santa Sé foi
repetidamente mencionada como a sede de Deus e de Cristo; a Igreja Militante e a Igreja Triunfante são
mencionadas como as sedes de Deus que durarão até o fim, enquanto os réprobos são a Babilônia e a Grande
Prostituta. É impossível que Ubertino possa ter citado falsamente essas passagens, pois Bonagrazia
prontamente o teria confundido com confusão, e o Conselho de Vienne teria proferido um julgamento bem
diferente. Sabemos de fontes inquestionáveis que e o Conselho de Vienne teria feito um julgamento muito
diferente. Sabemos de fontes inquestionáveis que e o Conselho de Vienne teria feito um julgamento muito
diferente. Sabemos de fontes inquestionáveis que doutrinas revolucionárias comumente atribuídas a Olivi As
eram entretidas por aqueles que se consideravam e eram considerados seus discípulos, e só podemos supor
que em seu zelo mal orientado eles interpolaram seu Postil, e deram a seus próprios sonhos místicos a
[53]
autoridade de seu grande nome.
Após a morte de Olivi, os oficiais franciscanos parecem ter se sentido incapazes de reprimir a seita que se
espalhava e se organizava em todo o Languedoc. Por alguma razão não aparente, a menos que possa ter sido
ciúme dos dominicanos, a ajuda da Inquisição não foi convocada, e os inquisidores retiveram suas mãos dos
ofensores da Ordem rival. As autoridades regulares da igreja, no entanto, foram apeladas, e em 1299 Gilles,
arcebispo de Narbonne, realizou em Béziers um sínodo provincial, no qual foram condenadas as beguinas de
ambos os sexos que sob a liderança de homens eruditos de uma honrada Ordem (os franciscanos).
empenhados em exercícios religiosos não prescritos pela Igreja, usavam vestimentas distinguindo-os de outras
pessoas, realizavam novas penitências e abstinências, administravam votos de castidade, muitas vezes não
observados, mantinha conventículos noturnos, freqüentava hereges e proclamava que o fim do mundo estava
próximo, e que já o reinado do Anticristo havia começado. Deles surgiram muitos escândalos e havia perigo
de mais e maiores problemas. Os bispos foram, portanto, ordenados, em suas várias dioceses, a investigar de
perto esses sectários e reprimi-los. Vemos disso que houve um rápido crescimento de uma nova heresia
baseada no Evangelho Eterno, com os franciscanos mais rigorosos como núcleo, mas se estendendo entre o
povo. Por essa propaganda popular, a Ordem Terciária proporcionou facilidades peculiares, e nós
descobriremos daqui em diante que as Beguinas, como eram geralmente chamadas, eram em grande parte
Tertiarias, quando não membros integrais da Ordem. Não havia nada, no entanto, para tentar a cupidez e
proclamou que o fim do mundo estava próximo, e que já o reinado do Anticristo havia começado. Deles
surgiram muitos escândalos e havia perigo de mais e maiores problemas. Os bispos foram, portanto,
ordenados, em suas várias dioceses, a investigar de perto esses sectários e reprimi-los. Vemos disso que houve
um rápido crescimento de uma nova heresia baseada no Evangelho Eterno, com os franciscanos mais
rigorosos como núcleo, mas se estendendo entre o povo. Por essa propaganda popular, a Ordem Terciária
proporcionou facilidades peculiares, e nós descobriremos daqui em diante que as Beguinas, como eram
geralmente chamadas, eram em grande parte Tertiarias, quando não membros integrais da Ordem. Não havia
nada, no entanto, para tentar a cupidez e proclamou que o fim do mundo estava próximo, e que já o reinado do
Anticristo havia começado. Deles surgiram muitos escândalos e havia perigo de mais e maiores problemas. Os
bispos foram, portanto, ordenados, em suas várias dioceses, a investigar de perto esses sectários e reprimi-los.
Vemos disso que houve um rápido crescimento de uma nova heresia baseada no Evangelho Eterno, com os
franciscanos mais rigorosos como núcleo, mas se estendendo entre o povo. Por essa propaganda popular, a
Ordem Terciária proporcionou facilidades peculiares, e nós descobriremos daqui em diante que as Beguinas,
como eram geralmente chamadas, eram em grande parte Tertiarias, quando não membros integrais da Ordem.
Não havia nada, no entanto, para tentar a cupidez e que já o reinado do Anticristo havia começado. Deles
surgiram muitos escândalos e havia perigo de mais e maiores problemas. Os bispos foram, portanto,
ordenados, em suas várias dioceses, a investigar de perto esses sectários e reprimi-los. Vemos disso que houve
um rápido crescimento de uma nova heresia baseada no Evangelho Eterno, com os franciscanos mais
rigorosos como núcleo, mas se estendendo entre o povo. Por essa propaganda popular, a Ordem Terciária
nada, no entanto, para tentar a cupidez e que já o reinado do Anticristo havia começado. Deles surgiram
muitos escândalos e havia perigo de mais e maiores problemas. Os bispos foram, portanto, ordenados, em suas
várias dioceses, a investigar de perto esses sectários e reprimi-los. Vemos disso que houve um rápido
crescimento de uma nova heresia baseada no Evangelho Eterno, com os franciscanos mais rigorosos como
núcleo, mas se estendendo entre o povo. Por essa propaganda popular, a Ordem Terciária proporcionou
facilidades peculiares, e nós descobriremos daqui em diante que as Beguinas, como eram geralmente
chamadas, eram em grande parte Tertiarias, quando não membros integrais da Ordem. Não havia nada, no
entanto, para tentar a cupidez Os bispos foram, portanto, ordenados, em suas várias dioceses, a investigar de
perto esses sectários e reprimi-los. Vemos disso que houve um rápido crescimento de uma nova heresia
baseada no Evangelho Eterno, com os franciscanos mais rigorosos como núcleo, mas se estendendo entre o
povo. Por essa propaganda popular, a Ordem Terciária proporcionou facilidades peculiares, e nós
descobriremos daqui em diante que as Beguinas, como eram geralmente chamadas, eram em grande parte
Tertiarias, quando não membros integrais da Ordem. Não havia nada, no entanto, para tentar a cupidez Os
bispos foram, portanto, ordenados, em suas várias dioceses, a investigar de perto esses sectários e reprimi-los.
Vemos disso que houve um rápido crescimento de uma nova heresia baseada no Evangelho Eterno, com os
franciscanos mais rigorosos como núcleo, mas se estendendo entre o povo. Por essa propaganda popular, a
Ordem Terciária proporcionou facilidades peculiares, e nós descobriremos daqui em diante que as Beguinas,
como eram geralmente chamadas, eram em grande parte Tertiarias, quando não membros integrais da Ordem.
Não havia nada, no entanto, para tentar a cupidez Por essa propaganda popular, a Ordem Terciária
nada, no entanto, para tentar a cupidez Por essa propaganda popular, a Ordem Terciária proporcionou
facilidades peculiares, e nós descobriremos daqui em diante que as Beguinas, como eram geralmente
chamadas, eram em grande parte Tertiarias, quando não membros integrais da Ordem. Não havia nada, no
entanto, para tentar a cupidez dos oficiais episcopais para a acusação daqueles cuja crença principal consistia {51}
na renúncia de todos os bens mundanos, e não é provável que eles se mostrassem mais diligentes em seus
deveres do que os temos visto quando interesses maiores estavam em jogo. A ação do conselho pode,
portanto, ser seguramente assumida como desperdiçada, exceto como justificativa de perseguição dentro da
Ordem. As beguinas leigas, sem dúvida, gozavam de imunidade prática, enquanto os Frades Espirituais
continuavam a suportar as misérias nas mãos de seus superiores, para os quais a vida monástica proporcionava
oportunidades tão abundantes. Assim, em Villefranche, quando Raymond Auriole e Jean Prime se recusaram a
admitir que seus votos permitiam um uso liberal das coisas do mundo, eles foram aprisionados em cadeias e
[54]
morreram de fome até que Raymond morreu, privado dos sacramentos como um herege,
Assim, faleceu o infeliz século XIII - aquela era de aspirações grandiosas não cumpridas, de sonhos
brilhantes não substanciais como visões, de esperanças sempre se tornando realidade e sempre desapontadas.
O intelecto humano havia despertado, mas a consciência humana ainda estava adormecida, salvo em algumas
raras almas que em sua maioria pagavam em desgraça ou morte a penalidade de sua sensibilidade precoce.
Aquele maravilhoso século passou e deixou como seu legado ao seu sucessor um vasto progresso, na verdade,
na atividade intelectual, mas no lado espiritual da herança, um vazio sombrio. Todos os esforços para elevar
os ideais do homem falharam miseravelmente. A sociedade era mais dura e grosseira, mais carnal e mais
mundana do que nunca, e não é demais dizer que a Inquisição tinha feito sua parte inteira para trazer isso ao
punir aspirações, e ensinando que a única segurança estava em conformidade mecânica, independentemente
de abusos e desatenção à corrupção. Os resultados desses cem anos de esforço e sofrimento estão bem
simbolizados nos dois papas com quem começou e terminou - Inocêncio III. e aquele beliscão Inocente,
Bonifácio VIII., que, na frase popular da época, entrou como uma raposa, governou como um leão e morreu
como um cão. No intelecto e aprendendo Bonifácio era superior ao seu modelo, em orgulho imperioso a sua
igualdade, em seriedade, em auto-devoção, governou como um leão e morreu como um cachorro. No intelecto
e aprendendo Bonifácio era superior ao seu modelo, em orgulho imperioso a sua igualdade, em seriedade, em
auto-devoção, governou como um leão e morreu como um cachorro. No intelecto e aprendendo Bonifácio era
superior ao seu modelo, em orgulho imperioso a sua igualdade, em seriedade, em auto-devoção, na altura de {52}
objetivo, em tudo o que dignifica ambição, imensamente seu inferior. Não é de admirar que as especulações
apocalípticas de Joaquim devessem adquirir novo domínio sobre as mentes daqueles que não conseguiam
conciliar o deserto espiritual em que viviam com sua concepção da providência misericordiosa de Deus. Para
tais homens parecia impossível que ele permitisse a continuação da crueldade perversa que impregnava a
Igreja e, por meio dela, infectou a sociedade em geral. Isso estava claramente além do poder de alguns
fanáticos fervorosos de curar, ou mesmo de mitigar, de modo que a interposição divina era necessária para
criar uma nova terra, habitada apenas pelos poucos eleitos virtuosos, sob um reino de pobreza ascética e amor
abrangente. .
Um dos missionários mais enérgicos e impetuosos dessas crenças foi Arnaldo de Vilanova, em alguns
aspectos, talvez, o homem mais notável de seu tempo, que só recentemente aprendemos a conhecer
profundamente, das pesquisas do Señor Pelayo. Como médico, ele era inigualável. Reis e papas disputaram
seus serviços, e seus volumosos escritos sobre medicina e higiene foram reimpressos em edições coletivas seis
vezes durante o século XVI, além de inúmeras edições de tratados especiais. Como químico, diz-se, com mais
dúvidas, que ele deixou sua marca em várias descobertas úteis. Como alquimista, ele tinha a reputação de
produzir lingotes de ouro na corte de Roberto de Nápoles, um grande patrono da ciência, e seus tratados sobre
o assunto foram incluídos em coleções de tais obras, impressas tão tardiamente como no século XVIII. Um
estudante de árabe e hebraico, ele traduziu de tratados do Costa ben Luca sobre encantamentos, ligaduras e
outros dispositivos mágicos. Ele escreveu sobre astronomia e sobre oneiromancia, pois ele era um experto
expositor de sonhos, e também em agrimensura e produção de vinho. Ele desenhou leis para Frederico de
Trinacria, que o monarca esclarecido promulgou e aplicou, e seu conselho para Frederico e seu irmão Jayme
II. de Aragão em seus deveres como monarcas o selou como um estadista consciencioso. Quando Jayme
solicitou-lhe a explicação de um misterioso sonho, não apenas satisfez o rei com sua exposição, mas passou a
avisá-lo de que seu dever principal consistia em administrar a justiça, primeiro para os pobres e depois para os
ricos. Quando perguntado com que frequência ele dava audiência aos pobres, Jayme respondia uma vez por
semana e também quando saía de carro por prazer. Arnaldo traduziu de tratados do Costa ben Luca em
encantamentos, ligaduras e outros dispositivos mágicos. Ele escreveu sobre astronomia e sobre oneiromancia,
pois ele era um experto expositor de sonhos, e também em agrimensura e produção de vinho. Ele desenhou
leis para Frederico de Trinacria, que o monarca esclarecido promulgou e aplicou, e seu conselho para
Frederico e seu irmão Jayme II. de Aragão em seus deveres como monarcas o selou como um estadista
consciencioso. Quando Jayme solicitou-lhe a explicação de um misterioso sonho, não apenas satisfez o rei
com sua exposição, mas passou a avisá-lo de que seu dever principal consistia em administrar a justiça,
primeiro para os pobres e depois para os ricos. Quando perguntado com que frequência ele dava audiência aos
pobres, Jayme respondia uma vez por semana e também quando saía de carro por prazer. Arnaldo traduziu de
tratados do Costa ben Luca em encantamentos, ligaduras e outros dispositivos mágicos. Ele escreveu sobre
astronomia e sobre oneiromancia, pois ele era um experto expositor de sonhos, e também em agrimensura e
produção de vinho. Ele desenhou leis para Frederico de Trinacria, que o monarca esclarecido promulgou e
aplicou, e seu conselho para Frederico e seu irmão Jayme II. de Aragão em seus deveres como monarcas o
selou como um estadista consciencioso. Quando Jayme solicitou-lhe a explicação de um misterioso sonho,
não apenas satisfez o rei com sua exposição, mas passou a avisá-lo de que seu dever principal consistia em
administrar a justiça, primeiro para os pobres e depois para os ricos. Quando perguntado com que frequência
ele dava audiência aos pobres, Jayme respondia uma vez por semana e também quando saía de carro por
prazer. Arnaldo e outros dispositivos mágicos. Ele escreveu sobre astronomia e sobre oneiromancia, pois ele
era um experto expositor de sonhos, e também em agrimensura e produção de vinho. Ele desenhou leis para
Frederico de Trinacria, que o monarca esclarecido promulgou e aplicou, e seu conselho para Frederico e seu
irmão Jayme II. de Aragão em seus deveres como monarcas o selou como um estadista consciencioso.
Quando Jayme solicitou-lhe a explicação de um misterioso sonho, não apenas satisfez o rei com sua
exposição, mas passou a avisá-lo de que seu dever principal consistia em administrar a justiça, primeiro para
os pobres e depois para os ricos. Quando perguntado com que frequência ele dava audiência aos pobres,
Jayme respondia uma vez por semana e também quando saía de carro por prazer. Arnaldo e outros
dispositivos mágicos. Ele escreveu sobre astronomia e sobre oneiromancia, pois ele era um experto expositor
de sonhos, e também em agrimensura e produção de vinho. Ele desenhou leis para Frederico de Trinacria, que
o monarca esclarecido promulgou e aplicou, e seu conselho para Frederico e seu irmão Jayme II. de Aragão
em seus deveres como monarcas o selou como um estadista consciencioso. Quando Jayme solicitou-lhe a
explicação de um misterioso sonho, não apenas satisfez o rei com sua exposição, mas passou a avisá-lo de que
seu dever principal consistia em administrar a justiça, primeiro para os pobres e depois para os ricos. Quando
perguntado com que frequência ele dava audiência aos pobres, Jayme respondia uma vez por semana e
também quando saía de carro por prazer. Arnaldo e também em agrimensura e produção de vinho. Ele
desenhou leis para Frederico de Trinacria, que o monarca esclarecido promulgou e aplicou, e seu conselho
para Frederico e seu irmão Jayme II. de Aragão em seus deveres como monarcas o selou como um estadista
consciencioso. Quando Jayme solicitou-lhe a explicação de um misterioso sonho, não apenas satisfez o rei
com sua exposição, mas passou a avisá-lo de que seu dever principal consistia em administrar a justiça,
primeiro para os pobres e depois para os ricos. Quando perguntado com que frequência ele dava audiência aos
pobres, Jayme respondia uma vez por semana e também quando saía de carro por prazer. Arnaldo e também
em agrimensura e produção de vinho. Ele desenhou leis para Frederico de Trinacria, que o monarca
esclarecido promulgou e aplicou, e seu conselho para Frederico e seu irmão Jayme II. de Aragão em seus
deveres como monarcas o selou como um estadista consciencioso. Quando Jayme solicitou-lhe a explicação
de um misterioso sonho, não apenas satisfez o rei com sua exposição, mas passou a avisá-lo de que seu dever
principal consistia em administrar a justiça, primeiro para os pobres e depois para os ricos. Quando
perguntado com que frequência ele dava audiência aos pobres, Jayme respondia uma vez por semana e
também quando saía de carro por prazer. Arnaldo de Aragão em seus deveres como monarcas o selou como
um estadista consciencioso. Quando Jayme solicitou-lhe a explicação de um misterioso sonho, não apenas
satisfez o rei com sua exposição, mas passou a avisá-lo de que seu dever principal consistia em administrar a
justiça, primeiro para os pobres e depois para os ricos. Quando perguntado com que frequência ele dava
audiência aos pobres, Jayme respondia uma vez por semana e também quando saía de carro por prazer.
Arnaldo de Aragão em seus deveres como monarcas o selou como um estadista consciencioso. Quando Jayme
solicitou-lhe a explicação de um misterioso sonho, não apenas satisfez o rei com sua exposição, mas passou a
avisá-lo de que seu dever principal consistia em administrar a justiça, primeiro para os pobres e depois para os
ricos. Quando perguntado com que frequência ele dava audiência aos pobres, Jayme respondia uma vez por
semana e também quando saía de carro por prazer. Arnaldo severamente reprovado ele; ele estava ganhando {53}
danação; os ricos tinham acesso a ele todos os dias, manhã, tarde e noite, os pobres, mas raramente; ele fez de
Deus o porco de Santo Antônio, que recebeu apenas o lixo rejeitado por todos. Se ele quisesse ganhar a
salvação, deveria dedicar-se ao bem-estar dos pobres, sem o qual, apesar dos ensinamentos da Igreja, nem
salmos, nem missas, nem jejum, nem mesmo esmolas seriam suficientes. Para Jayme, ele não era apenas
médico, mas conselheiro, venerável e muito querido, e foi repetidamente empregado em missões diplomáticas
[55]
pelos reis de Aragão e da Sicília.
Multifarious como eram essas ocupações, eles consumiram apenas uma parte de sua atividade inquieta.
Ao dedicar a Roberto de Nápoles seu tratado de agrimensura, ele se descreve—
“Yeu, Arnaut de Vilanova ...

Doctor in leys et en decrets,
Et en siens de strolomia,
Et en l'art de medicina,
Et en la santa teulogia” -
e, embora fosse leigo, casado e pai, seu campo de trabalho favorito era a teologia, que ele havia estudado com
os dominicanos de Montpellier. Em 1292 ele começou com um trabalho no Tetragrammaton, ou nome
inefável de Jeová, no qual ele procurava explicar por razões naturais o mistério da Trindade. Embarcado em
tais especulações, ele logo se tornou um Joaquita confirmado. Para um homem de suas elevadas tendências
espirituais e terna compaixão por seus companheiros, a maldade e a crueldade da humanidade eram
aterradoras, e especialmente os crimes do clero, entre os quais ele considerava os mendicantes como os piores.
Seus vícios atacaram de forma insensível, e ele naturalmente caiu nas especulações dos escritos pseudo-
joaquíticos, antecipando o rápido advento do Anticristo e do Dia do Juízo. Em inumeráveis obras compostas
tanto em latim como em vernáculo, ele comentou e popularizou os livros de Joaquim, chegando mesmo a
declarar que a revelação de Cirilo era mais preciosa do que toda a Escritura. Tal homem naturalmente
simpatizava com os Espirituais perseguidos. Ele corajosamente realizou sua defesa em setores diversos, e
quando, em 1309, Frederic de Trinacria aplicado a ele para expor seu sonho, ele aproveitou a oportunidade {54}
para invocar a comiseração do monarca por seu sofrimento, explicando-lhe como, quando eles procuraram
apelar à Santa Sé, seus irmãos os perseguiram e mataram, e como os evangélicos a pobreza foi tratada como o
mais grave dos crimes. Ele usou sua influência similarmente na corte de Nápoles, provendo assim, como
[56]
veremos, um lugar de refúgio em sua necessidade.
Com seu temperamento impulsivo, era impossível que ele se afastasse da amarga luta então enfurecida.
Antes do final do século XIII, dirigiu cartas aos dominicanos e franciscanos de Paris e Montpellier, aos reis da
França e de Aragão e até ao Sagrado Colégio, anunciando o fim do mundo que se aproximava; os católicos
perversos, e especialmente o clero, eram os membros do Anticristo vindouro. Isso despertou uma controvérsia
ativa, na qual nenhuma das partes poupou a outra. Depois de uma guerra de panfletos, os dominicanos
catalães o acusaram formalmente perante o bispo de Girona, e ele respondeu que eles não tinham legitimidade
no tribunal, pois eram hereges e loucos, cães e malabaristas, e ele os citou para aparecer diante do papa pelo
seguindo Lent. Só poderia ter sido o favor real que o preservou do destino na fogueira de muitos
controvertidos menos audaciosos; e quando, em 1300, o rei Jayme o enviou em uma missão a Philippe le Bel,
ele ousadamente dedicou seu trabalho ao advento do Anticristo antes da Universidade de Paris. Os teólogos
olharam com desconfiança para ele e, apesar de sua imunidade de embaixador, na véspera de seu retorno ele
foi preso sem aviso pelo Oficial episcopal. O Arcebispo de Narbonne interveio em vão, e ele foi resgatado da
segurança de três mil libras, fornecido pelo Visconde de Narbonne e outros amigos. Trazido perante os
mestres da teologia, ele foi forçado por ameaças de prisão a se retratar no local, sem poder defender-se, e
[57]
pode-se acreditar em sua afirmação de que um de seus juízes mais ávidos era franciscano,
Um apelo formal a Bonifácio foi seguido por uma visita pessoalpara a corte papal. Recebido a princípio {55}
com zombarias, sua obstinação provocou repressão. Como uma recaída, ele poderia ter sido queimado, mas
ele só foi preso e forçado a uma segunda retratação, apesar de Philippe le Bel, na assembléia do Louvre em
1303, em suas acusações de heresia contra Bonifácio afirmou que o papa aprovara um livro de Arnaldo que já
havia sido queimado por ele e pela Universidade de Paris. Bonifácio, na verdade, ao libertá-lo, impôs-lhe
silêncio sobre questões teológicas, embora apreciasse sua habilidade médica e nomeasse médico papal. Por
um tempo ele manteve a paz, mas um chamado do céu o forçou a renovar a atividade, e ele avisou
solenemente a Bonifácio da divina vingança se ele permanecesse insensível ao dever de evitar que a ira
ocorresse por meio de uma completa reforma da Igreja. A catástrofe de Anagni logo se seguiu, e Arnaldo, que
havia deixado a corte papal, naturalmente a considerou como uma confirmação de sua profecia, e considerava
a si mesmo como um enviado de Deus. Com uma feroz denúncia de corrupções clericais, ele repetiu a
advertência a Bento XI, que respondeu impondo-lhe uma penitência e apreendendo todos os seus folhetos
apocalípticos. Em cerca de um mês Bento também morreu, e Arnaldo anunciou que uma terceira mensagem
seria enviada ao seu sucessor, “embora quando e por quem não me foi revelado, mas eu sei que se ele der
atenção, o poder divino adornará ele com seus presentes mais sublimes; se ele rejeitar, Deus o visitará com um
julgamento tão terrível que será uma maravilha para toda a terra ”. e olhou para si mesmo como um enviado
de Deus. Com uma feroz denúncia de corrupções clericais, ele repetiu a advertência a Bento XI, que
respondeu impondo-lhe uma penitência e apreendendo todos os seus folhetos apocalípticos. Em cerca de um
mês Bento também morreu, e Arnaldo anunciou que uma terceira mensagem seria enviada ao seu sucessor,
“embora quando e por quem não me foi revelado, mas eu sei que se ele der atenção, o poder divino adornará
ele com seus presentes mais sublimes; se ele rejeitar, Deus o visitará com um julgamento tão terrível que será
uma maravilha para toda a terra ”. e olhou para si mesmo como um enviado de Deus. Com uma feroz
denúncia de corrupções clericais, ele repetiu a advertência a Bento XI, que respondeu impondo-lhe uma
penitência e apreendendo todos os seus folhetos apocalípticos. Em cerca de um mês Bento também morreu, e
Arnaldo anunciou que uma terceira mensagem seria enviada ao seu sucessor, “embora quando e por quem não
me foi revelado, mas eu sei que se ele der atenção, o poder divino adornará ele com seus presentes mais
sublimes; se ele rejeitar, Deus o visitará com um julgamento tão terrível que será uma maravilha para toda a
terra ”. e Arnaldo anunciou que uma terceira mensagem seria enviada ao seu sucessor, “embora quando e por
quem não me foi revelado, mas sei que, se ele der atenção, o poder divino o adornará com seus dons sublimes;
se ele rejeitar, Deus o visitará com um julgamento tão terrível que será uma maravilha para toda a terra ”. e
Arnaldo anunciou que uma terceira mensagem seria enviada ao seu sucessor, “embora quando e por quem não
me foi revelado, mas sei que, se ele der atenção, o poder divino o adornará com seus dons sublimes; se ele
[58]
rejeitar, Deus o visitará com um julgamento tão terrível que será uma maravilha para toda a terra ”.
Durante alguns anos, nada sabemos de seus movimentos, embora sua caneta fértil estivesse ocupada com
pouco intervalo e a Igreja em vão se esforçou para reprimir seus escritos. Em 1305, Fray Guillermo,
inquisidor de Valencia, excomungou e expulsou da igreja Gambaldo de Pilis, um servo do rei Jayme, por
possuí-los e circulá-los. O rei aplicou-se a Guillermo por suas razões e, ao ser recusado, furiosamente
escreveu para Eymerich, o general dominicano. Ele declarou que os escritos de Arnaldo eram ansiosamente {56}
lido por ele mesmo, sua rainha e seus filhos, pelos arcebispos e bispos, pelo clero e os leigos. Ele exigiu que a
sentença fosse revogada como não-canônica, caso contrário puniria Fray Guillermo severamente e visitaria
com seu descontentamento todos os dominicanos de seus domínios. Provavelmente foi esse favor real que
salvou Arnaldo quando ele chegou perto de ser queimado em Santa Cristina, e escapou sem inflição pior do
[59]
que ser estigmatizado como um necromante e encantador, um herege e um papa dos hereges.
Quando a perseguição dos espirituais da Provença estava no auge, Arnaldo conseguiu de Carlos, o coxo
de Nápoles, que era também conde de Provença, uma carta ao general Gerald, que por um tempo pôs fim a
ela. Em 1309, o encontramos em Avignon, em uma missão de Jayme II., Bem recebida por Clemente V., que
valorizava muito sua habilidade como médico. Ele usou efetivamente essa posição ao persuadir secretamente
o papa a enviar para os líderes dos Espirituais, a fim de aprender com eles oralmente e por escrito o que eles
reclamaram e que reforma eles desejavam em sua Ordem. No que diz respeito aos seus próprios assuntos, ele
não teve tanta sorte. Em uma audiência pública perante o papa e os cardeais, em outubro de 1309, ele previu o
fim do mundo dentro do século e o advento do Anticristo em seus primeiros quarenta anos; ele se ocupou
muito da depravação do clero e dos leigos, e queixou-se amargamente da perseguição daqueles que desejavam
viver na pobreza evangélica. Tudo isso era de se esperar dele, mas ele acrescentou a incrível indiscrição de ler
um relato detalhado dos sonhos de Jayme II. e Frederico de Trinacria, suas dúvidas e suas explicações e
exortações - tudo, tão sagrado quanto a confissão de um penitente. O cardeal Napoleone Orsini, o protetor dos
Spirituals, escreveu a Jayme parabenizando-o por sua devoção revelada por aquele homem sábio e iluminado,
inflamado com o amor de Deus, Mestre Arnaldo, mas esse esforço para invocar a tempestade era inútil. O
Cardeal do Porto e Ramon Ortiz, Provincial Dominicano de Aragão, prontamente informou a Jayme que ele e
seu irmão tinham sido representados como vacilantes na fé e como crentes em sonhos, e o aconselharam a não
mais empregar como seu enviado um herege como Arnaldo. O orgulho de Jayme foi profundamente ferido.
Foi em vão que Clementeassegurou-lhe que não prestara atenção ao discurso de Arnaldo; o rei escreveu ao {57}
papa e aos cardeais e a seu irmão, negando a história de seu sonho e tratando Arnaldo como um impostor.
Frederic era menos suscetível: escreveu a Jayme que a história não lhes faria mal algum e que a verdadeira
infâmia residiria em abandonar Arnaldo em sua hora de perigo. Arnaldo se refugiou com ele, e não muito
tempo depois foi enviado por ele novamente para Avignon em uma missão, mas pereceu durante a viagem. A
data exata de sua morte é desconhecida, mas foi antes de fevereiro de 1311. Por motivos egoístas, Clemente
lamentou sua perda, e publicou uma bula anunciando que Arnaldo havia sido seu médico e prometera a ele um
livro muito útil que escrevera; ele morreu sem fazê-lo e agora Clemente convocou qualquer um que possuísse
[60]
o precioso volume para entregá-lo a ele.
A interposição de Arnaldo ofereceu aos espirituais uma perspectiva inesperada de libertação. Do

Languedoc a Veneza e Florença, estavam sofrendo a mais amarga perseguição de seus superiores; eles foram
lançados em masmorras onde morreram de fome e foram expostos às infinitas provações para as quais a vida
monástica proporcionou oportunidades tão abundantes, quando Arnaldo persuadiu Clemente a fazer um
esforço enérgico para curar o cisma na Ordem e silenciar as acusações que o Conventuals trouxe contra seus
irmãos. Uma ocasião foi encontrada em um apelo dos cidadãos de Narbonne, declarando que os livros de
Olivi haviam sido injustamente condenados, que a Regra da Ordem foi desconsiderada, e aqueles que a
observaram foram perseguidos, e ainda rezando para que um culto especial de Olivi restos mortais podem ser
permitidos. Uma comissão de personagens importantes foi formada para investigar a fé de Angelo da Clarino
e seus discípulos, que ainda moravam na vizinhança de Roma, e que se declararam bons católicos. Líderes
espirituais como Raymond Gaufridi, o ex-general Ubertino da Casale, o líder intelectual da seita, Raymond de
Giniac, ex-provincial de Aragão, Gui de Mirepoix, Bartolommeo Sicardi e outros foram convocados a
Avignon, onde eles foram ordenados a elaborar por escrito os pontos que eles consideravam necessários para a {58}
reforma da Ordem. Para habilitá-los a cumprir este dever em segurança, eles foram levados sob proteção papal
por um touro que mostra em suas minuciosas especificações quão reais eram os perigos incorridos por aqueles
que procuravam restaurar a ordem à sua pureza primitiva. Aparentemente estimulado por essas advertências, o
general Gonsalvo, no Capítulo de Pádua, em 1310, causou a adoção de muitas regulamentações para diminuir
o luxo e remover os abusos que permeiam a Ordem, mas o mal estava muito arraigado. Ele estava decidido,
além disso, a reduzir os espirituais à obediência, e o ódio entre as duas partes ficou mais amargo do que
[61]
nunca.
Os artigos de queixa, trinta e cinco em número, que os Espirituais lançaram diante de Clemente V. em
obediência às suas ordens formaram uma terrível acusação da frouxidão e corrupção que se insinuou na
Ordem. Ela foi respondida, mas debilmente, pelos conventuais, em parte por negar suas alegações, em parte
por sutilezas dialéticas para provar que a Regra não significava o que dizia, e em parte por acusar os
espirituais de heresia. Clemente nomeou uma comissão de cardeais e teólogos para ouvir os dois lados. Por
dois anos o campeonato se enfureceu com a maior fúria. Durante sua continuação, Raymond Gaufridi, Gui de
Mirepoix e Bartolommeo Sicardi morreram - envenenados por seus adversários, segundo um relato,
desgastados com maus-tratos e insultos de acordo com outro. Clemente tinha temporariamente libertado os
delegados dos Espirituais da jurisdição de seus inimigos, que tiveram a audácia de 1º de março de 1311 de
entrar em um protesto formal contra sua ação, alegando que eles eram hereges excomungados sob julgamento,
que não podiam ser protegidos dessa maneira. . Nesta prolongada discussão, os líderes opositores foram
Ubertino da Casale e Bonagrazia (Boncortese) da Bergamo. A primeira, embora absorvida em devoção em {59}
Mont 'Alverno, a cena da transfiguração de São Francisco, fora ungida por Cristo e elevada a um alto grau de
percepção espiritual. Sua reputação é ilustrada pela história de que, enquanto trabalhava com muito sucesso na
Toscana, ele fora convocado a Roma por Benedict XI. para responder algumas acusações feitas contra ele.
Logo depois, o povo de Perugia enviou uma embaixada solene ao papa com dois pedidos - um que Ubertino
restituísse a eles, o outro que o papa e os cardeais residiriam em sua cidade - onde Benedict sorriu e disse:
“Vejo que você nos ama. mas um pouco, desde que você prefere Fra Ubertino a nós. ”Ele era um Joaquita,
além disso, que não hesitou em caracterizar a abdicação de Celestin como uma inovação horrível, e a ascensão
de Bonifácio como uma usurpação. Bonagrazia talvez fosse superior ao seu adversário no aprendizado e não
ao seu inferior em devoção firme ao que ele considerava a verdade, embora Ubertino o caracterizasse como
um novato leigo, habilidoso nos ardilosos truques da lei. Veremos daqui em diante sua disposição de suportar
a perseguição em defesa de seu próprio ideal de pobreza; e o antagonismo de dois desses homens sobre os
pontos em questão entre eles é a ilustração mais notável da natureza impraticável das questões que levantaram
[62]
uma discussão tão acalorada e custaram tanto sangue.
Os espirituais fracassaram em seus esforços para obter um decreto de separação que lhes permitisse, em
paz, viver de acordo com sua interpretação da Regra, mas em outros aspectos a decisão da comissão era
totalmente a favor deles, apesar dos persistentes esforço dos Conventuais para desviar a atenção das questões
reais em questão para os erros assumidos de Olivi. Clemente aceitou a decisão e, em plena consistência, na
presença de ambas as partes, ordenou-lhes que vivessem em amor mútuo e caridade, para enterrar o passado
no esquecimento, e não para insultar um ao outro por diferenças passadas. Ubertino respondeu: “Santo Padre,
eles nos chamam de hereges e defensores da heresia; há livros inteiros cheios disso nos seus arquivos e nos da
Ordem. Eles devem alegar essas coisas e nos deixe nos defender, ou eles devem se lembrar deles. Caso (60)
contrário, não poderá haver paz entre nós ”. A este Clemente reingressou:“ Declaramos como papa que, do
que foi declarado em ambos os lados antes de nós, ninguém deveria chamar-lhe hereges e defensores da
heresia. O que existe para esse efeito em nossos arquivos, ou em qualquer outro lugar, é que apagamos e
declaramos que não valemos nada contra você ”. O resultado foi visto no Concílio de Viena (1311-12), que
adotou o cânon conhecido como Exivi de Paradiso., projetado para resolver para sempre a controvérsia que
durou tanto tempo. Angelo da Clarino declara que isso se baseou inteiramente nas proposições de Ubertino;
que foi a coroação da vitória dos espirituais, e seu coração transborda de alegria quando comunica as boas
novas a seus irmãos. Determinou, ele diz, oitenta perguntas relativas à interpretação da Regra; daqui por
diante, aqueles que servem ao Senhor em ermidas e são obedientes a seus bispos são protegidos contra o
abuso sexual de qualquer pessoa. Os inquisidores, afirmou ele, foram colocados sob o controle dos bispos, o
que ele evidentemente considerou como uma questão de importância especial, pois na Provença e na Toscana
a Inquisição era franciscana e, portanto, nas mãos dos conventuais. Vimos que Clemente atrasou a emissão
dos decretos do conselho. Ele estava a ponto de fazer isso após cuidadosa revisão, quando sua morte, em
1314, seguida de um longo interregno, causou um novo adiamento. João XXII foi eleito em agosto de 1316,
mas ele também desejou tempo para uma nova revisão, e foi somente em novembro de 1317 que os cânones
foram finalmente emitidos. Que eles sofreram mudanças neste processo é mais do que provável, e o
cânoneExici de Paradiso foi sobre um assunto peculiarmente provocativo de alteração. Como nos alcançou,
certamente não justifica o pê de triunfo de Angelo. É verdade que insiste em um cumprimento mais rígido da
Regra. Proíbe a colocação de cofres nas igrejas para a coleta de dinheiro; pronuncia os frades incapazes de
gozar de heranças; deprecia a construção de magníficas igrejas e conventos, que são sim palácios; proíbe a
aquisição de extensos jardins e grandes vinhedos, e até mesmo o armazenamento de celeiros de milho e
adegas de vinho onde os irmãos possam viver dia a dia por mendigos; declara que tudo o que é dado à Ordem
pertence à Igreja de Roma, e que os frades têm apenas o uso dela, pois eles não podem guardar nada, {61}
individualmente ou em comum. Em suma, justificava plenamente as queixas dos Espirituais e interpretava a
Regra de acordo com seus pontos de vista, mas não permitia, como dizia Angelo, que vivessem sozinhos em
paz, submetendo-os a seus superiores. Isso era para mandá-los à escravidão, já que a grande maioria da Ordem
era dos conventuais, com inveja da assunção da santidade superior pelos espirituais, e irritada pela derrota e
pela ameaça da aplicação da Regra em toda a sua rigidez. Este espírito foi ainda mais inflamado pela ação do
general Gonsalvo, que zelosamente se pôs a trabalhar para levar a cabo as reformas prescritas pelo cânon
Exivi.. Ele atravessou as várias províncias, derrubando prédios caros e obrigando o retorno de presentes e
legados a doadores e herdeiros. Isso causou grande indignação entre os frágeis irmãos, e sua morte rápida, em
1313, foi atribuída ao jogo sujo. A eleição de seu sucessor, Alessandro da Alessandria, um dos mais
fervorosos dos conventuais, mostrou que a Ordem em geral não estava disposta a se submeter silenciosamente
[63]
ao papa e ao conselho.
Como era de se esperar, o conflito entre as partes tornou-se mais amargo do que nunca. A inclinação de
Clemente em favor do ascetismo é demonstrada por sua canonização, em 1313, de Celestino V., mas quando
os espirituais se dirigiram a ele para proteção contra seus irmãos, ele se contentou em ordená-los a retornar
aos seus conventos e ordenar que fossem gentilmente tratados. . Esses comandos foram desconsiderados. Os
ódios mútuos eram fortes demais para que o poder não fosse abusado. Clemente fez o melhor que pôde para
forçar os conventuais a se submeterem; já em julho de 1311, ele ordenara que Bonagrazia dirigisse-se ao
convento de Valcabrère em Comminges e não o deixasse sem licença especial do papa. Ao mesmo tempo, ele
convocou diante de si Guiraud Vallette, o Provincial da Provença, e quinze dos principais oficiais da Ordem
em todo o sul da França, que foram considerados os líderes na opressão dos espirituais. Em consistório
públicoele repetiu seus comandos, repreendeu-os por desobediência e rebelião, demitiu do cargo aqueles que {62}
tinham posições e declarou inelegíveis aqueles que não eram oficiais. Aqueles a quem ele ejetou, ele
substituiu por pessoas adequadas a quem ele estritamente comandou para preservar a paz e mostrar favor à
minoria extremamente aflita. Apesar disso, os escândalos e reclamações continuaram, até que o general
Alessandro concedeu aos espirituais os três conventos de Narbonne, Béziers e Carcassonne, e ordenou que os
superiores colocados sobre eles fossem aceitáveis. A mudança não foi efetuada sem o emprego da força, na
qual os espirituais tinham a vantagem da simpatia popular, e os conventos assim favorecidos tornaram-se
casas de refúgio para os irmãos descontentes em outros lugares. Então, por um tempo, parece ter ficado
quieto, mas com a morte de Clemente, em 1314, o tumulto recomeçou. Bonagrazia, sob pretexto de doença,
apressou-se a deixar o seu lugar de confinamento e juntou-se avidamente à perturbação renovada; as
autoridades demitidas novamente sentiram sua influência; os espirituais reclamaram que foram maltratados e
difamados em particular e em público, apedrejados de lama e pedras, privados de comida e até mesmo dos
[64]
sacramentos, despojados de seus hábitos e espalhados a lugares distantes ou aprisionados.
É possível que Clemente tenha encontrado algum meio de dissolver os laços entre esses partidos
irreconciliáveis, mas pela insubordinação dos espirituais italianos. Estes ficaram impacientes durante as
longas conferências que precederam o Concílio de Vienne. Sujeitos às aflições diárias e ao desespero de
descanso dentro da Ordem, ouviram atentamente o conselho de um sábio e santo homem, o Cônego Martinho
de Sena, que lhes assegurou que, embora poucos, eles tinham o direito de se separar e eleger seus próprios
geral. Sob a liderança do Giacopo di San Gemignano eles fizeram isso e realizaram uma organização
independente. Esta foi uma rebelião e muito prejudicou o caso dos Espirituais em Avignon. Clemente não
escutava nada que saboreasse concessões àqueles que assim jogavam fora sua obediência prometida.como {63}
cismáticos e rebeldes, fundadores de uma seita supersticiosa e disseminadores de doutrinas falsas e
pestilentas. A perseguição contra eles se enfureceu mais furiosamente do que nunca. Em alguns lugares,
apoiados pelos leigos, expulsaram os conventuais de suas casas e se defenderam pela força das armas,
desconsiderando as censuras da Igreja que lhes eram aplicadas. Outros fizeram o melhor caminho até a Sicília,
e outros novamente, pouco antes da morte de Clemente, enviaram-lhe cartas que professavam submissão e
obediência, mas os amigos dos Spirituals temiam comprometer-se ao apresentá-las. Após a adesão de João
XXII. eles fizeram outra tentativa de chegar ao papa, mas naquela época os conventuais estavam em pleno
controle e jogavam os enviados na prisão como hereges excomungados. Tantos deles quanto conseguiram
escapar para a Sicília. É digno de nota que, em toda parte, as virtudes e a santidade desses assim chamados
hereges lhes valeram o favor popular e lhes asseguraram proteção mais ou menos eficiente, e esse foi
especialmente o caso da Sicília. O rei Frederico, consciente das lições ensinadas por Arnaldo de Vilanova,
recebeu graciosamente os fugitivos e permitiu que se estabelecessem, apesar dos repetidos protestos da parte
de João XXII. Lá, Henry da Ceva, a quem nos encontraremos novamente, já havia buscado refúgio da
perseguição de Bonifácio VIII. e havia preparado o caminho para aqueles que deveriam seguir. Em 1313, há
alusões a um papa chamado Celestin, que os “Pobres Homens” da Sicília haviam eleito, com um cardeal de
cardeais, que constituiu a única Igreja verdadeira e que tinha direito à obediência dos fiéis. Por mais
insignificante que esse movimento possa ter parecido na época, ele subsequentemente ajudou a fundação da
seita conhecida como Fraticelli, que há tanto tempo enfrentava a maravilhosa constância do rigor inabalável
[65]
da Inquisição Italiana.
Nesses caminhos perigosos de rebelião, os líderes originais deos espirituais italianos não eram obrigados {64}
a entrar, pois eram libertados da sujeição aos conventuais e podiam se dar ao luxo de permanecer em
obediência a Roma. Angelo da Clarino escreve a seus discípulos que o tormento e a morte eram preferíveis à
separação da Igreja e de sua cabeça; o papa era o bispo dos bispos, que regulava todas as dignidades
eclesiásticas; o poder das chaves é de Cristo, e a submissão é devida apesar da perseguição. No entanto,
juntamente com estes apelos são outros que mostram quão impraticável foi a posição criada pela crença em
São Francisco como um novo evangelista cuja regra foi uma revelação. Se reis ou prelados comandam o que é
contrário à fé, então a obediência é devida a Deus, e a morte deve ser bem-vinda. Francisco colocou na Regra
nada mais do que o que Cristo queria que ele escrevesse, e a obediência é devida a ela e não aos prelados.
Depois da perseguição sob João XXII. ele até cita uma profecia atribuída a Francisco, no sentido de que
surgiriam homens que tornariam a Ordem odiosa e corromperiam toda a Igreja; haveria um papa não eleito
canonicamente que não acreditaria corretamente em Cristo e na Regra; haveria uma divisão na Ordem e a ira
de Deus visitaria aqueles que se apegassem ao erro. Com clara referência a João, ele diz que se um papa
condena a verdade evangélica como um erro, ele deve ser deixado para o julgamento de Cristo e dos médicos;
se ele excomungar como heresia a pobreza do Evangelho, ele é excomungado de Deus e é um herege diante
de Cristo. No entanto, embora sua fé e obediência fossem tão provadas, Angelo e seus seguidores nunca
tentaram um cisma. Ele morreu em 1337, desgastado com sessenta anos de tribulação e perseguição - um
homem do mais firme e gentil espírito, das mais santas aspirações, que havia caído em dias maus e se
exaurido no esforço desesperado de reconciliar o irreconciliável. Embora João XXII. tinha permitido que ele
assumisse o hábito e a Regra dos Celestinos, ele era obrigado a viver escondido, com sua morada conhecida
apenas por alguns fiéis amigos e seguidores, de alguns dos quais ouvimos como em julgamento diante da
Inquisição como Fraticelli, em 1334. Foi no eremitério eremitério de Santa Maria di Aspro na Basilicata; mas
três dias antes de sua morte espalhou-se um rumor de que um santo estava morrendo ali, e tais multidões se
reuniram para que fosse necessário colocar guardas na entrada de seu retiro e admitir o povo dois a dois para
contemplar suas agonias agonizantes. Ele brilhou em milagres beatificado pela Igreja, que durante o período {65}
de duas gerações nunca deixou de pisar nele, mas sua pequena congregação, embora perdida à vista na energia
mais agressiva dos Fraticelli, continuou a existir, mesmo depois da tradição de auto-abnegação foi retomada
sob auspícios mais afortunados pelos Observantinos, até que foi finalmente absorvida pela última na
[66]
reorganização de 1517 sob Leão X.
Na Provença, mesmo antes da morte de Clemente V., havia espíritos ardentes, alimentando os devaneios
do Evangelho Eterno, que não estavam satisfeitos com a vitória conquistada no Concílio de Vienne. Quando,
em 1311, os conventuais atacaram a memória de Olivi, uma de suas acusações foi que ele dera origem a seitas
que afirmavam que sua doutrina foi revelada por Cristo, que era de igual autoridade com o evangelho, que
desde Nicolau III. a supremacia papal foi transferida para eles, e consequentemente eles elegeram um papa
próprio. Este Ubertino não negou, mas apenas argumentou que não sabia nada disso; que, se fosse verdade,
Olivi não era responsável, pois era totalmente contrário ao seu ensinamento, do qual nem uma palavra poderia
ser citada em apoio a tal insanidade. Ainda, sem dúvida, havia sectários chamando-se discípulos de Olivi,
entre os quais o fermento revolucionário estava trabalhando, e não podiam reconhecer nenhuma virtude ou
autoridade na Igreja carnal e mundana. Em 1313 ouvimos falar de um Frère Raymond Jean, que, em um
sermão público em Montreal, profetizou que sofreria perseguição pela fé, e quando, após o sermão, lhe
perguntaram o que ele queria dizer, ousadamente respondeu na presença de vários pessoas, “Os inimigos da fé
estão entre nós. A Igreja que nos governa é simbolizada pela Grande Prostituta do Apocalipse, que persegue
os pobres e os ministros de Cristo. Você vê que não ousamos andar abertamente diante de nossos irmãos ”. Ele
acrescentou que o único papa verdadeiro era Celestin, eleito na Sicília, e sua organização era a única Igreja
verdadeira. e eles não podiam reconhecer nenhuma virtude ou autoridade na Igreja carnal e mundana. Em
1313 ouvimos falar de um Frère Raymond Jean, que, em um sermão público em Montreal, profetizou que
sofreria perseguição pela fé, e quando, após o sermão, lhe perguntaram o que ele queria dizer, ousadamente
respondeu na presença de vários pessoas, “Os inimigos da fé estão entre nós. A Igreja que nos governa é
simbolizada pela Grande Prostituta do Apocalipse, que persegue os pobres e os ministros de Cristo. Você vê
que não ousamos andar abertamente diante de nossos irmãos ”. Ele acrescentou que o único papa verdadeiro
era Celestin, eleito na Sicília, e sua organização era a única Igreja verdadeira. e eles não podiam reconhecer
nenhuma virtude ou autoridade na Igreja carnal e mundana. Em 1313 ouvimos falar de um Frère Raymond
Jean, que, em um sermão público em Montreal, profetizou que sofreria perseguição pela fé, e quando, após o
sermão, lhe perguntaram o que ele queria dizer, ousadamente respondeu na presença de vários pessoas, “Os
inimigos da fé estão entre nós. A Igreja que nos governa é simbolizada pela Grande Prostituta do Apocalipse,
que persegue os pobres e os ministros de Cristo. Você vê que não ousamos andar abertamente diante de nossos
irmãos ”. Ele acrescentou que o único papa verdadeiro era Celestin, eleito na Sicília, e sua organização era a
única Igreja verdadeira. profetizavam que sofreriam perseguição pela fé e quando, após o sermão, lhe
perguntaram o que ele queria dizer, ousadamente responderam na presença de várias pessoas: “Os inimigos da
fé estão entre nós. A Igreja que nos governa é simbolizada pela Grande Prostituta do Apocalipse, que persegue
os pobres e os ministros de Cristo. Você vê que não ousamos andar abertamente diante de nossos irmãos ”. Ele
acrescentou que o único papa verdadeiro era Celestin, eleito na Sicília, e sua organização era a única Igreja
verdadeira. profetizavam que sofreriam perseguição pela fé e quando, após o sermão, lhe perguntaram o que
ele queria dizer, ousadamente responderam na presença de várias pessoas: “Os inimigos da fé estão entre nós.
A Igreja que nos governa é simbolizada pela Grande Prostituta do Apocalipse, que persegue os pobres e os
ministros de Cristo. Você vê que não ousamos andar abertamente diante de nossos irmãos ”. Ele acrescentou
que o único papa verdadeiro era Celestin, eleito na Sicília, e sua organização era a única Igreja verdadeira. que
persegue os pobres e os ministros de Cristo. Você vê que não ousamos andar abertamente diante de nossos
irmãos ”. Ele acrescentou que o único papa verdadeiro era Celestin, eleito na Sicília, e sua organização era a
única Igreja verdadeira. que persegue os pobres e os ministros de Cristo. Você vê que não ousamos andar
abertamente diante de nossos irmãos ”. Ele acrescentou que o único papa verdadeiro era Celestin, eleito na
[67]
Sicília, e sua organização era a única Igreja verdadeira.
Assim, os espirituais não eram de forma alguma um corpo unido. QuandoUma vez que os trammels de {66}
autoridade tinham sido abalados, havia entre eles muita individualidade e um fanatismo muito ardente para
que eles atingissem precisamente as mesmas convicções, e eles foram divididos em pequenos grupos e seitas
que neutralizavam a capacidade esbelta que poderiam ter tido. para causar sérios problemas à poderosa
organização da hierarquia. No entanto, se suas doutrinas eram submissas como as de Angelo, ou
revolucionárias como as de Raymond Jean, elas eram todas culpadas do imperdoável crime de independência,
de pensarem por si mesmas onde o pensamento era proibido e de acreditar em uma lei maior que a de decretos
papais. Sua firmeza logo seria colocada à prova. Em 1314, o general Alessandro morreu e, após um intervalo
de vinte meses, Michele da Cesena foi escolhida como sua sucessora. Para o capítulo de Nápoles, que o
elegeu, os espirituais de Narbonne enviaram um longo memorial recitando as injustiças e aflições que eles
haviam sofrido desde a morte de Clemente, que os privou de proteção papal. A indicação de Michele parece
ser uma vitória sobre os conventuais. Ele era um teólogo ilustre, de temperamento resoluto e inflexível, e
decidido a fazer cumprir a estrita observância da Regra. Dentro de três meses de sua eleição, ele emitiu um
preceito geral que lhe impunha rígida obediência a ele. Os paramentos a serem usados eram minimamente
prescritos, o dinheiro não deveria ser aceito, exceto em caso de absoluta necessidade; nenhum fruto da terra
deveria ser vendido; não há edifícios esplêndidos para serem erguidos; as refeições deviam ser simples e
frugais; os irmãos nunca deveriam cavalgar nem mesmo usar sapatos, exceto sob permissão por escrito de
seus conventos, quando a exigência exigisse. Os espirituais esperavam que finalmente tivessem um general
segundo o seu próprio coração, mas inconscientemente se afastaram da obediência, e Michele concluiu que a
[68]
Ordem deveria ser uma unidade e que todos os errantes deveriam ser levados de volta ao redil.
Uma quinzena antes da emissão deste preceito, o longo interregno do papado havia sido fechado pela
eleição de João XXII. Houve poucos papas que incorporaram tão completamente as tendências dominantes de
seu tempo, e poucos que exerceram uma influência tão grande sobre a Igreja, para o bem ou para o
mal.Nascido da origem mais humilde, suas habilidades e força de caráter o levaram de uma preferência a {67}
outra, até chegar à cadeira de São Pedro. Ele era baixo em estatura, mas robusto em saúde, colérico e
facilmente movido a ira, enquanto sua inimizade, uma vez animado era durável, e sua alegria quando seus
inimigos chegaram a um fim mal saboreado pouco do pastor cristão. Persistente e inflexível, um propósito,
uma vez empreendido, era perseguido até o fim, independentemente da oposição de um amigo ou inimigo. Ele
estava especialmente orgulhoso de suas realizações teológicas, ardente em disputa e impaciente com a
oposição. Depois da moda da época, ele era piedoso, pois celebrava missa quase todos os dias e quase todas as
noites se levantava para recitar o Ofício ou para estudar. Entre suas boas obras está enumerada uma descrição
poética da Paixão de Cristo, concluindo com uma oração, e ele gratificou sua vaidade como autor,
proclamando muitas indulgências como recompensa para todos que a lessem. Suas principais características,
no entanto, eram ambição e avareza. Para gratificar o primeiro, travou guerras intermináveis com os Visconti
de Milão, nos quais, como nos assegura um contemporâneo, o depósito de sangue teria encarnado as águas do
Lago de Constança, e os corpos dos mortos teriam feito a ponte da costa para costa. Quanto a este último, a
sua ganância extinguida mostrou uma fertilidade sem fim de recursos na conversão dos tesouros da salvação
em moeda corrente. Foi ele quem primeiro reduziu a um sistema os “Impostos da Penitenciária”, que
ofereciam a absolvição a preços fixos por toda forma possível de perversidade humana, de cinco grossi por
homicídio ou incesto, a trinta e três grossi para ordenação abaixo da idade canônica. Antes de ter ficado dois
anos no papado, ele arrogou para si a apresentação a todos os benefícios colegiais da cristandade, sob o
pretexto conveniente de reprimir a simonia, e depois de sua venda nos é dito que ele acumulou um imenso
tesouro. Outro dispositivo ainda mais remunerador era a prática de não preencher um episcopado vago das
fileiras, mas estabelecer um sistema de promoção de um mais pobre para um mais rico, e daí para arcebispado,
de modo que cada vaga lhe desse a oportunidade de fazer numerosas mudanças. e tributo a cada um. Além
dessas fontes regulares de ganhos profanos, ele era fértil em expedientes especiais, como quando, em 1326,
precisando de dinheiro para suas guerras lombardas, Alemanha sendo interrompida por sua disputa com Luís {68}
da Baviera. Charles inicialmente recusou, mas finalmente concordou em dividir os espólios, e concedeu o
poder em consideração a uma doação papal de um dízimo por dois anos - como um comentário
contemporâneo, “ et ainsi sainete yglise, quant l'un le tont, l'autre l'escorcheJoão procedeu a extorquir uma
grande quantia; de alguns ele recebeu um dízimo integral, de outros a metade, de outros novamente tanto
quanto pôde extrair, enquanto todos os que possuíam benefícios sob autoridade papal tiveram de pagar a
receita de um ano inteiro. Sua desculpa para essa insaciável ganância foi que ele projetou o dinheiro para uma
cruzada, mas como ele viveu para ser nonagenary sem executar esse projeto, o Villani contemporâneo é talvez
justificado na observação cautelosa - "Possivelmente ele tinha essa intenção." em sua maior parte
parcimoniosa, ele gastava imensas somas no avanço das fortunas de seu sobrinho - ou filho - o cardeal-legado
Poyet, que se empenhava em fundar um principado no norte da Itália. Ele gastou dinheiro em fazer de
Avignon uma residência permanente para o papado, embora fosse reservado para Bento XII. comprar e
ampliar o enorme palácio-fortaleza dos papas. No entanto, após sua morte, quando se chegou a um inventário
de seus efeitos, foram encontrados em seu tesouro dezoito milhões de florins de ouro, e joias e paramentos
estimados em sete milhões a mais. Mesmo na mercantil Florença, a soma era tão incompreensível que Villani,
cujo irmão era um dos avaliadores, se sente obrigado a explicar que cada milhão é milhar. Quando refletimos
sobre a pobreza comparativa do período e a escassez dos metais preciosos, podemos estimar quão grande
quantidade de sofrimento foi representada por tal acumulação, espremida como era, em sua fonte última, do
miserável campesinato, que Apreciamos, na melhor das hipóteses, uma subsistência insuficiente da agricultura
[69] {69}
imperfeita. Podemos, talvez, além disso, imaginar como,
O mal permanente que ele provocou com seu traiçoeiro tráfico de benefícios e a reputação que deixou
para trás são visíveis nas amargas reclamações feitas no Conselho de Siena, um século depois, pelos
deputados da nação galicana. Eles se referem ao seu pontificado como aquele em que a Santa Sé reservou
todos os benefícios para si, quando graças, expectativas, etc., foram publicamente vendidos ao maior lance,
sem considerar a qualificação, de modo que na França muitos benefícios foram totalmente arruinados pela
razão. das cargas insuportáveis impostas sobre eles. Não é de admirar, portanto, que quando Santa Birgitta da
Suécia foi solicitada, na segunda metade do século XIV, por alguns franciscanos a saber se os decretos de João
sobre o tema da pobreza de Cristo estavam corretos, e ela recebeu duas visões da Virgem para satisfazer seus
escrúpulos, a Virgem relatou que seus decretos estavam livres de erros, mas discretamente anunciou que não
tinha liberdade para dizer se sua alma estava no céu ou no inferno. Tal era o homem a quem a cruel ironia do
[70]
destino cometia a resolução dos delicados escrúpulos que atormentavam as almas dos espirituais.
John estivera ativamente envolvido nos trabalhos do Conselho de Vienne e estava totalmente
familiarizado com todos os detalhes da questão. Quando, portanto, o general, Michele, pouco depois de sua
ascensão, solicitou-lhe que restaurasse a unidade na Ordem distraída, seu imperioso temperamento levou-o a
agir com rapidez e vigor. O rei Frederico de Trinacria foi ordenado a tomar os refugiados em seus domínios e
entregá-los aos seus superiores para serem disciplinados. Bertrand de la Tour, o Provincial de Aquitânia, foi
instruído a reduzir à obediência os rebeldes dos conventosde Béziers, Narbonne e Carcassonne. Bertrand {70}
tentou primeiro persuadir. O sinal externo dos espirituais era o hábito. Eles usavam capuzes menores e
vestidos mais curtos, mais estreitos e mais grosseiros que os conventuais; e, mantendo isto em conformidade
com o precedente estabelecido por Francisco, era tanto um artigo de fé com eles quanto a ausência de celeiros
e adegas e a recusa em lidar com dinheiro. Quando ele os incitou a abandonar essas vestimentas, eles
responderam que esse era um dos assuntos em que eles não podiam prestar obediência. Então ele assumiu um
tom de autoridade sob o rescrito papal, e eles reuniram-se com um apelo ao papa melhor informado, assinado
por quarenta e cinco frades de Narbonne e quinze dos Béziers. Ao receber o apelo, João ordenou
peremptoriamente, em 27 de abril de 1317, todos os recorrentes se apresentam diante dele em dez dias, sob
pena de excomunhão. Eles partiram, setenta e quatro em número, com Bernard Délicieux à frente, e ao
chegarem a Avinhão, não se aventuraram a alojar-se no convento franciscano, mas acamparam durante a noite
[71]
no local público em frente às portas papais.
Eles eram considerados rebeldes muito mais perigosos do que os espirituais italianos. Este último já tivera
uma audiência em que Ubertino da Casale refutava as acusações contra eles, e ele, Goffrido da Cornone e
Philippe de Caux, expressando simpatia e prontidão para defender Olivi e seus discípulos, claramente
demonstraram que eles se consideravam não pessoalmente preocupados com eles. John fez a mesma distinção;
e embora Angelo da Clarino tenha sido preso por um tempo com a força de uma antiga condenação de
Bonifácio VIII, ele logo foi libertado e autorizado a adotar o hábito e a regra de Celestino. Disseram a
Ubertino que, se ele voltasse por alguns dias ao convento franciscano, seriam tomadas as providências
adequadas para seu futuro. Para isso, ele respondeu significativamente, “Depois de ficar com os frades por um
único dia, eu não exigirei nenhuma provisão neste mundo de você ou de qualquer outra pessoa”, e ele foi
autorizado a se transferir para a Ordem Beneditina, assim como vários outros de seus companheiros. Ele teve
apenas uma pausa temporária, no entanto, e veremos a seguir que em 1325 ele foi obrigado a se refugiar com {71}
[72]
Luís da Baviera.
Os olivistas não deveriam escapar tão facilmente. No dia seguinte à sua chegada, eles foram admitidos na
audiência. Bernard Délicieux argumentou com tanta habilidade que só lhe foi possível responder acusando-o
de ter impedido a Inquisição, e John ordenou sua prisão. Então François Sanche pegou o argumento, e foi
acusado de ter difamado a Ordem publicamente, quando John o entregou aos Conventuais, que prontamente o
prenderam em uma cela ao lado das latrinas. Então Guillaume de Saint-Amand assumiu a defesa, mas os
frades o acusaram de dilapidação e de abandonar o Convento de Narbonne, e João ordenou sua prisão. Então
Geoffroi tentou, mas João o interrompeu, dizendo: “Nós nos perguntamos muito que você exige a estrita
observância da Regra, e ainda assim você usa cinco vestidos.” Geoffroi respondeu: “Santo Padre, você está
enganado, pois, Salvando sua reverência, não é verdade que eu uso cinco vestidos, ”John respondeu
calorosamente,“ Então nós mentimos ”, e ordenou que Geoffroi fosse agarrado até que pudesse determinar
quantos vestidos ele usava. Os irmãos aterrorizados, vendo que seu caso foi julgado, caíram de joelhos,
gritando: "Santo Padre, justiça, justiça!", E o papa ordenou que todos fossem ao convento franciscano, para
serem vigiados até que ele determinasse o que fazer. com eles. Bernard, Guillaume e Geoffroi, e alguns de
seus camaradas, foram presos em cadeias severas por ordem do papa. O destino de Bernard que já vimos.
Quanto aos outros, uma inquisição foi realizada sobre eles, quando todos, mas vinte e cinco apresentaram, e
foram rigorosamente penalizados pelos conventuais triunfantes. E ordenou que Geoffroi fosse preso até que
pudesse determinar quantos vestidos ele usava. Os irmãos aterrorizados, vendo que seu caso foi julgado,
caíram de joelhos, gritando: "Santo Padre, justiça, justiça!", E o papa ordenou que todos fossem ao convento
franciscano, para serem vigiados até que ele determinasse o que fazer. com eles. Bernard, Guillaume e
Geoffroi, e alguns de seus camaradas, foram presos em cadeias severas por ordem do papa. O destino de
Bernard que já vimos. Quanto aos outros, uma inquisição foi realizada sobre eles, quando todos, mas vinte e
cinco apresentaram, e foram rigorosamente penalizados pelos conventuais triunfantes. E ordenou que Geoffroi
fosse preso até que pudesse determinar quantos vestidos ele usava. Os irmãos aterrorizados, vendo que seu
caso foi julgado, caíram de joelhos, gritando: "Santo Padre, justiça, justiça!", E o papa ordenou que todos
fossem ao convento franciscano, para serem vigiados até que ele determinasse o que fazer. com eles. Bernard,
Guillaume e Geoffroi, e alguns de seus camaradas, foram presos em cadeias severas por ordem do papa. O
destino de Bernard que já vimos. Quanto aos outros, uma inquisição foi realizada sobre eles, quando todos,
mas vinte e cinco apresentaram, e foram rigorosamente penalizados pelos conventuais triunfantes. E o papa
ordenou que todos fossem ao convento franciscano, para serem vigiados até que ele determinasse o que fazer
com eles. Bernard, Guillaume e Geoffroi, e alguns de seus camaradas, foram presos em cadeias severas por
ordem do papa. O destino de Bernard que já vimos. Quanto aos outros, uma inquisição foi realizada sobre
eles, quando todos, mas vinte e cinco apresentaram, e foram rigorosamente penalizados pelos conventuais
triunfantes. E o papa ordenou que todos fossem ao convento franciscano, para serem vigiados até que ele
determinasse o que fazer com eles. Bernard, Guillaume e Geoffroi, e alguns de seus camaradas, foram presos
em cadeias severas por ordem do papa. O destino de Bernard que já vimos. Quanto aos outros, uma inquisição
foi realizada sobre eles, quando todos, mas vinte e cinco apresentaram, e foram rigorosamente penalizados
[73]
pelos conventuais triunfantes.
Os vinte e cinco recalcitrantes foram entregues à Inquisição de Marselha, sob cuja jurisdição foram
presos. O inquisidor era o padre Michel le Moine, um dos que haviam sido degradados e aprisionados por
Clemente V. por causa de seu zelo em perseguir os espirituais. Agora ele foi capaz de vingar sua vingança. Ele
tinha amplo mandato para o que quisesse, pois John não esperara ouvir os Espirituais antes de condená-los. Já
em 17 de fevereiro, ele ordenou que os inquisidores do Languedoc para denunciar como hereges todos os que {72}
se denominavam Fraticelli ou Fratres de paupere vita . Então, 13 de abril, ele emitiu a constituição
Quorumdam, em que ele havia definitivamente resolvido os dois pontos que se tornaram as questões
candentes da disputa - o caráter das vestimentas a serem usadas e a legalidade de armazenar provisões em
celeiros e adegas de vinho e óleo. Essas perguntas ele se referiu ao general da Ordem com poder absoluto para
determiná-las. Sob as instruções de Michele, os ministros e responsáveis deveriam determinar para cada
convento que quantidade de provisões seria necessária, que parte poderia ser armazenada e até que ponto os
frades implorariam por ela. Tais decisões deveriam ser implicitamente seguidas sem pensar ou afirmar que
elas derrogavam a Regra. O touro acabou com as palavras significativas: “Grande é a pobreza, mas maior é a
[74]
inocência, e perfeita obediência é o maior bem.
Este touro foi a base do processo inquisitorial contra os vinte e cinco recalcitrantes. O caso estava
perfeitamente claro sob ele e, de fato, todos os procedimentos dos Spirituals após a sua emissão haviam sido
flagrantemente contumazes - sua recusa em mudar suas vestes e seu apelo ao papa melhor informado. Antes
de entregá-los à Inquisição, eles foram levados perante Michele da Cesena, e suas declarações a ele, quando
lidas antes do consistório, foram declaradas heréticas e os autores sujeitos à pena de heresia. Esforços de curso
haviam sido feitos para garantir sua submissão, mas em vão, e não foi até 6 de novembro de 1317, que cartas
foram emitidas por John e por Michele da Cesena ao inquisidor Michel, orientando-o a prosseguir com o
julgamento. Dos detalhes do processo não temos conhecimento, mas não é provável que os acusados tenham
sido poupados de qualquer um dos rigores costumeiros em tais casos, quando o desejo era quebrar o espírito e
induzir o cumprimento. Isto é mostrado, além disso, no fato de que o processo foi prolongado por exatamente
seis meses, a sentença sendo proferida em 7 de maio de 1318, e pelo fato adicional de que maioria dos {73} a
culpados foram levados ao arrependimento e abjuração. Apenas quatro deles tinham a resistência física e
mental para perseverar até o fim - Jean Barrani, Déodat Michel, Guillem Sainton e Pons Rocha - e estes foram
entregues no mesmo dia às autoridades seculares de Marselha e devidamente queimados. Um quinto, Bernard
Aspa, que dissera na prisão que se arrependeu, mas que se recusou a renunciar e abjurar, foi
misericordiosamente condenado à prisão perpétua, embora, sob todas as regras inquisitoriais, ele devesse ter
compartilhado o destino de seus cúmplices. Os demais foram forçados a renunciar publicamente e a aceitar as
penitências impostas pelo inquisidor, com o aviso de que, se deixassem de publicar sua renúncia, onde quer
[75]
que houvessem pregado seus erros, seriam queimados como recaída.
Embora na sentença se diga que a heresia das vítimas foi tirada da doutrina envenenada de Olivi, e
embora o inquisidor tenha emitido cartas proibindo qualquer um de possuir ou ler seus livros, não há alusão a
qualquer erro de Joaquita. Foi simplesmente uma questão de desobediência ao touro Quorumdam. Afirmaram
que isso era contrário ao Evangelho de Cristo, que os proibia de usar vestimentas de outra moda que não as
adotadas, ou de armazenar milho e vinho. Para isso, o papa não tinha autoridade para obrigá-los; eles não o
obedeceriam, e isso eles declararam que manteriam até o Dia do Juízo. Por mais frívolas que fossem as
questões em pauta indubitavelmente, era, por um lado, um caso de consciência do qual a razão há muito havia
sido banida pela amargura da controvérsia e, por outro, a necessidade de autoridade que obrigava à
obediência. Se fosse permitido ao julgamento privado anular os mandamentos de um decreto papal, o poder
moral do papado desaparecera e, com isso, toda a supremacia temporal. No entanto, subjacente a tudo isso
estava o velho fermento Joaquítico que ensinava que a Igreja de Roma não tinha autoridade espiritual, e assim
que seus decretos não eram obrigatórios para os eleitos. Quando Bernard Délicieux foi enviado, em 1319, de
Avignon para Castelnaudari para julgamento, na estrada ele falou livremente com sua escolta e não fez
segredo de sua admiração por Joachim, chegando a dizer que havia apagado de sua cópia de o cânone
Decretum o Latrão condenando a trinitária de Joachim erro, e que se ele fosse papa ele o revogaria. A {74}
influência do Evangelho Eterno é vista no fato de que daqueles que se retrataram em Marselha e foram
aprisionados, um número fugiu para os Infiéis, deixando para trás um documento em que professavam sua fé,
[76]
e profetizou que voltariam triunfante depois a morte de João XXII.
Assim, João, antes mesmo de seu pontificado ter um ano, havia conseguido criar uma nova heresia -
aquela que considerava ilegal para os franciscanos usarem vestidos esvoaçantes ou ter celeiros e porões. No
desenvolvimento multiforme da perversidade humana, talvez não houvesse ninguém mais deploravelmente
ridículo do que esse, que o homem deveria incendiar seus semelhantes em tal pergunta, ou que os homens
deveriam ser encontrados destemidos o suficiente para enfrentar as chamas por tal princípio, e sentir isso. eles
eram mártires em alta e santa causa. Provavelmente, João, a partir da constituição de sua mente e de seu
treinamento, não conseguia entender que os homens pudessem estar tão enamorados da santa pobreza a ponto
de se sacrificarem a ela, e só podia considerá-los rebeldes obstinados, ser coagido a submissão ou a pagar a
penalidade. Ele tinha tomado sua posição em apoio à autoridade de Michele da Cesena,
O touro que Quorumdam havia criado não se mexeu. Uma defesa dele, escrita por um inquisidor de
Carcassonne e Toulouse, provavelmente Jean de Beaune, mostra que suas novas posições despertaram sérias
dúvidas nas mentes de homens instruídos, que não estavam convencidos de sua ortodoxia, embora não
estivessem dispostos a arriscar a dissensão aberta. . Há também uma alusão a um padre que persistiu em
manter os erros que condenou e que foi entregue ao braço secular, mas quem retratou-se antes que os lenha {75}
foram iluminados e foi recebido a penitência. Para silenciar a discussão, John reuniu uma comissão de treze
prelados e médicos, incluindo Michele da Cesena, que após a devida consideração condenou solenemente
como heréticas as proposições de que o papa não tinha autoridade para emitir a bula, e que a obediência não se
devia aos prelados que comandavam a colocação de vestes curtas e estreitas e o armazenamento de milho e
vinho. Tudo isso foi rapidamente criando um cisma, e a bula Sancta Romana , 30 de dezembro de 1317, e
Gloriosam ecclesiam , em 23 de janeiro de 1318, foram dirigidos contra aqueles que sob os nomes de
Fraticelli, Beguines, Bizochi e Fratres de Paupere Vita.na Sicília, na Itália e no sul da França, organizavam
uma Ordem independente sob o pretexto de observar estritamente a Regra de Francisco, recebendo multidões
em sua seita, construindo ou recebendo casas de presente, implorando em público e elegendo superiores.
Todos esses são declarados excomungados ipso facto , e todos os prelados são ordenados a ver que a seita é
[77]
rapidamente extirpada.
Entre as pessoas, as cabeças mais frias argumentavam que, se o voto franciscano tornava toda possessão
pecaminosa, não era um voto de santidade, pois nas coisas em que o uso era consumo, como pão e queijo, o
uso passava para a posse. Aquele que fez tal promessa, portanto, pelo mero fato de viver, quebrou aquele voto
e não pôde estar em estado de graça. A suprema santidade da pobreza, no entanto, foi tão assiduamente
pregada durante cem anos que grande parte da população simpatizou com os Espirituais perseguidos; muitos
leigos, casados e solteiros, uniam-se a eles como terciarios, e até os padres abraçavam suas doutrinas. Lá
rapidamente cresceu uma seita, de modo algum confinado aos franciscanos, para substituir o Cathari que
desaparecia rapidamente como um objeto para as energias da Inquisição. É a velha história de novo, de santos
perseguidos com os familiares sempre em seus calcanhares, mas sempre encontrando refúgio e esconderijo
nas mãos de simpatizantes amigos. Pierre Trencavel, um padre de Béziers, pode ser tomado como exemplo.
Seu nome se repete freqüentemente nos exames anteriores à Inquisição, como o de um dos principais líderes
da seita. Pego finalmente, ele foi jogado na prisão de Carcassonne, mas conseguiu escapar, quando ele foi {76}
condenado em um auto de fécomo um herege convicto. Então, uma bolsa foi levantada entre os fiéis para
mandá-lo para o Oriente. Depois de uma ausência de alguns anos, ele voltou e foi tão ativo como sempre,
vagando disfarçado por todo o sul da França e assiduamente guardado pelos devotos. Qual foi o seu fim não
aparece, mas ele provavelmente morreu por extenso na estaca como um herege recaído, pois em 1327
encontramos ele e sua filha Andrée nas mãos impiedosas de Michel de Marselha. Jean du Prat, então
inquisidor de Carcassonne, queria que eles, a fim de extorquir deles os nomes de seus discípulos e daqueles
que os abrigaram. Aparentemente, Michel recusou-se a entregá-los e uma ordem peremptória de João XXII.
era requisito para obter sua transferência. Em 1325 Bernard Castillon de Montpellier confessa que abriga um
número de Beguines em sua casa, e depois a comprar uma habitação para eles em que ele os visitou. Outro
culpado reconhece ter recebido muitos fugitivos em sua casa em Montpellier. Havia ampla simpatia por eles e
[78]
uma ampla oportunidade para isso.
A queima dos quatro mártires de Marselha foi o sinal do trabalho inquisitorial ativo. Em toda a região
infectada, o Santo Ofício concentrou suas energias na supressão da nova heresia; e como anteriormente não
havia necessidade de esconder opiniões, os suspeitos foram prontamente controlados. Houveassim, uma ampla {77}
colheita, e o rigor da inquisição estabelecida a pé, é mostrado pela ordem emitida em fevereiro de 1322, por
João XXII., que todas as terciarias nos distritos suspeitos devem ser convocadas para aparecer e ser
examinadas de perto. Isso causou terror geral. Nos arquivos de Florença há numerosas cartas preservadas à
cúria papal, escritas em fevereiro de 1322, pelos magistrados e prelados das cidades toscanas, intercedendo
pelas Tertiárias, e implorando que não sejam confundidas com a nova seita de Beguines. . Esta é, sem dúvida,
uma amostra do que estava ocorrendo em todos os lugares, e o medo que tudo permeia era justificado pelo
crescente número diário de mártires. O teste foi simples. Era se o acusado acreditava que o papa tinha poder
para dispensar os votos, especialmente os de pobreza e castidade. Como nós vimos, era um lugar-comum das
escolas, que Aquino provou além de dissuadir, que ele não tinha tal poder, e mesmo recentemente, em 1311,
os conventuais, ao discutirem diante de Clemente V., admitiram que nenhum franciscano poderia ter
propriedades ou ter uma esposa comando do papa; mas as coisas mudaram no intervalo, e agora aqueles que
aderiram à doutrina estabelecida tinham a alternativa da retratação ou da estaca. É claro, mas uma pequena
parte dos culpados teve a firmeza de perseverar até o fim contra os métodos persuasivos que a Inquisição
conhecia tão bem como empregar, e o número de vítimas que pereceu mostra que a seita deve ter sido grande.
Nossa informação é escassa e fragmentada, mas sabemos que em Narbonne, onde os bispos inicialmente se
esforçavam para proteger os desafortunados, até assustar-se com as ameaças dos inquisidores, houve três
queimados em 1319, dezessete na Quaresma, 1321 e vários em 1322. Em Montpellier, a perseguição já estava
ativa em 1319. Em Lunel havia dezessete queimados; em Béziers, dois de uma vez e sete na outra; em
Pézénas, várias, com Jean Formayron à frente; em Gironde, um número em 1319; em Toulouse, quatro em
1322 e outros em Cabestaing e Lodève. Em Carcassonne, houve queimaduras em 1319, 1320 e 1321, e Henri
de Chamay foi ativo entre 1325 e 1330. Uma parte de seus julgamentos ainda existe, com muito poucos casos
de queimação, mas Mosheim tinha uma lista de cento e treze pessoas executadas em Carcassonne como
Espirituais de 1318 a cerca de 1350. Todos esses casos estavam sob inquisidores dominicanos, e os
franciscanos eram ainda mais zelosos,que em 1323 havia cento e catorze queimados apenas por inquisidores {78}
franciscanos. A Inquisição em Marselha, na verdade, que estava em mãos franciscanas, tinha a reputação de
ser excessivamente severa com os irmãos recalcitrantes da Ordem. Em um caso ocorrido em 1329, Frère
Guillem de Salvelle, o Guardião de Béziers, declara que seu tratamento ali era muito severo e o
aprisionamento da descrição mais rigorosa. Sem dúvida, Angelo da Clarino tem justificativa para a afirmação
de que os conventuais melhoraram seu triunfo sobre seus antagonistas, como cachorros loucos e lobos,
torturando, matando e resgatando sem misericórdia. Por mais trivial que nos pareça a causa da briga, não
podemos deixar de respeitar o simples fervor que levou tantos fanáticos a selar suas convicções com seu
sangue. Muitos deles, nos dizem, cortejou o martírio e procurou ansiosamente as chamas. Bernard Léon, de
Montréal, foi queimado por persistentemente declarar que, como havia prometido pobreza e castidade, não
[79]
obedeceria ao papa se fosse condenado a casar-se ou aceitar uma prerrogativa.
Perseguição feroz como esta, naturalmente, apenas intensificou as convicções dos sofredores e seu
antagonismo à Santa Sé. Até agora, no que diz respeito ao assunto ostensivo de controvérsia, aprendemos com
Pierre Tort, quando ele estava antes da Inquisição de Toulouse em 1322, que era permitido colocar em lojas de
milho e vinho suficiente para oito ou quinze dias, enquanto de sal e petróleo pode haver provisão para meio
ano. Quanto às vestes, Michele da Cesena exerceu o poder conferido a ele pela bula Quorumdamemitindo, em
1317, um preceito que exigia que o vestido fosse feito de material grosseiro, estendendo-se para cobrir apenas
metade do pé, enquanto o cordão era de cânhamo e não de linho. Embora ele pareça ter deixado a questão
ardente do capô intocada, este regulamento pode ter satisfeito escrúpulos razoáveis, mas foi um caso de
consciência que não admitiu nenhum compromisso. Os Espirituais declararam que não estavam obrigados a
abandonar o ainda mais curto e vestidos mais desajeitadas que sua tradição atribuídas a São Francisco, não {79}
importa o que pode ser comandado pelo papa ou geral, e tão grande era a importância atribuída à pergunta que
na crença popular dos quatro mártires de Marselha foram queimados porque eles usava a média e roupas
[80]
justas que distinguiam os espirituais.
Tecnicamente, eles estavam certos, pois, como vimos acima, até então havia sido geralmente admitido
que o papa não podia dispensar os votos; e quando Olivi desenvolveu isto para a posição adicional de que ele
não poderia ordenar qualquer coisa contrária a um voto evangélico, não foi reconhecido entre seus erros
condenados pelo Concílio de Vienne. Enquanto tudo isso, no entanto, tinha sido admitido como um postulado
teórico, quando veio a ser contra os comandos de um papa como João XXII. Era heresia rebelde, ser esmagada
com as medidas severas. Ao mesmo tempo, era impossível que os sofredores pudessem reconhecer a
autoridade que os condenava à fogueira. Homens que voluntariamente se ofereceram para serem queimados
porque afirmaram que o papa não tinha poder para dispensar a observância dos votos; que declarou que, se
houvesse apenas uma mulher no mundo, e se ela tivesse feito um voto de castidade, o papa não poderia dar a
ela uma dispensação válida, mesmo que fosse para impedir que a raça humana chegasse ao fim; quem afirmou
que João XXII. tinha pecado contra o evangelho de Cristo quando ele tentou permitir que os franciscanos
tivessem celeiros e celeiros; que sustentava que, embora o papa tivesse poder sobre outras Ordens, ele não
tinha nada sobre o de São Francisco, porque sua Regra era uma revelação divina, e nenhuma palavra poderia
ser alterada ou apagada - tais homens só poderiam se defender contra o papa. negando a fonte de sua
autoridade. Todas as noções latentes de Joachita que estavam dormentes foram vivificadas e se tornaram os
princípios principais da seita. João XXII., Quando ele emitiu o touro o papa não poderia dar a ela uma
dispensação válida, mesmo que fosse para impedir que a raça humana chegasse ao fim; quem afirmou que
João XXII. tinha pecado contra o evangelho de Cristo quando ele tentou permitir que os franciscanos tivessem
celeiros e celeiros; que sustentava que, embora o papa tivesse poder sobre outras Ordens, ele não tinha nada
sobre o de São Francisco, porque sua Regra era uma revelação divina, e nenhuma palavra poderia ser alterada
ou apagada - tais homens só poderiam se defender contra o papa. negando a fonte de sua autoridade. Todas as
noções latentes de Joachita que estavam dormentes foram vivificadas e se tornaram os princípios principais da
seita. João XXII., Quando ele emitiu o touro o papa não poderia dar a ela uma dispensação válida, mesmo que
fosse para impedir que a raça humana chegasse ao fim; quem afirmou que João XXII. tinha pecado contra o
evangelho de Cristo quando ele tentou permitir que os franciscanos tivessem celeiros e celeiros; que
sustentava que, embora o papa tivesse poder sobre outras Ordens, ele não tinha nada sobre o de São Francisco,
porque sua Regra era uma revelação divina, e nenhuma palavra poderia ser alterada ou apagada - tais homens
só poderiam se defender contra o papa. negando a fonte de sua autoridade. Todas as noções latentes de
Joachita que estavam dormentes foram vivificadas e se tornaram os princípios principais da seita. João XXII.,
Quando ele emitiu o touro tinha pecado contra o evangelho de Cristo quando ele tentou permitir que os
franciscanos tivessem celeiros e celeiros; que sustentava que, embora o papa tivesse poder sobre outras
Ordens, ele não tinha nada sobre o de São Francisco, porque sua Regra era uma revelação divina, e nenhuma
palavra poderia ser alterada ou apagada - tais homens só poderiam se defender contra o papa. negando a fonte
de sua autoridade. Todas as noções latentes de Joachita que estavam dormentes foram vivificadas e se
tornaram os princípios principais da seita. João XXII., Quando ele emitiu o touro tinha pecado contra o
evangelho de Cristo quando ele tentou permitir que os franciscanos tivessem celeiros e celeiros; que
sustentava que, embora o papa tivesse poder sobre outras Ordens, ele não tinha nada sobre o de São Francisco,
porque sua Regra era uma revelação divina, e nenhuma palavra poderia ser alterada ou apagada - tais homens
só poderiam se defender contra o papa. negando a fonte de sua autoridade. Todas as noções latentes de
Joachita que estavam dormentes foram vivificadas e se tornaram os princípios principais da seita. João XXII.,
Quando ele emitiu o touro e nenhuma palavra nela poderia ser alterada ou apagada - tais homens só poderiam
se defender contra o papa negando a fonte de sua autoridade. Todas as noções latentes de Joachita que
estavam dormentes foram vivificadas e se tornaram os princípios principais da seita. João XXII., Quando ele
emitiu o touro e nenhuma palavra nela poderia ser alterada ou apagada - tais homens só poderiam se defender
contra o papa negando a fonte de sua autoridade. Todas as noções latentes de Joachita que estavam dormentes
foram vivificadas e se tornaram os princípios principais da seita. João XXII., Quando ele emitiu o touro
Quorumdam , tornou-se o anticristo místico, o precursor do verdadeiro Anticristo. A igreja romana era a igreja
carnal; os espirituais formariam a nova Igreja, que lutaria contra o Anticristo e, sob a orientação do Espírito
Santo, inauguraria a nova era em que o homem ser governado pelo amor e pela pobreza seja universal. Alguns {80}
deles colocaram isso em 1325, outros em 1330, outros em quatorze anos, a partir de 1321. Assim, o esquema
do Evangelho Eterno foi formalmente adotado e levado à realização. Havia duas igrejas - uma a igreja carnal
de Roma, a prostituta da Babilônia, a sinagoga de Satanás, bêbada com o sangue dos santos, sobre a qual João
XXII. fingiu presidir, embora tenha perdido sua posição e se tornado um herege de hereges quando consentiu
com a morte dos mártires de Marselha. A outra era a verdadeira Igreja, a Igreja do Espírito Santo, que
rapidamente triunfaria nos braços de Frederico de Trinacria. São Francisco ressuscitaria na carne e então
começaria a terceira idade e o sétimo e último estado da humanidade. Enquanto isso, os sacramentos já
estavam obsoletos e já não eram necessários para a salvação. É a este período de exaltação frenética que
[81]
podemos, sem dúvida, atribuir as interpolações dos escritos de Olivi.
Esta nova igreja tinha algum tipo de organização. No julgamento de Naprous Boneta em Carcassonne, em
1325, há uma alusão a um Frère Guillem Giraud, que foi ordenado por Deus como papa no lugar de João
XXII, cujo pecado foi tão grande quanto o de Adão, e que teve assim foi deposto pela vontade divina. Não
faltaram santos e mártires, além de Francisco e Olivi. Fragmentos dos corpos e ossos daqueles que pereceram
na fogueira foram guardados como relíquias e até mesmo partes das estacas em que sofreram. Estes foram
colocados diante de altares em suas casas, ou levados sobre a pessoa como amuletos. Nesse culto, os quatro
mártires de Marselha eram eminentemente honrados; Seus sufrágios com Deus eram tão poderosos quanto os
de São Lourenço ou São Vicente, e neles Cristo havia sido espiritualmente crucificado nos quatro braços da
cruz. Um pobre coitado Que foi queimado em Toulouse em 1322, inseriu em sua litania os nomes de setenta
espirituais que haviam sofrido; ele os invocou entre os outros santos, atribuindo igual importância à sua
intervenção; e esta foi, sem dúvida, uma forma habitual e reconhecida de devoção. No entanto, esse culto era
mais simples do que o da Igreja ortodoxa, pois se acreditava que o santos não precisavam de oblações, e se um Os
homem tivesse prometido uma vela a um deles ou à Virgem, ou uma peregrinação a Compostela, seria melhor
[82]
dar aos pobres o dinheiro que isso custaria.
A Igreja composta por fanáticos entusiasmados rompeu todas as relações com os espirituais italianos, cujo
zelo mais regulado parecia morno e desviado. Os prisioneiros que foram julgados por Bernard Gui em 1322
em Toulouse descreveram a Ordem Franciscana como dividida em três fragmentos - os conventuais, que
insistiam em ter celeiros e porões, os Fraticelli sob Henrique da Ceva na Sicília, e os Espirituais, ou Beguines,
então sob perseguição. Os dois primeiros grupos que eles disseram não observaram a Regra e seriam
destruídos, enquanto sua própria seita duraria até o fim do mundo. Até mesmo o santo e sofredor Angelo da
Clarino foi denunciado como um apóstata, e havia zelotes de cabeça quente que declararam que ele provaria
ser o anticristo místico. Outros estavam dispostos a atribuir essa honra duvidosa, ou mesmo a posição do
maior anticristo, a Felipe de Maiorca, irmão daquele que Ferrand, que vimos, ofereceu a soberania de
Carcassonne. A sede de Felipe pelo ascetismo levou-o a abandonar a corte de seu irmão e tornar-se um
terciário de São Francisco. Angelo alude a ele repetidamente, com grande admiração, como digno de se
classificar com os antigos santos perfeitos. Nas discussões tempestuosas logo após a ascensão de João, ele
interveio em favor dos Espirituais, pedindo que eles pudessem formar uma Ordem separada. Depois de fazer
os votos completos, ele renovou essa súplica em 1328, mas foi recusado em consistório integral, após o que
ouvimos falar dele vagando pela Europa e vivendo em mendigo. Em 1341, com o apoio de Roberto de
Nápoles, ele fez um terceiro pedido, que Bento XII. rejeitado pela razão de que ele era um defensor e defensor
dos Beguines, a quem ele tinha justificado após a sua condenação publicamente afirmando muitas mentiras
heréticas sobre a Santa Sé. Tais eram os homens cuja auto-devoção parecia a esses intolerantes tão tépidos a
[83] {82}
ponto de torná-los objetos de detestação.
As alturas de exaltação alcançadas em seu delírio religioso são ilustradas pela carreira de Naprous
Boneta, que foi reverenciada na seita como uma profetisa inspirada. Já em 1315, ela caíra nas mãos da
Inquisição em Montpellier e fora jogada na prisão, para ser libertada subseqüentemente. Ela e sua irmã
Alissette estavam muito interessadas nos Espirituais perseguidos e se refugiaram em muitos fugitivos em sua
casa. Conforme a perseguição ficava mais quente, sua exaltação aumentava. Em 1320 ela começou a ter
visões e êxtases, nos quais ela foi levada para o céu e teve entrevistas com Cristo. Finalmente, na Quinta-feira
Santa, 1321, Cristo comunicou-lhe o Espírito Divino tão completamente como foi dado à Virgem, dizendo: “A
Santíssima Virgem Maria foi a doadora do Filho de Deus: tu serás o doador do Santo. Fantasma. Assim, as
promessas do Evangelho Eterno estavam no ponto de cumprimento, e a Terceira Era estava prestes a nascer.
Elijah, ela disse, era São Francisco, e Enoch era Olivi; o poder concedido a Cristo durou até que Deus deu o
Espírito Santo a Olivi e investiu-o com a mesma glória que havia sido concedida à humanidade de Cristo. O
papado deixou de existir, os sacramentos do altar e da confissão são superados, mas o do matrimônio
permanece. O da penitência, de fato, ainda existe, mas é puramente interno, pois a sincera contrição funciona
o perdão dos pecados sem a intercessão sacerdotal ou a imposição da penitência. Uma observação, que ela
casualmente fez quando diante de seus juízes, é digna de nota como manifestação do amor ilimitado e da
caridade dessas pobres almas. Os espirituais e os leprosos, ela disse, Aqueles que haviam sido queimados
eram como os inocentes massacrados por Herodes - foi Satanás quem obteve a queima dos Espirituais e dos
leprosos. Isso alude às terríveis crueldades que, como vimos, foram perpetradas contra os leprosos em 1321 e
1322, quando toda a França enlouqueceu de terror por causa de um suposto envenenamento dos poços por
esses párias e, quando, parece, Os espirituais eram bastante sábios e humanos o suficiente para simpatizar com
eles e condenar seu assassinato. Naprous, finalmente, foi trazido antes de Henri de Chamay, os espirituais
eram bastante sábios e humanos o suficiente para simpatizar com eles e condenar seu assassinato. Naprous,
finalmente, foi trazido antes de Henri de Chamay, os espirituais eram bastante sábios e humanos o suficiente
para simpatizar com eles e condenar seu assassinato. Naprous, finalmente, foi trazido antes de Henri de
Chamay, a inquisidora de Carcassonne, em 1325. Sincera na crença de sua missão divina, ela {83}
espontaneamente e sem medo relacionou sua história e declarou sua fé, e em suas respostas a seus
examinadores, ela foi notavelmente rápida e inteligente. Quando sua confissão foi lida para ela, ela confirmou,
e para todas as exortações para retratar, ela respondeu calmamente que ela iria viver e morrer nele como a
[84]
verdade. Ela foi então entregue ao braço secular e selou suas convicções com seu sangue.
Extravagâncias de crença como essa não eram acompanhadas de extravagância de conduta. Mesmo
Bernard Gui não tem culpa de encontrar com o modo de vida dos hereges, exceto que a escola de Satanás
imitou a escola de Cristo, como os leigos imitam como macacos os pastores da Igreja. Todos eles juraram
pobreza e levaram uma vida de abnegação, alguns deles trabalhando com as mãos e outros implorando pelo
caminho. Nas cidades e aldeias tinham poucas moradias que chamavam Casas da Pobreza e onde moravam
juntas. Aos domingos e dias de festa seus amigos se reuniam e todos ouviam leituras dos preceitos e artigos de
fé, das vidas dos santos e de seus próprios livros religiosos na língua vulgar - principalmente os escritos de
Olivi, que eles consideravam revelações de Deus, e os "Transitus Sancti Patris ”, que foi um relato lendário de
sua morte. Os únicos sinais externos pelos quais Bernard diz que devem ser reconhecidos são que ao se
encontrarem ou entrarem em uma casa, dirão: “Bendito seja Jesus Cristo” ou “Bendito seja o nome do Senhor
Jesus Cristo”. orando na igreja ou em outro lugar, sentavam-se com as cabeças e os rostos encapuzados
virados para a parede, sem ficar de pé, ajoelhados ou batendo as mãos, como era costume com os ortodoxos.
No jantar, depois de pedir uma bênção, um deles se ajoelhava e recitava Gloria in excelsis , e depois do jantar,
Salve ReginaIsso tudo era suficientemente inofensivo, mas eles tinham uma peculiaridade a que Bernard,
como inquisidor, fazia fortes exceções. Quando estavam sendo julgados, estavam prontos a confessar sua
própria fé, mas nada os induziria a trair seus associados. Em sua simplicidade, sustentaram que isso seria uma
violação da caridade cristã, à qual não poderiam ser legalmente compelidos, e o inquisidor desperdiçou
infinitas dores no esforço de mostrar que é caridade Vizinho, e não uma lesão, para lhe dar uma chance de {}}
[85]
conversão.
Evidentemente, esses pobres teriam sido inofensivos se deixados sozinhos, e sua perseguição só poderia
ser justificada pelo dever da Igreja de preservar as almas errantes da perdição. Uma seita baseada na
abnegação absoluta da propriedade como seu princípio principal, e nos devaneios apocalípticos do Evangelho
Eterno, jamais poderia tornar-se perigosa, embora pudesse ser desagradável, de seu protesto mudo - ou talvez
vivaz - contra o luxo e a mundanidade do mundo. Igreja. Mesmo que, muito menos, isso provavelmente
acabasse em breve. Surgindo como em uma região e em um período em que a Inquisição foi completamente
organizada, não teve chance de sobrevivência e rapidamente sucumbiu sob a feroz energia do processo contra
ela. No entanto, não podemos fixar com precisão a data de sua extinção. Os registros são imperfeitos e aqueles
que possuímos não conseguem distinguir entre os espirituais e os franciscanos ortodoxos, que, como veremos,
foram levados à rebelião por João XXII. sobre a questão da pobreza de Cristo. Este último dogma tornou-se
de importância muito maior que os sonhos dos Espirituais foram rapidamente perdidos, e nos casos
posteriores é razoável supor que as vítimas eram Fraticelli. Ainda assim, há vários processos registrados em
Carcassonne em 1329, que foram, sem dúvida, de Spirituals. Um deles era de Jean Roger, um padre que tinha
em alta consideração em Béziers; fora companheiro de Pierre Trencavel em suas andanças, e a ligeira
penitência que lhe foi imposta parece indicar que o ardor da perseguição estava diminuindo, embora
aprendamos que os ossos dos mártires de Marselha ainda eram entregues como relíquias. João XXII não
estava disposto a conspirar com qualquer relaxamento de rigor, e em fevereiro de 1331, ele reeditou seu
touroSancta Romana , com um prefácio endereçado aos bispos e inquisidores em que ele supõe que a seita
está florescendo tão vigorosamente como sempre, e ordena as medidas mais ativas tomadas para sua
[86]
supressão. Sem dúvida houve subsequentes processos, mas a seita como distinta desapareceu de vista.
Durante o período de sua existência ativa, ele se espalhouos Pirineus em Aragão. Mesmo antes do {85}
Concílio de Béziers, em 1299, ter conhecimento oficial da heresia nascente, os bispos de Aragão, reunidos em
Tarragona em 1297, instituíram medidas repressivas contra os beguinos que estavam espalhando erros por
todo o reino, e todas as Terciárias Franciscanas foram submetidas a supervisão. Seus livros na língua vulgar
eram especialmente temidos, e foram ordenados a se renderem. Essas precauções não evitaram o mal. Como
vimos, Arnaldo de Vilanova tornou-se um caloroso defensor dos Espirituais; sua incansável caneta estava a
seu serviço, seus escritos tinham ampla circulação e sua influência com Jayme II. os protegeu. Com sua morte
e a de Clemente V. a perseguição começou. Imediatamente após o último evento, em 1314, o Inquisidor
Bernardo de Puycerda, um dos antagonistas especiais de Arnaldo, empreendeu sua repressão. À sua frente
havia um certo Pedro Oler, de Maiorca, e Fray Bonato. Eles foram obstinados, e foram entregues ao braço
secular, quando todos foram queimados, exceto Bonato, que se retratou ao ser queimado pelas chamas. Ele foi
arrastado da pilha em chamas, curado e condenado a perpétua prisão, mas depois de cerca de vinte anos ele foi
encontrado ainda em segredo como um espiritual, e foi queimado como uma recaída em 1335. Encorajado
pela ascensão de João XXII. Novembro de 1316, Juan de Llotger, o inquisidor, e Jofre de Cruilles, reitor da
praça vazia de Tarragona, convocaram uma assembléia de dominicanos, franciscanos e cistercienses, que
condenaram os escritos apocalípticos e espiritualistas de Arnaldo, que foram condenados a se render dentro de
dez dias sob pena de excomunhão. A perseguição continuou. Durán de Baldach foi queimado como espiritual,
com um discípulo, em 1325. Mais ou menos na mesma época João XXII. emitiram várias bulas ordenando
uma inquisição estrita para serem feitas em Aragão, Valência e Ilhas Baleares, e submetendo-as à jurisdição
dos bispos e inquisidores, apesar de quaisquer privilégios ou imunidades que pudessem reivindicar como
franciscanos. A heresia, no entanto, parece nunca ter obtido nenhuma base firme em solo espanhol. No
entanto, penetrou até mesmo em Portugal, pois Álvaro Pelayo nos conta que houve em Lisboa alguns pseudo-
franciscanos que aplaudiram a doutrina de que Pedro e seus sucessores não haviam recebido de Cristo o poder
que ele mantinha na terra. Durán de Baldach foi queimado como espiritual, com um discípulo, em 1325. Mais
ou menos na mesma época João XXII. emitiram várias bulas ordenando uma inquisição estrita para serem
feitas em Aragão, Valência e Ilhas Baleares, e submetendo-as à jurisdição dos bispos e inquisidores, apesar de
quaisquer privilégios ou imunidades que pudessem reivindicar como franciscanos. A heresia, no entanto,
parece nunca ter obtido nenhuma base firme em solo espanhol. No entanto, penetrou até mesmo em Portugal,
pois Álvaro Pelayo nos conta que houve em Lisboa alguns pseudo-franciscanos que aplaudiram a doutrina de
que Pedro e seus sucessores não haviam recebido de Cristo o poder que ele mantinha na terra. Durán de
Baldach foi queimado como espiritual, com um discípulo, em 1325. Mais ou menos na mesma época João
XXII. emitiram várias bulas ordenando uma inquisição estrita para serem feitas em Aragão, Valência e Ilhas
Baleares, e submetendo-as à jurisdição dos bispos e inquisidores, apesar de quaisquer privilégios ou
imunidades que pudessem reivindicar como franciscanos. A heresia, no entanto, parece nunca ter obtido
nenhuma base firme em solo espanhol. No entanto, penetrou até mesmo em Portugal, pois Álvaro Pelayo nos
conta que houve em Lisboa alguns pseudo-franciscanos que aplaudiram a doutrina de que Pedro e seus
sucessores não haviam recebido de Cristo o poder que ele mantinha na terra. emitiram várias bulas ordenando
uma inquisição estrita para serem feitas em Aragão, Valência e Ilhas Baleares, e submetendo-as à jurisdição
dos bispos e inquisidores, apesar de quaisquer privilégios ou imunidades que pudessem reivindicar como
franciscanos. A heresia, no entanto, parece nunca ter obtido nenhuma base firme em solo espanhol. No
entanto, penetrou até mesmo em Portugal, pois Álvaro Pelayo nos conta que houve em Lisboa alguns pseudo-
franciscanos que aplaudiram a doutrina de que Pedro e seus sucessores não haviam recebido de Cristo o poder
que ele mantinha na terra. emitiram várias bulas ordenando uma inquisição estrita para serem feitas em
Aragão, Valência e Ilhas Baleares, e submetendo-as à jurisdição dos bispos e inquisidores, apesar de quaisquer
privilégios ou imunidades que pudessem reivindicar como franciscanos. A heresia, no entanto, parece nunca
ter obtido nenhuma base firme em solo espanhol. No entanto, penetrou até mesmo em Portugal, pois Álvaro
Pelayo nos conta que houve em Lisboa alguns pseudo-franciscanos que aplaudiram a doutrina de que Pedro e
seus sucessores não haviam recebido de Cristo o poder que ele mantinha na terra. Parece nunca ter conseguido
nenhuma posição firme em solo espanhol. No entanto, penetrou até mesmo em Portugal, pois Álvaro Pelayo
nos conta que houve em Lisboa alguns pseudo-franciscanos que aplaudiram a doutrina de que Pedro e seus
sucessores não haviam recebido de Cristo o poder que ele mantinha na terra. Parece nunca ter conseguido
nenhuma posição firme em solo espanhol. No entanto, penetrou até mesmo em Portugal, pois Álvaro Pelayo
nos conta que houve em Lisboa alguns pseudo-franciscanos que aplaudiram a doutrina de que Pedro e seus
[87] {86}
sucessores não haviam recebido de Cristo o poder que ele mantinha na terra.
Um desenvolvimento um pouco diferente do elemento Joaquítico é visto no franciscano Juan de Pera-
Tallada ou de Rupescissa, mais conhecido talvez por Froissart como Jean de la Rochetaillade. Como pregador
e missionário, ele era proeminente e sua voz foi ouvida de sua Catalunha natal para a distante Moscou. Um
pouco dado à ciência oculta, vários tratados sobre a alquimia foram atribuídos a ele, entre os quais Pelayo nos
diz que é difícil distinguir o genuíno do duvidoso. Não apenas nisso ele seguiu Arnaldo de Vilanova, mas em
chicotear impiedosamente as corrupções da Igreja e em comentar as profecias do pseudo-Joaquim. Nenhum
homem desta escola parecia capaz de abster-se de entregar-se à profecia, e Juan ganhou grande reputação por
previsões que foram justificadas pelo evento, como a batalha de Poitiers e o Grande Cisma. Talvez isso possa
ter sido perdoado se ele também não tivesse predito que a Igreja seria despojada das superfluidades que tão
chocantemente abusara. Uma metáfora que ele empregou foi amplamente citada. A Igreja, disse ele, era um
pássaro nascido sem penas, ao qual todas as outras aves contribuíam com plumagem, que elas recuperariam
em conseqüência de seu orgulho e tirania. Como os Espirituais, ele olhou com carinho para os dias primitivos
antes de Constantino, quando na pobreza sagrada foram lançados os alicerces da fé. Ele parece ter evitado a
heresia expressa quanto à pobreza de Cristo e, quando chegou a Avinhão, em 1349, para proclamar seus
pontos de vista, embora várias tentativas de queimá-lo fossem ineficazes, ele foi imediatamente jogado na
cadeia. Ele era " Talvez isso possa ter sido perdoado se ele também não tivesse predito que a Igreja seria
despojada das superfluidades que tão chocantemente abusara. Uma metáfora que ele empregou foi
amplamente citada. A Igreja, disse ele, era um pássaro nascido sem penas, ao qual todas as outras aves
contribuíam com plumagem, que elas recuperariam em conseqüência de seu orgulho e tirania. Como os
Espirituais, ele olhou com carinho para os dias primitivos antes de Constantino, quando na pobreza sagrada
foram lançados os alicerces da fé. Ele parece ter evitado a heresia expressa quanto à pobreza de Cristo e,
quando chegou a Avinhão, em 1349, para proclamar seus pontos de vista, embora várias tentativas de queimá-
lo fossem ineficazes, ele foi imediatamente jogado na cadeia. Ele era " Talvez isso possa ter sido perdoado se
ele também não tivesse predito que a Igreja seria despojada das superfluidades que tão chocantemente
abusara. Uma metáfora que ele empregou foi amplamente citada. A Igreja, disse ele, era um pássaro nascido
sem penas, ao qual todas as outras aves contribuíam com plumagem, que elas recuperariam em conseqüência
de seu orgulho e tirania. Como os Espirituais, ele olhou com carinho para os dias primitivos antes de
Constantino, quando na pobreza sagrada foram lançados os alicerces da fé. Ele parece ter evitado a heresia
expressa quanto à pobreza de Cristo e, quando chegou a Avinhão, em 1349, para proclamar seus pontos de
vista, embora várias tentativas de queimá-lo fossem ineficazes, ele foi imediatamente jogado na cadeia. Ele
era " era um pássaro nascido sem plumas, ao qual todas as outras aves contribuíam com plumagem, que elas
recuperariam em conseqüência de seu orgulho e tirania. Como os Espirituais, ele olhou com carinho para os
dias primitivos antes de Constantino, quando na pobreza sagrada foram lançados os alicerces da fé. Ele parece
ter evitado a heresia expressa quanto à pobreza de Cristo e, quando chegou a Avinhão, em 1349, para
proclamar seus pontos de vista, embora várias tentativas de queimá-lo fossem ineficazes, ele foi
imediatamente jogado na cadeia. Ele era " era um pássaro nascido sem plumas, ao qual todas as outras aves
contribuíam com plumagem, que elas recuperariam em conseqüência de seu orgulho e tirania. Como os
Espirituais, ele olhou com carinho para os dias primitivos antes de Constantino, quando na pobreza sagrada
foram lançados os alicerces da fé. Ele parece ter evitado a heresia expressa quanto à pobreza de Cristo e,
quando chegou a Avinhão, em 1349, para proclamar seus pontos de vista, embora várias tentativas de queimá-
lo fossem ineficazes, ele foi imediatamente jogado na cadeia. Ele era " Ele parece ter evitado a heresia
expressa quanto à pobreza de Cristo e, quando chegou a Avinhão, em 1349, para proclamar seus pontos de
vista, embora várias tentativas de queimá-lo fossem ineficazes, ele foi imediatamente jogado na cadeia. Ele
era " Ele parece ter evitado a heresia expressa quanto à pobreza de Cristo e, quando chegou a Avinhão, em
1349, para proclamar seus pontos de vista, embora várias tentativas de queimá-lo fossem ineficazes, ele foi
imediatamente jogado na cadeia. Ele era "durement grand clerc ”, e seus acusadores foram incapazes de
condená-lo, mas ele era um homem muito perigoso para ficar à solta, e ele foi mantido em confinamento.
Quando ele finalmente foi libertado, não é dito, mas se Pelayo estiver correto em dizer que voltou para casa
[88] {87}
aos noventa anos, ele deve ter sido libertado depois de um longo encarceramento.
A causa ostensiva de sua punição foi sua especulação com o Anticristo, embora, como Wadding observa,
muitos homens santos fizessem o mesmo sem desilusão, como São Vicente Ferrer, que em 1412 não apenas
previu o Anticristo, mas afirmou que ele já tinha nove anos. anos de idade, e quem foi canonizado, não
perseguido. Miliez de Cremsier também, como vimos, embora perseguido, foi absolvido. Os devaneios de Frei
Juan, no entanto, trincharam nas fronteiras do Evangelho Eterno, embora mantendo-se dentro dos limites da
ortodoxia. Em sua prisão, em novembro de 1349, ele escreveu um relato de uma visão milagrosa concedida a
ele em 1345, em troca de oração e maceração contínuas. Luís da Baviera foi o Anticristo que subjugaria a
Europa e a África em 1366, enquanto um tirano semelhante surgiria na Ásia. Então viria um cisma com dois
papas; O Anticristo dominaria toda a terra e muitas seitas heréticas surgiriam. Após a morte do Anticristo,
seguiria cinquenta e cinco anos de guerra; os judeus seriam convertidos e, com a destruição do reino do
Anticristo, o Milênio seria aberto. Então os judeus convertidos possuiriam o mundo, todos seriam Terciários
de São Francisco, e os Franciscanos seriam modelos de santidade e pobreza. Os hereges se refugiariam em
montanhas inacessíveis e nas ilhas do mar, de onde emergiriam no final do milênio; o segundo Anticristo
apareceria e traria um período de grande sofrimento, até que o fogo caísse do céu e destruísse a ele e seus
seguidores, após o que seguiria o fim do mundo e o Dia do Juízo. Após a morte do Anticristo, seguiria
cinquenta e cinco anos de guerra; os judeus seriam convertidos e, com a destruição do reino do Anticristo, o
Milênio seria aberto. Então os judeus convertidos possuiriam o mundo, todos seriam Terciários de São
Francisco, e os Franciscanos seriam modelos de santidade e pobreza. Os hereges se refugiariam em montanhas
inacessíveis e nas ilhas do mar, de onde emergiriam no final do milênio; o segundo Anticristo apareceria e
traria um período de grande sofrimento, até que o fogo caísse do céu e destruísse a ele e seus seguidores, após
o que seguiria o fim do mundo e o Dia do Juízo. Após a morte do Anticristo, seguiria cinquenta e cinco anos
de guerra; os judeus seriam convertidos e, com a destruição do reino do Anticristo, o Milênio seria aberto.
Então os judeus convertidos possuiriam o mundo, todos seriam Terciários de São Francisco, e os Franciscanos
seriam modelos de santidade e pobreza. Os hereges se refugiariam em montanhas inacessíveis e nas ilhas do
mar, de onde emergiriam no final do milênio; o segundo Anticristo apareceria e traria um período de grande
sofrimento, até que o fogo caísse do céu e destruísse a ele e seus seguidores, após o que seguiria o fim do
mundo e o Dia do Juízo. Então os judeus convertidos possuiriam o mundo, todos seriam Terciários de São
Francisco, e os Franciscanos seriam modelos de santidade e pobreza. Os hereges se refugiariam em montanhas
inacessíveis e nas ilhas do mar, de onde emergiriam no final do milênio; o segundo Anticristo apareceria e
traria um período de grande sofrimento, até que o fogo caísse do céu e destruísse a ele e seus seguidores, após
o que seguiria o fim do mundo e o Dia do Juízo. Então os judeus convertidos possuiriam o mundo, todos
seriam Terciários de São Francisco, e os Franciscanos seriam modelos de santidade e pobreza. Os hereges se
refugiariam em montanhas inacessíveis e nas ilhas do mar, de onde emergiriam no final do milênio; o segundo
Anticristo apareceria e traria um período de grande sofrimento, até que o fogo caísse do céu e destruísse a ele
[89]
e seus seguidores, após o que seguiria o fim do mundo e o Dia do Juízo.
A meditação na prisão parece ter modificado um pouco sua visão profética, e em 1356 ele escreveu seu
Vade mecum em Tribulatione , no qual predisse que os vícios do clero levariam à rápida espoliação da Igreja;
em seis anos, seria reduzido a um estado de pobreza apostólica, e em 1370 começaria o processo de
recuperação que traria toda a humanidade sob o domínio de Cristo e de seu representante terrestre.Durante o {88}
intervalo haveria uma sucessão de calamidades terríveis. De 1360 a 1365, os vermes da terra se levantariam e
destruiriam todos os animais e pássaros; tempestade e dilúvio e terremoto, fome e pestilência e guerra
varreriam os ímpios; em 1365, o Anticristo viria e tais multidões apostatariam, mas poucos fiéis restariam.
Seu reinado seria curto e, em 1370, um papa canonicamente eleito traria a humanidade ao cristianismo, depois
do qual todos os cardeais seriam escolhidos da Igreja grega. Durante essas tribulações, os franciscanos seriam
quase exterminados, em punição pelo relaxamento da Regra, mas os sobreviventes seriam reformados e a
Ordem encheria a terra, inumeráveis como as estrelas do céu; de fato, Dois franciscanos da mais abjetiva
pobreza seriam os Elias e Enoque, que conduziriam a Igreja naquele tempo desastroso. Enquanto isso, ele
avisou que uma ampla loja deveria ser feita em cavernas nas montanhas de feijão e mel, carnes salgadas e
frutas secas, por aqueles que desejavam viver as convulsões da natureza e da sociedade. Após a morte do
Anticristo, viria o Milênio; por setecentos anos, ou até cerca deEm 2000, a humanidade seria virtuosa e feliz,
mas depois viria um declínio; os vícios existentes, especialmente entre o clero, seriam revividos, preparatórios
para o advento de Gog e Magog, a serem seguidos pelo Anticristo final. Isso mostra a sensibilidade da
[90]
hierarquia de que essa ninfolepsia inofensiva foi considerada digna de severa repressão.
A influência do Evangelho Eterno ainda não estava totalmente esgotada. Eu aludi acima a Tomás de
Apúlia, que em 1388 insistiu em pregar aos parisienses que o reino do Espírito Santo havia começado, e que
ele era o enviado comissionado divinamente enviado para anuncia-lo, quando sua missão foi humanamente
interrompida por confinar ele como um louco. Singularmente idêntico em tudo, mas o resultado foi a carreira
de Nicolau de Buldesdorf, que, por volta de 1445, proclamou que Deus havia ordenado que ele anunciasse que
o tempo do Novo Testamento havia se passado, como o do Velho havia feito; que a Terceira Era e a Sétima
Era do mundo haviam chegado, sob o reino do Espírito Santo, quando o homem seria restaurado ao estado de
inocência primal; e que ele era o Filho de Deus, destinado a divulgar as boas novas. Para o conselho ainda {89}
sentado em Basle, ele enviou vários tratados contendo essas doutrinas, e ele finalmente teve a audácia de
comparecer pessoalmente. Seus escritos foram prontamente consignados às chamas e ele foi preso. Todo
esforço foi feito para induzi-lo a se retratar, mas em vão. Os pais basílicos eram menos cuidadosos com a
[91]
insanidade do que os médicos de Paris, e Nicolau pereceu na fogueira em 1446.
Um último eco do Evangelho Eterno é ouvido no ensinamento de dois irmãos, John e Lewin, de
Würzburg, que em 1466 ensinaram em Eger que todas as tribulações eram causadas pela iniqüidade do clero.
O papa era o Anticristo, e os cardeais e prelados eram seus membros. As indulgências eram inúteis e as
cerimônias da Igreja eram vaidades, mas o tempo da libertação estava próximo. Um homem já nasceu de uma
virgem, que era o ungido de Cristo e viria rapidamente com o terceiro Evangelho e traria todos os fiéis para o
rebanho. A heresia foi rápida e secretamente espalhada entre o povo, quando foi descoberta pelo bispo
[92] {90}
Henrique de Ratisbona. As medidas tomadas para sua supressão não são registradas,
CAPÍTULO II.
GUGLIELMA E DOLCINO.
T HE exaltação espiritual que produziu entre os franciscanos os desenvolvimentos descritos no último

capítulo era de modo algum confinada aos membros reconhecidos daquela Ordem. Manifestou-se de maneira
ainda mais irregular no pequeno grupo de sectários conhecido como Guglielmites, e na mais formidável
demonstração dos Dolcinistas, ou Irmãos Apostólicos.
Por volta do ano 1260, chegou a Milão uma mulher que se chamava Guglielma. O fato de ela trazer um
filho a ela mostra que ela viveu no mundo e, sem dúvida, foi tentada com suas vicissitudes, e como a criança
não aparece mais em sua história, ele provavelmente morreu jovem. Ela tinha riqueza e era filha de
Constance, rainha e esposa do rei da Boêmia. Sua extração real é questionável, mas o assunto é escasso e
[93]
merece a discussão que ele provocou. Ela era uma mulher de piedade preeminente, que se dedicou a boas
obras, sem praticar austeridades especiais, e ela gradualmente atraiu em torno dela um pequeno grupo de
discípulos, a quem tais declarações como foram gravadas mostram que ela deu instruções éticas saudáveis. {91}
Eles adotaram o estilo de roupa marrom liso que ela habitualmente usava, e parecem ter formado uma espécie
[94]
de congregação desorganizada, unidos apenas pela comum devoção a ela.
Naquele período, não era fácil estabelecer limites para a veneração; sentia-se que o mundo espiritual
estava na relação mais próxima com o material, e o desenvolvimento do joaquitismo mostra quão prontamente
recebidas foram as sugestões de que uma grande mudança era iminente e uma nova era prestes a se abrir para
a humanidade. Os devotos de Guglielma passaram a considerá-la santo, dotado de poder taumatúrgico. Alguns
de seus discípulos alegaram ter sido milagrosamente curados por ela - o dr. Giacobbe da Ferno de uma
preocupação oftálmica e Albertono de 'Novati de uma fístula. Então foi dito que ela havia recebido a honra
supereminente dos Estigmas, e embora aqueles que prepararam seu corpo para o túmulo não pudessem vê-los,
isso era devido a sua indignidade. Previa-se com confiança que ela converteria os judeus e os sarracenos e
traria toda a humanidade à unidade da fé. Finalmente, por volta de 1276, alguns dos discípulos mais
entusiasmados começaram a sussurrar que ela era a encarnação do Espírito Santo, em forma feminina - a
Terceira Pessoa da Trindade, como Cristo era do segundo, na forma de um homem. Ela era muito Deus e
muito homem; não foi só o corpo de Cristo que sofreu na Paixão, mas também o do Espírito Santo, de modo
que sua carne era a mesma que a de Cristo. Os criadores dessa estranha crença parecem ter sido Andrea
Saramita, um homem de pé em Milão, e Suor Maifreda di Pirovano, um Umiliata do antigo convento de
Biassono, e um primo de Matteo Visconti. Não há probabilidade de que Guglielma contribuísse para essas
histórias absurdas. Andrea Saramita foi a única testemunha que afirmou que ele tinha eles de sua direta, e ele
tinha alguns dias antes de testemunhar o contrário. Os outros discípulos imediatos de Guglielma afirmaram
que ela não fazia pretensões a nenhum personagem sobrenatural. Quando as pessoas pediam a ela para curá-
las ou aliviá-las, ela dizia: “Vá, eu não sou Deus”. Quando ouviu as estranhas crenças dela, ela enfaticamente
afirmou que ela era apenas uma mulher infeliz e um verme infame. Marchisio Secco, um monge de
Chiaravalle, testemunhou que ele teve uma disputa com Andrea sobre o assunto, e eles concordaram em
encaminhá-lo para ela, quando ela indignada respondeu que ela era carne e osso, que ela tinha trazido um filho {92}
com ela para Milão, e que se eles não fizessem penitência por proferir tais palavras, eles seriam condenados
ao inferno. No entanto, para mentes familiarizadas com as promessas do Evangelho Eterno, pode parecer que
[95]
a era do Espírito Santo seria introduzida com tal encarnação.
Guglielma morreu 24 de agosto de 1381, deixando sua propriedade para a grande casa cisterciense de
Chiaravalle, perto de Milão, onde ela desejava ser enterrada. Houve guerra na época entre Milão e Lodi; as
estradas não eram seguras, e ela foi temporariamente enterrada na cidade, enquanto Andrea e Dionísio Cotta
foram ao marquês de Montferrat para pedir uma escolta de tropas para acompanhar o cortejo. A tradução do
corpo ocorreu em outubro e foi conduzida com grande esplendor. Os cistercienses acolheram a oportunidade
de acrescentar às atrações e receitas de seu estabelecimento. Naquele período, o negócio de explorar novos
santos era extremamente lucrativo e foi processado com energia correspondente. Salimbene se queixa
amargamente disso ao se referir a uma especulação feita em 1279, em Cremona, com os restos mortais de um
vinicultor bêbado chamado Alberto, cujo culto trouxe multidões de devotos com ofertas, para o pequeno
ganho de todos os interessados. Tais coisas, como vimos no caso de Armanno Pongilupo e outros, estavam
ocorrendo constantemente, embora Salimbene declare que os cânones proibiam a veneração de qualquer um,
ou imaginá-lo como um santo, até que a Igreja Romana tivesse autorizado suas reivindicações. . Neste
Salimbene estava enganado. Zanghino Ugolini, uma autoridade muito melhor, assegura-nos que a adoração de
santos não-sonhados não era herética, se se acreditasse que os seus milagres foram trabalhados por Deus na
sua intercessão, mas se se acreditasse que eles foram trabalhados pelas relíquias sem o assentimento de Deus,
então a Inquisição poderia intervir e punir; mas enquanto um santo não fosse descoberto, seu culto ficaria a
critério do bispo, que poderia a qualquer momento ordenar sua cessação, simples fato de que os milagres O
foram realizados não era evidência, pois eles são freqüentemente o trabalho de demônios para enganar os
[96]
fiéis.
Neste caso, o arcebispo de Milão não ofereceu interferência, e a adoração de Guglielma logo foi
firmemente estabelecida. Um mês depois da tradução, Andréa teve o corpo exumado e levado para a igreja,
onde o lavou com vinho e água e vestiu-o com um esplêndido manto bordado. As lavagens foram
cuidadosamente preservadas, para serem utilizadas como crisma para os doentes; eles foram colocados no
altar do convento de Biassono, e Maifreda os empregou na unção das partes afetadas daqueles que vieram
para ser curados. Atualmente, uma capela com um altar ergueu-se sobre o seu túmulo, e a tradição ainda
aponta para Chiaravalle o pequeno oratório onde se diz que ela havia deitado, e um retrato na parede sobre o
túmulo vazio é declarado como sendo dela. Representa-a como se ajoelhando diante da Virgem, a quem é
apresentada por São Bernardo, o patrono da abadia; uma multidão de outras figuras está ao redor dela, e o
todo indica que aqueles que a dedicaram a representaram como meramente um santo, e não como uma
encarnação da Divindade. Outra foto dela foi colocada por Dionisio Cotta na Igreja de Santa Maria Fuori di
Porta Nuova, e duas lâmpadas foram acesas antes dela para obter seu sufrágio para a alma de seu irmão
enterrado lá. Outras fotos foram penduradas na Igreja de S. Eufemia e no convento de Biassono. Em tudo isso,
os bons monges de Chiaravalle não eram negligentes. Eles mantiveram lâmpadas acesas antes de seu altar.
Dois dias de festa eram atribuídos a ela - os aniversários de sua morte e de sua tradução - quando os devotos
se reuniam na abadia, e os monges forneceriam um simples banquete, fora das muralhas - pois as regras
cistercienses proibiam a profanação da presença de uma mulher dentro do recinto sagrado - e alguns dos
monges discorriam eloqüentemente sobre a santidade de Guglielma, comparando-a a outros santos e à lua e às
estrelas, e recebendo oblações como a piedade dos adoradores ofereceria. Este não foi o único ganho para a
abadia. Giacobbe de 'Novati, um dos crentes, pertencia a uma das famílias mais nobres de Milão, e em seu
castelo os Guglielmites estavam acostumados a montar. Quando ele morreu, instituiu a abadia como seu {94}
herdeiro, e a herança não poderia ter sido irrelevante. Havia, sem dúvida, outras instâncias de liberalidade
[97]
semelhante, das quais as evidências não nos alcançaram.
Tudo isso era inocente o suficiente, mas dentro do círculo daqueles que adoravam Guglielma havia um
pequeno bando de iniciados que acreditava nela como a encarnação do Espírito Santo. A história dos Joaquitas
nos mostrou a prontidão que existia para considerar o cristianismo como uma fase temporária da religião, a ser
sucintamente sucedida pelo reino do Espírito Santo, quando a Igreja de Roma daria lugar a uma organização
nova e mais elevada. Não foi difícil, portanto, para os Guglielmit se convencerem de que tinham desfrutado da
sociedade do Paráclito, que em breve apareceria, quando o Espírito Santo fosse recebido em línguas de fogo
pelos discípulos, o pagão e o judeu ser convertido, e haveria uma nova igreja inaugurando a era do amor e
bem-aventurança, pela qual o homem suspirou durante os séculos cansados. Dessa doutrina, Andréa era o
apóstolo chefe. Ele alegou ser o primeiro e único filho espiritual de Guglielma, de quem ele havia recebido a
revelação, e o bordou para se adequar à credulidade dos discípulos. O Arcanjo Rafael tinha anunciado à
abençoada Constança a encarnação nela do Espírito Santo; um ano depois, Guglielma nasceu no dia sagrado
de Pentecostes; ela escolhera a forma de uma mulher, pois se ela tivesse vindo como homem ela teria morrido
como Cristo, e o mundo inteiro teria perecido. Em uma ocasião, em seu quarto, ela havia transformado uma
cadeira em boi e lhe dissera para segurá-la se pudesse, mas, quando tentou fazê-lo, desapareceu. As mesmas
indulgências podiam ser obtidas visitando-se o túmulo dela em Chiaravalle como uma peregrinação ao Santo
Sepulcro. As bolachas que foram consagradas, colocando-as no túmulo, foram avidamente participadas pelos
discípulos, como uma nova forma de comunhão. Além dos dois dias de festa regulares, havia um terceiro para
os iniciados, significativamente realizado em Pentecostes, o dia em que se esperava que ela reaparecesse.
Enquanto isso, a devoção dos fiéis foi estimulada por histórias dela estando em comunicação com seus {95}
representantes, tanto em sua própria forma e na de uma pomba. Quão pequena foi a evidência necessária para
os crentes foi vista em um incidente que lhes deu grande conforto em 1293. Em um banquete na casa de
Giacobbe da Ferno, uma discussão calorosa surgiu entre aqueles que duvidavam e aqueles cujas convicções
foram decididas. Carabella, esposa de Amizzone Toscano, um dos mais fervorosos crentes, estava sentada em
seu manto e, quando se levantou, encontrou três nós nos cordões que não estavam ali antes. Isto foi de
imediato declarado um grande milagre e foi evidentemente considerado como uma confirmação plena da
[98]
verdade.
Se não fosse pela tragédia que se seguiu, não haveria nada que tornasse o Guglielmitism diferente de uma
brincadeira, pois a Igreja que substituiria a estrutura massiva do cristianismo latino era tão ridícula em sua
concepção quanto esses detalhes de sua fé. Os Evangelhos seriam substituídos por escritos sagrados
produzidos por Andrea, dos quais ele já havia preparado vários, em nome de alguns dos iniciados - “A
Epístola de Sibilia aos Novaresi”, “A Profecia de Carmeo, o Profeta, para todas as cidades”. e Nations ”, e um
relato dos ensinamentos de Guglielma começando,“ Naquele tempo o Espírito Santo disse aos seus discípulos.
”Maifreda também compôs litanias do Espírito Santo e orações para o uso da Igreja. Quando, no segundo
advento de Guglielma, o papado passasse, Maifreda se tornaria papa, o vigário do Espírito Santo, com as
chaves do céu e do inferno e batizar o judeu e o sarraceno. Um novo colégio de cardeais estava para ser
formado, dos quais apenas um parece ter sido selecionado - uma garota chamada Taria, que, a julgar pelas
respostas dela antes da Inquisição, e os termos de desprezo aos quais ela é mencionada por alguns. da seita, foi
um digno representante de todo o esquema absurdo. Enquanto aguardava sua exaltação ao papado, Maifreda
era objeto de veneração especial. Os discípulos beijaram suas mãos e pés e ela lhes deu sua bênção. Foi
provavelmente a excitação espiritual causada pelo jubileu proclamado por Bonifácio VIII., Atraindo
peregrinos a Roma em cem mil pessoas para obter as oferendas oferecidas, que levaram os guglielmitos a
nomear o Pentecostes de 1300 para o advento do Espírito Santo. Com uma curiosa manifestação de
materialismo, vestes esplêndidas para o adorno do Deus esperado - um manto de púrpura com um fecho de 96
prata custando trinta libras de terzioli, sedas bordadas a ouro e chinelos dourados - enquanto Pietra de 'Alzate
contribuía com quarenta e duas dúzias de pérolas, e Catella de' Giori deu um pingo de pérolas. Em preparação
para suas novas e sagradas funções, Maifreda se comprometeu a celebrar os mistérios da missa. Durante as
solenidades da Páscoa, nas vestes sacerdotais, ela consagrou a hóstia, enquanto Andrea, numa dalmática, leu o
Evangelho e administrou a comunhão aos presentes. Quando deveria vir a ressurreição de Guglielma, ela
deveria repetir a cerimônia em S. Maria Maggiore, e os vasos sagrados já estavam preparados para isso, numa
[99]
escala extravagante, custando mais de duzentas liras.
As somas assim gastas mostram que os devotos pertenciam à classe rica. O que é mais notável, na
verdade, em toda a história, é que uma crença tão absurda deveria ter encontrado aceitação entre os homens de
cultura e inteligência, mostrando o espírito de inquietação que estava no exterior e a prontidão para aceitar
qualquer promessa, por mais selvagem que fosse. de alívio dos males existentes. Havia poucas famílias mais
proeminentes em Milão do que os Garbagnati, que eram gibelinos e estavam intimamente ligados aos
Visconti. Gasparo Garbagnate preencheu muitas posições importantes, e embora seu nome não apareça entre
os sectários, sua esposa Benvenuta era uma delas, assim como seus dois filhos, Ottorino e Francesco, e Bella,
a esposa de Giacobbe. Francesco era um homem de marca como diplomata e advogado. Enviado por Matteo
Visconti em 1309 em uma missão ao imperador Henry VII. ele ganhou grande favor na corte imperial e obteve
os objetos para os quais ele havia sido despachado. Ele terminou sua carreira como professor de
jurisprudência na renomada Universidade de Pádua. No entanto, este homem, presumivelmente instruído e de
cabeça fria, era um discípulo ardente, que comprou sedas bordadas a ouro para a ressurreição de Guglielma e
compôs orações em sua honra. Um dos crimes pelos quais Matteo foi condenado em 1323 pela Inquisição foi
manter em seu serviço este Francesco Garbagnate, que havia sido condenado a usar cruzes por sua
participação na heresia guglielita; e quando João XXII, em que comprou sedas bordadas a ouro para a
ressurreição de Guglielma, e compôs orações em sua honra. Um dos crimes pelos quais Matteo foi condenado
em 1323 pela Inquisição foi manter em seu serviço este Francesco Garbagnate, que havia sido condenado a
usar cruzes por sua participação na heresia guglielita; e quando João XXII, em que comprou sedas bordadas a
ouro para a ressurreição de Guglielma, e compôs orações em sua honra. Um dos crimes pelos quais Matteo foi
condenado em 1323 pela Inquisição foi manter em seu serviço este Francesco Garbagnate, que havia sido
condenado a usar cruzes por sua participação na heresia guglielita; e quando João XXII, em 1324, confirmou a {97}
sentença, ele acrescentou que Matteo tinha aterrorizado os inquisidores para salvar seu filho Galeazzo, que
[100]
também era um Guglielmite.
Quando a heresia tornou-se conhecida, rumores populares atribuíam-lhe as práticas costumeiras de
indulgência sexual indiscriminada que eram atribuídas a todos os desvios da fé. Na lenda que foi transmitida
pela tradição, aparece a mesma história de sua descoberta, que temos visto em Colônia sobre os Irmãos do
Espírito Livre - do marido acompanhando sua esposa até o encontro noturno, e assim aprendendo as práticas
obscenas. da seita. Neste caso, o herói do conto é Corrado Coppa, cuja esposa Giacobba era uma fervorosa
[101]
crente. É suficiente dizer que os relatórios oficiais do julgamento, na medida em que nos chegaram, não
contêm alusões a quaisquer doutrinas ou práticas licenciosas. Os inquisidores não perderam tempo em
investigações nessa direção, mostrando que sabiam que não havia nada do tipo para recompensar a
investigação.
Numericamente falando, a seita era insignificante. É mencionado que, em uma ocasião, em um banquete
em homenagem a Guglielma, dado pelos monges de Chiaravalle, havia cento e vinte e nove pessoas presentes,
mas estas, sem dúvida, incluíam muitos que apenas a reverenciavam como santa. O círculo íntimo do iniciado
era aparentemente muito menor. Os nomes daqueles inculpados nas confissões antes da Inquisição totalizam
apenas cerca de trinta, e é justo supor que o número dos sectários nunca excedeu trinta e cinco ou quarenta.
[102]
Não se deve supor que isso possa durar quase vinte anos e escapar totalmente à vigilância dos
inquisidores milaneses. Em 1284, mas poucos anos após a morte de Guglielma, dois dos discípulos,
Allegranza e Carabella, revelaram incautamente os mistérios de sua fé a Belfiore, mãe de Frà Enrico di Nova,
que imediatamente a transmitiu ao inquisidor, Frà Manfredo di Donavia. . Andrea foi imediatamente
convocada, com sua esposa Riccadona, sua irmã Migliore e sua filha Fiordebellina; também Maifreda, {98}
Bellacara de 'Carentani, Giacobba dei Bassani, e possivelmente alguns outros. Eles prontamente se abjuraram
e foram tratados com excepcional suavidade, pois Frà Manfredo os absolveu, golpeando-os sobre os ombros
com uma vara, como um símbolo da flagelação que, como penitentes, haviam incorrido. Ele parece ter dado
pouca importância ao assunto e não tê-los obrigado a revelar seus cúmplices. Mais uma vez, em 1295 e 1296,
houve uma investigação feita pelo Inquisidor Frà Tommaso di Como, da qual nenhum detalhe chegou até nós,
[103]
mas que, evidentemente, deixou os líderes ilesos.
Nós não sabemos o que chamou a atenção da Inquisição para a seita na primavera de 1300, mas podemos
conjeturar que a esperada ressurreição de Guglielma no Pentecostes vindouro, e os preparativos feitos para
aquele evento, causaram uma agitação entre os discípulos possivelmente a revelações incautas. Sobre a Páscoa
(10 de abril), os inquisidores convocaram e examinaram Maifreda, Giacobba dei Bassani e possivelmente
outros, mas sem resultado. Aparentemente, porém, eles foram observados, informações secretas foram
coletadas e, em julho, o Santo Ofício estava pronto para atacar com eficácia. Em 18 de julho, um certo Frá
Ghirardo se apresentou a Lanfranco de 'Amizzoni e revelou todo o assunto, com os nomes dos principais
discípulos. Andrea procurou-o e se esforçou para aprender o que ele havia dito, mas foi dito para olhar para si
mesmo, pois os inquisidores estavam fazendo muitas ameaças. No dia 20 Andrea foi convocado; Suas
garantias de que ele nunca tinha ouvido falar que Guglielma era considerado mais do que um santo comum
foram aparentemente aceitas, e ele foi demitido com ordens de voltar no dia seguinte e, entretanto, para
[104]
preservar o sigilo absoluto.
Andrea e Maifreda ficaram completamente assustados; eles imploravam aos discípulos, se chamados
antes dos inquisidores, que preservassem o silêncio em relação a eles, caso contrário, não poderiam escapar da
morte. É uma ilustração peculiar da hostilidade reconhecida entre as duas ordens mendicantes que o primeiro
impulso foi buscar a ajuda dos franciscanos. Assim que as citações foram emitidas, Andréa, com o doutor
Beltramo da Ferno, um dos mais sincerosos crentes foram para o convento franciscano, onde aprenderam com {99}
a padre Daniele da Ferno que Frá Guidone de Cocchenato e o resto dos inquisidores não tinham poder para
agir, pois as suas comissões tinham sido anuladas pelo papa e que Frà Pagano di Pietra Santa tinha um touro
nesse sentido. Algumas intrigas parecem estar por trás disso, o que seria interessante separar, pois nos
encontramos aqui com velhos conhecidos. Frà Guidone é sem dúvida o mesmo inquisidor que vimos em 1279,
que participou da punição de Corrado da Venosta, e Frà Pagano nos apresentou como acusação de heresia em
1295. Possivelmente foi isso que agora estimulou seu zelo contra os inquisidores, pois quando os Guglielmites
o convocaram no dia seguinte ele produziu o touro e insistiu para que eles aparecessem, e assim fornecer-lhe
provas de que os inquisidores estavam cumprindo suas funções - evidência para a qual ele disse que daria de
bom grado vinte e cinco liras. É uma prova marcante do sigilo impenetrável em que as operações da
Inquisição foram veladas de que ele estava ansioso e em vão buscando obter testemunhos sobre quem
realmente estava cumprindo os deveres do tribunal; quando, ultimamente, um herege tinha sido queimado em
Balsemo, que ele havia enviado para descobrir quem havia proferido a sentença, mas não conseguiu fazê-lo.
Em seguida, os guglielmites se dirigiram ao abade de Chiaravalle e a um de seus monges, Marchisio di
Veddano, ele mesmo suspeito de usar o guglielmitismo. Estes pediram para ter uma cópia do touro, e um deles
foi devidamente feito por um notário e dado a eles, o que eles levaram para o arcebispo de Milão em Cassano,
e pediu-lhe para colocar a investigação do assunto em suas mãos. Ele prometeu intervir, mas se o fizesse,
provavelmente se depararia com as informações, que haviam sido prontamente eliciadas dos culpados, que
detinham Bonifácio VIII. não ser papa e, conseqüentemente, o arcebispo que ele havia criado não era
arcebispo. Seja de um modo ou de outro, o zelo do prelado era refrigerado e ele não se opunha ao processo.
[105] {100}
A Inquisição estava bem armada, pois, além de Frà Guidone, cuja idade e experiência parecem ter-lhe
tornado o ator principal da tragédia, e Lanfranco, que teve pouca participação nela, encontramos um terceiro
inquisidor, Rainerio di Pirovano, e na sua ausência, são substituídos pelos deputados Niccolò di Como,
Niccolò di Varenna e Leonardo da Bergamo. Eles empurraram o assunto com energia implacável. Que a
tortura foi usada livremente não pode haver dúvida. Nenhuma conclusão em contrário pode ser tirada da
ausência de alusão a ela nos depoimentos do acusado, pois isso é costumeiro. Não só os historiadores do caso
falam sem reserva de seu emprego, mas o caráter dos exames sucessivos dos principais culpados indica isto
infalivelmente - as asseverações seguras a princípio de ignorância e inocência, seguidas, após um intervalo
maior ou menor, com confissão sem reservas. Isso é especialmente notável nos casos dos que haviam
renunciado em 1284, como Andrea, Maifreda e Giacobba, que, como recaída, sabiam que, ao admitir sua
persistente heresia, estavam condenando-se às chamas sem esperança de misericórdia e portanto, não tinha
[106]
nada a ganhar por confissão, exceto a isenção da repetição do tormento.
Os documentos são muito imperfeitos para reconstruir o processo e determinar o destino de todos os
envolvidos. No Languedoc, depois de todas as evidências terem sido tomadas, haveria uma assembléia em que
suas sentenças teriam sido determinadas, e em um Sermo solene teriam sido promulgadas, e a estaca teria
recebido suas vítimas. Muito menos formal foram os procedimentos no Milan. A única sentença da qual temos
um registro foi proferida em 23 de agosto em uma assembléia onde o arcebispo sentou-se com os inquisidores
e Matteo Visconti aparece entre os assessores; e neste o único julgamento foi em Suor Giacobba dei Bassani,
que, como uma recaída, foi necessariamente entregue ao braço secular para a queima. Parece que mesmo antes {101}
deste Sor Mirano di Garbagnate, um padre profundamente implicado, tinha sido queimado. Andrea foi
executada provavelmente entre 1 e 9 de setembro e Maifreda aproximadamente na mesma época - mas não
sabemos nada sobre a data das outras execuções, ou da exumação e cremação dos ossos de Guglielma -
enquanto os exames de outros discípulos continuaram até o meio de Outubro. Outra peculiaridade notável é
que, para as penalidades menores, os inquisidores não convocaram especialistas e nem sequer consultaram o
arcebispo, mas agiram inteiramente a seu próprio critério, uma única pessoa absolvendo ou penitenciando
cada indivíduo da forma que julgasse conveniente. A Inquisição Lombarda aparentemente teve pouca
[107]
deferência pelo episcopado, mesmo da Igreja Ambrosiana.
No entanto, a ação da Inquisição foi notável por sua suavidade, especialmente quando consideramos o
caráter revolucionário da heresia. O número daqueles absolutamente queimados não pode ser definitivamente
definido, mas provavelmente não excedeu quatro ou cinco. Estes eram os sobreviventes daqueles que se
haviam abjurado em 1284, pelos quais, como heréticos recaídos e obstinados, não poderia haver misericórdia.
O resto foi permitido escapar com penalidades notavelmente leves. Assim Sibilia Malcolzati foi uma das mais
zelosas da seita; Em seus primeiros exames, perjurrava-se resolutamente, e não custara muito importuná-la
confessar, mas quando, em 6 de outubro, apareceu diante de Frà Rainerio e implorou para ser dispensada da
excomunhão em que havia incorrido, ele foi transferido. por suas orações e consentido, nas condições
ordinárias, ela estaria de acordo com as ordens da Igreja e da Inquisição, cumprindo as obrigações impostas a
ela. Ainda mais notável é a clemência com que duas irmãs, Catella e Pietra Oldegardi, foram tratadas, pois
Padre Guidone absolveu-as em sua renúncia à heresia, contentando-se em simplesmente encaminhá-las a seus
confessores para a penitência que deveriam realizar. A mais severa punição registrada para qualquer um
exceto recaída era o uso de cruzes, e estas, impostas em setembro e outubro, foram comutadas em dezembro
para uma multa de vinte e cinco liras, pagável em fevereiro - mostrando que o confisco não era uma parte do
multa. Até mesmo Taria, o cardeal expectante da Nova Dispensação, foi assim penalizado e aliviado.
Imediatamente e executar as obrigações impostas a ela. Ainda mais notável é a clemência com que duas irmãs,
Catella e Pietra Oldegardi, foram tratadas, pois Padre Guidone absolveu-as em sua renúncia à heresia,
contentando-se em simplesmente encaminhá-las a seus confessores para a penitência que deveriam realizar. A
mais severa punição registrada para qualquer um exceto recaída era o uso de cruzes, e estas, impostas em
setembro e outubro, foram comutadas em dezembro para uma multa de vinte e cinco liras, pagável em
fevereiro - mostrando que o confisco não era uma parte do multa. Até mesmo Taria, o cardeal expectante da
Nova Dispensação, foi assim penalizado e aliviado. Imediatamente e executar as obrigações impostas a ela.
Ainda mais notável é a clemência com que duas irmãs, Catella e Pietra Oldegardi, foram tratadas, pois Padre
Guidone absolveu-as em sua renúncia à heresia, contentando-se em simplesmente encaminhá-las a seus
confessores para a penitência que deveriam realizar. A mais severa punição registrada para qualquer um
exceto recaída era o uso de cruzes, e estas, impostas em setembro e outubro, foram comutadas em dezembro
para uma multa de vinte e cinco liras, pagável em fevereiro - mostrando que o confisco não era uma parte do
multa. Até mesmo Taria, o cardeal expectante da Nova Dispensação, foi assim penalizado e aliviado.
Imediatamente Frá Guidone absolveu-os por terem renunciado à sua heresia, contentando-se em simplesmente
encaminhá-los aos seus confessores para a penitência que deviam realizar. A mais severa punição registrada
para qualquer um exceto recaída era o uso de cruzes, e estas, impostas em setembro e outubro, foram
comutadas em dezembro para uma multa de vinte e cinco liras, pagável em fevereiro - mostrando que o
confisco não era uma parte do multa. Até mesmo Taria, o cardeal expectante da Nova Dispensação, foi assim
penalizado e aliviado. Imediatamente Frá Guidone absolveu-os por terem renunciado à sua heresia,
contentando-se em simplesmente encaminhá-los aos seus confessores para a penitência que deviam realizar. A
mais severa punição registrada para qualquer um exceto recaída era o uso de cruzes, e estas, impostas em
setembro e outubro, foram comutadas em dezembro para uma multa de vinte e cinco liras, pagável em
fevereiro - mostrando que o confisco não era uma parte do multa. Até mesmo Taria, o cardeal expectante da
Nova Dispensação, foi assim penalizado e aliviado. Imediatamente pagável em fevereiro - mostrando que o
confisco não fazia parte da penalidade. Até mesmo Taria, o cardeal expectante da Nova Dispensação, foi
assim penalizado e aliviado. Imediatamente pagável em fevereiro - mostrando que o confisco não fazia parte
da penalidade. Até mesmo Taria, o cardeal expectante da Nova Dispensação, foi assim penalizado e aliviado.
Imediatamente após a execução de Andrea um exame de sua esposa Riccadona, como para a mobília em sua {102}
casa e o vinho em seu porão, mostra que a Inquisição foi pronta em cuidar dos confiscos dos condenados à
morte; e o fragmento de um interrogatório, 12 de fevereiro de 1302, de Marchisio Secco, um monge de
Chiaravalle, indica que estava envolvido em uma luta com a abadia para obrigar a restituição do legado de
Guglielma, como a heresia pela qual ela tinha sido condenada, é claro, anulou todas as disposições de sua
propriedade. Como isso resultou, não temos meios de saber, mas podemos nos sentir seguros de que a abadia
foi forçada a se submeter; na verdade, a cumplicidade dos monges com os hereges era tão claramente indicada
[108]
que podemos nos perguntar se nenhum dos nomes deles aparece nas listas dos condenados.
Assim terminou este pequeno episódio de heresia, de nenhuma importância em sua origem ou resultados,
mas curioso do vislumbre que ele proporciona nas aberrações espirituais da época, e no procedimento da
[109] {103}
Inquisição Lombarda, e digno de nota como um raro exemplo de clemência inquisitorial. .
Na época em que Guglielma se estabeleceu em Milão, Parma testemunhou o início de outro
desenvolvimento anormal do grande movimento franciscano. O estímulo que o monaquismo recebeu do
sucesso das Ordens Mendicantes, a exaltação da pobreza à maior das virtudes, o reconhecimento da
mendicância como o modo de vida mais santo, torna difícil dividir entre anseios pela perfeição espiritual e as
atrações da ociosidade. e vagabondage em um clima temperado a responsabilidade pelas numerosas
associações que surgiram na imitação dos mendicantes. A proibição de ordens religiosas não autorizadas pelo
Concílio de Latrão foi considerada impossível de ser aplicada. Os homens se agrupavam com mais ou menos
de organização em cavernas e eremitérios, nas ruas das cidades e em moradias abandonadas e igrejas nas
margens das estradas. Os carmelitas e eremitas agostinianos ganharam reconhecimento após uma longa luta, e
se tornaram Ordens estabelecidas, formando, com os franciscanos e dominicanos, as quatro religiões
mendicantes. Outros, menos respeitáveis, ou mais independentes em espírito, foram condenados e, quando se
recusaram a debandar, foram tratados como rebeldes e hereges. Na tensão da atmosfera espiritual, qualquer
homem que planejasse e colocasse em prática um método de vida que o assimilasse quase aos brutos não
deixaria de encontrar admiradores e seguidores; e, se ele possuísse capacidade para comando e organização,
ele poderia prontamente moldá-los em uma confraria e se tornar um objeto de veneração, com uma oferta
abundante de ofertas dos piedosos. com os franciscanos e dominicanos, as quatro religiões mendicantes.
Outros, menos respeitáveis, ou mais independentes em espírito, foram condenados e, quando se recusaram a
debandar, foram tratados como rebeldes e hereges. Na tensão da atmosfera espiritual, qualquer homem que
planejasse e colocasse em prática um método de vida que o assimilasse quase aos brutos não deixaria de
encontrar admiradores e seguidores; e, se ele possuísse capacidade para comando e organização, ele poderia
prontamente moldá-los em uma confraria e se tornar um objeto de veneração, com uma oferta abundante de
ofertas dos piedosos. com os franciscanos e dominicanos, as quatro religiões mendicantes. Outros, menos
respeitáveis, ou mais independentes em espírito, foram condenados e, quando se recusaram a debandar, foram
tratados como rebeldes e hereges. Na tensão da atmosfera espiritual, qualquer homem que planejasse e
colocasse em prática um método de vida que o assimilasse quase aos brutos não deixaria de encontrar
admiradores e seguidores; e, se ele possuísse capacidade para comando e organização, ele poderia
ofertas dos piedosos. qualquer homem que planejasse e colocasse em prática um método de vida que o
assimilasse quase aos brutos não deixaria de encontrar admiradores e seguidores; e, se ele possuísse
capacidade para comando e organização, ele poderia prontamente moldá-los em uma confraria e se tornar um
objeto de veneração, com uma oferta abundante de ofertas dos piedosos. qualquer homem que planejasse e
colocasse em prática um método de vida que o assimilasse quase aos brutos não deixaria de encontrar
admiradores e seguidores; e, se ele possuísse capacidade para comando e organização, ele poderia
ofertas dos piedosos.
O ano de 1260 foi aquele em que, segundo o Abade Joaquim, a era do Espírito Santo deveria se abrir. A
excitação espiritual que impregnou a população foi vista no surto dos flagelantes, que encheram o norte da
Itália com procissões de penitentes se flagelando, e no perdão mútuo de feridos, o que trouxe um intervalo de
paz para uma terra distraída. Em tal condição de sentimento público, o entusiasmo gregário é facilmente
direcionado para qualquer coisa que responda ao impulso do momento, e auto-mortificação de um jovem de A
Parma, chamado Gherardo Segarelli, encontrou imitadores abundantes. De baixa extração, inculto e estúpido,
ele solicitara em vão a admissão na Ordem Franciscana. Negado isso, ele passou seus dias vagamente
meditando na igreja franciscana. A beatitude da abstração extática, levada ao ponto da aniquilação da
consciência, não foi confinada às Tapas e Samadhi do Brahman e do Budismo. Os monges do Monte. Athos,
conhecido como Umbilicani por sua piedosa contemplação de seus umbigos, sabia bem disso, e Jacopone da
[110]
Todi mostra que seus arroubos perigosos eram familiares aos fanáticos da época. Segarelli, no entanto, não
ficou tão perdido com as impressões externas, mas observou nas gravuras das escrituras que adornavam as
paredes as representações dos apóstolos nos hábitos que a arte lhes atribuiu. Cresceu a concepção de que a
vida apostólica e a vestimenta formariam a existência religiosa ideal, superior até à dos franciscanos que lhe
haviam sido negados. Como preliminar, ele vendeu sua pequena propriedade; depois, montando a tribuna na
praça, espalhou os lucros entre os ociosos tomando sol ali, que imediatamente jogaram fora com amplas
inundações de blasfêmia. Imitando literalmente a carreira de Cristo, ele próprio se circuncidou; depois,
envolto em panos, ele foi balançado em um berço e amamentado por uma mulher. Seu aprendizado assim
concluído, ele embarcou na carreira de um apóstolo, deixando o cabelo e a barba crescer, envolto em um
manto branco, com o cordão franciscano ao redor da cintura e sandálias nos pés. Assim accoutred ele vagou
pelas ruas de Parma chorando a intervalos “Penitenzagite ”, que foi sua interpretação ignorante de“
[111]
Penitentiam agite! ”- o habitual chamado ao arrependimento.
Por um tempo ele não teve imitadores. Em busca de discípulos, ele vagou para a aldeia vizinha de
Collechio, onde, de pé na beira da estrada, ele gritou “Entre na minha vinha!” Os transeuntes que conheciam
seus caminhos malucos não lhe deram atenção, mas estranhos atenderam. um convite para ajudar-se a partir
doamadurecimento de uvas de um vinhedo adjacente, que eles despiram. Por fim, juntaram-se a ele um certo {105}
Robert, um servo dos franciscanos, que, como Salimbene nos informa, era um mentiroso e um ladrão, com
preguiça de trabalhar, que floresceu por um tempo na seita Frà Glutto e que finalmente apostatou e casou-se
com uma eremita feminina. Gherardo e Glutto perambulavam pelas ruas de Parma em seus mantos e sandálias
brancas, chamando o povo ao arrependimento. Eles reuniram associados e o número cresceu rapidamente para
trezentos. Eles obtiveram uma casa para comer e dormir, e não lhe faltou nada, pois esmolas derramaram
sobre eles mais liberalmente do que nos mendicantes regulares. Estes últimos se maravilhavam muito, pois os
apóstolos auto-denominados não davam nada em troca - eles não podiam pregar, nem ouvir confissões, nem
celebrar missa, e nem mesmo rezou por seus benfeitores. Eles eram em sua maioria camponeses ignorantes,
lavradores e vaqueiros, atraídos por uma vida ociosa que era recompensada com amplos alimentos e
veneração popular. Quando reunidos em suas assembléias, eles olhavam vagamente para Segarelli e repetiam
[112]
em intervalos em homenagem a ele: “Pai! Pai! Pai!"
Quando o Concílio de Lyon, em 1274, tentou controlar a praga dessas associações mendicantes não
autorizadas, não as dispersou, mas se contentou em proibir a recepção de futuros membros, na expectativa de
que eles se extinguiriam gradualmente. Isso foi facilmente iludido pelos Apóstolos, que, quando um neófito
desejava se juntar a eles, colocava diante dele um hábito e dizia: “Não ousamos recebê-lo, pois isso é proibido
para nós, mas não é proibido você; faça o que achar melhor ”. Assim, apesar dos mandamentos papais, a
Ordem aumentou e se multiplicou, como nos é dito, além da computação. Em 1284 ouvimos falar de setenta e
dois postulantes em um corpo passando por Modena e Reggio para Parma para serem adotados por Segarelli,
e alguns dias depois doze jovens garotas vieram na mesma missão, embrulhados em seus mantos e se
intitulando de Apostolesses. Imitando Domingos e Francisco, Segarelli enviou seus seguidores por toda a
Europa e além mares para evangelizar o mundo. Eles penetraram longe, pois já em 1287 encontramos o
Conselho de Würzburg estigmatizando os Apóstolos errantes como vagabundos e proibindo qualquer um
deles. para dar-lhes comida por conta de seu aspecto religioso e vestido incomum. Pedro de Lugo (Galícia), {106}
que se rebaixou antes da Inquisição de Toulouse em 1322, testemunhou que ele havia sido iniciado na seita
vinte anos antes por Richard, um apóstolo de Alessandria na Lombardia, que estava ocupadamente espalhando
[113]
a heresia além de Compostela.
Não obstante a veneração sentida pelos irmãos por Segarelli, ele recusou-se firmemente a assumir a
liderança da Ordem, dizendo que cada um deveria suportar seu próprio fardo. Se ele tivesse sido um
organizador ativo, com o material à sua disposição, ele poderia ter causado muitos problemas à Igreja, mas ele
estava inerte e indisposto a abandonar sua auto-indulgência contemplativa. Ele parece ter hesitado um pouco
quanto à forma que a associação deveria assumir, e consultou Alberto de Parma, um dos sete notários da cúria,
se deveriam selecionar um superior. Alberto encaminhou-o ao abade cisterciense de Fontanaviva, que
aconselhou que não achassem casas, mas que continuassem a perambular pela terra envolta em seus mantos, e
não deixariam de ser abrigados pela caridade. Segarelli não estava nada inclinado a seguir seu conselho, mas
um espírito mais enérgico foi encontrado em Guidone Putagi, irmão do Podestà de Bolonha, que entrou na
Ordem com sua irmã Tripia. Descobrindo que Segarelli não governaria, ele tomou o comando e durante
muitos anos conduziu os negócios, mas ofendeu abandonando a pobreza que era a essência da associação. Ele
viveu esplendidamente, dizem-nos, com muitos cavalos, esbanjando dinheiro como um cardeal ou legado
papal, até que os irmãos se cansaram e elegeram Matteo de Ancona como seu sucessor. Isso levou a uma
divisão. Guidone reteve a posse da pessoa de Segarelli e levou-o para Faenza. Os seguidores de Matteo
chegaram lá e se esforçaram para tomar Segarelli à força; as duas partes chegaram a golpes e os anconitanos
foram derrotados. Guidone, no entanto, ficou tão alarmado por sua segurança que deixou os apóstolos e se
[114]
juntou aos templários.
O Bispo Opizo, de Parma, sobrinho de Inocêncio IV, tinha um gostopara Segarelli, e por sua causa {107}
protegeu os apóstolos, o que serve para dar conta de seu crescimento ininterrupto. Em 1286, no entanto, três
dos irmãos se comportaram mal em Bolonha e foram sumariamente enforcados pelo podestà. Isso parece ter
chamado a atenção para os sectários, por volta da mesma época em Honório IV. emitiu um touro
especialmente dirigido contra eles. Eles foram ordenados a abandonar suas vestes peculiares e entrar em
alguma ordem reconhecida; os prelados eram obrigados a cumprir a obediência por prisão, recorrendo, se
necessário, ao braço secular, e os fiéis em geral eram ordenados a não lhes dar esmola ou hospitalidade. A
Ordem foi assim formalmente proscrita. O bispo Opizo apressou-se a obedecer. Ele baniu os irmãos de sua
diocese e aprisionou Segarelli em cadeias, mas depois ceder o manteve em seu palácio como um bobo da
[115]
corte,
Por alguns anos ouvimos pouco de Segarelli e seus discípulos. A condenação papal desencorajou-os, mas
recebeu escassa obediência. Seus números podem ter diminuído, e a caridade pública pode ter sido em certa
medida retirada, mas eles ainda eram numerosos, continuavam a usar o manto branco e a serem apoiados em
sua vida errante. A melhor evidência de que a bula de Honório falhou em seu propósito é o fato de que em
1291, Nicolau IV. considerou a sua reemissão necessária. Estavam agora em aberto antagonismo à Santa Sé -
rebeldes e cismáticos, amadurecendo rapidamente em hereges e justos sujeitos de perseguição. Assim, em
1294, ouvimos falar de quatro deles - dois homens e duas mulheres - queimados em Parma e da condenação
de Segarelli à perpétua prisão pelo bispo Opizo. Há também uma alusão a um fervoroso missionário da seita,
chamado Estêvão, perigoso por causa da eloqüência de sua pregação, que foi queimada pela Inquisição.
Segarelli salvou sua vida por abjuração; possivelmente depois de alguns anos ele pode ter sido libertado, mas
ele não abandonou seus erros; o inquisidor de Parma, Frà Manfredo, condenou-o como um herege recaído, e
ele foi queimado em Parma em 1300. Seguiu-se uma perseguição ativa de seus discípulos. Muitos foram
apreendidos pela Inquisição e submetido a várias punições, até Parma congratulou-se que a heresia era {108}
[116]
bastante erradicado.
A perseguição, como de costume, teve o efeito imediato de dispersar os hereges, de confirmá-los na fé e
de desenvolver a heresia em um antagonismo mais decidido em relação à Igreja. Os discípulos de Segarelli
não eram todos camponeses ignorantes. Na Toscana, um franciscano de alta reputação de santidade e
aprendizado estava em segredo como missionário ativo, e se empenhou até mesmo em conquistar Ubertino da
Casale. Ubertino conduziu-o e depois o traiu, e quando nos dizem que ele foi forçado a revelar seus
seguidores, podemos supor que ele foi submetido aos habituais processos inquisitoriais. Isso aponta para a
relação entre os apóstolos e os franciscanos descontentes, e a indicação é fortalecida pela ansiedade dos
espirituais de renunciar a toda conexão. Os Apóstolos estavam profundamente tingidos de Joaquitismo, e os
Espirituais se esforçam para esconder o fato, atribuindo seus erros ao imitador herege detestado de Joaquim, o
Amaury esquecido. Os conventuais, de fato, não omitiram esse método prejudicial de ataque, e na disputa
[117]
perante Clemente V. os Espirituais foram obrigados a negar toda a conexão com o dolcinismo.
Não sabemos nada de quaisquer princípios peculiares ensinados por Segarelli. De seu caráter, não é
provável que ele se entregasse a quaisquer especulações recônditas, enquanto a tolerância que ele gozava até
quase o fim de sua carreira provavelmente o impediu de formular quaisquer doutrinas revolucionárias. Usar o
hábito da associação, viver na pobreza absoluta, sem trabalho e dependendo da caridade diária, não pensar no
amanhã, vagar sem lar, pedir ao povo que se arrependesse, preservar a mais estrita castidade, a soma de seus
ensinamentos, tanto quanto sabemos, e isso permaneceu até o fim a observância exterior dos Apóstolos. Foi
rigidamente aplicada. Mesmo a austeridade dos franciscanos permitiu ao frade dois vestidos, como uma
concessão à saúde e conforto, mas o apóstolo poderia ter apenas um, e se ele desejasse lavá-lo tinha que {109}
permanecer coberto na cama até secar. Como os valdenses e cathari, os apóstolos parecem ter considerado o
uso do juramento como ilegal. Eles foram acusados, como de costume, de inculcar relações promíscuas, e essa
acusação parecia substanciada pela mistura dos sexos em sua vida errante, e pelo teste crucial de continência a
que habitualmente se expunham, em imitação dos primeiros cristãos, de junta-se nua; mas a declaração de
seus erros elaborada pelos inquisidores que os conheciam, para instrução de seus colegas, mostra que a licença
não fazia parte de seu credo, embora não seja seguro dizer que homens e mulheres de vida má não podem ter
[118]
foi atraído para se juntar a eles pela ociosidade e liberdade de cuidar de sua existência errante.
Na época da morte de Gherardo, no entanto, a perseguição havia sido suficientemente aguda e prolongada
para levar os apóstolos a negar a autoridade da Santa Sé e formular doutrinas de hostilidade pronunciada à
Igreja. Uma epístola escrita por Frà Dolcino, cerca de um mês depois da execução de Segarelli, mostra que
mentes mais poderosas do que a do fundador estiveram trabalhando emoldurando um corpo de princípios
adequados a fanáticos irritados sob o domínio de uma igreja corrupta, e ansiosamente ansiando por uma maior
teoria da vida do que poderia fornecer. Joaquim havia prometido que a era do Espírito Santo deveria se abrir
com o ano de 1260. Essa profecia foi cumprida pelo aparecimento de Segarelli, cuja missão havia então
começado. Aceitando tacitamente essa coincidência, Dolcino passa a descrever quatro estados sucessivos da
Igreja. O primeiro se estende desde a criação até o tempo de Cristo; o segundo de Cristo a Silvestre e
Constantino, durante o qual a Igreja era santa e pobre; o terceiro de Silvester a Segarelli, durante o qual a
Igreja declinou, apesar das reformas introduzidas por Bento XVI, Domingos e Francisco, até que se perdeu
totalmentea caridade de Deus. O quarto estado foi iniciado por Segarelli e durará até o Dia do Juízo Final. Em {110}
seguida, siga as profecias que parecem basear-se nos comentários de Pseudo-Joaquim sobre Jeremias. A Igreja
agora é honrada, rica e iníqua, e assim permanecerá até que todos os funcionários, monges e frades sejam
cortados com uma morte cruel, o que acontecerá dentro de três anos. Frédéric, rei de Trinacria, que ainda não
havia feito as pazes com a Santa Sé, era considerado o vindouro vingador, em conseqüência, sem dúvida, de
suas relações com os espirituais e suas tendências a seu favor. A epístola conclui com uma massa de profecias
apocalípticas a respeito do vindouro advento do Anticristo, o triunfo dos santos e o reino da santa pobreza e
amor, que deve seguir sob um santo papa. Os sete anjos das igrejas são declarados como sendo Bento, de
Éfeso; Silvester, de Pergamus; Francisco de Sardes; Domingos, de Laodicéia; Segarelli, de Esmirna; O próprio
Dolcino, de Tiatira; e o papa sagrado que virá da Filadélfia. Dolcino anuncia-se como o enviado especial de
Deus, enviado para elucidar as Escrituras e as profecias, enquanto o clero e os frades são os ministros de
Satanás, que perseguem agora, mas que em breve serão consumidos, quando ele e seus seguidores, com
[119]
aqueles que junte-se a eles, prevalecerá até o fim.
Segarelli perecera na fogueira, em 18 de julho, e já em agosto ali estava um homem assumindo com
segurança a posição perigosa de heresiarca, proclamando-se porta-voz de Deus e prometendo a seus
seguidores o rápido triunfo em recompensa pelo que pudessem suportar sob seu poder. Liderança. Se ele
acreditava ou não em suas próprias profecias, se ele era um fanático selvagem ou um charlatão hábil, nunca
pode ser absolutamente determinado, mas o equilíbrio de probabilidades reside na sua veracidade. Com todos
os seus dons como líder nato de homens, é seguro afirmar que, se ele não tivesse acreditado em sua missão,
não poderia ter inspirado seus seguidores com a devoção que os levou a permanecer ao seu lado através de
sofrimentos insuportáveis à natureza humana comum; enquanto a sagacidade legal que ele mostrou sob as
emergências mais urgentes deve foram inflamados por visões apocalípticas antes que ele pudesse ter {111}
embarcado em uma empresa na qual os meios eram tão completamente inadequados até o fim - antes que ele
pudesse ter se esforçado sozinho para derrubar toda a estrutura majestosa da igreja teocrática e organizar o
feudalismo. . Dante reconheceu a grandeza de Dolcino quando o representa como o único homem vivo a quem
Maomé das profundezas do inferno se digna a enviar uma mensagem, quanto a um espírito semelhante. Os
bons Franciscanos Espirituais, que resistiram à perseguição interminável sem resistência, só puderam explicar
sua carreira por meio de uma revelação feita a um servo de Deus além dos mares, de que ele estava possuído
[120]
por um anjo maligno chamado Furcio.
A paternidade de Dolcino é atribuída variadamente a Giulio, um sacerdote de Trontano no Val d'Ossola, e
a Giulio, um eremita de Prato na Valsesia, perto de Novara. Trazido como criança a Vercelli, foi criado na
igreja de St. Agnes por um padre chamado Agosto, que o teve cuidadosamente treinado. Dotado de um
intelecto brilhante, ele logo se tornou um excelente erudito e, embora de pequena estatura, era agradável de
olhar e ganhar o afeto de todos. Nos tempos posteriores, foi dito que sua eloqüência e persuasão eram tais que
ninguém que uma vez o escutasse jamais poderia jogar fora o feitiço. Sua conexão com Vercelli chegou ao fim
repentinamente. O padre perdeu uma quantia em dinheiro e suspeitou que seu servo Patras. O homem levou o
menino e, torturando-o, forçou-o a confessar o roubo - com ou sem razão. O padre interferiu para evitar que o
assunto se tornasse público, mas a vergonha e o terror fizeram com que Dolcino partisse em segredo, e nós o
perdemos de vista até que o ouvimos em Trento, à frente de um bando de apóstolos. Ele havia se juntado à
seita em 1291; ele deve ter assumido uma posição proeminente no início, pois admitiu em sua confissão final
que estava três vezes nas mãos da Inquisição e que havia se abjurado três vezes. Isso ele poderia fazer sem
perder sua posição, pois era um dos princípios da seita, o que irritava muito os inquisidores, que o engano era
lícito quando antes da Inquisição; naquela pois admitiu em sua confissão final que três vezes estivera nas
mãos da Inquisição e abjurara três vezes. Isso ele poderia fazer sem perder sua posição, pois era um dos
princípios da seita, o que irritava muito os inquisidores, que o engano era lícito quando antes da Inquisição;
naquela pois admitiu em sua confissão final que três vezes estivera nas mãos da Inquisição e abjurara três
vezes. Isso ele poderia fazer sem perder sua posição, pois era um dos princípios da seita, o que irritava muito
os inquisidores, que o engano era lícito quando antes da Inquisição; naquela juramentos podiam então ser Os
tomados com os lábios e não com o coração; mas que, se a morte não pudesse ser evitada, seria suportada com
[121]
alegria e paciência, sem trair cúmplices.
Por três anos após sua epístola de agosto de 1300, nada sabemos dos movimentos de Dolcino, exceto que
ele é ouvido em Milão, Brescia, Bérgamo e Como, mas eles estavam ocupados por anos de propagandismo e
organização. O tempo da libertação prometida veio e passou, e a Igreja não foi destruída nem alterada. No
entanto, a captura de Bonifácio VIII. em Anagni, em setembro de 1303, seguido de sua morte, bem pode
parecer o começo do fim e o cumprimento da profecia. Em dezembro de 1303, portanto, Dolcino publicou
uma segunda epístola, na qual anunciou como revelação de Deus que o primeiro ano das tribulações da Igreja
havia começado na queda de Bonifácio. Em 1304, Frederico de Trinacria se tornaria imperador e destruiria os
cardeais, com o novo papa malvado que eles haviam acabado de eleger; em 1305 ele levaria a desolação
através das fileiras de todos os prelados e eclesiásticos, cuja maldade aumentava diariamente. Até aquele
momento os fiéis deviam permanecer escondidos para escapar da perseguição, mas então eles iriam se juntar
aos espirituais das outras ordens, receberiam a graça do Espírito Santo e formariam a nova Igreja que
suportaria até o fim. Enquanto isso, ele se anunciou como o governante da Congregação Apostólica,
consistindo de quatro mil almas, vivendo sem obediência externa, mas na obediência do Espírito. Cerca de
cem, de ambos os sexos, foram organizados no controle dos irmãos, e ele tinha quatro tenentes principais,
Longino Cattaneo da Bergamo, Federico da Novara, Alberto da Otranto e Valderigo da Brescia. Superior a
estes era sua irmã amada em Cristo, Margherita. Margherita di Trank é descrita para nós como uma mulher de
nascimento nobre, fortuna considerável e beleza superior, que havia sido educada no convento de St.
Catharine em Trento. Dolcino tinha sido o agente do convento, e assim a conhecera. Apaixonada por ele, ela
fugiu com ele e permaneceu constante até o fim. Ele sempre sustentou que suas relações eram puramente {113}
espirituais, mas isso era naturalmente duvidado, e os eclesiásticos afirmavam que ela lhe deu um filho cujo
[122]
nascimento foi representado para os fiéis como a operação do Espírito Santo.
Embora nesta carta de dezembro de 1303, Dolcino reconheça a necessidade de ocultação, talvez a
esperada fruição de suas esperanças possa tê-lo encorajado a relaxar suas precauções. Retornando em 1304
para a casa de sua juventude com alguns sectários vestidos com as túnicas e sandálias brancas da Ordem, ele
começou a fazer conversos nos arredores de Gattinara e Serravalle, duas aldeias da Valsesia, a poucas léguas
acima de Vercelli. A Inquisição estava logo no caminho, e, não conseguindo pegá-lo, fez o povo de Serravalle
pagar caro pelo favor que lhe haviam mostrado. O descontentamento profundo, tanto com a Igreja quanto com
seus senhores feudais, pode explicar sozinho a ajuda que Dolcino recebeu da dura população das colinas dos
Alpes, quando foi forçado a elevar abertamente o padrão de revolta. A pouca distância acima de Serravalle, na
margem esquerda da Sesia, uma corrente alimentada pelas geleiras do Monte Rosa, estava Borgo di Sesia, na
diocese de Novara. Um rico lavrador, muito estimado por seus vizinhos, chamado Milano Sola, convidou
Dolcino e, por vários meses, permaneceu lá sem ser incomodado, fazendo convertidos e recebendo seus
discípulos, que ele parece ter convocado de partes distantes, como se resolvido a fazer um fique de pé e
aproveite o desenvolvimento de suas profecias apocalípticas. Os preparativos feitos para desalojá-lo, contudo,
convenceram-no de que a segurança só podia ser encontrada nos Alpes e, sob a orientação de Milano Sola, os
Apóstolos subiram para as águas da cabeça da Sesia e se estabeleceram em uma crista montanhosa, difícil de
acesso, onde eles construíram cabanas. Assim passou o ano de 1304. Seus números não eram desprezíveis -
cerca de mil e quatrocentos de ambos os sexos - inflamados pelo zelo religioso, considerando Dolcino um
profeta cuja palavra mais leve era a lei. Assim contumaciosamente reunidos em desafio à convocação da
Inquisição, eles estavam em rebelião aberta contra a Igreja. O Estado também logo se tornou seu inimigo, {114}
pois, quando o ano de 1305 foi aberto, o estoque escasso de provisões foi exaurido e eles reabasteceram suas
[123]
reservas em ataques aos vales mais baixos.
A Igreja não podia arcar com esse desafio aberto, para não falar das queixas de rapina e sacrilégio que
enchiam a terra, mas mostra o temor que Dolcino já inspirara que o papa usava como recurso, sob cujos
auspícios foi uma cruzada formal. pregado, a fim de levantar uma força considerada suficiente para exterminar
os hereges. Um dos primeiros atos de Clemente V. após sua eleição, em 5 de junho de 1305, foi a emissão de
touros para este fim, e o próximo passo foi realizar uma assembléia, 24 de agosto, onde uma liga foi formada e
um acordo assinado prometendo a Nobres reunidos para derramar a última gota de seu sangue para destruir os
Gazzari, que haviam sido expulsos de Sesia e Biandrate, mas não haviam deixado de perturbar a terra.
Armado com as comissões papais, Rainerio, bispo de Vercelli, e os inquisidores levantaram uma força
considerável e avançaram para o refúgio nas montanhas dos apóstolos. Dolcino, vendo a futilidade da
resistência, fugiu à noite e estabeleceu sua pequena comunidade em uma montanha quase inacessível, e os
cruzados, aparentemente pensando-os dispersos, retiraram-se. Dolcino agora estava razoavelmente à distância;
a única esperança de segurança estava na resistência, e desde que a Igreja foi resolvida na guerra, ele e seus
seguidores pelo menos venderiam suas vidas da maneira mais cara que podiam. Seu novo retiro foi no Parete
Calvo - o Muro Nu - cujo nome descreve suficientemente seu caráter, uma montanha com vista para a aldeia
de Campertogno. Nesta fortaleza, os apóstolos se fortificaram e construíram as habitações que puderam e, a
partir dela, devastaram os vales vizinhos para subsistência. O Podestà de Varallo reuniu os homens da Valsesia
para desalojá-los, mas Dolcino fez uma emboscada para ele, atacou-o com pedras e outras armas que os
Apóstolos por acaso possuíam, e o levou prisioneiro com a maioria de seus homens, obtendo resgates que
permitiu que os sectários apoiassem a vida por mais algum tempo. Suas depredações continuaram até que toda
[124] {115}
a terra a pouca distância fosse reduzida a um deserto, as igrejas saqueadas e os habitantes expulsos.
O inverno de 1305-6 pôs à prova a resistência dos hereges em seu topo de montanha nua. Quando a
quaresma chegou, eles foram reduzidos a comer ratos e outros vermes e feno cozido em graxa. A posição
tornou-se insustentável e, na noite de 10 de março, obrigados pela severa necessidade de abandonar seus
companheiros mais fracos, deixaram o Parete Calvo e, construindo caminhos que pareciam impossíveis em
cima de altas montanhas e através de neves profundas, estabeleceram-se em Monte Rubello. , com vista para a
aldeia de Triverio, na diocese de Vercelli. A essa altura, por desejo e exaustão, seus números foram reduzidos
a cerca de mil e as únicas provisões que eles trouxeram foram alguns pedaços de carne. Com tal sigilo e
expedição, a ação foi executada de modo que a primeira insinuação de que o povo de Triverio tinha a
vizinhança dos hereges temidos era uma incursão à noite, em que sua cidade foi devastada. Nós não ouvimos
que nenhum dos habitantes que não resistiram foram mortos, mas nos é dito que trinta e quatro dos Apóstolos
foram cortados em seu retiro e mortos. Toda a região estava agora alarmada, e o bispo de Vercelli levantou
uma segunda força de cruzados, que avançou bravamente até Monte Rubello. Dolcino estava aprendendo
rapidamente a arte da guerra; Ele fez uma sally de sua fortaleza, embora mais uma vez nós aprendemos que
alguns de seus combatentes estavam armados apenas com pedras, e as tropas do bispo foram espancadas de
volta com a perda de muitos prisioneiros que foram trocados por comida. Nós não ouvimos que nenhum dos
habitantes que não resistiram foram mortos, mas nos é dito que trinta e quatro dos Apóstolos foram cortados
em seu retiro e mortos. Toda a região estava agora alarmada, e o bispo de Vercelli levantou uma segunda força
de cruzados, que avançou bravamente até Monte Rubello. Dolcino estava aprendendo rapidamente a arte da
guerra; Ele fez uma sally de sua fortaleza, embora mais uma vez nós aprendemos que alguns de seus
combatentes estavam armados apenas com pedras, e as tropas do bispo foram espancadas de volta com a
perda de muitos prisioneiros que foram trocados por comida. Nós não ouvimos que nenhum dos habitantes
que não resistiram foram mortos, mas nos é dito que trinta e quatro dos Apóstolos foram cortados em seu
retiro e mortos. Toda a região estava agora alarmada, e o bispo de Vercelli levantou uma segunda força de
cruzados, que avançou bravamente até Monte Rubello. Dolcino estava aprendendo rapidamente a arte da
guerra; Ele fez uma sally de sua fortaleza, embora mais uma vez nós aprendemos que alguns de seus
perda de muitos prisioneiros que foram trocados por comida. Dolcino estava aprendendo rapidamente a arte
da guerra; Ele fez uma sally de sua fortaleza, embora mais uma vez nós aprendemos que alguns de seus
perda de muitos prisioneiros que foram trocados por comida. Dolcino estava aprendendo rapidamente a arte
da guerra; Ele fez uma sally de sua fortaleza, embora mais uma vez nós aprendemos que alguns de seus
[125]
perda de muitos prisioneiros que foram trocados por comida.
O acampamento herético estava agora organizado para ocupação permanente. Fortificações foram
levantadas, casas construídas e um poço escavado. Assim, tornados inexpugnáveis, os apóstolos perseguidos
estavam a salvo de ataques externos e, em seu rochedo alpino, com toda a humanidade em busca de inimigos,
esperavam calmamente em seu isolamento o cumprimento das profecias de Dolcino. Seu perigo imediato era a
fome. Os topos das montanhas não forneciam comida, e os restos do exército episcopal estacionado em Mosso
mantinham um bloqueio estrito. Para aliviar-se, no início de maio, Dolcino, por um hábil estratagema, atraiu-
os para um ataque, atirou-os de uma emboscada e dispersou-os, capturando muitos prisioneiros que, como
antes, foram trocados por provisões. Os recursos do bispo estavam esgotados. Novamente ele apelou para
Clemente V., que graciosamente anatematizou os hereges e ofereceu indulgência plenária a todos os que {116}
servissem no exército do Senhor por trinta dias contra eles, ou pagassem um recruta por tal serviço. As cartas
papais foram publicadas em toda parte, os vercellese apoiaram ardentemente seu bispo idoso, que
pessoalmente acompanhou a cruzada; uma grande força foi erguida, as alturas vizinhas foram apreendidas e
máquinas erguidas que jogaram pedras no acampamento herético e demoliram suas cabanas. Uma luta
desesperada teve lugar pela posse de uma eminência dominante, onde o massacre mútuo tão profundamente
[126]
tingiu as águas do Riccio que seu nome foi mudado para o de Rio Carnaschio,
Esta terceira cruzada foi tão infrutífera quanto suas predecessoras. Os assaltantes foram repelidos e
voltaram para Mosso, Triverio e Crevacore, enquanto Dolcino, aproveitando a experiência, fortificou e
guarneceu seis das alturas vizinhas, de onde ele atacou o país vizinho e manteve seu povo suprido de comida.
Para contê-los, os cruzados construíram dois fortes e mantiveram uma força pesada dentro deles, mas com
pouco propósito. Mosso, Triverio, Cassato, Flecchia e outras cidades foram queimados, e os relatos da
espontânea espoliação e profanação das igrejas mostram quão completamente antissocerdotal a seita se
tornou. Impulsionada pelo desespero, a antiga benevolência de seu credo deu lugar à crueldade que eles
aprenderam com seus agressores. Para privá-los de recursos, era proibido trocar comida com eles por
prisioneiros, e seus cativos foram impiedosamente condenados à morte. De acordo com o inquisidor
contemporâneo a quem somos gratos por esses detalhes, desde os dias de Adão nunca houve uma seita, tão
execrável, tão abominável, tão horrível, ou que em um tempo tão curto conseguiu tanto mal. O pior de tudo foi
que Dolcino infundiu em seus seguidores seu próprio espírito invencível. Nos trajes masculinos, as mulheres
acompanhavam os homens em suas expedições. O fanatismo os tornou invencíveis, e tão grande foi o terror
que eles inspiraram que os fiéis fugiram do O pior de tudo foi que Dolcino infundiu em seus seguidores seu
próprio espírito invencível. Nos trajes masculinos, as mulheres acompanhavam os homens em suas
expedições. O fanatismo os tornou invencíveis, e tão grande foi o terror que eles inspiraram que os fiéis
fugiram do O pior de tudo foi que Dolcino infundiu em seus seguidores seu próprio espírito invencível. Nos
trajes masculinos, as mulheres acompanhavam os homens em suas expedições. O fanatismo os tornou
invencíveis, e tão grande foi o terror que eles inspiraram que os fiéis fugiram do rostos desses cães, de quem Os
nos é dito, alguns colocariam em fuga um hospedeiro e os destruiriam completamente. A terra foi abandonada
pelos habitantes e, em dezembro, tomada repentinamente de pânico, os cruzados evacuaram um dos fortes e a
[127]
guarnição do outro, no valor de setecentos homens, foi resgatada com dificuldade.
O fanatismo e a habilidade militar de Dolcino haviam triunfado no campo, mas a fraqueza fatal de sua
posição estava na sua incapacidade de apoiar seus seguidores. Isso foi claramente apreendido pelo bispo de
Vercelli, que construiu cinco novos fortes em torno da posição herética; e quando nos dizem que todas as
estradas e passagens foram estritamente vigiadas para que nenhuma ajuda os alcançasse, podemos inferir que,
apesar da devastação a que haviam sido levados, ainda tinham amigos entre a população. Esta política foi bem
sucedida. Durante o inverno de 1306-7, os sofrimentos dos apóstolos no topo nevado da montanha foram
terríveis. A fome e o frio fizeram o seu trabalho. Muitos morreram de exaustão. Outros mal mantiveram a vida
na grama e nas folhas, quando tiveram a sorte de encontrá-los. O canibalismo foi recor- rido a; os corpos de
seus inimigos que caíram em surtidas de sucesso foram devorados, e até mesmo os de seus companheiros que
sucumbiram à fome. O piedoso cronista nos informa que essa miséria lhes foi trazida pelas orações e votos do
[128]
bom bispo e seu rebanho.
Para isso, poderia haver apenas um final, e até mesmo o fervoroso gênio de Dolcino não poderia adiar
indefinidamente o inevitável. Quando o enfadonho inverno alpino chegou ao fim, no final de março, o bispo
organizou uma quarta cruzada. Um grande exército foi criado para lidar com os sobreviventes magros e
abatidos; brigas quentes ocorreram durante a Semana da Paixão, e na Quinta-feira Santa (23 de março de
1307) os últimos entrincheiramentos foram realizados. A resistência tinha sido teimosa e novamente o Rio
Carnaschio ficou vermelho de sangue. Nenhum quarto foi dado. “Naquele dia, mais de mil hereges morreram
nas chamas, no rio ou pela espada, nas mais cruéis mortes. Assim, aqueles que fizeram de Deus o Pai Eterno e
da fé católica vieram, no dia da Última Ceia, através da fome, aço, fogo, pestilência e toda a miséria, ordens {118}
estritas tinha sido dado pelo bispo de capturar vivo Dolcino e seus dois subordinados principais, Margherita e
Longino Cattaneo, e grandes foram os regozijo quando eles foram trazidos a ele no sábado, no castelo de
[129]
Biella.
Nenhum caso poderia ser mais claro do que o deles, e ainda assim o bispo considerou necessário
consultar o papa Clemente - uma cerimônia perfeitamente supérflua, talvez explicável, como Gallenga sugere,
pela oportunidade que proporcionou de implorar ajuda à sua diocese arruinada e exaurido tesouro. A avareza
de Clemente respondeu de uma maneira mesquinha, embora o extravagante pana do triunfo em que o papa se
apressou em anunciar as boas novas a Philippe le Bel na mesma noite em que os recebeu mostra quão
profunda era a ansiedade causada pela audaciosa revolta da um punhado de dolcinistas. Os bispos de Vercelli,
Novara e Pavia e o abade de Lucedio receberam os primeiros frutos de todos os benefícios que ficaram vagos
nos próximos três anos em seus respectivos territórios, e os primeiros, além disso, foi isentado durante a vida
das exações de legados papais, com alguns outros privilégios. Enquanto aguardavam esta resposta, os
prisioneiros foram mantidos, acorrentados, pés e pescoço, na masmorra da Inquisição em Vercelli, com
numerosos guardas posicionados para impedir um resgate, indicando um conhecimento de que existia
profunda simpatia popular pelos rebeldes contra o Estado e a Igreja. . Os esforços costumeiros foram feitos
para obter confissão e abjuração, mas enquanto os presos corajosamente afirmavam sua fé, eles eram surdos a
todas as ofertas de reconciliação. Dolcino persistiu em suas profecias de que o Anticristo apareceria em três
anos e meio, quando ele e seus seguidores seriam trasladados ao Paraíso; que após a morte do Anticristo ele
retornaria à Terra para ser o papa sagrado da nova igreja, quando todos os infiéis seriam convertidos. Cerca de
dois meses se passaram antes que as ordens de Clement fossem recebidas, que elas deveriam ser julgadas e
punidas no local de seus crimes. A habitual assembléia de especialistas foi convocada em Vercelli: não
poderia haver dúvidas sobre sua culpa e eles foram abandonados parao braço secular. Pois a crueldade {119}
supérflua que se seguiu à Igreja não foi responsável; era a expressão do terror das autoridades seculares,
levando-as a reprimir, com um exemplo terrível, o perigo sempre presente de uma revolta camponesa. Em 1
de junho de 1307, os prisioneiros foram trazidos. A beleza de Margherita levou todos os corações à
compaixão, e isso, juntamente com os relatos de sua riqueza, levou muitos nobres a oferecerem seu casamento
e perdão se ela recusasse, mas, constante em sua fé e em Dolcino, preferiu a estaca. Ela foi lentamente
queimada até a morte diante de seus olhos, e então começou sua tortura mais prolongada. Montado em uma
carroça, provido de braseiros para manter aquecidos os instrumentos de tormento, ele foi lentamente
conduzido pelas estradas durante aquele longo dia de verão e foi aos poucos sendo despedaçado com pinças
incandescentes. A maravilhosa constância do homem foi demonstrada por ele suportá-lo sem recompensar
seus torturadores com uma única mudança de característica. Somente quando seu nariz foi arrancado foi
observado um ligeiro arrepio nos ombros, e quando uma dor ainda mais cruel foi infligida, um único suspiro
escapou dele. Enquanto ele estava morrendo em tortura prolongada, Longino Cattaneo, em Biella, foi
igualmente utilizado para dar uma advertência salutar ao povo. Assim, os entusiastas expiaram seus sonhos de
regeneração da humanidade. foi igualmente utilizado para fornecer uma advertência salutar ao povo. Assim,
os entusiastas expiaram seus sonhos de regeneração da humanidade. foi igualmente utilizado para fornecer
uma advertência salutar ao povo. Assim, os entusiastas expiaram seus sonhos de regeneração da humanidade.
[130]
Completo como foi o fracasso de Dolcino, seu personagem e seu destino deixaram uma impressão
indelével na população. O Parete Calvo, seu primeiro refúgio na montanha, era considerado assombrado por
espíritos malignos, que ele deixara para guardar um tesouro enterrado em uma caverna, e que excitaram tais
tempestades quando alguém invadiu seus domínios, que o povo de Triverio foi forçado a manter guardas para
avisar os perseguidores de tesouros persistentes. Ainda mais forte foi oinfluência que ele exerceu sobre a sua {120}
estabilidade em Monte Rubello. Tornou-se conhecido como o Monte dei Gazzari, e para ele, quanto a um
lugar amaldiçoado, os padres adquiriam o hábito de consignar demônios que eles exorcizavam por causa das
tempestades de granizo. O resultado disso foi que os espíritos congregados causaram tempestades tão terríveis
que as terras vizinhas foram arruinadas, as colheitas foram destruídas anualmente e o povo reduzido à
mendicância. Finalmente, como cura, os habitantes de Triverio juraram a Deus e a São Bernardo que, se
fossem aliviados, construiriam no topo da montanha uma capela de São Bernardo. Isso foi feito, e a montanha
adquiriu assim seu nome moderno de Monte San Bernardo. Todos os anos, no dia 15 de junho, festa de São
Bernardo, um homem de todos os lares das paróquias vizinhas marcharam com seus sacerdotes em procissão
solene, portando cruzes e estandartes, e celebrando solenes cerimônias, na presença de multidões reunidas
para ganhar as indulgências concedidas pelo papa, e para dividir uma distribuição de pão fornecida por uma
taxa especial feita nas paróquias de Triverio e Portola. Este costume durou até a invasão francesa sob
Napoleão. Renovado em 1815, foi descontinuado por causa das desordens que o freqüentavam. Novamente
retomada em 1839, foi acompanhada por um furacão que ainda se encontra na Valsesia, atribuído ao
heresiarca, e até os dias atuais os montanhistas veem na crista da montanha uma procissão de dolcinistas
durante a noite anterior à sua celebração. O nome de Dolcino ainda é lembrado nos vales como o de um
grande homem que pereceu no esforço de libertar as populações da tirania temporal e espiritual. na presença
de multidões reunidas para ganhar os perdões concedidos pelo papa, e para compartilhar em uma distribuição
de pão fornecida por uma taxa especial feita nas paróquias de Triverio e Portola. Este costume durou até a
invasão francesa sob Napoleão. Renovado em 1815, foi descontinuado por causa das desordens que o
freqüentavam. Novamente retomada em 1839, foi acompanhada por um furacão que ainda se encontra na
Valsesia, atribuído ao heresiarca, e até os dias atuais os montanhistas veem na crista da montanha uma
procissão de dolcinistas durante a noite anterior à sua celebração. O nome de Dolcino ainda é lembrado nos
vales como o de um grande homem que pereceu no esforço de libertar as populações da tirania temporal e
espiritual. na presença de multidões reunidas para ganhar os perdões concedidos pelo papa, e para
compartilhar em uma distribuição de pão fornecida por uma taxa especial feita nas paróquias de Triverio e
Portola. Este costume durou até a invasão francesa sob Napoleão. Renovado em 1815, foi descontinuado por
causa das desordens que o freqüentavam. Novamente retomada em 1839, foi acompanhada por um furacão
que ainda se encontra na Valsesia, atribuído ao heresiarca, e até os dias atuais os montanhistas veem na crista
da montanha uma procissão de dolcinistas durante a noite anterior à sua celebração. O nome de Dolcino ainda
é lembrado nos vales como o de um grande homem que pereceu no esforço de libertar as populações da tirania
temporal e espiritual. e compartilhar em uma distribuição de pão provida por um imposto especial feito nas
paróquias de Triverio e Portola. Este costume durou até a invasão francesa sob Napoleão. Renovado em 1815,
foi descontinuado por causa das desordens que o freqüentavam. Novamente retomada em 1839, foi
acompanhada por um furacão que ainda se encontra na Valsesia, atribuído ao heresiarca, e até os dias atuais os
montanhistas veem na crista da montanha uma procissão de dolcinistas durante a noite anterior à sua
celebração. O nome de Dolcino ainda é lembrado nos vales como o de um grande homem que pereceu no
esforço de libertar as populações da tirania temporal e espiritual. e compartilhar em uma distribuição de pão
provida por um imposto especial feito nas paróquias de Triverio e Portola. Este costume durou até a invasão
francesa sob Napoleão. Renovado em 1815, foi descontinuado por causa das desordens que o freqüentavam.
Novamente retomada em 1839, foi acompanhada por um furacão que ainda se encontra na Valsesia, atribuído
ao heresiarca, e até os dias atuais os montanhistas veem na crista da montanha uma procissão de dolcinistas
grande homem que pereceu no esforço de libertar as populações da tirania temporal e espiritual. foi
descontinuado por causa das desordens que o assistiram. Novamente retomada em 1839, foi acompanhada por
um furacão que ainda se encontra na Valsesia, atribuído ao heresiarca, e até os dias atuais os montanhistas
veem na crista da montanha uma procissão de dolcinistas durante a noite anterior à sua celebração. O nome de
Dolcino ainda é lembrado nos vales como o de um grande homem que pereceu no esforço de libertar as
populações da tirania temporal e espiritual. foi descontinuado por causa das desordens que o assistiram.
Novamente retomada em 1839, foi acompanhada por um furacão que ainda se encontra na Valsesia, atribuído
ao heresiarca, e até os dias atuais os montanhistas veem na crista da montanha uma procissão de dolcinistas
[131]
grande homem que pereceu no esforço de libertar as populações da tirania temporal e espiritual.
Dolcino e sua banda imediata de seguidores foram exterminados, mas restaram os milhares de apóstolos
espalhados pela terra, que nutriam sua crença em segredo. Sob a destreza da Inquisição, as excentricidades
inofensivas de Segarelli foram endurecidas e convertidas em uma heresia fortemente antissocerótica,
antagônica a Roma, exatamente como vimos o mesmo resultado com o ascetismo exagerado dos olivistas.
Havia muito em comum entre as seitas, pois ambos inspiraram-se no Evangelho Eterno. Como os olivistas, os
apóstolos sustentavam que Cristo havia retirado sua autoridade doIgreja de Roma por causa de sua maldade; {121}
foi a Prostituta da Babilônia, e todo o poder espiritual foi transferido para a Congregação Espiritual, ou Ordem
dos Apóstolos, conforme eles se denominavam. À medida que o tempo passou sem o cumprimento das
promessas apocalípticas, como Frederico de Trinacria não se desenvolveu como libertador, e como o
Anticristo atrasou sua aparição, eles parecem ter abandonado essas esperanças, ou pelo menos ter reprimido
sua expressão, mas continuaram para estimar a crença de que eles haviam atingido a perfeição espiritual,
libertando-os de toda a obediência ao homem, e que não havia salvação fora de sua comunidade. O
antisacerdotalismo foi assim desenvolvido em toda a extensão. Parece não ter havido organização na Ordem.
A recepção foi realizada pela mais simples das cerimônias, ou na igreja antes do altar ou em qualquer outro
lugar. O postulante despojou-se de todas as suas vestes, em sinal de renúncia a todos os bens e de entrar no
estado perfeito de pobreza evangélica; ele não proferiu votos, mas em seu coração ele prometeu viver daqui
em diante na pobreza. Depois disso, ele nunca recebia ou carregava dinheiro, mas vivia de esmolas oferecidas
espontaneamente a ele e nunca reservava nada para o dia seguinte. Ele não fez nenhuma promessa de
obediência ao homem mortal, mas somente a Deus, a quem ele estava sujeito, assim como os apóstolos a
Cristo. Assim, todos os elementos externos da religião foram postos de lado. As igrejas eram inúteis; um
homem poderia adorar melhor a Cristo na floresta, e a oração a Deus era tão eficaz em um chiqueiro quanto
em um edifício consagrado. Sacerdotes, prelados e monges eram um prejuízo para a fé. Os dízimos só
deveriam ser dados àqueles cuja pobreza voluntária a tornasse supérflua. Embora o sacramento da penitência
não tenha sido expressamente revogado, o poder das chaves foi virtualmente anulado pelo princípio de que
nenhum papa poderia absolver pelo pecado a menos que fosse tão santo quanto São Pedro, vivendo em
perfeita pobreza e humildade, se abstendo da guerra e perseguição, e permitindo a cada um habitar em
liberdade; e, como todos os prelados, desde a época de Silvester, haviam sido sedutores e prevaricadores,
exceto apenas Frà Pier di Morrone (Celestin V.). Seguiu-se que as indulgências e perdões tão livremente
pregados em torno da cristandade eram inúteis. Um erro que eles compartilharam com os valdenses - a
proibição de juramentos, mesmo em um tribunal de justiça. Embora o sacramento da penitência não tenha sido
expressamente revogado, o poder das chaves foi virtualmente anulado pelo princípio de que nenhum papa
poderia absolver pelo pecado a menos que fosse tão santo quanto São Pedro, vivendo em perfeita pobreza e
humildade, se abstendo da guerra e perseguição, e permitindo a cada um habitar em liberdade; e, como todos
os prelados, desde a época de Silvester, haviam sido sedutores e prevaricadores, exceto apenas Frà Pier di
Morrone (Celestin V.). Seguiu-se que as indulgências e perdões tão livremente pregados em torno da
cristandade eram inúteis. Um erro que eles compartilharam com os valdenses - a proibição de juramentos,
mesmo em um tribunal de justiça. Embora o sacramento da penitência não tenha sido expressamente
revogado, o poder das chaves foi virtualmente anulado pelo princípio de que nenhum papa poderia absolver
pelo pecado a menos que fosse tão santo quanto São Pedro, vivendo em perfeita pobreza e humildade, se
abstendo da guerra e perseguição, e permitindo a cada um habitar em liberdade; e, como todos os prelados,
desde a época de Silvester, haviam sido sedutores e prevaricadores, exceto apenas Frà Pier di Morrone
(Celestin V.). Seguiu-se que as indulgências e perdões tão livremente pregados em torno da cristandade eram
inúteis. Um erro que eles compartilharam com os valdenses - a proibição de juramentos, mesmo em um
tribunal de justiça. abstendo-se de guerra e perseguição, e permitindo que cada um habite em liberdade; e,
como todos os prelados, desde a época de Silvester, haviam sido sedutores e prevaricadores, exceto apenas Frà
Pier di Morrone (Celestin V.). Seguiu-se que as indulgências e perdões tão livremente pregados em torno da
cristandade eram inúteis. Um erro que eles compartilharam com os valdenses - a proibição de juramentos,
mesmo em um tribunal de justiça. abstendo-se de guerra e perseguição, e permitindo que cada um habite em
liberdade; e, como todos os prelados, desde a época de Silvester, haviam sido sedutores e prevaricadores,
exceto apenas Frà Pier di Morrone (Celestin V.). Seguiu-se que as indulgências e perdões tão livremente
pregados em torno da cristandade eram inúteis. Um erro que eles compartilharam com os valdenses - a
[132] {122}
proibição de juramentos, mesmo em um tribunal de justiça.
A descrição que Bernard Gui dá dos apóstolos, a fim de orientar seus irmãos inquisidores em sua
detecção, mostra quão plenamente eles levaram em prática os preceitos de seu credo simples. Eles usavam um
hábito especial, aproximando-se de uma vestimenta conventual - provavelmente o manto branco e o cordão
adotados por Segarelli. Eles apresentaram todos os sinais exteriores de santidade. Enquanto vagavam pelas
estradas e pelas ruas, cantavam hinos ou faziam orações e exortações ao arrependimento. O que quer que fosse
espontaneamente colocado diante deles, eles comiam com gratidão, e quando o apetite era satisfeito, eles
deixavam o que poderia permanecer e nada levavam consigo. De maneira humilde, parecem ter imitado os
apóstolos o melhor que podiam e levado a pobreza a um passo que o próprio Angelo da Clarino poderia ter
[133]
invejado. Bernard Gui, além disso,
Tudo isso pode parecer-nos a mais inofensiva das heresias, e ainda assim a impressão produzida pelas
façanhas de Dolcino fez com que ela fosse considerada uma das mais formidáveis; e a sinceridade dos
sectários em converter-se tornou-se perigosa ao extrair seus argumentos principais das vidas más do clero.
Quando os Irmãos do Espírito Livre foram condenados nas Clementinas, Bernard Gui escreveu seriamente a
João XXII, insistindo em que uma cláusula deveria ser inserida incluindo os Apóstolos, a quem ele descreveu
como crescendo como ervas daninhas e se espalhando da Itália para o Languedoc e Espanha. Este é
provavelmente um dos exageros costumeiros em tais assuntos, mas desta vez um Dolcinista chamado Jacopo
da Querio foi descoberto e queimado em Avignon. Em 1316, Bernard Gui encontrou outros dentro de seu
próprio distrito, quando seu enérgico procedimento logo levou os pobres infelizes através dos Pireneus, e
dirigiu cartas urgentes a todos os prelados da Espanha, descrevendo-os e pedindo seu pronto extermínio, que
resultou, como mencionado em um capítulo anterior, na apreensão de cinco dos os hereges de longe,
Compostela, sem dúvida, os remanescentes dos discípulos do apóstolo Ricardo. Possivelmente isso pode ter {123}
levado alguns deles de volta à França por segurança, pois no auto de setembro de 1322, em Toulouse, lá figura
o galego já referido chamado Pedro de Lugo, que tinha sido exaustivamente trabalhado por um ano em prisão,
e em sua abjuração foi encarcerado pela vida em pão e água. No mesmo automóvelhouve outro culpado cujo
destino ilustra o horror e o terror inspirados pelas doutrinas dos dolcinistas. Guillem Ruffi foi anteriormente
forçado a ser abjurado como beguino e, posteriormente, havia traído dois de seus ex-associados, um dos quais
havia sido queimado e o outro, preso. Isso parece ser prova suficiente de seu zelo pela ortodoxia, e ainda,
quando ele afirmou que na Itália havia Fraticelli, que afirmava que ninguém era perfeito, que não poderia
suportar o teste de continência acima mencionado, acrescentando que ele tinha tentou o experimento com
sucesso e o ensinou a mais de uma mulher, isso foi considerado suficiente e, sem mais nada contra ele, ele foi
[134]
incontinentemente queimado como um herege recaído.
Apesar das apreensões exageradas de Bernard Gui, a seita, embora continuasse existindo por algum
tempo, não causou mais problemas sérios. O Concílio de Colônia em 1306 e o de Trèves em 1310 aludem aos
Apóstolos, mostrando que eles não eram desconhecidos na Alemanha. No entanto, por volta de 1335, um
escritor tão bem informado como Alvar Pelayo fala de Dolcino como um beguino, mostrando como logo a
memória das características distintivas da seita tinha desaparecido. Neste mesmo momento, porém, um certo
Zoppio estava secretamente espalhando a heresia em Rieti, onde parece ter encontrado numerosos
convertidos, especialmente entre as mulheres. Chamando a atenção para isto, Frà Simone Filippi, inquisidor
da província romana, apressou-se para lá, agarrou Zoppio e, depois de examiná-lo, entregou-o às autoridades
para guarda. Quando ele desejou prosseguir com o julgamento, os magistrados se recusaram a entregar o
prisioneiro e abusaram do inquisidor. Bento XII. foi apelado, que repreendeu os oficiais recalcitrantes por
defenderem uma heresia tão horrível que a decência proíbe que ele a descreva; Ele ameaçou -los com punição {124}
exemplar para contumácia continuou, e prometeu que, se eles estavam com medo de danos à reputação de
suas mulheres, este último deve ser levemente tratada e poupado penitência humilhante em dar informações
[135]
quanto aos seus associados.
Depois de um longo intervalo, ouvimos novamente os Apóstolos em Languedoc, onde, em 1368, o
Conselho de Lavaur chama a atenção para eles como vagando pela terra, apesar da condenação da Santa Sé, e
disseminando erros sob a aparência de piedade externa. portanto, é-lhes ordenado que sejam detidos e punidos
pelos tribunais episcopais. Em 1374, o Concelho de Narbonne considerou necessário repetir esta injunção; e
vimos que em 1402 e 1403 o zelo do inquisidor Eylard foi recompensado em Lubec e Wismar pela captura e
queima de dois apóstolos. Este é o último registro autêntico de uma seita que, cem anos antes, por um breve
[136]
espaço inspirou um terror tão amplo.
Intimamente aliados aos Dolcinistas, e formando uma ligação entre eles e os Irmãos Alemães do Espírito
Livre, alguns hereges italianos eram conhecidos como seguidores do Espírito da Liberdade, dos quais alguns
poucos avisos dispersos nos alcançaram. Eles parecem ter evitado o panteísmo dos alemães, e não ensinaram
o retorno da alma ao seu Criador, mas adotaram o dogma perigoso da perfectibilidade do homem, que nesta
vida pode tornar-se tão santo quanto Cristo. Isto pode ser realizado tanto pelos pecados quanto pelas virtudes,
pois ambos são os mesmos no olho de Deus, que dirige todas as coisas e não permite o livre-arbítrio humano.
A alma é purificada pelo pecado, e quanto maior o prazer nas condescendências carnais, mais elas
representam Deus. Não há castigo eterno, mas almas não suficientemente purificadas nesta vida sofrem As
[137]
purgação até serem admitidas no céu.
Ouvimos primeiro esses sectários como aparecendo entre os franciscanos de Assis, onde, em processo
ativo, sete dos frades confessaram, renegaram e foram sentenciados à prisão perpétua. Quando, em 1309,
Clemente V. procurou resolver os pontos em disputa entre os espirituais e conventuais, a primeira das quatro
questões preliminares que ele colocou para as facções contendentes relacionadas com a conexão entre a
Ordem e esta heresia, dos quais ambos os lados prontamente procurou se limpar. A próxima referência a eles é
em abril de 1311, quando se dizia que estavam se multiplicando rapidamente em Spoleto, entre eclesiásticos e
leigos, e Clemente mandou para lá Raimundo, bispo de Cremona, para acabar com a nova heresia. O esforço
foi inútil, pois em 1327, em Florença, Donna Lapina, pertencendo à seita “do Espírito”, cujos membros
acreditavam ser impecáveis, foi condenado por Frà Accursio, o inquisidor, por confisco e uso de cruzes; e em
1329 Frá Bartolino da Perugia, ao anunciar uma inquisição geral a ser feita da província de Assis, enumera a
nova heresia do Espírito da Liberdade entre aqueles que ele propõe suprimir. Mais importante foi o caso de
Domenico Savi, de Ascoli, considerado um homem da mais exemplar piedade. Em 1337 ele abandonou a
esposa e os filhos para a vida de um eremita, e o bispo construiu para ele uma célula e uma oratória. Isso deu-
lhe ainda maior reputação, e sua influência foi tal que quando ele começou a divulgar as doutrinas do Espírito
da Liberdade, que ele empreendeu por meio de folhetos escritos circulantes, o número de seus seguidores é
contado em dez mil. Não demorou muito para que isso atraísse a atenção da Inquisição. Ele foi julgado e
retratado, enquanto seus escritos foram ordenados a serem queimados. Suas convicções, no entanto, eram
fortes demais para permitir que ele permanecesse ortodoxo. Ele recaiu, foi julgado pela segunda vez, apelou
para o papa e foi finalmente condenado pela Santa Sé em 1344, quando foi entregue ao braço secular e
queimado em Ascoli. Como nada é dito sobre o destino de seus discípulos pode-se supor que eles escaparam {126}
por abjuração. Ele é geralmente classificado com os Fraticelli, mas os erros atribuídos a ele não se
[138]
assemelham àqueles daquela seita, e são evidentemente exageros das doutrinas do Espírito da Liberdade.
Antes de dispensar a carreira de Dolcino, pode valer a pena lançar um olhar passageiro ao de um profeta
moderno que, como os casos dos modernos Guglielmites, nos ensina que tais fenômenos espirituais são
comuns a todas as eras, e que mesmo em nosso Mais frio e mais racionalista, os mistérios da natureza humana
são os mesmos do século XIII.
Dolcino apenas organizou um movimento que estava em andamento há quase meio século e que era a
expressão de um sentimento amplamente difundido. David Lazzaretti de Arcidosso foi fundador e mártir. Um
carroceiro nas montanhas do sul da Toscana, sua força hercúlea e sua pronta fala o tornaram amplamente
conhecido em toda a sua região natal, quando um jovem um tanto selvagem e dissipado foi subitamente
convertido em um asceta do tipo mais severo, morando em um eremitério no Monte Labbro. e honrado com
revelações de Deus. Suas austeridades, suas visões e suas profecias logo trouxeram discípulos, muitos dos
quais adotaram seu modo de vida, e os camponeses de Arcidosso o reverenciavam como profeta. Ele alegou
que, já em 1848, ele havia sido chamado para a tarefa de regenerar o mundo, e que sua súbita conversão foi
causada por uma visão de St. Pedro, que imprimiu em sua testa uma marca (O + C) em atestação de sua
missão. Ele não era de forma consistente em seus sucessivos estágios de desenvolvimento. Voluntário patriota
em 1860, ele subseqüentemente sustentou a causa da Igreja contra os ataques da Alemanha herética, mas em
1876 seu livro, "Minha luta com Deus", revela suas aspirações para a chefia de uma nova fé, e descreve-o
como realizado para o céu e discursar com Deus, embora ele ainda professasse ser fiel a Roma e ao papado. A
Igreja desdenhou sua ajuda e condenou seus erros, e ele se tornou um heresiarca. ele subseqüentemente
sustentou a causa da Igreja contra os ataques da Alemanha herética, mas em 1876 seu livro, “Minha Luta com
Deus”, revela suas aspirações em direção à liderança de uma nova fé, e descreve-o como levado para o céu e
discursando com Deus. , embora ele ainda professasse ser fiel a Roma e ao papado. A Igreja desdenhou sua
ajuda e condenou seus erros, e ele se tornou um heresiarca. ele subseqüentemente sustentou a causa da Igreja
contra os ataques da Alemanha herética, mas em 1876 seu livro, “Minha Luta com Deus”, revela suas
aspirações em direção à liderança de uma nova fé, e descreve-o como levado para o céu e discursando com
Deus. , embora ele ainda professasse ser fiel a Roma e ao papado. A Igreja desdenhou sua ajuda e condenou
seus erros, e ele se tornou um heresiarca.Na primavera de 1878, ele insistiu na adoção do casamento {127}
sacerdotal, desconsiderou os dias de jejum, administrou a comunhão a seus discípulos em um rito próprio e
compós para eles um credo, do qual o vigésimo quarto artigo era: “Acredito que nosso fundador, David
Lazzaretti, o ungido do Senhor, julgado e condenado pela cúria romana, é realmente Cristo, o líder e o juiz.
”Que o povo o aceitou é visto no fato de que por três domingos sucessivos o sacerdote de Arcidosso encontrou
sua igreja sem um adorador. David fundou uma "Sociedade da Sagrada Liga, ou Fraternidade Cristã", e
proclamou a República ou Reino de Deus, quando todas as propriedades deveriam ser igualmente divididas.
Mesmo esse comunismo não assustou os pequenos proprietários que constituíam a maior parte de seus
seguidores. Houve descontentamento geral, devido a uma sucessão de colheitas desafortunadas e à pressão
crescente da tributação, e quando, em 14 de agosto de 1878, anunciou que partiria pacificamente com seus
discípulos para inaugurar sua república teocrática, toda a população reunida no Monte Labro. Depois de
quatro dias dedicados a exercícios religiosos, a cruzada extraordinária se desenrolou, consistindo de todas as
idades e de ambos os sexos, vestida com um fantástico uniforme de vermelho e azul e carregando faixas e
guirlandas de flores para revolucionar a sociedade. Sua marcha triunfal foi curta. Na aldeia de Arcidosso, seu
progresso foi contestado por um esquadrão de nove carabineiros, que jogaram voleios na multidão indefesa.
Trinta e quatro dos Lazzarettistas caíram, mortos e feridos, e entre eles o próprio David, com uma bala no
[139]
cérebro. Se ele era um entusiasta ou impostor pode permanecer uma questão em aberto. Viajar e estudar
lhe trouxeram treinamento; ele não era mais uma montanha grosseira camponês, mas poderia estimar as forças {128}
sociais contra o qual ele levantou a bandeira da revolta, e poderia reconhecer que eles eram insuperáveis
salvar para um enviado de Deus. Possivelmente nas encostas do Monte Amiata sua memória pode permanecer
como a de Dolcino na Valsesia; Certo é que muitos de seus discípulos esperavam sua ressurreição. {129}
CAPÍTULO III
O FRATICELLI
W E vimos como João XXII. criou e exterminou a heresia dos Franciscanos Espirituais, e como Michele
da Cesena forçou a obediência dentro da Ordem quanto à questão dos celeiros e adegas e o uso de vestidos
curtos e estreitos. A solução da questão, entretanto, de forma tão ilógica, era impossível, especialmente em
vista do dogmatismo teológico incansável do papa e de sua determinação inflexível de acabar com toda a
dissidência de opinião. Tendo empreendido uma vez silenciar as discussões sobre o estado de pobreza que
causou tantos problemas por quase um século, seu intelecto lógico levou-o a levar a suas legítimas conclusões
os princípios envolvidos em suas bulas Quorumdam, Sancta Romana e Gloriosam Ecclesiam., enquanto seu
mundanismo completo o tornava incapaz de antecipar a tempestade que ele provocaria. Um personagem como
o seu era incapaz de compreender a inconsistência honesta de homens como Michele e Bonagrazia, que
poderiam queimar seus irmãos por se recusarem a ter celeiros e porões, e que, ao mesmo tempo, estavam
prontos para suportar a participação na reivindicação do absoluta pobreza de Cristo e dos apóstolos, que por
tanto tempo haviam sido uma crença fundamental da Ordem, e fora proclamada como verdade irrefragável na
bula Exiit qui seminat .
De fato, sob um papa do temperamento de João, os franciscanos ortodoxos tinham um caminho estreito e
perigoso para trilhar. Os espirituais foram queimados como hereges porque insistiram em seguir sua própria
concepção da Regra de Francisco, e a distinção entre isso e o reconhecimento oficial da obrigação da pobreza
era extremamente obscura. Os dominicanos não demoraram a reconhecer a posição duvidosa de seus rivais,
nem se opunham a aproveitá-la. Se pudessem trazer as doutrinas recebidas da Ordem Franciscana dentro da
definição do novo heresia que iria ganhar um triunfo que pode revelar permanente. A situação era tão artificial {130}
e insustentável que uma catástrofe era inevitável, e poderia ser precipitada pela ninharia mais simples.
Em 1321, quando a perseguição aos espiritualistas estava no auge, o inquisidor dominicano Jean de
Beaune, que vimos como colega de Bernard Gui e carcereiro de Bernard Délicieux, estava noivo de Narbonne
no julgamento de uma das vítimas. seita proscrita. Para julgar convocou uma assembléia de especialistas,
entre os quais estava o franciscano Berenger Talon, professor do convento de Narbonne. Um dos erros que ele
representava como culpado era que Cristo e os apóstolos, seguindo o caminho da perfeição, não tinham
posses, individualmente ou em comum. Como essa era a doutrina franciscana universal, só podemos
considerá-la um desafio quando convocou Frère Berenger a dar sua opinião a respeito dela. Berenger
respondeu então que não era herético, tendo sido definido como ortodoxo no decretal.Exiit , quando o
inquisidor exigiu calorosamente que ele se retratasse no local. A posição era crítica, e Berenger, para salvar-se
da acusação, interpôs um apelo ao papa. Ele correu para Avignon, mas descobriu que Jean de Beaune estava
diante dele. Ele foi preso; os dominicanos em toda parte levantaram a questão, e o papa permitiu que se visse
claramente que suas simpatias estavam com eles. No entanto, o assunto era perigoso para os debatedores, pois
o touro Exiit havia anatematizado todos os que tentassem encobrir ou discutir suas decisões; e, como
preliminar para reabrir a questão, João foi obrigado, em 26 de março de 1322, a emitir uma bula especial,
Quia nonnunquam , na qual suspendeu, durante seu prazer, as censuras pronunciadas em Exiit qui seminat..
Tendo assim insinuado que a Igreja havia errado em sua definição anterior, ele passou a colocar diante de seus
prelados e doutores a importante questão de saber se a afirmação pertinente de que Cristo e os apóstolos não
[140]
possuíam nada individualmente ou em comum era uma heresia.
As extravagâncias dos espirituais deram seus frutos, e houve uma reação contra o absurdo louvor da
pobreza que se tornara um fetiche. Isso incomodou os que tinham sidoconscienciosamente treinados na crença {131}
de que a abnegação da propriedade era o caminho mais seguro para a salvação; mas as loucuras dos ascetas
haviam se tornado desconfortáveis, se não perigosas, e era necessário que a Igreja seguisse seus ensinamentos
desde os dias de Antônio e Hilarion e Simeão Estilitas, a fim de recorrer ao senso comum do evangelho, e
admitir que, como o sábado, a religião foi feita para o homem e não o homem para a religião. Em uma obra
escrita cerca de dez anos depois dessa época, Alvar Pelayo, penitenciário papal e ele próprio um franciscano,
trata o assunto por um longo período e, sem dúvida, representa os pontos de vista que encontraram com John.
O anacoreta deve estar totalmente morto para o mundo e nunca deve deixar seu eremitério; memorável é o
abade que se recusou a abrir a porta para sua mãe por medo de que seus olhos repousassem sobre ela, e não
menos que o monge que, quando seu irmão lhe pediu para ir um pouco e ajudá-lo com um boi, respondeu:
“Por que não perguntaste a teu irmão que ainda está no mundo?” “Mas ele está morto. estes quinze anos! ”“ E
eu estive morto para o mundo nestes vinte anos! ”. A não ser esta completa renúncia, todos os homens devem
ganhar a vida com trabalho honesto. Apesar do exemplo ilustre dos monges insones de Dios, o mandamento
apostólico “Orar sem cessar” (Tessal. V. 17) não deve ser tomado literalmente. Os apóstolos tinham dinheiro e
compravam comida (João Além dessa completa renúncia, todos os homens devem ganhar a vida com trabalho
honesto. Apesar do exemplo ilustre dos monges insones de Dios, o mandamento apostólico “Orar sem cessar”
(Tessal. V. 17) não deve ser tomado literalmente. Os apóstolos tinham dinheiro e compravam comida (João
Além dessa completa renúncia, todos os homens devem ganhar a vida com trabalho honesto. Apesar do
exemplo ilustre dos monges insones de Dios, o mandamento apostólico “Orar sem cessar” (Tessal. V. 17) não
deve ser tomado literalmente. Os apóstolos tinham dinheiro e compravam comida (JoãoIV . 8), e Judas levou a
bolsa do Senhor (João XII . 6). Melhor que uma vida de mendicância é abençoada por um trabalho honesto,
como um porco, um pastor, um vaqueiro, um pedreiro, um ferreiro ou um queimador de carvão, pois um
homem está, assim, cumprindo o propósito de sua criação. É um pecado para os saudáveis viverem da
caridade e, assim, usurpar a esmola devida aos enfermos, enfermos e idosos. Tudo isso é um intervalo lúcido
de senso comum, mas o que Tomás de Aquino e Bonaventura teriam dito a ele, pois soa como o eco de seu
[141] {132}
grande antagonista, Guilherme de Saint-Amour?
Era inevitável que as respostas à pergunta submetida por João fossem adversas à pobreza de Cristo e dos
apóstolos. Os bispos eram universalmente considerados os representantes dos últimos, e não se podia esperar
que apreciassem a afirmação de que seus protótipos tinham sido ordenados por Cristo para não possuir
nenhuma propriedade. Os espirituais tinham feito um ponto disto. Olivi havia provado não apenas que os
franciscanos promovidos ao episcopado estavam ainda mais ligados do que seus irmãos a observar a Regra em
todas as suas restrições, mas que os bispos em geral tinham a obrigação de viver em pobreza mais profunda do
que os membros da mais perfeita Ordem. Agora que havia uma chance de justificar sua mundanidade e luxo,
não era provável que se perdesse. No entanto, o próprio João manteve por um tempo sua própria opinião
suspensa. Em um debate antes do consistório, Ubertino da Casale, ex-líder dos espiritualistas ortodoxos, foi
convocado para apresentar a visão franciscana da pobreza de Cristo, em resposta aos dominicanos, e nos
dizem que João ficou muito satisfeito com seu argumento. Infelizmente, no Capítulo Geral realizado em
Perugia, em 30 de maio de 1322, os franciscanos apelaram à cristandade em geral por uma definição dirigida a
todos os fiéis, na qual provaram que a absoluta pobreza de Cristo era a doutrina aceita da Igreja, como
estabelecidos nos tourosExit e Exivi de Paradiso , e que o próprio John tinha aprovado estes em seu touro
Quorumdum . Outro pronunciamento mais abrangente, com o mesmo efeito, recebeu as assinaturas de todos
os mestres e solteiros franciscanos de teologia na França e na Inglaterra. Com um disputante como John este
foi um ato de mais zelo do que discrição. Suas paixões estavam bastante excitadas e ele tratou os franciscanos {133}
como antagonistas. Em dezembro do mesmo ano ele lidou com eles um duro golpe no touro Ad conditorem,
onde, com lógica impiedosa, ele apontou a falácia do dispositivo de Inocêncio IV. para iludir as disposições da
Regra, investindo a propriedade da propriedade na Santa Sé e seu uso nos Frades. Não os tornara menos
ávidos em aquisições, ao mesmo tempo em que os levara a um orgulho insensato de sua própria superioridade
declarada de pobreza. Ele mostrou que o uso e o consumo concedidos a eles eram equivalentes a propriedade,
e que a posse fingida de tal usufruto era ilusória, enquanto era absurdo falar de Roma como proprietária de um
ovo ou pedaço de queijo dado a um frade para ser consumido. no local. Além disso, era humilhante para a
Igreja Romana aparecer como demandante ou ré nos inúmeros litígios em que a Ordem estava envolvida, e os
procuradores que assim apareceram em seu nome foram acusados de abusar de sua posição em prejuízo de
muitos que foram defraudados de seus direitos. Por estas razões ele anulou as provisões de Nicolau III, e
declarou que daí em diante nenhuma posse nas possessões da Ordem deveria ser inerente à Igreja Romana e
[142]
nenhum procurador agia em seu nome.
O golpe foi astutamente tratado, pois, embora a questão da pobreza de Cristo não fosse mencionada, a
Ordem foi privada de seu subterfúgio e foi forçada a admitir praticamente que a propriedade era uma condição
necessária para sua existência. Seus membros, no entanto, há muito tempo cuidavam da ilusão de reconhecer
sua falácia agora e, em janeiro de 1323, Bonagrazia, como procurador especialmente comissionado para esse
fim, apresentou ao papa em total consistência um protesto por escrito contra sua ação. Se Bonagrazia não
tinha argumentos para aduzir, ele tinha pelo menos amplos precedentes para citar a longa lista de papas desde
Gregório IX, incluindo o próprio João. Ele acabou por audaciosamente apelando ao papa, para Santa Madre {134}
Igreja, e aos apóstolos, e embora ele concluiu submetendo-se às decisões da Igreja, ele não podia escapar da
ira que ele havia provocado. Não faz muitos anos desde que Clemente V. o confinara por resistir amargamente
à extravagância dos espirituais: ele ainda consistentemente ocupava a mesma posição, e agora João o lançou
em uma masmorra suja e sombria porque ele não tinha se movido com o mundo, enquanto a única resposta
para o seu protesto foi derrubar das portas da igreja o touro Ad conditorem e substituí-lo por uma edição
[143]
revisada, mais decidida e argumentativa do que seu predecessor.
Tudo isso não conduziu a uma decisão favorável da questão quanto à pobreza de Cristo. João estava agora
bastante alistado contra os franciscanos, e seus inimigos não perderam oportunidade de inflamar suas paixões.
Ele não ouviria nenhuma defesa da decisão do Capítulo de Perúgia. Em consistório, um cardeal franciscano e
alguns bispos aventuraram-se timidamente a sugerir que possivelmente houvesse alguma verdade nele,
quando ele os silenciava com raiva - “Você está falando de heresia” - e forçou-os a se retratarem
imediatamente. Quando soube que o maior colunista franciscano da época, Guilherme de Ockham, havia
pregado que era herético afirmar que Cristo e os apóstolos possuíam propriedades, prontamente escreveu aos
bispos de Bolonha e Ferrara para investigar a verdade do relatório, e se era correto citar Ockham para aparecer
diante dele em Avignon dentro de um mês. Ockham obedeceu, e daqui em diante veremos o que aconteceu.
[144]
A decisão papal sobre a questão importante foi finalmente apresentada, em 12 de novembro de 1323, na
bula Cum inter nonnullos . Nisso não havia vacilação ou hesitação. A afirmação de que Cristo e os apóstolos
não possuíam propriedade foi categoricamente declarada como uma perversão da Escritura; foi denunciada
para o futuro como errônea e herética, e sua afirmação obstinada pelo capítulo franciscano foi formalmente
condenada. Para os crentes na supereminente santidade da pobreza, era espantoso ver-se rejeitados como
hereges por manter uma doutrina que por gerações passara como uma verdade incontestável, e recebera
repetidas vezes a sanção da Santa Sé em sua forma mais solene. de ratificação. No entanto, não havia ajuda {135}
para isso e, a menos que estivessem preparados para mudar sua crença com o papa, eles só poderiam esperar
[145]
ser entregues neste mundo à Inquisição e ao próximo a Satanás.
De repente, apareceu um novo fator na discussão, que rapidamente lhe deu importância como uma
questão política de primeira magnitude. O antagonismo sempiternal entre o papado e o império havia
assumido recentemente um aspecto mais virulento do que o usual sob a administração imperiosa de João
XXII. Henry VII. morreu em 1313 e, em outubro de 1314, houve uma eleição disputada. Luís da Baviera e
Frederico da Áustria reivindicaram a kaisership. Desde que Leão III, no ano 800, renovou a linhagem dos
imperadores romanos ao coroar Carlos Magno, a ministração do papa em uma coroação imperial foi
considerada essencial, e gradualmente permitiu à Santa Sé apresentar reivindicações indefinidas de um direito.
para confirmar o voto dos eleitores alemães. Para a execução de tais alegações, uma disputada eleição deu
oportunidade abundante, nem faltavam outros elementos para complicar a posição. O rei papalista angevino
de Nápoles, Robert the Good, sonhava em fundar uma grande monarquia guelfa italiana, à qual João XXII.
emprestou um ouvido não desfavorável; especialmente porque sua briga com o gibelino Visconti da
Lombardia estava se tornando inapelável. A tradicional inimizade entre a França e a Alemanha, além disso,
deixava os antigos ávidos em tudo o que poderia prejudicar o império, e a influência francesa era
necessariamente dominante em Avignon. Seria estranho ao nosso propósito penetrar no labirinto da intriga
diplomática que rapidamente se formou em torno dessas questões importantes. Uma aliança entre Robert e
Frederic, com o consentimento do papa, parecia dar a última garantia de reconhecimento, quando a batalha de
Mühldorf, em 28 de setembro de 1322, resolveu a questão. Frederic era um prisioneiro nas mãos de seu rival,
e não poderia haver mais dúvidas sobre qual deles deveria reinar na Alemanha. Não se seguiu, no entanto, que
[146] {136}
João consentisse em colocar a coroa imperial na cabeça de Luís.
Até o momento ele estava contemplando qualquer ação que ele ainda insistisse em decidir entre as
reivindicações dos competidores. Louis desdenhosamente deixou suas pretensões sem resposta e começou a
resolver questões concluindo um tratado com seu prisioneiro e libertando-o. Além disso, ele interveio
eficazmente nos assuntos da Lombardia, resgatou os Visconti da liga de Guelf que estava prestes a dominá-los
e arruinou os planos do legado cardinal, Bertrand de Poyet, sobrinho ou filho de John, que estava esculpindo
um principado para ele mesmo. Seria necessário menos que isso para despertar a hostilidade implacável de um
homem como John, cuja única esperança para o sucesso de sua política italiana agora estava em destronar
Louis e substituí-lo pelo rei francês Charles le Bel. Ele correu precipitadamente para o conflito e proclamou
sem quartel. 8 de outubro 1323, na presença de uma vasta multidão, um touro foi lido e afixado no portal da
catedral de Avignon, que declarou não só que ninguém poderia agir como rei dos romanos até que sua pessoa
tivesse sido aprovada pelo papa, mas Repetiu uma reivindicação, já feita em 1317, que até tal aprovação o
império estava vago, e seu governo durante o interregno pertencia à Santa Sé. Todos os atos de Louis foram
declarados nulos e sem efeito; ele foi convocado dentro de três meses para depor seu poder e submeter sua
pessoa ao papa para aprovação, sob pena das punições que ele havia incorrido por sua pretensão rebelde de ser
imperador; todos os juramentos de fidelidade levados a ele foram declarados anulados; todos os prelados
foram ameaçados de suspensão, e todas as cidades e estados com excomunhão e interdito se continuarem a
obedecê-lo. Louis a princípio recebeu esta missiva portentosa com singular humildade. 12 de novembro ele
enviou aos enviados de Avignon, que não chegaram até 2 de janeiro de 1324, para perguntar se os relatórios
que ele tinha ouvido falar da ação papal eram verdadeiros, e se assim fosse, pedir um atraso de seis meses para
provar sua inocência . Para isso João, em 7 de janeiro, deu resposta estendendo o prazo apenas dois meses a
partir daquele dia. Entrementes, Luís se animara, possivelmente encorajado pela eclosão da discussão entre
João e os franciscanos, pois a data das credenciais dos enviados, em 12 de novembro, era a mesma do touro. e
se assim for, pedir um atraso de seis meses para provar sua inocência. Para isso João, em 7 de janeiro, deu
resposta estendendo o prazo apenas dois meses a partir daquele dia. Entrementes, Luís se animara,
possivelmente encorajado pela eclosão da discussão entre João e os franciscanos, pois a data das credenciais
dos enviados, em 12 de novembro, era a mesma do touro. e se assim for, pedir um atraso de seis meses para
provar sua inocência. Para isso João, em 7 de janeiro, deu resposta estendendo o prazo apenas dois meses a
partir daquele dia. Entrementes, Luís se animara, possivelmente encorajado pela eclosão da discussão entre
João e os franciscanos, pois a data das credenciais dos enviados, em 12 de novembro, era a mesma do
touro.Cum inter nonnullos . Em 18 de dezembro, ele emitiu o Protesto de Nuremberg, uma vigorosa defesa
dos direitos da nação alemã e do império contra as novas pretensões. do papado; ele exigiu a montagem de um {137}
conselho geral antes do qual ele cumpriria suas reivindicações; Era seu dever, como chefe do império, manter
a pureza da fé contra um papa que era um fautor dos hereges. Mostra quão pouco ele ainda sabia sobre as
questões em questão que para sustentar esta última acusação acusou João de indevidamente proteger os
franciscanos contra queixas universais de que eles habitualmente violavam o segredo do confessionário, sendo
esta aparentemente sua versão da condenação papal de João. da tese de Poilly de que a confissão a um frade
[147]
mendicante era insuficiente.
Se Luís, a princípio, pensou em ganhar força, utilizando assim o ciúme e o desgosto sentidos pelo clero
secular em relação aos mendicantes, logo percebeu que uma fonte mais segura de apoio seria encontrada ao
defender o lado dos franciscanos na discussão que lhes foi imposta. por John. O atraso de dois meses
concedido por João expirou em 7 de março sem que Louis aparecesse, e em 25 de março o papa promulgou
contra ele uma sentença de excomunhão, com a ameaça de que ele fosse privado de todos os direitos se não se
submetesse dentro de três meses. . Para isso, Luís rapidamente se reuniu em um documento conhecido como
Protesto de Sachsenhausen, que mostra que, desde dezembro, ele se colocara em comunicação com os
franciscanos descontentes, entrara em aliança com eles. e havia reconhecido quão grande era a vantagem de
fingir ser o defensor da fé e atacar o papa com a acusação de heresia. Depois de prestar a devida atenção aos
assaltos de John sobre os direitos do império, o Protest aborda a questão de seus recentes touros que respeitam
a pobreza e os argumenta com muito detalhe. João havia declarado aos Franciscanos que, durante quarenta
anos, considerara a Regra de Francisco como fantástica e impossível. Como a Regra foi revelada por Cristo,
isso por si só prova que ele é um herege. Além disso, como a Igreja é infalível em suas definições de fé, e
como tem repetidamente, através de Honório III, Inocêncio IV, Alexandre IV, Inocêncio V., Nicolau III e
Nicolau IV, pronunciados a favor da fé. pobreza de Cristo e dos apóstolos, a condenação de João a esse dogma
mostra abundantemente Depois de prestar a devida atenção aos assaltos de John sobre os direitos do império,
o Protest aborda a questão de seus recentes touros que respeitam a pobreza e os argumenta com muito detalhe.
João havia declarado aos Franciscanos que, durante quarenta anos, considerara a Regra de Francisco como
fantástica e impossível. Como a Regra foi revelada por Cristo, isso por si só prova que ele é um herege. Além
disso, como a Igreja é infalível em suas definições de fé, e como tem repetidamente, através de Honório III,
Inocêncio IV, Alexandre IV, Inocêncio V., Nicolau III e Nicolau IV, pronunciados a favor da fé. pobreza de
Cristo e dos apóstolos, a condenação de João a esse dogma mostra abundantemente Depois de prestar a devida
atenção aos assaltos de John sobre os direitos do império, o Protest aborda a questão de seus recentes touros
que respeitam a pobreza e os argumenta com muito detalhe. João havia declarado aos Franciscanos que,
durante quarenta anos, considerara a Regra de Francisco como fantástica e impossível. Como a Regra foi
revelada por Cristo, isso por si só prova que ele é um herege. Além disso, como a Igreja é infalível em suas
definições de fé, e como tem repetidamente, através de Honório III, Inocêncio IV, Alexandre IV, Inocêncio V.,
Nicolau III e Nicolau IV, pronunciados a favor da fé. pobreza de Cristo e dos apóstolos, a condenação de João
a esse dogma mostra abundantemente o protesto leva a questão de seus touros recentes, respeitando a pobreza
e argumenta-os em muitos detalhes. João havia declarado aos Franciscanos que, durante quarenta anos,
considerara a Regra de Francisco como fantástica e impossível. Como a Regra foi revelada por Cristo, isso por
si só prova que ele é um herege. Além disso, como a Igreja é infalível em suas definições de fé, e como tem
repetidamente, através de Honório III, Inocêncio IV, Alexandre IV, Inocêncio V., Nicolau III e Nicolau IV,
pronunciados a favor da fé. pobreza de Cristo e dos apóstolos, a condenação de João a esse dogma mostra
abundantemente o protesto leva a questão de seus touros recentes, respeitando a pobreza e argumenta-os em
muitos detalhes. João havia declarado aos Franciscanos que, durante quarenta anos, considerara a Regra de
Francisco como fantástica e impossível. Como a Regra foi revelada por Cristo, isso por si só prova que ele é
um herege. Além disso, como a Igreja é infalível em suas definições de fé, e como tem repetidamente, através
de Honório III, Inocêncio IV, Alexandre IV, Inocêncio V., Nicolau III e Nicolau IV, pronunciados a favor da
fé. pobreza de Cristo e dos apóstolos, a condenação de João a esse dogma mostra abundantemente para ser um {138}
herege. Suas duas constituições, ad conditorem e Cum inter nonnullos , portanto, o afastaram da Igreja como
um herege manifesto ensinando uma heresia condenada, e o incapacitaram do papado; tudo o que Louis jurou
[148]
provar perante um conselho geral para ser reunido em algum lugar de segurança.
João prosseguiu com a acusação contra Luís por uma declaração adicional, emitida em 11 de julho, na
qual, sem se dignar a reparar no Protesto de Sachsenhausen, ele declarou que Louis perdera, por sua
contumácia, todas as pretensões ao império; mais obstinação o privaria de seu ducado ancestral da Baviera e
de outras posses, e ele foi convocado a comparecer no dia 1º de outubro para receber a sentença final. No
entanto, João não podia deixar de responder ao assalto à sua posição doutrinal, e em 10 de novembro ele
emitiu o touro Quia Quorumdam., no qual ele argumentou que não exerceu nenhum poder indevido em
contradizer as decisões de seus predecessores: ele declarou uma heresia condenada para afirmar que Cristo e
os apóstolos tinham apenas usufruto simples, sem posse legal, nas coisas que as Escrituras os declaravam
possuímos, pois se isso fosse verdade, seguir-se-ia que Cristo era injusto, o que é blasfêmia. Todos os que
proferem, escrevem ou ensinam tais doutrinas caem em heresia condenada e devem ser evitados como
[149]
hereges.
Assim, a pobreza de Cristo foi lançada sobre o mundo como uma questão européia. É uma ilustração
significativa da condição intelectual do século XIV que, no subsequente fases da discussão entre o papado e o Durante as
império, envolvendo os mais importantes princípios do direito público, esses princípios, nos manifestos de
ambos os lados, assumem uma posição bastante subordinada. Os homens perspicazes e capazes que
conduziram a controvérsia evidentemente sentiam que a opinião pública era muito mais prontamente
influenciada por acusações de heresia, mesmo em um ponto tão trivial e insubstancial, do que por apelos à
[150]
razão sobre as jurisdições conflitantes da Igreja e do Estado. No entanto, à medida que a discussão se
ampliava e se aprofundava, e à medida que os intelectos mais fortes se opunham às pretensões papais reunidas
em torno de Luís, eles puderam investigar a teoria do governo e as reivindicações do papado com uma
liberdade inusitada de pensamento e fala. ousadia inaudita. Inquestionavelmente, eles ajudaram Louis em sua
luta, mas o espírito da época era contra eles. A autoridade espiritual ainda era horrível para uma rebelião bem-
sucedida, e quando Louis faleceu, os assuntos retornaram à velha rotina, e os esforços dos homens que tinham
travado sua batalha na esperança de elevar a humanidade desapareceram, deixando apenas um indício
duvidoso dos modos de pensou na hora.
O mais audacioso desses campeões foi Marsiglio de Pádua. Interpenetrado com os princípios da
jurisprudência imperial, em que o Estado era supremo e a Igreja totalmente subordinada, ele viu na França
como a influência do direito romano emancipava o poder civil da servidão, e talvez na Universidade de Paris
tinha ouvido os ecos das teorias de Henrique de Ghent, o célebre doutor Solemnis, que ensinara a soberania do
povo sobre seus príncipes. Ele formulou uma concepção de uma organização política que deveria reproduzir a
de Roma sob os imperadores cristãos, com o reconhecimento do povo como a fonte última de toda a
autoridade civil. Ajudado por Jean de Jandum ele desenvolveu essas idéias com grande força e habilidade em
seu " Defensor PacisE em 1326, quando o conflito entre João e Luís estava mais quente, os dois autores
deixaram Paris para lançar o resultado de seus trabalhos diante do imperador. Em um breve trato, além disso, "
De translatione imperii ", Marsiglio subsequentementeesboçou a maneira pela qual o Sacro Império Romano {140}
havia surgido, mostrando a antiga sujeição da Santa Sé ao poder imperial, e a falta de fundamento das
alegações papais de confirmar a eleição dos imperadores. João XXII Não hesitava em condenar os autores
audazes como hereges, e a proteção que Louis lhes proporcionava acrescentou outra contagem à acusação
contra ele de heresia. Incapaz de se vingar deles, todos os que poderiam ser seus cúmplices foram severamente
tratados. Um certo Francesco de Veneza, que fora aluno de Marsiglio em Paris, foi preso e levado a Avignon,
sob a acusação de ter ajudado na preparação do livro iníquo e de ter fornecido dinheiro ao heresiarca. Julgado
perante a Câmara Apostólica, ele afirmava com firmeza que era ignorante do conteúdo do “Defensor Pacis ”,
que ele havia depositado dinheiro com Marsiglio, como era costume entre os estudiosos, e que Marsiglio
havia deixado Paris devendo-lhe treze sols parisienses. Jean de Jandun morreu em 1328, e Marsiglio não mais
tarde do que 1343, assim misericordiosamente poupou o desapontamento do fracasso de suas teorias. Na
medida em que concepções puramente intelectuais tinham peso no conflito, eles eram poderosos aliados de
Louis. No “ Defensor PacisO poder das chaves é discutido na dialética mais clara. Só Deus tem poder para
julgar, absolver, condenar. O papa não é mais do que qualquer outro padre, e uma sentença sacerdotal pode ser
o resultado de ódio, favor ou injustiça, sem peso com Deus. A excomunhão, para ser eficaz, não deve proceder
do julgamento de um único sacerdote, mas deve ser a sentença de toda a comunidade, com pleno
conhecimento de todos os fatos. Não é de admirar que, quando, em 1376, uma tradução francesa da obra
apareceu em Paris, criou uma sensação profunda. Um inquérito prolongado foi realizado, com duração de
setembro a dezembro, em que todos os homens instruídos na cidade foram feitos para jurar diante de um
[151] {141}
notário quanto à sua ignorância do tradutor.
Mais veemente e mais fluente como polêmico foi o grande colegial William de Ockham. Quando a
ruptura final veio entre o papado e os rígidos franciscanos, ele já estava sob julgamento inquisitorial por suas
declarações. Escapando de Avignon com seu general, Michele, ele encontrou refúgio, como o restante, com
Luís, cuja causa ele fortaleceu habilmente ligando a questão da pobreza de Cristo com a da independência
alemã. Aqueles que se recusaram a aceitar uma definição papal em um ponto de fé só poderiam justificar-se
provando que os papas eram falíveis e seu poder não ilimitado. Assim, a luta pelo estreito dogmatismo
franciscano sobre a pobreza se ampliou até abraçar as grandes questões que perturbaram a paz da Europa
desde a época de Hildebrand, quase três séculos antes. Em 1324, Ockham se vangloriara de que ele havia
colocado o rosto como pederneira contra os erros do pseudo-papa e que, desde que possuísse mão, papel,
canetas e tinta, nenhum abuso ou mentira ou perseguição ou persuasão o induziria a desistir. de atacá-los. Ele
manteve sua promessa literalmente e, durante vinte anos, derramou uma série de obras polêmicas em defesa
da causa à qual dedicara sua vida. Sem abraçar as doutrinas radicais de Marsiglio sobre o fundamento popular
das instituições políticas, ele praticamente alcançou o mesmo resultado. Ao admitir a primazia do papa, ele
argumentou que um papa pode cair em heresia, e assim, de fato, pode um conselho geral, e até mesmo toda a
cristandade. A influência do Espírito Santo não privou o homem do livre-arbítrio e o impediu de sucumbir ao
erro, não importando qual pudesse ser sua posição. Não havia certeza alguma além das Escrituras; o mais
pobre e mesquinho camponês pode aderir à verdade católica revelada a ele por Deus, enquanto os papas e os
conselhos erram. Acima do papa está o conselho geral representando toda a Igreja. Um papa recusando-se a
apelar para um conselho geral, recusando-se a reuni-lo, ou arrogando sua autoridade a si mesmo é um herege
manifesto, a quem é dever dos bispos destituir, ou, se os bispos recusarem, então o dos bispos. imperador, que
é supremo sobre a terra. Mas não foi apenas pela enunciação dos princípios gerais recusando-se a reuni-lo, ou
arrogando sua autoridade a si mesmo, é um herege manifesto, a quem é dever dos bispos destituir, ou, se os
bispos recusarem, a do imperador, que é supremo sobre a terra. Mas não foi apenas pela enunciação dos
princípios gerais recusando-se a reuni-lo, ou arrogando sua autoridade a si mesmo, é um herege manifesto, a
quem é dever dos bispos destituir, ou, se os bispos recusarem, a do imperador, que é supremo sobre a terra.
Mas não foi apenas pela enunciação dos princípios geraisque ele continuou a guerra; impiedosos foram seus {142}
ataques aos erros e inconsistências de João XXII, que se provou culpado de setenta heresias específicas.
Assim, até o amargo fim, seu espírito destemido manteve a luta; um a um seus colegas morreram e se
submeteram, e ele foi deixado sozinho, mas continuou a ridicularizar a cúria e suas criaturas em sua dialética
incomparável. Até mesmo a morte de Louis e a derrota sem esperança de sua causa não detiveram sua
destemida caneta. Os historiadores da Igreja afirmam que em 1349 ele finalmente se reconciliou, mas isso é
mais do que duvidoso, pois Giacomo della Marca o classifica com Michele e Bonagrazia como os três hereges
impenitentes que morreram sob excomunhão. Não é fácil determinar com precisão qual influência foi exercida
pelos poderosos intelectos que Inglaterra, França, e a Itália contribuiu assim para a defesa da independência
alemã. Possivelmente, eles podem ter estimulado Wickliff a questionar a fundação do poder papal e a
supremacia da Igreja sobre o Estado, levando à insubordinação hussita. Possivelmente, também, eles podem
ter contribuído para o movimento que em vários desenvolvimentos encorajou os Concílios de Constança e
Basle a reivindicar superioridade sobre a Santa Sé, a Igreja Gallicana para afirmar suas liberdades, e a
Inglaterra para enquadrar a legislação hostil dos Estatutos dos Provisores. e Præmunire. Se isto é assim, os
enredos sem esperança da política alemã fizeram com que eles tivessem menos efeito em seu próprio campo
de batalha escolhido do que em terras distantes da cena imediata do conflito. Possivelmente, eles podem ter
estimulado Wickliff a questionar a fundação do poder papal e a supremacia da Igreja sobre o Estado, levando
à insubordinação hussita. Possivelmente, também, eles podem ter contribuído para o movimento que em
vários desenvolvimentos encorajou os Concílios de Constança e Basle a reivindicar superioridade sobre a
Santa Sé, a Igreja Gallicana para afirmar suas liberdades, e a Inglaterra para enquadrar a legislação hostil dos
Estatutos dos Provisores. e Præmunire. Se isto é assim, os enredos sem esperança da política alemã fizeram
com que eles tivessem menos efeito em seu próprio campo de batalha escolhido do que em terras distantes da
cena imediata do conflito. Possivelmente, eles podem ter estimulado Wickliff a questionar a fundação do
poder papal e a supremacia da Igreja sobre o Estado, levando à insubordinação hussita. Possivelmente,
também, eles podem ter contribuído para o movimento que em vários desenvolvimentos encorajou os
Concílios de Constança e Basle a reivindicar superioridade sobre a Santa Sé, a Igreja Gallicana para afirmar
suas liberdades, e a Inglaterra para enquadrar a legislação hostil dos Estatutos dos Provisores. e Præmunire. Se
isto é assim, os enredos sem esperança da política alemã fizeram com que eles tivessem menos efeito em seu
próprio campo de batalha escolhido do que em terras distantes da cena imediata do conflito. eles podem ter
contribuído para o movimento que em vários desenvolvimentos encorajou os Concílios de Constança e Basle
a reivindicar superioridade sobre a Santa Sé, a Igreja Gallicana para afirmar suas liberdades, e a Inglaterra
para enquadrar a legislação hostil dos Estatutos dos Provisores e Præmunire. Se isto é assim, os enredos sem
esperança da política alemã fizeram com que eles tivessem menos efeito em seu próprio campo de batalha
escolhido do que em terras distantes da cena imediata do conflito. eles podem ter contribuído para o
movimento que em vários desenvolvimentos encorajou os Concílios de Constança e Basle a reivindicar
superioridade sobre a Santa Sé, a Igreja Gallicana para afirmar suas liberdades, e a Inglaterra para enquadrar a
legislação hostil dos Estatutos dos Provisores e Præmunire. Se isto é assim, os enredos sem esperança da
política alemã fizeram com que eles tivessem menos efeito em seu próprio campo de batalha escolhido do que
[152]
em terras distantes da cena imediata do conflito.
Essa rápida olhada nos aspectos mais amplos do conflito foi necessária para nos permitir seguir de
maneira inteligente as vicissitudes da discussão sobre a pobreza de Cristo, que ocupou na luta uma posição
ridiculamente desproporcional à sua importância. Por algum tempo após a emissão das touradas Cum inter
nonnullos e Quia quorumdam, houve uma espécie de neutralidade armada entre João e os chefes da Ordem
Franciscana. Cada um parecia ter medo de dar um passo que deveria precipitar um conflito, sem
dúvidasecretamente sentida pelos dois lados como inevitável. Ainda havia um pouco de escaramuça para a {143}
posição. Em 1325, Michele convocara o capítulo geral para se reunir em Paris, mas temia que se fizesse um
esforço para anular as declarações de Perugia, e que John exercesse pressão por meio do rei Charles le Bel,
cuja influência foi grande através do governo. número de benefícios à sua disposição. De repente, então, ele
transferiu o chamado para Lyons, onde problemas consideráveis foram experimentados através dos esforços
de Gerard Odo, uma criatura do papa e, posteriormente, o sucessor de Michele, para obter relaxamentos da
Regra como pobreza. Ainda assim os irmãos permaneceram firmes, e estas tentativas foram derrotadas,
enquanto uma constituição ameaçando com prisão todos que deveriam falar indiscretamente e
desrespeitosamente de João XXII. e seus decretos indicam as paixões que ferviam sob a superfície. Não muito
tempo depois, ouvimos falar de uma acusação subitamente iniciada contra nosso velho conhecido Ubertino da
Casale, apesar de seu hábito beneditino e de sua residência tranquila na Itália. Ele parece ter sido suspeito de
ter fornecido os argumentos sobre o tema da pobreza de Cristo no Protesto de Sachsenhausen, e, em 16 de
setembro de 1325, uma ordem foi enviada para sua prisão, mas ele ficou sabendo e escapou para a Alemanha.
- o primeiro do ilustre bando de refugiados que se reuniu em torno de Luís da Baviera, embora pareça ter feito
as pazes em 1330. João parece ter ficado inquieto com a insubordinação tácita dos franciscanos, que não
negaram abertamente suas definições. quanto à pobreza de Cristo, mas quem ele sabia estar secretamente
nutrindo em seus corações a doutrina condenada. Em 1326, Michele emitiu decretos submetendo a uma
censura estrita todos os escritos dos irmãos e aplicando uma das regras que proibiam a discussão de opiniões
duvidosas, amordaçando assim a Ordem na esperança de evitar a dissensão; mas não era da natureza de João
ficar satisfeito com o silêncio que cobria a oposição e, em agosto de 1327, ele avançou para o ataque. No
touro ele avançou para o ataque. No touro ele avançou para o ataque. No touroQuia nonunquam , dirigido a
arcebispos e inquisidores, declarou que muitos ainda acreditavam na pobreza de Cristo, apesar de ele ter
declarado tal crença uma heresia, e de que aqueles que a entretinham deveriam ser tratados como hereges. Ele
agora ordena que os prelados e inquisidores os processem vigorosamente, e embora os franciscanos não
tenham um nome especial, a cláusula que priva o acusado de todos os papas.privilégios e os sujeita às {144}
jurisdições ordinárias mostra suficientemente que eles foram o objeto do assalto. É bem possível que isso
tenha sido provocado por algum movimento entre os restos dos moderados espirituais da Itália - homens que
vieram a ser conhecidos como Fraticelli - que nunca se entregaram aos perigosos entusiasmos dos olivistas,
mas que estavam prontos para sofrer o martírio em defesa dos princípios sagrados da pobreza. Tais homens
não podiam senão ter sido excitados ao mesmo tempo pela negação papal da pobreza de Cristo, e encorajados
por encontrar a Ordem em geral, levada ao antagonismo com a Santa Sé. A Sicília há muito tempo era um
refúgio para os mais zelosos quando forçados a fugir da Itália. Neste momento ouvimos falar de sua travessia
de volta à Calábria, e de João escrevendo para Niccolò da Reggio, o ministro da Calábria, instruções
selvagens para destruí-los completamente. As listas devem ser feitas e enviadas a ele de todos os que lhes
mostram o favor, e o Rei Robert é apelado para ajudar no bom trabalho. Robert, apesar de sua estreita aliança
com o papa, e a necessidade do favor papal por seus ambiciosos planos, estava sinceramente do lado dos
franciscanos. Ele parece nunca ter esquecido os ensinamentos de Arnaldo de Vilanova, e como seu pai,
Charles the Lame, interferiu para proteger os Spirituals of Provence, então agora ele e sua rainha fizeram o
que puderam com o papa furioso para moderar sua ira. e, ao mesmo tempo, instou a Ordem a permanecer
firme em defesa da Regra. Na proteção que ele proporcionou, ele não discriminou de perto a resistência
organizada da Ordem sob o seu general, e o motim irregular dos Fraticelli. Seus domínios, assim como a
Sicília, serviu como um refúgio para o último. Com os problemas provocados por John, seus números
cresceram naturalmente. Espíritos sérios, insatisfeitos com a aparente aquiescência de Michele na nova heresia
de John, naturalmente se juntariam a eles. Eles se colocaram sob Henrique da Ceva, que havia fugido para a
Sicília da perseguição sob o comando de Bonifácio VIII. eles o elegeram seu ministro geral e formaram uma
organização independente completa que, quando John triunfou sobre a Ordem, reuniu seus fragmentos
recalcitrantes e constituiu uma seita cuja estranha persistência sob a mais feroz perseguição teremos de seguir
por um século e meio. que tinha fugido para a Sicília da perseguição sob Bonifácio VIII. eles o elegeram seu
ministro geral e formaram uma organização independente completa que, quando John triunfou sobre a Ordem,
reuniu seus fragmentos recalcitrantes e constituiu uma seita cuja estranha persistência sob a mais feroz
perseguição teremos de seguir por um século e meio. que tinha fugido para a Sicília da perseguição sob
Bonifácio VIII. eles o elegeram seu ministro geral e formaram uma organização independente completa que,
quando John triunfou sobre a Ordem, reuniu seus fragmentos recalcitrantes e constituiu uma seita cuja
[153] {145}
estranha persistência sob a mais feroz perseguição teremos de seguir por um século e meio.
Sobre a perseguição desses irmãos insubordinados, Michele da Cesena pôde se dar ao luxo de olhar com
complacência e, evidentemente, desejava considerar o touro de agosto de 1327 como dirigido contra eles. Ele
manteve sua atitude de submissão. Em junho, o papa convocara-o de Roma para Avignon, e ele havia se
desculpado por causa da doença. Seus mensageiros com suas desculpas foram graciosamente recebidos, e foi
somente em 2 de dezembro que ele se apresentou diante de João. Posteriormente, o papa declarou que havia
sido convocado para responder por incentivar secretamente rebeldes e hereges e, sem dúvida, o objetivo era
ter a certeza de sua pessoa, mas ele foi recebido com cortesia e a razão aparente dada para enviá-lo foi alguns
[154]
problemas. províncias de Assis e Aragão, em que Michele obedientemente mudou os ministros. Até abril,
Enquanto isso, a briga entre o império e o papado estava se desenvolvendo rapidamente. Na primavera de
1326, de repente, Louis e sem a devida preparação empreenderam uma expedição à Itália, a convite dos
gibelinos, para sua coroação imperial. Quando ele chegou a Milão, em abril, para receber a coroa de ferro,
João severamente proibiu seu progresso, e, sendo desconsiderado, começou a excomungá-lo novamente.
Assim começou outra série prolongada de citações e sentenças por heresia, incluindo a pregação de uma
cruzada com indulgências da Terra Santa contra o pecador impenitente. Indiferente a isso, Louis foi
lentamente para Roma, onde entrou em 7 de janeiro de 1327, e onde foi coroado no dia 17, desafiando
despreocupadamente a prerrogativa papal, por quatro sindicatos eleitos pelo povo, depois dos quais, segundo o
uso. , ele trocou o título de rei dos romanos pelo imperador. Como defensor da fé, ele passou a julgar o papa
sob a acusação de heresia, baseado em sua negação da pobreza de Cristo. 14 de abril ele promulgou uma lei
que autoriza a acusação e sentençaà revelia daqueles notoriamente difamados por traição ou heresia, imitando
assim a injustiça papal de que ele próprio reclamou amargamente; e, no dia 17, a sentença de depoimento foi {146}
solenemente lida para o povo reunido antes da basílica de São Pedro. Recitou que foi prestado a pedido do
clero e do povo de Roma; recapitulou os crimes do papa, a quem estigmatizou como Anticristo; ele o declarou
um herege por ter negado a pobreza de Cristo, destituído do papado e ameaçado confisco a todos que lhe
[155]
prestassem apoio e assistência.
Como um papa era necessário à Igreja, e como o colégio dos cardeais estava sob excomunhão como
fautores da heresia, recorreu-se ao método primitivo de seleção: alguma forma de eleição do povo e do clero
de Roma foi cumprida em 12 de maio. e um novo bispo de Roma foi apresentado ao mundo cristão na pessoa
de Pier di Corbario, um idoso franciscano de alta reputação por austeridade e eloqüência. Foi ministro da
província dos Abruzzi e penitenciária papal. Ele tinha sido casado, sua esposa ainda estava viva, e ele teria
entrado na Ordem sem o seu consentimento, o que o tornaria "irregular" e levaria a uma complicação absurda,
para a mulher, que nunca antes se queixara de deixá-la , agora veio para a frente e colocou em suas
reivindicações para ser comprado. Ele assumiu o nome de Nicholas V., um cardeal de cardeais foi
prontamente criado para ele, ele nomeou núncios e legados e passou a degradar os bispos gueláficos e
substituí-los por gibelinos. Na confusão que acompanha esses procedimentos revolucionários, pode-se
imaginar rapidamente que os Fraticelli emergiram de seus esconderijos e se entregaram a brilhantes
[156]
antecipações do futuro que eles, com carinho, consideravam próprios.
Embora o prefeito franciscano da província romana tenha reunido um capítulo em Anagni que pronunciou
contra Pier di Corbario, e ordenou que ele deixasse de lado sua dignidade usurpada, era impossível que a
Ordem escapasse da responsabilidade pela rebelião, nem é provável que Michele da Cesena não estava a par
de todo o processo. Ele havia permanecido em silêncio em Avignon eJoão não havia manifestado nenhuma {147}
redução de cordialidade até 9 de abril, quando, ao ser convocado para uma audiência, o papa o atacou sobre o
assunto do Capítulo de Perúgia, que seis anos antes havia afirmado a pobreza de Cristo e dos apóstolos.
Michele defendeu com firmeza os pronunciamentos do capítulo, dizendo que, se fossem heréticos, então
Nicholas IV. e os outros papas que afirmaram a doutrina eram hereges. Então a ira papal explodiu. Michele era
um tolo obstinado, um fautor dos hereges, uma serpente nutrida no seio da Igreja; e quando a corrente de
insultos se exauriu, foi colocado sob prisão construtiva e ordenado a não deixar Avignon sem permissão, sob
pena de excomunhão, de cassação do cargo e de futura deficiência. Alguns dias depois, em 14 de abril, no
segredo do convento franciscano, Ele aliviou seus sentimentos executando um solene protesto notarial, na
presença de William de Ockham, Bonagrazia e outros fiéis adeptos, nos quais ele recitou as circunstâncias,
argumentou que o papa ou era um herege ou nenhum papa, tanto para suas declarações atuais. estavam errados
ou então Nicholas IV. tinha sido um herege; no último caso Boniface VIII. e Clemente V., que aprovaram o
TouroExiit qui seminat , eram igualmente hereges, suas nomeações de cardeais eram nulas e o conclave que
elegia John era ilegal. Ele protestou contra o que poderia ser feito em derrogação aos direitos da Ordem, que
ele estava em duradouro e apenas medo, e que o que ele poderia ser forçado a fazer seria nulo e sem efeito.
Todo o documento é uma ilustração melancólica dos subterfúgios tornados necessários por uma era de
[157]
violência.
Michele foi detido em Avignon, enquanto o capítulo geral da Ordem foi realizado em Bolonha, para o
qual John enviou Bertrand, bispo de Ostia, com instruções para ter outro general escolhido. A Ordem, no
entanto, era teimosa. Enviou uma mensagem um tanto desafiadora ao papa e reelegeu Michele, pedindo-lhe
além disso que indicasse Paris como o próximo local de assembléias, a ser realizado, segundo a regra, em três
anos, ao que ele concordou. Em vista do drama que estava se desenvolvendo em Roma, ele poderia
razoavelmente temer por liberdade ou vida. Preparativos foram feitos para sua fuga. Uma cozinha, mobiliada,
de acordo com John, pelo Imperador Louis, mas de acordo com outros relatos mais confiáveis, por genoveses {148}
refugiados, foi enviado para Aigues-mortes. Lá ele fugiu, em 26 de maio, acompanhado por Ockham e
Bonagrazia. O Bispo do Porto, enviado por João apressado depois dele, entrevistou-o no convés da sua galera,
mas não conseguiu induzi-lo a voltar. Chegou a Pisa em 9 de junho, e seguiu-se uma guerra de manifestos de
tamanho inconcebível, nos quais Michele foi declarado excomungado e deposto, e John provou ser um herege
que legitimamente havia perdido o papado. Michele só podia continuar um conflito de palavras, enquanto
John podia agir. Bertrand de la Tour, Cardeal de San Vitale, foi nomeado Vigário geral da Ordem, outro
capitulo geral foi ordenado a se reunir em Paris, junho de 1329, e foram feitos preparativos para ele
removendo todos os provinciais favoráveis a Michele, e nomeando em seus lugares homens que poderiam ser
invocados. Dos trinta e quatro que haviam se encontrado em Bolonha, apenas 14 foram vistos em Paris;
Michele foi deposto e Gerard Odo foi eleito em seu lugar; mas mesmo sob essa pressão nenhuma declaração
condenando a pobreza de Cristo poderia ser obtida no capítulo. A massa da Ordem, reduzida ao silêncio,
permaneceu fiel aos princípios representados por seu general deposto, até ser forçada a aquiescer pelas
medidas arbitrárias tão livremente empregadas pelo papa e pelos exemplos feitos daqueles que ousaram
expressar oposição. Ainda assim, João não estava disposto a relaxar a disciplina franciscana, e quando, em
1332, Gerard Odo, na esperança de ganhar um chapéu de cardeal, persuadiu catorze ministros provinciais a se
unirem a ele para apresentar um glossário que virtualmente anularia a obrigação da pobreza, Sua única
[158] {149}
recompensa era a ridicularização do papa e do colégio sagrado.
A solução da questão dependia muito mais de considerações políticas do que religiosas. Louis havia
abandonado Roma e se estabelecido em Pisa com seu papa, seus cardeais e seus franciscanos, mas os italianos
estavam ficando cansados de seu imperador. Pouco importava que, em janeiro de 1329, ele se entregasse ao
triunfo infantil de queimar solenemente João XXII. em efígie; ele foi obrigado logo depois de deixar a cidade,
e para o fim do ano ele retornou para a Alemanha, levando consigo os homens que defendiam sua causa com
todo o aprendizado das escolas, e abandonando a seu destino aqueles de seus partidários. que foram incapazes
[159]
de segui-lo. Os procedimentos que se seguiram em Todi servirão para mostrar quão prontamente a
Inquisição seguiu seus passos em retirada, e como foi útil como uma agência política na redução das
comunidades rebeldes à submissão.
Os Todini eram gibelinos. Em 1327, quando João XXII. ordenou a Francisco Damiani, o inquisidor de
Spoleto, que procurasse vigorosamente contra Mucio Canistrario de Todi como um rebelde contra a Igreja, e
Mucio foi aprisionado, o povo se rebelou e libertou o cativo, enquanto o inquisidor fora obrigado a voar. por
sua vida. Em agosto de 1328, eles receberam Louis como imperador e Pier di Corbario como papa, e
ordenaram que seus notários usassem os anos de reinado deste último em seus instrumentos; além disso,
atacaram e tomaram a cidade guelfista de Orvieto e, como todas as cidades que aderiram a Luís, expulsaram
os dominicanos. Em agosto de 1329, abandonado por Luís, iniciaram-se processos contra eles pelo
franciscano Frà Bartolino da Perugia, o inquisidor,ensinamentos e contra aqueles que prejudicaram a {150}
dignidade e a pessoa do papa e suas constituições. Sob esta busca foram feitos exames sobre os atos dos
cidadãos durante a visita de Louis, qualquer sinal de respeito pago a ele sendo considerado como um crime, e
dois conjuntos de processos foram iniciados - um contra os gibelinos da cidade e o outro. contra os
franciscanos “rebeldes”. Estes últimos foram convocados para responder a cinco artigos: 1, Se acreditassem,
se favorecessem ou aderissem ao antipapa bávaro e intrusivo; 2, se eles tivessem marchado com uma cruz
para encontrar estes hereges em sua entrada em Todi; 3, se tivessem obedecido ou feito reverência ao
imperador bávaro ou a P. di Corbario como papa; 4, Se eles tivessem ensinado ou pregado que as constituições
de João eram heréticas ou heréticas; 5, se, depois que Michele da Cesena foi condenada e deposto por heresia,
eles aderiram a ele e a seus erros. Essas interrogações mostram com que conveniência as questões religiosas e
políticas se misturavam e quão meticulosa era a investigação possibilitada pela máquina da Inquisição. Os
procedimentos se arrastaram e, em 1º de julho de 1330, John condenou toda a comunidade como herética e
precursora de heresia. 7 de julho, ele enviou esta sentença ao legado, Cardeal Orsini, com instruções para citar
os cidadãos peremptoriamente e julgá-los, de acordo com a fórmula inquisitorial, “ e quão minuciosa foi a
investigação possibilitada pela máquina da Inquisição. Os procedimentos se arrastaram e, em 1º de julho de
1330, John condenou toda a comunidade como herética e precursora de heresia. 7 de julho, ele enviou esta
sentença ao legado, Cardeal Orsini, com instruções para citar os cidadãos peremptoriamente e julgá-los, de
acordo com a fórmula inquisitorial, “ e quão minuciosa foi a investigação possibilitada pela máquina da
Inquisição. Os procedimentos se arrastaram e, em 1º de julho de 1330, John condenou toda a comunidade
como herética e precursora de heresia. 7 de julho, ele enviou esta sentença ao legado, Cardeal Orsini, com
instruções para citar os cidadãos peremptoriamente e julgá-los, de acordo com a fórmula inquisitorial,
“resumo e plano e sine strepitu et figuraSob isso, o Todini finalmente fez a submissão, o cardeal enviou Frà
Bartolino e seu colega para lá, e a cidade foi reconciliada, sujeita à aprovação papal. Eles tinham sido
obrigados a fazer um presente de dez mil florins para Louis, e agora uma multa de montante igual era cobrada
sobre eles, além de cem liras impostas a cada um dos cento e trinta e quatro cidadãos. Aparentemente, os
termos exigidos não eram satisfatórios para João, pois um escrito papal de 20 de julho de 1331, declarou a
submissão dos cidadãos enganosa, e ordenou que o interdito fosse renovado. O último documento que temos
no caso é um de 1 de junho de 1332, no qual o legado envia ao bispo de Todi uma lista de cento e noventa e
sete pessoas, incluindo franciscanos, párocos, chefes de casas religiosas, nobres. e cidadãos que são ordenados
a comparecer perante ele em Orvieto em 15 de junho, para serem julgados pelas inquisições que foram
encontradas contra eles. Que o processo foi empurrado para o amargo fim, não pode haver dúvida, pois
quando, neste ano, o general Gerard Odo propôs a revogação da comissão de Frà Bartolino, João interveio e {151} O
estendeu-o com a finalidade de permitir-lhe continuar os processos para uma sentença definida. Este é sem
dúvida um espécime justo da minuciosa perseguição que estava acontecendo onde os gibelinos não eram
[160]
fortes o suficiente para se defender pela força das armas.
Quanto ao antipapa infeliz, seu destino era ainda mais deplorável. Confidido em Pisa por Louis aos
cuidados do Conde Fazio da Doneratico, o principal nobre da cidade, ele ficou escondido por um tempo em
um castelo em Maremma. Em 18 de junho de 1329, os Pisans se levantaram e expulsaram a guarnição
imperialista, e no mês de janeiro seguinte eles foram reconciliados com a Igreja. Uma parte da barganha foi a
rendição de Pier di Corbario, a quem John prometeu mostrar-se um pai bondoso e amigo benevolente, além de
enriquecer Fazio pela traição de sua confiança. Depois de fazer abjuração pública de suas heresias em Pisa,
Pier foi enviado, guardado por duas galeras de estado, para Nice, onde foi entregue aos agentes papais. Em
todas as cidades na estrada para Avignon, ele foi solicitado publicamente para repetir sua abjuração e
humilhação. 25 de agosto de 1330, com uma cabeçada no pescoço, ele foi levado perante o papa em
consistório público. Exausto e ferido de vergonha e sofrimento, atirou-se aos pés de seu rival e implorou
misericórdia, renegando e anatematizando suas heresias, especialmente a pobreza de Cristo. Então, em um
consistório particular, ele foi novamente confessado de um longo catálogo de crimes e aceitou a penitência
que lhe foi concedida. Nenhuma humilhação foi poupada a ele, e nada foi omitido para completar sua abjeta
retratação. Tendo assim tornado-o um objeto de desprezo e privado de todo o poder do dano, John
misericordiosamente poupou-lhe tormento corporal. Ele estava confinado em um apartamento no palácio
papal, alimentado da mesa papal e permitido o uso de livros, mas ninguém foi admitido para vê-lo sem uma
ordem especial do papa. Sua vida miserável logo chegou ao fim, e quando ele morreu, em 1333, ele foi
enterrado no hábito franciscano. Considerando a ferocidade da idade, seu tratamento é um dos atos menos
desacreditáveis na carreira de João XXII. Não era de se esperar, depois da vingança selvagem da maldição de A
Ernulfine que ele havia publicado, em 20 de abril de 1329, sobre seu rival já caído - “Que ele, nesta vida, sinta
a ira de Pedro e Paulo, cuja igreja ele procurou confundir! Que a sua morada fique deserta e que não haja
ninguém para viver debaixo do seu teto! Que seus filhos sejam órfãos e sua esposa uma viúva! Que eles sejam
expulsos de suas pedras do lar para a mendicância! Que o usurário devore sua substância e estranhos
aproveitem o trabalho de suas mãos! Possa toda a terra lutar contra ele, que os elementos sejam seus inimigos,
[161]
que os méritos de todos os santos em repouso o confundam e vingue-se dele pela vida! ”
Durante o progresso deste concurso, a opinião pública não foi de modo algum unânime a favor de João, e
a Inquisição foi um instrumental eficiente na repressão de toda expressão de sentimentos adversos. Em 1328,
em Carcassonne, um certo Germain Frevier foi julgado antes por blasfemar contra John, e estigmatizar sua
eleição como simoniacal, porque ele prometera nunca pisar em estribo até que ele partisse para Roma.
Germain, além disso, declarara que o papa franciscano era o verdadeiro papa e que, se tivesse dinheiro, iria até
lá e se juntaria a ele e ao bávaro. Germain não estava disposto ao martírio; a princípio ele negou, depois de ter
ficado bêbado na prisão por cinco meses, alegando que estava bêbado e não sabia o que estava dizendo; mais
[162]
um atraso mostrou-lhe que ele estava desamparado,
Outro caso, em 1329, mostra-nos quais eram os sentimentos secretos de grande parte da Ordem
Franciscana e os meios necessários para mantê-la em subordinação. Antes da Inquisição de Carcassonne,
Frère Barthelémi Bruguière confessou que, ao dizer a missa e chegar à oração pelo papa, hesitara em qual dos
dois papas rezar, e finalmente desejara que sua oração fosse por qualquer que fosse a cabeça do povo. Igreja.
Muitos de seus irmãos, ele disse, tinham o hábito de desejar que Deus desse a João XXII. tanto para fazer que
ele iria esquecer oFranciscanos, pois parecia-lhes que todo o seu negócio era afligi-los. Acreditava-se {153}
geralmente entre eles que seu general, Michele, fora injustamente deposto e excomungado. Em uma grande
assembléia de frades ele havia dito: “Eu gostaria que o antipapa fosse um dominicano, ou de alguma outra
ordem”, quando outro se reuniu, “eu me regozijo mais ainda que o antipapa é de nossa Ordem, pois se ele era
de outro nós não deve ter amigo, e agora pelo menos temos o italiano ”, aplaudiram todos os presentes. Por
um tempo Frère Barthelémi resistiu, mas a prisão com ameaças de correntes e jejuns quebrou sua resolução, e
ele se jogou à mercê do inquisidor, Henri de Chamay. Essa misericórdia consistia em uma sentença de dura
prisão para toda a vida, com correntes nas mãos e pés e pão e água para comer. Possivelmente, o inquisidor
dominicano pode ter sentido prazer em exibir um prisioneiro franciscano, pois permitiu que Barthelémi
mantivesse seu hábito; e mostra o minucioso cuidado com a vingatividade de João, que um ano depois ele
escreveu expressamente a Henri de Chamay recitando que, como o delinquente fora expulso da Ordem, o
[163]
hábito devia ser retirado dele e entregue às autoridades franciscanas.
Na Alemanha, os franciscanos, em sua maior parte, permaneceram fiéis a Michele e Louis, e foram de
extrema ajuda para o último na luta. O teste foi a observância do interdito que por tantos anos suspendeu o
serviço divino em todo o império, e foi um doloroso julgamento para os fiéis. Em grande medida, isso foi
desconsiderado pelos franciscanos. Foi com pouco propósito que, em janeiro de 1331, João emitiu uma bula
especial dirigida contra eles, privada de todos os privilégios e imunidades daqueles que reconheciam Luís
como imperador e celebravam serviços em lugares interditados, e ordenavam a todos os prelados e
inquisidores que os processassem. Por outro lado, Luís não estava atrasado no cumprimento da obediência
pela perseguição, onde quer que ele tivesse o poder. Um resumo imperial de junho de 1330, dirigido aos
magistrados de Aix, dirige-os para ajudar e proteger aqueles mestres da verdade, os franciscanos Siegelbert de
Landsberg e John de Royda, e aprisionar todos os seus irmãos que eles podem designar como rebeldes ao
império e à Ordem até que o general, Michele, decida o que é para ser feito com eles. Isso mostra que, mesmo
na Alemanhaa Ordem não foi unânime, mas sem dúvida o franciscano honesto, John de Winterthur, reflete os {154}
sentimentos do grande corpo quando diz que o leitor ficará aterrorizado e estupor ao aprender os feitos com os
quais o papa convulsionou a Igreja. Inflamado por alguma loucura, ele procurou argumentar contra a pobreza
de Cristo, e quando os franciscanos resistiram, ele os perseguiu sem medida. Os dominicanos o encorajaram e
ele os recompensou em grande parte. A inimizade tradicional entre as Ordens encontrou ampla gratificação.
Os dominicanos, para despertar o desprezo pelos franciscanos, exibiram pinturas de Cristo com uma bolsa,
pondo na mão para tirar dinheiro; Mais ainda, para o horror dos fiéis, nas paredes de seus mosteiros, nos
lugares mais freqüentados, imaginavam Cristo pendurado na cruz com uma das mãos pregada com rapidez, e
com o outro colocando dinheiro em uma bolsa suspensa de seu cinto. No entanto, o rancor e o zelo religioso
não extinguiam totalmente o patriotismo entre os dominicanos; Além disso, foram prejudicados pela sentença
de heresia que passou ao Mestre Eckart, o que talvez explique o fato de que Tauler apoiou Luís, como também
Margaret Ebner, uma das amigas de Deus, e a mais eminente irmã dominicana da época. É verdade que muitos
conventos dominicanos foram fechados por anos, e seus presos foram dispersos e exilados por
persistentemente recusarem-se a celebrar, mas outros cumpriram contra a vontade dos mandatos papais. Em
Landshut eles cessaram o serviço público, mas quando o imperador chegou, eles secretamente combinaram
com o duque de Teck para atacar a casa deles com tochas e ameaçar queimá-la, para que pudessem ter a
desculpa da restrição para retomar o culto público, e a comédia foi realizada com sucesso. De fato, o Capítulo
Geral de 1328 reclamou que na Alemanha os irmãos em muitos lugares eram notavelmente negligentes na
[164]
publicação das bulas papais sobre Luís.
Tudo isso, no entanto, foi apenas um episódio da luta política, que seria decidida pelas rivalidades entre as
casas de Wittelsbach, Hapsburg e Luxemburgo, e as intrigas da França. Louis gradualmente conseguiu
despertar e centralizarsobre si mesmo o espírito nacional, auxiliado pelo desprezo arrogante com que João {155}
XXII. e seus sucessores receberam suas repetidas ofertas de submissão qualificada. Quando, em 1330, Luís
assegurou temporariamente o apoio de João de Luxemburgo, rei da Boêmia e do duque da Áustria, e
ofereceram-se como garantias de que ele cumpriria o que poderia ser exigido dele, contanto que a
independência do império fosse John reconheceu que Louis era um herege e, portanto, incapacitado; ele era
um ladrão e um ladrão, um homem perverso que se relacionava com Michele, Ockham, Bonagrazia e
Marsiglio; não só ele não tinha título para o império, mas o estado da cristandade seria inconcebivelmente
deplorável se ele fosse reconhecido. Após a morte de João em dezembro de 1334, outra tentativa foi feita, mas
convinha à política da França e da Boêmia prolongar o conflito e Bento XII. foi tão firme quanto seu
antecessor. Luís estava sempre pronto a sacrificar seus aliados franciscanos, mas o papado exigia o direito de
praticamente ditar quem deveria ser imperador, e com um uso habilidoso de apelos ao orgulho nacional, Louis
gradualmente conquistou o apoio de um número crescente de estados e cidades. . Em 1338, a convenção de
Rhense e o Reichstag de Frankfort formalmente proclamavam como parte da lei do império que a escolha dos
eleitores era definitiva, e que o papado não tinha poder confirmatório. O interdito foi ordenado a não ser
observado, e em todos os estados aderentes aos eclesiásticos de Luis foi dada a opção de retomar o culto
[165]
público dentro de oito dias ou de passar por um exílio de dez anos.
Na disputa entre Luís e o papado, a pequena colônia de refugiados franciscanos em Munique prestou o
maior serviço à causa imperial, mas seu tempo estava chegando ao fim. Michele da Cesena morreu em 29 de
novembro de 1342, seu último trabalho foi um longo manifesto provando que João havia morrido como um
herege impenitente, e que seus sucessores na defesa de seus erros eram igualmente hereges; se apenas um
homem na cristandade tem a verdadeira fé, aquele homem em a si mesmo é a Igreja. O palinode ditirâmbico {156}
que passa por sua retratação no leito de morte é claramente uma falsificação, e não pode haver dúvida de que
Michele persistiu até o fim. Ao morrer, entregou o selo da Ordem a Guilherme de Ockham, que o utilizou
como vigário geral; ele já havia, em abril de 1342, nomeado dois cidadãos de Munique, John Schito e Grimold
Treslo, como sindicalistas e procuradores da Ordem, os quais posteriormente assumiram o generalato.
Bonagrazia morreu em junho de 1347, declarando com o último suspiro de sua alma indomável que a causa de
[166]
Luís era justa. A data da morte de William de Ockham é incerta, mas ocorreu entre 1347 e 1350.
Assim abandonou, um a um, os homens que tinham defendido tão galantemente a doutrina da pobreza de
Cristo. Quanto às concepções políticas que eram a província especial de Marsiglio e Ockham, seu trabalho foi
feito, e eles não puderam exercer mais influência sobre a incontrolável marcha dos eventos. Com a morte de
Bento XII, em 1342, Luís fez esforços renovados para a pacificação, mas João da Boêmia foi intrigante para
assegurar a sucessão de sua casa, e eles foram infrutíferos, exceto para fortalecer Luís ao demonstrar a
impossibilidade de assegurar termos toleráveis. o império. Ainda assim, a intriga prosseguiu e, em julho de
1346, os três eleitores eclesiásticos, Mainz, Trèves e Colônia, com Rodolph, da Saxônia, e João da Boêmia,
reuniram-se em Rhence, sob o impulso de Clemente VI. e eleito o filho de João, Charles Margrave da
Moravia, como um rei rival dos romanos. O movimento, no entanto, não tinha base de apoio popular, e
quando Louis apressou-se para a Rhinelands todas as cidades e quase todos os príncipes e nobres aderiram a
ele. Se a eleição tivesse sido adiada por algumas semanas, nunca teria ocorrido, pois no mês seguinte ocorreu
a batalha de Crécy, onde o galante cavaleiro, João da Boêmia, morreu uma morte cavalheiresca, Carlos, o
recém-eleito rei, salvou sua a vida de vôo e a influência francesa foi temporariamente eclipsada. Assim
começou inadvertidamente, o reinado de Carlos IV. tinha pouca promessa de duração, quando, em outubro, Se
a eleição tivesse sido adiada por algumas semanas, nunca teria ocorrido, pois no mês seguinte ocorreu a
batalha de Crécy, onde o galante cavaleiro, João da Boêmia, morreu uma morte cavalheiresca, Carlos, o
começou inadvertidamente, o reinado de Carlos IV. tinha pouca promessa de duração, quando, em outubro, Se
a eleição tivesse sido adiada por algumas semanas, nunca teria ocorrido, pois no mês seguinte ocorreu a
batalha de Crécy, onde o galante cavaleiro, João da Boêmia, morreu uma morte cavalheiresca, Carlos, o
começou inadvertidamente, o reinado de Carlos IV. tinha pouca promessa de duração, quando, em outubro, (157)
1347, Louis, enquanto se entregava ao seu passatempo favorito de caça, foi atingido por uma apoplexia e caiu
morto de seu cavalo. A mão de Deus poderia muito bem ser traçada na remoção de todos os inimigos da Santa
[167]
Sé, e Charles não tinha mais oposição organizada ao pavor.
Desejoso de obter o máximo proveito desta benevolência inesperada, Clemente VI. encarregou o
arcebispo de Praga e o bispo de Bamberg de reconciliar todas as comunidades e indivíduos que incorreram na
excomunhão, apoiando o bávaro, com uma fórmula de absolvição pela qual eles foram obrigados a jurar que
eles acreditavam que um imperador depor um papa, e que nunca obedeceriam a um imperador até que ele
fosse aprovado pelo papa. Esta excitação intensa excitada, e em muitos lugares, não poderia ser aplicada. Os
ensinamentos de Marsiglio e Ockham haviam, pelo menos, dado frutos na medida em que as pretensões
papais de virtualmente controlar o império foram desdenhosamente rejeitadas. O espírito alemão assim
despertado é bem exemplificado pelo que ocorreu em Basle, uma cidade que havia observado o interdito e
estava ansiosa por sua remoção. Quando Charles e o bispo de Bamberg apareceram diante dos portões, foram
recebidos pelos magistrados e por uma grande multidão de cidadãos. Conrado de Barenfels, o burgomestre,
dirigiu-se ao bispo: “Meu senhor de Bamberg, você deve saber que não acreditamos, nem vamos confessar,
que nosso falecido senhor, o imperador Luís, sempre foi um herege. Quem quer que os eleitores ou a maioria
deles escolherão como Rei dos Romanos, nós o manteremos como tal, quer ele se aplique ao papa ou não,
nem faremos qualquer outra coisa que seja contrária aos direitos do império. Mas se você tem poder do papa e
está disposto a remeter todos os nossos pecados, assim seja. ”Então, voltando-se para o povo, ele gritou:“
Você me dá e ao poder de Conrad Münch para pedir a absolvição do pecado? seus pecados? ”A multidão
[168] {158}
gritou concordando; os dois Conrad fizeram um juramento de acordo com isso;
No entanto, a questão da pobreza de Cristo, que fora proposta por João e Luís como a causa ostensiva da
briga, e que havia sido tão calorosamente abraçada por uma porção pelo menos dos franciscanos alemães,
afundou completamente fora de vista ao norte de os Alpes com a morte de Louis e a extinção da colônia de
refugiados de Munique. A Alemanha tinha suas próprias hordas de mendicantes, regulares e irregulares, nas
Beguinas e nos Beghards, que parecem ter se preocupado pouco com pontos tão puramente especulativos; e
apesar de ocasionalmente ouvirmos Fraticelli nessas regiões, é mais como um nome conveniente empregado
pelos cronistas monásticos do que como realmente representando uma seita distinta.
Foi de outro modo no Sul, e especialmente na Itália, a terra natal do franciscanismo e das influências
peculiares que moldaram o desenvolvimento ascético especial da Ordem. Lá, os impulsos que levaram os
Espíritos anteriores a suportar a extremidade da perseguição em defesa da santidade da pobreza absoluta ainda
estavam tão fortes quanto antes. Sob o comando de Bonifácio e Clemente e durante os primeiros anos de João,
seus professores haviam se escondido ou procurado o refúgio amistoso da Sicília. Na confusão do cisma
franciscano, emergiram e se multiplicaram. Com a queda do antipapa e o triunfo de John, eles foram mais uma
vez proscritos. Na discussão sobre a pobreza de Cristo, esse princípio tornou-se naturalmente a marca
distintiva dos sectários, e sua condenação por parte de João implicava necessariamente a conseqüência de
negar a autoridade papal e afirmar a heresia da Santa Sé. No entanto, não pode haver dúvida de que, entre os
membros mais austeros da Ordem ortodoxa, que aceitaram as definições do papado, havia muita simpatia
pelos dissidentes rebeldes. Resistência à vontade imperiosa de João XXII. tendo fracassado, houve abundantes
histórias de visões e milagres que circularam de convento a convento, quanto à ira de Deus e de São
Francisco, visitada sobre aqueles que infringiram o santo voto de pobreza. o Resistência à vontade imperiosa
de João XXII. tendo fracassado, houve abundantes histórias de visões e milagres que circularam de convento a
convento, quanto à ira de Deus e de São Francisco, visitada sobre aqueles que infringiram o santo voto de
pobreza. o Resistência à vontade imperiosa de João XXII. tendo fracassado, houve abundantes histórias de
visões e milagres que circularam de convento a convento, quanto à ira de Deus e de São Francisco, visitada
sobre aqueles que infringiram o santo voto de pobreza. oLiber Conformitatum é manifestamente a expressão
das aspirações daqueles que desejavam fazer cumprir a Regra com toda a sua severidade como revelação
direta do Espírito Santo. Tais homens sentiram que a posição de seus irmãos proscritos estava logicamente
correta, e eles foram incapazes de reconciliar os decretos de Nicolau III. com os de João XXII. Um deles,
descrito como um homem muito amado por Deus, aplicou-se a São Birgitta para resolver suas dúvidas, ela {159}
teve duas visões em que a Virgem lhe enviou suas ordens de dizer a todos que acreditavam que o papa era
nenhum papa, e que os sacerdotes não verdadeiramente consagrar o anfitrião na massa, que eram hereges
cheio de maldade diabólica. Tudo isso aponta para uma forte simpatia secreta com os Fraticelli, que se
estendia não apenas entre o povo, mas entre os frades e ocasionalmente até mesmo entre os prelados,
explicando a capacidade dos sectários de manter sua existência de geração em geração apesar da perseguição
[169]
quase incessante. pela Inquisição.
Em 1335, um dos primeiros cuidados de Bento XII. depois de sua ascensão foi a repressão destes Fratres
de paupere Vita, como eles se denominaram. Ainda em muitos lugares publicamente exibiram sua contumácia
vestindo os vestidos curtos e estreitos dos Espirituais. Eles ainda mantinham Michele como seu general,
insultavam a memória de João XXII, e estavam sérios e bem-sucedidos no proselitismo. Além disso, eles eram
abertamente protegidos por homens de posição e poder. Todos os inquisidores, de Treviso e da Lombardia à
Sicília, foram ordenados a libertar a Igreja desses ímpios hipócritas por ação vigorosa, e as instruções foram
enviadas aos prelados para prestar assistência eficiente. Houve alguns, pelo menos, dos últimos que não
responderam, pois em 1336 Francesco, bispo de Camerino, e Giacopo, bispo de Firmo, foram convocados
para responder por favorecer os sectários e permitir-lhes viver em suas dioceses. Toda a Ordem, de fato, ainda
estava infectado com essas doutrinas perigosas, e não poderia ser levado a ver os dissidentes com a devida
aversão. Bento XVI reclamou que no reino de Nápoles muitos conventos franciscanos abrigaram esses irmãos
perversos, e em um touro que regulava a Ordem publicado no mesmo ano alude àqueles que usam vestes
peculiares e, sob pretenso exterior de santidade, mantêm heresias condenado pela Igreja de Roma; todos esses,
juntamente com aqueles que os protegem, devem ser presos até que se submetam. Nem sempre foi fácil impor
a obediência a esses mandatos. O bispo de Camerino era teimoso, e no ano seguinte, 1337, Frà Giovanni di
Borgo, o inquisidor de Bento XVI reclamou que no reino de Nápoles muitos conventos franciscanos
abrigaram esses irmãos perversos, e em um touro que regulava a Ordem publicado no mesmo ano alude
àqueles que usam vestes peculiares e, sob pretenso exterior de santidade, mantêm heresias condenado pela
Igreja de Roma; todos esses, juntamente com aqueles que os protegem, devem ser presos até que se
submetam. Nem sempre foi fácil impor a obediência a esses mandatos. O bispo de Camerino era teimoso, e no
ano seguinte, 1337, Frà Giovanni di Borgo, o inquisidor de Bento XVI reclamou que no reino de Nápoles
muitos conventos franciscanos abrigaram esses irmãos perversos, e em um touro que regulava a Ordem
publicado no mesmo ano alude àqueles que usam vestes peculiares e, sob pretenso exterior de santidade,
mantêm heresias condenado pela Igreja de Roma; todos esses, juntamente com aqueles que os protegem,
devem ser presos até que se submetam. Nem sempre foi fácil impor a obediência a esses mandatos. O bispo de
Camerino era teimoso, e no ano seguinte, 1337, Frà Giovanni di Borgo, o inquisidor de junto com aqueles que
os protegem, devem ser presos até que se submetam. Nem sempre foi fácil impor a obediência a esses
mandatos. O bispo de Camerino era teimoso, e no ano seguinte, 1337, Frà Giovanni di Borgo, o inquisidor de
junto com aqueles que os protegem, devem ser presos até que se submetam. Nem sempre foi fácil impor a
obediência a esses mandatos. O bispo de Camerino era teimoso, e no ano seguinte, 1337, Frà Giovanni di
Borgo, o inquisidor dea marca de Ancona, foi instruída a prosseguir severamente contra ele e outros fautores {160}
desses hereges. Por suas operações ativas Frà Giovanni incorreu na má vontade dos nobres de seu distrito, que
teve influência suficiente com o general, Gerard Odo, para obter sua substituição por seu sócio Giacomo e
posteriormente por Simone da Ancona, mas o Cardeal Legate Bertrand interveio e Bento 16 o restaurou com
altos elogios em sua eficiência. Embora a perseguição fosse assim ativa, é provável que poucos dos sectários
tivessem o espírito de martírio, e que eles se retratassem sob pressão, mas não havia hesitação em infligir a
completa punição da heresia àqueles que eram persistentes. Em 3 de junho de 1337, em Veneza, Frá Francesco
da Pistoia foi queimado por afirmar com pertinácia a pobreza de Cristo em desacato às definições de João
[170]
XXII.
O teste da heresia, como eu disse, foi a afirmação de que Cristo e os apóstolos não possuíam propriedade
alguma. Isto aparece da abjuração de Frà Francesco d'Ascoli em 1344, que recusa essa crença e declara que de
acordo com os touros de João XXII. ele afirma que é herético. Que tal continuou a ser a fórmula habitual
aparece de Eymerich, que instrui seu inquisidor para fazer o penitente declarar sob juramento, "Eu juro que eu
acredito em meu coração e professo que nosso Senhor Jesus Cristo e seus apóstolos, enquanto nesta vida
mortal realizada em comuns as coisas que as Escrituras declaram ter, e que eles tinham o direito de dar, vender
[171]
e alienar. ”
A heresia, portanto, era tão puramente artificial, criada pela Santa Sé, que talvez não seja difícil entender
a simpatia excitada por esses ascetas pobres e abnegados, que suportaram todas as marcas externas daquilo
que a Igreja ensinou durante séculos. exceder a santidade. Camerino continuou a ser um lugar de refúgio. Em
1343 Clemente VI. ordenou aos bispos de Ancona e Osimo para citá-lo dentro de três meses Gentile, Senhor
de Camerino, por várias ofensas, entre as quais estava protegendo os Fraticelli, impedindo os inquisidores no
processo de suas funções, e desprezandopor vários anos a excomunhão que eles pronunciaram contra ele. {161}
Mesmo os próprios inquisidores, especialmente nos distritos franciscanos, nem sempre eram sinceros no
trabalho, possivelmente porque havia pouca perspectiva de confiscos lucrativos a serem adquiridos daqueles
que consideravam a posse da propriedade como um pecado, e em 1346 Clemente se viu obrigado a pecar.
Reprová-los nitidamente por sua tepidez. Em tais distritos, os Fraticelli se mostraram com pouca ocultação.
Quando, em 1348, Cola di Rienzo fugiu de Roma depois de sua primeira tribuna, ele se entregou aos Fraticelli
de Monte Maiella; Ele estava encantado com sua santidade e pobreza, entrou na Ordem como um Terciário e
deplorou que homens tão exemplares fossem perseguidos pelo papa e pela Inquisição. Toscana estava cheia
deles. Foi em vão que nesse período Florence adotou severas leis para sua repressão, colocando-as sob a
proibição, capacitando qualquer um a capturá-las, entregando-as à Inquisição e impondo uma multa de
quinhentas liras sobre qualquer declínio oficial, quando convocados pelos inquisidores, para ajudar na sua
prisão. A própria necessidade de promulgar tais leis mostra como foi difícil estimular as pessoas a se unirem à
perseguição. Até isso parece ter sido ineficaz. Existe uma carta de Giovanni delle Celle de Vallombrosa a
Tommaso di Neri, um Fraticello de Florença, na qual o primeiro ataca a fatuidade deste último em fazer um
ídolo da pobreza; a carta foi respondida e levou a uma controvérsia que parece ter sido conduzida
abertamente. capacitar qualquer um para capturá-los, e entregá-los à Inquisição, e impor uma multa de
quinhentas liras em qualquer oficial declinante, quando convocado pelos inquisidores, para auxiliar na sua
abertamente. capacitar qualquer um para capturá-los, e entregá-los à Inquisição, e impor uma multa de
quinhentas liras em qualquer oficial declinante, quando convocado pelos inquisidores, para auxiliar na sua
abertamente. A própria necessidade de promulgar tais leis mostra como foi difícil estimular as pessoas a se
unirem à perseguição. Até isso parece ter sido ineficaz. Existe uma carta de Giovanni delle Celle de
Vallombrosa a Tommaso di Neri, um Fraticello de Florença, na qual o primeiro ataca a fatuidade deste último
em fazer um ídolo da pobreza; a carta foi respondida e levou a uma controvérsia que parece ter sido conduzida
abertamente. A própria necessidade de promulgar tais leis mostra como foi difícil estimular as pessoas a se
unirem à perseguição. Até isso parece ter sido ineficaz. Existe uma carta de Giovanni delle Celle de
Vallombrosa a Tommaso di Neri, um Fraticello de Florença, na qual o primeiro ataca a fatuidade deste último
em fazer um ídolo da pobreza; a carta foi respondida e levou a uma controvérsia que parece ter sido conduzida
[172]
abertamente.
No entanto, por mais banal que fosse aparentemente o ponto em questão, era impossível que os homens
pudessem permanecer contentes sob a proibição da Igreja sem serem forçados a adotar princípios destrutivos
de toda a organização eclesiástica. Eles só podiam justificar-se sustentando que eles eram a verdadeira Igreja,
que o papado era herético e que perderam sua reivindicação de obediência, e não podiam mais guiar os fiéis à
salvação. É uma prova interessante do estado da opinião pública na Itália, que, apesar da máquina
completamente organizada de perseguição, os homens que detinham essas doutrinas foram capazes de
divulgá-los quase publicamente e para fazer numerosos prosélitos. Por volta de meados do século, eles {162}
circularam por toda a Itália um documento escrito no vernáculo, “para que possa ser entendido por todos”,
dando suas razões para se separarem do papa e do prelado. É singularmente temperado em tom e lógico em
estrutura. O argumento é extraído estritamente da Escritura e das declarações da própria Igreja, e até mesmo
do ponto de vista de um canonista, é irrespondível. Não há histeria apocalíptica, nenhum anseio pelo
Anticristo ou por novas eras do mundo, nenhum misticismo. Não há nenhuma referência a São Francisco, nem
qualquer afirmação de que sua Regra é inspirada e inviolável. No entanto, não obstante, todo o corpo da Igreja
é declarado herético, e todos os fiéis são convocados para se libertarem dele.
As razões alegadas para isso são três - Primeiro, heresia; segundo, simonia; terceiro, fornicação. Quanto
ao primeiro, João XXII. É provado ser um herege pelos touros, pronunciando herética a doutrina de que Cristo
e os apóstolos não possuíam nada. Isto é facilmente feito em razão das definições dos papas anteriores
confirmados pelo Conselho de Vienne. O corolário segue, é claro, que todos os seus sucessores e cardeais são
hereges. No que diz respeito à simonia, os cânones do Decretum e os pronunciamentos dos médicos são
citados para mostrar que é heresia. Quanto à fornicação, foi fácil citar os cânones que incorporam a doutrina
Hildebrandina de que os sacramentos dos padres fornicadores não devem ser recebidos. É verdade que há
muitos padres que não são fornicadores, mas não há quem não seja simonista - que não deu ou recebeu
dinheiro para os sacramentos. Mesmo se ele pudesse ser encontrado inocente em todas essas cabeças, seria
necessário que ele se separasse do resto, pois, como Raymond de Pennaforte mostra em sua Summa, aqueles
que são culpados de pecado mortal e idolatria recebem os sacramentos. de hereges. Os Fraticelli, portanto,
foram obrigados a retirar-se de uma igreja herética, e eles emitem este manifesto para justificar seu curso. Se
de algum modo estiver errado, eles pedem que o erro seja apontado; e, se estiver correto, os fiéis estão
obrigados a unir-se a eles, porque, depois que os fatos são conhecidos, a associação com os prelados e clérigos
heréticos e excomungados implicará na heresia todos os que são culpados por isso. seria necessário que ele se
separasse do resto, pois, como mostra Raymond de Pennaforte em sua Summa, aqueles que são culpados de
pecado mortal e idolatria recebem os sacramentos dos hereges. Os Fraticelli, portanto, foram obrigados a
retirar-se de uma igreja herética, e eles emitem este manifesto para justificar seu curso. Se de algum modo
estiver errado, eles pedem que o erro seja apontado; e, se estiver correto, os fiéis estão obrigados a unir-se a
eles, porque, depois que os fatos são conhecidos, a associação com os prelados e clérigos heréticos e
excomungados implicará na heresia todos os que são culpados por isso. seria necessário que ele se separasse
do resto, pois, como mostra Raymond de Pennaforte em sua Summa, aqueles que são culpados de pecado
mortal e idolatria recebem os sacramentos dos hereges. Os Fraticelli, portanto, foram obrigados a retirar-se de
uma igreja herética, e eles emitem este manifesto para justificar seu curso. Se de algum modo estiver errado,
eles pedem que o erro seja apontado; e, se estiver correto, os fiéis estão obrigados a unir-se a eles, porque,
depois que os fatos são conhecidos, a associação com os prelados e clérigos heréticos e excomungados
implicará na heresia todos os que são culpados por isso. foram obrigados a retirar-se de uma igreja herética, e
eles emitem este manifesto para justificar seu curso. Se de algum modo estiver errado, eles pedem que o erro
seja apontado; e, se estiver correto, os fiéis estão obrigados a unir-se a eles, porque, depois que os fatos são
conhecidos, a associação com os prelados e clérigos heréticos e excomungados implicará na heresia todos os
que são culpados por isso. foram obrigados a retirar-se de uma igreja herética, e eles emitem este manifesto
para justificar seu curso. Se de algum modo estiver errado, eles pedem que o erro seja apontado; e, se estiver
correto, os fiéis estão obrigados a unir-se a eles, porque, depois que os fatos são conhecidos, a associação com
[173] {163}
os prelados e clérigos heréticos e excomungados implicará na heresia todos os que são culpados por isso.
Todos os Fraticelli, no entanto, não foram uniformemente acordados em todos os pontos. No documento
acima, um argumento principal é extraído da suposta viciação dos sacramentos em mãos poluídas - um
princípio perigoso, constantemente recorrendo para atormentar os sucessores de Hildebrand - que não
encontramos em outras declarações dos sectários. De fato, nós os encontramos, em 1362, divididos em dois
ramos, um dos quais reconheceu como seu líder Tommaso, ex-bispo de Aquino, e considerou isso como João
XXII. e seus sucessores eram hereges, o sacramento da ordenação derivado deles era nulo, e a reordenação era
exigida de todos os eclesiásticos que entravam na seita. A outra, que recebeu o nome de Felipe de Maiorca,
era regularmente organizada sob um ministro geral e, embora igualmente respeitável aos papas como hereges,
reconhecia as ordenações do estabelecimento. Todos os ramos da seita, no entanto, tiraram muitas razões da
venalidade e corrupção da Igreja, que foi, sem dúvida, seu argumento mais convincente com o povo. Existe
uma carta na língua vulgar de uma fração para duas mulheres devotas, argumentando, como o manifesto mais
formal, que elas estão destinadas a retirar-se da comunhão da igreja herética. Esta é a besta com sete chifres,
que são: 1, supremo orgulho; 2, suprema crueldade; 3 suprema loucura ou ira; 4, o engano supremo e
inimitável falsidade; 5 suprema carnalidade ou luxúria; 6, suprema cupidez ou avareza; 7, supremo ódio da
verdade ou malícia. Os ministros desta igreja herética não têm vergonha em manter concubinas em público e
[174]
em vender a Cristo por dinheiro nos sacramentos.
Uma conexão ainda mais próxima pode ser inferida de uma bula de Urban V., emitida por volta de 1365,
instruindo inquisidores a serem ativos no extermínio de hereges e descrevendo para sua informação as
diferentes heresias. Os Fraticelli são representados como entregando-se à gula e à lascívia sob a cobertura da
estrita santidade externa, fingindo ser Terciários Franciscanos, e implorando publicamente ou vivendo em suas
próprias casas. É possível, no entanto, que sua descrição assembleias de detenção em que leem “Postil on the Suas
Apocalypse”, de Olivi, e suas outras obras, mas principalmente o relato de sua morte, são um pouco
emprestadas do relato de Bernard Gui sobre os espirituais do Languedoc, do que uma afirmação correta.
[175]
costumes dos Fraticelli do seu tempo.
Da forma final que a heresia assumiu, temos um relato autoritário de seu implacável exterminador, o
Inquisidor Giacomo della Marca. Em seu “Dialogue with a Fraticello”, escrito por volta de 1450, não há
nenhuma palavra sobre as loucuras dos espirituais ou sobre quaisquer dogmas estranhos. A questão gira
inteiramente sobre a pobreza de Cristo e a heresia das definições de João da doutrina. Os Fraticelli
estigmatizam os ortodoxos como Joannistæ, e por sua vez são chamados de Michaelistæ, mostrando que a
essa altura as extravagâncias dos espirituais haviam sido esquecidas, e que os hereges eram os descendentes
diretos dos franciscanos cismáticos que seguiam Michele da Cesena. Os distúrbios e a imoralidade do clero
[176]
ainda lhes proporcionavam seus argumentos mais eficazes em seu trabalho missionário ativo.
Os Fraticelli formaram assim uma ou mais organizações separadas, cada uma das quais afirmou ser a
única Igreja verdadeira. Na escassa informação que possuímos, é impossível traçar em detalhes a história das
partes fragmentárias nas quais eles se dividem, e só podemos dizer em termos gerais que a seita não consistia
simplesmente de anacoretas e frades, mas tinha sua regularidade. clero e leigos, seus bispos e seu chefe
supremo ou papa, conhecido como o Bispo de Filadélfia, sendo esse o nome atribuído à comunidade. Em
1357 esta posição foi preenchida por Tommaso, o ex-bispo de Aquino; O acaso levou à descoberta de tal papa
em Perugia em 1374; em 1429, sabemos que um certo Rainaldo preencheu a posição e pouco depois de um
frade chamado Gabriel. Fala-se até mesmo de um chefe dos leigos que se denominou imperador dos cristãos. {165}
[177]
Foi em vão que sucessivos papas ordenaram à Inquisição que tomasse as medidas mais ativas para a
supressão da seita, e que ocasionais holocaustos recompensassem seus esforços, como quando, sob o Urban V.
nove foram queimados em Viterbo, e em 1389 Frà Michele Berti de Calci sofreu o mesmo destino em
Florença. Este último caso revela em seus detalhes a simpatia popular que favoreceu os trabalhos dos
Fraticelli. Frà Michele foi enviado a Florença como missionário por uma congregação da seita que se reuniu
em uma caverna na marca de Ancona. Ele pregou em Florença e fez muitos convertidos, e estava prestes a
deixar a cidade em 19 de abril, quando foi traído por cinco mulheres fanáticas, que mandaram para ele fingir
buscar a conversão. Seu julgamento foi curto. Um colega salvou sua vida por retratação, mas Michele foi
firme. Quando foi julgado para ser degradado pelo sacerdócio, ele se recusou a se ajoelhar diante do bispo,
dizendo que os hereges não devem ser ajoelhados. Ao caminhar para o local de execução, muitos da multidão
trocaram palavras de alegria com ele, levando a perturbações consideráveis, e quando amarrados a uma estaca
em uma espécie de cabana a ser incendiada, um número colocou suas cabeças dentro para implorar. ele se
retratar. O local foi várias vezes cheio de fumaça para assustá-lo, mas ele foi inflexível, e depois de sua
increção houve muitas pessoas, disseram-nos, que o consideravam um santo. e quando amarrados a uma
estaca em uma espécie de cabana a ser incendiada, um número colocava a cabeça para dentro e implorava para
que ele se retratasse. O local foi várias vezes cheio de fumaça para assustá-lo, mas ele foi inflexível, e depois
de sua increção houve muitas pessoas, disseram-nos, que o consideravam um santo. e quando amarrados a
uma estaca em uma espécie de cabana a ser incendiada, um número colocava a cabeça para dentro e implorava
para que ele se retratasse. O local foi várias vezes cheio de fumaça para assustá-lo, mas ele foi inflexível, e
[178]
depois de sua increção houve muitas pessoas, disseram-nos, que o consideravam um santo.
Proceedings como este não eram susceptíveis de diminuir o favor com o qual os Fraticelli eram
popularmente considerados. As duas Sicílias continuaram a ser completamente interpenetradas com a heresia.
Quando, em 1362, Luigi di Durazzo fez sua abortada tentativa de rebelião, ele considerou a popularidade dos
Fraticelli como um elementode importância suficiente para ele proclamar publicamente simpatia com eles, {166}
para colecioná-los ao redor dele, e fazer Tommaso de Aquino celebrar missa para ele. Francesco Marchisio,
arquidiácono de Salerno, era um Fraticello, apesar do qual foi elevado à sé de Trivento em 1362, e o ocupou
até sua morte cerca de vinte anos depois. Em 1372 Gregory XI. ficou chocado ao saber que, na Sicília, os
ossos de Fraticelli eram venerados como relíquias de santos, que capelas e igrejas eram construídas em sua
honra e que, em seus aniversários, a população se reunia ali com velas para adorá-los; mas não é provável que
suas instruções aos inquisidores para pôr fim a essas manifestações impróprias de piedade equivocada foram
bem-sucedidas. Em Perugia, em 1368, os magistrados foram induzidos a atirar muitos dos Fraticelli na prisão,
mas com tão pouco propósito que o povo insistiu em considerá-los como os verdadeiros filhos de São
Francisco e em dar-lhes abrigo, enquanto os franciscanos eram desprezados por causa da negligência de sua
observância, o luxo de suas casas, o custo de suas vestimentas e a profusão de sua mesa. Eles foram
ridicularizados e insultados nas ruas até que eles raramente ousaram se aventurar em público; se por acaso
deixasse a gola da camisa aparecer por cima do seu vestido, alguém puxaria o linho e perguntaria à multidão
se essa era a austeridade de São Francisco. Como último recurso, em 1374, eles enviaram para Paoluccio de
Foligno e uma disputa pública foi organizada com os Fraticelli. Paoluccio virou a maré do favor popular,
provando que a obediência ao papa era de maior importância do que a obediência à Regra, e os Fraticelli
[179]
foram expulsos da cidade. Mesmo assim, a Inquisição parece não ter ousado processá-los.
Os esforços de proselitismo dos Fraticelli não estavam de modo algum confinados à Itália. Acreditando-se
a única Igreja verdadeira, era seu dever levar a salvação pelo mundo, e haviaespíritos sinceros entre eles que {167}
estavam prontos para ousar tanto quanto os ortodoxos entre os infiéis e bárbaros. Já em 1344, Clemente VI.
viu-se obrigado a dirigir-se aos arcebispos, bispos e a todos os fiéis da Armênia, da Pérsia e do Oriente,
advertindo-os contra esses emissários de Satanás, que procuravam espalhar entre eles as sementes do erro e do
cisma. Ele não tinha inquisidores para recorrer naquelas regiões, mas ordenou aos prelados que perguntassem
e punissem, autorizando-os, com uma singular falta de percepção, a invocar, se necessário, a ajuda do braço
secular. O Fraticelli fez pelo menos um convertido de importância, pois em 1346, Clemente sentiu-se obrigado
a citar pela aparência dentro de quatro meses, não menos do que o arcebispo de Selêucia, que, infectado com
erros pseudo-minoritários, Escrevia em armênio e circulava por toda a Ásia um posto sobre São João, no qual
afirmava a doutrina proibida da pobreza de Cristo. Em 1354 Inocêncio VI. Ouviu falar de missionários
fraticelianos trabalhando entre os Chazars da Criméia, e ele ordenou que o Bispo de Caffa os reprimase com
métodos inquisitoriais. Em 1375 Gregory XI. Aprendi que eles estavam ativos no Egito, na Síria e na Ásia, e
prontamente ordenou que o provincial franciscano dessas regiões lhes impusesse a severidade das leis. Um
deles, chamado Lorenzo Carbonello, havia se aventurado em Túnis, para infectar com sua heresia os cristãos
daquele reino, ao que Gregório comandou Giacomo Patani e Guillen de Ripoll, os capitães das tropas cristãs a
[180]
serviço do Bey de Túnis, para prendê-lo. e enviá-lo em correntes ao arcebispo de Nápoles ou de Pisa.
No Languedoc e na Provença, a rigorosa severidade com que os espirituais haviam sido exterminados
parece ter exercido uma influência saudável na repressão aos Fraticelli, mas mesmo assim alguns casos
registrados mostram a existência da seita. Em 1336 ouvimos falar de um número confinado nas masmorras
papais de Avignon - entre elas um capelão papal - e que Guillaume Lombard, o juiz das causas eclesiásticas,
foi ordenado a exercer contra eles. a severidade total das leis. Em 1354 dois Fraticelli da Toscana, Giovanni da {168}
Castiglione e Francesco d'Arquata, foram presos em Montpellier por sustentar que João XXII. tinha perdido
sua autoridade, alterando as definições do touro Exiit , e que seus sucessores não eram a verdadeira Igreja.
Inocência VI. fez com que fossem trazidos diante dele, mas todos os esforços para fazê-los retribuir eram
vãos; eles foram tranquilamente para a estaca, cantando Gloria in excelsise foram reverenciados como
mártires por um grande número de seus irmãos. Dois outros, chamados Jean de Narbonne e Maurice, não
haviam conhecido o mesmo destino em Avignon. No norte da França, ouvimos pouco da heresia. O único
caso registrado parece ser o de Denis Soulechat, professor da Universidade de Paris, que ensinou em 1363 que
a lei do amor divino anula a propriedade e que Cristo e os apóstolos não detinham nenhuma. Convocado pelo
inquisidor Guillaume Rochin, ele se retirou perante a Faculdade e depois apelou ao papa. Em Avignon,
quando se empenhou em se purgar diante de uma assembléia de teólogos, só acrescentou novos erros aos seus
antigos, e foi enviado de volta ao cardeal de Beauvais e à Sorbonne com ordens de fazê-lo retratar-se e puni-lo
[181]
adequadamente. o conselho do inquisidor.
Na Espanha, alguns casos mostram que a heresia se estendeu pelos Pireneus. Em Valência, Fray Jayme
Justi e os Tertiários Guillermo Gelabert e Marti Petri, quando presos por R. de Masqueta, comissário do
Inquisidor Leonardo de Puycerda, apelaram a Clemente VI., Que ordenou ao Bispo de Valencia que os
libertasse da fiança. não deixar a cidade até que seu caso seja decidido em Avignon. Eles devem ter tido
discípulos ricos, pois a segurança foi fornecida na soma pesada de trinta mil soles, e eles foram liberados da
prisão. A corte papal não estava com pressa com o caso - provavelmente foi esquecido - quando, em 1353,
Clemente soube que os dois terciários estavam mortos e que Justi tinha o hábito de deixar a cidade e espalhar
suas doutrinas pestilentas entre o povo. Ele então ordenouHugo, bispo de Valência, e o inquisidor Nicolas {169}
Roselli para processar o caso imediatamente. Justi deve ter se retratado, pois ele foi meramente preso por toda
a vida, enquanto os ossos das duas Tertiaries foram desenterrados e queimados. Ainda mais obstinado foi Fray
Arnaldo Mutaner, que por dezenove anos infectou Puycerda e Urgel com a mesma heresia. Ele era contumaz e
recusou-se a aparecer quando convocado para abjurar. Após consulta a Gregório XI, Berenger Darili, bispo de
Urgel, condenou-o, assim como Eymerich. A perseguição aparentemente esquentou e ele fugiu para o leste. A
última vez que o ouvimos é em 1373, quando Gregório ordenou que seu vigário, o franciscano Arnaud, o
prendesse e o enviasse acorrentado à corte papal; mas, quer o esforço tenha sido bem-sucedido, não temos
[182]
como saber. Um touro de Martin V.
Provavelmente foi uma heresia da mesma natureza que, em 1442, foi descoberta em Durango, Biscaia. O
heresiarca era o franciscano Alonso de Mella, irmão de Juan, cardeal-bispo de Zamora, e os sectários eram
conhecidos como Cerceras. A história que Alonso ensinou a relação sexual indiscriminada é, sem dúvida, um
dos exageros costumeiros. O rei Juan II., Na ausência da Inquisição, enviou o franciscano Francisco de Soria e
Juan Alonso Cherino, abade de Alcalá la Real, para investigar o assunto, com duas alguazilas e uma força
suficiente. Os hereges foram apreendidos e levados, alguns para Valladolid e outros para Santo Domingo de la
Calçada, onde a tortura foi usada para extrair a confissão, e os obstinados foram queimados em números
consideráveis. Fray Alonso de Mella, no entanto, conseguiu escapar e fugiu para Granada, diz-se, com
algumas de suas garotas; mas ele não evitou seu destino, pois ele era acañavereado pelos mouros - isto é,
levar a uma morte prolongada com paus pontiagudos. O caso deve ter causado uma profunda impressão na
mente popular, pois até os tempos modernos o povo de Durango era censurado por seus vizinhos com os “
autos de Fray Alonso ” e, em 1828, um alcalde excessivamente zeloso, para destruir todo o registro do
assunto. queimou o documentos originais do processo, que até então haviam repousado em silêncio entre os {170}
[183]
registros da igreja paroquial.
As medidas violentas de João XXII, seguidas por seus sucessores, durante algum tempo reprimiram
eficazmente o ascetismo espiritual dos franciscanos. No entanto, era impossível que os impulsos, que eram tão
marcantes como uma característica da época, fossem totalmente obliterados em uma Ordem em que se
tornaram tradicionais. Vemos isso na bondade manifestada pelos franciscanos aos Fraticelli quando isso
poderia ser feito sem muito risco, e não podemos duvidar de que havia muitos que aspiravam a imitar o
fundador sem ousar derrubar os limites da obediência. Tais homens não podiam deixar de olhar com alarme e
desgosto para o crescente mundanismo da Ordem sob a nova dispensação de João. Quando o provincial da
Toscana pudesse pôr de lado quinhentos florins das esmolas dadas a seus irmãos, e então emprestar essa soma
ao Hospital de S. Maria de Siena a dez por cento. por ano, embora uma violação tão flagrante de seus votos e
dos cânones contra a usura trouxesse sobre ele a pena de degradação, exigia uma visitação divina para
imprimir seu pecado nas mentes de seus companheiros, e ele morreu em 1373 em grande agonia e sem os
sacramentos. Várias outras manifestações ao mesmo tempo indicam a magnitude do mal e a impossibilidade
de suprimi-lo por meios humanos. Sob o comando de Bonifácio IX, os franciscanos, segundo nos dizem,
tinham o hábito de buscar dispensações que lhes permitissem manter benefícios e até pluralidades; e o papa
decretou que qualquer mendigo que desejasse ser transferido para uma ordem não-mendicante deveria,
[184]
preliminarmente, pagar cem florins de ouro para a câmera papal.
No entanto, a ardente sede de pobreza e a crença de que ali estava o único caminho seguro para a salvação
foram amplamente difundidas para serem reprimidas. Giovanni Colombini, um cidadão rico e ambicioso de {171}
Siena teve seus pensamentos acidentalmente dirigidos para o céu. Sua carreira assemelha-se notavelmente à
de Peter Waldo, exceto que a Igreja, mais sábia, utilizou seu zelo em vez de antagonizá-lo. A Ordem dos
Jesuatas que ele fundou foi aprovada pelo Urbano V. em 1367. Era uma ordem de irmãos leigos sob a Regra
Agostiniana, prometida à pobreza e dedicada ao cuidado dos doentes, não muito diferente da dos Celites ou
[185]
dos Rhinelands.
Era inevitável que houvesse insatisfação entre os franciscanos mais ascéticos, e que os mais zelosos
deviam procurar algum remédio que não fosse heresia. Em 1350 Gentile de Spoleto obtido de Clement VI.
autorização para algumas casas de observância mais rigorosa. Imediatamente a experiência de Angelo e
Liberato foi repetida. A ira dos conventuais estava excitada. Os inovadores foram acusados de adotar os
vestidos curtos e estreitos que tinham sido a marca distintiva dos temidos olivistas. No Capítulo Geral de
1353, o General Farignano foi instado a exterminá-los pelas medidas que se mostraram tão eficazes no
Languedoc. Para isso, ele não assentiu, mas colocou espiões para trabalhar para obter provas contra eles, e
logo foi capaz de acusá-los de receber Fraticelli. Eles admitiram o fato, mas argumentaram que isso tinha sido
na esperança de converter os hereges e, quando se mostraram obstinados, foram expulsos - mas não haviam
sido informados à Inquisição como o dever exigido. Armado com isso, Farignano representou a Inocêncio VI.
os graves perigos da inovação, e obteve uma revogação da autorização papal. Os irmãos foram dispersos,
gentios e dois companheiros foram jogados na prisão em Orvieto; seu coadjutor, Frà Martino, um homem
exemplar, que brilhou em milagres após a morte, morreu no ano seguinte, e os demais foram reduzidos à
obediência. Após o cativeiro prolongado, Gentile foi libertado e morreu em 1362, desgastado com trabalhos
infrutíferos para restaurar a disciplina da Ordem. e quando se mostraram obstinados, foram expulsos - mas
não haviam sido informados à Inquisição como o dever exigido. Armado com isso, Farignano representou a
Inocêncio VI. os graves perigos da inovação, e obteve uma revogação da autorização papal. Os irmãos foram
dispersos, gentios e dois companheiros foram jogados na prisão em Orvieto; seu coadjutor, Frà Martino, um
homem exemplar, que brilhou em milagres após a morte, morreu no ano seguinte, e os demais foram
reduzidos à obediência. Após o cativeiro prolongado, Gentile foi libertado e morreu em 1362, desgastado com
trabalhos infrutíferos para restaurar a disciplina da Ordem. e quando se mostraram obstinados, foram expulsos
- mas não haviam sido informados à Inquisição como o dever exigido. Armado com isso, Farignano
representou a Inocêncio VI. os graves perigos da inovação, e obteve uma revogação da autorização papal. Os
irmãos foram dispersos, gentios e dois companheiros foram jogados na prisão em Orvieto; seu coadjutor, Frà
Martino, um homem exemplar, que brilhou em milagres após a morte, morreu no ano seguinte, e os demais
foram reduzidos à obediência. Após o cativeiro prolongado, Gentile foi libertado e morreu em 1362,
desgastado com trabalhos infrutíferos para restaurar a disciplina da Ordem. Gentile e dois companheiros
foram jogados na prisão em Orvieto; seu coadjutor, Frà Martino, um homem exemplar, que brilhou em
milagres após a morte, morreu no ano seguinte, e os demais foram reduzidos à obediência. Após o cativeiro
prolongado, Gentile foi libertado e morreu em 1362, desgastado com trabalhos infrutíferos para restaurar a
disciplina da Ordem. Gentile e dois companheiros foram jogados na prisão em Orvieto; seu coadjutor, Frà
Martino, um homem exemplar, que brilhou em milagres após a morte, morreu no ano seguinte, e os demais
foram reduzidos à obediência. Após o cativeiro prolongado, Gentile foi libertado e morreu em 1362,
[186]
desgastado com trabalhos infrutíferos para restaurar a disciplina da Ordem.
Mais afortunado foi seu discípulo, Paoluccio da Trinci, de Foligno, um simples e desaprendido frade, que
obtivera de seu parente,Ugolino, Senhor de Foligno, uma masmorra para gratificar sua sede de ascetismo. {172}
Embora ele tivesse permissão para isso de seus superiores, sofreu muito com a hostilidade dos frágeis irmãos,
mas suas austeridades lhe renderam grande reverência popular e muitos discípulos. Em 1368, o general
Farignano teve a oportunidade de assistir a um capítulo provincial em Foligno e foi persuadido a pedir a
Ugolino um lugar chamado Brulliano, nas montanhas entre Foligno e Camerino, como uma ermida para
Paoluccio e seus seguidores. Depois que seu pedido foi concedido, ele temia um cisma na Ordem e desejava
evocá-lo, mas Ugolino o manteve em seu propósito. O lugar era selvagem, rochoso, pantanoso, doentio,
infestado de serpentes e quase desabitado. Lá, Paoluccio liderou seus irmãos e eles foram forçados a adotar os
sabots ou sapatos de madeira, que se tornou o distintivo foot-gear de sua ordem. Sua reputação se espalhou
rapidamente; os convertidos fluíram para eles; seus edifícios exigiam ampliação; casas associadas foram
fundadas em muitos lugares, e assim surgiram os observantinos, ou franciscanos de estrita observância - um
evento na história da Igreja apenas segundo em importância para a fundação original das Ordens Mendicantes.
[187]
Quando Paoluccio morreu, em 1390, ele já era considerado um provincial dentro da Ordem. Após um
intervalo, ele foi sucedido por seu coadjutor, Giovanni Stronconi. Em 1405 começou a carreira maravilhosa de
São Bernardino de Siena, que conta como o fundador formal dos Observantes. Eles tinham sido meramente
chamados de os Irmãos dos Hermitage até que o Conselho de Constança os estabeleceu como uma
organização virtualmente independente dos Conventuais, quando eles tomaram o nome pelo qual eles são
conhecidos desde então. Em todos os lugares sua instituição se espalhou. Novas casas surgiram, ou as dos
Conventuais foram reformadas e entregues a elas. Assim, em 1426, eles foram introduzidos na província de
Strassburg através da intervenção de Matilda de Sabóia, esposa do Palsgrave Louis the Bearded. Familiar em
sua juventude com suas virtudes, Ela aproveitou ocasião em Heidelberg para apontar ao marido os
franciscanos em seu jardim conventual abaixo deles, divertindo-se com exercícios militares. Resultou na
reforma de todas as casas em seus domínios e na introdução da disciplina Observantina, não sem sérios
problemas. Em 1453Nicolau de Cusa, como legado, forçou todas as casas da diocese de Bamberg a adotar a {173}
disciplina Observância, sob a ameaça de perder seus privilégios. Em 1431 a casa sagrada no Monte. Alverno,
a Meca Franciscana, foi entregue a eles e, em 1434, a guarda dos Lugares Santos em Jerusalém. Em 1460,
ouvimos falar de sua penetração na distante Irlanda. Não se deve supor que os conventuais submetessem-se
silenciosamente às invasões e triunfos dos odiados ascetas que, durante um século e meio, conseguiram
frustrar e perseguir com sucesso. Brigas, mais afiadas e mais amargas até do que as dos dominicanos, eram de
ocorrência constante, e estavam além do poder dos papas para acalmar. Um esforço promissor na reunião
tentada por Capistrano em 1430, sob os auspícios de Martin V., foi derrotado pela frouxidão incurável dos
conventuais, e não havia mais nada para os dois lados, a não ser continuar a guerra. Em 1435, a disputa
chegou a tal ponto na França que Charles VII. foi obrigado a apelar ao Conselho da Basiléia, que respondeu
com um decreto em favor dos Observantines. A luta foi sem esperança. A corrupção dos conventuais era tão
universalmente reconhecida que até Pio II. Não hesita em dizer que, embora eles geralmente sejam excelentes
teólogos, a virtude é a última coisa sobre a qual a maioria deles se preocupa. Em contraste com isto, a
santidade da nova organização ganhou para ela a veneração do povo, enquanto o zelo inabalável com o qual
serviu a Santa Sé assegurou-lhe o favor dos papas exatamente como as Ordens Mendicantes haviam feito no
[188] {174}
século XIII. No início, apenas um ramo dos franciscanos,
Um renascimento religioso como este colocou em serviço uma classe de homens que eram dignos
representantes dos Pedro Mártires e Guillem Arnauds da Inquisição primitiva. Sob sua energia implacável, os
Fraticelli estavam condenados à extinção. Os problemas do Grande Cisma permitiram que os hereges
florescessem quase despercebidos e sem serem molestados, mas depois que a Igreja curou suas dissensões em
Constance e entrou em uma nova e vigorosa vida, pôs-se a trabalhar seriamente para erradicá-los. Dificilmente
Martin V. retornou da Constance para a Itália quando ele saiu de Mântua, em 14 de novembro de 1418, um
touro no qual ele deplora o aumento da abominável seita em muitas partes, e especialmente na província
romana. Fortificados com a proteção dos senhores temporais, eles abusam e ameaçam os bispos e inquisidores
que tentam reprimi-los. Os bispos e inquisidores são, portanto, instruídos a proceder vigorosamente contra
eles, sem levar em conta os limites de jurisdição, e processar seus protetores, mesmo que estes sejam de
dignidade episcopal ou régia, o que indica suficientemente que os Fraticelli haviam encontrado favor com os
mais elevados. classificar em Igreja e Estado. Isso foi pouco realizado, pois em uma bula subseqüente de 1421
Martin alude ao aumento contínuo da heresia, e tenta o expediente de nomear aCardeais de Albano e Porto {175}
como comissários especiais para sua supressão. Os cardeais mostraram-se ineficientes como seus
predecessores. Em 1423, o Conselho Geral de Siena ficou muito escandalizado ao descobrir que em Peniscola
havia um papa herege com seu cardeal, aparentemente florescendo sem uma tentativa de encobrimento, e a
nação galicana fez vários esforços ineficazes para induzir o conselho a tomar medidas ativas contra as
autoridades seculares sob cujo favor esses escândalos foram autorizados a existir. O fracasso total do
mecanismo de perseguição é ilustrado pelo caso de três Fraticelli que, nesse período, haviam sido detectados
em Florença - Bartolommeo di Matteo, Giovanni di Marino, de Lucca, e Bartolommeo di Pietro, de Pisa.
Evidentemente, desconfiando da inquisição florentina, que era franciscana, Martin V. especialmente confiado
o assunto aos seus legados então presidindo o Conselho de Siena. Na súbita dissolução do conselho, os
legados retornaram a Roma, exceto o general dominicano Leonardo de Florença, que foi a Florença. Para ele,
portanto, Martin escreveu, em 24 de abril de 1424, autorizando-o a encerrar o caso e proibindo expressamente
o inquisidor de Florença de tomar parte nele. Em setembro do mesmo ano, Martin instruiu Piero, o abade de
Rosacio, seu reitor da marca de Ancona, a extirpar os Fraticelli ali existentes, e a dificuldade do
empreendimento foi reconhecida na clemência inusitada que autorizou Piero a reconciliar mesmo aqueles que
tinham foi culpado de repetidas recaídas. Na súbita dissolução do conselho, os legados retornaram a Roma,
exceto o general dominicano Leonardo de Florença, que foi a Florença. Para ele, portanto, Martin escreveu,
em 24 de abril de 1424, autorizando-o a encerrar o caso e proibindo expressamente o inquisidor de Florença
de tomar parte nele. Em setembro do mesmo ano, Martin instruiu Piero, o abade de Rosacio, seu reitor da
marca de Ancona, a extirpar os Fraticelli ali existentes, e a dificuldade do empreendimento foi reconhecida na
clemência inusitada que autorizou Piero a reconciliar mesmo aqueles que tinham foi culpado de repetidas
recaídas. Na súbita dissolução do conselho, os legados retornaram a Roma, exceto o general dominicano
Leonardo de Florença, que foi a Florença. Para ele, portanto, Martin escreveu, em 24 de abril de 1424,
autorizando-o a encerrar o caso e proibindo expressamente o inquisidor de Florença de tomar parte nele. Em
setembro do mesmo ano, Martin instruiu Piero, o abade de Rosacio, seu reitor da marca de Ancona, a extirpar
os Fraticelli ali existentes, e a dificuldade do empreendimento foi reconhecida na clemência inusitada que
autorizou Piero a reconciliar mesmo aqueles que tinham foi culpado de repetidas recaídas. e expressamente
proibindo o inquisidor de Florença de tomar parte nele. Em setembro do mesmo ano, Martin instruiu Piero, o
abade de Rosacio, seu reitor da marca de Ancona, a extirpar os Fraticelli ali existentes, e a dificuldade do
empreendimento foi reconhecida na clemência inusitada que autorizou Piero a reconciliar mesmo aqueles que
tinham foi culpado de repetidas recaídas. e expressamente proibindo o inquisidor de Florença de tomar parte
nele. Em setembro do mesmo ano, Martin instruiu Piero, o abade de Rosacio, seu reitor da marca de Ancona,
a extirpar os Fraticelli ali existentes, e a dificuldade do empreendimento foi reconhecida na clemência
[189]
inusitada que autorizou Piero a reconciliar mesmo aqueles que tinham foi culpado de repetidas recaídas.
Alguma nova força motriz era evidentemente necessária. Havia leis em abundância para o extermínio da
heresia e uma elaborada organização para sua aplicação, mas uma paralisia parecia ter caído sobre ela, e todos
os esforços da Santa Sé para fazer cumprir seu dever foram em vão. O problema foi resolvido quando, em
1426, Martin corajosamente ultrapassou a Inquisição e nomeou dois Observantinos como inquisidores, sem
limitação de distritos e com poder para nomear deputados, tornando-os assim supremos sobre toda a Itália.
Estes eram os homens que tantas vezes nos encontramos antes, onde a heresia deveria ser combatida - San
Giovanni daCapistrano e o abençoado Giacomo da Monteprandona, geralmente conhecido como della Marca - {176}
ambos cheios de zelo e energia, que ricamente mereceram sua respectiva canonização e beatificação por toda
a devoção ao longo da vida e por serviços que dificilmente podem ser superestimados. É verdade que
Giacomo foi comissionado apenas como missionário, para pregar aos hereges e reconciliá-los, mas a diferença
era praticamente inexistente, e quando, um quarto de século depois, ele olhou para trás com carinho sobre as
façanhas de sua juventude, ele Relacionou-se com orgulho como os hereges fugiram de diante de seu rosto,
abandonaram suas fortalezas e deixaram seus rebanhos à sua mercê. Sua sede parece ter estado no Marco de
Ancona, e principalmente nas dioceses de Fabriano e Jesi. Lá, os novos inquisidores os atacaram
corajosamente. Não houve resistência. Os professores que pudessem fazê-lo buscavam segurança em fuga, e o
destino dos demais pode ser adivinhado pelas instruções de Martin em 1428 a Astorgio, bispo de Ancona, seu
tenente na Marca, com relação à aldeia de Magnalata. Como foi um receptáculo dos hereges, deve ser
nivelado com a terra, para nunca mais ser reconstruído. Os hereges teimosos devem ser tratados de acordo
com a lei - isto é, é claro, para ser queimado, como Giacomo della Marca nos diz que foi o caso de muitos
deles. Aqueles que se arrependem podem ser reconciliados, mas seus líderes devem ser presos por toda a vida,
e devem ser torturados, se necessário, para forçá-los a revelar os nomes de seus companheiros em outro lugar.
As pessoas simples que foram enganadas devem ser espalhadas pela vizinhança onde podem cultivar suas
terras, e devem ser recompensados dividindo-se entre eles os bens confiscados dos demais. Os filhos dos pais
hereges devem ser levados e enviados para longe, onde podem ser criados na fé. Livros hereges devem ser
diligentemente procurados em toda a província; e todos os magistrados e comunidades devem ser advertidos
de que qualquer favor ou proteção mostrado aos hereges será visitado com a perda dos direitos municipais.
[190]
Tais medidas deveriam ter sido eficazes, bem como o dispositivo de Capistrano, que, depois de expulsar
os Fraticelli de Massacio e Palestrina, fundou ali casas observantes para servir como cidadelas da fé, mas os
hereges eram teimosos e duradouros.Quando Eugênio IV. sucedeu ao papado que ele renovou a comissão de {177}
Capistrano em 1432 como inquisidor geral contra os Fraticelli. Não temos detalhes de sua atividade durante
esse período, mas ele estava ocupado, sem dúvida, ocupado, embora tenha sido privado da assistência de
Giacomo, que até 1440, como vimos, trabalhava entre os cátaros da Bósnia e os hussitas da Hungria. . Os
Fraticelli de Ancona ainda eram incômodos, pois, em seu retorno da Ásia em 1441, Giacomo foi enviado para
lá como inquisidor especial para sua repressão. Quando, em 1447, Nicolau V. subiu ao trono papal, ele se
apressou em renovar a comissão de Capistrano, e em 1449 um ataque combinado foi feito contra os hereges da
Marca, possivelmente estimulado pela captura, em sua própria corte, de um bispo. dos Fraticelli chamado
Matteo, disfarçado em um hábito franciscano. O próprio Nicolau foi para Fabriano, enquanto Capistrano e
Giacomo percorriam o país. Magnalata tinha sido reconstruída apesar da proibição, e ela, com Migliorotta,
Poggio e Merulo, foi trazida de volta à fé, por que meios podemos adivinhar. Giacomo se vangloria de que os
hereges deram a quinhentos ducados um bravo para matar Capistrano e, em uma ocasião, duzentos e
cinquenta e cinquenta para obter sua própria morte, mas os assassinos em cada caso foram tocados com
remorso e entraram e fizeram confissão - sem dúvida uma revelação proveitosa para os mais nítidos, pois
ninguém que conhecesse a sociedade italiana naquele período pode imaginar que tais somas não teriam
afetado seu objetivo. Os inquisidores, no entanto, foram especialmente protegidos pelo céu. A lenda de
Capistrano relata que em uma ocasião os hereges esperaram por ele em uma emboscada. Seus companheiros
passaram em segurança, e quando ele seguiu sozinho, absorto em meditação e oração, um súbito turbilhão,
com torrentes de chuva, manteve seus assaltantes em seu covil e ele escapou. Giacomo foi igualmente
divinamente protegido. Em Matelica, um herege escondeu-se em uma capela da Virgem para atacar o
inquisidor ao passar, mas a Virgem lhe apareceu com ameaças tão terríveis que ele caiu no chão e ficou lá até
que os vizinhos o levaram para um hospital, e Foram três meses antes que ele pudesse procurar Giacomo em
[191] {178}
Fermo e abjurar.
Os desafortunados cativos foram levados diante de Nicolau em Fabriano e queimados. Giacomo nos diz
que o fedor durou três dias e se estendeu até o convento em que ele estava hospedado. Ele se esforçou para
salvar as almas daqueles cujos corpos foram perdidos por causa da recaída, e conseguiu em todos os casos
menos um. Esse herege endurecido era o tesoureiro da seita, chamado Chiuso. Ele se recusou a retratar-se e
não chamaria a Deus, nem à Virgem nem aos santos por ajuda, mas simplesmente disse: “O fogo não me
queimará”. Sua perseverança foi testada ao máximo. Durante três dias ele foi queimado aos poucos, mas sua
resolução nunca cedeu, e finalmente ele expirou impenitente, apesar dos esforços gentis de torturá-lo para o
[192]
céu.
Depois disso ouvimos pouco dos Fraticelli, embora a seita ainda continuasse a existir por um tempo em
segredo. Em 1467, Paulo II. convertido um número deles que foram trazidos de Poli para Roma. Oito homens
e seis mulheres, com mitras de papel na cabeça, foram expostos aos insultos da população em um alto
andaime no Aracœli, enquanto o vigário papal e cinco bispos pregavam sua conversão. Sua penitência
consistiu em prisão no Campidoglio, e vestindo um longo manto com uma cruz branca no peito e nas costas.
Foi provavelmente nesta ocasião que Rodrigo Sánchez, um dos favoritos de Paulo, e posteriormente Bispo de
Palência, escreveu um tratado sobre a pobreza de Cristo, no qual ele provou que os eclesiásticos levavam
vidas apostólicas em meio às suas posses. Em 1471 Frà Tommaso di Scarlino foi enviado para Piombino e as
partes marítimas da Toscana para expulsar alguns Fraticelli que haviam sido descobertos lá. Esta é a última
alusão a eles que eu encontrei, e depois disso eles podem ser considerados virtualmente extintos. Que eles
logo passaram completamente fora de aviso podem ser inferidos do fato que em 1487, quando a Inquisição
Espanhola perseguiu alguns Observantinos, Inocêncio VIII. emitiu uma ordem geral para que quaisquer
franciscanos aprisionados por inquisidores dominicanos fossem entregues para julgamento a seus próprios
superiores, e que nenhum desses processos deveria ser executado posteriormente. Que eles logo passaram
completamente fora de aviso podem ser inferidos do fato que em 1487, quando a Inquisição Espanhola
perseguiu alguns Observantinos, Inocêncio VIII. emitiu uma ordem geral para que quaisquer franciscanos
aprisionados por inquisidores dominicanos fossem entregues para julgamento a seus próprios superiores, e que
nenhum desses processos deveria ser executado posteriormente. Que eles logo passaram completamente fora
de aviso podem ser inferidos do fato que em 1487, quando a Inquisição Espanhola perseguiu alguns
Observantinos, Inocêncio VIII. emitiu uma ordem geral para que quaisquer franciscanos aprisionados por
inquisidores dominicanos fossem entregues para julgamento a seus próprios superiores, e que nenhum desses
[193] {179}
processos deveria ser executado posteriormente.
O movimento Observantino pode ser creditado com a destruição dos Fraticelli, não tanto fornecendo os
homens e o zelo necessários para a sua supressão violenta como fornecendo uma organização na qual os
desejos ascéticos poderiam ser seguramente gratificados, e atraindo para si mesmos a veneração popular. que
há tanto tempo servia de salvaguarda aos hereges. Quando lemos sobre a reputação de Capistrano entre seus
compatriotas - como em Vicenza, em 1451, as autoridades tiveram que fechar os portões da cidade para evitar
o afluxo de multidões, e quando ele andou pelas ruas ele teve que ser acompanhado por um guarda de Frati.
afastar as pessoas que procuram tocá-lo com paus ou assegurar um fragmento de sua vestimenta como uma
relíquia; como em Florença, em 1456, um guarda armado era necessário para evitar sua sufocação - podemos
perceber a tremenda influência exercida por ele e seus companheiros em desviar a corrente da opinião pública
para a Igreja que eles representavam. Como os mendicantes do século XIII, recuperaram-lhe grande parte da
reverência que perderam, apesar do relaxamento e comodismo a que, se se pode acreditar em Poggio, muitos
[194]
deles rapidamente se degeneraram.
Não menos eficaz foi o refúgio que os Observantinos proporcionaram àqueles cujas tendências mórbidas
os levaram a buscar austeridade sobre-humana. A Igreja, tendo finalmente reconhecido a necessidade de
fornecer uma saída para essas tendências, como os antigos Fraticelli morreram ou foram queimados, não havia
ninguém para substituí-los, e a seita desaparece de vista sem deixar vestígios atrás dela. O zelo ascético deve,
de fato, ter sido intenso quando não pôde ser saciado por uma vida como a de Lorenzo da Fermo, que morreu
em 1481 com a idade de cento e dez anos, depois de passar noventa anos com os Observantinos. Durante
quarenta anos, ele morou em Mont Alverno, sem capuz nem sandálias - com a cabeça descoberta e descalça
no clima mais rigoroso e com as roupas mais finas. Se houvesse naturezas que ansiavam mais do que isso, a
Igreja aprendeu ou a utilizar ou a controlá-los. Assim foi organizada a Ordem da Estrita Observância, mais
conhecida como aRecoletos O Conde de Sotomayor, do sangue mais nobre da Espanha, ingressara na Ordem {180}
Franciscana e, ficando insatisfeito com sua frouxidão, obteve de Inocêncio VIII, em 1487, autoridade para
fundar um ramo reformado, que ele estabeleceu nos campos da França. Sierra Morena. Apesar da oposição
furiosa de ambos os Conventuais e Observantines, provou ser bem sucedido e espalhou-se permanentemente
através da França e da Itália. Um esforço irregular e infeliz na mesma direção foi feito não muito tempo
depois por Matteo da Tivoli, um franciscano cuja sede de ascetismo supremo o levou a adotar a vida de um
eremita, com cerca de oitenta seguidores, na província romana. Eles lançaram toda a obediência à Ordem, sob
a influência de Satanás, que apareceu a Matteo sob o disfarce de Cristo. Ele foi preso e preso e começou a
duvidar da realidade de sua missão, quando outra visão o confirmou. Ele conseguiu escapar com um
companheiro e viveu em cavernas entre as montanhas com numerosos discípulos, iluminados por Deus e
dotados de poder miraculoso. Ele organizou seus seguidores em uma Ordem independente, com gerais,
provincianos e guardiões, mas a Igreja conseguiu romper em 1495, Matteo finalmente retornando aos
[195]
Conventuais, enquanto a maioria de seus discípulos entravam nos Observantes.
Ao revisar esta história das aberrações mórbidas dos impulsos elevados, é impossível não reconhecer o
quanto a Igreja perdeu em vitalidade, e quanto sofrimento sem causa foi infligido pela arrogância teológica e
perversidade obstinada de João XXII. Com tato e discrição, o zelo dos Fraticelli poderia ter sido utilizado,
assim como o dos Observantinos. As brigas incessantes dos conventuais com este último explicam as
perseguições sofridas pelos espirituais e pelos fraticelli. Paoluccio teve a sorte de encontrar homens no alto
escalão que fossem sábios o bastante para proteger sua organização infantil até que ela demonstrasse sua
utilidade e pudesse se defender, mas nunca houve tempo, mesmo quando era a arma mais útil nas mãos dos
homens. a Santa Sé, quando os conventuais não, se pudessem, {181}
CAPÍTULO IV
HERESIA POLÍTICA UTILIZADA PELA IGREJA.
T HEA identificação da causa da Igreja com a de Deus não era nova. Muito antes da formulação de leis
contra a heresia e a organização da Inquisição para sua supressão, foi reconhecida a vantagem de denunciar
como hereges todos os que recusavam a obediência às exigências do prelado e do papa. Na discussão entre o
império e o papado sobre a questão das investiduras, o Concílio de Latrão, em 1102, exigiu que todos os
bispos presentes assinassem uma declaração anatematizando a nova heresia de desconsiderar o anátema papal,
e embora a Igreja ainda fosse de modo algum determinado sobre a pena de morte por heresia comum, não
hesitou quanto à punição devida aos imperialistas que mantiveram os direitos tradicionais do império contra
suas novas pretensões. Nesse mesmo ano o monge Sigebert, que não era de modo algum um seguidor do
antipapa Alberto, escandalizou-se com a crueldade selvagem de Pascoal II. em exortar seus partidários ao
massacre de todos os súditos de Henrique IV. Robert, o hierosolimita de Flandres, ao retornar da primeira
cruzada, pegara em armas contra Henrique IV. e havia assinalado sua devoção despovoando o Cambrés, pelo
que Pascoal escreveu-lhe com elogios entusiastas a esse bom trabalho, insistindo para que ele continuasse tão
piedoso quanto seus esforços para recuperar o Santo Sepulcro e prometendo a remissão de pecados para ele e
para ele. todos os seus soldados implacáveis. O próprio Pascal tornou-se um herege quando, em 1111, cedendo
à violência de Henrique V., ele concedeu o direito imperial de investidura de bispos e abades, embora quando
Bruno, bispo de Segni e abade de Monte Cassino, ousasse provar sua heresia ao seu face, ele privou o
audacioso raciocinador da abadia e enviou-o de volta a sua sé. Em seu acordo com Henrique, ele havia
quebrado um anfitrião consagrado, cada um levandometade, e dissera solenemente: "Assim como este corpo {182}
de Cristo é dividido, seja dividido do reino de Cristo, que tentará violar nosso pacto"; mas o estigma da
heresia era insuportável e, em 1112, presidiu. o Concílio de Latrão, que pronunciou anular seu juramento e
seus touros. Quando Henry reclamou que ele havia violado seu juramento, ele respondeu friamente que ele
havia prometido não excomungar Henry, mas não que ele não deveria ser excomungado por outros. Se
Pascoal não foi forçado a literalmente renegar sua heresia, ele o fez de forma construtiva, e estabeleceu-se o
princípio de que mesmo um papa não poderia abandonar uma alegação cuja ofensa havia sido declarada
herética. Quando, não muito depois, os prelados alemães foram obrigados, em sua consagração, a renunciar a
[196]
toda a heresia e, especialmente, à hérnia,
Assim como a heresia, com razão, crescia e se tornava cada vez mais ameaçadora, e a luta por sua
supressão aumentava em amargura e tomava forma organizada sob um corpo formidável de legislação, e como
a aplicação da teoria das indulgências dava à Igreja uma milícias armadas prontas para a mobilização sem
custo, sempre que optassem por proclamar perigo à fé, a tentação de invocar o fanatismo da cristandade para a
defesa ou extensão de seus interesses temporais aumentava inevitavelmente em força. Na medida em que tal
recurso pode ser justificado, as cruzadas albigenses foram justificadas por um real antagonismo de fé que
previa uma divisão do cristianismo, e seu sucesso irresistivelmente levou à aplicação dos mesmos meios aos
casos em que não havia a semelhança de uma desculpa semelhante. Destes um dos primeiros,
Os Stedingers eram uma raça mestiça que havia colonizado no baixo Weser as terras que sua indústria
venceu a partir do transbordamento de rio e mar, seu território se estendendo para o sul até o bairro de
Bremen. Um povo bruto e semi-bárbaro, sem dúvida - pastores e pescadores robustos, talvez com um
ocasionaltendência à pirataria nas eras que celebravam as façanhas dos vikings de Jomsburg. Eles eram {183}
homens livres sob o cuidado espiritual dos Arcebispos de Bremen, que em troca desfrutavam de seus dízimos.
Essa questão do dízimo tinha sido imemorialmente problemática, desde que uma tintura de cristianismo se
espalhara por aquelas regiões. No século XI, Adão de Bremen nos conta que, ao longo do arquiepiscopado, os
bispos venderam suas bênçãos e o povo não apenas foi abandonado à luxúria e à glutonaria, mas recusou-se a
pagar seus dízimos. Os Stedingers eram governados por juízes de sua própria escolha, administrando suas
próprias leis, até que, por volta de 1187, surgiram problemas com as tentativas dos Counts of Oldenburg de
estender sua autoridade sobre os pântanos e ilhas redimidos, construindo um ou dois castelos que deveriam
manter a população sob controle. Havia poucas igrejas e, como as paróquias eram grandes, as matronas
estavam acostumadas a levar suas filhas para a missa em vagões. As guarnições tinham o hábito de empurrar e
agarrar essas mulheres para consolar sua solidão, até que o povo se levantou, capturou os castelos, matou as
guarnições e cavou uma vala no pescoço de seu território, deixando apenas um portão para entrar. John Conde
de Oldenburg recuperou seus castelos, mas após sua morte os Stedingers reafirmaram sua independência.
Entre os seus direitos incluíam o não pagamento dos dízimos, e eles tratavam com contundência os sacerdotes
enviados para obrigar a obediência deles. Fortaleceram suas defesas, e sua liberdade da tirania feudal e
eclesiástica atraiu para eles refugiados de todas as terras vizinhas. Hartwig, arcebispo de Bremen, quando a
caminho da Terra Santa em 1197, é dito ter perguntado Celestin III. pregar uma cruzada contra eles como
hereges, mas isso é evidentemente um erro, pois as guerras albigenses ainda não haviam sugerido o emprego
de tais métodos. As questões tornaram-se mais enredadas quando alguns monges que se aventuraram a
inculcar nos camponeses o dever de pagar o dízimo foram martirizados. Pior ainda era quando um padre,
irritado com a pequenez de uma oblação oferecida na Páscoa por uma mulher em condição, zombava de sua
moeda no lugar da Eucaristia. Incapaz de engoli-lo, e temendo cometer sacrilégio, a mulher manteve-o em sua
boca até que ela voltasse para casa, quando ela o ejetou em alguma roupa limpa e descobriu o truque.
Enfurecida com esse insulto, seu marido matou o padre e, assim, aumentou o fermento geral. Após seu
retorno, Hartwig se esforçou, pregar uma cruzada contra eles como hereges, mas isso é evidentemente um
erro, pois as guerras albigenses ainda não haviam sugerido o emprego de tais métodos. As questões tornaram-
se mais enredadas quando alguns monges que se aventuraram a inculcar nos camponeses o dever de pagar o
dízimo foram martirizados. Pior ainda era quando um padre, irritado com a pequenez de uma oblação
oferecida na Páscoa por uma mulher em condição, zombava de sua moeda no lugar da Eucaristia. Incapaz de
engoli-lo, e temendo cometer sacrilégio, a mulher manteve-o em sua boca até que ela voltasse para casa,
quando ela o ejetou em alguma roupa limpa e descobriu o truque. Enfurecida com esse insulto, seu marido
matou o padre e, assim, aumentou o fermento geral. Após seu retorno, Hartwig se esforçou, pregar uma
cruzada contra eles como hereges, mas isso é evidentemente um erro, pois as guerras albigenses ainda não
haviam sugerido o emprego de tais métodos. As questões tornaram-se mais enredadas quando alguns monges
que se aventuraram a inculcar nos camponeses o dever de pagar o dízimo foram martirizados. Pior ainda era
quando um padre, irritado com a pequenez de uma oblação oferecida na Páscoa por uma mulher em condição,
zombava de sua moeda no lugar da Eucaristia. Incapaz de engoli-lo, e temendo cometer sacrilégio, a mulher
manteve-o em sua boca até que ela voltasse para casa, quando ela o ejetou em alguma roupa limpa e descobriu
o truque. Enfurecida com esse insulto, seu marido matou o padre e, assim, aumentou o fermento geral. Após
seu retorno, Hartwig se esforçou, as guerras albigenses ainda não haviam sugerido o emprego de tais métodos.
As questões tornaram-se mais enredadas quando alguns monges que se aventuraram a inculcar nos
camponeses o dever de pagar o dízimo foram martirizados. Pior ainda era quando um padre, irritado com a
pequenez de uma oblação oferecida na Páscoa por uma mulher em condição, zombava de sua moeda no lugar
da Eucaristia. Incapaz de engoli-lo, e temendo cometer sacrilégio, a mulher manteve-o em sua boca até que
ela voltasse para casa, quando ela o ejetou em alguma roupa limpa e descobriu o truque. Enfurecida com esse
insulto, seu marido matou o padre e, assim, aumentou o fermento geral. Após seu retorno, Hartwig se
esforçou, as guerras albigenses ainda não haviam sugerido o emprego de tais métodos. As questões tornaram-
se mais enredadas quando alguns monges que se aventuraram a inculcar nos camponeses o dever de pagar o
dízimo foram martirizados. Pior ainda era quando um padre, irritado com a pequenez de uma oblação
matou o padre e, assim, aumentou o fermento geral. Após seu retorno, Hartwig se esforçou, As questões
tornaram-se mais enredadas quando alguns monges que se aventuraram a inculcar nos camponeses o dever de
pagar o dízimo foram martirizados. Pior ainda era quando um padre, irritado com a pequenez de uma oblação
matou o padre e, assim, aumentou o fermento geral. Após seu retorno, Hartwig se esforçou, As questões
tornaram-se mais enredadas quando alguns monges que se aventuraram a inculcar nos camponeses o dever de
pagar o dízimo foram martirizados. Pior ainda era quando um padre, irritado com a pequenez de uma oblação
matou o padre e, assim, aumentou o fermento geral. Após seu retorno, Hartwig se esforçou, Incapaz de engoli-
lo, e temendo cometer sacrilégio, a mulher manteve-o em sua boca até que ela voltasse para casa, quando ela o
ejetou em alguma roupa limpa e descobriu o truque. Enfurecida com esse insulto, seu marido matou o padre e,
assim, aumentou o fermento geral. Após seu retorno, Hartwig se esforçou, Incapaz de engoli-lo, e temendo
cometer sacrilégio, a mulher manteve-o em sua boca até que ela voltasse para casa, quando ela o ejetou em
alguma roupa limpa e descobriu o truque. Enfurecida com esse insulto, seu marido matou o padre e, assim,
aumentou o fermento geral. Após seu retorno, Hartwig se esforçou, em 1207, para reduzir a população {184}
[197]
recalcitrante, mas sem sucesso, a não ser para conseguir algum dinheiro.
No entanto, os Stedingers foram acolhidos como totalmente ortodoxos quando sua ajuda foi desejada na
luta que durou de 1208 a 1217, entre os arcebispos rivais de Bremen, primeiro entre Waldemar e Burchard, e
depois entre Waldemar e Gerhardt. À primeira distância ao lado de Waldemar, após o triunfo de Frederico II.
sobre Otho sua deserção para Gerhardt foi decisiva, e em 1217 este último obteve sua sede arquiepiscopal,
onde manteve seus aliados a favor de seus oponentes até sua morte em 1219. Ele foi sucedido por Gerhardt II.,
da Casa de Lippe, um prelado guerreiro que se esforçou para derrubar as liberdades do próprio Bremen, e
cobrar pedágio em todo o comércio do Weser. Os dízimos de Stedinger provavelmente não escapariam de sua
atenção. Outras distrações, incluindo uma guerra com o rei da Dinamarca e conflitos com os cidadãos
recalcitrantes de Bremen, impediu qualquer esforço imediato para subjugar os Stedingers, mas por fim suas
mãos estavam livres. Seu irmão, Hermann Conde de Lippe, veio em seu auxílio com outros nobres, pois a
independência do povo camponês Weser era de má importância para os senhores feudais vizinhos. Para
aproveitar o gelo nessas regiões aquosas, a expedição foi estabelecida em dezembro de 1229, sob a liderança
do conde e do arcebispo. Os Stedingers resistiram valentemente. No dia de Natal, uma batalha foi travada em
que o conde Hermann foi morto e os cruzados colocados em fuga. Para celebrar o triunfo, os vitoriosos
ridicularizaram os funcionários zombeteiros, nomeando um imperador, outro papa e outros arcebispos e
[198] {185}
bispos, e estes emitiram cartas sob esses títulos - uma piada deplorável,
Era evidente que alguns meios mais potentes devem ser encontrados para superar o campesinato
indomável, e o dispositivo adotado foi sugerido pelo sucesso, em 1230, da cruzada pregada por Wilbrand,
bispo de Utrecht, contra os frísios livres em vingança por seu assassinato. seu antecessor Otho, um irmão do
Arcebispo Gerhardt, e aprisionando seu outro irmão, Dietrich, Reitor de Deventer, após a vitória de
Coevorden. Era escasso possível não seguir este exemplo. Em um sínodo realizado em Bremen em 1230, os
Stedingers foram banidos como o mais vil dos hereges, que trataram a Eucaristia com desprezo horrível
demais para descrição, que buscavam respostas de mulheres sábias, faziam imagens de cera e faziam muitas
[199]
outras obras. da escuridão.
Sem dúvida, havia remanescentes da superstição pagã em Steding, como veremos a seguir, existindo em
muitas partes da cristandade, que serviram de base para essas acusações, mas que, de fato, não havia
princípios religiosos envolvidos e que as questões em discussão eram puramente político, é indicado pelo
louvor que Frédéric II, em uma epístola de 14 de junho de 1230, concede aos Stedingers pela ajuda que
prestaram a uma casa dos Cavaleiros Teutônicos, e sua exortação de que eles continuem a proteger isto.
Aprendemos, além disso, que em todo lugar o campesinato os abertamente os favorecia e se juntava a eles
quando a oportunidade permitia. Foi simplesmente um episódio na extensão do feudalismo e do
sacerdotalismo. Os restos dispersos da antiga independência tribal teutônica seriam esmagados, e os poderes
combinados da Igreja e do Estado foram convocados para a tarefa. Quão prontamente tais acusações poderiam
ser impostas sobre a credulidade das pessoas que vimos nas operações de Conrado de Marburg, e as histórias
às quais ele dava moeda de rituais secretos de culto ao demônio. No entanto, as preliminares de uma cruzada
consumiram tempo, e durante 1231 e 1232 o arcebispo Gerhardt fez tudo o que pôde para resistir aos ataques
dos camponeses vitoriosos, que por duas vezes capturaram e destruíram o castelo de Schlütter, que ele havia
reconstruído para proteger seus territórios. incursões; ele buscou apoio em Roma e em outubro de 1232,
depois de ordenar uma investigação da heresia pelos bispos de Lubeck, Ratzeburg e Minden, Gregório IX.
veio Quão prontamente tais acusações poderiam ser impostas sobre a credulidade das pessoas que vimos nas
operações de Conrado de Marburg, e as histórias às quais ele dava moeda de rituais secretos de culto ao
demônio. No entanto, as preliminares de uma cruzada consumiram tempo, e durante 1231 e 1232 o arcebispo
Gerhardt fez tudo o que pôde para resistir aos ataques dos camponeses vitoriosos, que por duas vezes
capturaram e destruíram o castelo de Schlütter, que ele havia reconstruído para proteger seus territórios.
incursões; ele buscou apoio em Roma e em outubro de 1232, depois de ordenar uma investigação da heresia
pelos bispos de Lubeck, Ratzeburg e Minden, Gregório IX. veio Quão prontamente tais acusações poderiam
ser impostas sobre a credulidade das pessoas que vimos nas operações de Conrado de Marburg, e as histórias
às quais ele dava moeda de rituais secretos de culto ao demônio. No entanto, as preliminares de uma cruzada
veio No entanto, as preliminares de uma cruzada consumiram tempo, e durante 1231 e 1232 o arcebispo
Gerhardt fez tudo o que pôde para resistir aos ataques dos camponeses vitoriosos, que por duas vezes
capturaram e destruíram o castelo de Schlütter, que ele havia reconstruído para proteger seus territórios.
incursões; ele buscou apoio em Roma e em outubro de 1232, depois de ordenar uma investigação da heresia
pelos bispos de Lubeck, Ratzeburg e Minden, Gregório IX. veio No entanto, as preliminares de uma cruzada
veio Ratzeburg e Minden, Gregory IX. veio Ratzeburg e Minden, Gregory IX. veiosua ajuda com touros {186}
dirigidos aos Bispos de Minden, Lubeck e Verden, ordenando-lhes que pregassem a cruz contra os rebeldes.
Nelas não há nada dito sobre dízimos, mas os Stedingers são descritos como hereges da pior descrição, que
negam a Deus, adoram demônios, consultam seeresses, abusam do sacramento, fazem estatuetas de cera para
destruir seus inimigos e cometem os mais extravagantes clero, às vezes pregando sacerdotes na parede com
braços e pernas espalhados, em escárnio do Crucificado. O longo pontificado de Gregório foi dedicado a dois
objetos supremos - a destruição de Frederico II. e a supressão da heresia. O próprio nome de herege parecia
despertar nele uma ira que privou-o de todos os poderes de raciocínio, e ele se jogou na contenda com os
infelizes camponeses dos pântanos de Weser, tão sem reservas quanto o que Conrad de Marburg estava
empreendendo contemporaneamente com os poderes das trevas na Renânia. Em janeiro de 1233, ele escreveu
aos bispos de Paderborn, Hildesheim, Verden, Münster e Osnabrück, ordenando-lhes que ajudassem seus
irmãos de Ratzeburg, Minden e Lubeck, que ele havia encomendado para pregar uma cruzada, com
indulgências plenas, contra os hereges chamavam Stedingers, que estavam destruindo as pessoas fiéis
daquelas regiões. Enquanto isso, um exército foi colecionado, o qual não realizou nada durante o inverno
contra a firme resolução dos camponeses, e se dispersou na expiração de seu curto período de serviço. Em
uma epístola papal de 17 de junho de 1233, aos Bispos de Minden, Lubeck e Ratzeburg, essa falta de sucesso
é representada como resultante de uma crença equivocada da parte dos cruzados de que eles não estavam
recebendo as mesmas indulgências que as concedidas à Terra Santa, levando-os a se retirar depois de obter
vantagens decisivas. Os bispos são, portanto, ordenados a pregar uma nova cruzada na qual não haverá erro
quanto aos perdões a serem ganhos, a menos que, entretanto, os Stedingers se submetam ao arcebispo e
abandonem suas heresias. Entretanto, já havia sido organizado outro bando de cruzados que, no final de junho
de 1233, penetrou no leste de Steding, na margem direita do rio Weser. Este distrito até então se manteve
afastado da contenda e estava indefeso. Os cruzados devastaram a terra com fogo e espada, matando sem
distinção de idade ou sexo, e manifestando seu zelo religioso queimando todos os homens que foram
capturados. A cruzada chegou a um fim inglório, no entanto; para, incentivado ao seu sucesso fácil, o conde Devido
Burchard de Oldenburg, seu líder, foi encorajado a atacar as terras fortificadas na margem oeste, quando ele e
[200]
cerca de duzentos cruzados foram mortos e os demais ficaram felizes em fugir com suas vidas.
A matéria estava evidentemente ficando séria. O sucesso dos Stedingers em lutar pela manutenção de sua
independência estava despertando um sentimento desconfortável entre as populações, e os nobres feudais não
estavam menos interessados que os prelados em subjugar o que poderia ser o núcleo de uma revolta perigosa e
de longo alcance. . A terceira cruzada foi, portanto, pregada com energia adicional sobre um círculo mais
amplo do que antes, e preparações foram feitas para uma expedição em 1234 em uma escala para esmagar
toda a resistência. Os dominicanos se espalharam como uma nuvem sobre a Holanda, Flandres, Brabante,
Vestefália e a Rhinelands, convocando os fiéis para defender a religião. Na Frísia eles tiveram pouco sucesso,
pois a população simpatizava com seus parentes e estava disposta a maltratar os pregadores, mas em outros
lugares seus trabalhos eram abundantemente recompensados. Touros de 11 de fevereiro tomam sob proteção
papal os territórios de Henry Raspe, da Turíngia, e Otão de Brunswick, que havia assumido a cruz - o último,
porém, apenas com o objetivo de se proteger, pois ele era inimigo do arcebispo Gerhardt. O contingente mais
pesado veio do Ocidente, sob Hendrik, Duque de Brabante, consistindo, diz-se, em quarenta mil homens
liderados pelopreux chevalier , Florent, conde da Holanda, juntamente com Thierry, conde de Cleves, Arnoul
de Oudenarde, Rasso de Gavres, Thierry de Dixmunde, Gilbert de Zotteghem e outros nobres, ávidos por
ganhar a salvação e preservar seus direitos feudais. Trezentos navios da Holanda garantiram que a parte
marítima da expedição não deveria faltar. Aparentemente advertido pelo desfecho desastroso de seu zelo no
caso de Conrado de Marburg, Gregório no último momento parece ter sentido algum receio, e em março de
1234, enviado ao bispo Guglielmo, seu legado no norte da Alemanha, ordena meios pacíficos para trazer a
reconciliação dos camponeses,mas o esforço chegou tarde demais. Em abril, os anfitriões já estavam se {188}
reunindo, e o legado fez e, provavelmente, não conseguiu fazer nada para evitar o golpe final. Esmagadora
como era a força dos cruzados, o punhado de camponeses a enfrentou com sua resolução habitual. Em
Altenesch, no dia 27 de maio, resistiram com bravura obstinada ao ataque de Hendrik de Brabante e Florent
da Holanda; mas, na vasta disparidade de números, Thierry de Cleves conseguiu fazer um ataque de flanco
com novas tropas que romperam suas fileiras, quando foram massacradas de maneira insensível. Seis mil
foram deixados mortos no campo, além daqueles que se afogaram no Weser na tentativa vã de fugir, e somos
solicitados a acreditar que o favor divino foi manifestado no fato de que apenas sete dos cruzados pereceram.
A terra agora estava indefesa diante dos soldados do Senhor, que melhorou a sua vitória colocando lixo com
fogo e espada, sem poupar idade nem sexo. Seis séculos depois, em 27 de maio de 1834, um monumento foi
solenemente dedicado no campo de Altenesch aos heróis que caíram em desesperada defesa de sua terra e
[201]
liberdade.
Careca como era a pretensão para esta tragédia terrível, a Igreja assumiu toda a responsabilidade e
manteve a ficção transparente até o fim. Quando o massacre e a devastação terminaram, veio a solene farsa de
reconciliar os hereges. Como a terra estivera por tanto tempo sob seu controle, seus mortos foram enterrados
indistintamente com os restos dos ortodoxos, então, em 28 de novembro de 1234, Gregory graciosamente
anunciou que a necessidade de exumação seria dispensada em vista da impossibilidade de separar aquela do
outro, mas que todos os cemitérios devem ser consagrados novamente para superar a poluição dos corpos
heréticos dentro deles. Tempo considerável deve ter sido consumido na resolução de todos os detalhes, pois
não é até agosto de 1236 que Gregório escreve ao arcebispo que, autorizada a conciliá-las ao receber a devida {189}
segurança de que eles serão obedientes para o futuro e fazer as pazes adequada para o passado. Neste ato de
encerramento do drama sangrento, é digno de nota que não há alusão a nenhuma das heresias específicas
alegadas como motivo para o extermínio dos hereges. Talvez o rompimento da bolha de Conrad de Marburg
tivesse mostrado a falsidade das acusações, mas se isso era ou não, essas acusações tinham sido
supererrogativas, exceto como um meio de animosidade popular empolgante. A desobediência à Igreja foi
suficiente; A resistência às suas reivindicações era heresia, punível aqui e no futuro com todas as penalidades
[202]
das espadas temporais e espirituais.
Não se deve supor que Gregório tenha negligenciado empregar em seu próprio interesse as forças morais
e materiais que ele colocara à disposição de Gerhardt de Bremen. Quando, em 1238, ele se envolveu em uma
briga com os viterianos e seu líder Aldobrandini, ele comutou o voto do Podestà de Spoleto para servir na
Palestina em serviço contra Viterbo, e ele livremente ofereceu indulgências da Terra Santa a todos que se
alistassem seu banner. Em 1241 ele declarou formalmente que a causa da Igreja era mais importante que a da
Palestina, quando, estando com falta de recursos para continuar sua disputa com Frederico II, ordenou que os
cruzados fossem induzidos a comutar seus votos por dinheiro, enquanto ainda recebendo indulgências
completas, ou então ser persuadido a virar suas armas contra Frederico na cruzada que ele fez com que fosse
pregado contra ele. Inocente IV. perseguiu a mesma política quando montou um imperador rival na pessoa de
Guilherme da Holanda, e uma cruzada foi pregada em 1248 para uma expedição especial a Aix-la-Chapelle,
da qual a captura era necessária para sua coroação, e votos para a Palestina foram redimidos de que o dinheiro
deveria ser entregue a ele. Após a morte de Frederic seu filho Conrad IV. Foi objeto de medidas semelhantes,
e todos os que deram armas em seu favor contra Guilherme da Holanda foram objeto de anátemas papais. Para
manter os interesses italianos da e votos para a Palestina foram redimidos de que o dinheiro deveria ser
entregue a ele. Após a morte de Frederic seu filho Conrad IV. Foi objeto de medidas semelhantes, e todos os
que deram armas em seu favor contra Guilherme da Holanda foram objeto de anátemas papais. Para manter os
interesses italianos da e votos para a Palestina foram redimidos de que o dinheiro deveria ser entregue a ele.
Após a morte de Frederic seu filho Conrad IV. Foi objeto de medidas semelhantes, e todos os que deram
armas em seu favor contra Guilherme da Holanda foram objeto de anátemas papais. Para manter os interesses
italianos da papado, os homens se massacravam em guerras santas por toda a Europa. A desastrosa expedição No
a Aragão que custou a vida de Philippe le Hardi em 1284 foi uma cruzada pregada por ordem de Martin IV.
[203]
para ajudar Charles de Anjou e punir Pedro III. por sua conquista da Sicília após as Vésperas da Sicília.
Com a sistematização das leis contra a heresia e a organização da Inquisição, processos dessa natureza
assumem uma forma mais regular, especialmente na Itália. Foi no seu caráter de príncipes italianos que os
papas encontraram a suprema utilidade do Santo Ofício. Frederic II. Fora forçado a pagar pela sua coroação,
não só pelo decreto de perseguição, mas pela confirmação da concessão da condessa Matilda. A ambição
papal assim estimulada aspirava à dominação de toda a Itália, e por isso o caminho parecia aberto com a morte
de Frederico em 1250, seguida pela de Conrado em 1254. Quando os odiados suabianos faleceram, a
unificação da Itália sob o coroa tripla parecia estar à mão, e Inocêncio IV, antes de sua morte em dezembro de
1254, teve a suprema satisfação de dominá-la em Nápoles, o papa mais poderoso que a Santa Sé conheceu. No
entanto, os nobres e as cidades estavam tão indispostos a se sujeitar aos Inocentes e aos Alexanders quanto aos
Frederics, e as facções turbulentas de Guelf e Ghibelline mantiveram a luta civil em todos os cantos da Itália
central e superior. Para a política papal, era uma ajuda inestimável ter o poder de colocar em todas as cidades
de importância um inquisidor cuja devoção a Roma era inquestionável, cuja pessoa era inviolável e que estava
autorizada a compelir a submissa assistência do braço secular sob o terror de uma acusação por heresia no
caso de obediência frouxa. Tal agente poderia lidar com o podestà e o bispo, e mesmo uma população
indisciplinada raramente se arriscava a recorrer à violência temporária. Os estatutos das repúblicas, como
vimos, foram modificados e moldados para adaptá-los ao pleno desenvolvimento do novo poder, sob a
desculpa de facilitar o extermínio da heresia, e o Santo Ofício tornou-se a expressão máxima da devoção útil
das Ordens Mendicantes à Santa Sé. Deste ponto de vista, somos capazes de apreciar o significado total dos {191}
touros terríveis Ad extirpanda , descritos em um capítulo anterior.
Foi possivelmente com vista assim utilizar a força de ambas as Ordens que as Inquisições da Itália
setentrional e central se dividiram entre elas, e suas respectivas províncias permanentemente atribuídas a cada
uma. Tampouco erraríamos em reconhecer um objeto na designação aos dominicanos, considerados mais
severos e vigorosos que seus rivais, da província da Lombardia, que não só era o leito quente da heresia, mas
que retinha algumas lembranças. da antiga independência da Igreja Ambrosiana, e foi mais suscetível às
influências imperiais da Alemanha.
Com o desenvolvimento das leis contra a heresia e a organização de tribunais especiais para a aplicação
dessas leis, logo se percebeu que uma acusação de heresia era um método particularmente fácil e eficiente de
atacar um inimigo político. Nenhuma acusação era mais fácil de trazer, nenhuma tão difícil de contestar - na
verdade, pelo que vimos do procedimento da Inquisição, não havia nenhuma em que a absolvição fosse tão
absolutamente impossível quando o tribunal estivesse desejoso de condenação. Quando empregado
politicamente, o acusado tinha a alternativa nua de submissão ou resistência armada. Nenhum crime, além
disso, de acordo com as doutrinas legais aceitas da época, trazia consigo uma pena tão severa para um
potentado que estava acima de todas as outras leis. Além disso, o procedimento da Inquisição exigia que,
quando um herege suspeito fosse convocado a julgamento, Seu primeiro passo foi humildemente jurar cumprir
os mandatos da Igreja, e executar qualquer penitência que julgar conveniente impor caso ele não conseguisse
se livrar da suspeita. Assim, uma imensa vantagem foi obtida sobre um inimigo político simplesmente
citando-o como aparecendo, quando ele foi obrigado a submeter-se antecipadamente a quaisquer termos que
lhe pudessem ser ditados ou, recusando-se a aparecer, expor-se à condenação por contumácia. com suas
tremendas conseqüências temporais.
Pouco importava quais eram os motivos em que se baseava uma acusação de heresia. Nas intricadas
intrigas e lutas faccionais que ferviam e ferviam em todas as cidades italianas, não podia faltar desculpa para
pôr em movimento a máquina da Inquisição sempre que houvesse um objeto a ser alcançado. Com o Na
organização da teocracia hildebrandina, o caráter herético da simples desobediência, implícito e não expresso,
passou a ser formulado de maneira distinta. Tomás de Aquino não se esquivou de provar que a resistência à
autoridade da Igreja Romana era herética. Ao incorporar na lei canônica, o touro Unam Sanctama Igreja
aceitou a definição de Bonifácio VIII. que quem resiste ao poder depositado por Deus na Igreja resiste a Deus,
a menos que, como um maniqueu, ele acredite em dois princípios, o que mostra que ele é um herege. Se o
supremo poder espiritual erra, é para ser julgado somente por Deus; não há apelo terrestre. “Dizemos,
declaramos, definimos e declaramos que é necessário para a salvação que toda criatura humana seja submetida
ao pontífice romano”. Os inquisidores, portanto, estavam plenamente justificados em estabelecer como um
princípio de direito aceito que a desobediência a qualquer comando da Santa Sé era heresia; assim foi
qualquer tentativa de privar a Igreja Romana de qualquer privilégio que ele quisesse reivindicar. Como
corolário disso, estava a declaração de que os inquisidores tinham poder para lançar uma guerra contra os
hereges e dar-lhe o caráter de uma cruzada, concedendo todas as indulgências oferecidas para o socorro da
Terra Santa. Armado com tais poderes, seria difícil exagerar a importância da Inquisição como um
[204]
instrumento político.
Alusão incidental foi feita acima para a aplicação destes métodos nos casos de Ezzelin da Romano e
Uberto Pallavicino, e vimos sua eficácia mesmo na tumultuada ilegalidade do período como um dos fatores na
ruína daqueles poderosos chefes. Quando a cruzada contra Ezzelin foi pregada no norte da Europa, ele foi
representado para o povo simplesmente como um herege poderoso que estava perseguindo a fé. Ainda mais
evidente foi a aplicação deste princípio na grandeluta da qual dependia todo o resto, que de fato decidia o {193}
destino de toda a península. A destruição de Manfred foi uma necessidade real para o sucesso da política
papal, e durante anos a Igreja procurou em toda a Europa um campeão que pudesse ser seduzido pela
promessa de uma coroa terrestre e assegurada a salvação. Em 1255, Alexandre IV. autorizou seu legado,
Rustand, bispo de Bolonha, a libertar Henrique III. da Inglaterra de seu voto de cruzado se ele virasse suas
armas contra Manfred, e o suborno do trono siciliano fosse oferecido ao filho de Henry, Edmund of Lancaster.
Quando Rustand pregou a cruzada contra Manfred e ofereceu as mesmas indulgências que para a Terra Santa,
os ilhéus ignorantes se maravilhavam muito em saber que os mesmos perdões podiam ser ganhos por
derramar sangue cristão como o dos infiéis. Eles não entendiam que Manfred era necessariamente um herege e
que, como Alexandre logo declarou a Rainerio Saccone, era mais importante defender a fé em casa do que em
terras estrangeiras. Em 1264, quando Alphonse de Poitiers estava projetando uma cruzada, Urban IV. pediu-
lhe para mudar seu propósito e atacar Manfred. Finalmente, quando Carlos de Anjou foi induzido a lutar pelo
prêmio brilhante, todo o engenho da Igreja foi forçado a criar para ele um exército de cruzados com uma
distribuição generosa dos tesouros da salvação. O astuto advogado Clemente IV, secundou e justificou o
recurso às armas por um processo formal de heresia. No momento em que a cruzada explodia sobre ele,
Clement convocava-o a apresentar-se a julgamento como suspeito de herege. O termo atribuído a ele era 2 de
fevereiro de 1266; Manfred tinha preocupações mais urgentes no momento, e se contentou em enviar
procuradores para oferecer uma purgação para ele. Como não aparecia pessoalmente, Clement, em 21 de
fevereiro, convocou o consistório a declará-lo condenado como um herético contumaz, argumentando que sua
desculpa de que o inimigo estava sobre ele era inválida, já que ele tinha apenas que desistir de seu reino para
evitar ataque. Apenas cinco dias depois, em 26 de fevereiro, Manfred enfrentou o desastroso campo de
Benevento, o processo judicial não teve influência sobre o resultado, mas não obstante, eles servem para
mostrar o espírito em que Roma administrava contra seus adversários políticos leis que havia decretado contra
a heresia. Convocou o consistório a declará-lo condenado como um herético contumaz, argumentando que sua
evitar um ataque. Apenas cinco dias depois, em 26 de fevereiro, Manfred enfrentou o desastroso campo de
a heresia. Convocou o consistório a declará-lo condenado como um herético contumaz, argumentando que sua
evitar um ataque. Apenas cinco dias depois, em 26 de fevereiro, Manfred enfrentou o desastroso campo de
[205] {194}
a heresia.
Esta foi a virtual destruição do poder imperial na Itália. Com os Angevinos no trono de Nápoles e o
império anulado pelo Grande Interregno e suas conseqüências, os papas tiveram ampla oportunidade de
empregar as penalidades por heresia para satisfazer o ódio ou estender seu poder. Como eles usaram a arma
para o único propósito é visto quando Bonifácio VIII. brigou com os colonos e os condenou como hereges,
expulsando toda a família da Itália, destruindo suas casas e destruindo suas propriedades; embora depois de
Sciarra Colonna ter reivindicado sua ortodoxia capturando e causando a morte de Bonifácio em Anagni, Bento
[206]
XI. apressou-se a reverter a sentença, exceto quanto ao confisco. Como o princípio funcionou quando
aplicado ao engrandecimento temporal pode ser estimado a partir da tentativa de Clemente V. de obter a posse
de Ferrara. Quando o marquês Azzo d 'Este morreu, em 1308, ele não deixou herdeiros legítimos, e o bispo de
Ferrara foi Frà Guido Maltraverso, o antigo inquisidor que havia conseguido queimar os ossos de Armanno
Pongilupo. Ele imediatamente começou a intrigar para garantir a cidade para a Santa Sé, que teve algumas
reivindicações sombrias decorrentes das doações de Carlos Magno. Clemente V. ansiosamente agarrou a
oportunidade. Ele pronunciou os direitos da Igreja inquestionável e condoleceu com os Ferrarese por terem
sido por tanto tempo privados da doçura do governo clerical e submetidos àqueles que os devoravam. Havia
dois pretendentes, o irmão de Azzo Francesco e seu filho natural Frisco. Os Ferrarese não desejaram nenhum
deles;manifestou um desrespeito pelas bênçãos prometidas por Clemente e proclamou uma república. Frisco {195}
procurou a ajuda dos venezianos, enquanto Francesco conseguiu o apoio da Igreja. Frisco obteve a posse, mas
fugiu quando Francesco avançou com o legado papal Arnaldo di Pelagrua, que assumiu a dominação da
cidade - como observa um cronista contemporâneo, Francesco não tinha motivo para se decepcionar, pois os
eclesiásticos sempre agem como lobos vorazes. Então, com a ajuda dos venezianos, Frisco recuperou a posse
e a paz foi feita em dezembro de 1308. Isso foi apenas o início da luta pelos cidadãos infelizes. Em 1309
Clemente proclamou uma cruzada contra os venezianos. 7 de março ele emitiu uma bula lançando um
interdito sobre Veneza com o confisco de todas as suas posses, excomungando o doge, o senado, e todos os
cavalheiros da república, e oferecendo venezianos à escravidão em todo o mundo. Enquanto seus navios
navegavam para todos os portos, muitos mercadores venezianos foram reduzidos à servidão por toda a
cristandade. O legado assiduamente pregou a cruzada, e todos os bispos da região reuniram-se em Bolonha
com as forças que puderam levantar. Multidões tomaram a cruz para ganhar a indulgência, apenas Bolonha
fornecendo oito mil soldados, e o legado avançou com um exército esmagador. Após severos combates, os
venezianos foram derrotados com tal massacre que o legado, para evitar uma pestilência, oferecia uma
indulgência a todo homem que enterraria um cadáver, e os fugitivos afogados no Po eram tão numerosos que a
água era corrompida e tornada imprópria. para beber. Todos os prisioneiros tomados ele cegou e enviou para
Veneza, e ao entrar na cidade, enforcou todos os partidários de Frisco. Nomeando um governador em nome da
Igreja, ele retornou a Avignon e foi esplendidamente recompensado por seus serviços na causa de Cristo,
enquanto Clemente cumprimentou os Ferrarese pelo retorno ao doce seio da Igreja, e declarou que ninguém
poderia , sem suspiros e lágrimas, refletem sobre suas misérias e aflições sob seus governantes nativos. Apesar
disso, as pessoas ingratas, atormentadas pela dominação estrangeira, surgiram em 1310 e massacraram os
papalistas. Então o legado retornou com uma força bolonhesa, recuperou a posse e enforcou os rebeldes, com
exceção de um, que comprou sua vida. Novos tumultos ocorreram, com represálias sangrentas e atrocidades
terríveis em ambos os lados até que, em 1314. Clemente, Nomeando um governador em nome da Igreja, ele
retornou a Avignon e foi esplendidamente recompensado por seus serviços na causa de Cristo, enquanto
Clemente cumprimentou os Ferrarese pelo retorno ao doce seio da Igreja, e declarou que ninguém poderia ,
sem suspiros e lágrimas, refletem sobre suas misérias e aflições sob seus governantes nativos. Apesar disso, as
pessoas ingratas, atormentadas pela dominação estrangeira, surgiram em 1310 e massacraram os papalistas.
Então o legado retornou com uma força bolonhesa, recuperou a posse e enforcou os rebeldes, com exceção de
um, que comprou sua vida. Novos tumultos ocorreram, com represálias sangrentas e atrocidades terríveis em
ambos os lados até que, em 1314. Clemente, Nomeando um governador em nome da Igreja, ele retornou a
Avignon e foi esplendidamente recompensado por seus serviços na causa de Cristo, enquanto Clemente
cumprimentou os Ferrarese pelo retorno ao doce seio da Igreja, e declarou que ninguém poderia , sem suspiros
e lágrimas, refletem sobre suas misérias e aflições sob seus governantes nativos. Apesar disso, as pessoas
ingratas, atormentadas pela dominação estrangeira, surgiram em 1310 e massacraram os papalistas. Então o
legado retornou com uma força bolonhesa, recuperou a posse e enforcou os rebeldes, com exceção de um, que
comprou sua vida. Novos tumultos ocorreram, com represálias sangrentas e atrocidades terríveis em ambos os
lados até que, em 1314. Clemente, ele retornou a Avignon e foi magnificamente recompensado por seus
serviços na causa de Cristo, enquanto Clemente cumprimentou os Ferrarese por seu retorno ao doce seio da
Igreja, e declarou que ninguém poderia, sem suspiros e lágrimas, refletir sobre suas misérias. e aflições sob
seus governantes nativos. Apesar disso, as pessoas ingratas, atormentadas pela dominação estrangeira,
surgiram em 1310 e massacraram os papalistas. Então o legado retornou com uma força bolonhesa, recuperou
a posse e enforcou os rebeldes, com exceção de um, que comprou sua vida. Novos tumultos ocorreram, com
represálias sangrentas e atrocidades terríveis em ambos os lados até que, em 1314. Clemente, ele retornou a
Avignon e foi magnificamente recompensado por seus serviços na causa de Cristo, enquanto Clemente
cumprimentou os Ferrarese por seu retorno ao doce seio da Igreja, e declarou que ninguém poderia, sem
suspiros e lágrimas, refletir sobre suas misérias. e aflições sob seus governantes nativos. Apesar disso, as
pessoas ingratas, atormentadas pela dominação estrangeira, surgiram em 1310 e massacraram os papalistas.
Então o legado retornou com uma força bolonhesa, recuperou a posse e enforcou os rebeldes, com exceção de
um, que comprou sua vida. Novos tumultos ocorreram, com represálias sangrentas e atrocidades terríveis em
ambos os lados até que, em 1314. Clemente, sem suspiros e lágrimas, refletem sobre suas misérias e aflições
sob seus governantes nativos. Apesar disso, as pessoas ingratas, atormentadas pela dominação estrangeira,
surgiram em 1310 e massacraram os papalistas. Então o legado retornou com uma força bolonhesa, recuperou
a posse e enforcou os rebeldes, com exceção de um, que comprou sua vida. Novos tumultos ocorreram, com
represálias sangrentas e atrocidades terríveis em ambos os lados até que, em 1314. Clemente, sem suspiros e
lágrimas, refletem sobre suas misérias e aflições sob seus governantes nativos. Apesar disso, as pessoas
ingratas, atormentadas pela dominação estrangeira, surgiram em 1310 e massacraram os papalistas. Então o
legado retornou com uma força bolonhesa, recuperou a posse e enforcou os rebeldes, com exceção de um, que
comprou sua vida. Novos tumultos ocorreram, com represálias sangrentas e atrocidades terríveis em ambos os
lados até que, em 1314. Clemente, cansado com seu prêmio, fez-o para Sancha, esposa de Robert de Nápoles. {196}
A guarnição de Gascon excitou o ódio do povo, que em 1317 convidou Azzo, filho de Francesco, para chegar
ao seu alívio. Depois de uma resistência teimosa, os Gascons renderam-se em promessa de vida, mas a fúria
do povo não seria contida, e eles foram mortos até o último homem. A partir desse breve episódio da história
de uma cidade italiana, podemos conceber qual foi a influência da ambição papal estimulada pela facilidade
com a qual seus oponentes poderiam ser condenados, à medida que hereges e exércitos fossem levantados à
[207]
vontade para defender a fé.
João XXII Não foi um papa que permitiu que a espada espiritual enferrujasse na bainha, e vimos
incidentalmente o uso que ele fez da acusação de heresia em seu combate mortal com Luís da Baviera. Ainda
mais característica foram os seus procedimentos contra o Visconti de Milão. Em sua ascensão em agosto de
1316, seu primeiro pensamento foi unir a Itália sob sua soberania e manter o império além dos Alpes, para o
qual a disputada eleição de Luís da Baviera e Frederico da Áustria parecia oferecer plena oportunidade. No
início de dezembro, ele despachou Bernard Gui, o inquisidor de Toulouse, e Bertrand, ministro franciscano da
Aquitânia, como núncios para realizar esse propósito. Nem Guelfs nem Ghibellines estavam inclinados a
aceitar seus pontos de vista - os problemas da Ferrarese, ainda não concluídos, estavam cheios de advertências
grávidas. Especialmenterecalcitrantes eram os três chefes guibelinos da Lombardia, Matteo Visconti, {197}
conhecido como o Grande, que governava a maior parte da região e ainda mantinha o título de Vigário
Imperial outorgado a ele por Henrique VII. Cane della Scala, Senhor de Verona, e Passerino de Mântua. Eles
receberam seus enviados com toda a devida honra, mas encontraram desculpas para escapar de seus
comandos. Em março de 1317, João emitiu uma bula na qual declarou que todas as nomeações imperiais
tinham se passado com a morte de Henrique, que até seu sucessor receber a aprovação papal, todo o poder do
império investido na Santa Sé, e que quem quer que fosse presume-se exercer esses poderes sem permissão,
foi culpado de traição à Igreja. A imperiosidade papal de um lado e a teimosia gibelina do outro tornavam
inevitável uma ruptura. Não é nossa província traçar o intrincado labirinto de intriga diplomática e atividade
militar que se seguiu, com o equilíbrio do sucesso preponderando decididamente em favor dos gibelinos. 6 de
abril de 1318, veio uma bula decretando a excomunhão em Matteo, Cane, Passerino e todos os que se
recusaram a obedecer. Isto foi rapidamente seguido por monções formais e citações a julgamento sob
acusação de heresia, Matteo e seus filhos sendo os principais objetos de perseguição. Não foi difícil encontrar
materiais para estes, fornecidos por refugiados de Milão na corte papal - Bonifácio di Farra, Lorenzo Gallini e
outros. Os Visconti foram acusados de errar na fé, especialmente quanto à ressurreição, de invocar o diabo,
com quem tinham pacto, de proteger Guglielma; eles eram fautores de hereges e impedidores da Inquisição;
eles roubaram igrejas, violou freiras e torturou e assassinou padres. Os Visconti permaneceram
contumazamente ausentes e foram devidamente condenados como hereges. Matteo convocou uma conferência
dos chefes guibelinos em Soncino, que tratou a ação do papa como um esforço para ressuscitar a causa
fracassada dos Guelfos. Uma liga gibelina foi formada com Can Grande della Scala como capitão de suas
forças. Para atender a isso, João convocou a França, nomeou o Vigário Imperial Philippe de Valois e
conseguiu uma invasão francesa que se mostrou inútil. Em seguida, ele enviou seu filho ou sobrinho, o cardeal
Bertrand de Poyet como legado, com o título de "chupeta", à frente de um exército cruzado criado por uma
generosa distribuição de indulgências. Como Petrarca diz, ele atacou Milão como se fosse uma cidade infiel,
como Memphis ou Damasco, e Poyet, cuja ferocidade era uma prova de sua paternidade, não veio como um {198}
apóstolo, mas como um ladrão. Uma guerra devastadora se seguiu, com pouca vantagem para os papalistas,
mas a espada espiritual se mostrou mais eficaz que a temporal. 26 de maio de 1321, a sentença de condenação
foi solenemente promulgada na Igreja de San Stefano em Bassegnano, e foi repetida pelos inquisidores em 14
[208]
de março de 1322, em Valenza.
Por mais estranho que possa parecer, este processo parece ter tido uma influência decisiva sobre a opinião
pública. É verdade que quando, no século XVII, Paolo Sarpi aludiu a essas transações e assumiu que o único
crime de Matteo era sua adesão a Luís de Baviera, o cardeal Albizio admitiu o fato e argumentou que aqueles
que aderiram a um imperador cismático e herético, e desconsideraram as censuras da Igreja, tornaram-se
suspeitas de heresia e tornaram-se hereges formais. No entanto, essa não era a impressão na época, e John
havia reconhecido que algo mais era necessário do que tal acusação de mera heresia técnica. A continuação de
Nangis, que reflete com fidelidade a corrente do pensamento popular, relata os pecados de Matteo e seus
filhos, descritos na sentença papal, como uma nova heresia surgida na Lombardia, e as operações militares
papais como uma justa cruzada pela sua supressão. Embora isso fosse naturalmente uma visão francesa do
assunto, não se limitava à França. Na Lombardia, os amigos de Matteo estavam desanimados e seus inimigos
levavam um novo coração. Um partido da paz se formou rapidamente em Milão, e a questão foi aberta se toda
a região deveria ser sacrificada por causa de um homem. Apesar do sucesso de Matteo em comprar Frédéric
da Áustria, a quem John subornou com ouro e prometeu intervir com um exército, a situação tornou-se
insustentável, mesmo para seus nervos experientes. É, talvez, digno de menção que Francesco Garbagnate, a
antiga Guglielmite, associação com a qual foi uma das provas de heresia alegada contra Matteo, foi um dos
eficientes Embora isso fosse naturalmente uma visão francesa do assunto, não se limitava à França. Na
Lombardia, os amigos de Matteo estavam desanimados e seus inimigos levavam um novo coração. Um
partido da paz se formou rapidamente em Milão, e a questão foi aberta se toda a região deveria ser sacrificada
por causa de um homem. Apesar do sucesso de Matteo em comprar Frédéric da Áustria, a quem John
subornou com ouro e prometeu intervir com um exército, a situação tornou-se insustentável, mesmo para seus
nervos experientes. É, talvez, digno de menção que Francesco Garbagnate, a antiga Guglielmite, associação
com a qual foi uma das provas de heresia alegada contra Matteo, foi um dos eficientes Embora isso fosse
naturalmente uma visão francesa do assunto, não se limitava à França. Na Lombardia, os amigos de Matteo
estavam desanimados e seus inimigos levavam um novo coração. Um partido da paz se formou rapidamente
em Milão, e a questão foi aberta se toda a região deveria ser sacrificada por causa de um homem. Apesar do
sucesso de Matteo em comprar Frédéric da Áustria, a quem John subornou com ouro e prometeu intervir com
um exército, a situação tornou-se insustentável, mesmo para seus nervos experientes. É, talvez, digno de
menção que Francesco Garbagnate, a antiga Guglielmite, associação com a qual foi uma das provas de heresia
alegada contra Matteo, foi um dos eficientes Um partido da paz se formou rapidamente em Milão, e a questão
foi aberta se toda a região deveria ser sacrificada por causa de um homem. Apesar do sucesso de Matteo em
comprar Frédéric da Áustria, a quem John subornou com ouro e prometeu intervir com um exército, a situação
tornou-se insustentável, mesmo para seus nervos experientes. É, talvez, digno de menção que Francesco
Garbagnate, a antiga Guglielmite, associação com a qual foi uma das provas de heresia alegada contra Matteo,
foi um dos eficientes Um partido da paz se formou rapidamente em Milão, e a questão foi aberta se toda a
região deveria ser sacrificada por causa de um homem. Apesar do sucesso de Matteo em comprar Frédéric da
Áustria, a quem John subornou com ouro e prometeu intervir com um exército, a situação tornou-se
insustentável, mesmo para seus nervos experientes. É, talvez, digno de menção que Francesco Garbagnate, a
antiga Guglielmite, associação com a qual foi uma das provas de heresia alegada contra Matteo, foi um dos
eficientesagentes para conseguir sua queda, pois Matteo o afastou recusando a capitania da milícia milanesa. {199}
Matteo enviou ao legado para implorar por termos, e foi dito que nada menos que abdicação seria ouvido; ele
consultou os cidadãos e foi dado a entender que o Milan não se exporia à ruína por causa dele. Ele cedeu à
tormenta - talvez seus setenta e dois anos tivessem enfraquecido um pouco seus poderes de resistência -
mandou buscar seu filho Galeazzo, com quem brigou, e resignou-lhe seu poder, com uma expressão de pesar
por sua briga com o rei. A igreja fizera dos cidadãos seus inimigos. Daquele tempo em diante, ele se dedicou a
visitar as igrejas. Na Chiesa Maggiore ele reuniu o clero, recitou o símbolo em voz alta, gritando que tinha
sido sua fé durante a vida, e que qualquer afirmação em contrário era falsa, e disso ele fez com que um
instrumento público fosse elaborado. Partindo dali como um enlouquecido, apressou-se a visitar Monza a
Igreja de S. Giovanni Battista, onde ficou doente e foi trazido de volta ao Mosteiro de Cresconzago, e morreu
dentro de três dias, em 27 de junho, para ser empurrado terreno não consagrado. A Igreja poderia se gabar de
[209]
que sua proibição havia quebrado o espírito do maior italiano da época.
Os jovens Visconti - Galeazzo, Lucchino, Marco, Giovanni e Stefano - não eram tão impressionáveis, e
rapidamente concentraram as forças gibelinas que pareciam estar se despedaçando. Para dar-lhes o seu golpe
de misericórdiao papa, em 23 de dezembro de 1322, ordenou que Aicardo, o arcebispo de Milão, e a
Inquisição procedessem contra a memória de Matteo. 13 de janeiro de 1323, do retiro seguro de Asti, Aicardo
e três inquisidores, Pace da Vedano, Giordano da Montecucho e Honesto da Pávia, o convocaram para
comparecer em 25 de fevereiro, na Igreja de Santa Maria em Borgo, perto de Alessandria, para ser julgado e
julgado, presente ou não, e esta citação afixaram nos portais de Santa Maria e da catedral de Alessandria. No
dia marcado eles estavam lá, mas uma demonstração militar de Marco Visconti os perturbou, a preconceito da
fé e impedimento doInquisição. Transferindo-se para as muralhas securitárias de Valenza, ouviram {200}
testemunhas e reuniram testemunho, e em 14 de março condenaram Matteo como um herege desafiador e
impenitente. Ele havia imposto impostos sobre as igrejas e as recolhido pela violência; ele havia forçosamente
instalado suas criaturas como superiores em mosteiros e suas concubinas em conventos; aprisionou os
eclesiásticos e os torturou - alguns morreram na prisão e outros ainda permaneceram lá; ele havia expulsado
os prelados e tomado suas terras; ele havia impedido a transmissão de dinheiro para a câmera papal, até
mesmo somas coletadas para a Terra Santa; ele havia interceptado e aberto cartas entre o papa e os legados;
ele atacou e matou os cruzados reunidos em Milão pela Terra Santa; ele havia desconsiderado a excomunhão,
mostrando assim que ele errou na fé quanto aos sacramentos e ao poder das chaves; ele impediu que o
interdito imposto a Milão fosse observado; ele havia impedido os prelados de realizar sínodos e visitar suas
dioceses, favorecendo heresias e escândalos; seus enormes crimes mostram que ele é um desdobramento de
heresia, seus antepassados foram suspeitos e alguns deles queimados, e ele tem para oficiais e confidentes
hereges, como Francesco Garbagnate, a quem foram impostas cruzes; ele expulsou a Inquisição de Florença e
a impediu por vários anos; ele se interpôs em favor de Maifreda que foi queimada; ele é um invocador de
demônios, buscando deles conselhos e respostas; ele nega a ressurreição da carne; ele sofreu excomunhão
papal por mais de três anos, e quando citado para examinar sua fé, ele se recusou a aparecer. Ele é, portanto,
condenado como um herético contumaz, todos os seus territórios são declarados confiscados, ele mesmo
privado de todas as honras, posição e dignidade, e sujeito às penalidades decretadas por heresia, sua pessoa a
[210]
ser capturada e seus filhos e netos. sujeitos às deficiências habituais.
Vale a recitação dessa curiosa manobra de acusações, pois mostra o que era considerado heresia em um
oponente do poder temporal do papado - que os mais simples atos de autodefesa contra um inimigo que estava
conduzindo uma guerra ativa contra ele eram gravemente tratados como herético, e constituiu razões válidas
para infligir todas as tremendas penalidades prescritas pelas leis para lapsosna fé. Politicamente, no entanto, a {201}
sentença portentosa estava inoperante. Galeazzo manteve o campo e, em fevereiro de 1324, infligiu uma
derrota esmagadora às tropas papais, o cardeal-legado escapou por pouco de voo e seu general, Raymondo di
Cardona, foi levado prisioneiro para Milão. Novas moções eram necessárias para estimular os fiéis, e em 23
de março João lançou uma bula condenando Matteo e seus cinco filhos, recitando suas más ações em sua
maior parte nas palavras da sentença inquisitorial, embora a frouxidão de toda a incriminação seja vista na
sentença. A omissão da acusação mais séria de todas - a da adoração demoníaca - e a defesa de Maifreda é
substituída por uma afirmação de que Matteo havia interferido para salvar Galeazzo, que agora se afirmava ser
um guglielita. O touro conclui oferecendo indulgências da Terra Santa a todos que atacam os Visconti. Isto foi
seguido, 12 de abril, por outro, recitando que os filhos de Matteo tinham sido por juízes competentes
devidamente condenados e sentenciados por heresia, mas apesar disso, Berthold de Nyffen, chamando a si
mesmo Vigário Imperial da Lombardia, e outros representantes de Louis da Baviera, havia ajudado os ditos
hereges a resistir aos fiéis católicos que haviam pegado em armas contra eles. Eles têm, portanto, dois meses
para apresentar seus pretensos ofícios e submeter-se, já que se tornaram excomungados e sujeitos a todas as
penalidades, espirituais e temporais, de fautor. mas apesar disso, Berthold de Nyffen, chamando-se Vigário
Imperial da Lombardia, e outros representantes de Luís da Baviera, ajudara os ditos hereges a resistir aos fiéis
católicos que haviam pegado em armas contra eles. Eles têm, portanto, dois meses para apresentar seus
pretensos ofícios e submeter-se, já que se tornaram excomungados e sujeitos a todas as penalidades,
espirituais e temporais, de fautor. mas apesar disso, Berthold de Nyffen, chamando-se Vigário Imperial da
Lombardia, e outros representantes de Luís da Baviera, ajudara os ditos hereges a resistir aos fiéis católicos
que haviam pegado em armas contra eles. Eles têm, portanto, dois meses para apresentar seus pretensos
ofícios e submeter-se, já que se tornaram excomungados e sujeitos a todas as penalidades, espirituais e
[211]
temporais, de fautor.
Não vale a pena prosseguir com os detalhes sombrios dessas brigas esquecidas, exceto para indicar que o
caso dos Visconti não era de modo algum excepcional, e que as mesmas armas foram usadas por John contra
todos que cruzaram seus esquemas ambiciosos. O inquisidor Accursio de Florença procedera da mesma
maneira contra Castruccio de Lucca, como fautor dos hereges; os inquisidores da Marcha de Ancona haviam
condenado Guido Malapieri, bispo de Arezzo e outros gibelinos por apoiar Luís da Baviera. Frà Lamberto del
Cordiglio, Inquisidor de Romagnuola, foi ordenado a usar seus maiores esforços para punir os que estavam
em seu distrito. Luís da Baviera, em seu apelo de 1324, afirma que os mesmos processos foram levados, e
sentenças por heresia pronunciadas, contra Cane della Scala, Passerino, os Marqueses de Montferrat,
Saluces,e as cidades de Milão, Como, Bérgamo, Cremona, Vercelli, Trino, Vailate, Placência, Parma, Brescia, {202}
Alessandria, Tortona, Albenga, Pisa, Aretino, etc. Temos um exemplar das operações de Frà Lamberto em
uma frase pronunciada por ele. 28 de fevereiro de 1328, contra Bernardino, conde de Cona. Ele já havia
condenado a heresia por Rainaldo e Oppizo d 'Este, apesar de Bernardino tê-los visitado em Ferrara, comido e
bebido com eles, e teria entrado em uma liga com eles. Por essas ofensas, Lamberto convocou-o a ser julgado
perante a Inquisição. Ele apareceu e admitiu a visita e o banquete, mas negou a aliança. Lamberto procedeu ao
testemunho, convocou uma assembléia de especialistas e, na devida forma, pronunciou-o como um fautor de
hereges, condenando-o, como tal, à degradação de sua posição e cavaleiro, e incapacidade de receber
quaisquer honras; suas propriedades foram confiscadas à Igreja, sua pessoa seria confiscada e entregue ao
cardeal-legado Bertrand ou à Inquisição, e seus descendentes por duas gerações foram declarados incapazes
de ocupar qualquer cargo ou benefício. Tudo isso foi para a maior glória de Deus, pois quando, em 1326, João
implorou ao clero irlandês que lhe enviasse dinheiro, foi, disse ele, com o propósito de defender a fé contra os
hereges da Itália. No entanto, a Santa Sé estava perfeitamente pronta, quando a ocasião convinha, a admitir
que essa distribuição por atacado de condenação era uma mera prostituição de seu controle sobre a salvação
da humanidade. Depois que o Visconti se reconciliou com o papado, em 1337, Lucchino, que estava ansioso
para ter o enterro cristão para seu pai, aplicou-se a Bento XII. para reabrir o processo. Em fevereiro do mesmo
ano, Bento XVI escreveu a Pace da Vedano, que conduzira os procedimentos contra os Visconti e contra os
cidadãos de Milão, Novara, Bérgamo, Cremona, Como, Vercelli e outros lugares por aderir a eles. foi
recompensado com o bispado de Trieste, exigindo que ele enviasse por Pentecostes todos os documentos
relativos ao julgamento. O caso foi demorado, sem dúvida devido a vicissitudes políticas, mas por fim, em
maio de 1341, Bento XVI não se envergonhou em declarar todo o processo nulo e sem efeito por
irregularidade e injustiça. Ainda o mesmo maquinário foi usado contra Bernabo Visconti, que foi convocado
por Inocêncio VI. para aparecer em Avignon em 1 de março de 1363, para ser julgado como herege, e como
ele só enviou um procurador, ele foi prontamente condenado por Urbano V. em 3 de março. Bento escreveu a
Pace da Vedano, que conduziu os procedimentos contra os Visconti e contra os cidadãos de Milão, Novara,
Bérgamo, Cremona, Como, Vercelli e outros lugares por aderir a eles, e que foram recompensados com o
bispado de Trieste. , exigindo que ele enviasse pelo Pentecostes todos os documentos relativos ao julgamento.
O caso foi demorado, sem dúvida devido a vicissitudes políticas, mas por fim, em maio de 1341, Bento XVI
não se envergonhou em declarar todo o processo nulo e sem efeito por irregularidade e injustiça. Ainda o
mesmo maquinário foi usado contra Bernabo Visconti, que foi convocado por Inocêncio VI. para aparecer em
Avignon em 1 de março de 1363, para ser julgado como herege, e como ele só enviou um procurador, ele foi
prontamente condenado por Urbano V. em 3 de março. Bento escreveu a Pace da Vedano, que conduziu os
procedimentos contra os Visconti e contra os cidadãos de Milão, Novara, Bérgamo, Cremona, Como, Vercelli
e outros lugares por aderir a eles, e que foram recompensados com o bispado de Trieste. , exigindo que ele
enviasse pelo Pentecostes todos os documentos relativos ao julgamento. O caso foi demorado, sem dúvida
devido a vicissitudes políticas, mas por fim, em maio de 1341, Bento XVI não se envergonhou em declarar
todo o processo nulo e sem efeito por irregularidade e injustiça. Ainda o mesmo maquinário foi usado contra
Bernabo Visconti, que foi convocado por Inocêncio VI. para aparecer em Avignon em 1 de março de 1363,
para ser julgado como herege, e como ele só enviou um procurador, ele foi prontamente condenado por
Urbano V. em 3 de março. que havia conduzido os procedimentos contra os Visconti e contra os cidadãos de
Milão, Novara, Bérgamo, Cremona, Como, Vercelli e outros lugares por aderir a eles, e que haviam sido
recompensados com o bispado de Trieste, exigindo que ele enviasse por Pentecostes todos os documentos
relativos ao julgamento. O caso foi demorado, sem dúvida devido a vicissitudes políticas, mas por fim, em
maio de 1341, Bento XVI não se envergonhou em declarar todo o processo nulo e sem efeito por
ele só enviou um procurador, ele foi prontamente condenado por Urbano V. em 3 de março. que havia
conduzido os procedimentos contra os Visconti e contra os cidadãos de Milão, Novara, Bérgamo, Cremona,
Como, Vercelli e outros lugares por aderir a eles, e que haviam sido recompensados com o bispado de Trieste,
exigindo que ele enviasse por Pentecostes todos os documentos relativos ao julgamento. O caso foi demorado,
sem dúvida devido a vicissitudes políticas, mas por fim, em maio de 1341, Bento XVI não se envergonhou em
declarar todo o processo nulo e sem efeito por irregularidade e injustiça. Ainda o mesmo maquinário foi usado
contra Bernabo Visconti, que foi convocado por Inocêncio VI. para aparecer em Avignon em 1 de março de
1363, para ser julgado como herege, e como ele só enviou um procurador, ele foi prontamente condenado por
Urbano V. em 3 de março. e que havia sido recompensado com o bispado de Trieste, exigindo que ele enviasse
por Pentecostes todos os documentos relativos ao julgamento. O caso foi demorado, sem dúvida devido a
vicissitudes políticas, mas por fim, em maio de 1341, Bento XVI não se envergonhou em declarar todo o
processo nulo e sem efeito por irregularidade e injustiça. Ainda o mesmo maquinário foi usado contra
Urbano V. em 3 de março. e que havia sido recompensado com o bispado de Trieste, exigindo que ele enviasse
por Pentecostes todos os documentos relativos ao julgamento. O caso foi demorado, sem dúvida devido a
vicissitudes políticas, mas por fim, em maio de 1341, Bento XVI não se envergonhou em declarar todo o
processo nulo e sem efeito por irregularidade e injustiça. Ainda o mesmo maquinário foi usado contra
Urbano V. em 3 de março. Bento XVI não se envergonhava em declarar todo o processo nulo e sem efeito por
ele só enviou um procurador, ele foi prontamente condenado por Urbano V. em 3 de março. Bento XVI não se
envergonhava em declarar todo o processo nulo e sem efeito por irregularidade e injustiça. Ainda o mesmo
maquinário foi usado contra Bernabo Visconti, que foi convocado por Inocêncio VI. para aparecer em
Avignon em 1 de março de 1363, para ser julgado como herege, e como ele só enviou um procurador, ele foi
prontamente condenado por Urbano V. em 3 de março. e uma cruzada foi pregada contra ele. Em 1364 ele fez {203}
as pazes, mas em 1372 a briga perene irrompeu novamente, ele foi excomungado por Gregório XI., E em
[212]
janeiro de 1373, ele foi convocado para suportar outro julgamento por heresia em 28 de março.
Do mesmo modo, a heresia era a acusação mais fácil de fazer contra Cola di Rienzo quando ele
desconsiderava a soberania papal sobre Roma. Quando ele não conseguiu obedecer a convocação para
aparecer, ele foi devidamente excomungado por contumacia; o legado Giovanni, bispo de Spoleto, realizou
uma inquisição sobre ele e em 1350 foi formalmente declarado herege. A decisão foi enviada ao imperador
Carlos IV, que o manteve prisioneiro em Praga e que obedientemente o despachou para Avignon. Lá, em um
primeiro exame, ele foi condenado à morte, mas ele fez as pazes, e parecia haver uma oportunidade de usá-lo
[213]
em proveito; ele foi finalmente declarado um bom cristão e foi enviado de volta a Roma com um legado.
Os Maffredi de Faenza oferecem um caso muito semelhante ao dos Visconti. Em 1345 nós os achamos
altamente favoráveis com Clemente VI. Em 1350 eles estão se opondo à política papal de engrandecimento
em Romagnuola. Citado para comparecer em resposta a acusações de heresia, eles se recusam a fazê-lo e, em
julho de 1352, são excomungados por contumácia. Em junho de 1354, Inocêncio VI. recita sua resistência
persistente a essa excomunhão e dá-lhes até 10 de outubro para aparecer. Naquele dia, ele os condena como
hereges contumazes, declara-os privados de todas as terras e honrarias, e sujeito às penalidades canônicas e
civis da heresia. Executar a sentença não foi tão fácil, mas em 1356 Inocêncio ofereceu a Luís, rei da Hungria,
que havia demonstrado seu zelo contra os cátaros. da Bósnia, o dízimo de três anos das igrejas húngaras se ele {204}
colocasse para baixo aqueles filhos da condenação, os Maffredi, que foram sentenciados como hereges, e
outros adversários da Igreja, incluindo o Ordelaffi de Friuli. Frà Fortanerio, Patriarca de Grado, também foi
encarregado de pregar uma cruzada contra eles, e conseguiu levantar um exército sob Malatesta de Rimini. O
aparecimento de quarenta mil húngaros na Tarvisina assustou toda a Itália; os Maffredi sucumbiram e no
[214]
mesmo ano Inocêncio ordenou sua absolvição e reconciliação.
Seria fácil multiplicar instâncias, mas estas provavelmente serão suficientes para mostrar o uso feito pela
Igreja da heresia como um agente político, e da Inquisição como um instrumento conveniente para sua
aplicação. Quando o Grande Cisma surgiu, era natural que os mesmos métodos fossem empregados pelos
papas rivais uns contra os outros. Já em 1382, encontramos Charles III. de Nápoles confiscar a propriedade do
bispo de Trivento, morto há pouco, como o de herege, porque ele havia aderido ao Clemente VII. Na comissão
emitida em 1409 por Alexander V. a Pons Feugeyron, como inquisidor da Provença, os adeptos de Gregório
XII. e de Bento XIII. são enumerados entre os hereges quem ele deve exterminar. Aconteceu que Frère
Étienne de Combes, Inquisidor de Toulouse, realizada à festa de Bento XIII., E ele retaliava aprisionando um 205
número de dominicanos e franciscanos de outra forma irrepreensíveis, incluindo o Provincial de Toulouse eo
Prior de Carcassonne, para os quais o provincial, assim que ele tinha uma oportunidade, removeu-o e nomeou
[215]
um sucessor, dando origem a pequenos problemas.
A maneira pela qual a Inquisição foi usada como instrumento pelas facções litigantes na Igreja é bastante
ilustrada pelas aventuras de John Malkaw, do prussiano Strassburg (Brodnitz). Ele era um sacerdote secular e
mestre em teologia, profundamente instruído, habilidoso no debate, singularmente eloqüente e inflexível, até
mesmo com imprudência. Esparramando a causa dos papas romanos contra seus rivais Avignoneses com todo
o entusiasmo de sua natureza ardente, ele veio para a Rhinelands em 1390, onde seus sermões agitaram o
coração popular e provaram ser uma agência efetiva no conflito. Depois de algumas experiências severas em
Mainz nas mãos da facção oposta, ele empreendeu uma peregrinação a Roma, mas permaneceu em Strassburg,
onde encontrou um campo agradável. A cidade aderiu ao Urbano VI. e seus sucessores, mas o bispo Frederic
de Blankenheim, alienou uma parte de seu clero por suas opressões. Na discussão, ele os excomungou; eles
apelaram para Roma e tiveram a excomunhão reservada, ao que ele passou, com seus seguidores, para
Clemente VII, o antipapa de Avignon, dando origem a uma confusão inextricável. A situação era exatamente
adequada ao temperamento de Malkaw; Ele se jogou no tumulto e sua eloqüência inflamada logo ameaçou
privar os antipapalistas de sua preponderância. De acordo com sua própria declaração, ele rapidamente
conquistou cerca de dezesseis mil cismáticos e neutros, e a natureza de seus apelos às paixões da hora pode
ser adivinhada por seu próprio relato de um sermão em que denunciou Clemente VII. menos que um homem,
pior do que o demônio, cuja porção estava com o Anticristo, enquanto seus seguidores eram todos cismáticos
e hereges; os neutros, além disso, eram os piores homens e eram privados de todos os sacramentos. Além
disso, ele atacou com a mesma veemência implacável a moral deplorável do clero de Strassburg, regular e
secular, e em algumas semanas eleassim excitou a amarga hostilidade. Foi feito um complô para denunciá-lo {206}
secretamente em Roma como herege, de modo que, ao chegar lá, ele pudesse ser tomado pela Inquisição e
queimado; Sua maravilhosa aprendizagem, dizia-se, só poderia ter sido adquirida pela necromancia; ele foi
acusado de ser um padre fugitivo, e foi proposto prendê-lo como tal, mas o povo o considerava um profeta
inspirado e o projeto foi abandonado. Depois de quatro semanas de agitação tempestuosa, ele retomou sua
peregrinação, parando em Basle e Zurique para o trabalho missionário, e finalmente chegou a Roma em
segurança. Em seu retorno, ao cruzar o Passo de São Bernardo, teve a infelicidade de perder seus papéis. A
notícia disso chegou a Basileia e, ao chegar lá, os mendicantes, a quem ele era peculiarmente desagradável,
Exigido do bispo Imer que ele deveria ser preso como um andarilho sem licença. O bispo, embora pertencente
à obediência romana, cedeu, mas logo o dispensou com uma cautela amistosa para retornar a sua casa. Sua
combatividade destemida, no entanto, levou-o de volta a Strassburg, onde ele novamente começou a pregar
sob a proteção do burgomestre, John Bock. Em sua visita anterior, ele fora pessoalmente ameaçado pelo
inquisidor dominicano Böckeler - o mesmo que em 1400 perseguiu os Winkelers - e agora estava determinado
a agir com vigor. Ele havia pregado apenas três sermões quando foi repentinamente preso, sem citação, pelos
familiares do inquisidor e jogado na prisão, de onde foi levado acorrentado ao castelo episcopal de Benfeld e
privado de seus livros, papel e tinta. Exames diversos seguidos, em que sua rara destreza lhe permitia escapar
dos engenhosos esforços para capturá-lo. Finalmente, em 31 de março de 1391, Böckeler convocou uma
assembléia, composta principalmente de mendicantes, onde ele foi considerado culpado de uma série de
acusações, que mostram quão facilmente a acusação de heresia poderia ser usada para a destruição de
qualquer homem. Sua ofensa real foi seus ataques aos cismáticos e à corrupção do clero, mas nada disso
aparece nos artigos. Supunha-se que ele havia deixado sua diocese sem o consentimento de seu bispo, e isso
provou que ele era um Lollard; que ele cumpriu funções sacerdotais sem licença, mostrando que ele era um
valdense; porque seus admiradores comiam o que ele já havia mordido, ele foi declarado pertencer aos Irmãos
do Espírito Livre; , ele afirmou ter ensinado essa doutrina e, portanto, ser um seguidor de Jean Pierre Olivi. Em vez disso
Tudo isso era certamente suficiente para justificar sua queima, se ele se recusasse obstinadamente a se retratar,
mas aparentemente sentiam que a magistratura se recusaria a executar a sentença, e a assembléia contentou-se
em encaminhar o assunto ao bispo e pedir que ele fosse banido. a diocese. Nada mais se sabe sobre o
julgamento, mas como, em 1392, Malkaw é encontrado se matriculando na Universidade de Colônia, o bispo
provavelmente fez o que lhe foi pedido.
Perdemos a visão de Malkaw até cerca de 1414, quando o encontramos novamente em Colônia. Ele
mantivera sua lealdade à obediência romana, mas essa obediência havia sido ainda mais fracionada entre
Gregório XII. e João XXIII. O apoio de Malkaw ao primeiro foi acompanhado da mesma denúncia implacável
de John que ele havia concedido anteriormente aos antipapas de Avignon. Os joanitas eram hereges, aptos
apenas para a estaca. Colônia era um campo tão atraente para a polêmica audaciosa quanto o Strassburg de um
quarto de século antes. Dois candidatos rivais para o arcebispado estavam reivindicando suas reivindicações
em uma sangrenta guerra civil, um deles como um defensor de Gregory, o outro de John. Malkaw foi logo
reconhecido como um homem cuja eloqüência era altamente perigosa em meio a uma população agitada, e
novamente a Inquisição tomou conta dele como herege. O inquisidor Jacob de Soest, um dominicano e
professor na universidade, parece tê-lo tratado com excepcional clemência, pois enquanto a investigação
estava a pé, ele foi autorizado a permanecer no bairro de Santa Úrsula, em liberdade condicional. Ele quebrou
a palavra e se dirigiu a Bacharach, onde, sob a proteção do arcebispo de Trèves e do Palsgrave Luís III, ambos
gregorianos, manteve a luta com sua costumeira veemência, atacando o inquisidor e os joanitas, não só em
sermões, mas em um fluxo incessante de panfletos que os mantinham em um estado de alarme indignado.
Quando o cardeal John de Ragusa, legado de Gregório ao Concílio de Constança, veio para a Alemanha.
Malkaw não teve dificuldade em obter dele a absolvição da excomunhão inquisitorial e a absolvição da
acusação de heresia; e isto foi confirmado quando, ao curar o cisma, o conselho, em julho de 1415, declarou
nulo e anulou todos os processos e sentenças que surgissem dele. Ainda assim, o orgulho ferido do inquisidor
e da Universidade Colônia recusou-se a ser aplacado, e durante um ano eles continuaram a procurar do Em
Conselho a condenação de seu inimigo. Seus deputados, no entanto, advertiram que a acusação seria
prolongada, difícil e onerosa, e finalmente chegaram à resolução de que a ação do cardeal de Ragusa deveria
ser considerada obrigatória, desde que Malkaw se afastasse do território de Ragusa. Colônia, mas deveria ser
desconsiderada se ele se aventurasse a voltar - uma conclusão muito sensata, embora um pouco ilógica. A
obstinação com que Bento XIII. e Clemente VIII. mantiveram sua posição após a decisão do Conselho de
Constança prolongar a luta no sudoeste da Europa, e até 1428 os remanescentes de seus partidários em
[216]
Languedoc foram processados como hereges por um comissário papal especial.
Quando o cisma foi passado a Inquisição ainda poderia ser utilizado para acabar com a insubordinação.
Thomas Connecte, um carmelita da Bretanha, parece ter sido um personagem parecido com John Malkaw. Em
1428, ouvimos falar dele em Flandres, Artois, Picardia e nas províncias vizinhas, pregando a multidões de
quinze ou vinte mil almas, denunciando os vícios predominantes da época. Os hennins , ou altos vestidos de
cabeça usados por mulheres de posição hierárquica, eram objeto de vitupérios especiais, e ele dava aos garotos
certos dias de perdão por seguir damas vestidas dessa maneira, e chorando “ au hennin”.Ou mesmo
astuciosamente puxando-os. Movidos pela eloquência de seus sermões, grandes pilhas seriam feitas de dados,
mesas, tabuleiros de xadrez, cartas, nove-alfinetes, vestidos de cabeça e outros assuntos de vício e luxo, que
foram devidamente queimados. A fonte principal, no entanto, do imenso favor popular de que ele desfrutava
era sua amarga amargura da corrupção de todas as classes do clero, particularmente sua concubinato pública,
que lhe rendeu grandes aplausos e honras. Ele parece ter chegado à conclusão de que a única cura para esse
pecado universal foi a restauração do casamento clerical. Em 1432 ele foi a Roma no trem dos embaixadores
venezianos, para declamar contra os vícios da cúria. Geralmente havia uma indiferença bem-humorada a esses
ataques - uma tolerância nascida do desprezo -, mas o momento não era propício. A heresia hussita havia
começado de maneira semelhante,não ser desconsiderado. Além disso, na época Eugênio IV. estava {209}
empenhado numa luta perdida com o Concílio de Basileia, empenhado em reformar a cúria, em obediência à
demanda universal da cristandade, e os enviados de Sigismundo representavam a Eugênio, com mais força do
que cortesania, os resultados desastrosos que se poderia esperar seus esforços para prorrogar o conselho.
Connecte poderia muito bem ser suspeito de ser um emissário dos pais de Basileia, ou, se não, sua eloqüência,
pelo menos, era um elemento perigoso no estado perturbado da opinião pública. Duas vezes Eugênio mandou
chamá-lo, mas ele se recusou a ir, fingindo estar doente; então o tesoureiro papal foi enviado para buscá-lo,
mas ao aparecer Thomas pulou pela janela e tentou escapar. Ele foi prontamente protegido e levado antes de
Eugenius, que comissionou os Cardeais de Rouen e Navarra para examiná-lo. Estes o acharam suspeito de
heresia; ele foi devidamente julgado e condenado como herege, e seu zelo imprudente encontrou um quietus
[217]
duradouro na fogueira.
Há certos pontos de semelhança entre Thomas Connecte e Girolamo Savonarola, mas o italiano era um
homem de dons intelectuais e espirituais muito mais raros do que o bretão. Com idêntica seriedade moral, seus
planos e aspirações eram mais amplos e de maior importância, e o levaram a uma esfera de atividade política
na qual seu destino era inevitável desde o começo.
Na Itália, o renascimento das letras, ao mesmo tempo em que elevava as faculdades intelectuais, vinha
acompanhado de profunda degradação tanto na condição moral como na espiritual da sociedade. Sem remover
a superstição, tornara o ceticismo na moda e enfraquecera as sanções da religião sem fornecer outra base para
a moralidade. O mundo provavelmente nunca viu um desrespeito mais desafiador de toda lei, humana e
divina, do que a exibida tanto pela Igreja quanto pelos leigos durante os pontificados de Sisto IV. e Inocente
VIII. e Alexandre VI. O aumento da cultura e da riqueza parecia apenas proporcionar novos atrativos e amplas
oportunidades de luxo e vício, e do mais alto ao mais baixo havia indulgência de apetites desenfreados, com {210}
uma desconsideração cínica até mesmo de hipocrisia. Para o fervoroso crente, bem poderia parecer que a ira
de Deus não poderia mais ser contida, e que calamidades devem estar iminentes, que varreriam os ímpios e
restaurariam à Igreja e à humanidade a pureza e simplicidade atribuídas às eras primitivas. Durante séculos,
uma sucessão de profetas - Joaquim de Flora, Santa Catharina de Siena, Santa Birgitta da Suécia, Amigos de
Deus, Tommasino de Foligno, o Monge Telesforo - surgiram com predições que haviam sido recebidas com
reverência, e como tempo Depois que a iniqüidade humana aumentou, algum novo mensageiro de Deus
pareceu necessário para lembrar seus filhos errantes a um sentido da retribuição na loja para eles se eles
continuassem surdos à sua voz.
O fato de Savonarola ter acreditado honestamente que foi chamado para tal missão, ninguém que tenha
estudado imparcialmente sua estranha carreira pode duvidar. Seu elevado senso dos males da época, sua
profunda convicção de que Deus deve interferir no trabalho de uma mudança que estava além do poder
humano, seu maravilhoso sucesso em mover seus ouvintes, seus hábitos de solidão e meditação profunda, seus
freqüentes êxtases com seus resultantes visões bem poderiam, em uma mente como a dele, produzir tal crença,
que, além disso, era uma ensinada pelas tradições recebidas da Igreja como dentro das possibilidades da
experiência de qualquer homem. Cinco anos antes de sua primeira aparição em Florença, um jovem eremita
que servia devotadamente em um hospital de leprosos em Volterra, foi lá, pregando e prevendo a ira vindoura.
Ele teve visões de São João e do anjo Rafael, e foi sobrecarregado com uma mensagem aos ouvidos pouco
dispostos. Tais coisas, nos é dito pelo diarista que acontece para registrar isso, estavam ocorrendo todos os
dias. Em 1491, Roma foi agitada por um misterioso profeta que previu terríveis calamidades iminentes no
futuro próximo. Não havia falta de homens tão sérios, mas, ao contrário de Savonarola, sua influência e seu
[218] {211}
destino não eram tais que preservassem sua memória.
Quando, em seu trigésimo ano, Savonarola chegou a Florença, em 1481, sua alma já estava cheia de sua
missão como reformador. Tal oportunidade ele tinha de expressar suas convicções no púlpito que ele usou
com zelo fervoroso, mas produziu pouco efeito sobre uma comunidade afundada em devassidão
desavergonhada, e na Quaresma de 1486 ele foi enviado para a Lombardia. Durante três anos ele pregou nas
cidades da Lombardia, gradualmente adquirindo o poder de tocar os corações e consciências dos homens, e
quando ele foi chamado de volta a Florença em 1489, no exemplo de Lorenzo de 'Medici, ele já era conhecido
como um pregador de habilidade rara. O efeito de sua eloquência vigorosa foi reforçado por sua vida austera e
irrepreensível, e em um ano ele foi nomeado Prior de San Marco - o convento dos Dominicanos
[219]
Observantinos, aos quais pertencia a Ordem.
Ele alegou agir sob a inspiração direta de Deus, que ditou suas palavras e ações e revelou a ele os
segredos do futuro. Não só isso foi aceito pela massa dos florentinos, mas por alguns dos intelectos mais
aguçados e mais cultos da época, como Francesco Pico della Mirandola e Philippe de Commines. Marsilio
Ficino, o platonista, admitiu isso, e foi além, declarando, em 1494, que somente a santidade de Savonarola
havia salvado Florença por quatro anos da vingança de Deus por sua maldade. Nardi relata que quando, em
1495, Piero de 'Medici estava fazendo uma demonstração sobre Florença, ele pessoalmente ouviu Savonarola
predizer que Piero iria avançar para os portões e se retirar sem realizar nada, o que devidamente aconteceu.
Outras de suas profecias foram cumpridas, como as mortes de Lorenzo de 'Medici e Carlos VIII. e a fome de
1497, e sua fama se espalhou por toda a Itália, enquanto em Florença sua influência se tornoudominante. {212}
Sempre que ele pregava, de doze a quinze mil pessoas pendiam de seus lábios, e no grande Duomo de Santa
Maria del Fiore era necessário construir andaimes e bancos para acomodar as multidões que se aglomeravam,
multidões das quais se atirariam ao fogo palavra dele. Ele deu atenção especial às crianças e as interessou tão
profundamente em seu trabalho que nos é dito que elas não poderiam ser mantidas na cama todas as manhãs
quando ele pregava, mas corriam para a igreja antes de seus pais. Nas procissões que ele organizava, às vezes
cinco ou seis mil meninos tomavam parte, e ele os usava de maneira mais eficaz nas reformas morais que
introduzia na cidade dissoluta e amante do prazer. Os meninos de Frà Girolamo eram regularmente
organizados, com oficiais que tinham suas várias esferas de dever atribuídas a eles, e eles se tornaram um
terror para os malfeitores. Eles entravam nas tavernas e nas casas de jogos e punham fim à folia, ao corte de
cartas e às cartas, e nenhuma mulher se atrevia a aparecer nas ruas, a não ser em trajes justos e com um ar
modesto. “Aqui estão os garotos da Frate” foi um grito que inspirou medo nos mais imprudentes, pois
qualquer resistência a eles corria o risco da vida. Até mesmo as corridas anuais de cavalo de Santo-Barnabo
foram suprimidas, e isso foi um sinal da influência decrescente de Girolamo quando, em 1497, a Signoria
ordenou que fossem retomadas, dizendo: “Todos nós devemos nos tornar monges?”. As cidades de Florença
tornaram-se as mais recatadas, e os piedosos por muito tempo olharam para trás com remorso ao tempo
sagrado do governo de Savonarola, e agradeceram a Deus por terem recebido permissão para vê-lo. Eles
entravam nas tavernas e nas casas de jogos e punham fim à folia, ao corte de cartas e às cartas, e nenhuma
mulher se atrevia a aparecer nas ruas, a não ser em trajes justos e com um ar modesto. “Aqui estão os garotos
da Frate” foi um grito que inspirou medo nos mais imprudentes, pois qualquer resistência a eles corria o risco
da vida. Até mesmo as corridas anuais de cavalo de Santo-Barnabo foram suprimidas, e isso foi um sinal da
influência decrescente de Girolamo quando, em 1497, a Signoria ordenou que fossem retomadas, dizendo:
“Todos nós devemos nos tornar monges?”. As cidades de Florença tornaram-se as mais recatadas, e os
piedosos por muito tempo olharam para trás com remorso ao tempo sagrado do governo de Savonarola, e
agradeceram a Deus por terem recebido permissão para vê-lo. Eles entravam nas tavernas e nas casas de jogos
e punham fim à folia, ao corte de cartas e às cartas, e nenhuma mulher se atrevia a aparecer nas ruas, a não ser
em trajes justos e com um ar modesto. “Aqui estão os garotos da Frate” foi um grito que inspirou medo nos
mais imprudentes, pois qualquer resistência a eles corria o risco da vida. Até mesmo as corridas anuais de
cavalo de Santo-Barnabo foram suprimidas, e isso foi um sinal da influência decrescente de Girolamo quando,
em 1497, a Signoria ordenou que fossem retomadas, dizendo: “Todos nós devemos nos tornar monges?”. As
cidades de Florença tornaram-se as mais recatadas, e os piedosos por muito tempo olharam para trás com
remorso ao tempo sagrado do governo de Savonarola, e agradeceram a Deus por terem recebido permissão
para vê-lo. e nenhuma mulher se atrevia a aparecer nas ruas, a não ser em trajes justos e com um ar modesto.
“Aqui estão os garotos da Frate” foi um grito que inspirou medo nos mais imprudentes, pois qualquer
resistência a eles corria o risco da vida. Até mesmo as corridas anuais de cavalo de Santo-Barnabo foram
suprimidas, e isso foi um sinal da influência decrescente de Girolamo quando, em 1497, a Signoria ordenou
que fossem retomadas, dizendo: “Todos nós devemos nos tornar monges?”. As cidades de Florença tornaram-
se as mais recatadas, e os piedosos por muito tempo olharam para trás com remorso ao tempo sagrado do
governo de Savonarola, e agradeceram a Deus por terem recebido permissão para vê-lo. e nenhuma mulher se
atrevia a aparecer nas ruas, a não ser em trajes justos e com um ar modesto. “Aqui estão os garotos da Frate”
foi um grito que inspirou medo nos mais imprudentes, pois qualquer resistência a eles corria o risco da vida.
Até mesmo as corridas anuais de cavalo de Santo-Barnabo foram suprimidas, e isso foi um sinal da influência
decrescente de Girolamo quando, em 1497, a Signoria ordenou que fossem retomadas, dizendo: “Todos nós
devemos nos tornar monges?”. As cidades de Florença tornaram-se as mais recatadas, e os piedosos por muito
tempo olharam para trás com remorso ao tempo sagrado do governo de Savonarola, e agradeceram a Deus por
[220]
terem recebido permissão para vê-lo.
Em um aspecto, podemos nos arrepender de seu puritanismo e do zelo de seus filhos. Para as fantasias
profanas do carnaval em 1498, ele substituiu uma fogueira de objetos que considerou indecentes ou
impróprios, e as contribuições voluntárias para esse propósito foram suplementadas pela energia dos meninos,
que entraram em casas e palácios e carregaram o que julgavam adequado. para o holocausto. MSS preciosas e
iluminadas, esculturas antigas, quadros, tapeçarias raras e obras de arte de valor inestimável foram misturadas
com os devaneios e vaidades do traje feminino, os espelhos, os instrumentos musicais, os livros de {213}
adivinhação, astrologia e magia, que foi para perfazer o total. Podemos entender o sacrifício de cópias de
Boccaccio, mas Petrarca pode ter escapado da severidade da virtude de Savonarola. Nesse implacável auto de
fé , o valor dos objetos era tal que um comerciante veneziano ofereceu à Signoria vinte mil scudi para eles, o
que foi respondido tirando o retrato do pretenso chapman e colocando-o em cima da pira. Não podemos nos
admirar de que a pilha tenha sido cercada na noite anterior por guardas armados para impedir que os tiepidi
[221]
roubassem a pilha .
Se Savonarola tivesse sido escalado sob as rígidas instituições do feudalismo, ele provavelmente teria
exercido uma influência mais duradoura sobre o caráter moral e religioso da época. Foi sua desgraça que, em
uma república como Florença, a tentação de participar da política fosse irresistível. Não podemos nos admirar
de que ele tenha abraçado avidamente o que parecia ser uma oportunidade de regenerar um estado poderoso,
através do qual ele não poderia esperar irrazoavelmente influenciar toda a Itália, e assim efetuar uma reforma
na Igreja e no Estado que renovaria a cristandade. Isto, como foi assegurado pela voz profética dentro dele,
seria seguido pela conversão dos infiéis, e o reino da caridade e amor cristãos começaria em todo o mundo.
Enganado por esses deslumbrantes sonhos diurnos, não teve escrúpulos em fazer uso prático da influência
quase ilimitada que adquirira sobre a população de Florença. Seus ensinamentos levaram à revolução que, em
1494, expulsou os Medici, e ele humanamente evitou o impiedoso derramamento de sangue que comumente
acompanhava tais movimentos nas cidades italianas. Durante a expedição napolitana de Carlos VIII, em 1494,
ele fez muito para cimentar a aliança da república com aquele monarca, a quem ele considerava como o
instrumento destinado por Deus para promover a reforma da Itália. Na reconstrução da república, no mesmo
ano, talvez tivesse mais a fazer do que qualquer outra, tanto em enquadrar sua estrutura quanto em ditar suas
leis; e quando ele induziu o povo a proclamar Jesus Cristo como o Rei de Florença, ele talvez dificilmente
reconhecesse como, como o porta-voz de Deus, ele estava inevitavelmente assumindo a posição de um
ditador. Não foi só no púlpito que ele instruiu seus auditores quanto aos seus deveres como cidadãos e deu {214}
vazão a sua inspiração ao predizer o resultado, para os líderes do partido popular eram constantemente o
hábito de buscar seu conselho e obedecer aos seus desejos. No entanto, pessoalmente, na maior parte do
tempo, manteve-se indiferente a uma reforma austera e deixou a gestão de detalhes a dois agentes
confidenciais, selecionados entre os frades de San Marco - Domenico da Pescia, que era um tanto impaciente
e impulsivo, e Salvestro Maruffi, que era sonhador e sonâmbulo. Assim, descendo da posição de um profeta
de Deus para o da cabeça de uma facção, popularmente conhecido pelo nome desdenhoso de Piagnoniou
Mourners, ele apostou tudo sobre a supremacia continuada daquela facção, e qualquer falha em seus esquemas
políticos necessariamente era fatal para os planos maiores e mais nobres dos quais eles eram o fundamento
instável. Além disso, sua firme adesão à aliança com Carlos VIII. finalmente fez sua remoção necessária para
o sucesso da política de Alexandre VI. unir todos os estados italianos contra os perigos de outra invasão
[222]
francesa.
Como se para dar certo fracasso, sob uma regra que datava do século XIII, a Signoria foi trocada a cada
dois meses, e assim refletia toda rajada passageira da paixão popular. Quando chegou a hora crítica, tudo se
voltou contra ele. A aliança com a França, na qual ele apostou seu crédito tanto como estadista quanto como
profeta, resultou desastrosamente. Carlos VIII. Ficou contente em Fornovo de voltar para a França com forças
destruídas, e nunca mais voltou, apesar das ameaças da ira de Deus que Savonarola repetidamente transmitiu a
ele. Ele não só deixou Florença isolada para enfrentar a liga da Espanha, o papado, Veneza e Milão, mas ele
desapontou o mais querido desejo dos florentinos ao violar sua promessa de restaurar-lhes a fortaleza de Pisa.
Quando a notícia disso chegou a Florença, em 1º de janeiro de 1496, ralo da guerra de Pisa, levando a uma Pelo
tributação insuportável e à destruição do crédito público, a todos os quais se somava a terrível fome de 1497,
seguida de pestilência; tal sucessão de desgraças naturalmente deixava as massas irrefletidas insatisfeitas e
prontas para uma mudança. O Arrabbiati, ou facção em oposição, não demoraram a aproveitar-se dessa
repulsa de sentimentos, e nisso foram apoiados pelas classes perigosas e por todos aqueles a quem a reforma
puritana pressionara pesadamente. Formou-se uma associação, conhecida como Compagnacci, composta de
jovens nobres imprudentes e dissolutos e seus dependentes, com Doffo Spini à frente e a poderosa casa de
Altoviti, cujo objetivo principal era a destruição de Savonarola, e que estavam prontos para recorrer a ele.
[223]
medidas desesperadas na primeira oportunidade favorável.
Tal oportunidade não poderia deixar de acontecer. Se Savonarola tivesse se contentado em simplesmente
denunciar as corrupções da Igreja e da cúria, ele teria sido autorizado a exalar sua indignação em segurança,
como São Birgitta, o chanceler Gerson, o cardeal d'Ailly, Nicholas de Clemangis e tantos outros entre os os
mais venerados eclesiásticos fizeram. O papa e o cardeal estavam acostumados a difamar e suportá-lo com a
máxima boa natureza, enquanto os abusos lucrativos não fossem interferidos, mas Savonarola se tornara uma
personagem política de importância cuja influência em Florença era hostil à política dos Bórgia. . Ainda
assim, Alexandre VI. tratou-o com indiferença de boa índole que durante algum tempo quase se sentiu
desprezada. Quando finalmente sua importância foi reconhecida, Foi feita uma tentativa de suborná-lo com o
arcebispado de Florença e o cardeal, mas a oferta foi rejeitada com indignação profética - "Não quero chapéu,
mas aquele de martírio, avermelhado com meu próprio sangue!" Não foi até 21 de julho de 1495. depois de
Carlos VIII. Tinha abandonado a Itália e deixado os florentinos para enfrentar sozinho a liga da qual o papado
era a cabeça, que qualquer antagonismo se manifestava em relação a ele, e então assumiu a forma de uma
convocação amistosa a Roma para dar conta das revelações e profecias que ele tinha de Deus. Para isso, ele
respondeu, 31 de julho, desculpando-se Tinha abandonado a Itália e deixado os florentinos para enfrentar
sozinho a liga da qual o papado era a cabeça, que qualquer antagonismo se manifestava em relação a ele, e
então assumiu a forma de uma convocação amistosa a Roma para dar conta das revelações e profecias que ele
tinha de Deus. Para isso, ele respondeu, 31 de julho, desculpando-se Tinha abandonado a Itália e deixado os
florentinos para enfrentar sozinho a liga da qual o papado era a cabeça, que qualquer antagonismo se
manifestava em relação a ele, e então assumiu a forma de uma convocação amistosa a Roma para dar conta
das revelações e profecias que ele tinha de Deus. Para isso, ele respondeu, 31 de julho, desculpando-se com {216}
base em febre severa e disenteria; a república, além disso, não permitiria que ele deixasse seus territórios por
medo de seus inimigos, pois sua vida já havia sido tentada tanto por veneno quanto por aço, e ele nunca
deixou seu convento sem um guarda; Além disso, as reformas inacabadas na cidade exigiam sua presença. O
mais rápido possível, entretanto, ele viria a Roma, e enquanto isso o papa encontraria o que queria em um
livro agora imprimindo, contendo suas profecias sobre a renovação da Igreja e a destruição da Itália, uma
[224]
cópia da qual seria submetida. para o santo pai assim que pronto.
Por mais que levemente Savonarola pudesse tratar essa missiva, era uma advertência a não ser
desconsiderada, e por um tempo ele parou de pregar. De repente, em 8 de setembro, Alexandre retornou ao
cargo com uma bula confiada aos franciscanos rivais de Santa Croce, na qual ordenou a reunião da
congregação toscana com a província lombarda; O caso de Savonarola foi submetido ao Vigário Geral
Lombardo, Sebastiano de Madiis; Domenico da Pescia e Salvestro Maruffi foram solicitados no prazo de oito
dias para se dirigirem a Bolonha, e Savonarola foi ordenado a cessar a pregação até que ele se apresentasse em
Roma. A este Savonarola respondeu 29 de setembro, em uma justificativa trabalhada, objetando a Sebastiano
como um juiz preconceituoso e suspeito, e terminando com um pedido para que o papa apontasse quaisquer
erros em seu ensino, que ele imediatamente revogaria, e submeteria tudo o que ele havia falado ou escrito ao
julgamento da Santa Sé. Quase imediatamente depois disso, o empreendimento de Piero de 'Medici contra
Florença impossibilitou que ele se calasse e, sem esperar a resposta papal, no dia 11 de outubro subiu ao
púlpito e exortou veementemente o povo a se unir para resistir ao tirano. Apesar dessa insubordinação,
Alexandre ficou satisfeito com a submissão nominal de Savonarola e, em 16 de outubro, respondeu,
ordenando-lhe apenas que não pregasse mais em público ou em particular até que pudesse ir a Roma, ou que
uma pessoa apropriada fosse enviada a Florença para decidir sua decisão. caso; se ele obedecesse, então todos
os sumários papais estavam suspensos. Para Alexandre, o caso todo era simplesmente de política. A posição
de Florença sob influência de Savonarola e submete tudo o que ele falou ou escreveu ao julgamento da Santa
Sé. Quase imediatamente depois disso, o empreendimento de Piero de 'Medici contra Florença impossibilitou
que ele se calasse e, sem esperar a resposta papal, no dia 11 de outubro subiu ao púlpito e exortou
veementemente o povo a se unir para resistir ao tirano. Apesar dessa insubordinação, Alexandre ficou
satisfeito com a submissão nominal de Savonarola e, em 16 de outubro, respondeu, ordenando-lhe apenas que
não pregasse mais em público ou em particular até que pudesse ir a Roma, ou que uma pessoa apropriada
fosse enviada a Florença para decidir sua decisão. caso; se ele obedecesse, então todos os sumários papais
estavam suspensos. Para Alexandre, o caso todo era simplesmente de política. A posição de Florença sob
influência de Savonarola e submete tudo o que ele falou ou escreveu ao julgamento da Santa Sé. Quase
imediatamente depois disso, o empreendimento de Piero de 'Medici contra Florença impossibilitou que ele se
calasse e, sem esperar a resposta papal, no dia 11 de outubro subiu ao púlpito e exortou veementemente o
povo a se unir para resistir ao tirano. Apesar dessa insubordinação, Alexandre ficou satisfeito com a
submissão nominal de Savonarola e, em 16 de outubro, respondeu, ordenando-lhe apenas que não pregasse
mais em público ou em particular até que pudesse ir a Roma, ou que uma pessoa apropriada fosse enviada a
Florença para decidir sua decisão. caso; se ele obedecesse, então todos os sumários papais estavam suspensos.
Para Alexandre, o caso todo era simplesmente de política. A posição de Florença sob influência de Savonarola
Quase imediatamente depois disso, o empreendimento de Piero de 'Medici contra Florença impossibilitou que
ele se calasse e, sem esperar a resposta papal, no dia 11 de outubro subiu ao púlpito e exortou veementemente
o povo a se unir para resistir ao tirano. Apesar dessa insubordinação, Alexandre ficou satisfeito com a
Quase imediatamente depois disso, o empreendimento de Piero de 'Medici contra Florença impossibilitou que
ele se calasse e, sem esperar a resposta papal, no dia 11 de outubro subiu ao púlpito e exortou veementemente
o povo a se unir para resistir ao tirano. Apesar dessa insubordinação, Alexandre ficou satisfeito com a
sem esperar a resposta papal, no dia 11 de outubro ele subiu ao púlpito e exortou veementemente as pessoas a
se unirem para resistir ao tirano. Apesar dessa insubordinação, Alexandre ficou satisfeito com a submissão
nominal de Savonarola e, em 16 de outubro, respondeu, ordenando-lhe apenas que não pregasse mais em
público ou em particular até que pudesse ir a Roma, ou que uma pessoa apropriada fosse enviada a Florença
para decidir sua decisão. caso; se ele obedecesse, então todos os sumários papais estavam suspensos. Para
Alexandre, o caso todo era simplesmente de política. A posição de Florença sob influência de Savonarola sem
esperar a resposta papal, no dia 11 de outubro ele subiu ao púlpito e exortou veementemente as pessoas a se
unirem para resistir ao tirano. Apesar dessa insubordinação, Alexandre ficou satisfeito com a submissão
nominal de Savonarola e, em 16 de outubro, respondeu, ordenando-lhe apenas que não pregasse mais em
público ou em particular até que pudesse ir a Roma, ou que uma pessoa apropriada fosse enviada a Florença
para decidir sua decisão. caso; se ele obedecesse, então todos os sumários papais estavam suspensos. Para
Alexandre, o caso todo era simplesmente de política. A posição de Florença sob influência de Savonarola
simplesmente ordenando-lhe que não pregasse mais em público ou em particular até que ele pudesse
convenientemente vir a Roma, ou uma pessoa apropriada fosse enviada a Florença para decidir seu caso; se
ele obedecesse, então todos os sumários papais estavam suspensos. Para Alexandre, o caso todo era
simplesmente de política. A posição de Florença sob influência de Savonarola simplesmente ordenando-lhe
que não pregasse mais em público ou em particular até que ele pudesse convenientemente vir a Roma, ou uma
pessoa apropriada fosse enviada a Florença para decidir seu caso; se ele obedecesse, então todos os sumários
papais estavam suspensos. Para Alexandre, o caso todo era simplesmente de política. A posição de Florença
sob influência de Savonarola era hostil a seus projetos, mas ele não se importava para empurrar mais o {217}
[225]
assunto, desde que ele poderia diminuir o poder do Frate por silenciá-lo.
Sua voz, no entanto, era um fator muito poderoso nos assuntos florentinos para que seus amigos no poder
consentissem em seu silêncio. Longos e sérios esforços foram feitos para obter permissão do papa de que ele
deveria retomar suas exortações durante a Quaresma, e por fim o pedido foi concedido. Os sermões sobre
Amós que ele então proferiu não eram de caráter para aplacar a cúria, pois, além de ferir seus vícios com
terrível seriedade, ele se esforçou para indicar que havia limites para a obediência que ele prestaria aos
mandamentos papais. Esses sermões produziram uma sensação imensa, não apenas em Florença, mas em toda
a Itália, e no domingo de Páscoa, 3 de abril de 1496, Alexandre reuniu catorze mestres de teologia
dominicanos, a quem denunciou seu audacioso camarada como herético, cismático, desobediente e
[226]
supersticioso. .
Não obstante, ele continuou, sem interferência, a pregar em intervalos até 2 de novembro. Mesmo assim,
é um tributo significativo ao seu poder que Alexandre novamente recorreu a meios indiretos para suprimi-lo.
Em 7 de novembro de 1496, um escrito papal foi publicado, criando uma congregação de Roma e Toscana e
colocando-a sob o vigário-geral, que deveria servir por dois anos, e ser inelegível para a recondução, exceto
depois de um intervalo. Embora o primeiro vigário geral tenha sido Giacomo di Sicilia, um amigo de
Savonarola, a medida foi engenhosamente criada para privá-lo da independência, e ele poderia a qualquer
momento ser transferido de Florença para outro posto. Para este Savonarola respondeu com desafio aberto.
Em um impresso " Apologia da Congregação de San Marco, Declarou que os duzentos e cinquenta frades do
seu convento resistiriam à morte, apesar das ameaças e da excomunhão, medida que resultaria na perdição de
suas almas. Esta foi uma declaração de guerra aberta, e em 26 de novembroele ousadamente retomou a {218}
pregação. A série de sermões sobre Ezequiel, que ele então iniciou e continuou durante a Quaresma de 1497,
mostra claramente que ele havia abandonado toda a esperança de reconciliação com o papa. A Igreja era pior
que uma besta, era um monstro abominável que devia ser purificado e renovado pelos servos de Deus, e neste
trabalho a excomunhão deveria ser bem-vinda. Em grande parte, além disso, esses sermões eram discursos
políticos e indicavam como absolutamente Savonarola do púlpito ditava os assuntos municipais de Florença.
A cidade tinha sido reduzida quase ao desespero na disputa desigual com Pisa, Milão, Veneza e o papado, mas
o encerramento do ano de 1496 trouxera alguns sucessos inesperados que pareciam justificar as exortações de
[227]
Savonarola a confiar em Deus,
Ainda Alexandre, embora sua ira estivesse crescendo diariamente, encolheu-se devido a uma ruptura
aberta e a uma prova de força, e fez-se um esforço para utilizar contra Savonarola o tradicional antagonismo
dos franciscanos. O convento Observantino de San Miniato tornou-se o centro das operações, e lá foram
enviados os mais renomados pregadores da Ordem - Domenico da Poza, Michele d'Aguis, Giovanni Tedesco,
Giacopo da Brescia e Francesco della Puglia. É verdade que quando, em 1º de janeiro de 1497, o Piagnoni,
fortalecido por sucessos recentes no campo, elegeu Francesco Valori como Gonfaloniero di Giustizia, ele se
esforçou para impedir os franciscanos de pregar, proibiu-os de mendigar pão e vinho e produtos necessários, e
vangloriou-se de que ele iria matá-los de fome, e um deles foi absolutamente banido da cidade, mas os outros
perseveraram, e Savonarola foi livremente denunciado como impostor do púlpito de Santo-Spirito durante a
Quaresma. No entanto, isso não teve efeito sobre seus seguidores, e seu público era maior e mais
entusiasmado do que nunca. Nenhum sucesso melhor esperava uma freira de S. Maria di Casignano, que
[228]
chegou a Florença na mesma missão.
A fome agora estava no auge e a peste se tornou ameaçadora. Este último deu a Signoria, que agora era
composta de Arrabbiati, uma desculpa para pôr um fim a essa guerra no púlpito, que sem dúvida ameaçava a
paz da cidade, e em 3 de maio toda pregação após o Dia da Ascensão (04 de maio) foi proibida pela razão de {219}
que, com a aproximação do verão, multidões facilitaria a disseminação da praga. Aquelas paixões que
estavam subindo além do controle foram mostradas quando, no dia seguinte, Savonarola pregou seu sermão de
despedida no Duomo. As portas tinham sido abertas com antecedência e o púlpito estava manchado de sujeira.
Os Compagnacci fizeram quase abertamente preparativos para matá-lo; eles se reuniram lá em força, e
interromperam o discurso com um tumulto, durante o qual os amigos de Frate se reuniram em torno dele com
[229]
espadas desembainhadas e o levaram embora em segurança.
O caso causou uma sensação imensa em toda a Itália, e as simpatias da Signoria foram mostradas pela
ausência de qualquer tentativa de punir os desordeiros. Incentivado por esta evidência da fraqueza dos
Piagnoni, em 13 de maio, Alexandre enviou aos franciscanos uma bula ordenando-os a publicar Savonarola
como excomungados e suspeitos de heresia, e que ninguém deveria conversar com ele. Isso, devido aos
temores do comissário papal encarregado, não foi publicado até 18 de junho. Antes da existência da bula, em
22 de maio, Savonarola escreveu a Alexander uma carta explicativa, na qual ele se ofereceu para se
apresentar. ao julgamento da Igreja; mas dois dias depois que a excomunhão foi publicada, ele respondeu com
uma defesa na qual ele se esforçou para provar que a sentença era inválida, e em 25 de junho teve a audácia de
endereçar a Alexandre uma carta de condolências pelo assassinato de seu filho, o duque de Gandia.
Felizmente para ele, outra repulsa na política municipal restaurou seus amigos ao poder em 1º de julho, as
eleições até o final do ano continuaram favoráveis, e ele não cessou de receber e administrar os sacramentos,
embora sob as ordens anteriores da Signoria, não houve pregação. Deve-se ter em mente que, nesse período,
havia um espírito de insubordinação no exterior, que considerava as censuras papais com respeito escasso.
Vimos acima (Vol. II, p. 137) que em 1502 todo o clero da França, agindo sob uma decisão da Universidade
de Paris, desafiou abertamente uma excomunhão lançada neles por Alexandre VI. Era o mesmo agora em
Florença.a Signoria, pelas crianças de Florença, pedindo que sua amada Frate seja autorizada a continuar a {220}
pregação, e por um sermão proferido em sua defesa, 1º de outubro, por um carmelita que declarou que em
uma visão Deus lhe dissera que Savonarola era um santo homem, e que todos os seus oponentes teriam suas
línguas arrancadas e lançadas aos cães. Esta era uma rebelião plana contra a Santa Sé, mas a única punição
infligida ao carmelita pelos oficiais episcopais era a proibição de novas pregações. Enquanto isso, a Signoria
fizera tentativas sérias mas vãs de que a excomunhão fosse removida, e Savonarola recusara com indignação
uma oferta do Cardeal de Siena (depois Pio III) para que fosse retirada com o pagamento de cinco mil scudi a
um credor dele. No entanto, apesar desta desconsideração das censuras papais, Savonarola se considerava
ainda um filho obediente da Igreja. Ele empregou o lazer forçado deste verão ao escrever oTrionfo della Croce
, em que ele provou que o papado é supremo, e que quem se separa da unidade e doutrina de Roma se separa
[230]
de Cristo.
Janeiro de 1498, viu a introdução de uma Signoria composta de seus partidários zelosos, que não estavam
contentes que uma voz tão potente deveria ser silenciada. Era um costume antigo que eles deveriam ir em um
corpo e fazer oblações no Duomo na Epifania, que era o aniversário da Igreja, e naquele dia os cidadãos de
todas as partes estavam surpresos em ver o ainda excomungado Savonarola como o celebrante, e os oficiais
humildemente beijam sua mão. Não contente com este ato de rebelião, foi organizado que ele deveria
recomeçar a pregação. Uma nova Signoria seria eleita para março, o povo estava se dividindo em sua lealdade
a ele, e sua eloquência era considerada indispensável para sua própria segurança e para a continuação do
poder dos Piagnoni. Assim, em 11 de fevereiro ele apareceu novamente no Duomo, onde os antigos bancos e
andaimes foram substituídos para acomodar a multidão. No entanto, muitos dos mais tímidos Piagnoni se
abstiveram de ouvir um excomungado: seja justo ou injusto, eles argumentavam, a sentença da Igreja era para
[231] {221}
ser temida.
Nos sermões sobre Êxodo pregados durante esta Quaresma - o último que ele teve a oportunidade de
proferir - Savonarola foi mais violento do que nunca. Sua posição era tal que ele só podia justificar a si mesmo
provando que o anátema papal era inútil, e isso ele fez em termos que despertaram a mais viva indignação em
Roma. Um breve despacho foi enviado à Signoria em 26 de fevereiro, ordenando-lhes, sob pena de interdito,
enviar Savonarola como prisioneiro para Roma. Isso não recebeu atenção, mas ao mesmo tempo outra carta
foi enviada para os cônegos do Duomo ordenando-lhes que fechassem sua igreja para ele, e em 1º de março
ele apareceu lá para dizer que pregaria em San Marco, para onde o público lotado seguiria. ele. Seu destino,
no entanto, foi selado no mesmo dia pelo advento do poder de um governo composto por uma maioria de
Arrabbiati, com um de seus inimigos mais amargos, Pier Popoleschi, à frente de Gonfaloniero di Giustizia. No
entanto, ele era muito poderoso com o povo para ser abertamente atacado, e a ocasião para sua ruína tinha que
[232]
ser aguardada.
O primeiro ato da nova Signoria foi um apelo ao papa, em 4 de março, desculpando-se por não obedecer
às suas ordens e pedindo clemência contra Savonarola, cujos trabalhos haviam sido tão frutíferos, e que o
povo de Florença acreditava ser mais do que homem. . Possivelmente isso pode ter sido insidiosamente
destinado a acender novamente a raiva papal; Em todo caso, a resposta de Alexandre mostra que ele
reconheceu plenamente a vantagem da situação. Savonarola é "aquele miserável verme" que em um sermão
recentemente impresso havia ajeitado Deus para entregá-lo ao inferno se ele deveria pedir absolvição. O papa
não perderá mais tempo em cartas; ele não quer mais palavras deles, mas age. Eles devem enviar seu
monstruoso ídolo para Roma, ou segregá-lo de toda a sociedade humana, se quiserem escapar do interdito que
[233]
durará até que se submetam.
Isso chegou a Florença em 13 de março e provocou uma discussão violenta. Vimos que um interdito
infligido pelo papa podenão seja meramente uma privação de privilégios espirituais, mas que possa {222}
compreender a segregação do mundo exterior e a tomada de pessoas e propriedades onde quer que seja
encontrada, o que foi arruinado para uma comunidade comercial. Os mercadores e banqueiros de Florença
receberam de seus correspondentes romanos os relatos mais alarmantes da ira papal e de sua intenção de expor
suas propriedades à pilhagem. O medo tomava posse da cidade, enquanto os rumores se espalhavam dia a dia
que o temido interdito havia sido proclamado. Mostra a imensa influência ainda exercida por Savonarola que,
depois de discussões sinceras e vários artifícios, a Signoria só pôde trazer-se, em 17 de março, para enviar-lhe
cinco cidadãos à noite para pedir-lhe que suspendesse a pregação pelo tempo. Ele havia prometido que,
embora não obedecesse ao papa, respeitaria os desejos do poder civil, mas quando este pedido chegou a ele,
ele respondeu que primeiro devia buscar a vontade daquele que o havia ordenado a pregar. No dia seguinte, do
púlpito de São Marcos, ele deu sua resposta - “Escute, pois é isso que o Senhor diz: Ao pedir a Frate que
renuncie à pregação, é para mim que o pedido é feito, e não para ele, porque sou eu quem prega; sou eu quem
concede o pedido e quem não o concede. O Senhor concorda com a pregação, mas não com relação a sua
salvação. ” sou eu quem concede o pedido e quem não o concede. O Senhor concorda com a pregação, mas
não com relação a sua salvação. ” sou eu quem concede o pedido e quem não o concede. O Senhor concorda
[234]
com a pregação, mas não com relação a sua salvação. ”
Era impossível produzir mais desajeitadamente ou de uma maneira mais convincente de auto-engano, e os
inimigos de Savonarola cresceram correspondentemente ousados. Os franciscanos saíram triunfantes dos
púlpitos sob seu comando; os elementos desordenados, cansados com a regra da justiça, começaram a agitar
para a licença que eles puderam ver que logo seria deles. Os escarnecedores profanos começaram a
ridicularizar o Frate abertamente nas ruas, e dentro de uma semana colocaram cartazes nas paredes incitando a
queima dos palácios de Francesco Valori e Paolo Antonio Soderini, dois de seus principais partidários. Os
agentes do duque de Milão não estavam muito errados quando, exultantemente, escreveram para ele, prevendo
[235]
a rápida queda do Frate, por meios justos ou píficos.
Nesse momento, veio à luz um expediente desesperado ao qual Savonarola recorreu. Depois de dar a
Alexander um aviso justo, 13 de março, para olhar para sua segurança, pois não podia maisTrégua entre eles, {223}
Savonarola apelou aos soberanos da cristandade, em cartas que se pretendem escritas sob o comando direto de
Deus e em seu nome, conclamando os monarcas a convocar um conselho geral para a reforma da Igreja.
Estava doente, do mais alto ao mais baixo, e por causa de seu fedor intolerável, Deus não permitira que ele
tivesse uma cabeça legítima. Alexandre VI. não era papa e não era elegível para o papado, não só em razão da
simonia através da qual ele comprou a tiara, e da maldade que, quando exposta, iria excitar a execração
universal, mas também porque ele não era cristão, e não até um crente em Deus. Tudo isso Savonarola se
ofereceu para provar por evidência e por milagres que Deus executaria para convencer os mais céticos. Esta
epístola portentosa, com variantes insignificantes, devia ser dirigida aos reis da França, Espanha, Inglaterra e
Hungria, e ao imperador. Uma missiva preliminar de Domenico Mazzinghi a Giovanni Guasconi, embaixador
florentino na França, foi interceptada pelo duque de Milão, hostil a Savonarola, que prontamente a
[236]
encaminhou ao papa.
A ira de Alexandre pode ser facilmente concebida. Não eram tanto as acusações pessoais, que ele estava
disposto a rejeitar com cínica indiferença, quanto o esforço para provocar a convocação de um conselho que,
desde os de Constança e Basle, jamais foi o grito do reformador e do terror. do papado. No descontentamento
existente da cristandade, era um perigo sempre presente. Recentemente, em 1482, o meio louco Andreas,
arcebispo de Krain, havia colocado toda a Europa em tumulto, convocando de Basileia um conselho por sua
própria responsabilidade e desafiando por seis meses, sob a proteção dos magistrados, os esforços de Sixtus
IV. . e os anátemas do inquisidor, Henry Institoris, até que Frederic III, depois de se equilibrar por algum
tempo, o mandou para a cadeia. No mesmo ano, 1482, Ferdinand e Isabella, pela ameaça de convocar um
conselho, Trouxe Sixtus a renunciar à reivindicação de encher as sedes da Espanha com suas próprias
criaturas. Em 1495, havia rumores de que o imperador estava prestes a citar o papa a um conselho a ser
realizado em Florença. Alguns anos antes, o rebelde cardeal Giuliano della Rovere, que havia fugido para a {224}
França, insistiu insistentemente em Carlos VIII. montar um conselho geral; em 1497, Charles submeteu a
questão à Universidade de Paris e a Universidade pronunciou-se a seu favor. Selvagem como era a noção de
Savonarola de que ele podia, sozinho, estimular os príncipes a tal ação, era, no entanto, um dardo destinado ao
[237]
ponto mortal do papado, e o combate depois disso era aquele em que nenhum quarto podia ser dado.
O fim, na verdade, era inevitável, mas veio mais cedo e mais dramaticamente do que o mais astuto
observador poderia ter previsto. É impossível, em meio a declarações conflitantes de amigos e inimigos,
determinar com firmeza os sucessivos passos que levam ao estranho Sperimento del Fuoco.que foi a ocasião
próxima da catástrofe, mas provavelmente ocorreu desta forma: Frà Girolamo sendo silenciado, Domenico da
Pescia tomou o seu lugar. As coisas estavam claramente ficando desesperadas e, em seu zelo indiscreto,
Domenico se ofereceu para provar a verdade da causa de seu dono, atirando-se do telhado do Palazzo de
Signori, lançando-se no rio ou entrando no fogo. Provavelmente este era apenas um floreio retórico sem um
propósito estabelecido, mas o franciscano Francesco della Puglia, que estava pregando com muito efeito na
Igreja de Santa Croce, aceitou e ofereceu-se para compartilhar a provação com Frà Girolamo. Este último, no
entanto, recusou-se a realizá-lo, a menos que um legado papal e embaixadores de todos os príncipes cristãos
pudessem estar presentes, de modo que pudesse ser feito o começo de uma reforma geral na Igreja. de Deus {225}
requer obras de renovação; II. A Igreja deve ser flagelada; III A igreja será renovada; IV. Depois do castigo,
Florença será renovada e prosperará; V. O infiel será convertido; VI. A excomunhão de Frà Girolamo é nula;
VII. Não há pecado em não observar a excomunhão. Frà Francesco razoavelmente disse que a maioria dessas
proposições era incapaz de argumentar, mas, como uma manifestação era desejada, ele iria incendiar-se com
Frà Domenico, embora ele esperasse ardentemente que fosse queimado; ainda assim, ele estava disposto a
[238]
fazer o sacrifício para libertar os florentinos de seu falso ídolo.
As paixões eram ferozes em ambos os lados, e partidários ansiosos mantiveram a cidade em alvoroço.
Para evitar um surto, a Signoria enviou os dois disputantes e fez com que eles entrassem em um acordo
escrito, 30 de março, para se submeterem a esse estranho julgamento. Trezentos anos antes, teria parecido
razoável o suficiente, mas o Concílio de Latrão, em 1215, reprovara provações de todos os tipos, e elas
haviam sido definitivamente marcadas com a proibição da Igreja. Quando chegou ao ponto Frà Francesco
disse que ele não tinha nenhuma briga com Domenico; que se Savonarola fosse submetido ao julgamento, ele
estava pronto para compartilhá-lo, mas com qualquer outra pessoa ele só produziria um campeão - e um era
prontamente encontrado na pessoa de Frà Giuliano Rondinelli, um nobre florentino da Ordem. Do outro lado,
todos os frades de San Marco, quase trezentos em número, assinaram o acordo comprometendo-se a submeter-
se à provação, e Savonarola declarou que em tal causa qualquer um poderia fazê-lo sem risco. Tão grande foi
o entusiasmo que quando, no dia anterior ao julgamento, ele pregou sobre o assunto em San-Marco, todo o
público aumentou em massa e se ofereceu para ocupar o lugar de Domenico para justificar a verdade. As
condições prescritas pela Signoria eram que, se o campeão dominicano perecesse, sozinho ou com seu rival,
Savonarola deveria deixar a cidade até ser oficialmente convocado; se só o franciscano sucumbisse, Frà
Francesco deveria fazer o mesmo; e o mesmo foi decretado para qualquer um dos lados que deveria diminuir a
provação no último momento. no dia anterior ao julgamento, ele pregou sobre o assunto em San Marco, todo o
público aumentou em massa e ofereceu-se para ocupar o lugar de Domenico para justificar a verdade. As
provação no último momento. no dia anterior ao julgamento, ele pregou sobre o assunto em San Marco, todo o
público aumentou em massa e ofereceu-se para ocupar o lugar de Domenico para justificar a verdade. As
provação no último momento. se só o franciscano sucumbisse, Frà Francesco deveria fazer o mesmo; e o
mesmo foi decretado para qualquer um dos lados que deveria diminuir a provação no último momento. se só o
franciscano sucumbisse, Frà Francesco deveria fazer o mesmo; e o mesmo foi decretado para qualquer um dos
[239] {226}
lados que deveria diminuir a provação no último momento.
A Signoria nomeou dez cidadãos para conduzir o julgamento, e o fixou para 6 de abril, mas adiou por um
dia na esperança de receber do papa uma resposta negativa a um pedido de permissão - uma recusa que veio,
mas veio tarde demais, possivelmente atrasado de propósito. Em 7 de abril, os preparativos foram concluídos.
Na Piazza de Signori, uma enorme pilha de madeira seca foi construída à altura dos olhos de um homem, com
um corredor central através do qual os campeões passariam. Era abundantemente suprido de pólvora, óleo,
enxofre e bebidas espirituosas, para assegurar a rápida disseminação das chamas, e quando acendiam em uma
extremidade, os competidores deviam entrar na outra, que deveria ser incendiada por trás deles, assim como
para cortar todo o recuo. Uma imensa massa de espectadores sinceros encheu a praça, e todas as janelas e
[240]
casas estavam lotadas.
Primeiro entrou em cena os franciscanos, ansiosos e aterrorizados. Então marcharam em procissão os
dominicanos, cerca de duzentos em número, cantando salmos. Ambas as partes foram antes da Signoria,
quando os franciscanos, professando o medo das artes mágicas, exigiram que Domenico mudasse suas vestes.
Embora isso tenha sido prontamente aceito, e ambos os campeões foram vestidos de novo, considerável tempo
foi consumido nos detalhes. Os dominicanos afirmaram que Domenico deveria ter permissão para carregar um
crucifixo na mão direita e uma bolacha consagrada à esquerda. Uma objeção sendo feita ao crucifixo, ele
concordou em abandoná-lo, mas ficou indiferente ao grito de horror com o qual a proposição do hospedeiro
foi recebida. Savonarola era firme. Foi revelado a Frà Salvestro que o sacramento era indispensável, e a
questão foi calorosamente disputada até que as sombras da noite caíram, quando a Signoria anunciou que a
provação foi abandonada e os franciscanos se retiraram, seguidos pelos dominicanos. A multidão que esperara
pacientemente por torrentes de chuva, e uma tempestade em que o ar parecia cheio de demônios uivantes,
ficaram enfurecidos à perda do espetáculo prometido, e uma pesada escolta armada era necessária para (227)
transportar os dominicanos em segurança de volta a San Marco. Se o assunto fosse um com o qual a razão
tinha algo a fazer, talvez pudéssemos nos perguntar que isso era considerado um triunfo para os franciscanos;
mas Savonarola tinha prometido com tanta confiança um milagre, e tinha sido tão implicitamente acreditado
por seus seguidores, que eles aceitaram a batalha como uma derrota, e como uma confissão de que ele não
podia confiar na interposição de Deus. A fé deles em seu profeta foi abalada, enquanto o exultante
[241]
Compagnacci lhe proferiu abuso, e eles não tinham uma palavra para proferir em sua defesa.
Seus inimigos foram rápidos em seguir sua vantagem. O dia seguinte foi o Domingo de Ramos. As ruas
estavam cheias de Arrabbiati triunfantes, e tais Piagnoni, como se mostravam, eram perseguidos com
zombarias e atirados com pedras. Nas vésperas, o dominicano Mariano de 'Ughi tentou pregar no Duomo, que
estava lotado, mas os Compagnacci estavam lá em vigor, interromperam o sermão, ordenaram que o público
se dispersasse e aqueles que resistiram foram atacados e feridos. Então surgiu o grito: "Para San Marco!" E a
multidão correu para lá. As portas da igreja dominicana já haviam sido cercadas por meninos cujos gritos
perturbavam o culto interno e que, quando ordenados a ficar em silêncio, responderam com chuvas de pedras
que obrigavam a entrada a ser fechada. Enquanto a multidão se aproximava, os adoradores ficaram contentes
de escapar com suas vidas através dos claustros. Francesco Valori e Paolo Antonio Soderini estavam lá em
consulta com Savonarola. Soderini fez bem sua saída da cidade; Valori foi apreendido enquanto contornava as
muralhas e levava em frente ao seu palácio, que já havia sido atacado pelos Compagnacci. Diante de seus
olhos, sua esposa, que estava suplicando com os assaltantes de uma janela, foi morta com um míssil, um de
seus filhos e uma criada foram feridos, e o palácio foi saqueado e queimado, depois do qual ele foi atingido
por trás. morto por seus inimigos das famílias Tornabuoni e Ridolfi. que já havia sido atacado pelo
Compagnacci. Diante de seus olhos, sua esposa, que estava suplicando com os assaltantes de uma janela, foi
morta com um míssil, um de seus filhos e uma criada foram feridos, e o palácio foi saqueado e queimado,
depois do qual ele foi atingido por trás. morto por seus inimigos das famílias Tornabuoni e Ridolfi. que já
havia sido atacado pelo Compagnacci. Diante de seus olhos, sua esposa, que estava suplicando com os
assaltantes de uma janela, foi morta com um míssil, um de seus filhos e uma criada foram feridos, e o palácio
foi saqueado e queimado, depois do qual ele foi atingido por trás. morto por seus inimigos das famílias
Tornabuoni e Ridolfi. Duas outras casas dos partidários de Savonarola foram igualmente saqueadas e {228}
[242]
queimadas.
No meio do tumulto surgiram sucessivas proclamações da Signoria ordenando que Savonarola deixasse
os territórios florentinos em doze horas, e todos os leigos deixassem a igreja de San Marco dentro de uma
hora. Embora estes fossem seguidos por outros que ameaçavam a morte de qualquer um que entrasse na
igreja, eles virtualmente legalizaram o tumulto, mostrando o que sem dúvida foram as fontes secretas que o
colocaram em movimento. O assalto a San Marco tornou-se então um cerco regular. Por algum tempo, as
coisas pareceram tão ameaçadoras que, durante a última quinzena, os frades estavam secretamente se
fornecendo armas. Estes eles e seus amigos usaram galantemente, mesmo contra os comandos expressos de
Savonarola, e um meléeocorreu em que mais de cem dos dois lados foram mortos e feridos. Por fim, a
Signoria enviou guardas para capturar Savonarola e seus principais auxiliares, Domenico e Salvestro, com a
promessa de que nenhum dano deveria ser feito a eles. Resistência cessou; os dois primeiros foram
encontrados na biblioteca, mas Salvestro havia se escondido e não foi capturado até o dia seguinte. Os
prisioneiros eram passados de mãos e pés e carregados pelas ruas, onde seus guardas não podiam protegê-los
[243]
de chutes e bufês pela turba enfurecida.
No dia seguinte houve um silêncio comparativo. A revolução em que a aristocracia se aliara às classes
perigosas estava completa. Os Piagnoni estavam completamente intimidados. Epítetos oprimidos eram
livremente concedidos a Savonarola pelos vencedores, e qualquer um que ousasse proferir uma palavra em
sua defesa teria sido morto no local. Para tornar o triunfo permanente, no entanto, era necessário primeiro
desacreditá-lo totalmente com o povo e depois despachá-lo. Não se perdeu tempo em preparar-se para dar uma
aparência judicial à conclusão antecipada. Durante o dia, um tribunal de dezessete membros selecionados
dentre seus inimigos especiais, como Doffo Spini, foi indicado, que prontamente começou a trabalhar em 10
de abril, embora sua comissão formal, incluindo o poder de usar tortura, não tenha sido feita até 11º. A {229}
autoridade papal para desconsiderar a imunidade clerical dos prisioneiros foi solicitada, mas o processo não
foi adiado com a espera da resposta, que, evidentemente, foi favorável, e dois comissários papais foram
reunidos ao tribunal. Savonarola e seus companheiros, ainda passados de mãos e pés, foram levados para o
Bargello. A conta oficial afirma que ele foi interrogado pela primeira vez gentilmente, mas como ele não iria
confessar que ele foi ameaçado com tortura, e esta prova ineficaz ele foi submetido a três e meia tratti di fune.
Tratava-se de uma forma costumeira de tortura, conhecida como o strappado, que consistia em amarrar as
mãos do prisioneiro às costas, depois içá-lo por uma corda presa aos pulsos, deixá-lo cair de uma altura e
prendê-lo com um puxão diante dos pés. chegou ao chão. Às vezes, pesos pesados eram presos aos pés para
tornar a operação mais severa. Oficialmente afirma-se que esta primeira aplicação foi suficiente para levá-lo a
[244]
confessar livremente, mas a crença geral na época era que ela era repetida com extrema severidade.
Seja como for, a organização nervosa de Savonarola era sensível demais para suportar agonia que ele
sabia que seria prolongada indefinidamente por aqueles determinados a efetuar um resultado predestinado. Ele
pediu para ser libertado da tortura e prometeu revelar tudo. Seu exame durou até 18 de abril, mas , mesmo em {230}
sua estrutura Cumprir da mente a confissão resultante necessário para ser manipulado antes de ser tornada
pública. Para este infame trabalho, um instrumento apropriado estava à mão. Sor Ceccone era um antigo
partidário dos Medici, cuja vida fora salva por Savonarola secretamente dando-lhe refúgio em San Marco, e
que agora pagava o benefício sacrificando seu benfeitor. Como notário, ele estava familiarizado com esse
trabalho e, sob suas mãos hábeis, as respostas incoerentes de Savonarola foram moldadas em uma narrativa
[245]
que é a mais desprezível autoacusação e mais comprometedora para todos os seus amigos.
Ele é feito para representar a si mesmo como sendo do primeiro um impostor consciente, cujo único
objetivo era obter poder enganando o povo. Se seu projeto de convocar um conselho tivesse resultado em ser
eleito papa, ele não teria recusado a posição, mas se não fosse, em todos os casos, teria se tornado o homem
mais importante do mundo. Para seus próprios propósitos, ele reuniu os cidadãos uns contra os outros e
causou uma ruptura entre a cidade e a Santa Sé, esforçando-se para erigir um governo no modelo veneziano,
com Francesco Valori como um eterno doge. O animus do julgamento é claramente revelado na escassa
atenção dada às suas aberrações espirituais, que eram as únicas ofensas pelas quais ele poderia ser condenado,
e o imenso detalhe dedicado à sua atividade política, e às suas relações com todos os cidadãos desagradáveis
que se desejava envolver na sua ruína. Se houvesse qualquer pretensão de observar as formas judiciais
comuns, a perfeição com a qual ele era representado como humilhante teria excedido seu propósito. Ao forçá-
lo a confessar que ele não era um profeta, e que ele sempre acreditou secretamente que a excomunhão papal
era válida, ele ficou aliviado da acusação de heresia persistente, e ele só podia legalmente ser condenado à
penitência; mas como lá ficou aliviado da acusação de heresia persistente, e ele só podia ser legalmente
condenado à penitência; mas como lá ficou aliviado da acusação de heresia persistente, e ele só podia ser
legalmente condenado à penitência; mas como lá havia intenção de se restringir a regras legais, o primeiro Não
objetivo era desacreditá-lo com o povo, após o que ele poderia ser assassinado judicialmente com impunidade.
[246]
O objeto foi completamente atingido. Em 19 de abril, no grande salão do conselho, a confissão foi lida
publicamente na presença de todos os que pudessem participar. O efeito produzido é bem descrito pelo
honesto Luca Landucci, que tinha sido um fervoroso e devoto, ainda que tímido, seguidor de Frà Girolamo, e
que agora sofria amargamente com o desaparecimento de suas ilusões, e com a quebra dos belos devaneios em
que os discípulos haviam se amamentado. Profundamente estava sua angústia ao ouvir a confissão de alguém
“que acreditávamos ser um profeta e que agora confessava que ele não era profeta, e que o que ele pregava
não lhe era revelado por Deus. Fiquei estupefato e minha alma estava cheia de pesar para ver a destruição de
tal edifício, que desmoronou porque foi fundado em uma mentira. Eu tinha esperado ver Florença uma nova
Jerusalém, de onde deveria emitir as leis e o esplendor e o exemplo da vida santa; ver a renovação da Igreja, a
conversão dos infiéis e a alegria do bem. Eu encontrei o contrário de tudo isso, e engoli a dose ”- uma
[247]
metáfora bastante natural, considerando que Landucci era um boticário.
Mesmo assim, a Signoria não ficou satisfeita. Em 21 de abril, um novo julgamento foi ordenado;
[248]
Savonarola foi torturado novamente, e novas confissões de sua ação política foram arrancadas dele,
enquanto uma prisão geral foi feita daqueles que foram comprometidos por suas confissões, e os de Domenico
e Salvestro, criando um terror tão difundido que um grande número de seus seguidores fugiram da cidade. No
dia 27, os prisioneiros foram levados para o Bargello e torturados de tal maneira que durante toda a tarde os
gritos foram ouvidos pelos transeuntes, mas nada foi torcido. deles para incriminar Savonarola. Os oficiais no {232}
poder tinham pouco tempo para agir, pois o mandato terminava com o mês, embora por meios arbitrários e
ilegais garantissem sucessores de seu próprio partido. Seu último ato oficial, no dia 30, foi o exílio de dez dos
[249]
cidadãos acusados e a imposição de vinte e três multas diversas, totalizando doze mil florins.
O novo governo que chegou ao poder no dia 1 de maio descarregou imediatamente os cidadãos presos,
mas manteve Savonarola e seus companheiros. Estes, como dominicanos, não eram justiciáveis pelo poder
civil, mas a Signoria imediatamente solicitou a autoridade de Alexandre para condená-los e executá-los. Ele
recusou, e ordenou que eles fossem entregues a ele para julgamento, como ele já havia feito quando a notícia
chegou até ele da captura de Savonarola. Para isso, a república recusou, sem dúvida, pelo motivo alegado em
particular ao embaixador, que Savonarola estava a par de muitos segredos de Estado a serem confiados à cúria
romana; mas sugeriu que o papa enviasse comissários a Florença para conduzir o processo em seu nome. Para
isso, ele concordou. Em um breve de 11 de maio, o bispo de Vaison, sufragâneo do arcebispo de Florença, é
instruído a degradar os culpados de ordens sagradas, a pedido dos comissários que foram autorizados a
conduzir o exame e o julgamento à sentença final. Na seleção desses comissários, a Inquisição não aparece.
Mesmo que não tivesse caído demais na estimativa popular para ser incumbido de um assunto de tanto tempo,
na Toscana era franciscano, e ter dado autoridade especial ao inquisidor existente, Frà Francesco da
Montalcino, teria sido imprudente em vista de a parte tomada pelos franciscanos na queda de Savonarola.
Alexandre mostrou sua costumeira astúcia ao escolher o miserável trabalho que o general dominicano
Giovacchino Torriani, que tinha a reputação de um homem bondoso e humano. Ele era apenas um cavalo de
perseguição, no entanto, para o ator real era seu sócio, Francesco Romolino, um funcionário de Lerida, cujo
zelo no infame negócio foi recompensado com o cardeal e o arcebispado de Palermo. Afinal, seus deveres
eram apenas ministeriais e não judicial, para o assunto tinha sido julgado em Roma. Romolino ostentou {233}
[250]
abertamente: "Teremos uma boa fogueira, pois trago a frase comigo"
Os comissários chegaram a Florença em 19 de maio e não perderam tempo para realizar seu objetivo. O
único resultado da intervenção papal foi sujeitar as vítimas a um excedente de agonia e vergonha. Por uma
questão de forma, os juízes papais não puderam aceitar os procedimentos já realizados, mas devem infligir a
Savonarola um terceiro julgamento. Trazido antes de Romolino no dia 20, ele retraiu sua confissão como
extorquido pela tortura, e afirmou que ele era um enviado de Deus. Sob as fórmulas inquisitoriais, essa
retração da confissão tornou-o um herege recaído, que poderia ser queimado sem cerimônia adicional, mas
seus juízes queriam obter informações desejadas por Alexandre, e novamente o sofredor foi repetidamente
submetido ao strappado, quando retirou sua retratação. Inquéritos especiais foram dirigidos para verificar se o
Cardeal de Nápoles estava a par do projeto de convocar um conselho geral, e sob o estresse da reiterada
tortura Savonarola foi levado a admitir isso no dia 21, mas no dia 22 ele retirou a afirmação, e toda a
confissão, embora manipulada pela mão habilidosa de Sor Ceccone, era tão quase uma repetição da anterior
que nunca foi dada ao público. Isso importava pouco, no entanto, pois todo o processo era uma zombaria
descarada da justiça. Por algum descuido, o nome de Domenico da Pescia não havia sido incluído na comissão
papal. Ele era um indivíduo sem importância pessoal, mas alguns florentinos zelosos advertiram Romolino de
que poderia haver perigo em poupá-lo, quando o comissário respondeu descuidadamente: e sob o estresse da
tortura reiterada Savonarola foi levado a admitir isso no dia 21, mas no dia 22 ele retirou a afirmação, e toda a
confissão, embora manipulada pela mão habilidosa de Sor Ceccone, foi tão quase uma repetição da anterior.
que nunca foi dado ao público. Isso importava pouco, no entanto, pois todo o processo era uma zombaria
que poderia haver perigo em poupá-lo, quando o comissário respondeu descuidadamente: e sob o estresse da
tortura reiterada Savonarola foi levado a admitir isso no dia 21, mas no dia 22 ele retirou a afirmação, e toda a
confissão, embora manipulada pela mão habilidosa de Sor Ceccone, foi tão quase uma repetição da anterior.
que nunca foi dado ao público. Isso importava pouco, no entanto, pois todo o processo era uma zombaria
que poderia haver perigo em poupá-lo, quando o comissário respondeu descuidadamente: embora manipulado
pela mão habilidosa de Sor Ceccone, foi tão quase uma repetição do anterior que nunca foi dado ao público.
Isso importava pouco, no entanto, pois todo o processo era uma zombaria descarada da justiça. Por algum
descuido, o nome de Domenico da Pescia não havia sido incluído na comissão papal. Ele era um indivíduo
sem importância pessoal, mas alguns florentinos zelosos advertiram Romolino de que poderia haver perigo em
poupá-lo, quando o comissário respondeu descuidadamente: embora manipulado pela mão habilidosa de Sor
Ceccone, foi tão quase uma repetição do anterior que nunca foi dado ao público. Isso importava pouco, no
entanto, pois todo o processo era uma zombaria descarada da justiça. Por algum descuido, o nome de
Domenico da Pescia não havia sido incluído na comissão papal. Ele era um indivíduo sem importância
pessoal, mas alguns florentinos zelosos advertiram Romolino de que poderia haver perigo em poupá-lo,
quando o comissário respondeu descuidadamente:frataccio mais ou menos não faz diferença ”, e seu nome foi
adicionado à sentença. Ele era um herege impenitente, pois com firmeza heróica ele suportara a tortura mais
[251] {234}
excruciante sem retratar sua fé em seu amado profeta.
Os acusados pelo menos foram poupados do tormento do suspense. No dia 22, o julgamento foi
pronunciado. Eles foram condenados como hereges e cismáticos, rebeldes da Igreja, semeadores de joio e
reveladores de confissões, e sentenciados a serem abandonados ao braço secular. Para justificar o relaxamento,
era necessário que o culpado fosse um herege recaído ou desafiador, e Savonarola não fosse considerado
como pertencente a nenhuma das duas categorias. Ele sempre declarou sua prontidão para retratar qualquer
coisa que Roma pudesse definir como errônea. Ele havia confessado tudo o que havia sido requerido dele,
nem sua retratação foi removida da tortura tratada como uma recaída, pois ele e seus companheiros foram
admitidos à comunhão antes da execução, sem passar pela cerimônia de abjuração, o que mostra que eles não
foram considerados como hereges, nem separados da Igreja. De fato, como se para completar a irregularidade
de toda a transação, o próprio Savonarola pudesse atuar como celebrante e realizar os mistérios sagrados na
manhã da execução. Tudo isso deu em nada, no entanto, quando um Borgia estava ansioso por vingança. Na
noite anterior, uma grande pilha havia sido construída na praça. Na manhã seguinte, 23 de maio, a cerimônia
de degradação das ordens sagradas foi realizada em público, depois da qual os condenados foram entregues
aos magistrados seculares. Seria hipocrisia ou remorso que naquele momento Romolino desse a suas vítimas,
em nome de Alexandre, a indulgência plenária de seus pecados, restaurando-os a um estado de inocência
primária? Por mais irregular que todo o caso tenha sido, a Signoria tornou-o ainda mais claro, o que modificou
[252]
a penalidade costumeira de ser pendurada antes da queima,
O maior cuidado foi tomado para que os corpos fossem totalmente consumidos, após o que todo
fragmento de cinzas foi escrupulosamente recolhido e jogado no Arno, a fim de impedir a preservação de
relíquias. No entanto, com o risco de suas vidas, alguns discípulos sérios conseguiram secretamente assegurar
alguns carvões flutuantes, bem como alguns fragmentos de vestes, que foram estimados e venerados até aos {235}
últimos tempos. Embora muitos dos crentes, como o honesto Landucci, estivessem desiludidos, muitos eram
persistentes na fé, e por um longo tempo viveram na expectativa diária do advento de Savonarola, como um
novo Messias, para elaborar a renovação do cristianismo e a conversão de o infiel - a realização das promessas
esplêndidas com as quais ele enganara a si mesmo e a eles. Tão profunda e duradoura foi a impressão causada
por seu terrível destino que, por mais de dois séculos, até 1703, o local de execução foi secretamente coberto
[253]
de flores na noite do aniversário de 23 de maio.
Os comissários papais colheram uma colheita convocando a Roma os seguidores de Savonarola e depois
especulando sobre seus medos vendendo-lhes isenções. A própria Florença não demorou a perceber a força da
reação contra os métodos puritânicos que Savonarola havia aplicado. As ruas novamente se encheram de
desesperados imprudentes, brigas e assassinatos eram freqüentes, o jogo não era controlado e a licença reinava
supremamente. Nardi nos diz que parecia que a decência e a virtude haviam sido proibidas por lei, e a
observação comum era que, desde a vinda de Maomé, tal escândalo não havia sido infligido à Igreja de Deus.
Como Landucci diz, parecia que o inferno se soltara. Como se, com muita indisposição, mostrasse à Igreja
quais eram os aliados que procurara no esforço para esmagar a reforma indesejada, na véspera de Natal
seguinte, um cavalo foi levado ao Duomo e deliberadamente torturado até a morte, as cabras foram soltas em
San Marco e, em todas as igrejas, assafœtida foi colocada nos incensários; nem parece que qualquer punição
foi visitada pelos perpetradores desses sacrilégios públicos. A Igreja usara os céticos para obter seus fins e não
[254] {236}
podia reclamar da maneira como eles a pagaram por sua assistência na aliança profana.
Savonarola construiu sua casa na areia e foi arrastada pelas águas. No entanto, apesar de sua execução
como um herege, a Igreja confessou tacitamente seu próprio crime ao admitir que ele não era herege, mas sim
um santo, e a mais conveniente evasão de responsabilidade foi devotadamente referir todo o assunto, como
Luke Wadding. faz, para o misterioso julgamento de Deus. Mesmo Torriani e Romolino, depois de queimá-lo,
quando ordenaram, em 27 de maio, sob pena de excomunhão, todos os seus escritos para serem entregues a
eles para exame, não conseguiram descobrir quaisquer opiniões heréticas, e foram obrigados a devolvê-los
sem rasuras. Talvez tenha sido bom fazer isso antes de condená-lo. Paulo III declarou que seria um herege
qualquer um que atacasse a memória de Frà Girolamo; e Paulo IV. teve suas obras rigorosamente examinadas
por uma congregação especial, que declarou que elas não continham heresia. Quinze de seus sermões,
denúncia de abusos eclesiásticos e seu tratadoDe Veritate Prophetica , foram colocados no índice como não
aptos para leitura geral, donec corrigantur , mas não como heréticos. Bento XIV, em sua grande obra, De
Servorum Dei Beatificatione , inclui o nome de Savonarola em uma lista de santos e homens ilustres pela
santidade. Imagens dele enfeitadas com a auréola da santidade foram autorizadas a ser vendidas publicamente,
e São Filippo Neri manteve uma delas constantemente por ele. São Francisco de Paola o considerou um santo.
São Catarina Ricci costumava invocá-lo como santo e considerava seu sufrágio peculiarmente eficaz; quando
foi canonizada, sua ação em relação a isso foi trazida ao consistório e foi amplamente discutida. Prospero
Lambertini, depois Bento XIV, foi o promotor fideie investigou o assunto cuidadosamente, chegando à
conclusão de que isso em nenhum grau prejudicou os méritos de Santa Catarina. Bento XIII. também
examinou minuciosamente o caso e, temendo uma renovação da velha controvérsia quanto à justiça da
sentença de Savonarola, ordenou que a discussão cessasse e que os procedimentos continuassem sem
referência a ela, o que era uma decisão virtual a favor da santidade do mártir. Em S. Maria Novella e S. Marco
ele é retratado como um santo, e nos afrescos do Vaticano Rafael incluiu-o entre os doutores da Igreja. Os
dominicanos há muito acalentavam sua memória e estavam muito dispostos a considerá-lo como um genuíno
profeta e santo não-canonizado. Quando clemente VIII., Em 1598, a esperança de adquirir Ferrara, ele disse {237}
ter feito um voto de que, se bem sucedida, ele iria canonizar Savonarola, e as esperanças dos dominicanos
ficou tão otimista que compôs uma litania para ele com antecedência. De fato, em muitos dos conventos
dominicanos da Itália durante o século XVI, no aniversário de sua execução, um ofício foi cantado para ele
como um mártir. Sua maravilhosa carreira, portanto, fornece a exata antítese da de seu compatriota Ferrarese,
Armanno Pongilupo - um venerado como santo e depois queimado como herege, o outro foi queimado como
[255] {238}
herege e depois venerado como santo.
CAPÍTULO V.
HERESIA POLÍTICA UTILIZADA PELO ESTADO.
I T era inevitável que potentados seculares devem seguir o exemplo da Igreja no emprego de uma arma
tão eficiente como a acusação de heresia, quando teve a chance de estar na posição de controlar a organização
eclesiástica.
Uma ilustração típica disso é vista quando, durante a anarquia que prevaleceu em Roma após a morte de
Inocêncio VII. em 1406, Basilio Ordelaffi incorreu na inimizade dos Colonnas e do Savelli, e eles
descobriram que a maneira mais fácil de lidar com ele era através da Inquisição. Sob o impulso deles, ele se
apoderou dele e de dois de seus adeptos, Matteo e Merenda. Através de meios adquiridos por sua filha,
Ordelaffi escapou da prisão e foi condenado em contumaciam . Os outros confessaram - sem dúvida sob
tortura - as heresias atribuídas a eles, foram entregues ao braço secular e foram devidamente queimados. Suas
casas foram demolidas, e em seus locais a tempo foram erigidas outras duas, uma das quais depois se tornou a
[256]
morada de Miguel Angelo e a outra de Salvator Rosa.
Potentados seculares, no entanto, não esperaram até o século XV para apreciar as facilidades oferecidas
pela heresia e pela Inquisição para a realização de seus objetos. Já cem anos antes, os métodos da Inquisição
haviam sugerido a Philippe le Bel o grande crime da Idade Média - a destruição da Ordem do Templo.
Quando, em 1119, Hugues de Payen e Geoffroi de Saint-Adhémar, com sete companheiros, se dedicaram
à tarefa piedosa de manter os caminhos de Jerusalém longe dos ladrões, que os peregrinos podiam atravessá-
los em segurança e quando Raymond du Puy ao mesmo tempo organizado Pobres Irmãos do Hospital de São {239}
João, eles abriram uma nova carreira que era irresistivelmente atraente para o ardor guerreiro e entusiasmo
religioso da época. A estranha combinação de monaquismo e cavalaria correspondia exatamente ao ideal de
cavalheirismo cristão que as Ordens Militares assim fundadas rapidamente eram contadas entre as principais
instituições da Europa. No Concílio de Troyes, em 1128, uma Regra, elaborada por São Bernardo, é atribuída
a Hugues e seus associados, conhecidos como os Pobres Soldados do Templo. Eles foram atribuídos um
hábito branco, como um símbolo de inocência, para o qual Eugênio III. adicionou uma cruz vermelha, e seu
padrão, Bauséant , metade preto e meio branco, com sua lenda, " Non nobis DomineLogo se tornou o ponto de
união do cavalheirismo cristão. A Regra, baseada na estrita Ordem Cisterciense, era extremamente severa. Os
membros eram obrigados pelos três votos monásticos de obediência, pobreza e castidade, e estes eram
impostos nos estatutos da Ordem com o máximo rigor. O requerente de admissão foi obrigado a pedir
permissão para se tornar o servo e escravo da "Casa" para sempre, e foi advertido de que, doravante, entregou
sua vontade irrevogavelmente. Foi-lhe prometido pão e água e as pobres vestes da Casa; e se, depois da morte,
ouro ou prata foram encontrados entre seus efeitos, seu corpo foi jogado em solo não consagrado, ou, se
enterrado, foi exumado. A castidade era prescrita da mesma maneira implacável, e até o beijo de uma mãe era
[257]
proibido.
A fama da Ordem encheu rapidamente toda a Europa; os cavaleiros do sangue mais nobre, duques e
príncipes, renunciaram ao mundo para servir a Cristo em suas fileiras, e logo em seu capítulo geral trezentos
cavaleiros se reuniram, além de servir os irmãos. Suas posses se espalharam imensamente. Cidades e aldeias e
igrejas e solares foram agraciados com eles, dos quais as receitas foram enviados para o Grão-Mestre, cuja Eles
residência oficial era Jerusalém, juntamente com o produto das coleções de um sistema organizado de
mendicância, cujos agentes penetravam em todos os cantos da cristandade. Era escassa a Ordem ter sido
organizada quando, em 1133, o poderoso guerreiro Alonso I de Aragão, conhecido como el Batallador e
também como el Emperadorporque seu governo se estendeu sobre Navarra e uma grande parte de Castela,
morrendo sem filhos, deixou todos os seus domínios para o Santo Sepulcro e para os Cavaleiros do Templo e
do Hospital em terços indivisos; e embora o testamento não fosse executado, os cavaleiros foram prometidos
e, sem dúvida, receberam uma compensação de seu sucessor, Ramiro el Monje. Mais prática foi a liberalidade
de Filipe Augusto, em 1222, quando deixou absolutamente de lado as duas Ordens, duas mil marcas, e a
enorme soma de cinquenta mil marcos, cada um com a condição de manter em serviço por três anos trezentos
cavaleiros na Terra Santa. Podemos entender como, em 1191, os Templários puderam comprar a ilha de
Chipre de Ricardo da Inglaterra por vinte e cinco mil marcos de prata, embora a tenham vendido no ano
seguinte pelo mesmo preço a Gui, rei de Jerusalém. Podemos entender, também, que esse enorme
desenvolvimento começou a excitar apreensão e hostilidade. No Concílio de Latrão, em 1179, houve um
conflito amargo entre os prelados e as Ordens Militares, resultando em um decreto que exigia que os
Templários entregassem todas as igrejas e dízimos recém-adquiridos - uma ordem que, em 1186, Urbano III.
[258]
definido como significando todos adquiridos nos dez anos anteriores ao conselho.
Isso indica que os prelados já estavam começando a sentir inveja da nova organização. Na verdade, o
antagonismo queNós já traçamos no século XIII entre as Ordens Mendicantes e o clero secular era apenas a {241}
repetição daquilo que há muito existia com respeito às Ordens Militares. Estes, desde o início, eram os
favoritos especiais da Santa Sé, cuja política era elevá-los a uma milícia dependente apenas de Roma,
tornando-os assim um instrumento para ampliar sua influência e derrubar a independência das igrejas locais.
Privilégios e imunidades foram derramados sobre eles: eles estavam isentos de pedágios, dízimos e impostos
de todos os tipos; suas igrejas e casas eram dotadas do direito de asilo; suas pessoas desfrutavam da
inviolabilidade concedida aos eclesiásticos; eles foram libertados de todas as obrigações e lealdade feudais;
eram justiciáveis apenas por Roma; os bispos foram proibidos de excomungá-los, e foram até ordenados a
referir-se à cúria romana todas as questões infinitas que surgiram em discussões locais. Em 1255, após os
infortúnios da cruzada de St. Louis, as doações dadas aos seus colecionadores foram declaradas como dando
aos doadores as indulgências da Terra Santa. Em resumo, nada foi omitido pelos papas que estimulassem seu
[259]
crescimento e os ligassem firmemente à cadeira de São Pedro.
Assim, era inevitável que surgisse um antagonismo entre a hierarquia secular e as Ordens Militares. Os
Templários estavam continuamente reclamando que os prelados estavam se esforçando para oprimi-los, para
impor exações, e para recuperar por vários dispositivos a jurisdição da qual os papas os haviam aliviado; seu
direito de asilo foi violado; os sacerdotes interferiram com seus coletores de mendigos, reprimiram e
interceptaram os legados piedosos projetados para eles; as disputas costumeiras sobre enterros e taxas de
enterro eram numerosas, pois, até a ascensão dos mendicantes, e mesmo depois disso, era uma coisa frequente
os nobres ordenarem sua sepultura no Templo ou no Hospital. Para essas queixas, os papas sempre
emprestaram um ouvido pronto, e o favoritismo que eles manifestaram apenas deu uma vantagem mais aguda
à hostilidade dos prelados derrotados. Em 1264 houve uma ameaça de ruptura entre o papado e o templo.
Étienne de Sissy, Marechal da Ordem e Preceptor da Apúlia, recusou-se a ajudarna cruzada se preparando {242}
contra Manfred, e foi removido por Urbano IV. Quando foi ordenado a renunciar à sua comissão, ele
corajosamente respondeu a Urban que nenhum papa jamais interferira nos assuntos internos da Ordem, e que
ele renunciaria a seu cargo apenas ao Grão-Mestre que o havia conferido. Urbano o excomungou, mas a
Ordem o sustentou, descontente porque os socorros impostos pela Terra Santa foram desviados para o
empreendimento papal contra Manfred. No ano seguinte, um novo papa, Clemente IV, ao remover a
excomunhão, repreendeu amargamente a Ordem por sua ingratidão, e assinalou que somente o apoio do
papado poderia sustentá-lo contra a hostilidade dos bispos e príncipes, que aparentemente era notória. . Ainda
[260]
a Ordem resistiu, e em comum com os Hospitalários e Cistercienses,
Que esse antagonismo por parte dos potentados temporais e espirituais tivesse ampla justificação, pode
haver poucas dúvidas. Se, como vimos, as ordens mendicantes decaíram rapidamente da entusiasmada
abnegação de Domingos e Francisco, não se podia esperar que um corpo como os Templários, composto de
cavaleiros ambiciosos e belicosos, retivesse sua devoção ascética imaculada. Já em 1152, a ânsia egoísta do
Grão-Mestre, Bernard de Tremelai, para garantir os espólios de Ascalon quase impediu a captura daquela
cidade, e a queda do Reino de Jerusalém foi acelerada quando, em 1172, a ferocidade selvagem de Eudes de
Saint-Amand,então Grão-Mestre, impediu a conversão do Rei dos Assassinos e todo o seu povo. Não foi sem {243}
demonstração de justificativa que nesta época Walter Mapes atribui os infortúnios dos cristãos do Oriente à
corrupção das Ordens Militares. No final do século, vimos da réplica do rei Ricardo a Foulques de Neuilly que
o templário já era sinônimo de orgulho e, em 1207, Inocêncio III. Levou a ordem a tarefa em uma epístola de
denúncia violenta. Seus ouvidos apostólicos, disse ele, eram freqüentemente perturbados com reclamações de
seus excessos. Aposentando-se de Deus e escandalizando a Igreja, seu orgulho desenfreado abusou dos
enormes privilégios concedidos a eles. Empregando doutrinas dignas de demônios, eles dão sua cruz a todo
vagabundo que pode pagar dois ou três centavos por ano, e então afirmam que estes têm direito a serviços
eclesiásticos e sepultamento cristão, embora trabalhando sob excomunhão. Assim, enlaçados pelo diabo, eles
enredam as almas dos fiéis. Ele abstém-se de insistir mais nessas e outras maldades pelas quais merecem ser
despojadas de seus privilégios, preferindo esperar que se libertem de sua torpeza. Uma alusão conclusiva à sua
falta de respeito aos legados papais provavelmente explica o vigor venenoso do ataque papal, mas as
acusações que ele faz pontos de contato sobre os quais há outras evidências conclusivas. Embora pelos
estatutos da Ordem a compra de admissão, direta ou indiretamente, fosse simonia, implicando expulsão àquele
que pagou e degradação no preceptor que estava a par dele, não pode haver dúvida de que muitos personagens
duvidosos, assim, efetuaram a entrada na Ordem. As cartas e os privilégios papais tão livremente concedidos a
eles eram, em grande parte, abusados, para a irritação e opressão daqueles com quem entraram em contato,
pois, exclusivamente justiciáveis na Cúria Romana, estavam seguros contra todos os que não podiam pagar
litígios duvidosos e dispendiosos. Os males daí decorrentes intensificaram-se grandemente quando se adotou a
política de formar uma classe de irmãos servidores, pelos quais suas extensas propriedades eram cultivadas e
administradas sem o custo do trabalho contratado. Igrejas de todos os níveis, lavradores, pastores de ovelhas,
mecânicos, criados domésticos, foram assim admitidos na Ordem, até constituírem pelo menos nove décimos
dela, cavaleiros, e embora eles se queixassem do desprezo e opressão com que eram tratados por seus irmãos Dos
cavaleiros, não obstante, em suas relações com o mundo exterior, eles eram membros plenos da Ordem,
envoltos em sua inviolabilidade e intitulados a todos os seus privilégios, que não eram propensos por
[261]
moderação a tornarem menos odiosos para a comunidade.
Assim, os cavaleiros forneceram ampla causa de hostilidade externa e inquietação interna, embora
provavelmente não haja motivo para a acusação de que, em 1229, eles traíram Frederico II. para o infiel e, em
1250, São Luís para o Soldado do Egito. Ainda Frederic II. sem dúvida teve amplas razões para insatisfação
com sua conduta durante sua cruzada, que vingou expulsando-os da Sicília em 1229 e confiscando suas
propriedades; e embora ele se lembrasse deles logo depois e assumisse a restauração de suas posses, ele reteve
uma grande porção. Ainda assim, a liberalidade piedosa continuou a aumentar a riqueza da Ordem, embora
como as posses cristãs naO Oriente encolheu-se cada vez mais, as pessoas começaram a atribuir os infortúnios {245}
incessantes ao amargo ciúme e animosidade existente entre as Ordens rivais do Templo e do Hospital, que em
1243 irromperam em guerra aberta na Palestina, para o grande conforto dos infiéis. . Um remédio era
naturalmente procurado em uma união das duas Ordens, junto com a dos Cavaleiros Teutônicos. No Concílio
de Lyon, em 1274, Gregório N. em vão tentou em vão fazer isso, mas as influências compensatórias,
incluindo, dizia-se, o ouro dos irmãos, eram muito poderosas. Nessas reprovações, talvez as Ordens fossem
submetidas a uma responsabilização imerecida, pois enquanto suas brigas e a má conduta geral dos latinos na
Palestina fizeram muito para destruir o reino de Jerusalém, a responsabilidade real estava mais no papado.
Quando milhares de hereges foram enviados como cruzados em punição, a glória do serviço foi fatalmente
manchada. Quando o dinheiro arrecadado e os votos tomados pela Terra Santa foram desviados para os
propósitos do poder papal na Itália, quando a doutrina foi anunciada publicamente que os interesses
domésticos da Santa Sé eram mais importantes do que a recuperação do Santo Sepulcro, o entusiasmo de A
cristandade contra o infiel estava gelada. Quando a salvação podia ser treinada quase a qualquer momento por
um curto período de serviço perto de casa nas discussões da Igreja, seja no Weser ou na Lombardia, a devoção
que levara milhares aos desertos sírios encontrou um caminho menos acidentado e mais seguro. ao céu.
Assim, é fácil entender como, no desenvolvimento do engrandecimento papal, no século XIII, faltavam
recrutas e dinheiro para manter contra as incontáveis hordas de tártaros as conquistas de Godofredo de Caldo.
Além de tudo isso, a Terra Santa foi feita um acordo penal para onde foram enviados os malfeitores da
Europa, tornando a colônia latina uma horda de malfeitores cujos crimes mereciam e cujos distúrbios
[262] {246}
convidavam à vingança do céu.
Com a queda do Acre, em 1291, os cristãos foram expulsos definitivamente das costas da Síria, causando
intenso pesar e indignação em toda a Europa. Naquele desastroso cerco, causado pela perfídia de um bando de
cruzados que se recusaram a observar uma trégua existente, o Hospital ganhou mais glória que o Templo,
embora o Grande Mestre, Guillaume de Beaujeu, tivesse sido escolhido para comandar a defesa, e caiu
bravamente lutando pela cruz. Depois da rendição e do massacre, seu sucessor, o monge Gaudini, partiu para
Chipre com dez cavaleiros, os únicos sobreviventes de quinhentos que haviam resistido até o fim. Novamente,
não sem razão, subiu o grito de que o desastre foi o resultado das disputas entre as Ordens Militares e Nicolau
IV. prontamente enviou cartas aos reis e prelados da cristandade pedindo suas opiniões sobre o projeto de uni-
los, tendo em vista a cruzada projetada que deveria navegar no dia de St. John, 1293, sob Edward I. da
Inglaterra. Pelo menos uma resposta afirmativa foi recebida do conselho provincial de Salzburgo, mas antes
de chegar a Roma, Nicolau estava morto. Um longo interregno, seguido pela eleição do eremita Pier Morrone,
pôs fim ao projeto para a época, mas foi novamente retomado por Bonifácio VIII., Para ser interrompido e (247)
posto de lado, provavelmente por sua intrigante disputa com Philippe le Bel. Qual era a tendência da opinião
pública na época provavelmente está refletida em um tratado sobre a recuperação da Terra Santa dirigida a
Eduardo I. É aí proposto que as duas Ordens, cujas discussões escandalosas as tornaram objeto de desprezo,
serão fundidos e confinados às suas possessões orientais, que deveriam ser suficientes para seu apoio,
enquanto suas receitas combinadas de sua propriedade ocidental, estimadas em oitocentos mil livres de
Tournois por ano, fossem empregadas para promover a cruzada. Evidentemente, a ideia estava se espalhando
de que sua riqueza poderia ser aproveitada e usada para melhor propósito do que provavelmente estaria em
[263]
suas mãos.
Assim, a Ordem foi um pouco desacreditada na estimativa popular quando, em 1297, Jacques de Molay,
cujo destino terrível lançou uma sombra sombria sobre o seu nome através dos séculos, foi eleito Grão-
Mestre, após uma vigorosa e amarga oposição dos partidários de Hugues de Peraud. Alguns anos de luta
sincera para recuperar uma posição na Palestina pareciam exaurir a energia e os recursos da Ordem, e ela
ficou inativa em Chipre. Sua próxima façanha, embora não oficial, não era de natureza a conciliar a opinião
pública. Charles de Valois, o gênio do mal de seu irmão Philippe le Bel e de seus sobrinhos, em 1300 casou-se
com Catarina, neta de Baldwin II. de Constantinopla e Imperatriz titular. Em 1306 ele propôs cumprir as
afirmações de sua esposa sobre o trono imperial e encontrou um instrumento pronto em Clemente V. que se
convenceu de que a tentativa não seria um enfraquecimento do cristianismo no Oriente, mas um meio de
recuperar a Palestina, ou pelo menos de reduzir a Igreja Grega à submissão. Por isso, esforçou-se por unir as
repúblicas e príncipes italianos nesta cruzada contra os cristãos. Carlos II de Nápoles realizou uma expedição
em conjunto com os Templários. Uma frota foi montada sob o comando de Roger, um templário de alta
reputação de habilidade e audácia. Ela capturou Tessalônica, mas no lugar de buscar ativamente Andronicus
II., Os Templários se voltaram de Nápoles realizou uma expedição em conjunto com os Templários. Uma frota
foi montada sob o comando de Roger, um templário de alta reputação de habilidade e audácia. Ela capturou
Tessalônica, mas no lugar de buscar ativamente Andronicus II., Os Templários se voltaram de Nápoles
realizou uma expedição em conjunto com os Templários. Uma frota foi montada sob o comando de Roger, um
templário de alta reputação de habilidade e audácia. Ela capturou Tessalônica, mas no lugar de buscar
ativamente Andronicus II., Os Templários se voltaramarmas contra os príncipes latinos da Grécia, devastaram {248}
cruelmente as costas da Trácia e do Morea, e retornaram com imenso saque, tendo despertado inimizades que
eram um elemento em sua queda. Em contraste com isso, os Hospitalários estavam adquirindo renome como
os campeões de Cristo galantemente conquistando, após uma luta de quatro anos, a ilha de Rodes, na qual por
tanto tempo mantiveram a causa do cristianismo no Oriente. Em 1306 Clemente V. enviou para de Molay e
Guillaume de Villaret, Grão-Mestre dos Hospitalários, para consultar sobre uma nova cruzada e o projeto
freqüentemente discutido da união das Ordens. Disse-lhes que viessem o mais secretamente possível, mas
enquanto o Hospitalário, absorto em preparativos para o cerco de Rhodes, se desculpava, De Molay chegou ao
estado, com uma comitiva de sessenta cavaleiros, e não manifestou intenção de retornar a sua posição no
Oriente. Esse poço poderia suscitar a questão de saber se os templários estavam prestes a abandonar sua esfera
de dever e, em caso afirmativo, quais eram os esquemas ambiciosos que poderiam levá-los a transferir sua
sede para a França. Os cavaleiros teutônicos que se retiraram do Oriente estavam construindo para si um reino
entre os pagãos do nordeste da Europa. Os Templários tinham alguma aspiração semelhante mais perto de
[264] {249}
casa?
Suspeitas desse tipo podem não ser anormalmente excitadas e, no entanto, totalmente sem fundamento.
Os escritores modernos exerceram sua ingenuidade ao supor que havia uma trama à disposição dos
Templários para tomar o sul da França e erguê-lo em um reino independente. A Ordem havia se multiplicado
rapidamente nas províncias, do Garonne ao Rhône; supõe-se que eles estavam profundamente tintos com o
catarismo e mantinham relações com os hereges ocultos naquelas regiões. Tudo isso é a pura suposição sem o
[265]
menor fundamento. Não havia um traço de catarismo na Ordem, e vimos como, a essa altura, os cátaros de
Languedoc haviam sido virtualmente exterminados e como a terra fora galicalizada pela Inquisição. Tal
aliança teria sido uma fonte de fraqueza, não de força, pois teria trazido sobre eles toda a Europa em armas, e
se houvesse um fragmento de evidência nesse sentido, Philippe le Bel teria aproveitado ao máximo. Também
não se pode supor que eles estivessem intrigando com a população descontente e ortodoxa. Bernard Délicieux
e os Carcassais nunca teriam se voltado para a débil Ferrand de Maiorca se pudessem ter convocado para
ajudar a poderosa Ordem do Templo. No entanto, até mesmo a Ordem do Templo, por grande que tenha sido
seu agregado, foi fatalmente enfraquecida para projetos tão ambiciosos ao se dispersar em fragmentos isolados
sobre toda a extensão da Europa; e sua incapacidade de concentrar suas forças para agressão ou defesa foi
demonstrada quando se rendeu com um esforço escasso de autopreservação em um país após o outro. Além
disso, não era de modo algum tão numeroso e rico como se supunha popularmente. As circunstâncias
dramáticas de sua destruição inflamaram a imaginação de todos os que escreveram sobre ela, levando a um
exagero não natural em contrastar sua prosperidade e sua miséria. Um contemporâneo anônimo nos diz que os
templários eram tão As circunstâncias dramáticas de sua destruição inflamaram a imaginação de todos os que
escreveram sobre ela, levando a um exagero não natural em contrastar sua prosperidade e sua miséria. Um
contemporâneo anônimo nos diz que os templários eram tão As circunstâncias dramáticas de sua destruição
inflamaram a imaginação de todos os que escreveram sobre ela, levando a um exagero não natural em
contrastar sua prosperidade e sua miséria. Um contemporâneo anônimo nos diz que os templários eram
tãoricos e poderosos que eles poderiam ter sido suprimidos, mas pelo movimento súbito e secreto de Philippe {250}
le Bel. Villani, que também era contemporâneo, diz que seu poder e riqueza eram quase incomparáveis. Com
o passar do tempo, as concepções foram ampliadas pela distância. Tritêmio nos assegura que era a mais rica
de todas as ordens monásticas, não apenas em ouro e prata, mas em seus vastos domínios, cidades e castelos
em todas as terras da Europa. Os escritores modernos até superaram isso em seus esforços para apresentar
figuras definidas. Maillard de Chambure supõe que na época de sua queda contava trinta mil cavaleiros com
uma receita de oito milhões de libras de Tournois. Wilcke estima sua renda em vinte milhões de thaler de
dinheiro moderno, e afirma que só na França poderia manter em campo um exército de quinze mil
cavalheiros. Zöckler calcula sua renda em cinquenta e quatro milhões de francos e que ela contava vinte mil
cavaleiros. Até mesmo o cauteloso Havemann ecoa a declaração extravagante de que em riqueza e poder
poderia rivalizar com todos os príncipes da cristandade, enquanto Schottmüller supõe que somente na França
[266]
havia quinze mil irmãos e mais de vinte mil em toda a Ordem.
O segredo peculiar em que todos os assuntos da Ordem foram encobertos torna tais estimativas puramente
conjunturais. Quanto aos números, tem sido negligenciado que o grande grupo de membros estava servindo
irmãos, não combatentes - pastores, lavradores e servos empregados nas terras e nas casas dos cavaleiros, e
acrescentando pouco à sua força efetiva. Quando consideraram legítimo gabar-se de que, nos cento e oitenta
anos de sua existência ativa, vinte mil dos irmãos haviam perecido na Palestina, podemos ver que em nenhum
momento o grupo de cavaleiros poderia ter ultrapassado alguns milhares no máximo. No Concílio de Vienne,
a dissolução da Ordem foi instada com base no fato de que mais de dois mil depoimentos de testemunhas
haviam sido tomados, e como esses depoimentos cobriram praticamente todos os prisioneiros.examinado na {251}
França, Inglaterra, Espanha, Itália e Alemanha, cujas evidências poderiam ser usadas, mostra que o número
inteiro só pode ter sido insignificante em comparação com o que era geralmente imaginado. Chipre era a sede
da Ordem após a queda do Acre, mas no momento da tomada havia apenas cento e dezoito membros de todos
os escalões, e os números com os quais nos encontramos nos julgamentos em todos os lugares são
ridiculamente desproporcionais o enorme total popularmente atribuído à Ordem. Um contemporâneo, de
simpatia calorosamente papalista, expressa seu pesar pelas penalidades justamente incorridas por quinze mil
campeões de Cristo, o que pode ser tomado como uma estimativa aproximada do número existente; e se entre
estes assumirmos mil e quinhentos cavaleiros, provavelmente seremos mais do que sob a realidade. Quanto à
riqueza da Ordem, no esforço geral para apropriar-se de suas posses, era do interesse de todos ocultar os
detalhes do agregado, mas temos a chance de ter um padrão que mostre que as estimativas de suas riquezas
supereminentes são grosseiramente exageradas. Em 1244, Mateus Paris afirma que possuía em toda a
cristandade nove mil mansões, enquanto os hospitalários tinham dezenove mil. Em nenhum lugar foi mais
próspero do que na Aquitânia e, por volta do ano 1300, em um cálculo de um dízimo concedido a Philippe le
Bel, na província de Bordeaux, os templários são estabelecidos em seis mil livres, os Hospitalários, ao mesmo
tempo. os cistercienses são registrados por doze mil. Nos relatos de um colecionador real em 1293, estão
especificados em Auvérnia quatorze preceptorias do Templo, pagando em trezentas e noventa e duas libras,
enquanto os preceptorios dos Hospitalários eram vinte e quatro, com um pagamento de trezentas e sessenta e
quatro libras. Deve ser lembrado que um escritor contemporâneo estima as receitas combinadas das duas
Ordens em oitocentos mil livres de Tournois por ano, e desta, a maior parte provavelmente pertenceu ao
[267] {252}
Hospital.
No entanto, a riqueza da Ordem era mais do que suficiente para excitar a cupidez dos freebooters reais, e
seu poder e privilégios o bastante para despertar a desconfiança na mente de um déspiro menos desconfiado
do que Philippe le Bel. Muitas teorias engenhosas foram avançadas para explicar sua ação, mas são
supérfluas. Em sua briga com Bonifácio VIII, embora os Templários fossem acusados de enviar dinheiro
secretamente a Roma, desafiando sua proibição, eles o apoiaram e assinaram um ato aprovando e confirmando
a montagem do Louvre em junho de 1303, onde Bonifácio foi formalmente acusado de heresia, e um apelo foi
feito para um futuro conselho a ser montado sobre o assunto. Tão cordial, na verdade, era o entendimento
entre o rei e os Templários que as cartas reais de 10 de julho de 1303, mostram que a coleta de todas as
receitas reais em toda a França foi confiada a Hugues de Peraud, o Visitador da França, que por pouco não
conseguiu obter o Grão-Mestre da Ordem. Em junho de 1304, Philippe confirmou todos os seus privilégios, e
em outubro ele emitiu um Ordonnance concedendo-lhes outros adicionais e falando de seus méritos em termos
de calorosa apreciação. Deram-lhe, em 1299, a enorme soma de quinhentos mil libras pelo dote de sua irmã.
Ainda em 1306, quando Hugues de Peraud sofreu uma perda de duas mil marcas de prata depositadas em
Tommaso e Vanno Mozzi, banqueiros florentinos, que desapareceram fraudulentamente, Philippe prontamente
interveio e ordenou a restituição da quantia por Aimon, abade de S. Antoine, que tinha ido segurança para os
banqueiros. Quando em sua extrema dificuldade financeira ele degradou a cunhagem até que uma insurreição
popular se excitou em Paris, foi no Templo que ele se refugiou, e foram os Templários que o defenderam dos
assaltos da turba. Mas essas mesmas obrigações eram grandes demais para serem incorridas por um monarca
que estava se esforçando para tornar-se absoluto, e a lembrança delas dificilmente deixaria de sugerir que a
Ordem era um fator perigoso em um reino onde os feudaisinstituições estavam sendo convertidas em um {253}
despotismo. Embora não tenha força para separar uma parte das províncias e erigir um principado
independente, pode a qualquer momento tornar-se um elemento desagradável em uma disputa com os grandes
feudatórios aos quais os cavaleiros estavam ligados por simpatias e interesses comuns. Ele estava empenhado
em reduzi-los à submissão pela extensão da jurisdição real, e os Templários não estavam sujeitos a nenhuma
jurisdição exceto a da Santa Sé. Eles não eram seus súditos; não lhe deviam obediência ou lealdade; ele não
podia convocá-los para prestar serviço militar como ele poderia a seus bispos, mas eles desfrutavam do direito
de declarar guerra e fazer a paz por conta própria, sem responsabilidade para com qualquer um; eles estavam
vestidos em toda a inviolabilidade pessoal dos eclesiásticos, e ele não possuía nenhum meio de controle sobre
eles, como fez com a hierarquia da Igreja Gallicana. Eles estavam isentos de todos os impostos, portagens e
taxas alfandegárias; Suas terras não contribuíam em nada para suas necessidades, exceto quando ele podia
arrancar do papa a concessão de um dízimo. Embora, portanto, em todos os aspectos independentes dele,
estivessem ligados por regras da obediência mais cega e mais submissa aos seus próprios superiores. O
mandamento do Mestre foi recebido como uma ordem de Deus; nenhum membro poderia ter um cadeado em
uma sacola ou baú, podia tomar banho ou deixar sangue, poderia abrir uma carta de um parente sem
permissão de seu comandante, e qualquer desobediência perdia o hábito e implicava aprisionamento em
cadeias, com suas incapacidades indeléveis. É verdade que em 1295 houve sintomas de turbulência na Ordem,
quando a intervenção de Bonifácio VIII. Era necessário impor a sujeição ao Mestre, mas isso já tinha passado,
e a disciplina dentro de suas fileiras era uma obrigação religiosa que a tornava muito mais eficiente para a
ação do que a lealdade elástica do vassalo ao seu senhor. Tal corpo de guerreiros armados era uma anomalia
numa organização feudal e, quando os Templários pareciam ter abandonado sua atividade militar no Oriente,
Philippe, tendo em vista sua riqueza e números na França, pode muito bem tê-los considerado um possível
obstáculo. aos seus esquemas de engrandecimento monárquico a serem eliminados no primeiro momento
favorável. No começo de seu reinado, ele havia se esforçado para acabar com as aquisições perpétuas tanto
das Ordens religiosas quanto dos Templários, através das quais corpos crescentes de terra estavam sendo
dominados, e a falta de fruto. mas isso havia passado, e a disciplina dentro de suas fileiras era uma obrigação
religiosa que a tornava muito mais eficiente para a ação do que a lealdade elástica do vassalo ao seu senhor.
Tal corpo de guerreiros armados era uma anomalia numa organização feudal e, quando os Templários
pareciam ter abandonado sua atividade militar no Oriente, Philippe, tendo em vista sua riqueza e números na
França, pode muito bem tê-los considerado um possível obstáculo. aos seus esquemas de engrandecimento
monárquico a serem eliminados no primeiro momento favorável. No começo de seu reinado, ele havia se
esforçado para acabar com as aquisições perpétuas tanto das Ordens religiosas quanto dos Templários, através
das quais corpos crescentes de terra estavam sendo dominados, e a falta de fruto. mas isso havia passado, e a
disciplina dentro de suas fileiras era uma obrigação religiosa que a tornava muito mais eficiente para a ação do
que a lealdade elástica do vassalo ao seu senhor. Tal corpo de guerreiros armados era uma anomalia numa
organização feudal e, quando os Templários pareciam ter abandonado sua atividade militar no Oriente,
Philippe, tendo em vista sua riqueza e números na França, pode muito bem tê-los considerado um possível
obstáculo. aos seus esquemas de engrandecimento monárquico a serem eliminados no primeiro momento
favorável. No começo de seu reinado, ele havia se esforçado para acabar com as aquisições perpétuas tanto
das Ordens religiosas quanto dos Templários, através das quais corpos crescentes de terra estavam sendo
dominados, e a falta de fruto. e a disciplina dentro de suas fileiras era uma obrigação religiosa que a tornava
muito mais eficiente para a ação do que a lealdade elástica do vassalo ao seu senhor. Tal corpo de guerreiros
armados era uma anomalia numa organização feudal e, quando os Templários pareciam ter abandonado sua
atividade militar no Oriente, Philippe, tendo em vista sua riqueza e números na França, pode muito bem tê-los
considerado um possível obstáculo. aos seus esquemas de engrandecimento monárquico a serem eliminados
no primeiro momento favorável. No começo de seu reinado, ele havia se esforçado para acabar com as
aquisições perpétuas tanto das Ordens religiosas quanto dos Templários, através das quais corpos crescentes
de terra estavam sendo dominados, e a falta de fruto. e a disciplina dentro de suas fileiras era uma obrigação
religiosa que a tornava muito mais eficiente para a ação do que a lealdade elástica do vassalo ao seu senhor.
Tal corpo de guerreiros armados era uma anomalia numa organização feudal e, quando os Templários
pareciam ter abandonado sua atividade militar no Oriente, Philippe, tendo em vista sua riqueza e números na
França, pode muito bem tê-los considerado um possível obstáculo. aos seus esquemas de engrandecimento
monárquico a serem eliminados no primeiro momento favorável. No começo de seu reinado, ele havia se
das quais corpos crescentes de terra estavam sendo dominados, e a falta de fruto. e quando os Templários
pareciam ter abandonado sua atividade militar no Oriente, Philippe, em vista de sua riqueza e números na
França, pode muito bem tê-los considerado como um possível obstáculo a seus esquemas de engrandecimento
monárquico dos quais se livraria no primeiro dia. momento favorável. No começo de seu reinado, ele havia se
das quais corpos crescentes de terra estavam sendo dominados, e a falta de fruto. e quando os Templários
pareciam ter abandonado sua atividade militar no Oriente, Philippe, em vista de sua riqueza e números na
França, pode muito bem tê-los considerado como um possível obstáculo a seus esquemas de engrandecimento
monárquico dos quais se livraria no primeiro dia. momento favorável. No começo de seu reinado, ele havia se
das quais corpos crescentes de terra estavam sendo dominados, e a falta de fruto. esforço do esforço deve ter O
fortalecido suas convicções de sua necessidade. Se for perguntado por que ele atacou os Templários em vez
dos Hospitalários, a resposta provavelmente se encontra no fato de que o Templo era o mais fraco dos dois,
[268]
enquanto o sigilo que encobria seu ritual fazia dele um objeto de suspeita popular.
Walsingham afirma que o objetivo de Philippe em atacar os templários era conseguir para um de seus
filhos mais jovens o título de rei de Jerusalém, com as posses dos templários como um apanágio. Tal projeto
estava completamente dentro da linha de pensamento da época, e teria resultado em precipitar a Europa
novamente na Síria. Pode ter sido um motivo desde o início, e foi gravemente discutido no Conselho de
Vienne em favor de Philippe le Long, mas é evidente que nenhum soberano fora da França teria permitido que
os domínios templários dentro de seus territórios passassem sob o domínio de controle de um membro da
[269]
aspirante a casa de Capet.
Para a explicação da ação de Philippe, no entanto, dificilmente precisamos olhar além das considerações
financeiras. Ele estava desesperado por dinheiro para enfrentar o interminável esgotamento da guerra
flamenga. Ele havia imposto impostos até que alguns de seus súditos estivessem em revolta, e outros estavam
à beira disso. Ele degradou a moeda até obter o nome de Falsificador, se viu totalmente incapaz de resgatar
suas promessas e descobriu por experiência que, de todos os dispositivos financeiros, era o mais caro e
ruinoso. Seus recursos estavam esgotados e seus escrúpulos eram poucos. A corrente de confiscos do
Languedoc começava a secar, enquanto as somas que fornecia à tesouraria real por mais de meio século
mostravam o lucro derivado da perseguição bem aplicada à heresia. Ele acabara de carregar fora um {255}
expediente financeiro do mesmo tipo como os seus negócios com os Templários, prendendo simultaneamente
todos os judeus do reino, despindo-os da sua propriedade e banindo-os sob pena de morte. Um memorando de
perguntas para consideração, ainda preservado no Trésor des Chartres, mostra que ele esperava se beneficiar
da mesma forma do confisco dos bens templários, enquanto, como veremos, ele negligenciava o fato de que
[270]
estes, como propriedade eclesiástica estavam sujeitos aos direitos imprescritíveis da Igreja.
As histórias sobre Squin de Florian, um renegado Templário, e Noffo Dei, um malvado florentino, ambos
condenados à morte e inventando as acusações para se salvar, provavelmente são apenas a concepção de um
[271]
cronista imaginativo, passado de um analizador para outro. Essa interposição especial era totalmente
desnecessária. O tolo sigilo em que os Templários envolviam seus procedimentos era um estímulo natural da
curiosidade e da desconfiança popular. Sozinhas entre as Ordens religiosas, as cerimônias de recepção eram
conduzidas na mais estrita privacidade; os capítulos eram realizados ao amanhecer, com portas bem
guardadas, e nenhum participante podia falar sobre o que foi feito, mesmo para um colega templário que não
estava preocupado no capítulo, sob a mais pesada penalidade conhecida - a de expulsão. Que isso deveria
levar a fofocas e histórias de rituais repulsivos e horríveis demais para suportar a luz era inevitável. Foi o
único fato danoso contra eles, e quando Humbert Blanc, Preceptor de Auvergne, foi questionado sobre o
motivo pelo qual tal sigilo foi observado, se eles não tinham nada a esconder, ele só podia responder “pela
insensatez. Assim, era comum relatar que o neófito estava sujeito à humilhação de beijar os traseiros de seu
preceptor - um relato que os Hospitaleiros sentiam prazer em circular. Que as luxúrias antinaturais devem ser
atribuídas à Ordem é facilmente compreendida, pois era um vício predominante da Idade Média, e para o qual
as comunidades monásticas eram especialmentesujeito; recentemente, em 1292, um horrível escândalo desse {256}
tipo levou ao banimento de muitos professores e teólogos da Universidade de Paris. Rumores mais obscuros
não eram falta de práticas não-cristãs introduzidas na Ordem por um Grão-Mestre feito prisioneiro pelo
Soldado da Babilônia, e obter sua libertação sob a promessa de torná-las obrigatórias para os membros. Havia
também uma lenda de que nos primeiros dias da Ordem dois Templários cavalgavam em um cavalo em uma
batalha além dos mares. O da frente recomendou-se a Cristo e ficou gravemente ferido; o que estava por trás
recomendou-se a ele quem melhor poderia ajudar, e ele escapou. Dizia-se que este último era o demônio em
forma humana que contou ao seu companheiro ferido que, se ele acreditasse nele, a Ordem cresceria em
riqueza e poder. O Templário foi seduzido, e daí veio erro e incredulidade na organização. Vimos quão
prontamente tais histórias obtiveram credibilidade durante toda a Idade Média, como elas cresceram e se
tornaram bordadas com os detalhes mais fantásticos. A opinião pública estava madura para acreditar em
[272] {257}
qualquer coisa dos Templários; apenas uma faísca era necessária para produzir uma conflagração.
Os ministros e agentes de Philippe - Guillaume de Nogaret, Guilherme de Plaisian, Renaud de Roye e
Enguerrand de Marigny - foram perfeitamente preparados para apreciar tal oportunidade de aliviar o tesouro
real, nem poderiam estar perdidos em encontrar testemunho sobre o qual enquadrar. uma formidável lista de
acusações, pois já vimos quão prontamente foram obtidas evidências de testemunhas aparentemente
respeitáveis condenando Bonifácio VIII. de crimes igualmente atrozes. No presente caso, a tarefa era mais
fácil: os Templários não poderiam ter sido uma exceção à desmoralização geral das Ordens monásticas, e em
suas fileiras deve ter havido muitos aventureiros desesperados, prontos para qualquer crime que traria lucro.
Havia membros expulsos que haviam sido expulsos por seus delitos e que não podiam perder nada
gratificando seus ressentimentos. Os apóstatas também estavam lá, que haviam fugido da Ordem e estavam
sujeitos à prisão se pegos, além da multidão de costureiras inúteis que os agentes reais sempre podiam
assegurar quando se buscava evidência para qualquer propósito. Estes foram discretamente recolhidos por
Guillaume de Nogaret, e mantidos no maior sigilo em Corbeil sob o comando do dominicano Humbert. A
heresia era, obviamente, a acusação mais disponível para trazer. A Inquisição estava lá como um instrumento
infalível para garantir a convicção. O boato popular, não importa quem afirmasse, era suficiente para exigir
prisão e julgamento, e quando uma vez em julgamento havia poucos, de fato, de quem o processo inquisitorial
não conseguia torcer por convicção. Quando a tentativa foi determinada, o resultado era inevitável. além da
multidão de costureiras inúteis que os agentes reais sempre podiam garantir quando se buscava evidência para
qualquer propósito. Estes foram discretamente recolhidos por Guillaume de Nogaret, e mantidos no maior
sigilo em Corbeil sob o comando do dominicano Humbert. A heresia era, obviamente, a acusação mais
disponível para trazer. A Inquisição estava lá como um instrumento infalível para garantir a convicção. O
boato popular, não importa quem afirmasse, era suficiente para exigir prisão e julgamento, e quando uma vez
em julgamento havia poucos, de fato, de quem o processo inquisitorial não conseguia torcer por convicção.
Quando a tentativa foi determinada, o resultado era inevitável. além da multidão de costureiras inúteis que os
agentes reais sempre podiam garantir quando se buscava evidência para qualquer propósito. Estes foram
discretamente recolhidos por Guillaume de Nogaret, e mantidos no maior sigilo em Corbeil sob o comando do
dominicano Humbert. A heresia era, obviamente, a acusação mais disponível para trazer. A Inquisição estava
lá como um instrumento infalível para garantir a convicção. O boato popular, não importa quem afirmasse, era
suficiente para exigir prisão e julgamento, e quando uma vez em julgamento havia poucos, de fato, de quem o
processo inquisitorial não conseguia torcer por convicção. Quando a tentativa foi determinada, o resultado era
inevitável. e mantido no maior sigilo em Corbeil sob o comando do dominicano Humbert. A heresia era,
obviamente, a acusação mais disponível para trazer. A Inquisição estava lá como um instrumento infalível
para garantir a convicção. O boato popular, não importa quem afirmasse, era suficiente para exigir prisão e
julgamento, e quando uma vez em julgamento havia poucos, de fato, de quem o processo inquisitorial não
conseguia torcer por convicção. Quando a tentativa foi determinada, o resultado era inevitável. e mantido no
maior sigilo em Corbeil sob o comando do dominicano Humbert. A heresia era, obviamente, a acusação mais
disponível para trazer. A Inquisição estava lá como um instrumento infalível para garantir a convicção. O
boato popular, não importa quem afirmasse, era suficiente para exigir prisão e julgamento, e quando uma vez
em julgamento havia poucos, de fato, de quem o processo inquisitorial não conseguia torcer por convicção.
[273]
Quando a tentativa foi determinada, o resultado era inevitável.
Ainda assim, a tentativa não poderia ser bem sucedida sem a concordância de Clemente V., pois os
tribunais inquisitoriais, tanto do Santo Ofício como dos bispos, estavam sob o controle papal e, além disso, a
opinião pública exigiria que a culpa da Ordem devemos ser provado em outras terras além da França. Para {258}
permitir que Philippe desfrutasse dos confiscos esperados em seus próprios domínios, o confisco deveria ser
geral em toda a Europa, e para isso a cooperação da Santa Sé era essencial. Clemente posteriormente declarou
que Philippe abordou o assunto com ele em todos os seus detalhes antes de sua coroação em Lyon, em 14 de
[274]
novembro de 1305, mas as bulas papais ao longo de toda a matéria estão tão infeccionadas com a
falsidade que é preciso confiar em suas declarações. Sem dúvida houve alguma discussão sobre os relatórios
atuais que difamaram a Ordem, mas Clemente provavelmente não está sujeito à imputação que os
historiadores lhe lançaram, que sua convocação a De Molay e Villaret em 1306 foi puramente um chamariz.
Parece-me razoável concluir que ele lhes enviou de boa-fé, e que a própria imprudência de Molay em
estabelecer-se na França, como por uma permanência, excitou de imediato as suspeitas e a cupidez do rei, e
[275]
amadureceu em ação. anteriormente tinha sido apenas uma concepção vaga.
Se fosse esse o caso, Philippe não demorou a amadurecer o projeto, nem seus agentes demoraram a reunir
material para a acusação. Em sua entrevista com Clemente em Poitiers, na primavera de 1307, ele exigiu em
vão a condenação da memória de Bonifácio VIII. E, sem sucesso, apresentou as acusações contra os
Templários, enquanto abandonava temporariamente o outro assunto, mas com igual falta de resultado
imediato. Clemente mandou chamar de Molay, que veio a ele com Raimbaud de Caron, Preceptor de Chipre,
Geoffroi de Gonneville, Preceptor de Aquitânia e Poitou, e Hugues de Peraud, Visitante da França, os
principais oficiais da Ordem então no reino. As acusações foram comunicadas a eles em toda a sua impureza.
Clementeposteriormente teve a audácia de declarar a toda a Europa que de Molay antes de sua prisão {259}
confessou sua verdade na presença de seus subordinados e de eclesiásticos e leigos, mas isso é uma mentira
manifesta. Os Templários retornaram a Paris evidentemente aliviados de toda a ansiedade, achando que
haviam se justificado completamente, e de Molay, em 12 de outubro, véspera da prisão, teve a honra de ser um
dos quatro portadores de pêlos nas exéquias de Catharine. , esposa de Charles de Valois, evidentemente com o
propósito de acalmá-lo com uma sensação de segurança. Mais ainda, em 24 de agosto, Clemente escrevera a
Philippe instando-o a fazer as pazes com a Inglaterra e referindo-se às suas acusações contra os templários em
suas conversas em Lyon e Poitiers e às representações sobre o assunto feitas por seus agentes. As acusações,
[276]
ele diz,
Até o momento, até o momento em que ele ousou, não havia nenhuma impressão até agora feita sobre
Clemente, e ele se empenhava em deixar o assunto de lado. Philippe, no entanto, tinha sob suas mãos o
maquinário necessário para atingir seus objetivos, e sentiu-se seguro de que, quando a Igreja estivesse
comprometida com ela, Clemente não se arriscaria a desistir. O inquisidor da França, Guillaume de Paris, era
seu confessor, bem como capelão papal, e podia ser invocado. Era seu dever oficial tomar conhecimento de
todas as acusações de heresia e convocar o poder secular para sua assistência, enquanto sua terrível autoridade
sobrepujava todas as imunidades especiais e a inviolabilidade pessoal da Ordem. Como os Templários foram
todos difamados por heresia por testemunhas confiáveis, foi estritamente de acordo com a forma legal para
Frère Guillaume convocar Philippe para prender aqueles em seus territórios e trazê-los perante a Inquisição
para julgamento. Comoa empresa era grande, o sigilo e as operações combinadas eram necessárias para seu {260}
sucesso, e Philippe, assim que a carta de Clement lhe mostrara que ele não deveria esperar uma imediata
cooperação papal, não perdeu tempo. Ele sempre afirmou que agira sob requisição do inquisidor, e desculpou
sua pressa declarando que suas vítimas estavam coletando seus tesouros e se preparando para voar. Em 14 de
setembro, cartas reais foram enviadas aos representantes do rei por toda a França, ordenando a prisão
simultânea, sob a autoridade de Frère Guillaume, de todos os membros da Ordem em 13 de outubro, e o
seqüestro de todos os bens. Frère Guillaume, em 20 de setembro, dirigiu-se a todos os inquisidores e a todos
os priorados, sub-priorados e leitores dominicanos, encarregando-os de agir e recitando os crimes dos
Templários, que ele caracterizou como suficiente para mover a terra e perturbar os elementos. Ele tinha, disse
ele, examinado as testemunhas, convocara o rei para prestar sua ajuda, e astuciosamente acrescentou que o
papa foi informado das acusações. As instruções reais eram que os templários quando capturados devessem
ser estritamente vigiados em confinamento solitário; deviam ser levados perante os comissários inquisitoriais
um por um; os artigos de acusação deviam ser lidos para eles; eles deviam ser perdoados se confessassem a
verdade e voltassem à Igreja, e fossem informados de que, do contrário, seriam mortos, enquanto a tortura não
deveria ser poupada na extração da confissão. Os depoimentos assim obtidos deveriam ser enviados ao rei o
mais rapidamente possível, sob os selos dos inquisidores. Toda a propriedade dos Templários seria seqüestrada
e inventários cuidadosos seriam feitos. Ao empreender um ato que chocaria a opinião pública de maneira não
comum, era necessário que ela fosse imediatamente justificada pelas confissões dos prisioneiros, e nada
[277] {261}
deveria ser poupado, seja por promessas, ameaças ou violência, para garantir o resultado.
Tudo isso estava estritamente de acordo com a prática inquisitorial, e o resultado correspondia às
expectativas reais. Sob a gestão capaz de Guillaume de Nogaret, a quem foi confiada a direção do caso, no dia
13 de outubro, ao amanhecer, as prisões aconteceram em todo o país, mas poucos dos Templários fugiram. O
próprio Nogaret se encarregou do Templo de Paris, onde cerca de cento e quarenta Templários, com De Molay
e seus principais oficiais à frente, foram capturados, e o vasto tesouro da Ordem caiu nas mãos do rei. O ar
estava denso com os presságios da tempestade iminente, mas os templários subestimavam a audácia do rei e
não se preparavam para evitar o golpe. Agora eles estavam sem poder nas mãos do tribunal implacável que
[278]
poderia provar que eles são culpados de suas próprias bocas,
O primeiro cuidado de Philippe foi garantir o apoio da opinião pública e aliviar o entusiasmo causado por
esse movimento inesperado. No dia seguinte, sábado, 14 de outubro, os mestres da universidade e os cânones
da catedral foram reunidos em Nôtre Dame, onde Guillaume de Nogaret, o Prévôt de Paris e outros
funcionários reais fizeram uma declaração das ofensas que haviam sido provadas contra o Templários No dia
seguinte, domingo 15, as pessoas foram convidadas a se reunir no jardim do palácio real, onde a questão foi
explicada a eles pelos dominicanos e pelos porta-vozes reais, enquanto medidas semelhantes foram adotadas
em todo o reino. Na segunda-feira, dia 16, cartas reais foram endereçadas a todos os príncipes da cristandade
anunciando a descoberta da heresia templária, e instando-os a ajudar o rei na defesa da fé seguindo seu
exemplo. De uma vez sóa Inquisição estava ocupada no trabalho. De 19 de outubro a 24 de novembro, Frère {262}
Guillaume e seus assistentes foram empregados para registrar as confissões de cento e trinta e oito prisioneiros
capturados no Templo, e tão eficazes foram os meios utilizados, mas três se recusaram a admitir pelo menos
algumas das acusações. O que esses métodos foram os registros, é claro, não mostram, pois, como vimos, a
confissão oficial sempre foi feita após a remoção da câmara de tortura, e a vítima era obrigada a jurar que era
livre e sem restrições, sem medo ou Força, embora soubesse que, se ele se retratasse do que havia proferido ou
prometido proferir no cabide, estaria sujeito a novas torturas ou à estaca como um herege recaído. As mesmas
cenas foram decretando em toda a França, onde os comissários de Frère Guillaume, e às vezes o próprio Frère
Guillaume, com a ajuda dos funcionários reais, estava empenhado no mesmo trabalho. De fato, o complacente
Guillaume, na falta de material apropriado para o trabalho tão extenso, parece ocasionalmente ter encarregado
os representantes reais de agir. Alguns dos relatos desses exames foram preservados, de Champagne,
Normandy, Querci, Bigorre, Beaucaire e Languedoc, e nestes, as ocasionais alusões à tortura mostram que ela
foi empregada sempre que necessário. Em todos os casos, é claro, isso não era necessário, pois a promessa de
perdão e a ameaça de queimação seriam freqüentemente suficientes, em conjunto com a fome e a dureza da
prisão. O rigor da aplicação do processo inquisitorial é demonstrado pelas numerosas mortes e ocasionais
suicídios causados pelo desespero ao qual os registros prestam testemunho. Só em Paris, segundo o
testemunho de Ponsard de Gisiac, trinta e seis Templários pereceram sob tortura; em Sens, Jacques de Saciac
disse que vinte e cinco haviam morrido de tormento e sofrimento, e a mortalidade em outros lugares era
notória. Quando vários Templários repetiram suas confissões antes do papa e dos cardeais em consistório, eles
se demoraram nas excessivas torturas que haviam sofrido, embora Clemente, ao reportar o resultado, tenha
tido o cuidado de especificar que suas confissões eram livres e irrestritas. De Molay, claro, não foi poupado.
Ele foi rapidamente trazido para um estado de espírito complacente. Embora sua confissão, 24 de outubro,
seja extremamente breve, que ele tinha confessado e recomendá-los a fazer o mesmo, como tendo sido {263}
enganado por erro antigo. Assim que ele e outros chefes da Ordem foram assim comprometidos, os mestres e
estudantes de todas as faculdades da universidade foram convocados para se encontrarem no Templo; as
miseráveis vítimas foram trazidas diante delas e foram obrigadas a repetir suas confissões, o que fizeram, com
[279]
o acréscimo de que esses erros haviam prevalecido na Ordem por trinta anos ou mais.
Os erros cometidos contra eles eram virtualmente cinco: I. Quando um neófito foi recebido, o preceptor
conduziu-o para trás do altar, ou para a sacristia ou outro lugar secreto, mostrou-lhe um crucifixo e o fez três
vezes renunciar ao profeta e cuspir na cruz. . II. Ele foi então despido, e o preceptor o beijou três vezes, nos
posteriores, no umbigo e na boca. III Foi-lhe então dito que a luxúria antinatural era lícita e era comum em
toda a Ordem. IV. O cordão que os Templários usavam sobre a camisa dia e noite como símbolo de castidade
fora consagrado envolvendo-o em torno de um ídolo na forma de uma cabeça humana com uma grande barba,
e essa cabeça era adorada nos capítulos, embora apenas conhecida. ao Grão-Mestre e aos anciãos. V. Os
sacerdotes da Ordem não consagram o anfitrião em celebrar a missa. Quando, em agosto de 1308, Clemente
enviou em toda a Europa uma série de artigos para o interrogatório do acusado, redigidos por ele por Philippe,
e variando de acordo com diferentes recensões de oitenta e sete para cento e vinte e sete em número, essas
acusações foram elaboradas e variadas. a base da imensa massa de confissões que entretanto foram obtidas.
Os beijos indecentes eram representados como mútuos entre o receptor e o recebido; descrença no sacramento
do altar foi afirmada; dizia-se que um gato aparecia nos capítulos e era adorado; o Grão-Mestre ou preceptor
que preside em um capítulo foi realizado para ter poder de absolvição de todo pecado; todos os irmãos e
variando de acordo com diferentes recensões de oitenta e sete para cento e vinte e sete em número, estas
acusações foram elaboradas e variadas com base na imensa massa de confissões que entretanto foram obtidas.
que preside em um capítulo foi realizado para ter poder de absolvição de todo pecado; todos os irmãos e
variando de acordo com diferentes recensões de oitenta e sete para cento e vinte e sete em número, estas
acusações foram elaboradas e variadas com base na imensa massa de confissões que entretanto foram obtidas.
que preside em um capítulo foi realizado para ter poder de absolvição de todo pecado; todos os irmãos dizia-
se que um gato aparecia nos capítulos e era adorado; o Grão-Mestre ou preceptor que preside em um capítulo
foi realizado para ter poder de absolvição de todo pecado; todos os irmãos dizia-se que um gato aparecia nos
capítulos e era adorado; o Grão-Mestre ou preceptor que preside em um capítulo foi realizado para ter poder
de absolvição de todo pecado; todos os irmãosforam instruídos a adquirir propriedade para a Ordem por meios {264}
justos ou falsos, e todas as regras acima foram declaradas fixas e absolutas da Ordem, datando de um tempo
além da memória de qualquer membro. Além disso, foi reprovado pelo sigilo de seus procedimentos e
negligência na distribuição de esmolas. Mesmo isso, no entanto, não satisfez a imaginação do público, e os
exageros mais absurdos encontraram credibilidade, como vimos freqüentemente no caso de outras heresias.
Os Templários teriam admitido trair São Luís e a fortaleza de Acre, e que eles tinham tais acordos com o
Soldado da Babilônia que, se uma nova cruzada fosse empreendida, os cristãos seriam todos vendidos a ele.
Eles haviam transportado uma parte do tesouro real para a grande injúria do reino.A maoméria deste cinturão
era tão poderosa que, enquanto estivesse desgastada, nenhum Templário poderia abandonar seus erros. Às
vezes, um Templário que morreu nessa crença falsa foi queimado, e de suas cinzas foi feito um pó que
confirmou os neófitos em sua infidelidade. Quando uma criança nasceu de uma virgem de um Templário, ela
foi assada e, de sua gordura, um unguento foi feito com o objetivo de ungir o ídolo adorado nos capítulos, aos
quais, segundo outros rumores, eram oferecidos sacrifícios humanos. Tais eram as histórias que passavam de
[280]
boca em boca e serviam para intensificar a aversão popular.
Talvez seja necessário, neste ponto, discutir a questão ainda debatida sobre a culpa ou inocência da
Ordem. Os controvertidos têm, de vários motivos, sido levados a encontrar entre os Templários Manichæan,
erros gnósticos e cabalísticos que justificam sua destruição. Hammer-Purgstall gabou-se de ter descoberto e
identificado nada menos que trinta imagens templárias, apesar do fato de que, no momento de sua repentina
detenção, a Inquisição, auxiliada pelas ansiosas criaturas de Philippe, não conseguia colocar as mãos em um
único 1. A única coisa que se aproximava disso era um relicário de metal na forma de uma cabeça feminina
produzida no Templo de Paris, que, ao ser aberto, continha um pequeno crânio preservado como uma relíquia
[281] {265}
das onze mil virgens.
Este fato por si só serviria para dispor da mais grave das acusações, pois, se se acredita nos depoimentos
de alguns dos acusados, esses ídolos eram mantidos em todos os mandamentos e eram empregados em toda
recepção de um neófito. Com relação às outras acusações, não admitindo assim provas físicas, deve-se
observar que muito foi feito por teóricos modernos dafato de que as regras e estatutos da Ordem foram {266}
reservados exclusivamente para seus chefes, e foi assumido que neles foram desenvolvidos os mistérios
secretos da heresia. No entanto, nada do tipo foi alegado no processo; os estatutos nunca foram oferecidos em
evidência pela acusação, embora muitos deles devessem ter sido obtidos na apreensão repentina, e isso pela
melhor das razões. Sedulously como eles foram destruídos, duas ou três cópias escaparam, e estas,
cuidadosamente colecionadas, foram impressas. Eles não respiram nada além da piedade mais ascética e
devoção à Igreja, e os numerosos casos ilustrativos citados neles mostram que até um período não muito
anterior à destruição da Ordem havia esforços constantes feitos para impor a rígida Regra emoldurada por St.
Bernardo e promulgada pelo Concílio de Troyes em 1128. Assim, não há absolutamente nenhuma evidência
externa contra a Ordem, e a prova se baseia inteiramente em confissões extraídas pela alternativa de perdão ou
queima, por tortura, pela ameaça de tortura, ou pela tortura indireta de prisão e fome, que a Inquisição, tanto
papal como episcopal, sabe muito bem como empregar. Veremos, no desenvolvimento do caso, que quando
[282]
essas agências não forem empregadas, não poderão ser obtidas admissões de criminalidade. Ninguém que
estudou a jurisprudência criminaldas Idades Meias posteriores atribuirá o menor peso às confissões obtidas {267}
sob tais condições. Vimos, no caso dos Stedingers, como era fácil criar crença nas acusações mais infundadas.
Vimos, sob Conrad de Marburg, quão prontamente o medo da morte e a promessa de absolvição causariam
nobres de nascimento e posição para se condenarem das ofensas mais puras e impossíveis. Veremos, quando
considerarmos a perseguição por feitiçaria, com que facilidade o grupo e o cinturão conseguiram das vítimas
de todas as fileiras confissões de participação no Sabá e de manterem relações pessoais com demônios, de
encantar as colheitas, de conjurar granizo. tempestades e de matar homens e gado com feitiços. Andando pelo
ar em uma vassoura, e o comércio com íncubos e súcubos repousam sobre evidências precisamente do mesmo
caráter e de peso muito maior do que aquele sobre o qual os Templários foram condenados, pois a bruxa tinha
certeza de queimar se confessasse, e tinha a chance de escapar se pudesse suportar tortura, enquanto o
Templário foi ameaçado de morte por obstinação, e foi prometida imunidade como recompensa pela
confissão. Se aceitarmos as provas contra o Templário, não podemos rejeitá-lo no caso da bruxa.
Como o testemunho, portanto, não tem peso intrínseco, o único método científico de analisar o caso é
peneirar toda a massa de confissões e determinar sua credibilidade de acordo com as evidências internas que
elas permitem que sejam confiáveis ou não. Várias centenas de depoimentos chegaram até nós, tomadas na
França, na Inglaterra e na Itália, na maior parte do tempo aqueles que incriminam a Ordem, pois as afirmações
de inocência foram geralmente suprimidas, e as testemunhas mais prejudiciais foram aproveitadas ao máximo.
Estes são suficientemente numerosos para nos fornecer um amplo material para estimar o caráter da prova
sobre a qual a Ordem foi condenada, e obter deles uma aproximação razoável da verdade requer apenas a
aplicação de alguns testes sugeridos pelo senso comum.
Há, em primeiro lugar, a extrema improbabilidade inerente que um rico, Um corpo mundano e ambicioso {268}
de homens como os Templários deveria estar secretamente empenhado na tarefa perigosa e visionária de
lançar as bases de uma nova religião, que não lhes traria vantagem se conseguissem suplantar o cristianismo, e
que certamente os levaria a destruição nas infinitas chances de detecção. Admitir isso é atribuir-lhes uma
exaltação espiritual e uma prontidão para o martírio que poderíamos esperar do ascetismo de um Catharan ou
de um Dolcinista, mas não do mundanismo que era o verdadeiro vício da Ordem. Em segundo lugar, se os
Templários estivessem assim engajados no empreendimento desesperado de propagar uma nova fé sob os
olhos da Inquisição, eles seriam cautelosos ao iniciar estranhos; eles teriam extrema cautela quanto à admissão
de membros, e somente revelam a eles seus segredos por graus, quando os acham dignos de confiança e
zelosamente dispostos a incorrer no risco do martírio. Em terceiro lugar, se um novo dogma fosse assim
secretamente ensinado como uma parte indispensável da Regra, suas doutrinas seriam rigidamente definidas e
seu ritual seria administrado de perto. As testemunhas que confessaram a iniciação contariam a mesma
história e dariam os mesmos detalhes.
Assim, a evidência do caráter mais ponderado e coerente seria necessária para superar a improbabilidade
inerente de que os Templários pudessem ser embarcados em um empreendimento tão insano, em lugar do qual
temos apenas confissões extraídas pela ameaça ou aplicação de tortura, e nem uma única exemplo de um
persistente herético mantendo a crença atribuída a ele. Voltando ao testemunho para ver se ele concorda com
as condições que nomeamos, descobrimos que nenhuma discriminação foi exercida na admissão de neófitos.
Nem uma única testemunha fala de qualquer preparação preliminar, apesar de várias pessoas íntimas terem
[283]
conseguido entrar fazendo sua propriedade para a Ordem. De fato, uma das acusações era que não havia
provação preliminar e que o neófito imediatamente se tornou um membro professo em pleno direito, o qual,
como explicado por um cavaleiro de Mas Deu, era porque seus serviços eram considerados ser imediatamente
[284]
requerido contra os sarracenos. Jovens e até crianças de tenra idade foram admitidos, embora em violação
[285] {269}
dos estatutos da Ordem, de idades que variam de dez ou onze anos para cima. Cavaleiros de alta
possessão, que se orgulham de sua honra, sacerdotes, trabalhadores, lavradores, todos os tipos foram trazidos
e, se acreditarmos em suas provas, eles foram avisados sem aviso prévio, por ameaças de morte e por toda a
vida. aprisionamento, sofrer a mais severa humilhação pessoal e realizar a terrível tarefa de renunciar ao seu
Salvador e cuspir, ou mesmo ultrajantemente profanar, a cruz que foi objeto de sua veneração e símbolo de
sua fé. Tal método de propagar a heresia pela força na Europa da Inquisição, de confiar tais segredos
temerosos a crianças e a homens relutantes de todas as condições, é tão absurdo que a sua mera afirmação
priva o testemunho de toda reivindicação à credibilidade.
Igualmente prejudicial à credibilidade da evidência é o caráter autocontraditório de seus detalhes. Obteve-
se examinando o acusado sobre uma série de acusações elaboradas e exigindo respostas sucessivas a cada
artigo, de modo que as características gerais das chamadas confissões fossem sugeridas com antecedência. Se
as acusações fossem verdadeiras, poderia haver pouca variação nas respostas, mas no lugar de uma fé definida
ou de um ritual sistemático, encontramos todas as variações possíveis que poderiam sugerir testemunhas que
se esforçam para inventar histórias que satisfaçam seus torturadores. Alguns dizem que eles aprenderam o
[286]
deísmo - que somente Deus no céu deveria ser adorado. Outros, que foram obrigados a renunciar a Deus.
[287]
A fórmula usual relatada, entretanto, era simplesmente renunciar a Cristo, ou Jesus, enquanto outros
[288]
eram chamados a renunciar a Notre Sire, ou la Profeta, ou a Cristo, a Virgem e os Santos. Alguns
[289] {270}
professavam que não podiam recordar se a sua renúncia tinha sido de Deus ou de Cristo. Às vezes
Ouvimos dizer que foram dadas instruções para que não cressem em Cristo, que ele era um falso profeta, que
ele sofreu por seus próprios pecados, mas com mais freqüência que a única razão alegada era que tal era a
[290]
Regra da Ordem. Foi o mesmo com o ídolo que tanto exerceu a imaginação dos comentaristas. Algumas
testemunhas juraram que era produzido sempre que um neófito era recebido e que sua adoração fazia parte da
cerimônia; outros que só foi exibido e adorado no segredo de capítulos; de longe, porém, o maior número
nunca tinha visto ou ouvido falar dele. Daqueles que professaram tê-lo visto, poucos o descreviam da mesma
forma, dentro dos limites sugeridos pelos artigos de acusação, que falavam dele como uma cabeça. Às vezes é
preto, às vezes branco, às vezes com cabelos pretos, e às vezes branco e preto misturado, e novamente com
uma longa barba branca. Algumas testemunhas viram o pescoço e os ombros cobertos de ouro; um declarou
que era um demônio ( Maufé) sobre a qual ninguém poderia olhar sem tremer; outro que tinha para os olhos
carbúnculos que iluminavam o quarto; outro que tinha dois rostos; outros três rostos; outras quatro pernas,
duas atrás e duas antes, e outra ainda dizia que era uma estátua com três cabeças. Em uma ocasião, é uma
gravura, em outra, uma pintura em uma placa, outra em uma pequena figura feminina que o preceptor extrai
de baixo de suas vestes e, em outra, a estátua de um menino de um côvado de altura, escondida sedosamente
no tesouro. da preceptoria. De acordo com o testemunho de uma testemunha, ela degenerou em um bezerro.
Às vezes é chamado de Salvador, e às vezes Bafomet ou Maguineth - corrupções de Maomé - e é adorado
como Allah. Às vezes é Deus, criando todas as coisas, fazendo as árvores florescerem e a grama germinar, e
então, novamente, é um amigo de Deus que pode se aproximar dele e interceder pelo suplicante. Às vezes dá
respostas, e às vezes é acompanhado ou substituído pelo demônio na forma de um gato ou corvo preto ou
cinza, que ocasionalmente responde às perguntas que lhe são dirigidas, o desempenho acaba, como o Sabá das
[291] {271}
bruxas, com a introdução de demônios sob a forma de mulheres bonitas.
Contradições semelhantes são observáveis na evidência quanto ao ritual de recepção. Os detalhes
descritos na Regra são descritos com precisão e uniformidade, mas quando as testemunhas chegam falar dos Ao
sacrilégios que lhes são imputados, eles se debatem entre quase todas as variações que poderiam sugerir-se à
sua imaginação. Geralmente, a renúncia a Deus ou a Cristo e a cuspir na cruz são ambas necessárias, mas, em
[292]
muitos casos, renúncia sem cuspir o suficiente, e em tantas outras cuspidas sem renúncia. Ocasionalmente
cuspir não é suficiente, mas atropelamento é acrescentado e até micção; de fato, algumas testemunhas
excessivamente zelosas declararam que os Templários se reuniam anualmente para realizar a última
cerimônia, enquanto outros, embora admitissem o sacrilégio de seus rituais de recepção, dizem que a adoração
[293]
anual da cruz na Sexta-Feira Santa, prescrita na Regra, também foi observada. com grande devoção.
Geralmente, uma cruz simples é descrita como objeto de desprezo, mas às vezes um crucifixo é usado, ou uma
pintura da crucificação em um missal iluminado; a cruz no manto do preceptor é um dispositivo comum, e até
dois canudos colocados transversalmente no chão são suficientes. Em alguns casos, cuspir três vezes no chão
[294]
só era necessário, sem que nada fosse dito sobre estar em desrespeito a Cristo. Muitas testemunhas
declararam que o sacrilégio foi realizado à vista dos irmãos reunidos, outros que o neófito foi levado para um
canto escuro, ou atrás do altar, ou para outra sala cuidadosamente fechada; em um caso ocorreu em um
campo, em outro em um grange, em outro em uma loja de cooper, e em outro em uma sala usada para a {273}
[295]
fabricação de sapatos. Como regra geral, o preceptor estava representado como reforçando-o, mas em
muitos casos o dever era confiado a um ou mais irmãos em serviço, e em uma instância a pessoa que oficiava
[296]
tinha sua cabeça escondida em um capuz. Quase universalmente, ela fazia parte das cerimônias de
recepção, às vezes até mesmo antes de os votos serem administrados ou o manto concedido, mas geralmente
na conclusão, depois que o neófito estava totalmente comprometido, mas havia casos ocasionais em que era
adiado até uma hora posterior, ou para o dia seguinte, ou para intervalos maiores, estendendo-se, em um ou
[297]
dois casos, a meses e anos. Algumas testemunhas declararam que fazia parte de todas as recepções; outras
que foram aplicadas no caso, mas nunca tinham visto ou ouvido falar em outras recepções em que estiveram
presentes. Em geral, eles juraram que lhes disseram que se tratava de uma regra da Ordem, mas alguns
disseram que isso lhes foi explicado como uma piada e outros que lhes disseram para fazê-lo com a boca e não
com o coração. Um, na verdade, depôs que ele tinha sido oferecido a escolha entre renunciar a Cristo,
[298]
cuspindo na cruz, e o beijo indecente, e ele escolheu cuspir. De fato, as evidências quanto à aplicação do
sacrilégio são irremediavelmente contraditórias. Em muitos casos, o neófito foi dispensado após uma ligeira
resistência; em outros ele foi empurrado para uma masmorra escura até que ele cedesse. Egidio, Preceptor de
San Gemignano de Florença, afirmou que tinha conhecido dois neófitos recalcitrantes carregados em correntes
para Roma, onde pereceram na prisão, e Niccolò Regino, preceptor de Grosseto, disse que os recusantes foram
mortos, ou enviados para partes distantes, como Sardenha, onde eles terminaram seus dias. Geoffroi de
Charney, Preceptor da Normandia, jurou que o aplicou ao primeiro neófito que recebeu, mas que nunca o fez
depois, e Gui Dauphin, um dos altos oficiais da Ordem, disse praticamente a mesma coisa; Gaucher de
Liancourt, Preceptor de Reims, por outro lado, se tivesse não teria sido preso por toda a vida, e Hugues de {274}
[299]
Peraud, o visitante da França, declarou que era obrigatória sobre ele.
Seria um trabalho de super-pesquisa prosseguir com esse exame. A mesma confusão irreconciliável reina
na evidência quanto às outras acusações - o cordão da castidade, o beijo obsceno, a mutilação do cânone da
[300]
massa, o poder de absolvição atribuído ao Grão-Mestre, a licença para crimes não naturais. Pode-se
argumentar, uma vez que essas testemunhas foram recebidas na Ordem em épocas variando de cinquenta a
sessenta anos anteriores a alguns meses, e em lugares tão distantes como a Palestina e a Inglaterra, que essas
variações são explicáveis por usos locais ou por uma crença e ritual gradualmente aperfeiçoados. Uma
investigação das confissões mostra, no entanto, que tal explicação não será suficiente; não pode haver
agrupamento quanto ao horário ou local da cerimônia. No entanto, pode haver um agrupamento que é de
supremo significado, um agrupamento quanto ao tribunal através do qual a testemunha passou. Isso é muito
notável entre os duzentos e vinte e cinco que foram enviados à comissão papal de várias partes da França e
examinados em 1310 e 1311. juízes. Assim, as confissões obtidas pelo Ordinário de Poitiers têm um caráter {275}
distinto daqueles extorquidos pelo Bispo de Clermont, e podemos classificar os penitentes do Bispo de Le
Mans, o Arcebispo de Sens, o Arcebispo de Tours, os Bispos de Amiens, Rodez, Macon, na verdade de quase
[301]
todos os prelados que participaram do terrível drama.
Outra característica que indica o caráter indigno de confiança da evidência é que um grande número de
testemunhas jurou que haviam confessado o sacrilégio cometido a sacerdotes e frades de todos os tipos, a
bispos e até a penitenciárias papais, e haviam recebido absolvição pela imposição da penitência. , geralmente
[302]
de um caráter insignificante, como jejuar às sextas-feiras por alguns meses ou um ano. Nenhum confessor
comum poderia absolver por heresia; era um pecado reservado ao inquisidor, papal ou episcopal. O máximo
que o confessor poderia ter feito seria mandar o penitente a alguém competente para conceder a absolvição,
que somente teria sido administrado sob a mais pesada penitência, incluindo a denúncia da Ordem. Supor, de
fato, que milhares de homens, durante um período de cinquenta ou cem anos, poderiam ter sido aprisionados
em tal heresia sem se tornar matéria de notoriedade, é em si uma suposição tão violenta que priva toda a
história de todas as reivindicações sobre a crença.
Assim, quanto mais próximo o enorme agregado de testemunho é examinado, mais absolutamente inútil
ele aparece, e isto é confirmado pelo fato de que em nenhum lugar poderia ser obtida evidência
comprometedora sem o uso de métodos inquisitoriais. Se milhares de homens tivessem sido forçados a abjurar
sua fé e tivessem sido aterrorizados para manter o temor em segredo, assim que a pressão fosse removida pelo
confisco, haveria uma ânsia universal de desabafar a consciência e buscar a reconciliação com a Igreja.
Nenhuma tortura teria sido necessária para obter todas as evidências necessárias. Em vista, portanto, da
extrema improbabilidade acusação, dos meios empregados para obter provas de seu apoio, e da falta de Da
coerência na prova assim obtida, parece-me que nenhuma mente judiciária na posse dos fatos pode hesitar em
pronunciar uma sentença, não meramente de não comprovada, mas de absolvição. A teoria de que havia graus
internos na Ordem, pelos quais aqueles que eram os únicos a serem confiados foram iniciados em suas
doutrinas secretas, é perfeitamente insustentável. Como não há nenhuma evidência de qualquer tipo para
apoiá-lo, é uma questão de mera conjectura, que é suficientemente negativada pelo fato de que, com uma
exceção, aqueles que confessaram, sejam lavradores ou cavaleiros, relatam que o sacrilégio ocorreu em sua
admissão. . Se as testemunhas em quem se baseou a acusação forem acreditadas, a infecção permeou toda a
Ordem.
No entanto, não é de modo algum improvável que possa ter havido alguma base para a fofoca popular que
o neófito em sua recepção foi forçado a beijar os traseiros de seu preceptor. Como já vimos, a grande maioria
da Ordem consistia em servir irmãos em quem os cavaleiros olhavam com desprezo infinito. Algum tal
comando ocasional por parte de um cavaleiro imprudente, para impor o princípio da obediência absoluta, ao
admitir um plebeu à fraternidade e igualdade nominais, não teria sido estranho aos costumes da época. Quem
pode dizer, além disso, que os homens, azedados com a desilusão da vida dentro da Ordem, se irritam sob os
laços de seu voto irrevogável e, talvez, libertados de todas as convicções religiosas em meio à licença do
[303] O
Oriente, Ninguém que reconheça a perversidade rebelde homem da natureza humana, ou que está
familiarizado com a condição do monaquismo no período, pode negar as possibilidades de tais apresentações
ocasionais, seja como piadas brutais ou afirmações rancorosas de supremacia, mas a única conclusão racional
de toda a tremenda tragédia é que a Ordem era inocente do crime pelo qual foi punida.
Enquanto Philippe estava se apoderando de sua presa, Clement, em Poitiers, estava ocupado no
igualmente lucrativo trabalho de enviar colecionadores por toda a Alemanha para exigir um dízimo de todas
as receitas eclesiásticas para a recuperação da Terra Santa. Quando despertou isso com a notícia de que
Philippe, sob a autoridade de Frère Guillaume, o inquisidor, havia tomado ação decidida e irrevogável em um
assunto que ainda estava à sua frente para consideração, sua primeira emoção foi naturalmente a de orgulho
ferido e indignação, aguçada. talvez pela apreensão de que ele não seria capaz de garantir sua parte dos
despojos. Ele não ousou negar publicamente a responsabilidade pelo ato, e qual seria a corrente da opinião
pública fora da França que nenhum homem poderia adivinhar. Nesse cruel dilema que ele escreveu para
Philippe, em 27 de outubro de 1307, expressando sua indignação de que o rei deveria ter agido em um assunto
que o escrito em 24 de agosto mostrou estar recebendo consideração papal. Suprimindo com cuidado o fato da
intervenção da Inquisição que legalmente justificou todo o processo, ClementeProcurou uma nova causa de {278}
queixa, lembrando ao rei que os templários não estavam sob jurisdição real, mas sob a da Santa Sé, e ele tinha
cometido um grave ato de desobediência em apreender suas pessoas e bens, os quais devem ser entregues
imediatamente a dois cardeais enviados para o efeito. Estes eram Berenger de Frédole, cardeal da SS. Nereo e
Achille, e Étienne de Suissi de S. Ciriaco, ambos franceses e criaturas de Philippe, que tinham conseguido a
sua elevação para o colégio sagrado. Ele parece não ter tido nenhum problema em chegar a um entendimento
com eles, pois, embora as provações e torturas tenham sido impelidas incessantemente, outra carta de
Clemente, 1º de dezembro, elogia o rei por colocar o assunto nas mãos da Santa Sé, e um dos de Philippe de
24 de dezembro anuncia que ele não tinha intenção de infringir os direitos da Igreja e não pretende abandonar
a sua; ele disse, entregou os Templários aos cardeais, e a administração de sua propriedade será mantida
separada da da coroa. As suscetibilidades de Clemente foram assim acalmadas, mesmo antes do fim dos
julgamentos em Paris, ele emitiu, em 22 de novembro, o touroPastoralis præeminentiæ , dirigida a todos os
potentados da Europa, na qual ele relatou o que Philippe havia feito a pedido do Inquisidor da França, a fim de
que os Templários pudessem ser apresentados ao julgamento da Igreja; como os chefes da Ordem haviam
confessado os crimes a eles imputados; como ele próprio havia examinado um deles que estava empregado
sobre sua pessoa e tinha confirmado a verdade das alegações. Portanto, ele ordena a todos os soberanos que
façam o mesmo, mantendo os prisioneiros e mantendo suas propriedades em nome do papa e sujeitos à sua
ordem. Se a Ordem se provar inocente, a propriedade deve ser restaurada, caso contrário, deve ser empregada
[304] {279}
para a recuperação da Terra Santa. Este foi o ato irrevogável que decidiu o destino dos Templários, como
veremos a seguir, quando consideramos a ação dos príncipes da Europa fora da França.
Assim, Philippe forçou a mão de Clemente, e Clemente estava bastante comprometido com a
investigação, que nas mãos da Inquisição só poderia terminar na destruição da Ordem. Seguro em sua posição,
o rei empurrou o exame dos prisioneiros em todo o reino, e a vigilância de seus agentes é mostrada no caso de
dois Templários alemães voltarem para casa, que eles prenderam em Chaumont e entregaram ao Inquisidor
dos Três Bispos . Um era padre, o outro, irmão servo, e o inquisidor, ao se reportar a Philippe, diz que não
havia torturado o último porque estava muito doente, mas que nenhum dos dois admitira que havia na Ordem
algo que não era puro e sagrado. . Os exames continuaram durante o inverno de 1308, quando Clement
inesperadamente os deteve. Qual foi o seu motivo, só podemos conjecturar; Provavelmente ele descobriu que
as promessas de Philippe em relação às posses dos Templários provavelmente não seriam cumpridas, e que
uma afirmação de seu controle era necessária. Quaisquer que fossem suas razões, subitamente suspendeu nas
instalações o poder de todos os inquisidores e bispos na França e evocou para si o conhecimento de todo o
caso, alegando que a repentina apreensão sem consultá-lo, embora tão próxima e tão acessível, excitou-lhe
graves suspeitas, que não haviam sido dissipadas pelos registros dos exames a ele submetidos, pois estes eram
de caráter bastante para provocar incredulidade - embora em novembro ele tivesse proclamado a toda a
cristandade sua convicção de sua verdade. Isso mostra como todo o processo judicial era inquisitivo, o que os
levou a um fechamento imediato. provocando Philippe a ira incontrolável. Com raiva, ele escreveu a
Clemente que ele havia pecado muito: até papas, ele sugere, podem cair em heresia; ele havia ofendido todos
os prelados e inquisidores da França; ele havia inspirado os Templários com esperanças e eles estavam se
retratando de suas confissões, especialmente Hugues de Peraud, que teve a honra de jantar com os cardeais-
deputados. Evidentemente, havia alguma intriga a pé, e Clemente estava se equilibrando, indeciso quanto a
qual lado oferecia mais vantagem e, pelo menos, satisfeito em mostrar a Philippe que ele era indispensável.
Philippe, a princípio, estava disposto a afirmar sua independência ele havia inspirado os Templários com
esperanças e eles estavam se retratando de suas confissões, especialmente Hugues de Peraud, que teve a honra
de jantar com os cardeais-deputados. Evidentemente, havia alguma intriga a pé, e Clemente estava se
equilibrando, indeciso quanto a qual lado oferecia mais vantagem e, pelo menos, satisfeito em mostrar a
Philippe que ele era indispensável. Philippe, a princípio, estava disposto a afirmar sua independência ele havia
inspirado os Templários com esperanças e eles estavam se retratando de suas confissões, especialmente
Hugues de Peraud, que teve a honra de jantar com os cardeais-deputados. Evidentemente, havia alguma
intriga a pé, e Clemente estava se equilibrando, indeciso quanto a qual lado oferecia mais vantagem e, pelo
menos, satisfeito em mostrar a Philippe que ele era indispensável. Philippe, a princípio, estava disposto a
afirmar sua independência e reivindicar jurisdição, e ele aplicou para a Universidade de parecer para apoiar {280}
suas reivindicações, mas a Faculdade de Teologia respondeu, 25 de Março, 1308, como não poderia deixar de
fazer: os Templários eram religiosos e, consequentemente, isentos de jurisdição secular ; o único
conhecimento que um tribunal secular poderia ter sobre heresia era a pedido da Igreja depois de ter
abandonado o herege; em caso de necessidade, o poder secular poderia prender um herege, mas isso só
poderia ser feito com a finalidade de entregá-lo ao tribunal eclesiástico; e finalmente a propriedade dos
[305]
Templários deve ser realizada para o propósito para o qual foi dada à Ordem.
Philippe, assim frustrado, passou a pressionar ainda mais forte Clement. Ele apelou para seus bispos
subservientes e convocou uma assembléia nacional, para se encontrar em 15 de abril em Tours, para deliberar
com ele sobre o tema dos Templários. Já na Assembléia de Paris, em 1302, ele convocara o Tiers-État e
aprendera a valorizar seu apoio em sua disputa com Bonifácio, e agora ele novamente trouxe as comunas,
fundando assim a instituição dos Estados Gerais. Depois de algum atraso, a assembléia se reuniu em maio. Em
sua convocação, Philippe detalhou os crimes dos templários como fatos admitidos que deveriam suscitar, para
punição, não apenas armas e leis, mas gado bruto e os quatro elementos. Ele desejava que seus súditos
participassem do trabalho piedoso e, portanto, ordenou às cidades que selecionassem cada um dos dois
[306]
representantes zelosos pela fé.
Com o prestígio da nação às suas costas, Philippe passou de Tours, no final de maio, para Clemente em
Poitiers, acompanhado por uma forte delegação, incluindo seus irmãos, seus filhos e seus conselheiros.Longas {281}
e sinceras foram as disputas sobre o caso, Philippe insistindo, através de seu porta-voz, Guillaume de Plaisian,
que os Templários tivessem sido considerados culpados e que a punição imediata deveria se seguir; Clemente
reiterou sua queixa de que um caso de tal magnitude, exclusivamente relacionado à Santa Sé, deveria ser
levado adiante sem sua iniciativa. Um corpo como a Ordem do Templo tinha amigos poderosos por toda a
Europa, cuja influência com a cúria era grande, e as perplexidades papais eram múltiplas como um lado ou
outro preponderado; mas Clemente comprometera-se irrevogavelmente diante de toda a Europa por sua bula
de 22 de novembro, e era, na realidade, uma questão dos termos em que ele permitiria que o caso continuasse
na França, removendo a suspensão dos poderes de a Inquisição. A barganha era afiada mas um acordo foi
alcançado. Como Clemente reservara o assunto para o julgamento papal, era necessário que alguma
demonstração de investigação fosse feita. Setenta e dois Templários foram retirados das prisões de Paris para
serem examinados pelo papa e pelo colégio sagrado, para que pudessem afirmar seu conhecimento pessoal de
sua culpa. Clemente poderia muito bem encolher de confrontar De Molay e os chefes da Ordem que ele estava
traindo, enquanto ao mesmo tempo eles não poderiam ser arbitrariamente omitidos. Eles foram, portanto,
parados em Chinon, perto de Tours, sob pretexto de doença, enquanto os outros foram enviados para Poitiers.
De 28 de junho a 1 de julho, foram solenemente examinados por cinco cardeais amigos de Philippe, para o
efeito. O relatório oficial dos exames mostra o cuidado que havia sido exercido na seleção daqueles que
deveriam realizar essa cena no drama. Uma parte deles eram testemunhas espontâneas que haviam deixado ou
tentado deixar a Ordem. Os demais, com a terrível penalidade de retratação que lhes é iminente, confirmaram
as confissões feitas diante da Inquisição, que em muitos casos haviam sido extraídas por meio de tortura.
Então, 2 de julho, eles foram trazidos perante o papa em consistório completo e a mesma cena foi promulgada.
Assim, a jurisdição papal foi reconhecida; Clemente, em seus touros subsequentes, podia falar de seu próprio
conhecimento e declarar que o acusado havia confessado seus erros espontaneamente e sem coerção, e
implorara humildemente por absolvição e reconciliação. Uma parte deles eram testemunhas espontâneas que
haviam deixado ou tentado deixar a Ordem. Os demais, com a terrível penalidade de retratação que lhes é
iminente, confirmaram as confissões feitas diante da Inquisição, que em muitos casos haviam sido extraídas
por meio de tortura. Então, 2 de julho, eles foram trazidos perante o papa em consistório completo e a mesma
cena foi promulgada. Assim, a jurisdição papal foi reconhecida; Clemente, em seus touros subsequentes,
podia falar de seu próprio conhecimento e declarar que o acusado havia confessado seus erros
espontaneamente e sem coerção, e implorara humildemente por absolvição e reconciliação. Uma parte deles
eram testemunhas espontâneas que haviam deixado ou tentado deixar a Ordem. Os demais, com a terrível
penalidade de retratação que lhes é iminente, confirmaram as confissões feitas diante da Inquisição, que em
muitos casos haviam sido extraídas por meio de tortura. Então, 2 de julho, eles foram trazidos perante o papa
em consistório completo e a mesma cena foi promulgada. Assim, a jurisdição papal foi reconhecida;
Clemente, em seus touros subsequentes, podia falar de seu próprio conhecimento e declarar que o acusado
havia confessado seus erros espontaneamente e sem coerção, e implorara humildemente por absolvição e
reconciliação. Então, 2 de julho, eles foram trazidos perante o papa em consistório completo e a mesma cena
foi promulgada. Assim, a jurisdição papal foi reconhecida; Clemente, em seus touros subsequentes, podia
falar de seu próprio conhecimento e declarar que o acusado havia confessado seus erros espontaneamente e
sem coerção, e implorara humildemente por absolvição e reconciliação. Então, 2 de julho, eles foram trazidos
perante o papa em consistório completo e a mesma cena foi promulgada. Assim, a jurisdição papal foi
reconhecida; Clemente, em seus touros subsequentes, podia falar de seu próprio conhecimento e declarar que
o acusado havia confessado seus erros espontaneamente e sem coerção, e implorara humildemente por
[307] {282}
absolvição e reconciliação.
O acordo devidamente executado entre Clemente e Filipe o levou a que os Templários fossem entregues
ao papa, mas fossem guardados em seu nome pelo rei; que as suas provações deveriam ser prosseguidas pelos
bispos em suas várias dioceses, a quem, a pedido especial e sincero do rei, os inquisidores eram contíguos -
mas de Molay e os Preceptores do Oriente, da Normandia, do Poitou e da Provença; , foram reservados para o
julgamento papal; a propriedade deveria ser colocada nas mãos de comissários nomeados pelo papa e pelos
bispos, aos quais o rei secretamente acrescentaria seus próprios nomeados, mas ele se comprometeria, por
escrito, a empregá-lo apenas para a Terra Santa. Clemente presumiu que o destino da Ordem, como
instituição, era uma questão muito pesada a ser decidida sem a intervenção de um conselho geral, e decidiu-se
chamar um em outubro de 1310. O cardeal de Palestrina foi nomeado como o representante papal a cargo das
pessoas dos templários - um dever que ele rapidamente cumpriu transferindo-os para o rei sob a condição de
que eles fossem mantidos à disposição da Igreja. Clemente realizou sua parte no acordo removendo, em 5 de
julho, a suspensão dos inquisidores e bispos e restaurando sua jurisdição sobre o assunto. As indicações foram
enviadas ao mesmo tempo para cada um dos bispos na França para associar consigo dois cônegos da catedral,
dois dominicanos e dois franciscanos, e prosseguir com os julgamentos dos Templários individuais dentro de
sua diocese, admitindo inquisidores para participar à vontade, mas não tomar nenhuma ação contra a Ordem
[308] {283}
como um todo; todas as pessoas foram ordenadas, sob pena de excomunhão,
Embora Clemente declarou em suas touradas para a Europa que Philippe havia manifestado seu
desinteresse por entregar toda a propriedade dos Templários, a questão era uma que deu origem a uma boa
quantidade de esgrima habilidosa em ambos os lados. Não vale a pena prosseguir com o caso em seus
detalhes, mas veremos como, no final, Philippe enganou com sucesso seu parceiro no jogo e manteve o
[309]
controle que aparentemente desistiu.
Quando os poderes rivais chegaram a um entendimento sobre suas vítimas, os procedimentos foram
retomados com nova energia. Clemente compensou sua hesitação anterior com ampla demonstração de zelo.
De Molay e os oficiais principais com ele foram detidos em Chinon até meados de agosto, quando os cardeais
da SS. Nereo e Achille, de S. Ciriaco e de S. Angelo, foram enviados para lá para examiná-los. Estes
relataram, em 20 de agosto, a Philippe, que no dia 17 e seguintes interrogaram o Grão-Mestre, o Mestre do
Chipre, Visitador da França, e os Preceptores da Normandia e do Poitou, que haviam confirmado suas
confissões anteriores e humildemente. pediu a absolvição e a reconciliação, que lhes foram devidamente
dadas, e pede-se ao rei que as perdoe. Há duas coisas dignas de nota, que ilustram a duplicidade que permeia
todo o assunto. Nas touradas papais de 12 de agosto, cinco dias antes do início deste exame, seus resultados
foram totalmente estabelecidos, com a afirmação de que as confissões eram livres e espontâneas. Além disso,
quando, em novembro de 1309, este touro foi lido pela comissão papal a de Molay, ao ouvir sua narração do
que ele teria confessado, ele ficou estupefato e, cruzando-se duas vezes, disse desejar a Deus costume dos O
sarracenos e dos tártaros era observado em relação a pessoas tão perversas, pois decapitavam ou cortavam em
dois aqueles que perverteram a verdade. Ele poderia ter dito que não havia mais Guillaume de Plaisian, o
agente real, que fingia ser seu amigo, advertiu-o sobre o risco que corria, retrocedendo construtivamente sua
[310]
confissão, e se contentou em pedir tempo para consideração.
Em 12 de agosto, Clement emitiu uma série de touros que regulamentavam os métodos de procedimento
do caso e mostrou que estava totalmente preparado para cumprir sua parte do acordo com Philippe. O touro
Faciens misericordiamdirigido aos prelados da cristandade, recitou longamente os procedimentos até agora
tomados contra o acusado, e a culpa que eles espontaneamente reconheceram; dirigiu os bispos, em conjunto
com comissários inquisitoriais nomeados pelo papa, para convocar todos os templários antes deles e fazer a
inquisição a respeito deles. Depois que esses conselhos provinciais fossem convocados, onde a culpa ou
inocência dos indivíduos seria determinada, e em todos os procedimentos os inquisidores locais teriam o
direito de participar. Os resultados das inquisições, além disso, deveriam ser prontamente transmitidos ao
papa. Com isso, foi anexada uma longa e elaborada série de artigos sobre os quais os acusados seriam
examinados - artigos redigidos em Paris pelos funcionários reais - e o conjunto foi ordenado para ser
publicado no vernáculo em todas as igrejas paroquiais. O touroRegnans in cælis , endereçados a todos os
príncipes e prelados, repetiam a parte narrativa do outro, e terminavam convocando, para 1º de outubro de
1310, um conselho geral em Vienne, para decidir quanto ao destino da Ordem, para consultar sobre a
recuperação da Terra Santa e tomar as medidas necessárias para a reforma da Igreja. Por outro touro, Faciens
misericordiam, datada de 8 de agosto, foi emitida uma convocação formal a todos e aos singulars dos
Templários para comparecer perante o conselho, pessoalmente ou por procuradores, num determinado dia,
para responder às acusações contra a Ordem, e ao Cardeal de Palestrina, encarregado deles, foi ordenado a
produzir de Molay e os Preceptores da França, Normandia, Poitou, Aquitânia e Provença para receber
sentença. Este era o requisito mais simples do processo judicial, e osA maneira pela qual foi {285}
subseqüentemente iludida forma um dos aspectos mais obscuros de toda a transação. Finalmente, houve
outros touros elaboradamente providenciando o pagamento dos comissários papais e inquisidores, e
ordenando que as possessões templárias em toda parte fossem sequestradas para aguardar o resultado do
julgamento, e para serem dedicadas à Terra Santa em caso de condenação. Muito já foi dito que já havia sido
perversamente confiscado e apropriado, e todas as pessoas foram convocadas para fazer a restituição, sob pena
de excomunhão. Todos os devedores da Ordem foram convocados para pagar, e todas as pessoas com
conhecimento de tais dívidas ou de propriedade roubada foram obrigadas a fornecer informações. A série de
touros foi concluída em 30 de dezembro, para ser lida em todas as igrejas, declarando que todos os Templários
eram suspeitos de heresia, ordenando a sua captura como tal e entrega aos ordinários episcopais, e proibindo
todos os potentados e prelados de abrigá-los ou mostrando-lhes qualquer ajuda ou favor, sob pena de
excomunhão e interdito. Ao mesmo tempo, outro touro foi dirigido a todos os príncipes da cristandade,
[311]
ordenando-lhes que capturassem qualquer templário que ainda não tivesse sido preso.
A acusação dos templários em toda a Europa foi assim organizada. Mesmo pontos tão distantes como
Acaia, Córsega e Sardenha não foram negligenciados. O grande número de inquisidores especiais a serem
nomeados era um trabalho de tempo, e a correspondência entre Philippe e Clement sobre o assunto mostra que
eles foram virtualmente selecionados pelo rei. Na França, o trabalho de acusação foi rapidamente levado a pé
e, após uma pausa de cerca de seis meses, os Templários foram transferidos dos tribunais inquisitoriais
improvisados, estabelecidos a pé por Frère Guillaume para os tribunais episcopais, conforme previsto por
Clemente. Em todas as diocesesos bispos estavam logo ocupados no trabalho. Curiosamente, alguns deles {286}
duvidavam que pudessem usar a tortura e solicitaram instruções, às quais Clemente respondeu que seriam
regidos pela lei escrita, o que eliminou suas dúvidas. As instruções papais indicam que esses procedimentos só
diziam respeito àqueles Templários que não haviam passado pelas mãos de Frère Guillaume e seus
comissários, mas parece ter havido pouca distinção a respeito disso. Clemente exortou os procedimentos com
pouca consideração à formalidade, e autorizou os bispos a agir fora de suas respectivas dioceses, e sem
respeito ao lugar de origem do acusado. O único objetivo evidentemente era extrair deles confissões
satisfatórias, como uma preparação para os conselhos provinciais que deveriam ser convocados para seu
julgamento final. Aqueles que já haviam confessado provavelmente não se retratariam. Antes da comissão
papal em 1310, Jean de Cochiac exibia uma carta de Philippe de Vohet e Jean de Jamville, os guardiões papais
e reais dos prisioneiros, para aqueles confinados em Sens na época em que o bispo de Orleans foi enviado
para lá para examiná-los ( o arcebispado de Sens estava então vago), advertindo-os de que aqueles que
revogavam as confissões feitas antes “los quizitor ”seria queimado como recaída. Vohet, quando convocado
perante a comissão, admitiu que o selo era seu, mas negou a autorização da carta, e a comissão prudentemente
se absteve de continuar a investigação. A ansiedade nervosa manifestada pela maioria daqueles trazidos
perante a comissão de que suas declarações deveriam estar de acordo com o que eles disseram antes dos
[312]
bispos, mostra que eles reconheceram o perigo que incorreram.
O tratamento daqueles que se recusavam a confessar variava com o temperamento dos bispos e seus
adjuntos. Os registros de seus tribunais praticamente desapareceram, e praticamente nos resta juntar o que
podemos a partir das declarações de algumas poucas testemunhas que fizeram alusões à possibilidade de
comissão a suas experiências anteriores. No entanto, os procedimentos perante o Bispo de Clermont
mostrariam que, em todos os casos, eles não foram tratados com dureza indevida. Ele tinha sessenta e nove
Templários, dos quais quarenta confessaram,e vinte e nove recusaram-se a admitir qualquer mal na Ordem. {287}
Depois reuniu-os e dividiu-os nos dois grupos. Os recusantes declararam que eles aderiram à sua afirmação, e
que se eles subsequentemente confessassem por medo de tortura, prisão ou outra aflição, eles protestavam que
eles não deveriam ser acreditados, e que isso não deveria prejudicá-los, nem parece que qualquer restrição foi
depois colocada sobre eles. Os outros foram perguntados se tinham alguma defesa a oferecer, ou se estavam
prontos para a sentença definitiva, quando declararam unanimemente que não tinham nada a oferecer nem
desejavam ouvir a sentença, mas se submeteram à misericórdia da Igreja. O que essa misericórdia era nós
veremos daqui em diante. Todos os bispos não eram tão gentis quanto ele de Clermont, mas nos recitais
fragmentários diante da comissão, nem sempre é fácil distinguir a ação dos tribunais episcopais da dos
inquisidores de Frère Guillaume. Alguns exemplos bastarão para mostrar como, entre os dois, o testemunho
foi obtido contra a Ordem. Jean de Rompreye, um lavrador, declarou que não sabia nada além da Ordem,
embora tivesse confessado o contrário perante o bispo de Orleans depois de ter sido torturado três vezes.
Robert Vigier, um irmão que serve, também negou as acusações, apesar de tê-las confessado perante o bispo
de Nevers em Paris, devido à ferocidade da tortura, sob a qual ele entendia que três de seus camaradas,
Gautier, Henri e Chanteloup. , morreu. Bernard de Vado, um padre, tinha sido torturado pelo fogo aplicado nas
solas dos pés a tal ponto que alguns dias depois os ossos de seus calcanhares caíram, em testemunho do qual
ele exibia os ossos. Dezenove irmãos do Périgord haviam confessado ao bispo do Périgord por meio de tortura
e fome - um deles havia sido mantido por seis meses com pão e água, sem sapatos ou roupas de baixo.
Guillaume d'Erré, quando levado perante o bispo de Saintes, negara todas as acusações, mas depois de ter sido
posto em pão e água e ameaçado de tortura, confessara renunciar a Cristo e cuspir na cruz - uma confissão que
ele agora retrai. Thomas de Pamplona, sob muitas torturas infligidas a ele em St. Jean d'Angely, confirmou a
confissão feita por de Molay e, depois, ao ser posta em pão e água, confessara ao bispo de Saintes cuspir na
cruz, e agora ele se retrai. Esses casos podem ser multiplicadosdos poucos que tinham a dureza de incorrer no {288}
risco de martírio, quando retiravam suas confissões. De fato, no terror universal impressionado pelos
miseráveis sem amigos e indefesos, não podemos condenar aqueles que se renderam, e só podemos admirar a
constância daqueles que suportaram a tortura e enfrentaram a estaca em defesa da Ordem. Qual foi o
sentimento geral entre eles foi dublado por Aymon de Barbara, que havia três vezes torturado, e tinha por nove
semanas mantido em pão e água. Ele lamentavelmente disse que ele havia sofrido de corpo e alma, mas
quanto a retratar sua confissão, ele não faria isso enquanto estivesse na prisão. As lutas mentais que as pobres
criaturas suportaram são bem ilustradas por Jean de Cormèle, Preceptor de Moissac, quem, quando levado
perante a comissão, hesitava e não descrevia as cerimônias em sua própria recepção, embora declarasse não
ter visto nada errado na recepção de outros. A lembrança das torturas que ele sofrera em Paris, nas quais
perdera quatro dentes, o enervou completamente, e ele implorou para ter tempo para consideração. Ele foi
dado até o dia seguinte, e quando ele reapareceu sua resolução tinha quebrado. Ele confessou todo o catálogo
de vilanias; e quando perguntado se ele havia consultado alguém, negou, mas disse que havia pedido a um
padre que lhe dissesse uma massa do Espírito Santo para que Deus pudesse orientá-lo sobre o que fazer.
completamente enervado ele, e ele implorou para ter tempo para consideração. Ele foi dado até o dia seguinte,
e quando ele reapareceu sua resolução tinha quebrado. Ele confessou todo o catálogo de vilanias; e quando
perguntado se ele havia consultado alguém, negou, mas disse que havia pedido a um padre que lhe dissesse
uma massa do Espírito Santo para que Deus pudesse orientá-lo sobre o que fazer. completamente enervado
ele, e ele implorou para ter tempo para consideração. Ele foi dado até o dia seguinte, e quando ele reapareceu
sua resolução tinha quebrado. Ele confessou todo o catálogo de vilanias; e quando perguntado se ele havia
consultado alguém, negou, mas disse que havia pedido a um padre que lhe dissesse uma massa do Espírito
[313]
Santo para que Deus pudesse orientá-lo sobre o que fazer.
Essas instâncias ilustrarão a natureza do trabalho em que todo o episcopado da França foi contratado
durante o restante do ano de 1308 e até 1309 e 1310. Tudo isso, porém, dizia respeito apenas aos membros da
Ordem como indivíduos. O destino das posses dos Templários dependia do julgamento a ser dado à Ordem
como um corpo corporativo e, para esse fim, Clemente designara para ela um dia em que apareceria por seus
sindicatos e procuradores perante o Conselho de Viena. coloque em sua defesa e mostre porque não deve ser
abolido. Vendo que os oficiais e membros estavam espalhados na prisão por toda a Europa, isso era uma
impossibilidade manifesta, e algum método era imperativamente exigido, pelo qual eles poderiam, pelo menos
de forma construtiva, ser representados, mesmo que apenas para ouvir a sentença.Entre os touros de 12 de {289}
agosto de 1308, portanto, havia um que criava uma comissão, com o arcebispo de Narbonne à frente,
autorizado a convocar todos os Templários da França para examiná-los e relatar o resultado. Os touros
subseqüentes de maio de 1309 dirigiram a comissão para trabalhar e notificaram Philippe a respeito. 8 de
agosto de 1309, a comissão reunida na abadia de Sainte-Geneviève, e por cartas dirigidas a todos os
arcebispos do reino, citou todos os templários para comparecerem diante deles no primeiro dia útil depois de
Martinmas, e a própria Ordem aparecer por seus sindicatos e procuradores no Conselho de Vienne, para
receber a sentença que Deus deveria decretar. No dia marcado, 12 de novembro, os comissários voltaram a se
reunir, mas nenhum Templário apareceu. Durante uma semana eles se encontraram diariamente e diariamente
a forma passou por uma proclamação do aparador de que, se alguém quisesse comparecer à Ordem ou a seus
membros, a comissão estava pronta para ouvi-lo gentilmente, mas sem resultado. Ao examinar as respostas
dos prelados, constatou-se que cumpriram imperfeitamente seu dever. Philippe, evidentemente, considerou
todo o processo com desconfiança e não estava inclinado a ajudá-lo. Uma comunicação um tanto peremptória
em 18 de novembro foi dirigida ao bispo de Paris, explicando que seus procedimentos não eram contra
indivíduos, mas contra toda a Ordem; que ninguém deveria ser forçado a aparecer, mas que todos os que assim
escolhessem deveriam ser autorizados a vir. Isso trouxe o bispo diante deles em 22 de novembro, com
explicações e desculpas; e uma intimação para Philippe de Vohet e Jean de Jamville, os guardiões papais e
reais dos Templários trouxeram esses oficiais para prometer obediência. No entanto, os obstáculos para o
desempenho de sua tarefa não desapareceram. No dia 22, eles foram secretamente informados de que algumas
pessoas tinham vindo a Paris em vestes para defender a Ordem, e foram jogadas na prisão. Então eles
enviaram para Jean de Plublaveh, Prefeito do Châtelet, que disse que por ordem real ele havia prendido sete
homens que se diziam templários disfarçados, que tinham vindo com dinheiro para contratar advogados em
defesa da Ordem, mas, ao torturar dois deles, ele achou que isso não era verdade. O caso. O assunto provou
[314] {290}
ser de pouca importância, exceto como manifestar o propósito do rei de controlar a ação da comissão.
Por fim, a comissão conseguiu assegurar a presença de De Molay, de Hugues de Peraud e de alguns dos
irmãos confinados em Paris. De Molay disse que não era sábio e aprendeu o suficiente para defender a Ordem,
mas ele se consideraria desprezível e infeliz se não tentasse. No entanto, ele era prisioneiro e sem dinheiro; ele
não tinha quatro negadores para gastar, e apenas um pobre irmão servo com quem aconselhar; ele orou para
ter ajuda e conselho, e ele faria o seu melhor. Os comissários lembraram-no de que os julgamentos por heresia
não eram conduzidos de acordo com as formas legais, que os defensores não eram admitidos e advertiram-no
quanto ao risco que ele incorreria na defesa da Ordem após a confissão que fizera. Por gentileza, leram para
ele o relatório dos cardeais quanto à sua confissão em Chinon; e em sua manifestação de indignação e espanto,
Guillaume de Plaisian, que parece ter observado o processo por parte do rei, deu-lhe, como já vimos, outra
cautela amigável que fechou seus lábios. Pediu por demora e, quando reapareceu, Guillaume de Nogaret
estava lá para tirar proveito de qualquer imprudência. Das cartas papais que lhe haviam sido lidas, ele
aprendeu que o papa reservara a ele e aos outros chefes da Ordem um julgamento especial, e por isso pediu
para ter a oportunidade de comparecer perante o tribunal papal sem demora. A astúcia desse dispositivo
tornou-se aparente. Separou os líderes do resto; de Molay, Hugues de Peraud e Geoffroi de Gonneville foram
levados a esperar por uma consideração especial e abandonaram egoisticamente seus seguidores. Quanto aos
irmãos, suas respostas à comissão eram substancialmente as de Géraud de Caux - ele era um simples
[315]
cavaleiro, sem cavalo, armas ou terra; ele não sabia como e não podia defender a Ordem.
A essa altura, Philippe parece ter ficado convencido de que nenhum dano poderia advir das operações da
comissão. Sua oposição desapareceu, e ele gentilmente lhes emprestou sua ajuda. Em 28 de novembro, uma
segunda intimação foi enviada aos bispos, ameaçando-os com indignação papal pela continuação de sua
negligência, e, o que foi muito mais eficaz, foi acompanhado de ordens de Philippe de ordenar seus
carcereiros a darem acesso aos funcionários episcopais. encarcerados Templários, enquanto os baillis eram (291)
[316]
instruído para enviar a Paris, sob guarda segura, todos os Templários desejando defender sua Ordem.
3 de fevereiro de 1310, foi o dia indicado nesta nova citação. Por volta do quinto Templários começaram
a entrar, quase todos ansiosos para defender sua ordem. Eles acumularam até que a comissão ficou
envergonhada de como lidar com eles e, finalmente, em 28 de março, quinhentos e quarenta e seis que se
ofereceram para defender foram reunidos no jardim do palácio episcopal, onde os comissários lhes explicaram
o que foi proposto. e sugeriu que eles nomeassem seis ou oito ou dez de seus números para atuarem como
procuradores; eles não teriam mais a oportunidade de se reunir, e a comissão prosseguiria no dia 31, mas os
procuradores deveriam ter acesso a eles em suas várias prisões, e deveriam concordar com eles sobre qual
defesa deveria ser oferecida. Uma multidão promíscua, cujas diferenças de dialeto tornavam a
intercomunicação impossível, abandonado por seus líderes naturais e, assim, de repente reunidos, não estava
preparado para deliberação em uma emergência tão delicada. Muitos hesitaram em agir sem ordens do Mestre,
pois toda a iniciativa por parte dos subordinados era estritamente proibida pela Regra. Os comissários
parecem ter sido sinceramente desejosos de colocar o assunto em algum tipo de forma e, finalmente, no dia
31, ordenaram aos seus cartórios que visitassem as casas em que os Templários estavam confinados e
relatassem seus desejos e conclusões. Este foi um processo que exige tempo, e os relatórios dos cartórios
depois de fazer suas rondas diárias são lamentáveis o suficiente. Os infelizes prisioneiros debatiam-se
impotentes quando chamados a resolver sua ação. A maioria deles declarou que a Ordem era pura e santa, mas
não sabia o que fazer na ausência de seus superiores. Houve um clamor geral, muitas vezes de joelhos, pela
readmissão aos sacramentos. Muitos imploraram para ter certeza de que, quando morressem, deveriam ser
enterrados em solo consagrado; outros se ofereceram para pagar por um capelão da miserável mesada que lhes
foi concedida; alguns pediram que a mesada aumentasse, outros que eles deveriam ter roupas para cobrir sua
nudez. Eles eram urgentes no pedido impossível de que eles deveriam ter especialistas e homens instruídos
para aconselhar e aparecer para eles, pois eleseram simples e analfabetos, acorrentados na prisão e incapazes {292}
de agir; e imploraram ainda que a segurança fosse dada às testemunhas, pois todos os que haviam confessado
foram ameaçados de queimadura se se retratassem. Um artigo apresentado em 4 de abril por aqueles
confinados na casa do Abade de Tiron é eloqüente em sua sugestividade quanto ao seu tratamento, pois as
casas em que eles estavam aquartelados aparentemente os levaram à especulação. Eles afirmam a pureza da
Ordem e sua prontidão para defendê-la, assim como os homens que estão presos na prisão e passam a noite
em fossos escuros. Eles ainda se queixam da insuficiência de seu subsídio de doze deniers por dia, pois pagam
três deniers por dia por suas camas; para aluguel de cozinha, guardanapos e panos, dois sols seis deniers por
semana; dois soles para decolar e substituir seus grilhões quando aparecem antes da comissão; para lavar,
dezoito deniers por quinze dias; madeira e velas, quatro deniers por dia e ferriage em frente a Nôtre Dame,
[317]
dezesseis deniers. É evidente que as pobres criaturas foram exploradas implacavelmente.
O resultado da questão foi que em 7 de abril nove representantes apresentaram um documento em nome
de todos, declarando que sem autoridade do Mestrado e do Convento eles não poderiam nomear procuradores,
mas eles se oferecem um e todos em defesa da Ordem, e pedir para estar presente no conselho ou onde quer
que esteja em julgamento. Eles declaram que as acusações são mentiras horríveis e impossíveis fabricadas por
apóstatas e fugitivos expulsos por crime da Ordem, confirmados torturando aqueles que sustentam a verdade e
encorajando mentirosos com recompensas e grandes promessas. É maravilhoso, dizem eles, ver maior fé
repousada naqueles corrompidos pela vantagem mundana do que naqueles que, como os mártires de Cristo,
morreram em tortura com a palma do martírio, e nos vivos que, por causa da consciência , sofreu e sofre
diariamente em suas masmorras tantos tormentos, tribulações e misérias. No terror universal prevalecente,
eles oram para que, quando os irmãos forem examinados, possam não existir leigos ou outros a quem eles
possam temer, e que a segurança possa ser assegurou-lhes, pois todos os que confessaram são diariamente (293)
ameaçados de queimadura se se retratarem. Em resposta, os comissários negaram a responsabilidade por seu
uso impróprio e prometeram pedir que fossem tratados humanamente de acordo com as ordens do Cardeal de
Palestrina, a quem haviam sido cometidos pelo papa. O Grão-Mestre, eles acrescentaram, foi instado a
[318]
defender a Ordem, mas recusou, e afirmou que ele estava reservado para o papa.
Tendo assim dado aos Templários uma oportunidade nominal de defesa, os comissários procederam a
prestar depoimento, nomeando quatro dos representantes, Renaud de Provins, Preceptor de Orleans, Pierre de
Boulogne, procurador da Ordem no tribunal papal, e Geoffroi de Chambonnet e Bertrand de Sartiges,
cavaleiros, para estar presente ao juramento das testemunhas, e para fazer o que poderia ser requerido sem
constituí-los defensores formais da Ordem. Esses quatro em 13 de abril apresentaram outro documento no
qual, após aludir às torturas empregadas para extorquir confissões, declararam que era um fato notório que
para obter o testemunho dos Templários, cartas reais seladas lhes haviam sido prometidas liberdade e grandes
aposentadorias para a vida. e dizendo-lhes que a ordem foi permanentemente abolida. Isto foi evidentemente
pretendido como um protesto para pavimentar o caminho para desabilitar as testemunhas adversas, que, como
vimos, foi a única defesa no processo inquisitorial, e com o mesmo objetivo eles também pediram os nomes
de todas as testemunhas. Eles não se atreveram a pedir uma cópia da prova, mas pediram sinceramente que ela
fosse mantida em segredo, para evitar o perigo que poderia ameaçar as testemunhas. Sujeito à interrupção das
solenidades da Páscoa, os testemunhos, em sua maioria contrários à Ordem, continuaram a ser retomados até 9
de maio, de testemunhas aparentemente cuidadosamente selecionadas para esse fim. No domingo, 10 de maio,
os comissários foram repentinamente convocados, a pedido de Renaud de Provins e seus colegas, para
receberem o anúncio surpreendente de que o Conselho provincial de Sens, que fora montado às pressas em
Paris, propôs processar todos os Templários que se ofereceram para defender a Ordem. A maioria deles havia
confessado anteriormente; eles heroicamente tomaram suas vidas em suas mãos quando, afirmando a pureza
da Ordem, que tinham construtivamente revogada suas confissões. Os quatro Templários, portanto, apelaram {294}
aos comissários para proteção, pois a ação do conselho fatalmente interferiria com o trabalho em mãos; eles
exigiram apostoli, e que suas pessoas e direitos e toda a Ordem devem ser colocados sob a tutela da Santa Sé,
e tempo e dinheiro devem ser autorizados a processar o recurso. Eles ainda pediram aos comissários que
notificassem o arcebispo de Sens para que não tomassem nenhuma ação enquanto o presente exame estivesse
em andamento, e que eles fossem enviados diante dele com um ou dois notários para protestar, já que não
podem encontrar ninguém que ouse desenhar até tal instrumento para eles. Os comissários ficaram
extremamente perplexos e debateram o assunto até a noite, quando se lembraram dos templários para dizer
que, embora os compelissem sinceramente, não podiam fazer nada, pois o arcebispo de Sens e o conselho
[319]
estavam agindo sob os poderes delegados pelo papa.
Não fazia parte da política de Philippe permitir que a Ordem tivesse oportunidade de ser ouvida. A
manifestação repentina de quase seiscentos membros, depois que seus chefes se haviam habilmente retirados
deles, e seus preparativos para a defesa no conselho que se aproximava, prometia uma luta que ele esmagou
no começo com sua costumeira energia inescrupulosa. A oportunidade foi favorável, pois depois de muito
esforço ele tinha acabado de obter de Clemente o arcebispo de Sens (do qual Paris era sufragânea) para uma
criatura juvenil sua, Philippe de Marigny, irmão de seu ministro Enguerrand, que tomou posse de a dignidade
só em 5 de abril. O touro Faciens misericordiamtinha prescrito que, depois que os bispos tivessem completado
seus inquéritos, os conselhos provinciais seriam chamados a julgar os irmãos individuais. Em decorrência
disso, o rei através de seus arcebispos era o dono da situação. Conselhos provinciais foram subitamente
chamados, para que Sens se reunisse em Paris, para Reims em Senlis, para Normandy em Pont de l'Arche, e
para Narbonne em Carcassonne, e fosse organizada uma manifestação que deveria paralisar de uma só vez e
para sempre oposição à sua vontade. Não foi desperdiçado tempo em qualquer pretensão de processos
judiciais, pois a lei canónica previa que os hereges que recaíam deviam ser condenados semuma audiência. No {295}
dia 11, o Conselho dos Sens foi aberto em Paris. No dia 12, enquanto os comissários estavam empenhados em
prestar depoimento, foi-lhes dito que cinquenta e quatro dos que haviam se oferecido para defender a Ordem
tinham sido condenados como hereges recaídos por terem retratado suas confissões e seriam queimados
naquele dia. Apressadamente, enviaram ao conselho Philippe de Vohet, o guardião papal dos templários, e
Amis, arquidiácono de Orleans, para pedir a demora. Vohet, disseram, e muitos outros afirmaram que os
Templários que morreram na prisão declararam, em perigo de suas almas, que os crimes alegados eram falsos;
Renaud de Provins e seus colegas apelaram diante deles do conselho; se as execuções propostas
acontecessem, as funções da comissão seriam impedidas, porque as testemunhas naquele dia e no dia anterior
estavam enlouquecidas de terror e totalmente incapazes de testemunhar. Os enviados correram para o salão do
conselho, onde foram tratados com desprezo e disseram que era impossível que a comissão tivesse enviado tal
mensagem. Os cinquenta e quatro mártires foram empilhados em carroças e transportados para os campos
perto do convento de S. Antoine, onde foram lentamente torturados até a morte com fogo, recusando todas as
ofertas de perdão por confissão e manifestando uma constância que, como diz um contemporâneo nós
colocamos suas almas em grande perigo de condenação, pois levou o povo ao erro de acreditar que eram
inocentes. O conselho continuou seu trabalho e, alguns dias depois, incendiou mais quatro templários, de
modo que, se houvesse alguém que ainda propusesse defender a Ordem, eles poderiam reconhecer qual seria
seu destino. Ordenou que os ossos de Jean de Tourne, antigo tesoureiro do Templo, fossem exumados e
queimados; aqueles que confessaram e aderiram às suas confissões foram reconciliados com a Igreja e
libertados; aqueles que persistiram em se recusar a confessar foram condenados à prisão perpétua. Isso era
mais humano do que a prática inquisitorial regular, mas se adequava à política real do momento. Algumas
semanas depois, em Senlis, o Conselho de Reims queimou mais nove; em Pont de l'Arche três foram
queimados, e um número em Carcassonne. mas convinha à política real do momento. Algumas semanas
depois, em Senlis, o Conselho de Reims queimou mais nove; em Pont de l'Arche três foram queimados, e um
número em Carcassonne. mas convinha à política real do momento. Algumas semanas depois, em Senlis, o
Conselho de Reims queimou mais nove; em Pont de l'Arche três foram queimados, e um número em
[320] {296}
Carcassonne.
Esse feroz expediente cumpriu seu propósito. Quando, no dia seguinte às execuções em Paris, em 13 de
maio, a comissão abriu a sessão, a primeira testemunha, Aimery de Villiers, caiu de joelhos, pálida e
desesperadamente assustada; batendo no peito e estendendo as mãos para o altar, ele invocou a morte súbita e
a perdição de corpo e alma, se mentisse. Ele declarou que todos os crimes imputados à Ordem eram falsos,
embora ele tivesse, sob tortura, confessado a alguns deles. Quando viu ontem seus cinquenta e quatro irmãos
carregados em carroças para serem queimados, e ouviu que haviam sido queimados, sentiu que não poderia
suportá-lo e confessaria aos comissários ou a qualquer outra pessoa qualquer que pudesse ser exigido dele. até
mesmo que ele matou o Senhor. Concluindo, ele convocou os comissários e os notários a não revelar o que ele
dissera a seus carcereiros ou aos funcionários reais, pois ele seria queimado como os cinquenta e quatro. Em
seguida, uma testemunha anterior, Jean Bertrand, compareceu perante a comissão para suplicar que seu
depoimento fosse mantido em segredo devido ao perigo iminente sobre ele. Vendo tudo isso, a comissão
sentiu que, durante esse terror geral, seria sensato suspender suas sessões, e assim o fez. Encontrou-se
novamente no dia 18 para recuperar infrutiferamente do arcebispo de Sens, Renaud de Provins, que havia sido
julgado pelo conselho. Pierre de Boulogne também foi arrebatado e não pôde ser obtido novamente. Muitos
dos Templários que se ofereceram para defender a Ordem se apressaram em se retirar, e todo esforço para
prover uma audiência organizada antes do Conselho de Vienne foi forçosamente abandonado. Se Clemente
estava a par desta interrupção arbitrária das funções da sua comissão, é talvez duvidoso, mas ele não fez nada
para reabilitá-la, e sua quietude fez dele um cúmplice. Ele só tinha conseguido em trair a uma morte ardente (297)
[321]
os desgraçados afortunados quem ele tinha tentado se apresentar.
Em 4 de abril, pelo touro Alma MaterClemente havia adiado o Conselho de Vienne de outubro de 1310
até outubro de 1311, em conseqüência da inquisição contra os Templários, exigindo mais tempo do que se
esperava. Não havia, portanto, necessidade de pressa por parte da comissão, e ela foi adiada até 3 de
novembro. Seus membros demoraram a se reunir e não retomaram suas sessões até 17 de dezembro. Então
Guillaume de Chambonnet e Bertrand de Sartiges foram levados antes, quando eles protestaram que eles não
poderiam agir para a Ordem sem a ajuda de Renaud de Provins e Pierre de Boulogne. Estes, a comissão
informou-os, renunciaram solenemente à defesa da Ordem, retornaram às suas primeiras confissões e foram
condenados à prisão perpétua pelo Conselho de Sens, após o que Pierre tinha quebrado a cadeia e fugido. Os
dois cavaleiros receberam permissão para estar presentes no juramento das testemunhas, com a oportunidade
de arquivar exceções, mas declararam-se não aptos para a tarefa e se aposentaram. Assim, toda a pretensão de
dar à Ordem a chance de ser ouvida foi abandonada, e os procedimentos subseqüentes da comissão tornaram-
se merosex parteacumulação de testemunho adverso. Ficou até junho, ouvindo industriosamente as
testemunhas que lhe foram apresentadas: mas, como aquelas foram selecionadas por Philippe de Vohet e Jean
de Jamville, evidentemente foi tomado cuidado quanto ao caráter das provas que deveriam alcançá-lo. A
maioria das testemunhas, de fato, havia se reconciliado com a Igreja por meio de confissão, abjuração e
absolvição, e não mais pertencia à Ordem que eles haviam abandonado ao seu destino. Entre o grande número
de Templários que se recusaram a confessar, apenas alguns, e estes aparentemente por acidente, foram
autorizados a aparecer diante dele. Houve também alguns que se atreveram a retratar o que haviam declarado
perante os bispos, mas com essas poucas exceções, todas as evidências eram contrárias à Ordem. De fato,
freqüentemente ocorriam testemunhas que nunca reapareceram para dar seu testemunho, e que isto não foi
acidental é provavelmente provado pelo fato de Renaud de Provins ser um deles. Finalmente, em 5 de junho, a
comissão fechou seus trabalhos e transmitiu sem comentários a Clemente seus registros como parte do {298}
[322]
material para guiar o julgamento da Igreja reunida no Concílio de Vienne.
Antes de prosseguir para a última cena do drama em Vienne, é necessário considerar brevemente a ação
realizada com os Templários fora da França. Na Inglaterra, Edward II, em 30 de outubro de 1307, respondeu
ao anúncio de Philippe de 16 de outubro, no sentido de que ele e seu conselho deram a mais séria atenção ao
assunto; causou o maior assombro, e é tão abominável a ponto de ser quase inacreditável, e, para obter mais
informações, mandou chamar seu senescal de Agen. Tão fortes eram suas convicções e tão sincero seu desejo
de proteger a ameaçada Ordem que em 4 de dezembro ele escreveu aos reis de Portugal, Castela, Aragão e
Nápoles que as acusações deviam proceder da cupidez e inveja, e implorando que fechassem as orelhas. a
detração e não fazer nada sem deliberação, de modo que uma Ordem tão distinta pela pureza e honra não deve
ser molestada até que seja legitimamente condenada. Não contente com isso, no dia 10 ele respondeu a
Clemente que a reputação dos Templários na Inglaterra pela pureza e fé é tal que ele não pode, sem mais
provas, acreditar nos terríveis rumores sobre eles, e implora ao papa que resista às calúnias. de homens
invejosos e maus. Em poucos dias, porém, ele recebeu a bula de Clemente em 22 de novembro e não podia
mais duvidar dos fatos alegados pelo chefe da cristandade. Ele apressou-se a obedecer aos seus mandamentos
e, no dia 15, elaboradas ordens já foram preparadas e enviadas a todos os xerifes da Inglaterra, com instruções
minuciosas para capturar todos os Templários em 10 de janeiro de 1308, incluindo orientações quanto ao
seqüestro e disposição de seus membros. propriedade, e isso foi seguido no dia 20 por no dia 10 ele respondeu
a Clemente que a reputação dos Templários na Inglaterra pela pureza e fé é tal que ele não pode, sem mais
provas, acreditar nos terríveis rumores sobre eles, e implora ao papa que resista às calúnias de homens iníquos
e iníquos. . Em poucos dias, porém, ele recebeu a bula de Clemente em 22 de novembro e não podia mais
duvidar dos fatos alegados pelo chefe da cristandade. Ele apressou-se a obedecer aos seus mandamentos e, no
dia 15, elaboradas ordens já foram preparadas e enviadas a todos os xerifes da Inglaterra, com instruções
seqüestro e disposição de seus membros. propriedade, e isso foi seguido no dia 20 por no dia 10 ele respondeu
a Clemente que a reputação dos Templários na Inglaterra pela pureza e fé é tal que ele não pode, sem mais
provas, acreditar nos terríveis rumores sobre eles, e implora ao papa que resista às calúnias de homens iníquos
e iníquos. . Em poucos dias, porém, ele recebeu a bula de Clemente em 22 de novembro e não podia mais
duvidar dos fatos alegados pelo chefe da cristandade. Ele apressou-se a obedecer aos seus mandamentos e, no
dia 15, elaboradas ordens já foram preparadas e enviadas a todos os xerifes da Inglaterra, com instruções
seqüestro e disposição de seus membros. propriedade, e isso foi seguido no dia 20 por acredite nos terríveis
rumores sobre eles, e ele implora ao papa que resista às calúnias de homens iníquos e iníquos. Em poucos
dias, porém, ele recebeu a bula de Clemente em 22 de novembro e não podia mais duvidar dos fatos alegados
pelo chefe da cristandade. Ele apressou-se a obedecer aos seus mandamentos e, no dia 15, elaboradas ordens
já foram preparadas e enviadas a todos os xerifes da Inglaterra, com instruções minuciosas para capturar todos
os Templários em 10 de janeiro de 1308, incluindo orientações quanto ao seqüestro e disposição de seus
membros. propriedade, e isso foi seguido no dia 20 por acredite nos terríveis rumores sobre eles, e ele implora
ao papa que resista às calúnias de homens iníquos e iníquos. Em poucos dias, porém, ele recebeu a bula de
Clemente em 22 de novembro e não podia mais duvidar dos fatos alegados pelo chefe da cristandade. Ele
apressou-se a obedecer aos seus mandamentos e, no dia 15, elaboradas ordens já foram preparadas e enviadas
a todos os xerifes da Inglaterra, com instruções minuciosas para capturar todos os Templários em 10 de
janeiro de 1308, incluindo orientações quanto ao seqüestro e disposição de seus membros. propriedade, e isso
foi seguido no dia 20 por comandos semelhantes às autoridades inglesas na Irlanda, na Escócia e no País de {299}
Gales. Possivelmente a viagem iminente de Eduardo a Boulogne para se casar com Isabella, a filha de
[323]
Philippe le Bel, pode ter tido algo a ver com a súbita mudança de propósito.
A apreensão foi feita de acordo, e os Templários foram mantidos em honrosa duração, não na prisão,
aguardando a ação papal; pois parece não ter havido disposição da parte da Igreja ou do Estado em tomar a
iniciativa. O atraso foi longo, pois, embora tenham sido emitidas comissões em 12 de agosto de 1308, os
inquisidores papais, Sicard de Lavaur e o Abade de Lagny, não partiram até setembro de 1309 e, no dia 13
daquele mês, os salvo-condutos reais foram emitidos. para eles mostram sua chegada na Inglaterra. Então
instruções foram enviadas para prender todos os Templários ainda não apreendidos e reuni-los em Londres,
Lincoln e York, para que os exames fossem realizados, e os bispos daqueles sés foram estritamente
encarregados de estar presentes durante todo o tempo. Ordens semelhantes foram enviadas à Irlanda e à
Escócia, onde os inquisidores nomearam delegados para atender ao assunto. Aparentemente não era fácil
conseguir que os oficiais cumprissem seus deveres, pois em 14 de dezembro eram necessárias instruções a
todos os xerifes para confiscar os templários que vagavam em hábitos seculares em toda a terra, e no mês de
março seguinte e novamente em janeiro de 1311, o xerife de York foi repreendido por permitir que aqueles
sob sua custódia vagassem para o exterior. A simpatia popular evidentemente era com os irmãos inculpados.
[324]
Por fim, em 20 de outubro de 1309, os inquisidores papais e o bispo de Londres sentaram-se no palácio
episcopal para examinar os Templários reunidos em Londres. Interrogados individualmente em todos os
numerosos artigos de acusação, todos afirmaram a inocência da Ordem. Chamaram-se testemunhas de fora
que, em sua maioria, declararam sua crença com o mesmo efeito, embora algumas dessem expressão aos
vagos rumores populares e às histórias escandalosas sugeridas pelo sigilo dos procedimentos dentro da
Ordem. Os inquisidores ficaram perplexos. Eles tinham vindo para um país cujas leis não reconheciam o uso
da tortura, e sem isso elas eram impotentes para realizar o trabalho para o qual foram enviados. Em seu {300}
desgosto, eles finalmente se dirigiram ao rei, e em 15 de dezembro obtiveram dele uma ordem aos guardiões
dos prisioneiros para permitir que os inquisidores e os ordinários episcopais fizessem com os corpos dos
Templários o que eles desejavam, “de acordo com os eclesiásticos. lei ”- lei eclesiástica, pela horrenda
perversão dos tempos, passou a significar o pior dos abusos, dos quais a lei secular ainda se encolheu. Ou os
carcereiros ou os oficiais episcopais interpuseram dificuldades, pois o mandato foi repetido em 1º de março de
1310 e novamente em 8 de março, com instruções para relatar a causa se a anterior não tivesse sido obedecida.
Ainda nenhuma evidência que valha a pena foi obtida, embora os exames tenham sido prolongados durante o
inverno e a primavera até 24 de maio. quando três fugitivos capturados foram induzidos por meios facilmente
adivinhados para confessar o que era desejado, do qual o uso foi feito ao máximo. Por fim, Clemente ficou
impaciente com essa falta de resultado. Em 6 de agosto, ele escreveu a Edward dizendo que havia sido
proibido que o uso da tortura fosse contrário às leis do reino, e que os inquisidores eram, portanto, impotentes
para extrair confissões. Nenhuma lei ou uso, ele disse, poderia ter permissão para substituir os cânones
previstos para tais casos, e os conselheiros e funcionários de Eduardo que eram culpados de impedir a
Inquisição estavam sujeitos às penalidades previstas para aquele delito grave, enquanto o próprio rei foi
avisado. para considerar se sua posição se comportava com sua honra e segurança, e foi-lhe oferecida a
remissão de seus pecados se ele se retirasse dela - talvez a mais sugestiva venda de uma indulgência já
registrada. Cartas semelhantes ao mesmo tempo foram enviadas a todos os bispos da Inglaterra, que foram
repreendidos por não terem removido o impedimento, como estavam obrigados a fazer. Sob esse impulso,
Eduardo 26 de agosto ordenou novamente que os bispos e inquisidores pudessem empregar a lei eclesiástica, e
isso foi repetido em 6 e 23 de outubro, 22 de novembro e 28 de abril de 1311 - nos últimos casos, a palavra
tortura sendo usada e em todos eles o rei sendo cuidadoso em explicar que o que ele faz é através da
reverência pela Santa Sé. 18 de agosto de 1311, instruções semelhantes foram enviadas ao xerife de York. que
foram repreendidos por não terem já removido o impedimento, como eles estavam no dever de fazer. Sob esse
impulso, Eduardo 26 de agosto ordenou novamente que os bispos e inquisidores pudessem empregar a lei
eclesiástica, e isso foi repetido em 6 e 23 de outubro, 22 de novembro e 28 de abril de 1311 - nos últimos
casos, a palavra tortura sendo usada e em todos eles o rei sendo cuidadoso em explicar que o que ele faz é
através da reverência pela Santa Sé. 18 de agosto de 1311, instruções semelhantes foram enviadas ao xerife de
York. que foram repreendidos por não terem já removido o impedimento, como eles estavam no dever de
fazer. Sob esse impulso, Eduardo 26 de agosto ordenou novamente que os bispos e inquisidores pudessem
empregar a lei eclesiástica, e isso foi repetido em 6 e 23 de outubro, 22 de novembro e 28 de abril de 1311 -
nos últimos casos, a palavra tortura sendo usada e em todos eles o rei sendo cuidadoso em explicar que o que
ele faz é através da reverência pela Santa Sé. 18 de agosto de 1311, instruções semelhantes foram enviadas ao
xerife de York. e em todos eles o rei tomando o cuidado de explicar que o que ele faz é através da reverência
pela Santa Sé. 18 de agosto de 1311, instruções semelhantes foram enviadas ao xerife de York. e em todos eles
o rei tomando o cuidado de explicar que o que ele faz é através da reverência pela Santa Sé. 18 de agosto de
[325] {301}
1311, instruções semelhantes foram enviadas ao xerife de York.
Assim, por uma vez a Inquisição papal encontrou uma posição na Inglaterra, mas aparentemente seus
métodos eram muito repugnantes ao espírito da nação para serem recompensados com sucesso completo.
Apesar dos exames prolongados por mais de dezoito meses, os Templários não puderam ser condenados. O
máximo que se conseguiu foi que nos conselhos provinciais realizados em Londres e York, na primavera e no
verão de 1311, eles foram levados a admitir que eram tão difamados por heresia que não podiam fornecer a
purgação exigida por lei; portanto, pediram misericórdia e prometeram realizar a penitência que lhes seria
ordenada. Alguns deles, além disso, submeteram-se a uma forma de abjuração. Os concílios ordenaram que
eles se dispersassem entre diferentes mosteiros para realizar certas penitências até que a Santa Sé decidisse
sobre o futuro da Ordem. Esta foi a disposição final dos Templários na Inglaterra. Uma provisão liberal de
quatro pence por dia foi feita para seu apoio, enquanto dois xelins foram designados para William de la More,
o mestre da Inglaterra, e em sua morte foi continuado para Humbert Blanc, o preceptor de Auvergne, que,
felizmente para si mesmo estava na Inglaterra na hora da prisão e foi pego lá. Isso mostra que eles não eram
considerados criminosos, e o testemunho de Walsingham é que nos mosteiros para os quais foram designados,
eles se comportavam de maneira piedosa e justa em todos os aspectos. Na Irlanda e na Escócia, seus exames
não conseguiram obter qualquer prova contra a Ordem, salvo as vagas conjeturas e histórias de testemunhas
externas reunidas diligentemente. Uma provisão liberal de quatro pence por dia foi feita para seu apoio,
enquanto dois xelins foram designados para William de la More, o mestre da Inglaterra, e em sua morte foi
continuado para Humbert Blanc, o preceptor de Auvergne, que, felizmente para si mesmo estava na Inglaterra
na hora da prisão e foi pego lá. Isso mostra que eles não eram considerados criminosos, e o testemunho de
Walsingham é que nos mosteiros para os quais foram designados, eles se comportavam de maneira piedosa e
justa em todos os aspectos. Na Irlanda e na Escócia, seus exames não conseguiram obter qualquer prova
contra a Ordem, salvo as vagas conjeturas e histórias de testemunhas externas reunidas diligentemente. Uma
provisão liberal de quatro pence por dia foi feita para seu apoio, enquanto dois xelins foram designados para
William de la More, o mestre da Inglaterra, e em sua morte foi continuado para Humbert Blanc, o preceptor de
Auvergne, que, felizmente para si mesmo estava na Inglaterra na hora da prisão e foi pego lá. Isso mostra que
eles não eram considerados criminosos, e o testemunho de Walsingham é que nos mosteiros para os quais
foram designados, eles se comportavam de maneira piedosa e justa em todos os aspectos. Na Irlanda e na
Escócia, seus exames não conseguiram obter qualquer prova contra a Ordem, salvo as vagas conjeturas e
histórias de testemunhas externas reunidas diligentemente. o preceptor de Auvergne, que, felizmente para si,
estava na Inglaterra na época da prisão e foi preso lá. Isso mostra que eles não eram considerados criminosos,
e o testemunho de Walsingham é que nos mosteiros para os quais foram designados, eles se comportavam de
maneira piedosa e justa em todos os aspectos. Na Irlanda e na Escócia, seus exames não conseguiram obter
qualquer prova contra a Ordem, salvo as vagas conjeturas e histórias de testemunhas externas reunidas
diligentemente. o preceptor de Auvergne, que, felizmente para si, estava na Inglaterra na época da prisão e foi
preso lá. Isso mostra que eles não eram considerados criminosos, e o testemunho de Walsingham é que nos
mosteiros para os quais foram designados, eles se comportavam de maneira piedosa e justa em todos os
aspectos. Na Irlanda e na Escócia, seus exames não conseguiram obter qualquer prova contra a Ordem, salvo
[326]
as vagas conjeturas e histórias de testemunhas externas reunidas diligentemente.
Em Lorraine, assim que chegou a notícia da apreensão na França, o Preceptor de Villencourt ordenou que
os irmãos sob ele fizessem a barba e abandonassem seus mantos, o que estava praticamente liberando-os da
Ordem. Duque Thiebault seguiu a política de extermínio de Philippe com sucesso completo. Um grande {302}
[327]
número de Templários foram queimados e ele conseguiu proteger a maior parte de suas propriedades.
Na Alemanha, nosso conhecimento do que aconteceu é um tanto fragmentário. A Ordem Teutônica
proporcionou uma carreira para o cavalheirismo alemão, e os Templários não eram tão numerosos quanto na
França, seu destino não foi tão dramático e atraiu relativamente pouca atenção dos cronistas. Um analista nos
informa que eles foram destruídos com o consentimento do Imperador Henrique por conta de sua conivência
com os sarracenos na Palestina e Egito, e sua preparação para estabelecer um novo império para si entre os
cristãos, o que mostra como pouca impressão sobre o popular a mente foi feita pela afirmação de suas
heresias. Na maior parte, na verdade, a ação tomada dependia das opiniões pessoais dos prelados principescos
que presidiam os grandes arcebispados. Burchard III. de Magdeburgo foi o primeiro a agir. Obrigada a visitar
a corte papal em 1307 para obter o pálio, ele retornou em maio de 1308, com ordens de tomar todos os
templários de sua província; e como ele já era hostil a eles, ele obedeceu com entusiasmo. Havia apenas
quatro casas em seus territórios: sobre estes e seus ocupantes ele deitou as mãos, levando a uma longa série de
brigas obscuras, nas quais ele incorreu em excomunhão do Bispo de Halberstadt, que Clemente se apressou
em remover; queimando alguns dos irmãos mais obstinados, além disso, ele se envolveu em guerra com seus
parentes, nos quais ele se saiu mal. Ainda em 1318, os Hospitalários são encontrados reclamando a João XXII.
que os Templários ainda possuíam a maior parte de sua propriedade. e como ele já era hostil a eles, ele
obedeceu com entusiasmo. Havia apenas quatro casas em seus territórios: sobre estes e seus ocupantes ele
deitou as mãos, levando a uma longa série de brigas obscuras, nas quais ele incorreu em excomunhão do
Bispo de Halberstadt, que Clemente se apressou em remover; queimando alguns dos irmãos mais obstinados,
além disso, ele se envolveu em guerra com seus parentes, nos quais ele se saiu mal. Ainda em 1318, os
Hospitalários são encontrados reclamando a João XXII. que os Templários ainda possuíam a maior parte de
sua propriedade. e como ele já era hostil a eles, ele obedeceu com entusiasmo. Havia apenas quatro casas em
seus territórios: sobre estes e seus ocupantes ele deitou as mãos, levando a uma longa série de brigas obscuras,
nas quais ele incorreu em excomunhão do Bispo de Halberstadt, que Clemente se apressou em remover;
queimando alguns dos irmãos mais obstinados, além disso, ele se envolveu em guerra com seus parentes, nos
quais ele se saiu mal. Ainda em 1318, os Hospitalários são encontrados reclamando a João XXII. que os
Templários ainda possuíam a maior parte de sua propriedade. que Clemente se apressou em remover;
Templários ainda possuíam a maior parte de sua propriedade. que Clemente se apressou em remover;
[328]
Templários ainda possuíam a maior parte de sua propriedade.
A bula Faciens misericordiam, de agosto de 1308, enviou aos prelados alemães, reservados, com a
política usual de Clemente, o Grande Preceptor da Alemanha para o julgamento papal. Com a exceção de
Magdeburg, suas instruções para medidas ativas receberam folgaobediência. Não foi a grande intenção que, {303}
em 30 de dezembro do mesmo ano, ele escreveu ao Duque da Áustria para prender todos os Templários em
seus domínios, e encomendou os Ordinários de Mainz, Trèves, Colônia, Magdeburgo, Strassburg e Constança
como inquisidores especiais dentro de suas várias dioceses, enquanto ele enviava o abade de Crudácio como
inquisidor para o resto da Alemanha, ordenando aos prelados que lhe pagassem cinco florins de ouro por dia.
Não foi até 1310 que os grandes arcebispos puderam trabalhar, e então os resultados foram decepcionantes.
Trèves e Colônia, de fato, transferiram para Burchard de Magdeburg, em 1310, sua autoridade como
comissários para a tomada das terras dos Templários, e Clemente confirmou isso com instruções para
prosseguir com vigor. Quanto às pessoas dos Templários, em Trèves foi realizado um inquérito em que
dezessete testemunhas foram ouvidas, incluindo três templários, resultando na sua absolvição. Em Mainz, o
arcebispo Peter, que havia sofrido o descontentamento de Clemente ao transferir para seus sufragistas seus
poderes como comissário da propriedade dos Templários, foi finalmente forçado a convocar um conselho
provincial. 11 de maio de 1310. De repente e de forma inesperada entraram no Wild e Rheingraf, Hugo de
Salm, Comandante de Grumbach, com vinte cavaleiros totalmente armados. Havia temores de violência, mas
o arcebispo perguntou a Hugo o que ele tinha a dizer: o Templário afirmava a inocência da Ordem; os que
haviam sido queimados haviam negado veementemente as acusações, e sua verdade havia sido provada pelas
cruzes em seus mantos permanecendo não queimadas - um milagre popularmente acreditado, que tinha muita
influência sobre a opinião pública. Concluiu apelando ao futuro papa e a toda a Igreja, e o arcebispo, para
escapar de um tumulto, admitiu o protesto. Clemente, ao ouvir esses procedimentos, ordenou que o conselho
fosse remontado e fizesse seu trabalho. Ele foi obedecido. O Wildgraf Frederic of Salm, irmão de Hugo e
mestre da província do Reno, ofereceu-se para passar pela provação de ferro em brasa, mas foi desnecessário.
Quarenta e nove testemunhas, das quais trinta e sete eram templários, foram examinadas e todas juraram a
inocência da Ordem. Os doze não Templários, que eram personagens de distinção, foram enfáticos em suas
declarações a seu favor. Entre outros, o arcebispo João declarou que, em uma época de escassez, quando a
medida do milho subia de três sóis para trinta e três, o comando em Mostaire alimentava mil pessoas por dia.
O resultado foi um veredicto de absolvição, que foi tão desagradável para o papa que ele ordenou a Burchard {304},
de Magdeburg que levasse o assunto em mãos e o levasse a uma conclusão mais satisfatória. Burchard parece
ter obedecido avidamente, mas os resultados não chegaram até nós. O arcebispo Peter continuou a esperar
algum ajustamento, e quando, após o Concílio de Vienne, ele foi forçado a entregar a propriedade dos
Templários aos Hospitalários, ele exigiu que este executasse um acordo para devolver a mansão de Topfstadt
[329]
se o papa devesse restaurar a ordem.
Na Itália, os Templários não eram numerosos, e o papa tinha melhor controle sobre o maquinário para sua
destruição. Em Nápoles, o apelo de Eduardo II. foi em vão. A dinastia angevina estava muito intimamente
ligada ao papado para hesitar, e quando uma cópia da bula Pastoralis era proeminente, de 21 de novembro de
1307, foi endereçada a Robert, duque da Calábria, filho de Carlos II., não houve hesitação na obediência.
Ordens foram rapidamente enviadas para todas as províncias sob a coroa napolitana para prender os
Templários e sequestrar suas propriedades. Filipe, Duque da Acaia e Romênia, o filho mais novo de Carlos,
foram imediatamente ordenados a cumprir as instruções papais em todas as posses do Levante. Em 3 de
janeiro de 1308, os oficiais da Provença e Forcalquier foram instruídos a fazer a ocupação em 23 de janeiro. A
ordem era numerosa nesses distritos, mas os membros deviam ter fugido, pois apenas quarenta e oito foram
presos, que teriam sido presos. julgado e executado, mas um documento de 1318 mostra que Albert de Blacas,
preceptor de Aix e St. Maurice, que havia sido preso em 1308, ainda estava desfrutando da Commandery of
St. Maurice, com o consentimento dos Hospitalários. Os móveis dos templários foram divididos entre o papa e
o rei, e as posses foram transferidas para o hospital. No próprio reino de Nápoles, alguns relatos fragmentados
da comissão papal enviaram em 1310 para obter provas contra a Ordem como um todo e contra o Grão- {305}
Preceptor de Apúlia, Oddo de Valdric, mostram que nenhum obstáculo foi jogado no caminho dos
inquisidores na obtenção pelos métodos habituais do tipo de testemunho desejado. O mesmo pode ser dito da
[330]
Sicília, onde, como vimos, Frederico de Aragão havia admitido a Inquisição em 1304.
Nos Estados da Igreja, temos relatos mais completos dos procedimentos posteriores. Embora não
saibamos nada do que foi feito no momento da prisão, não pode haver dúvida de que, em um território
submetido diretamente a Clemente, sua bula de 22 de novembro de 1307 foi estritamente obedecida; que todos
os membros da Ordem foram confiscados e que meios apropriados foram empregados para garantir
confissões. Quando a comissão papal foi enviada a Paris para dar à Ordem uma oportunidade de preparar sua
defesa no Concílio de Vienne, comissões similares, armadas com poderes inquisitoriais, foram despachadas
para outros lugares, e o relatório de Giacomo, Bispo de Sutri, e Mestre Pandolfo di Sabello, que foram
comissionados nessa capacidade no Patrimônio de São Pedro, embora infelizmente não seja completo, nos dá
uma visão do objeto real subjacente ao objetivo ostensivo dessas comissões. Em outubro de 1309, os
inquisidores começaram em Roma, onde ninguém apareceu diante deles, embora convocassem não apenas
membros da Ordem, mas todos que tivessem algo a dizer sobre isso. Em dezembro eles foram para Viterbo,
onde cinco Templários estavam na prisão, que se recusaram a aparecer e defender a Ordem. Em janeiro de
1310, eles seguiram para Spoleto sem encontrar nem templários nem outras testemunhas. Em fevereiro eles se
mudaram para Assis, onde adotaram a forma de ordenar que todos os Templários e seus fautores fossem
trazidos diante deles, e isso eles repetiram em março em Gubbio, mas em ambos os lugares sem resultado. Em
abril, em Áquila, eles convocaram testemunhas para verificar se os templários tinham alguma igreja no
Abruzzi, mas nem mesmo o preceptor dos Hospitalários poderia dar-lhes qualquer informação. Todos os
franciscanos do lugar foram então reunidos, mas nada sabiam do descrédito da Ordem. Alguns dias depois, em
Penna, eles adotaram um nova fórmula, convidando todos os Templários e outros que desejassem defender a {306}
Ordem a aparecer diante deles. Aqui dois Templários foram encontrados, que foram pessoalmente convocados
repetidamente, mas eles recusaram, dizendo que eles não defenderiam a Ordem. Um deles, Walter de Nápoles,
foi desculpado, devido a dúvidas quanto a ser um Templário, mas o outro, chamado Cecco, foi levado perante
os inquisidores e contou-lhes de um ídolo guardado para adoração na câmara do tesouro de uma preceptoria.
na Puglia. Em maio, em Chieti, eles conseguiram se apossar de outro templário, que confessou a renúncia a
Cristo, idolatria e outras acusações. Em 23 de maio, eles estavam de volta a Roma emitindo citações, mas
novamente sem resultado. Na semana seguinte eles estavam de volta a Viterbo, decididos a obter algumas
evidências dos cinco prisioneiros aprisionados lá, mas os últimos novamente enviaram a notícia de que
nenhum deles desejava comparecer perante os inquisidores ou defender a Ordem. Cinco vezes em todos eles
foram convocados e cinco vezes recusaram, mas os inquisidores não deviam ser recusados. Quatro dos
prisioneiros foram trazidos para a frente e, por meios que podem ser prontamente adivinhados, foram
induzidos a falar. De 7 a 19 de junho, os inquisidores foram empregados para receber seus depoimentos de
renúncia a Cristo, cuspindo na cruz, etc., tudo devidamente registrado como espontâneo e gratuito. Em 3 de
julho, os comissários estavam em Albano emitindo a convocação costumeira, mas no dia 8 o mensageiro
relatou que não havia nenhum Templário na Campânia e na Marítima; e uma sessão em Velletri no dia 16 foi
igualmente infrutífera. No dia seguinte, eles convocaram outras testemunhas, mas oito eclesiásticos que
apareceram não tinham nada para contar. Então, na Segni, ouviram cinco testemunhas sem obter nenhuma
evidência. Castel Fajole e Tivoli foram igualmente estéreis, mas no dia 27, em Palombara, Walter de Nápoles
foi trazido a eles de Penna, as dúvidas quanto à sua adesão à Ordem aparentemente foram removidas. Sua
persistência nesse caso foi recompensada com detalhes completos de práticas heréticas. Aqui termina o
registro, a busca diligente de nove meses através desses extensos territórios, tendo resultado na busca de oito
Templários e na obtenção de sete depoimentos incriminadores. as dúvidas quanto a sua filiação à Ordem terem
sido aparentemente removidas. Sua persistência nesse caso foi recompensada com detalhes completos de
práticas heréticas. Aqui termina o registro, a busca diligente de nove meses através desses extensos territórios,
tendo resultado na busca de oito Templários e na obtenção de sete depoimentos incriminadores. as dúvidas
quanto a sua filiação à Ordem terem sido aparentemente removidas. Sua persistência nesse caso foi
recompensada com detalhes completos de práticas heréticas. Aqui termina o registro, a busca diligente de
nove meses através desses extensos territórios, tendo resultado na busca de oito Templários e na obtenção de
[331]
sete depoimentos incriminadores. Mesmo fazendo concessões àqueles que podem ter conseguido escapar,
mostra, como o resto do processo italiano, quão escassos eram os números da Ordem na Península. {307}
No resto da Itália, a bula de Clemente de 1307, endereçada aos arcebispos e ordenando um inquérito,
parece ter sido obedecida um tanto quanto vagamente. A primeira ação registrada é uma ordem, em 1308, de
Frà Ottone, inquisidor da Lombardia, exigindo a entrega de três Templários ao Podestà de Casale. Um pouco
mais de impulso aparentemente foi necessário, e em 1309 Giovanni, Arcebispo de Pisa, foi nomeado Núncio
Apostólico responsável pelo caso em toda a Toscana, Lombardia, Dalmácia e Ístria, com uma bolsa de oito
florins por dia., a ser avaliado na propriedade Templar. Em Ancona, o bispo de Fano examinou um templário
que não confessou nada, e dezenove outras testemunhas que não forneceram provas incriminatórias, e em
Romagnuola, Rainaldo, arcebispo de Ravenna e o bispo de Rimini interrogaram dois Templários em Cesena,
os quais testemunharam ao inocência da Ordem. O arcebispo, que era inquisidor papal contra os Templários
na Lombardia, Toscana, Tarvisina e Istria, parece ter estendido seu inquérito sobre parte da Lombardia,
embora nenhum resultado seja registrado. Cartas papais foram publicadas em toda a Itália, capacitando os
inquisidores a cuidar da propriedade templária, da qual os arcebispos de Bolonha e Pisa foram nomeados
administradores; foi criado e o dinheiro remetido a Clemente. Rainaldo de Ravenna simpatizava com os
templários, e nenhum esforço muito sincero era esperado dele. Ele convocou um sínodo em Bolonha em 1309,
onde foi feito algum espetáculo sobre o assunto, mas nenhum resultado foi alcançado, e quando, em 1310, seu
vigário, Bonincontro, foi para Ravena com as bulas papais, ele não fez segredo de seu favor para com o
acusado. Finalmente, Rainaldo foi forçado a agir, e emitiu uma proclamação, em 25 de novembro de 1310,
recitando os mandamentos papais para realizar conselhos provinciais para o exame e julgamento dos
Templários, em obediência à qual ele convocou um para se reunir em Ravena em janeiro de 1311. , chamando
os inquisidores para trazer para lá a evidência que eles obtiveram pelo uso da tortura. O conselho foi realizado
e o assunto discutido, mas nenhuma conclusão foi alcançada. Outro foi convocado para se reunir em Bolonha
em 1º de junho, mas foi transferido para Ravenna e adiado até 18 de junho. Para isso, os bispos foram
ordenados a colocar todos os Templários de suas dioceses sob estrita guarda, cujo resultado foi que em 16 de
junho, sete cavaleiros foram produzidos perante o conselho. Eles foram jurados e interrogadosseriatim em
todos os artigos como fornecidos pelo papa, que eles unanimemente negaram. A questão então foi colocada no {308}
conselho se deveriam ser torturados, e foi respondida negativamente, apesar da oposição de dois inquisidores
dominicanos presentes. Decidiu-se que o caso não deveria ser encaminhado ao papa, em vista da proximidade
do Conselho de Vienne, mas que o acusado deveria ser colocado em seu purgatório. No dia seguinte, no
entanto, quando o conselho se reuniu, a ação foi revertida e houve uma decisão unânime de que inocentes
deveriam ser inocentados e os culpados punidos, considerando entre os inocentes aqueles que confessaram por
medo de tortura e revogaram, ou quem revogou, mas por medo de repetição de tortura. Quanto à Ordem como
um todo, o conselho recomendou que fosse preservado se a maioria dos membros fosse inocente e se os
culpados fossem submetidos a abjuração e punição dentro da Ordem. Além dos sete cavaleiros, havia cinco
irmãos que foram ordenados a se purificarem em 1º de agosto, diante de Uberto, bispo de Bolonha, com sete
conjuradores; destes, os purgações de dois são existentes e, sem dúvida, todos conseguiram realizar a
cerimônia. Não era de admirar que Clemente estivesse indignado com essa inversão de todo uso inquisitorial e
ordenou a queima dos que recaíram - embora o comando provavelmente não tenha sido obedecido, pois o
bispo Bini nos assegura que nenhum templário foi queimado na Itália. O conselho, além disso, ao nomear
delegados para Vienne, instruiu-os que a Ordem não deveria ser abolida a menos que fosse completamente
corrompida. Para a Toscana e a Lombardia, Clemente nomeou como inquisidores especiais Giovanni, o
arcebispo de Pisa, Antonio, bispo de Florença, e Pietro Giudici de Roma, um cânone de Verona. Estes foram
instruídos a realizar os inquéritos, um sobre os irmãos individualmente e um sobre a Ordem. Eles estavam
incomodados, sem escrúpulos quanto ao uso da tortura e, como veremos a seguir, garantiram uma certa
quantidade do tipo de testemunho desejado. Veneza gentilmente adiou o inevitável desenraizamento da Ordem
e, quando finalmente aconteceu, não houve dificuldades desnecessárias. Eles estavam incomodados, sem
escrúpulos quanto ao uso da tortura e, como veremos a seguir, garantiram uma certa quantidade do tipo de
testemunho desejado. Veneza gentilmente adiou o inevitável desenraizamento da Ordem e, quando finalmente
aconteceu, não houve dificuldades desnecessárias. Eles estavam incomodados, sem escrúpulos quanto ao uso
da tortura e, como veremos a seguir, garantiram uma certa quantidade do tipo de testemunho desejado. Veneza
gentilmente adiou o inevitável desenraizamento da Ordem e, quando finalmente aconteceu, não houve
[332] {309}
dificuldades desnecessárias.
Chipre era a sede da Ordem. Lá residia o marechal, Ayme d'Osiliers, que era seu chefe na ausência do
Grão-Mestre, e havia o "Convento", ou corpo governante. Não foi senão em maio de 1308 que a bula papal
comandando a prisão chegou à ilha, e não poderia haver pretensão de uma apreensão secreta e repentina, pois
os Templários foram avisados do que ocorrera na França. Eles tinham muitos inimigos, pois haviam tomado
parte ativa na política turbulenta da época, e foi com a ajuda deles que o regente, Amaury de Tiro, foi
colocado no poder. Apressou-se a obedecer aos mandamentos papais, mas com muitos receios, pois os
templários a princípio assumiram uma atitude defensiva. Resistência, no entanto, era inútil, e em poucas
semanas eles se submeteram; sua propriedade foi sequestrada e eles foram mantidos em honroso
confinamento, sem ser privado dos sacramentos. Isso continuou por dois anos, até que, em abril de 1310, o
abade de Alet e o arcipreste Tommaso de Rieti vieram como inquisidores papais para inquirir contra eles
individualmente e a Ordem em geral, sob a orientação dos bispos de Limisso e Famagosta. O exame começou
em 1º de maio e continuou até 5 de junho, quando terminou abruptamente, em consequência, sem dúvida, da
excitação causada pelo assassinato do regente Amaury. Todos os Templários da ilha, em número de setenta e
cinco, além de cinquenta e seis outras testemunhas, foram devidamente interrogados na longa lista de artigos
de acusação. Que os Templários foram unânimes em negar as acusações e em afirmar a pureza da Ordem
mostra que a tortura não pode ter sido empregada. Mais convincente quanto a sua inocência é a evidência das
outras testemunhas, consistindo de eclesiásticos de todas as classes, nobres e burgueses, muitos deles inimigos
políticos, que ainda prestaram depoimento enfaticamente favorável. Como alguns deles disseram, eles não
conheciam nada além do bem da Ordem. Todos se demoraram em suas caridades liberais, e muitos
descreveram o fervor do zelo com o qual os templários cumpriam seus deveres religiosos. Alguns aludiram às
suspeitas populares suscitadas pelo sigilo observado na realização de capítulos e na admissão de neófitos; o
prior dominicano de Nicósia falou e muitos descreveram o fervor do zelo com o qual os Templários cumpriam
seus deveres religiosos. Alguns aludiram às suspeitas populares suscitadas pelo sigilo observado na realização
de capítulos e na admissão de neófitos; o prior dominicano de Nicósia falou e muitos descreveram o fervor do
zelo com o qual os Templários cumpriam seus deveres religiosos. Alguns aludiram às suspeitas populares
suscitadas pelo sigilo observado na realização de capítulos e na admissão de neófitos; o prior dominicano de
Nicósia faloudos relatórios trazidos da França por seus irmãos após a prisão e Simon de Sarezariis, prior dos {310}
Hospitalários, disse que ele tinha inteligência semelhante enviada a ele por seus correspondentes, mas a
evidência é inquestionável que em Chipre, onde eram mais conhecidos entre amigos e inimigos, e
especialmente entre aqueles que estiveram em relações íntimas com os Templários por longos períodos, havia
simpatia geral pela Ordem, e que não havia nenhum mal atribuído a ela até que as bulas papais afirmassem tão
incondicionalmente sua existência. culpa. Tudo isso, quando enviado a Clemente, era naturalmente muito
insatisfatório e, quando chegou a hora do Concílio de Viena, ele despachou ordens urgentes, em agosto de
1311, para torturar os Templários, a fim de obter confissões. Qual foi o resultado disso, não temos meios de
[333]
saber.
Em Aragão, carta de Philippe de 16 de outubro de 1307, para Jayme II. foi acompanhado por um do
dominicano, Fray Romeo de Bruguera, afirmando que estivera presente na confissão feita por De Molay e
outros. Não obstante, em 17 de novembro, Jayme, como Edward II, respondeu com calorosos elogios aos
Templários do reino, a quem ele se recusou a prender sem prova absoluta de culpa ou ordens do papa. Para
este último, ele escreveu dois dias depois para conselhos e instruções, e quando, em 1º de dezembro, recebeu a
bula de Clemente em 22 de novembro, ele não pôde mais hesitar. Ramon, bispo de Valência, e Ximenes de
Luna, bispo de Zaragoza, que por acaso estavam com ele, receberam ordens para fazer em suas respectivas
dioceses diligente inquisição contra os templários, e Frei Juan Llotger, inquisidor-geral de Aragão, foi
instruído a extirpar a heresia. À medida que a resistência era antecipada, foram emitidas cartas reais em 3 de
dezembro para a prisão imediata de todos os membros da Ordem e o sequestro de suas propriedades, e o
inquisidor publicou éditos convocando-os diante dele no Convento Dominicano de Valência para responder
por sua fé. e proibir todos os funcionários locais de prestarem assistência. Jayme também convocou um
conselho dos prelados para se reunir em 6 de janeiro de 1308, para deliberar sobre o assunto com o inquisidor.
Várias prisões foram efetuadas; alguns dos irmãos se barbearam e para responder por sua fé, e proibir todos os
funcionários locais de prestar-lhes assistência. Jayme também convocou um conselho dos prelados para se
reunir em 6 de janeiro de 1308, para deliberar sobre o assunto com o inquisidor. Várias prisões foram
efetuadas; alguns dos irmãos se barbearam e para responder por sua fé, e proibir todos os funcionários locais
de prestar-lhes assistência. Jayme também convocou um conselho dos prelados para se reunir em 6 de janeiro
de 1308, para deliberar sobre o assunto com o inquisidor. Várias prisões foram efetuadas; alguns dos irmãos se
barbearam ejogaram fora seus mantos e conseguiram se esconder; alguns tentaram escapar pelo mar com uma {311}
quantidade de tesouro, mas tempestades adversas os lançaram de volta à costa e foram tomados. O grande
corpo dos cavaleiros, no entanto, atirou-se em seus castelos. Ramon Sa Guardia, Preceptor de Mas Deu em
Roussillon, estava atuando como tenente do Comandante de Aragão, e se fortaleceu em Miravet, enquanto
outros ocuparam as fortalezas de Ascon, Montço, Cantavieja, Vilell, Castellot e Chalamera. Em 20 de janeiro
de 1308, eles foram convocados para comparecer perante o Concílio de Tarragona, mas recusaram, e Jayme
prometeu aos prelados que usaria todas as forças do reino para sua subjugação. Isso não se mostrou uma tarefa
fácil. Os senhores temporais e espirituais prometeram assistência, exceto o conde de Urgel, o visconde de
Rocaberti, e o bispo de Girona; mas a simpatia do público estava com os templários. Muitos jovens nobres
abraçaram sua causa e juntaram-se a eles em seus castelos, enquanto o povo obedecia com folga a ordem de
pegar em armas contra eles. Os cavaleiros se defenderam bravamente. Castellot se rendeu em novembro, logo
depois que Sa Guardia, em Miravet, rejeitou o ultimato real de que deveriam marchar com suas armas e se
dirigirem a dois e três para os locais de residência, de onde não deveriam vagar mais que dois ou três. tiros de
arco, recebendo um subsídio liberal para o seu apoio, enquanto o rei deveria pedir ao papa para ordenar os
bispos e inquisidores para agilizar o processo. Em resposta a isso, Sa Guardia fez um apelo viril a Clemente,
apontando os serviços prestados à religião pela Ordem; que muitos cavaleiros capturados pelos sarracenos
padeciam na cadeia por vinte ou trinta anos, quando, por renúncia, podiam imediatamente recuperar sua
liberdade e ser ricamente recompensados - setenta de seus irmãos estavam naquele momento sofrendo tal
destino. Eles estavam prontos para comparecer em julgamento diante do papa, ou para manter sua fé contra
todos os acusadores pelas armas, como era costume com os cavaleiros, mas eles não tinham prelados ou
defensores para defendê-los, e era dever do papa fazê-lo. . Um mês depois disso, Miravet foi forçado a se
render discretamente, e em outro mês todo o resto, exceto Montço e Chalamera, que resistiu até perto de julho
de 1309. Clemente imediatamente tomou medidas para se apossar da propriedade dos templários, mas Jayme
se recusou. para entregá-lo aos comissários papais, alegando que a maior parte tinha sido derivada quando,
abjurando, eles podiam imediatamente recuperar sua liberdade e ser ricamente recompensados - setenta de
seus irmãos estavam naquele momento suportando tal destino. Eles estavam prontos para comparecer em
julgamento diante do papa, ou para manter sua fé contra todos os acusadores pelas armas, como era costume
com os cavaleiros, mas eles não tinham prelados ou defensores para defendê-los, e era dever do papa fazê-lo. .
Um mês depois disso, Miravet foi forçado a se render discretamente, e em outro mês todo o resto, exceto
Montço e Chalamera, que resistiu até perto de julho de 1309. Clemente imediatamente tomou medidas para se
apossar da propriedade dos templários, mas Jayme se recusou. para entregá-lo aos comissários papais,
alegando que a maior parte tinha sido derivada quando, abjurando, eles podiam imediatamente recuperar sua
liberdade e ser ricamente recompensados - setenta de seus irmãos estavam naquele momento suportando tal
destino. Eles estavam prontos para comparecer em julgamento diante do papa, ou para manter sua fé contra
todos os acusadores pelas armas, como era costume com os cavaleiros, mas eles não tinham prelados ou
defensores para defendê-los, e era dever do papa fazê-lo. . Um mês depois disso, Miravet foi forçado a se
render discretamente, e em outro mês todo o resto, exceto Montço e Chalamera, que resistiu até perto de julho
de 1309. Clemente imediatamente tomou medidas para se apossar da propriedade dos templários, mas Jayme
se recusou. para entregá-lo aos comissários papais, alegando que a maior parte tinha sido derivada Eles
estavam prontos para comparecer em julgamento diante do papa, ou para manter sua fé contra todos os
acusadores pelas armas, como era costume com os cavaleiros, mas eles não tinham prelados ou defensores
para defendê-los, e era dever do papa fazê-lo. . Um mês depois disso, Miravet foi forçado a se render
discretamente, e em outro mês todo o resto, exceto Montço e Chalamera, que resistiu até perto de julho de
1309. Clemente imediatamente tomou medidas para se apossar da propriedade dos templários, mas Jayme se
recusou. para entregá-lo aos comissários papais, alegando que a maior parte tinha sido derivada Eles estavam
prontos para comparecer em julgamento diante do papa, ou para manter sua fé contra todos os acusadores
pelas armas, como era costume com os cavaleiros, mas eles não tinham prelados ou defensores para defendê-
los, e era dever do papa fazê-lo. . Um mês depois disso, Miravet foi forçado a se render discretamente, e em
outro mês todo o resto, exceto Montço e Chalamera, que resistiu até perto de julho de 1309. Clemente
imediatamente tomou medidas para se apossar da propriedade dos templários, mas Jayme se recusou. para
entregá-lo aos comissários papais, alegando que a maior parte tinha sido derivadada coroa, e que ele tinha {312}
feito pesados gastos nos cercos; o máximo que ele prometeria era que, se o conselho abolisse a Ordem, ele
entregaria a propriedade, sujeito aos direitos e reivindicações da coroa. Clemente parece ter procurado um
compromisso temporário. Em cartas de 5 de janeiro de 1309, ele anuncia que os Templários de Aragão e da
Catalunha, como fiéis filhos da Igreja, escreveram para ele oferecendo-se para entregar suas pessoas e
propriedades à Santa Sé e obedecer a seus mandamentos em todos os sentidos; ele, portanto, envia seu
capelão, Bertrand, prior de Cessenon, para recebê-los e transferi-los para a custódia e cuidado do rei, tirando-
lhe cartas seladas que ele os detém em nome da Santa Sé. Se Jayme concordou com este arranjo quanto à
propriedade não aparece, mas ele não era meticuloso em relação às pessoas dos Templários, e em 14 de julho
ele ordenou aos vigiantes que os entregassem ao inquisidor e ordinários quando necessário. Em 1310,
Clemente enviou a Aragão, como em outros lugares, inquisidores papais especiais para conduzir os
julgamentos. Foram enfrentados pelas mesmas dificuldades que na Inglaterra: em Aragão, a tortura não era
reconhecida pela lei, e em 1325 encontramos as Cortes protestando contra seu uso e contra o processo
inquisitorial como infrações das liberdades reconhecidas da terra, e o rei admitindo o protesto e prometendo
que tais métodos não deveriam ser empregados, exceto os falsificadores, e somente no caso de estranhos e
vagabundos. Ainda assim, os inquisidores fizeram o que puderam. A pedido deles, o rei, 5 de julho de 1310,
ordenou que seus baillis colocassem os Templários em ferros e tornassem sua prisão mais dura. Então o
Conselho de Tarragona interferiu e pediu que eles fossem mantidos em custódia segura, mas não aflitiva,
vendo que nada havia provado sua culpa, e seu caso ainda estava indeciso. De acordo com isso, em 20 de
outubro, o rei ordenou que eles ficassem livres nos castelos onde eles estavam confinados, dando sua
liberdade condicional para não fugir sob a pena de serem reputados hereges. Esta não era a maneira de obter
as provas desejadas, e Clemente, em 18 de março de 1311, ordenou que fossem torturados e pediu a Jayme
que prestasse sua ajuda, visto que os procedimentos até agora haviam resultado apenas em "suspeita
veemente". Este comando cruel não foi a princípio obedecido.Arcebispo para o efeito, mas nada foi feito, e {313}
em agosto ele ordenou-lhes para ser novamente colocado em cadeias e duramente aprisionado. Os
representantes papais estavam, evidentemente, ficando impacientes, à medida que o tempo estabelecido para o
Concílio de Vienne se aproximava, e as exigências papais de evidências adversas continuavam insatisfeitas.
Finalmente, na véspera da reunião do conselho, o rei cedeu ao papa. 29 de setembro ele emitiu uma ordem que
nomeia Umbert de Capdepont, um dos juízes reais, para auxiliar no julgamento, quando a sentença deveria ser
proferida pelos inquisidores, Pedro de Montclus e Juan Llotger, junto com os Bispos de Lerida e Vich, que
tinham foi especialmente encomendado pelo papa. Não temos conhecimento dos detalhes da investigação,
mas há evidências de que a tortura foi usada de forma insípida, pois há uma carta real de 3 de dezembro que
ordena medicamentos para serem preparados para os Templários que possam precisar deles em conseqüência
de doença ou tortura. Finalmente, em março de 1312, o arcebispo de Tarragona pediu que fossem trazidos ao
seu conselho provincial, prestes a se reunir, e o rei concordou, mas nada foi feito, provavelmente porque o
Concílio de Vienne ainda estava em sessão; mas depois que a dissolução da Ordem foi proclamada por
Clemente, e o destino dos membros foi relegado aos conselhos locais, um foi realizado em 18 de outubro de
1312, em Tarragona, que decidiu a questão por tanto tempo pendente. Os Templários foram trazidos diante
dele e rigorosamente examinados. Em 4 de novembro, a sentença foi lida publicamente, pronunciando-se uma
absolvição sem reservas de todos os erros, crimes e imposturas com que foram acusados; eles foram
declarados além da suspeita, e ninguém deve ousar difamá-los. Em vista da dissolução da Ordem, o Concílio
ficou um pouco confuso em saber o que fazer com eles, mas depois de prolongado debate, determinou-se que
até que o papa decretasse que deveriam residir nas dioceses em que sua propriedade estava, recebendo apoio
apropriado. de suas terras sequestradas. Este decreto foi realizado e, quando a propriedade passou para as
mãos dos Hospitalários, foi sobrecarregada com essas acusações. Em 1319, uma lista de pensões assim pagas
pelos Hospitalários parece mostrar que os Templários foram generosamente providos e receberam o que lhes
era devido. mas depois de um prolongado debate, determinou-se que até que o papa decretasse outra coisa,
eles deveriam residir nas dioceses em que sua propriedade estava, recebendo apoio adequado de suas terras
seqüestradas. Este decreto foi realizado e, quando a propriedade passou para as mãos dos Hospitalários, foi
sobrecarregada com essas acusações. Em 1319, uma lista de pensões assim pagas pelos Hospitalários parece
mostrar que os Templários foram generosamente providos e receberam o que lhes era devido. mas depois de
um prolongado debate, determinou-se que até que o papa decretasse outra coisa, eles deveriam residir nas
dioceses em que sua propriedade estava, recebendo apoio adequado de suas terras seqüestradas. Este decreto
foi realizado e, quando a propriedade passou para as mãos dos Hospitalários, foi sobrecarregada com essas
acusações. Em 1319, uma lista de pensões assim pagas pelos Hospitalários parece mostrar que os Templários
[334] {314}
foram generosamente providos e receberam o que lhes era devido.
Jayme I., de Maiorca, não estava em condições de resistir à pressão exercida sobre ele por Philippe le Bel
e Clement. Seu pequeno reino consistia nas Ilhas Baleares, nos condados de Roussillon e Cerdagne, no
Senhorio de Montpellier e em alguns outros bens espalhados à mercê de seu poderoso vizinho. Ele
prontamente obedeceu, portanto, à bula papal de 22 de novembro de 1307 e, no final do mês, todos os
templários de seus domínios foram presos. Em Roussillon, a única preceptoria era a de Mas Deu, que era uma
das fortalezas da terra, e lá os Templários foram recolhidos e confinados ao número de vinte e cinco, incluindo
o Preceptor, Ramon Sa Guardia, o galante defensor de Miravet. , que após a sua rendição foi exigido pelo rei
de Maiorca e de bom grado se juntou aos seus camaradas. Não sabemos nada do que aconteceu nas ilhas além
do fato da prisão, mas no continente podemos seguir com alguma exatidão o curso dos acontecimentos.
Roussillon constituiu a diocese de Elne, que foi sufragânea do arcebispado de Narbonne. Em 5 de maio de
1309, o arcebispo enviou a Ramon Costa, bispo de Elne, os artigos de acusação com a bula papal ordenando
um inquérito. O bom bispo parece não ter tido pressa em obedecer, mas, alegando doença, adiou o assunto até
janeiro de 1310. Então, em obediência às instruções, convocou dois franciscanos e dois dominicanos, e com
dois de seus cânones da catedral ele procedeu a interrogar os prisioneiros. É evidente que nenhuma tortura foi
empregada, pois em seus prolongados exames concordaram substancialmente em afirmar a pureza e a piedade
da Ordem,Quan aleum prume requer a compaya de la Mayso . ”Com indignação masculina, recusaram-se a
acreditar que o Grão-Mestre e os chefes da Ordem tinham confessado a verdade das acusações, mas se
tivessem feito isso, teriam mentido em suas gargantas - ou como um deles disse, eles eram demônios na pele
humana. No que diz respeito ao cordão de castidade, um camponês humilde servindo irmão explicou não só
que foi adquirido onde quer que eles escolhessem, mas que se por acaso quebrasseenquanto arava, foi {315}
temporariamente substituído por um feito de junco. O testemunho volumoso foi encaminhado, com um
simples certificado de sua exatidão, pelo bispo Ramon, em 31 de agosto de 1310, o que mostra que ele não
tinha pressa em transmiti-lo. Não poderia ter sido satisfatória, e há poucas dúvidas de que as ordens cruéis de
Clemente, em março de 1311, para obter confissões por meio de tortura foram devidamente obedecidas, pois
Jean de Bourgogne, sacristão de Maiorca, foi nomeado pelo inquisidor de Clemente. para os Templários em
Aragão, Navarra e Maiorca, e os mesmos métodos devem inquestionavelmente ter sido seguidos em todos os
reinos. Depois do Concílio de Viena, houve uma controvérsia curiosa entre os arcebispos de Tarragona e
Narbonne sobre o assunto. O primeiro, com o bispo de Valência, Foi guarda papal da propriedade dos
Templários em Aragão, Maiorca e Navarra. Ele parece assim ter imaginado que tinha jurisdição sobre os
Templários de Roussillon, pois, em 15 de outubro de 1313, declarou Ramon Sa Guardia absolvido e inocente,
e instruiu-o a viver com seus irmãos em Mas Deu, com uma pensão de trezentos. e cinquenta libras, e o uso
dos jardins e pomares, os outros Templários tendo pensões variando de cem a trinta libras. No entanto, em
setembro de 1315, Bernard, arcebispo de Narbonne, ordenou ao sucessor do bispo Ramon, Guillén, que
levasse ao conselho provincial que havia convocado todos os Templários presos em sua diocese, juntamente
com os documentos relativos aos seus julgamentos, para que suas pessoas pode ser eliminado. O rei Jayme I.
morreu em 1311, mas seu filho e sucessor, Sancho, interveio, dizendo que Clemente havia colocado os
Templários sob sua responsabilidade, e ele não os entregaria sem uma ordem papal - o papado na época estava
vazio, com pouca perspectiva de uma eleição antecipada. Ele acrescentou que, se fossem punidos, pertenceria
a ele para que eles fossem julgados em sua corte e, para proteger sua jurisdição, ele apelou para o futuro papa
e conselho. Isso foi eficaz e os Templários permaneceram intactos. Uma declaração das pensões pagas em
1319 mostra que dos vinte e cinco examinados em Mas Deu em 1310, dez haviam morrido; o restante, com
um irmão adicional, estava recebendo aposentadorias no valor total de novecentas e cinquenta libras por ano.
Na ilha de Maiorca ainda havia nove cujas pensões totais eram trezentos e sessenta e duas libras e dez sóis.
Em 1329 ainda havia nove templários e ele não os entregaria sem uma ordem papal - o papado na época
estava vazio, com pouca perspectiva de uma eleição antecipada. Ele acrescentou que, se fossem punidos,
pertenceria a ele para que eles fossem julgados em sua corte e, para proteger sua jurisdição, ele apelou para o
futuro papa e conselho. Isso foi eficaz e os Templários permaneceram intactos. Uma declaração das pensões
pagas em 1319 mostra que dos vinte e cinco examinados em Mas Deu em 1310, dez haviam morrido; o
restante, com um irmão adicional, estava recebendo aposentadorias no valor total de novecentas e cinquenta
libras por ano. Na ilha de Maiorca ainda havia nove cujas pensões totais eram trezentos e sessenta e duas
libras e dez sóis. Em 1329 ainda havia nove templários e ele não os entregaria sem uma ordem papal - o
papado na época estava vazio, com pouca perspectiva de uma eleição antecipada. Ele acrescentou que, se
fossem punidos, pertenceria a ele para que eles fossem julgados em sua corte e, para proteger sua jurisdição,
ele apelou para o futuro papa e conselho. Isso foi eficaz e os Templários permaneceram intactos. Uma
declaração das pensões pagas em 1319 mostra que dos vinte e cinco examinados em Mas Deu em 1310, dez
haviam morrido; o restante, com um irmão adicional, estava recebendo aposentadorias no valor total de
novecentas e cinquenta libras por ano. Na ilha de Maiorca ainda havia nove cujas pensões totais eram
trezentos e sessenta e duas libras e dez sóis. Em 1329 ainda havia nove templários com pouca perspectiva de
uma eleição antecipada. Ele acrescentou que, se fossem punidos, pertenceria a ele para que eles fossem
julgados em sua corte e, para proteger sua jurisdição, ele apelou para o futuro papa e conselho. Isso foi eficaz
e os Templários permaneceram intactos. Uma declaração das pensões pagas em 1319 mostra que dos vinte e
cinco examinados em Mas Deu em 1310, dez haviam morrido; o restante, com um irmão adicional, estava
recebendo aposentadorias no valor total de novecentas e cinquenta libras por ano. Na ilha de Maiorca ainda
havia nove cujas pensões totais eram trezentos e sessenta e duas libras e dez sóis. Em 1329 ainda havia nove
templários com pouca perspectiva de uma eleição antecipada. Ele acrescentou que, se fossem punidos,
pertenceria a ele para que eles fossem julgados em sua corte e, para proteger sua jurisdição, ele apelou para o
futuro papa e conselho. Isso foi eficaz e os Templários permaneceram intactos. Uma declaração das pensões
pagas em 1319 mostra que dos vinte e cinco examinados em Mas Deu em 1310, dez haviam morrido; o
restante, com um irmão adicional, estava recebendo aposentadorias no valor total de novecentas e cinquenta
libras por ano. Na ilha de Maiorca ainda havia nove cujas pensões totais eram trezentos e sessenta e duas
libras e dez sóis. Em 1329 ainda havia nove templários e para proteger sua jurisdição, ele apelou para o futuro
papa e conselho. Isso foi eficaz e os Templários permaneceram intactos. Uma declaração das pensões pagas
em 1319 mostra que dos vinte e cinco examinados em Mas Deu em 1310, dez haviam morrido; o restante,
com um irmão adicional, estava recebendo aposentadorias no valor total de novecentas e cinquenta libras por
ano. Na ilha de Maiorca ainda havia nove cujas pensões totais eram trezentos e sessenta e duas libras e dez
sóis. Em 1329 ainda havia nove templários e para proteger sua jurisdição, ele apelou para o futuro papa e
conselho. Isso foi eficaz e os Templários permaneceram intactos. Uma declaração das pensões pagas em 1319
mostra que dos vinte e cinco examinados em Mas Deu em 1310, dez haviam morrido; o restante, com um
irmão adicional, estava recebendo aposentadorias no valor total de novecentas e cinquenta libras por ano. Na
ilha de Maiorca ainda havia nove cujas pensões totais eram trezentos e sessenta e duas libras e dez sóis. Em
1329 ainda havia nove templários Na ilha de Maiorca ainda havia nove cujas pensões totais eram trezentos e
sessenta e duas libras e dez sóis. Em 1329 ainda havia nove templários Na ilha de Maiorca ainda havia nove
cujas pensões totais eram trezentos e sessenta e duas libras e dez sóis. Em 1329 ainda havia nove templários {316}
pensões que recebem alocado na Preceptory de Mas Deu, embora a maioria deles havia se retirado para as
suas casas, pois eles não parecem ter sido restringida quanto ao seu local de residência. A essa altura, o nome
indomável de Ramon Sa Guardia havia desaparecido. Um por um eles caíram, até que em 1350 havia apenas
[335]
um único sobrevivente, o cavaleiro Berenger dez Coll.
Em Castela nenhuma ação parece ter sido tomada até o touro Faciens misericordiamde 12 de agosto de
1308, foi enviado aos prelados ordenando-lhes que atuassem em conjunto com o dominicano Eymeric de
Navas como inquisidor. Fernando IV. então ordenou que os Templários fossem presos, e suas terras colocadas
nas mãos dos bispos até que o destino da Ordem fosse determinado. Não houve entusiasmo, no entanto, na
prossecução do caso, pois não foi até 15 de abril de 1310, que o Arcebispo Gonzalo de Toledo citou o Mestre
de Castela, Rodrigo Ybañez, e seus irmãos para aparecer diante dele em Toledo. Para a província de
Compostela, compreendendo Portugal, o arcebispo realizou um concílio em Medina del Campo, onde trinta
Templários e três outras testemunhas foram examinadas, todos os quais testemunharam em favor da Ordem;
um padre jurou que ouvira as confissões de muitos templários em seus leitos de morte, bem como outros que
foram mortalmente feridos pelos infiéis. e todos eram ortodoxos. Nenhum sucesso melhor assistiu a inquéritos
realizados pelo Bispo de Lisboa em Medina Celi e Orense. A única ação judicial que notamos foi a do
Conselho de Salamanca para a província de Compostela, onde os Templários foram unanimemente
absolvidos, e as cruéis ordens para torturá-los emitidas no ano seguinte por Clemente parecem ter sido
desconsideradas. Depois que a Ordem foi dissolvida, os Templários continuaram a levar vidas exemplares.
Muitos se retiraram para as montanhas e terminaram seus dias como ancoradouros, e após a morte seus corpos
permaneceram incorruptíveis, em testemunho da santidade de seu martírio. A única ação judicial que notamos
foi a do Conselho de Salamanca para a província de Compostela, onde os Templários foram unanimemente
permaneceram incorruptíveis, em testemunho da santidade de seu martírio. A única ação judicial que notamos
foi a do Conselho de Salamanca para a província de Compostela, onde os Templários foram unanimemente
[336] {317}
permaneceram incorruptíveis, em testemunho da santidade de seu martírio.
Portugal pertencia eclesiàsticamente à província de Compostela, e o bispo de Lisboa, encarregado de
investigar a Ordem, não encontrou motivo para as acusações. O destino dos Templários foi excepcionalmente
feliz, pois o rei Diniz, grato por seus serviços em suas guerras com os sarracenos, fundou uma nova Ordem, a
de Jesus Cristo, ou de Avis, e obteve sua aprovação em 1318 de João XXII. Para este refúgio seguro, os
Templários e suas terras foram transferidos, o comandante e muitos dos preceptores mantendo sua posição, e a
[337]
nova Ordem era, portanto, apenas uma continuação do antigo.
O período finalmente estabelecido para o Concílio de Viena estava se aproximando, e até então Clemente
não conseguira obter qualquer evidência de peso contra os Templários além das fronteiras da França, onde
bispo e inquisidor haviam sido as ferramentas da energia impiedosa de Philippe. Clemente pode, a princípio,
ter sido cúmplice involuntário de Philippe, mas, nesse caso, há muito tempo ele havia ido longe demais para
se retratar. Se, como muitos de seus contemporâneos acreditavam, ele compartilhava os despojos, é de pouco
tempo. Ele havia se comprometido pessoalmente com toda a Europa, na bula de 22 de novembro de 1307, à
afirmação da culpa dos Templários, e repetira isso enfaticamente em suas declarações posteriores, com
detalhes que não admitiam retratação ou explicação; ele, assim como eles, estava sendo julgado antes da
cristandade, e sua absolvição pelo conselho seria sua convicção. Ele era, portanto, nenhum juiz, mas um
antagonista, forçado pelo instinto de autopreservação a destruí-los, não importando os métodos
inescrupulosos. Quando o concílio se aproximou, sua ansiedade aumentou, e ele procurou meios para
assegurar o testemunho que deveria justificá-lo, provando a heresia da Ordem. Nós vimos como ele pediu
Edward II. Introduzir tortura nos tribunais da Inglaterra, até então não poluídos, e como ele conseguiu torturar
os irmãos de Aragón, violando as liberdades da terra. Estes eram apenas espécimes de uma série de touros,
talvez a mais vergonhosa que já existiu de um vice-regente de Deus. De Chipre a Portugal, Príncipe e Prelado
Quando o concílio se aproximou, sua ansiedade aumentou, e ele procurou meios para assegurar o testemunho
que deveria justificá-lo, provando a heresia da Ordem. Nós vimos como ele pediu Edward II. Introduzir
tortura nos tribunais da Inglaterra, até então não poluídos, e como ele conseguiu torturar os irmãos de Aragón,
violando as liberdades da terra. Estes eram apenas espécimes de uma série de touros, talvez a mais vergonhosa
que já existiu de um vice-regente de Deus. De Chipre a Portugal, Príncipe e Prelado Quando o concílio se
aproximou, sua ansiedade aumentou, e ele procurou meios para assegurar o testemunho que deveria justificá-
lo, provando a heresia da Ordem. Nós vimos como ele pediu Edward II. Introduzir tortura nos tribunais da
Inglaterra, até então não poluídos, e como ele conseguiu torturar os irmãos de Aragón, violando as liberdades
da terra. Estes eram apenas espécimes de uma série de touros, talvez a mais vergonhosa que já existiu de um
vice-regente de Deus. De Chipre a Portugal, Príncipe e Prelado e como ele conseguiu torturar os irmãos de
Aragão, violando as liberdades da terra. Estes eram apenas espécimes de uma série de touros, talvez a mais
vergonhosa que já existiu de um vice-regente de Deus. De Chipre a Portugal, Príncipe e Prelado e como ele
conseguiu torturar os irmãos de Aragão, violando as liberdades da terra. Estes eram apenas espécimes de uma
série de touros, talvez a mais vergonhosa que já existiu de um vice-regente de Deus. De Chipre a Portugal,
Príncipe e Prelado foram ordenados para obter confissões por tortura; em alguns lugares, ele disse, foi (318)
negligente e imprudentemente omitido, e a omissão deve ser reparada. Os cânones exigiam que, em tais casos,
aqueles que se recusassem a confessar fossem submetidos a um "torturador religioso", e a verdade seria
forçada a partir deles. Tão sincero foi ele que escreveu ao seu legado em Rodes para ir ao Chipre e ver
pessoalmente que isso foi feito. O resultado em tais casos deveria ser enviado a ele o mais rápido possível.
[338]
Quanto da agonia humana essas ordens desumanas causadas nunca podem ser conhecidas. Não era
meramente que aqueles que até então tinham sido poupados da estante estavam agora sujeitos a isso, mas, na
ânsia de suplementar as evidências à mão, aqueles que já tinham sofrido tortura foram trazidos de suas
masmorras e novamente submetidos a ela com severidade aumentada. , a fim de obter deles ainda mais
extravagantes admissões de culpa. Assim, em Florença, treze templários haviam sido devidamente
inquisidados em 1310, e alguns deles haviam confessado. Sob a nova urgência papal, os inquisidores
reuniram-se novamente em setembro de 1311 e os submeteram a uma nova série de exames. Seis delas deram
testemunho satisfatório de todos os modos - a adoração de ídolos e gatos e o resto. Sete deles, no entanto,
foram obstinados e testemunharam a inocência da Ordem. Os inquisidores mostraram seu apreço pelo que
Clemente queria enviando-lhe apenas as seis confissões. Os outros sete irmãos, informaram eles, haviam sido
devidamente torturados, mas nada haviam dito que valesse o envio, pois estavam servindo irmãos ou membros
recém-iniciados que, presumivelmente, eram ignorantes - embora em outros lugares a evidência mais
prejudicial tivesse sido obtida de tais irmãos e utilizado. Clemente evidentemente conhecia seu homem
quando ele escolheu o arcebispo de Pisa como chefe dessa inquisição. Acontece que temos outra ilustração
dos resultados da urgência de Clemente em se preparar para o conselho. No Château d'Alais, o bispo de Nîmes
realizou trinta e três Templários que já haviam sido examinados e confissões extorquidas de alguns deles, que
foram em sua maioria recolhidos. já foram torturados três anos antes, mas agora todos foram torturados {319}
[339]
novamente, com o resultado de obter o tipo de testemunho exigido, incluindo a adoração a demônios.
Apesar de todas essas precauções, era necessário o uso mais arbitrário da influência papal e real para
forçar do conselho uma concordância relutante com o que era evidentemente considerado pela cristandade
como a pior injustiça. Talvez seja significativo que os atos do conselho tenham desaparecido dos arquivos
papais, e nos resta deduzir seus procedimentos de alusões tão fragmentárias como as que ocorrem nos
cronistas contemporâneos e nas bulas papais que registram seus resultados. Os bons ortodoxos católicos
negaram-lhe o direito de ser considerado Œcumênico, apesar da presença de mais de trezentos bispos de todos
os estados da Europa, a presidência de um papa e o livro de leis canônicas que foi adotado nele. Ninguém sabe
[340]
como.
A primeira questão a ser resolvida foi a exigência de Clemente de que a Ordem deveria ser condenada
sem audiência. Ele tinha, como vimos, solenemente convocado a aparecer, através de seus chefes e
procuradores, perante o conselho, e ordenou ao Cardeal dePalestrina, a quem ele havia designado seu {320}
guardião, para apresentá-los para esse propósito; ele havia organizado uma comissão expressamente para
ouvir aqueles que estavam dispostos a defendê-la e ordená-los a nomear procuradores, e ele não havia
protestado quando a violência selvagem de Philippe pôs fim à tentativa. Agora o conselho havia se encontrado
e os chefes da Ordem não foram trazidos antes. O assunto era delicado demais para ser confiado ao corpo do
conselho, e uma convocação escolhida era formada por prelados selecionados das nações representadas -
Espanha, França, Itália, Alemanha, Hungria, Inglaterra, Irlanda e Escócia - para discutir o assunto com o papa
e os cardeais. Em um dia de novembro, enquanto este corpo estava ouvindo os relatórios enviados pelos
inquisidores, de repente, apareceram diante deles sete Templários oferecendo-se para defender a Ordem, em
nome de mil e quinhentos ou dois mil irmãos, refugiados que vagavam pelas montanhas dos Lyonnais. Em
lugar de ouvi-los, Clemente prontamente os lançou na prisão, e quando, poucos dias depois, mais dois, não
intimidados pelo destino de seus antecessores, fizeram uma tentativa semelhante, eles também foram
encarcerados. A principal emoção de Clement foi o medo de sua própria vida pelo desespero dos párias,
levando-o a tomar precauções extras e a aconselhar Philippe a fazer o mesmo. Isso não foi calculado para
fazer com que os prelados se sentissem menos envergonhados do que lhes foi pedido, pelo que a única razão
alegada foi a lesão na Terra Santa, decorrente do atraso a ser antecipado da discussão; e quando o assunto foi
votado, apenas um bispo italiano e três franceses (os arcebispos de Sens, Reims e Rouen, que haviam
queimado os templários recalcados) foram encontrados para se registrar em favor da infâmia de condenar a
Ordem sem ser ouvida. Eles podem muito bem hesitar. Na Alemanha, na Itália e na Espanha, os conselhos
provinciais declararam solenemente que não encontrariam nenhum mal na Ordem ou em seus membros. Na
Inglaterra, os Templários só se confessaram difamados de heresia. Só na França houve alguma confissão geral
de culpa. Mesmo se os indivíduos fossem culpados, eles tinham sido condenados a se apropriarem da
penitência, e não havia mandado de destruição sem uma audiência tão nobre como um membro da Igreja
Militante como a grande Ordem do Templo. que haviam queimado os Templários recidivados) foram
encontrados para se registrar em favor da infâmia de condenar a Ordem sem ser ouvida. Eles podem muito
bem hesitar. Na Alemanha, na Itália e na Espanha, os conselhos provinciais declararam solenemente que não
encontrariam nenhum mal na Ordem ou em seus membros. Na Inglaterra, os Templários só se confessaram
difamados de heresia. Só na França houve alguma confissão geral de culpa. Mesmo se os indivíduos fossem
culpados, eles tinham sido condenados a se apropriarem da penitência, e não havia mandado de destruição
sem uma audiência tão nobre como um membro da Igreja Militante como a grande Ordem do Templo. que
haviam queimado os Templários recidivados) foram encontrados para se registrar em favor da infâmia de
condenar a Ordem sem ser ouvida. Eles podem muito bem hesitar. Na Alemanha, na Itália e na Espanha, os
conselhos provinciais declararam solenemente que não encontrariam nenhum mal na Ordem ou em seus
membros. Na Inglaterra, os Templários só se confessaram difamados de heresia. Só na França houve alguma
confissão geral de culpa. Mesmo se os indivíduos fossem culpados, eles tinham sido condenados a se
apropriarem da penitência, e não havia mandado de destruição sem uma audiência tão nobre como um
membro da Igreja Militante como a grande Ordem do Templo. e os conselhos provinciais de Espanha
declararam solenemente que não encontrariam nenhum mal na Ordem ou nos seus membros. Na Inglaterra, os
Templários só se confessaram difamados de heresia. Só na França houve alguma confissão geral de culpa.
Mesmo se os indivíduos fossem culpados, eles tinham sido condenados a se apropriarem da penitência, e não
havia mandado de destruição sem uma audiência tão nobre como um membro da Igreja Militante como a
grande Ordem do Templo. e os conselhos provinciais de Espanha declararam solenemente que não
encontrariam nenhum mal na Ordem ou nos seus membros. Na Inglaterra, os Templários só se confessaram
difamados de heresia. Só na França houve alguma confissão geral de culpa. Mesmo se os indivíduos fossem
culpados, eles tinham sido condenados a se apropriarem da penitência, e não havia mandado de destruição
[341] {321}
sem uma audiência tão nobre como um membro da Igreja Militante como a grande Ordem do Templo.
Clemente usou em vão todo esforço para conquistar o Conselho. O máximo que pôde fazer foi prolongar
a discussão até meados de fevereiro de 1313, quando Philippe, que convocou uma reunião dos Três Estados
em Lyon, de Vienne, veio dali com Charles de Valois, seus três filhos e um seguindo numerosos o suficiente
para impressionar os prelados com seu poder. Uma ordem real de 14 de março para o Senescal de Toulouse
para fazer uma taxa especial para custear as despesas dos delegados enviados por aquela cidade
sucessivamente para Tours, Poitiers, Lyon e Vienne, “no negócio da fé ou dos templários, ”Mostra como a
política, iniciada em Tours, de intimidar a Igreja pela pressão dos leigos do reino foi inescrupulosamente
perseguida até o fim. Discussões ativas seguidas. Philippe havia de novo trazido à tona a questão da
condenação de Bonifácio VIII. por heresia, que ele prometera, um ano antes, abandonar. Era uma
impossibilidade conceder isso sem contestar a legitimidade dos cardeais de Bonifácio e da eleição de
Clemente, mas serviu ao propósito de conceder uma aparente concessão. A pressão combinada exercida sobre
o conselho tornou-se forte demais para resistir ainda mais, e o nó górdio foi resolutamente cortado. Em um
consistório secreto de cardeais e prelados realizado em 22 de março, Clemente apresentou o touro A pressão
combinada exercida sobre o conselho tornou-se forte demais para resistir ainda mais, e o nó górdio foi
resolutamente cortado. Em um consistório secreto de cardeais e prelados realizado em 22 de março, Clemente
apresentou o touro A pressão combinada exercida sobre o conselho tornou-se forte demais para resistir ainda
mais, e o nó górdio foi resolutamente cortado. Em um consistório secreto de cardeais e prelados realizado em
22 de março, Clemente apresentou o touroVox in excelso , no qual ele admitiu que a evidência não
canonicamente justifica a condenação definitiva da Ordem, mas ele argumentou que tinha ficado tão
escandalizado que nenhum homem honrado no futuro poderia entrar nela, que o atraso levaria à dilapidação de
suas posses. com conseqüente dano à Terra Santa, e que, portanto, sua abolição provisória pela Santa Sé era
conveniente. 03 de abril a segunda sessão do conselho foi realizada, em que a bula foi publicada, e Clement
pediu desculpas por explicando que era necessário propiciar seu querido filho, o rei da França. Se a crença {322}
popular era de que a sentença foi proferida pelo comando de Philippe, não foi sem justificativa. Assim, depois
de toda essa crueldade e trabalho, a Ordem foi abolida sem ser condenada. Pode haver pouca dúvida de que o
conselho concordou de bom grado nesta solução da questão. Os membros individuais foram, assim,
dispensados da responsabilidade, e sentiram que a Ordem havia sido tão maltratada que a política exigia que a
[342]
injustiça fosse levada até o amargo fim.
O próximo ponto a ser determinado foi a disposição da propriedade dos Templários, que deu origem a um
longo e amargo debate. Vários planos foram propostos, mas finalmente Clement conseguiu na obtenção de sua {323}
transferência para os Hospitalários. Pode não ser verdade que eles o subornaram pesadamente para conseguir
isso, mas tal crença prevaleceu extensivamente na época, e ilustra suficientemente a estimativa que ele
considerava divertida por seus contemporâneos. Em 2 de maio, o touro Ad providam anunciou que, embora os
procedimentos até agora não tivessem sido legalmente suprimidos, a Ordem foi abolida provisoriamente e
irrevogavelmente pela ordenança apostólica; foi colocado sob inibição perpétua, e qualquer um que
presumisse entrar ou assumir seu hábito incorreria ipso facto excomunhão. Toda a propriedade da Ordem foi
assumida pela Santa Sé, e foi transferida para o Hospital de São João de Jerusalém, salvando nos reinos de
Castela, Aragão, Maiorca e Portugal. Já em agosto de 1310, Jayme de Aragão havia instado seus irmãos
monarcas a se unirem a ele na defesa de suas reivindicações perante a corte papal; e apesar de desconsiderar o
convite de Clemente para comparecer pessoalmente ao conselho para declarar suas razões, os três reis tiveram
o cuidado de ter suas opiniões energicamente representadas. Em outro lugar, todos os que ocupavam e
detinham tais bens, independentemente de sua posição ou posição, eram obrigados, sob pena de excomunhão,
a entregá-los aos Hospitalários dentro de um mês após a convocação. Este touro foi enviado para todos os
[343]
príncipes e prelados,
A questão ardente quanto à propriedade sendo assim resolvida, menos material que as pessoas dos
templários foi arrastado, referindo-os aos seus conselhos provinciais de julgamento, com exceção dos chefes
da Ordem ainda reservados para a Santa Sé . Todos os fugitivos foram citados para comparecer dentro de um
ano antes de seus bispos para exame e sentença; falha em fazê-lo incorreria na excomunhão ipso facto , que se
suportasse por outraano tornou-se condenação por heresia. As instruções gerais foram dadas de que os {324}
impenitentes e recaídos deveriam ser visitados com as penas máximas da lei. Aqueles que, mesmo sob tortura,
negavam todo conhecimento de erro, apresentavam um problema insolúvel à sabedoria do conselho e eram
encaminhados aos conselhos provinciais para serem tratados como justiça e a eqüidade dos cânones exigidos:
para aqueles que confessavam, o rigor de a justiça deve ser temperada com abundante misericórdia. Deviam
ser colocados nas antigas casas da Ordem ou em mosteiros, cuidando que nenhum grande número fosse
reunido e mantido decentemente fora da propriedade da Ordem. Interesse no assunto, no entanto, passou com
a alienação da propriedade, e poucos conselhos provinciais parecem ter sido realizados, salvo os de Tarragona
e Narbonne já mencionados. Muitos Templários apodreceram em suas masmorras; algumas das chamadas
“recaídas” foram queimadas; muitos vagavam pela Europa como vagabundos desabrigados; outros se
mantiveram o melhor que puderam pelo trabalho manual. Em Nápoles, curiosamente, João XXII. em 1318
ordenou que fossem apoiados pelos dominicanos e franciscanos. Quando alguns tentaram se casar, João XXII.
declararam que seus votos ainda eram obrigatórios e seus casamentos vazios, admitindo assim que sua
recepção tinha sido regular e não viciada. Ele também assumiu sua ortodoxia quando permitiu que eles
entrassem em outras Ordens. Um certo número deles o fez, especialmente na Alemanha, onde seu destino era
menos amargo do que em outros lugares, e onde os Hospitalários os receberam por resolução formal da
Conferência de Frankfurt-am-Mayn em 1317. O último preceptor de Brandemburgo, Frederic de Alvensleben,
foi recebido no hospital com o mesmo prefixo. De fato, a simpatia popular na Alemanha parece ter levado à
atribuição de receitas que os Hospitalários reclamavam como um fardo insuportável, e em 1318 João XXII.
ordenou que eles não devessem ser providenciados de modo a permitir-lhes acumular dinheiro e viver de
forma luxuosa, mas deveriam ter meramente um modo de vida e roupas apropriadas para pessoas espirituais.
[344] {325}
Restava a ser dispensado de De Molay e dos outros chefes reservados por Clemente para seu julgamento
pessoal - uma reserva que, como vimos, inspirando-os com esperanças egoístas, os levou a abandonar seus
irmãos. Quando esse propósito foi realizado, Clemente durante algum tempo pareceu esquecê-los em seu
cativeiro sombrio. Não foi até 22 de dezembro de 1313, que ele nomeou uma comissão de três cardeais,
Arnaud de S. Sabina, Nicolau de S. Eusébio e Arnaldo de S. Prisca, para investigar o processo contra eles e
absolver ou condenar, ou infligir penitência proporcional às suas ofensas e atribuir-lhes na propriedade da
Ordem as pensões que fossem apropriadas. Os cardeais adiaram com seu dever até 19 de março de 1314,
quando, em um andaime na frente de Nôtre Dame, de Molay, Geoffroi de Charney, Mestre da Normandia,
Hugues de Peraud, Visitador da França, e Godefroi de Gonneville, Mestre da Aquitânia, foram trazidos da
prisão em que por quase sete anos eles haviam estado, para receber a sentença combinada pelos cardeais, em
conjunto com o Arcebispo de Sens. e alguns outros prelados a quem haviam chamado. Considerando as
ofensas que os culpados haviam confessado e confirmado, a penitência imposta estava de acordo com a regra -
a prisão perpétua. O caso deveria ser concluído quando, para desalento dos prelados e admiração da multidão
reunida, de Molay e Geoffroi de Charney surgiu. Eles tinham sido culpados, eles disseram, não dos crimes a
eles imputados, mas de trair basicamente sua Ordem para salvar suas próprias vidas. Era puro e sagrado; as
acusações eram fictícias e as confissões falsas. Apressadamente, os cardeais entregaram-nos ao Prévôt de
Paris e retiraram-se para deliberar sobre essa contingência inesperada, mas foram salvos todos os problemas.
Quando a notícia foi levada para Philippe, ele ficou furioso. Uma consulta curta com seu conselho só era
necessária. Os cânones declararam que um herege recaído deveria ser queimado sem uma audiência; os fatos
eram notórios e nenhum julgamento formal da comissão papal deveria ser esperado. Nesse mesmo dia, ao pôr
do sol, uma pilha foi erguida em uma pequena ilha no Sena, a Ilha dos Juifs, perto do jardim do palácio. De
Molay e De Charney foram lentamente queimados até a morte, recusando Os cânones declararam que um
herege recaído deveria ser queimado sem uma audiência; os fatos eram notórios e nenhum julgamento formal
da comissão papal deveria ser esperado. Nesse mesmo dia, ao pôr do sol, uma pilha foi erguida em uma
pequena ilha no Sena, a Ilha dos Juifs, perto do jardim do palácio. De Molay e De Charney foram lentamente
queimados até a morte, recusando Os cânones declararam que um herege recaído deveria ser queimado sem
uma audiência; os fatos eram notórios e nenhum julgamento formal da comissão papal deveria ser esperado.
Nesse mesmo dia, ao pôr do sol, uma pilha foi erguida em uma pequena ilha no Sena, a Ilha dos Juifs, perto
do jardim do palácio. De Molay e De Charney foram lentamente queimados até a morte, recusando ofertas de {326}
perdão por retratação, e tendo o seu tormento com uma compostura que ganhou para eles a reputação de
mártires entre o povo, que reverentemente recolheu suas cinzas como relíquias. Ficou para um apologista
moderno da Igreja declarar que o seu intrépido auto-sacrifício provava que eles eram campeões do diabo. Em
sua morte, eles triunfaram sobre seu perseguidor e expiaram a pusilanimidade com a qual haviam abandonado
aqueles comprometidos com sua orientação. Hugues de Peraud e o Mestre da Aquitânia não tiveram coragem
de imitá-los, aceitaram sua penitência e pereceram miseravelmente em suas masmorras. Raimbaud de Caron,
[345]
preceptor de Chipre, sem dúvida já havia sido libertado pela morte.
O fato de que em pouco mais de um mês Clemente morreu atormentado pela doença repugnante
conhecida como lupus, e que em oito meses Philippe, com a idade de 46 anos, morreu por um acidente
enquanto caçava, necessariamente deu origem à lenda. que de Molay os havia citado diante do tribunal de
Deus. Essas histórias eram comuns entre o povo, cujo senso de justiça havia sido escandalizado por todo o
caso. Mesmo na distante Alemanha, a morte de Philippe foi mencionada como uma retribuição pela sua
destruição dos Templários, e Clemente foi descrito como derramando lágrimas de remorso em seu leito de
morte por três grandes crimes, o envenenamento de Henrique VI. e a ruína dos Templários e das Beguinas.
Um italiano contemporâneo, papalista em suas inclinações, pede desculpas por ter introduzido uma história de
um errante pária que os Templários levaram de Nápoles à presença de Clemente, Estes contos mostram como {327}
[346]
o coração popular foi agitado e como as simpatias populares foram dirigidas.
De fato, fora da França, onde, por razões óbvias, a opinião contemporânea era cautelosa na expressão, a
queda dos Templários foi atribuída em grande parte à cupidez implacável de Philippe e Clemente. Mesmo na
França, o sentimento público inclinava-se a favor deles. Godefroi de Paris, evidentemente, vai até onde ele
ousa quando diz:
“Dyversement de ce l'en parle,

et ou monde en est grant bataille”
—L'en puet bien décevoir l'yglise
Mès en ne ne puet en nule guise
Diex décevoir. Je nen dis mais:
Qui voudra dira le seurplus. ”
Exigia coragem animada por um elevado senso de dever quando, no auge da perseguição, o dominicano
Pierre de la Palu, um dos principais teólogos da época, apareceu voluntariamente perante a comissão papal em
Paris para dizer que ele fora presente em muitos exames em que alguns dos acusados confessaram as
acusações e outros os negaram, e pareceu-lhe que o negações eram dignas de confiança, e não as confissões. As
[347]
À medida que o tempo se desgastava na convicção quanto à sua inocência fortalecida. Boccaccio ficou do
lado deles. St. Antonino de Florença, cujos trabalhos históricos influenciaram amplamente a opinião no século
XV, afirmou que sua queda era atribuível ao desejo por sua riqueza, e os escritores populares em geral
adotaram a mesma visão. Até mesmo Raynaldus hesita e equilibra argumentos de ambos os lados, e Campi
assegura-nos que na Itália, no século XVII, eles eram considerados por muitos como santos e mártires. Por
fim, em meados do século XVII, o erudito Du Puy comprometeu-se a reabilitar a memória de Philippe le Bel
em uma obra da qual a série de provas documentais a torna imprescindível para o aluno. Gürtler, que o seguiu
com uma história dos Templários, evidentemente não consegue se decidir. Desde então questão tem sido A
[348]
defendida com uma veemência que promete deixá-la como um dos problemas incertos da história.
Seja como for, Philippe obteve o objetivo de seus desejos. Depois de 1307, seus embaraços financeiros
diminuíram visivelmente. Não havia apenas a liberação da obrigação dos quinhentos mil livres que ele tomara
emprestado da Ordem, mas suas vastas acumulações de tesouros e de objetos de valor de todos os tipos caíram
em suas mãos e nunca foram contabilizadas. Ele cobrava todas as dívidas que lhe eram devidas, e seus
sucessores ainda estavam ocupados naquele trabalho até 1322. O extenso negócio bancário que os Templários
haviam estabelecido entre o Oriente e o Ocidente sem dúvida tornava essa característica do confisco
extremamente lucrativa, e É seguro assumir que Philippe reforçou a regra de que as dívidas devidas por
hereges condenados não deveriam ser pagas. Apesar de sua pretensão de entregar os latifundiários ao papa, ele
reteve a posse deles até sua morte e desfrutou de seus rendimentos. Mesmo aqueles em Guyenne, pertencentes
à coroa inglesa, ele reuniu apesar dos protestos de Edward, e ele reivindicou os castelos templários nos
territórios ingleses até que Clemente prevaleceu sobre ele para se retirar. O grande Templo de Paris, meio
palácio, meia fortaleza, uma das maravilhas arquitetônicas da época, foi mantido com um aperto que nada
senão a morte poderia afrouxar. Depois que a propriedade foi adjudicada aos Hospitalários, em maio de 1312,
pelo Conselho de Vienne com a concordância de Philippe, e ele a aprovou formalmente em agosto, Clement se
dirigiu a ele em dezembro várias cartas pedindo sua ajuda na recuperação do que havia sido apreendido. por
indivíduos - assistência que sem dúvida foi prometida livremente; mas em junho de 1313, encontramos
Clemente protestando contra ele por sua recusa em permitir que Albert de Châteauneuf, Grande Preceptor do
Hospital, administrasse a propriedade de sua própria Ordem ou da do Templo na França. Em 1314, o Capítulo
Geral do Hospital deu autoridade ilimitada a Leonardo e Francesco de Tibertis para tomar posse de todas as
propriedades do Templo prometidas à Ordem, e em abrilO deputado do Parlamento declara que o hospital foi
entregue a pedido especial de Philippe e que ele havia investido Leonardo de Tibertis com ele; mas houve uma {330}
reserva que era responsável pelas despesas dos Templários presos e pelos custos incorridos pelo rei em
empurrar os julgamentos. Esta foi uma reivindicação elástica tanto em quantidade quanto no tempo necessário
para a liquidação. Se a vida de Philippe tivesse sido prolongada, é provável que nenhum acordo teria sido
feito. Como foi, os Hospitalários finalmente, em 1317, ficaram contentes em fechar o caso, abandonando a
Philippe le Long toda a reivindicação sobre a renda dos latifundiários que a coroa mantinha por dez anos, com
um acordo sobre os bens móveis que praticamente os deixou nas mãos do rei. Eles também assumiram o
pagamento das despesas dos Templários presos, e isso os expôs a toda espécie de exação e pilhagem por parte
[349]
dos oficiais reais.
De fato, é o testemunho geral de que os Hospitalários eram bastante empobrecidos do que enriquecidos
pelo dom esplêndido. Houve uma Saturnalia universal de pilhagem. Cada um, rei, nobre e prelado, que podia
colocar as mãos em uma parte dos bens indefesos, o fez, e para reivindicá-lo exigiu grandes pagamentos ao
portador ou ao seu suserano. Em 1286, o Margrave Otto de Brandemburgo havia entrado na Ordem do Templo
e enriquecido com extensos domínios. Estes o Margrave Waldemar apreendeu, e não se rendeu até 1322, nem
foi a transferência confirmada até 1350, quando o Hospital foi obrigado a pagar quinhentas marcas de prata.
Na Boêmia, muitos nobres tomaram e retiveram a propriedade dos Templários; Diz-se que o cavalheiresco rei
João guardou mais de vinte castelos, e os próprios Templários conseguiram segurar alguns e legá-los a seus
herdeiros. As ordens religiosas não estavam atrasadas para assegurar o que podiam do espólio - os
dominicanos, os cartuxos, os agostinianos, os celestinos, todos são nomeados como participantes. Até mesmo
o piedoso Roberto de Nápoles teve de ser lembrado por Clemente de que ele incorrera na excomunhão porque
não havia entregado a propriedade templária na Provença. De fato, ele secretamente enviou ordens ao seu
senescal para nãoentregá-lo aos arcebispos de Arles e Embrun, os comissários nomeados pelo papa, e antes {331}
que ele finalmente fosse obrigado a fazer isso, ele percebeu o que podia com ele. Talvez o Hospital tenha se
saído melhor em Chipre do que em outros lugares, pois quando o núncio papal Pedro, Bispo de Rodes,
publicou o touro em 7 de novembro de 1313, as posses dos Templários parecem ter sido entregues a ele sem
contestação. Na Inglaterra, até a fraqueza de Edward II. fez uma tentativa fraca de manter a propriedade.
Clemente ordenara que ele, em 25 de fevereiro de 1309, passasse para os comissários papais designados para
esse fim, mas parece não ter prestado atenção ao comando. Após o Concílio de Vienne o encontramos, em 12
de agosto de 1312, expressando ao Prior do Hospital sua surpresa de que ele está se esforçando sob a cor das
cartas papais para obter posse dele, para o preconceito manifesto da dignidade da coroa. Muito do que fora
cultivado fora e alienado aos favoritos inúteis de Edward, e ele resistiu à sua rendição, desde que ele ousasse.
Quando forçado a sucumbir, ele o fez de uma maneira tão auto-humilhante quanto possível, ao executar, em
24 de novembro de 1313, um instrumento notarial no sentido de que protestou contra ele, e apenas cedeu por
medo dos perigos para ele e sua família. reino a ser apreendido de uma recusa. Pode-se duvidar se suas ordens
foram obedecidas, que deveria ser sobrecarregado com o pagamento dos subsídios para os templários
sobreviventes. Ele conseguiu, no entanto, obter cem libras dos Hospitalários para o Templo de Londres; e em
1317 João XXII. foi obrigado a intervir com uma ordem para a restituição de terras ainda detidas por aqueles
[350] {332}
que haviam conseguido ocupá-los.
A península espanhola havia sido dispensada da operação do touro que transferia a propriedade para o
hospital, mas sujeita à discrição adicional de Clemente. Quanto ao reino de Maiorca, ele exerceu essa
discrição em 1313, dando ao rei Sancho II. a propriedade pessoal, e ordenando-lhe que fizesse o imóvel para o
Hospital, sob a condição de que esta estivesse sujeita aos deveres que haviam sido executados pelo Templo.
Mesmo isso não aliviou os Hospitalários da necessidade de barganhar com o rei Sancho. Não foi senão em
fevereiro de 1314 que as terras da ilha de Maiorca foram entregues a eles, considerando-se um pagamento
anual de onze mil soles, e um subsídio de vinte e dois mil e quinhentos soles a serem feitos sobre os lucros do
mesno. ser contabilizada desde que a doação foi feita. Todos os lucros anteriores àquele tempo permaneceriam
com a coroa. Nenhum documento existe para mostrar o que foi feito no continente, mas sem dúvida houve
uma transação semelhante. Além disso, as pensões dos templários designadas na propriedade eram um fardo
[351]
pesado por muitos anos.
Em Aragão, havia menos disposição para aceder aos desejos papais. A luta constante com os sarracenos
deixara lembranças de serviços prestados, ou aguçava o sentido de benefícios provenientes de uma nova
Ordem devotada inteiramente a objetos nacionais, o que não se podia esperar de um corpo como os
Hospitalários, cujo dever primário era a devoção ao Santo. Terra. Os Templários haviam contribuído
largamente para todas as empresas que ampliaram as fronteiras do reino. Eles haviam prestado um serviço fiel
à monarquia no conselho, bem como no campo; para eles era em grande parte atribuída o resgate de Jayme I.
das mãos de de Montfort, e eles tinham sido os principais nas campanhas gloriosas que ganharam para ele o
título de el Conquistador. Pedro III. e Jayme II. tinha escassos motivos de gratidão para eles, e os últimos,
depois de sacrificá-los, naturalmente desejavam usar suas propriedades perdidas para o estabelecimento de
uma nova Ordem da qual ele poderia esperar vantagens semelhantes, mas os compromissos de Clemente com
os Hospitalários eram tais que ele virou um surdo ouvidos às repetidas representações do rei. Na ascensão de {333}
João XXII, no entanto, os assuntos assumiram um aspecto mais favorável, e em 1317 Vidal de Vilanova,
enviado de Jayme, obteve dele uma bula autorizando a formação da Ordem de Nossa Senhora de Montesa,
filiada à Ordem de Calatrava. , de onde seus membros deveriam ser sorteados. Seus deveres foram definidos
para ser a defesa das costas e da fronteira de Valência de corsários e mouros; a propriedade dos Templários em
Aragão e Catalunha foi entregue aos Hospitalários, enquanto a nova Ordem deveria ter em Valência não
apenas as posses do Templo, mas todas aquelas do Hospital, exceto na cidade de Valência e por meia liga em
volta isto. Em 1319 as preliminares foram realizadas, e a nova Ordem foi organizada com Guillen de Eril
[352]
como seu Grão-Mestre.
Em Castela Alonso XI. retiveram para a coroa a maior parte das terras templárias, porém, ao longo da
fronteira, nobres e cidades conseguiram obter uma parte. Alguns foram dados às Ordens de Santiago e
Calatrava, e os Hospitaleiros receberam pouco. Após um intervalo de meio século, outro esforço foi feito e,
em 1366, Urbano V. ordenou a entrega dentro de dois meses de toda a propriedade dos Templários aos
Hospitalários, mas é seguro assumir que o mandato foi desconsiderado, embora em 1387 Clemente VII O
antipapa Avinhão confirmou algumas trocas de propriedade dos Templários feitas pelos Hospitalários com as
[353]
Ordens de Santiago e Calatrava. Como já vimos, Castela sempre foi singularmente independente do
papado. Em Portugal, como mencionado acima, a propriedade foi entregue como um todo à Ordem de Jesus
Cristo.
No Morea, onde as posses dos Templários eram extensas, Clement tinha, já em 11 de novembro de 1310,
exercido os direitos de propriedade, ordenando a seus administradores, o Patriarca de Constantinopla e o
Arcebispo de Patras, emprestar a Gautier. de Brienne, duque de Atenas, todas as receitas que haviam recolhido 334
[354]
e tudo o que pudessem coletar por um ano.
Assim desapareceu, virtualmente sem luta, uma organização que era considerada uma das mais
orgulhosas, mais ricas e mais formidáveis da Europa. Não é demais dizer que a própria ideia de sua destruição
não poderia ter sido sugerida, mas as facilidades que o processo inquisitorial colocou em mãos capazes e
inescrupulosas para realizar qualquer propósito de violência sob a forma de lei. Se me demorei na tragédia em
uma extensão que pode parecer desproporcional, meu pedido de desculpas é que ela oferece uma ilustração
tão perfeita do desamparo da vítima, por mais alta que seja, quando a acusação fatal de heresia era preferida a
ele. e foi pressionado através da agência da Inquisição.
O caso do teólogo culto Jean Petit, doutor da Sorbonne, não tem grande importância histórica, mas vale a
pena destacar como exemplo do uso da acusação de heresia como arma na guerra política e da definição
elástica. por que a heresia foi trazida para incluir ofensas não facilmente justiciáveis nos tribunais comuns.
Sob Carlos VI da França, o poder real foi reduzido a uma sombra. Seus frequentes acessos de insanidade
tornavam-no incapaz de governar, e as brigas dos ambiciosos príncipes do sangue reduziam o reino quase a
um estado de anarquia. Especialmente amarga era a disputa entre o irmão do rei, Louis, Duque de Orleans, e
sua prima Jean sans Peur, da Borgonha. No entanto, mesmo aquela época de violência foi surpreendida
quando, pela aquisição de Jean sans Peur, o duque de Orleans, em 1407, foi assassinado nas ruas de Paris - um
assassinato que permaneceu incólume até 1419, quando o machado de guerra de Tanneguy du Châtel
equilibrou a conta na ponte de Montereau. Mesmo Jean sans Peur sentiu a necessidade de algum pedido de
desculpas por seu ato sangrento, e procurou a ajuda de Jean Petit, que leu diante da corte real uma tese -
aJustificatio Ducis Burgundiæ - para provar que ele havia agido com justiça e patrioticamente, e que ele
mereciao agradecimento do rei e do povo. Escrito no estilo escolástico convencional, o tratado não era um {335}
mero panfleto político, mas um argumento baseado em premissas de princípios gerais. É uma curiosa
coincidência que, quase três séculos antes, outro Johannes Parvus, mais conhecido como John de Salisbury, o
mais digno representante da mais alta cultura de sua época, em um tratado puramente especulativo,
estabeleceu a doutrina de que um tirano deveria ser morto sem misericórdia. De acordo com o mais jovem
Jean Petit, "Qualquer tirano pode e deve ser morto por qualquer sujeito ou vassalo, e por qualquer meio,
especialmente por traição, não obstante qualquer juramento ou pacto, e sem esperar sentença judicial ou
ordem". proposição era limitada ao definir o tirano como alguém que está se esforçando por cupidez, fraude,
feitiçaria, ou a mente má para privar o rei de sua autoridade, e presume-se que o sujeito ou vassalo é aquele
que é inspirado pela lealdade, e ele o rei deveria amar e recompensar. Não foi difícil encontrar autorização
bíblica para tal afirmação no assassinato de Zinri por Phineas e de Holofernes por Judith; mas Jean Petit
aventurou-se em terreno discutível quando declarou que São Miguel, sem esperar o mandamento divino e
movido apenas pelo amor natural, matou Satanás com a morte eterna, pelo qual foi recompensado com
riqueza espiritual tão grande quanto ele era capaz de receber. e de Holofernes por Judith; mas Jean Petit
riqueza espiritual tão grande quanto ele era capaz de receber. e de Holofernes por Judith; mas Jean Petit
[355]
riqueza espiritual tão grande quanto ele era capaz de receber.
Que isso não foi um simples pedido de advogado é mostrado pelo fato de que ele foi escrito no vernáculo
e exposto para venda. Sem dúvida, Jean sans Peur circulou-a extensivamente e, sem dúvida, foi convincente
para aqueles que já estavam convencidos. Pode-se seguramente ter sido permitido perecer no limbo do
esquecimento, mas quando, cerca de seis anos depois, a facção Armagnac obteve a vantagem, foi exumado da
poeira como um meio pronto para atacar os burgúndios. O próprio Jean Petit, ao morrer oportunamente alguns
anos antes, escapou de um julgamento por heresia, mas em novembro de 1313, um conselho nacional foi
reunido em Paris para considerar nove proposições extraídas de seu trabalho. Gérard, bispo de Paris, e Frère
Jean Polet, o inquisidor, convocaram os mestres de teologia da Universidade para dar suas opiniões,que {336}
condenou solenemente as proposições. O conselho debateu a questão com inflexível prolixidade por vinte e
oito sessões e, finalmente, em 23 de fevereiro de 1314, adotou uma sentença condenando as nove proposições
a serem queimadas como errôneas na fé e na moral, e manifestamente escandalosas. A sentença foi
devidamente executada dois dias depois em um andaime em frente a Nôtre Dame, na presença de uma vasta
multidão, para quem o famoso médico, Benoist Gencien, elaboradamente explicou a enormidade da heresia.
Jean sans Peur apelou para a Santa Sé desta frase e João XXIII. nomeou uma comissão de três cardeais -
Orsini, Aquileia e Florence - para examinar e relatar. Assim, Jean Petit conseguiu se tornar uma questão
européia, mas apesar disso, uma ordem real em 17 de março ordenou a todos os bispos do reino que
queimassem as proposições; em 18 de março, a Universidade ordenou que eles fossem queimados; em 4 de
junho, havia um mandato real para publicar a condenação; em 4 de dezembro, a Universidade chegou à corte
real e fez uma oração sobre o assunto, e em 27 de dezembro, Charles VI. dirigiu uma carta real ao Concílio de
Constança pedindo-lhe que se juntasse à condenação. Evidentemente, o assunto foi explorado ao máximo; e
quando, em 4 de janeiro de 1315, as obsequias do duque de Orléans foram realizadas em Notre Dame, o
chanceler Gerson pregou um sermão diante do rei e da corte, cuja ousadia comentava em geral. O governo do
duque de Orléans tinha sido melhor do que qualquer outro que tivesse conseguido isso; a morte do duque de
Borgonha não foi aconselhada, mas sua humilhação foi defendida; a queima das proposições de Petit foi bem
feita, mas mais permaneceu para fazer, e tudo isso Gerson estava pronto para manter antes de todos os cantos.
[356]
Foi com esse humor que Gerson foi para Constance como chefe da nação francesa. Em seu primeiro
discurso no conselho, em 23 de março de 1415, ele pediu a condenação das nove proposições. O julgamento
de João XXIII, a condenação de Wickliff e de comunhão em ambos os elementos, e a discussão de Huss
durante algum tempo monopolizaram a atenção do conselho, e nenhuma ação foi tomada.até 15 de junho. {337}
Enquanto isso, Gerson encontrou um aliado na nação polonesa. John de Falckenberg escrevera um tratado
aplicando os argumentos de Jean Petit ao assassinato de príncipes poloneses, dos quais o arcebispo de Gnesen
prontamente conseguiu a condenação da Universidade de Paris, e o embaixador polonês se juntou a Gerson no
esforço de ter ambos posto. sob a proibição. Em 15 de junho, Andrea Lascaris, bispo de Posen, propôs que
fosse designada uma comissão para conduzir uma inquisição sobre novas heresias. Jean Petit não foi aludido,
mas entendeu-se que suas proposições tinham como objetivo, pois o único voto negativo foi o de Martin,
bispo de Arras, o embaixador de Jean sans Peur, que afirmou que o objetivo do movimento era atacar o mestre
dele; e ele ainda protestou contra o cardeal Peter d'Ailly, que foi colocado na comissão com Orsini, Aquileia e
Florença, assim como dois representantes da nação italiana e quatro dos franceses, ingleses e alemães. Em 6
de julho, após julgar Huss, o conselho condenou a proposta como herética e escandalosa. Quilibet tyrannus,
que foi praticamente o primeiro dos nove condenados em Paris. Isso não satisfez os franceses, que queriam
que o julgamento da Universidade fosse confirmado em toda a série. Durante os dois anos e meio em que o
conselho permaneceu reunido, Gerson foi incansável em seus esforços para realizar esse objetivo. Essas
heresias ele declarou serem mais importantes do que as de Huss e Jerome, e amargamente ele repreendeu os
pais por deixarem a boa obra inacabada. Interminável foi a disputa e disputa, apelos de Carlos VI. e a
universidade, de um lado, e do duque de Borgonha, do outro. João de Falckenberg foi jogado na prisão, mas
nada induziria o conselho a tomar novas medidas, e o caso finalmente acabou. É difícil para nós, nos dias de
hoje, entender a magnitude que ela assumiu aos olhos daquela geração. Posteriormente, Gerson sentiu-se
obrigado a enfrentar as vaias daqueles que o censuravam por ter arriscado uma questão de tamanha
importância diante de um órgão como o conselho, e justificou-se alegando que agira sob instruções do rei e da
universidade, e a Igreja Gallicana como representada na província de Sens. Além disso, ele argumentou,
quando o conselho manifestou tal zelo em condenar as doutrinas Wickliffite e em queimar Huss e Jerome, ele
teria sido erupção cutânea e injusto supor que não teria sido igualmente sério em reprimir as heresias ainda {338}
mais perniciosas de Jean Petit. Para nós, o resultado de maior interesse foi sua influência no destino do
próprio Gerson. Na dissolução do concílio, ele receava arriscar a inimizade do duque de Borgonha, retornando
à França, e de bom grado aceitou um refúgio oferecido a ele na Áustria pelo duque Ernest, que ele pagou em
um grato poema. Ele nunca se aventurou mais perto de casa do que Lyons, onde seu irmão era frade de um
convento de eremitas celestes, e onde ele se sustentava ensinando escola até sua morte, 14 de julho de 1429.
[357]
Críticas sem dúvida teriam demonstrado que a carreira meteórica de Joana d'Arc é um mito, mas pelo
testemunho simultâneo de amigos e inimigos e provas documentais, que nos permitem com razoável certeza
separar suas maravilhosas vicissitudes dos detalhes lendários com os quais eles foram obscurecidos. Para nós,
sua história tem um interesse especial, pois fornece outra ilustração da facilidade com que o processo
inquisitorial foi empregado para fins políticos.
Em 1429, a monarquia francesa parecia condenada além da esperança de ressuscitação. Nas ferozes
dissensões que marcaram o reinado do insano Charles VI. surgira uma geração em que a adesão à facção
substituíra a fidelidade ao trono ou à nação; os legalistas eram conhecidos não como partidários de Carlos VII,
mas como Armagnacs e os borgonheses acolhem a dominação estrangeira da Inglaterra como preferível à de
seu soberano hereditário. Paris, apesar das terríveis privações e perdas provocadas pela guerra, submetia-se
alegremente aos ingleses através do amor que trazia ao seu aliado, o duque de Borgonha. Joana d'Arc disse
que, em sua aldeia natal, Domrémy, na fronteira com a Lorena, havia apenas um burgúndio, e sua cabeça que
ela desejava estava cortada; mas Domremy e Vaucouleurs constituíam o único local do Armagnac no nordeste
da França, seria levado para casa ferido e sangrando. Tal era a amargura da discórdia que permeia todo o {339}
[358]
reino.
Até mesmo a morte do brilhante Henrique V., em 1423, parecia não verificar em nenhum grau o progresso
das armas inglesas. Sob a regência capaz de seu irmão, o duque de Bedford, secundado por capitães como
Salisbury, Talbot, Scales e Fastolf, o infante Henrique VI. Apareceu destinado a suceder ao trono de seu avô,
Carlos VI, conforme previsto no tratado de Troyes. Em 1424, a vitória de Verneuil repetiu o triunfo de
Agincourt. Do Dauphiné, sozinhos, trezentos cavaleiros foram deixados em campo, mas apenas pela
fidelidade das províncias conquistadas pelas Cruzadas Albigenses, Carlos VII. já teria sido um rei sem reino.
Dirigido para além do Loire, ele era conhecido pelo apelido de Roi de Bourges. Vacilante e irresoluto,
dominado por favoritos indignos, Mal sabia se deveria recuar mais para o sul e fazer uma última parada entre
as montanhas de Dauphiné, ou procurar um refúgio na Espanha ou na Escócia. Em 1428, sua última linha de
defesa no Loire foi ameaçada pelo jogador de Orleans. Ele foi impotente para levantar o cerco, e por cinco
meses a cidade heróica resistiu até que, reduzido ao desespero, enviou o cavaleiro de renome, Pothon de
Xaintrallies ao duque de Borgonha para pedir-lhe para aceitar a sua lealdade. O duque não era nada relutante,
mas a aquisição exigiu o consentimento de seu aliado inglês, e Bedford recusou com desprezo - ele não iria,
segundo ele, espancar o arbusto por outro para ganhar o pássaro. Passaram-se dois meses a mais de exaustivo
cerco: à medida que a primavera de 1429 se abria, novas resistências pareciam inúteis e, para Carlos, não
[359]
restou mais nada além de um recuo ignominioso e eventual exílio.
Tal era a condição desesperada da monarquia francesa quando o entusiasmo de Joana d'Arc introduziu um
novo fator no emaranhado do problema, acendendo novamente a coragem que havia sido extinta por uma série
ininterrupta de derrotas, despertando a sensação de lealdade que se perdera na facção, trazendo a religião A
como um estímulo ao patriotismo, e substituindo o desespero com confiança e esperança ansiosas. Foi dado a
poucos na história do mundo para influenciar o destino de uma nação e, talvez, para nenhum tão obscuro e
[360]
aparentemente tão inadequado.
Nascida em 6 de janeiro de 1484, na pequena aldeia de Domremy, na divisa fronteiriça de Lorraine, ela
completara apenas dezessete anos quando assumiu com confiança a função de salvadora de sua terra natal.
[361]
Seus pais, camponeses honestos, haviam dado a ela tal treinamento conforme sua condição; ela podia, é
claro, não ler nem escrever, mas podia recitar seus pais, Ave Maria e Credo; ela tinha juntado as vacas e era
um notável sempstress - em seu julgamento ela se gabou de que nenhuma empregada ou matrona de Rouen
poderia ensinar-lhe qualquer coisa com a agulha. Graças ao seu emprego rústico, ela era alta e forte, ativa e
duradoura. Dizia-se que ela podia passar seis dias e noites sem tirar o arreio, e contavam histórias
maravilhosas sobre sua abstinência de comida enquanto passava pelo trabalho mais exaustivo em batalha e
agressão. Assim, uma forte constituição física era dominada por uma organização nervosa ainda mais forte e
excitável. Sua autoconfiança resoluta foi mostrada quando ela foi procurada em casamento por um cidadão
honesto de Toul, cujo terno seus pais favoreceram. Ao considerá-la obstinada, ele recorreu, aparentemente
com o consentimento dos pais, à lei e citou-a perante o oficial de Toul para cumprir a promessa de casamento
que ele alegara ter feito a ele. Apesar de sua juventude, Joan parecia destemida perante a corte, jurou que não
havia prometido nada, e foi libertada do pretendente ardente demais. Aos treze anos, ela começou a ter êxtases
e visões. O Arcanjo Miguel apareceu primeiro a ela, e ele foi seguido por São Catharine e Santa Margarida, a
quem Deus tinha especialmente encarregado de vigiá-la e guiá-la. Até o Arcanjo Gabriel às vezes e citou-a
perante o oficial de Toul para cumprir a promessa de casamento que ele alegou ter feito a ele. Apesar de sua
juventude, Joan parecia destemida perante a corte, jurou que não havia prometido nada, e foi libertada do
pretendente ardente demais. Aos treze anos, ela começou a ter êxtases e visões. O Arcanjo Miguel apareceu
primeiro a ela, e ele foi seguido por São Catharine e Santa Margarida, a quem Deus tinha especialmente
encarregado de vigiá-la e guiá-la. Até o Arcanjo Gabriel às vezes e citou-a perante o oficial de Toul para
cumprir a promessa de casamento que ele alegou ter feito a ele. Apesar de sua juventude, Joan parecia
destemida perante a corte, jurou que não havia prometido nada, e foi libertada do pretendente ardente demais.
Aos treze anos, ela começou a ter êxtases e visões. O Arcanjo Miguel apareceu primeiro a ela, e ele foi
seguido por São Catharine e Santa Margarida, a quem Deus tinha especialmente encarregado de vigiá-la e
guiá-la. Até o Arcanjo Gabriel às vezes Catharine e St. Margaret, a quem Deus havia especialmente
encarregado de vigiá-la e guiá-la. Até o Arcanjo Gabriel às vezes Catharine e St. Margaret, a quem Deus havia
especialmente encarregado de vigiá-la e guiá-la. Até o Arcanjo Gabriel às vezesveio aconselhá-la, e ela se {341}
sentiu o instrumento da vontade divina, transmutando-se por uma sutil alquimia psíquica, seus próprios
impulsos em comandos do alto. Finalmente, ela poderia convocar seus conselheiros celestiais à vontade e
obter delas instruções em qualquer emergência duvidosa. Em sua provação, grande esforço foi colocado sobre
uma antiga faia, perto de Domrémy, conhecida como a Árvore das Damas, ou Árvore das Fadas, de perto das
raízes da qual brotou uma fonte de milagrosa virtude curativa. A sobrevivência da adoração de árvores e
fontes foi preservada nas danças anuais e canções das jovens da aldeia ao redor da árvore, e as guirlandas que
penduravam nos galhos, mas Joan, embora ela se juntasse a seus camaradas nessas observâncias, geralmente
reservada suas guirlandas para decorar o santuário da Virgem na igreja. A extrema sensibilidade religiosa era
inseparável de um personagem como o dela, e quase na primeira aparição de seus visitantes celestes ela fez
um voto de virgindade. Ela acreditava ser consagrada e separada para algum propósito elevado e santo, ao
qual todos os laços terrenos deviam ser subordinados. Quando ela contou a seus juízes que seus pais estavam
quase enlouquecidos com sua partida, ela acrescentou que se ela tivesse cem pais e mães, ela os teria
abandonado para cumprir sua missão. A essa autocentrifi- cação, refletida em sua atitude, provavelmente deve
ser atribuída a observação de vários de seus cronistas, de que nenhum homem poderia olhá-la com um olho
lascivo. Ela acreditava ser consagrada e separada para algum propósito elevado e santo, ao qual todos os laços
terrenos deviam ser subordinados. Quando ela contou a seus juízes que seus pais estavam quase
enlouquecidos com sua partida, ela acrescentou que se ela tivesse cem pais e mães, ela os teria abandonado
para cumprir sua missão. A essa autocentrifi- cação, refletida em sua atitude, provavelmente deve ser atribuída
a observação de vários de seus cronistas, de que nenhum homem poderia olhá-la com um olho lascivo. Ela
acreditava ser consagrada e separada para algum propósito elevado e santo, ao qual todos os laços terrenos
deviam ser subordinados. Quando ela contou a seus juízes que seus pais estavam quase enlouquecidos com
sua partida, ela acrescentou que se ela tivesse cem pais e mães, ela os teria abandonado para cumprir sua
missão. A essa autocentrifi- cação, refletida em sua atitude, provavelmente deve ser atribuída a observação de
[362]
vários de seus cronistas, de que nenhum homem poderia olhá-la com um olho lascivo.
No início, seus guias celestiais apenas disseram a ela que se comportasse bem e freqüentasse a igreja, mas
à medida que ela entendia a condição desesperada da monarquia e compartilhava as ferozes paixões da época,
era natural que essas instruções puramente morais mudassem. em mandamentos para levar de Deus a
mensagem de libertação para o povo desesperado. Em seus êxtases, sentiu-se o instrumento escolhido e, por
fim, suas Vozes, como habitualmente as chamava, insistiam várias vezes por semana para que se apressassem
para a França e levantassem o cerco a Orleans. Para seus pais, ela temia revelar sua missão; alguma revelação
desprotegida eles devem ter tido, por dois anos antes de sua partida,seu pai, Jacques Darc, sonhava com ela {342}
saindo com os soldados, e ele disse a seus irmãos que se ele pensasse que seus sonhos se tornariam realidade,
ele desejaria que eles a afogassem, ou ele mesmo faria isso. Daí em diante, ela foi vigiada de perto, mas a
urgência de seus conselheiros celestes transformou-se em reprovações por seu atraso, e o atraso adicional era
insuportável. Obtendo permissão para visitar seu tio, Denis Laxart, ela o convenceu a comunicar seu segredo a
Robert de Baudricourt, que possuía para o rei o vizinho castelo de Vaucouleurs. Suas Vozes haviam previsto
que ela seria repelida duas vezes e teria sucesso na terceira vez. Isso acabou. O bom cavaleiro, que a princípio
desdenhosamente aconselhou seu tio a cobrir suas orelhas, foi persuadido a pedir permissão ao rei para
mandar a garota para ele. Ela deve ter adquirido uma reputação de inspiração, pois enquanto aguardava a
resposta, o duque de Lorraine, que estava doente, mandou chamá-la e ela lhe disse que, se ele desejasse uma
cura, deveria primeiro se reconciliar com a esposa. Com a permissão real concedida, De Baudricourt deu a ela
um vestido de homem e uma espada, com uma escolta magra de um cavaleiro e quatro homens, e lavou as
[363]
mãos do caso.
A pequena festa começou em 13 de fevereiro de 1429, em seu perigoso percurso de cento e cinquenta
léguas, no auge do inverno, pelo país do inimigo. Que eles deveriam realizá-lo sem desventura em onze dias
era em si considerado como um milagre, e como manifestar o favor de Deus. Em 24 de fevereiro chegaram a
Chinon, onde Charles mantinha sua corte, apenas para encontrar novos obstáculos. É verdade que algumas
pessoas de sentido, como nos dizem, reconheceram nela o cumprimento da profecia de Merlin, “ Descendet
virgo dorsum sagittarii et flores virgineos obscurabit; Outros a acharam predita pela Sibila e pelo Venerável
Beda; outros perguntaram a ela se não havia em sua terra uma floresta conhecida como Bois Chênu, pois
havia uma antiga previsão de que dos Bois Chênu viria uma jovem que trabalhava maravilhada - e eles
ficaram encantados ao saber que se tratava apenas de uma liga. da casa do pai dela. Aqueles, no entanto, que
confiavam na sabedoria mundana balançaram a cabeça e declararam sua missão um absurdo - na verdade, era
caridoso considerá-la insana. Isso mostra, de fato, que profundidade de desespero a causa real havia caído, que
suas pretensõesconsiderados de importância suficiente para justificar a investigação. Long foram os debates. {343}
Prelados e doutores de teologia, juristas e estadistas a examinaram por um mês e, um por um, foram
conquistados por sua simples seriedade, sua evidente convicção e a inteligência de suas respostas. Isso não foi
suficiente, no entanto. Em Poitiers, estava o Parlamento de Charles e uma universidade composta de
escolásticos que haviam abandonado a Universidade de Paris. Lá foi Joan enviada e, durante mais três
semanas, ela foi atormentada por uma repetição interminável de perguntas. Enquanto isso, seus antecedentes
foram cuidadosamente investigados, com um resultado em todos os sentidos confirmando sua boa reputação e
veracidade. Carlos foi aconselhado a pedir-lhe um sinal para provar que ela veio de Deus, mas ela recusou,
dizendo que era o mandamento divino que ela deveria dar antes de Orleans, e em nenhum outro lugar.
Finalmente, a conclusão oficial, cautelosamente expressa, era que, em vista de sua vida honesta e conversa, e
ela prometendo um sinal diante de Orleans, o rei não deveria impedi-la de ir até lá, mas deveria levá-la lá em
segurança; pois rejeitá-la sem a aparência do mal seria rejeitar o Espírito Santo e tornar-se indigno da graça e
[364] {344}
ajuda de Deus.
Dois meses haviam sido desperdiçados nessas preliminares, e era o final de abril antes que a determinação
fosse alcançada. Um comboio estava em preparação para lançar provisões na cidade, e ficou resolvido que
Joan deveria acompanhá-lo. Sob as instruções de suas Vozes, ela preparou um padrão, representando em um
campo branco Cristo segurando o mundo, com um anjo de cada lado - um padrão que sempre esteve na frente
da batalha, que era considerado a mais segura garantia de sucesso, e que no final foi gravemente investigado
como um trabalho de feitiçaria. Ela atribuíra a ela uma tropa ou guarda, mas não parece ter sido encarregada
de qualquer ordem, ainda que ela assumisse que estava entrando em campo como representante de Deus, e
deveria primeiro dar ao inimigo a devida advertência de desafio. Assim, em 18 de abril, ela endereçou quatro
cartas, uma para Henrique VI. e os outros para o Regent Bedford, os capitães antes de Orleans, e os soldados
ingleses de lá, em que ela exigiu a rendição das chaves de todas as cidades mantidas na França; ela se
anunciou pronta para fazer a paz se eles abandonassem a terra e fizessem uma compensação pelos danos
infligidos, caso contrário ela é comissionada por Deus, e os expulsará com um choque de armas que não
foram vistos na França por mil anos. . É difícil imaginar que essas epístolas incontestes não causaram espanto
no acampamento inglês. Rumores de sua vinda se espalharam; ela foi denunciada como feiticeira e todos os
que depositaram fé nela como hereges. Talbot declarou que ele iria queimá-la se ela fosse capturada, e em que
ela exigiu a rendição das chaves de todas as cidades mantidas na França; ela se anunciou pronta para fazer a
paz se eles abandonassem a terra e fizessem uma compensação pelos danos infligidos, caso contrário ela é
comissionada por Deus, e os expulsará com um choque de armas que não foram vistos na França por mil anos.
. É difícil imaginar que essas epístolas incontestes não causaram espanto no acampamento inglês. Rumores de
sua vinda se espalharam; ela foi denunciada como feiticeira e todos os que depositaram fé nela como hereges.
Talbot declarou que ele iria queimá-la se ela fosse capturada, e em que ela exigiu a rendição das chaves de
todas as cidades mantidas na França; ela se anunciou pronta para fazer a paz se eles abandonassem a terra e
fizessem uma compensação pelos danos infligidos, caso contrário ela é comissionada por Deus, e os expulsará
com um choque de armas que não foram vistos na França por mil anos. . É difícil imaginar que essas epístolas
incontestes não causaram espanto no acampamento inglês. Rumores de sua vinda se espalharam; ela foi
denunciada como feiticeira e todos os que depositaram fé nela como hereges. Talbot declarou que ele iria
queimá-la se ela fosse capturada, e e os expulsará com um choque de armas como o que não se via na França
há mil anos. É difícil imaginar que essas epístolas incontestes não causaram espanto no acampamento inglês.
Rumores de sua vinda se espalharam; ela foi denunciada como feiticeira e todos os que depositaram fé nela
como hereges. Talbot declarou que ele iria queimá-la se ela fosse capturada, e e os expulsará com um choque
de armas como o que não se via na França há mil anos. É difícil imaginar que essas epístolas incontestes não
causaram espanto no acampamento inglês. Rumores de sua vinda se espalharam; ela foi denunciada como
feiticeira e todos os que depositaram fé nela como hereges. Talbot declarou que ele iria queimá-la se ela fosse
capturada, e arautos que trouxeram suas cartas só foram salvos de um destino semelhante por uma ameaça Os
[365]
determinada de represálias por parte de Dunois, então no comando em Orleans.
Cerca de dez dias depois, o comboio começou sob o comando de Gilles de Rais e do Marechal de Sainte-
Sevère. Joan havia prometido que não deveria se opor, e a fé nela foi grandemente aumentada quando suas
palavras se mostraram verdadeiras. Embora tenha passado por uma ou duas arquibancadas das obras de cerco
inglesas, e embora houvesse um atraso considerável na travessia do gado e provisões pelo Loire para a cidade,
nenhuma tentativa de interferência foi feita. O mesmo ocorreu com um segundo comboio que chegou a
Orleans em 4 de maio, para a surpresa dos franceses e o desgosto dos parisienses, que assistiram ao caso de
longe, e não conseguiram entender a paralisia que parecia ter caído nos braços ingleses. . Joan aguardou
impacientemente esses últimos reforços e pediu medidas ofensivas imediatas contra os sitiantes. Sem
consultá-la, no mesmo dia foi feito um assalto em uma das obras inglesas do outro lado do Loire. Sua lenda
relata que ela começou a partir do sono, exclamando que seu povo estava sendo abatido e, mal esperando sua
armadura ser ajustada, saltou em seu cavalo e galopou para o portão que levava à cena de ação. O ataque
havia fracassado, mas depois de sua chegada ao local, nem um inglês conseguiu ferir um francês, eBastilha foi
carregada. Lutas quentes ocorreram nos dias seguintes. No dia 6 ela foi ferida no pé por um caltrop, e no dia 7
no ombro por uma flecha, mas apesar da resistência desesperada, todas as obras inglesas na margem mais
distante do Loire foram tomadas e suas guarnições mortas ou capturadas . A perda inglesa era estimada em
seis mil a oito mil homens, enquanto a dos franceses não era superior a cem. No dia 8, os ingleses
abandonaram o cerco, marchando com tanta pressa que deixaram para trás os doentes e feridos, a artilharia e
as revistas. Os franceses, corados com a vitória, estavam ansiosos para atacá-los, mas Joana proibiu-o:
“Deixem-nos ir; não é a vontade de Messire que eles sejam combatidos hoje; você terá outro tempo ”- e, a {346}
essa altura, sua ascendência moral era tal que ela foi obedecida. Tão maravilhosa era a mudança no espírito
das forças opostas, que era um comentário comum que, antes de sua chegada, duzentos ingleses derrotariam
quinhentos franceses, mas que depois duzentos franceses perseguiriam quatrocentos ingleses. Mesmo o
Monstrelet hostil admite que após o levantamento do cerco de Orleans não houve capitão que encheu a boca
dos homens como ela, embora ela foi acompanhada por cavaleiros tão renomados como Dunois, La Hire e
Pothon de Xaintrailles. O Regent Bedford, escrevendo ao conselho inglês, só poderia descrevê-lo como um
[366]
golpe terrível da mão divina,
No esgotamento crônico do tesouro real, não foi fácil para Carlos tirar vantagem total desse sucesso
inesperado, mas o espírito da nação foi despertado e uma força pôde ser mantida espasmódicamente no
campo. D'Alençon foi enviado com tropas para limpar o vale do Loire do inimigo e levou Joan com ele.
Suffolk se fortificou em Jargeau, mas o lugar foi carregado de assalto e ele foi capturado com todos os seus
homens que não foram mortos. Então, a falta de dinheiro causou um retorno a Tours, onde Joana insistia
sinceramente em que Charles fosse a Reims para sua coroação: ela sempre afirmara que sua missão era
libertar Orleans e coroar o rei; que seu tempo foi curto e que o conselho de suas vozes não deve ser
desconsiderado, mas a prudência prevaleceu, e sentiu-se que o poder inglês nas províncias centrais deveria
primeiro ser esmagado. Uma segunda expedição foi organizada. Beaugency foi sitiada e capturada, e em 18 de
junho a batalha de Patay deu algumas pequenas reparações para Agincourt e Verneuil. Depois de fraca
resistência, os ingleses fugiram. Vinte e quinhentos deles foram deixados em cima do campo, e grandes {347}
números foram capturados, incluindo Talbot, escalas, e outros de nota. Assim, em pouco mais de seis
semanas, todos os principais capitães ingleses foram mortos ou em cativeiro, exceto Fastolf, cujo vôo de Patay
Bedford vingou, arrancando-lhe a Ordem da Jarreteira. Suas tropas estavam dispersas e desanimadas, seu
prestígio se foi. Não era de admirar que, em um lado, reconhecesse a mão de Deus e a outra a do diabo. Até
mesmo o cronista normando, P. Cochon, diz que os ingleses teriam abandonado a França se o regente
[367]
permitisse, e que eles estavam tão desanimados que um francês perseguiria três deles.
Uma carta escrita da corte de Carlos VII. ao duque de Milão, três dias depois do triunfo de Patay,
relembrando as maravilhas das semanas anteriores, mostra como Joan era considerada e com que rapidez sua
lenda estava crescendo. No nascimento dela, os aldeões de Domremy estavam alegremente excitados, eles não
sabiam por quê, e os galos por duas horas bateram as asas e proferiram uma canção totalmente diferente de
seu cantar comum. Suas visões foram descritas nos termos mais exagerados, bem como em suas proezas e
resistência pessoais. O alívio de Orleans, a captura de Jargeau, Mehun-sur-Loire e Beaugency e a coroada
misericórdia de Patay foram todos atribuídos a ela: a dela era a iniciativa, a liderança e o sucesso; ninguém
[368]
mais é aludido. Dizem-nos, além disso, que ela já estava prevendo a libertação de Charles de Orleans,
Já não se podia duvidar que Joana estivesse sob a inspiração direta de Deus, e quando em Gien, no dia 25
de junho, houvesse uma consulta sobre o próximo movimento, embora os conselheiros de Carlos o
aconselhassem a reduzir a La Charité e a limpar Orleannais e Berri. do inimigo, não é de admirar que ele
cedesse à urgência de Joana e desse sua aprovação a uma marcha para Reims. O empreendimento parecia
desesperado, pois passava por um país hostil com cidades fortes ao longo da estrada, e os recursos reais eram
inadequados para equipar e aprovisionar um exército ou fornecer-lhe trens de cerco.Mas o entusiasmo {348}
aumentava para o calor da febre, e a prudência humana era a desconfiança de Deus. Voluntários entraram
assim que as intenções do rei foram divulgadas no exterior, e cavalheiros pobres demais para armar e montar
se contentaram em servir como simples arqueiros e retentores. La Trémouille, o favorito real, achando que sua
própria posição estava ameaçada, fez com que os serviços de multidões fossem rejeitados, mas para o qual,
dizia-se, um exército suficiente para expulsar os ingleses da França poderia ser prontamente coletado. Em
cima iam as forças mal condicionadas. Auxerre, embora não guarnecido, recusou-se a abrir os portões, mas
deu algumas provisões e, apesar do desejo de Joan de atacá-lo, o rei foi em frente, induzido, dizia-se, por La
Trémouille, que recebera da cidade um suborno de dois mil libras. Em Troyes havia uma forte guarnição
inglesa e borgonhesa; não podia ser deixado para trás, e o exército acampou diante dele por cinco ou seis dias,
sem artilharia para romper suas muralhas. Não havia dinheiro nem comida, e a única subsistência eram
espigas de milho e feijão colhidas nos campos. A situação era desanimadora, e um conselho de guerra sob o
impulso do chanceler Renaud de Chartres, arcebispo de Reims, aconselhou a retirada. Joan foi enviada e
declarou que dentro de dois dias a cidade se renderia. Foi-lhe dado o tempo que ela pediu, e imediatamente
procedeu a reunir material para preencher as trincheiras e montar algumas pequenas culverinas. Um pânico
tomou os habitantes e eles exigiram se render; a guarnição foi autorizada a marchar e a cidade retornou a sua
lealdade. e o exército acampou antes dele por cinco ou seis dias, sem artilharia para romper suas muralhas.
Não havia dinheiro nem comida, e a única subsistência eram espigas de milho e feijão colhidas nos campos. A
situação era desanimadora, e um conselho de guerra sob o impulso do chanceler Renaud de Chartres,
arcebispo de Reims, aconselhou a retirada. Joan foi enviada e declarou que dentro de dois dias a cidade se
renderia. Foi-lhe dado o tempo que ela pediu, e imediatamente procedeu a reunir material para preencher as
trincheiras e montar algumas pequenas culverinas. Um pânico tomou os habitantes e eles exigiram se render; a
guarnição foi autorizada a marchar e a cidade retornou a sua lealdade. e o exército acampou antes dele por
cinco ou seis dias, sem artilharia para romper suas muralhas. Não havia dinheiro nem comida, e a única
subsistência eram espigas de milho e feijão colhidas nos campos. A situação era desanimadora, e um conselho
de guerra sob o impulso do chanceler Renaud de Chartres, arcebispo de Reims, aconselhou a retirada. Joan foi
enviada e declarou que dentro de dois dias a cidade se renderia. Foi-lhe dado o tempo que ela pediu, e
imediatamente procedeu a reunir material para preencher as trincheiras e montar algumas pequenas
culverinas. Um pânico tomou os habitantes e eles exigiram se render; a guarnição foi autorizada a marchar e a
cidade retornou a sua lealdade. e a única subsistência eram espigas de milho e feijão colhidas nos campos. A
situação era desanimadora, e um conselho de guerra sob o impulso do chanceler Renaud de Chartres,
arcebispo de Reims, aconselhou a retirada. Joan foi enviada e declarou que dentro de dois dias a cidade se
renderia. Foi-lhe dado o tempo que ela pediu, e imediatamente procedeu a reunir material para preencher as
trincheiras e montar algumas pequenas culverinas. Um pânico tomou os habitantes e eles exigiram se render; a
guarnição foi autorizada a marchar e a cidade retornou a sua lealdade. e a única subsistência eram espigas de
milho e feijão colhidas nos campos. A situação era desanimadora, e um conselho de guerra sob o impulso do
chanceler Renaud de Chartres, arcebispo de Reims, aconselhou a retirada. Joan foi enviada e declarou que
dentro de dois dias a cidade se renderia. Foi-lhe dado o tempo que ela pediu, e imediatamente procedeu a
reunir material para preencher as trincheiras e montar algumas pequenas culverinas. Um pânico tomou os
habitantes e eles exigiram se render; a guarnição foi autorizada a marchar e a cidade retornou a sua lealdade. e
imediatamente procedeu-se a recolher material para encher as trincheiras e montar algumas pequenas
culverinas. Um pânico tomou os habitantes e eles exigiram se render; a guarnição foi autorizada a marchar e a
cidade retornou a sua lealdade. e imediatamente procedeu-se a recolher material para encher as trincheiras e
montar algumas pequenas culverinas. Um pânico tomou os habitantes e eles exigiram se render; a guarnição
[369]
foi autorizada a marchar e a cidade retornou a sua lealdade.
Quando Joan entrou na cidade, ela foi recebida por um Frère Richard, a quem as pessoas enviaram para
examiná-la e relatar o que ela era. O frade digno, duvidoso se ela era do céu ou do inferno, aproximou-se dela
cautelosamente, borrifando água benta e fazendo o sinal da cruz, até que ela sorriu e disse-lhe para vir
corajosamente, como ela não ia voar para longe. Frère Richard era um famoso pregador franciscano que havia
retornado recentemente de uma peregrinação a Jerusalém e que, em abril, causara a mais profunda impressão
em Paris com sua eloqüência. De 16 a 26 de abril, ele pregou diariamente para o público de cinco e seis mil
almas e despertou uma tempestade de emoções que num dia fogueiras foram construídas nas ruas em que os {349}
homens jogaram suas cartas e dados e mesas, e as mulheres seus ornamentos e frivolidades. Sobre este homem
Joan obteve um domínio tão completo que se dedicou a ela e a seguiu em suas campanhas, usando sua
eloquência para converter o povo, não de seus pecados, mas de sua deslealdade a Carlos. Quando os bons
parisienses souberam disso, eles retomaram suas cartas e dados para irritá-lo. Até mesmo uma medalha de lata
com o nome de Jesus, que ele lhes dera para vestir, foi deixada de lado para a cruz vermelha da Borgonha. Na
[370]
paixão dos dois lados, a religião era apenas a serva do partidarismo.
Depois disso, a marcha para Reims foi um progresso triunfante. Chalons-sur-Marne enviou uma viagem
de meio dia de antecedência para se submeter e fez o juramento de lealdade. Em Septsaux, a guarnição fugiu e
o povo deu as boas-vindas ao rei, enquanto os duques de Lorraine e Bar se juntaram a ele com uma força
pesada. Reims foi detido para a Borgonha pelo Seigneur de Saveuse, um dos guerreiros mais dedicados da
época, mas os cidadãos ficaram tão assustados com a chegada do Pucelle, cujas maravilhas relatadas haviam
impressionado sua imaginação, que declararam para Charles, e Saveuse era obrigado a voar. Charles entrou na
cidade em 16 de julho e foi recebido com alegria. No dia seguinte, domingo, 17 de julho, ele foi coroado rei
da França. Durante a cerimônia Joan ficou ao lado do altar com o padrão: seus juízes em seu julgamento
pareciam imaginar que ela o mantinha lá por alguma influência oculta que deveria exercer, e inquiriu
curiosamente sobre seu motivo; quando ela respondeu simplesmente: "Tinha sido na luta, tinha o direito de ser
[371]
em honra".
Joan poderia alegar que sua missão foi cumprida. Em pouco mais de três meses, ela fizera do pretenso
fugitivo de Chinon um rei conquistador, a quem seus bajuladores davam o título de vitorioso. Alguns meses a
mais desse sucesso o estabeleceriam firmemente no trono de uma França reunificada, e ninguém poderia
duvidar de que o sucesso se tornaria mais rápido, mesmo que apenas com o seu próprio ímpeto. As
negociações foram a pé com o duque de Borgonha, que se espera que resultem em desanexarele da causa {350}
inglesa. Joan havia escrito para ele algumas semanas antes, pedindo-lhe para estar presente na coroação, e no
dia da cerimônia, ela se dirigiu a ele outra carta, convocando e pedindo-lhe para retornar à sua lealdade. Em
poucos dias, Beauvais, Senlis, Laon, Soissons, Château-Thierry, Provins, Compiègne e outros lugares
reconheceram Charles como rei e receberam suas guarnições. Houve exultação universal e um delírio
contagioso de retorno à lealdade. Enquanto marchava, os camponeses se juntavam com lágrimas nos olhos
para abençoá-lo e, graças a Deus, a paz estava próxima. Todos os homens admitiram que esse era o trabalho
de Joan. Christine de Pisan, em um poema escrito sobre esse tempo, a compara a Ester, Judite, Débora, Gideão
e Josué, e até mesmo Moisés não é seu superior. Uma ladainha do período contém uma oração reconhecendo
que Deus havia libertado a França pelas mãos dela. Um cronista da Borgonha nos diz que a crença era geral
entre os soldados franceses de que ela era uma emissária de Deus que poderia expulsar os ingleses; mesmo
depois que o entusiasmo do tempo havia passado, Thomassin, que escreveu oficialmente em uma obra dirigida
a Luís XI, não hesita em dizer que, de todos os sinais de amor manifestados por Deus à França, não houve um
tão grande ou tão maravilhosa como esta Pucelle - para ela era devido a restauração do reino, que era tão
baixo que teria chegado ao seu fim, mas por sua vinda. Que ela foi considerada como um oráculo de Deus
sobre outros assuntos é visto na aplicação a ela pelo Conde d'Armagnac para lhe dizer em qual dos três papas
acreditar; e sua aceitação da posição é mostrada por sua resposta, que quando ela estiver aliviada da pressão
da guerra, resolverá suas dúvidas pelo conselho do rei de todo o mundo. Se, por um lado, sua vertigem
elevava a cabeça ao ponto de endereçar cartas ameaçadoras aos hussitas, por outro, nunca perdia sua bondosa
simpatia pelos pobres e humildes; protegia-os o mais que podia dos horrores da guerra, confortava-os e
apoiava-os, e a sua grata veneração demonstrada ao beijar as mãos e os pés e as roupas foi-lhe cometida um
crime pelos seus impiedosos juízes. por outro, ela nunca perdeu sua bondosa simpatia pelos pobres e
humildes; protegia-os o mais que podia dos horrores da guerra, confortava-os e apoiava-os, e a sua grata
veneração demonstrada ao beijar as mãos e os pés e as roupas foi-lhe cometida um crime pelos seus
impiedosos juízes. por outro, ela nunca perdeu sua bondosa simpatia pelos pobres e humildes; protegia-os o
mais que podia dos horrores da guerra, confortava-os e apoiava-os, e a sua grata veneração demonstrada ao
[372] {351}
beijar as mãos e os pés e as roupas foi-lhe cometida um crime pelos seus impiedosos juízes.
Com tudo isso, não parece que Joan tivesse qualquer posto ou comando definido nos exércitos reais.
Christine de Pisan, é verdade, fala dela como sendo a chefe reconhecida -
"Et de nos gens preux et

habiles Est principale chevetaine" -
mas não parece que sua posição tivesse qualquer outra garantia além da influência moral que sua prodigiosa
exploração e a crença em sua missão divina permitiram. A gratidão de Charles deu-lhe um belo
estabelecimento. Ela estava magnificamente vestida, nobres donzelas foram atribuídas ao seu serviço, com um
maître d'hotel, páginas e valets; ela tinha cinco cavalos de guerra, com sete ou mais roadsters, e no momento
de sua captura ela tinha em suas mãos dez ou doze mil francos, o que, como ela disse a seus juízes, era
pequena o suficiente para continuar a guerra. Logo após sua coroação, Charles, a seu pedido, concedeu a
Domremy e Greux o privilégio de isenção de todos os impostos, um favor que foi respeitado até a Revolução;
e em dezembro de 1429, ele enobreceu espontaneamente sua família e toda a sua posteridade, dando-lhes
como braços um campo azul de duas flores-de-lis ou , atravessados por uma espada, autorizando-os a levar o
nome de Du Lis. um esbelto retorno pelo inestimável serviço prestado, e proporcionando a seus juízes outra
[373] {352}
contagem na acusação em seu julgamento.
Toda a Europa foi despertada com uma aparição tão portentosa. Não foram apenas estadistas e guerreiros
que assistiram com espanto as estranhas vicissitudes da disputa, mas homens eruditos e teólogos estavam
divididos em opiniões sobre se ela estava sob a influência de espíritos celestes ou infernais, e estavam por toda
parte disputando e escrevendo tratados para defender uma opinião ou outra. Na Inglaterra, é claro, não houve
discordância da crença popular que Shakespeare coloca na boca de Talbot -
“Uma bruxa de medo, não de força, como Aníbal,

conduz nossas tropas e conquista como ela lista.”
Tão geral, de fato, foi o terror que ela animou quando, em maio de 1430, foi proposto enviar Henrique VI. a
Paris por coroação, tanto os capitães quanto os soldados das tropas nomeadas para sua escolta desertaram e se
esconderam; e quando, em dezembro, depois que Joana fez um prisioneiro no Castelo de Rouen e a viagem foi
realizada, o mesmo problema foi experimentado, exigindo outra proclamação aos xerifes para a prisão
daqueles que estavam diariamente desertando, para o grande perigo da pessoa real. e do reino da França. Em
outros lugares, o assunto não foi considerado como garantido e foi elaboradamente argumentado com todos os
recursos da lógica escolástica. Alguns trechos desse caráter atribuídos a Gerson foram preservados e nos
mostram a natureza das dúvidas que se sugeriam aos eruditos da época - se Joan é uma mulher ou um
fantasma; se seus atos devem ser considerados divinos ou fictícios e ilusórios; se, se eles são o resultado de
causas sobrenaturais, eles vêm de bons ou maus espíritos. Para os defensores de Joana, a principal dificuldade
era que ela usava roupas masculinas e cortava o cabelo curto - uma ofensa que no final provou ser a mais
tangível para justificar sua condenação. Mesmo seus defensores nas escolas sentiam que, nesse caso, o caso
era fraco. Devia admitir-se que a Lei Antiga proíbe uma mulher de usar roupas de homem, mas isso,
argumentava-se, era puramente jurídico, e não era obrigatório sob a Nova Lei; tinha apenas um objeto moral,
para evitar a indecência, e as circunstâncias e os objetos deviam ser considerados, de modo que a lei não podia
ser usada para proibir vestimentas masculinas e militares a Joana, que era viril e se eles são o resultado de
ser usada para proibir vestimentas masculinas e militares a Joana, que era viril e se eles são o resultado de
ser usada para proibir vestimentas masculinas e militares a Joana, que era viril e Para os defensores de Joana,
a principal dificuldade era que ela usava roupas masculinas e cortava o cabelo curto - uma ofensa que no final
provou ser a mais tangível para justificar sua condenação. Mesmo seus defensores nas escolas sentiam que,
nesse caso, o caso era fraco. Devia admitir-se que a Lei Antiga proíbe uma mulher de usar roupas de homem,
mas isso, argumentava-se, era puramente jurídico, e não era obrigatório sob a Nova Lei; tinha apenas um
objeto moral, para evitar a indecência, e as circunstâncias e os objetos deviam ser considerados, de modo que
a lei não podia ser usada para proibir vestimentas masculinas e militares a Joana, que era viril e Para os
defensores de Joana, a principal dificuldade era que ela usava roupas masculinas e cortava o cabelo curto -
uma ofensa que no final provou ser a mais tangível para justificar sua condenação. Mesmo seus defensores
nas escolas sentiam que, nesse caso, o caso era fraco. Devia admitir-se que a Lei Antiga proíbe uma mulher de
usar roupas de homem, mas isso, argumentava-se, era puramente jurídico, e não era obrigatório sob a Nova
Lei; tinha apenas um objeto moral, para evitar a indecência, e as circunstâncias e os objetos deviam ser
considerados, de modo que a lei não podia ser usada para proibir vestimentas masculinas e militares a Joana,
que era viril e Devia admitir-se que a Lei Antiga proíbe uma mulher de usar roupas de homem, mas isso,
ser usada para proibir vestimentas masculinas e militares a Joana, que era viril e Devia admitir-se que a Lei
Antiga proíbe uma mulher de usar roupas de homem, mas isso, argumentava-se, era puramente jurídico, e não
era obrigatório sob a Nova Lei; tinha apenas um objeto moral, para evitar a indecência, e as circunstâncias e
os objetos deviam ser considerados, de modo que a lei não podia ser usada para proibir vestimentas
masculinas e militares a Joana, que era viril e militar. O corte de seus cabelos, proibido pelo Apóstolo, era {353}
[374]
justificado da mesma maneira.
Por algumas semanas após a coroação, Joan estava no auge de sua carreira. Uma maré ininterrupta de
sucesso havia demonstrado a realidade de sua missão divina. Ela salvara a monarquia, e ninguém poderia
duvidar que o invasor seria em breve expulso da França. Possivelmente ela pode, como tem sido representado,
ter declarado que tudo o que Deus a tinha designado para fazer fora realizado, e que ela desejava retornar aos
seus pais e pastorear seu gado como ela estava acostumada antigamente. Em vista do que se seguiu, essa era a
única maneira de defender a teoria da inspiração divina, e tal declaração inevitavelmente fazia parte de sua
lenda, fosse ela verdadeira ou não. Em seus fracassos subsequentes, como em Paris e La Charité, Joan
naturalmente persuadiu-se de que eles haviam sido contratados contra o conselho de suas Vozes, mas todas as
evidências comprovam que, na época, ela estava tão confiante no sucesso como sempre. Assim, uma carta
escrita de Reims no dia da coroação, evidentemente por uma pessoa bem informada, afirma que o exército
deveria começar no dia seguinte para Paris, e que o Pucelle não tinha dúvidas quanto a ela reduzi-lo à
obediência. Tampouco considerou realmente sua missão como terminada, pois, no início, proclamara a
libertação de Charles de Orleans como um de seus objetivos e, em seu julgamento, explicou que propunha
invadir a Inglaterra para libertá-lo ou para capturar o suficiente. os prisioneiros forçaram uma troca: suas
Vozes haviam prometido a ela, e se ela não tivesse sido capturada, ela teria conseguido isso em três anos.
evidentemente por uma pessoa bem informada, afirma que o exército deveria começar no dia seguinte para
Paris, e que o Pucelle não tinha dúvidas quanto a ela reduzi-lo à obediência. Tampouco considerou realmente
sua missão como terminada, pois, no início, proclamara a libertação de Charles de Orleans como um de seus
objetivos e, em seu julgamento, explicou que propunha invadir a Inglaterra para libertá-lo ou para capturar o
suficiente. os prisioneiros forçaram uma troca: suas Vozes haviam prometido a ela, e se ela não tivesse sido
capturada, ela teria conseguido isso em três anos. evidentemente por uma pessoa bem informada, afirma que o
exército deveria começar no dia seguinte para Paris, e que o Pucelle não tinha dúvidas quanto a ela reduzi-lo à
obediência. Tampouco considerou realmente sua missão como terminada, pois, no início, proclamara a
libertação de Charles de Orleans como um de seus objetivos e, em seu julgamento, explicou que propunha
invadir a Inglaterra para libertá-lo ou para capturar o suficiente. os prisioneiros forçaram uma troca: suas
[375] {354}
Vozes haviam prometido a ela, e se ela não tivesse sido capturada, ela teria conseguido isso em três anos.
Seja como for, a partir deste momento a maravilhosa fortuna que a acompanhava desaparece; As
alternâncias de sucesso e derrota mostram que ou os franceses haviam perdido a primeira onda de entusiasmo
confiante, ou que os ingleses haviam se recuperado do pânico e decidido obstinadamente a lutar contra os
poderes do inferno. Bedford conseguiu colocar uma força respeitável no campo, com a ajuda do cardeal
Beaufort, que o substituiu, e foi dito por um suborno pesado, quatro mil cruzados que ele liderava da
Inglaterra até as guerras hussitas. Barricou o caminho para Paris, e três vezes os exércitos opostos, de força
quase igual, ficaram frente a frente, mas Bedford sempre habilmente escolheu uma posição forte que Charles
não ousou atacar, mostrando que a prudência humana havia substituído a confiança imprudente da marcha.
para Reims. Temos um vislumbre das intrigas das facções que cercam Charles na tentativa de retirada para o
Loire, frustradas em Bray-sur-Seine, quando a derrota dos cortesãos que assaltaram os ingleses guardando a
passagem do rio foi saudada com prazer por Joan , Bourbon, Alençon e o partido oposto a La Trémouille.
Charles, forçosamente, permaneceu no norte. No final de agosto, Bedford, temendo uma incursão na
Normandia, marchou para lá, deixando a estrada para Paris aberta, e Charles avançou para St. Denis, que ele
ocupou sem resistência, em 25 de agosto. Paris de surpresa, com a ajuda de amigos dentro das paredes, e esta
falta, no dia 8, a festa da Natividade da Virgem, um assalto em vigor foi feito na Porte St. Honoré. A água no
fosso interior, no entanto, era muito profundo e a artilharia nas paredes servia muito bem: depois de cinco ou
seis horas de luta desesperada, os assaltantes foram repelidos desastrosamente com uma perda de quinhentos
mortos e um mil feridos. Como de costume, Joan estava na frente até cair com uma flecha na perna, e seu
porta-estandarte foi morto ao lado dela. Posteriormente, Joan afirmou que não tinha tido nenhum conselho de
suas vozes para fazer essa tentativa, mas que havia sido persuadido pelo cavalheirismo ansioso do exército;
mas isso é contradito por evidências contemporâneas, e sua carta ao d'Armagnac lhe promete uma resposta
quando ela terá lazer em Paris, mostrando que ela esperava capturar a cidade. Depois de cinco ou seis horas de
luta desesperada, os assaltantes foram repelidos desastrosamente com uma perda de quinhentos mortos e um
mil feridos. Como de costume, Joan estava na frente até cair com uma flecha na perna, e seu porta-estandarte
foi morto ao lado dela. Posteriormente, Joan afirmou que não tinha tido nenhum conselho de suas vozes para
fazer essa tentativa, mas que havia sido persuadido pelo cavalheirismo ansioso do exército; mas isso é
contradito por evidências contemporâneas, e sua carta ao d'Armagnac lhe promete uma resposta quando ela
terá lazer em Paris, mostrando que ela esperava capturar a cidade. Depois de cinco ou seis horas de luta
desesperada, os assaltantes foram repelidos desastrosamente com uma perda de quinhentos mortos e um mil
feridos. Como de costume, Joan estava na frente até cair com uma flecha na perna, e seu porta-estandarte foi
morto ao lado dela. Posteriormente, Joan afirmou que não tinha tido nenhum conselho de suas vozes para
fazer essa tentativa, mas que havia sido persuadido pelo cavalheirismo ansioso do exército; mas isso é
contradito por evidências contemporâneas, e sua carta ao d'Armagnac lhe promete uma resposta quando ela
terá lazer em Paris, mostrando que ela esperava capturar a cidade. mas tinha sido persuadido pelo
cavalheirismo ansioso do exército; mas isso é contradito por evidências contemporâneas, e sua carta ao
d'Armagnac lhe promete uma resposta quando ela terá lazer em Paris, mostrando que ela esperava capturar a
cidade. mas tinha sido persuadido pelo cavalheirismo ansioso do exército; mas isso é contradito por
evidências contemporâneas, e sua carta ao d'Armagnac lhe promete uma resposta quando ela terá lazer em
[376] {355}
Paris, mostrando que ela esperava capturar a cidade.
A partir de então, sua carreira de xadrez foi mais uma fortuna do que boa. Se em St. Pierre-les-Moustiers
o velho entusiasmo fazia a desesperada esperança imaginar que ele subia a brecha tão facilmente quanto uma
ampla escadaria, o cerco de La Charité, ao qual era um preliminar, provou-se desastroso, e novamente Joan
afirmou que ela havia feito isso sem ordens de suas vozes. Dizia-se livremente que La Trémouille a enviara
para o empreendimento com forças insuficientes e retinha os socorros necessários. Durante o inverno ela
estava em Lagny, onde ocorreu um pequeno incidente que foi posteriormente usado para confirmar a acusação
de feitiçaria. Uma criança nasceu aparentemente morta; os pais, temendo que fosse enterrado sem o batismo, o
levaram para a igreja, onde estava, para toda a aparência, sem vida por três dias; as moças da cidade reuniram-
se na igreja para orar por ela e Joan se juntou a elas. De repente, a criança deu sinais de vida, ficou
boquiaberta três vezes, foi batizada apressadamente, morreu e foi enterrada em solo consagrado, e Joan teve o
crédito de trabalhar um milagre, para ser transformada posteriormente em desvantagem. Provavelmente, na
mesma época, houve problemas com um cavalo do bispo de Senlis, que Joan levou para seu próprio uso. Ela
achou inútil para seus propósitos e mandou de volta para ele, e também fez com que ele recebesse duzentos
salutes d'or (a saudação equivalente a vinte e dois sóis parisienses), mas em seu julgamento A matéria foi
gravemente acusada contra ela, mostrando quão ansiosamente cada incidente em sua carreira foi examinado e
utilizado. foi apressadamente batizado, morreu e foi enterrado em solo consagrado, e Joan teve o crédito de
trabalhar um milagre, para ser transformada posteriormente em desvantagem. Provavelmente, na mesma
época, houve problemas com um cavalo do bispo de Senlis, que Joan levou para seu próprio uso. Ela achou
inútil para seus propósitos e mandou de volta para ele, e também fez com que ele recebesse duzentos salutes
d'or (a saudação equivalente a vinte e dois sóis parisienses), mas em seu julgamento A matéria foi gravemente
acusada contra ela, mostrando quão ansiosamente cada incidente em sua carreira foi examinado e utilizado. foi
apressadamente batizado, morreu e foi enterrado em solo consagrado, e Joan teve o crédito de trabalhar um
milagre, para ser transformada posteriormente em desvantagem. Provavelmente, na mesma época, houve
problemas com um cavalo do bispo de Senlis, que Joan levou para seu próprio uso. Ela achou inútil para seus
propósitos e mandou de volta para ele, e também fez com que ele recebesse duzentos salutes d'or (a saudação
equivalente a vinte e dois sóis parisienses), mas em seu julgamento A matéria foi gravemente acusada contra
ela, mostrando quão ansiosamente cada incidente em sua carreira foi examinado e utilizado. que Joan levou
para seu próprio uso. Ela achou inútil para seus propósitos e mandou de volta para ele, e também fez com que
ele recebesse duzentos salutes d'or (a saudação equivalente a vinte e dois sóis parisienses), mas em seu
julgamento A matéria foi gravemente acusada contra ela, mostrando quão ansiosamente cada incidente em sua
carreira foi examinado e utilizado. que Joan levou para seu próprio uso. Ela achou inútil para seus propósitos e
mandou de volta para ele, e também fez com que ele recebesse duzentos salutes d'or (a saudação equivalente a
vinte e dois sóis parisienses), mas em seu julgamento A matéria foi gravemente acusada contra ela, mostrando
[377]
quão ansiosamente cada incidente em sua carreira foi examinado e utilizado.
Quando a primavera de 1430 se abriu, o duque de Borgonha veio em socorro de seus aliados ingleses,
criando um grande exército para a recuperação de Compiègne. A atividade de Joan foi inabalável. Durante a
semana da Páscoa, em meados de abril, ouvimos falar dela nas trincheiras de Melun, onde suas vozes
anunciaram que ela seria uma prisioneira antes do dia de São João, mas não lhe daria mais detalhes. Antes do
final do mês, ela atacou os burgúndios que avançavam em Pont-l'Évêque, com seu antigocamarada de armas {356}
Pothon de Xaintrailles, e foi derrotado. Então ela teve uma luta desesperada com um partidário da Borgonha,
Franquet d'Arras, a quem capturou com toda a sua tropa; ele havia sido um saqueador notório, os magistrados
de Lagny o reivindicaram para julgamento e, após uma investigação que durou quinze dias, executaram-no
como ladrão e assassino, pelo qual Joan foi responsabilizado, sendo sua morte uma das acusações mais sérias.
pressionado contra ela. Cerca de 1 de maio Compiègne foi investido. Seu cerco foi, evidentemente, o evento
decisivo da campanha, e Joan apressou-se em socorrê-lo. Antes do amanhecer, na manhã do dia 5, ela
conseguiu entrar na cidade com reforços. Na tarde do mesmo dia uma sally foi resolvida, e Joan, como de
costume, liderou, com Pothon e outros capitães ao lado dela. Ela caiu sobre o acampamento de um renomado
cavaleiro do Velocino de Ouro chamado Bauldon de Noyelle, que, embora surpreendido, fez uma resistência
galante. Das linhas vizinhas, as tropas apressaram-se a ajudá-lo e a maré da batalha oscilou de um lado para o
outro. Uma força de mil ingleses a caminho de Paris tinha demorado para ajudar Filipe da Borgonha, e estes
foram criados entre os franceses e a cidade para levá-los pela retaguarda. Joan recuou e tentou trazer seus
homens em segurança, mas enquanto cobria o retiro, ela não conseguiu recuperar as fortificações e foi feita
prisioneira pelo Bâtard de Vendôme, um seguidor de Jean de Luxemburgo, Comte de Ligny, o segundo em
comando. para o duque. Havia naturalmente rumores de traição, mas pareceria sem fundamento. Pothon
[378]
também foi capturado, e evidentemente era apenas a fortuna da guerra.
Grande foi a alegria no acampamento da Borgonha quando se espalhou a notícia de que o temido Pucelle
era prisioneiro. Os ingleses e borgonheses se renderam para regozijar-se, pois, como nos disse o monstrelet
borgonhês, valeram-lhe a captura de mais de quinhentos combatentes, pois não havia nenhum capitão ou chefe
de quem tivessem tanto medo. Eles se reuniram em torno de seus aposentos em Marigny, e até mesmo o
próprio duque de Borgonha a visitou e trocou algumas palavras com ela. Imediatamente surgiu a questão de
sua posse. Ela era umaprisioneiro de guerra, pertencente a Jean de Luxembourg, e, naqueles dias de resgate, os {357}
prisioneiros eram uma propriedade valiosa. Sob os costumes existentes, Henrique VI, como chefe da aliança,
tinha o direito de reivindicar a transferência de qualquer general ou príncipe comandante capturado ao pagar
ao captor dez mil livres - uma espécie de domínio eminente, nas guerras de Eduardo III. Bertrand du Guesclin
fora mantido a um resgate de cem mil libras, ao mesmo tempo o condestável de Clisson, e em 1429 custara ao
duc d'Alençon duzentos mil coroas para efetuar sua libertação dos ingleses. No esgotado estado do tesouro
inglês, no entanto, até dez mil libras eram uma quantia não prontamente procurável. Era uma questão de
absoluta necessidade para os ingleses tê-la, não só para impedir seu resgate pelos franceses, mas neutralizar
suas feitiçarias condenando-a e executando-a sob a jurisdição da Igreja. Para conseguir isso, a Inquisição era a
instrumentalidade mais disponível: dentro das linhas inglesas, Joan era publicamente relatada como feiticeira
e, como tal, era julgada pela Inquisição, que, portanto, tinha o direito de reivindicá-la para julgamento. Assim,
alguns dias se passaram após sua captura, quando Martin Billon, vigário da Inquisidora da França,
formalmente exigiu sua rendição, e a Universidade de Paris dirigiu duas cartas ao duque de Borgonha pedindo
que ela fosse prontamente julgada e punida, para que seus inimigos não efetuem sua libertação. Vimos como,
a essa altura, a importância da Inquisição na França havia encolhido, e Jean de Luxembourg não estava de
modo algum disposto a entregar seu valioso prêmio sem consideração. Então outro dispositivo foi adotado.
Compiègne, onde Joana foi capturada, estava na diocese de Beauvais. Pierre Cauchon, o conde-bispo de
Beauvais, apesar de ser um francês dos Remois, era um partidário inglês amargo, cuja crueldade inescrupulosa
mais tarde excitou a cordial detestação de sua própria facção. Ele fora expulso do ano anterior pelo retorno da
lealdade de seu povo sob o impulso dado por Joan, e pode-se presumir que a olhara sem olhar afetuoso. Foi-
lhe dito para reivindicá-la para julgamento sob sua jurisdição episcopal, mas até ele se afastou do negócio
odioso e recusou, a menos que pudesse ser provado que era seu dever. Possivelmente a promessa da reversão
do bispado de Lisieux,convencê-lo, enquanto a autoridade da Universidade de Paris era invocada para acalmar {358}
seus escrúpulos. Em 14 de julho, a universidade dirigiu cartas a Jean de Luxembourg, lembrando-o de que seu
juramento de cavalaria exigia que ele defendesse a honra de Deus, a fé católica e a santa Igreja. Através de
Joan, idolatrias, erros, falsas doutrinas e males inumeráveis se espalharam pela França, e o assunto não
admitiu atraso algum. A Inquisição exigira seriamente que ela fosse julgada, e Jean foi urgentemente
implorada para entregá-la ao bispo de Beauvais, que também a reivindicara; todos os inquisidores-prelados
são juízes da fé, e todos os cristãos de todos os graus estão obrigados a obedecê-los sob as penas pesadas da
lei, enquanto a obediência adquirirá para ele a graça divina e o amor, e ajudará na exaltação da fé. . Quando
mobilado com isso, Pierre Cauchon não perdeu tempo. Ele deixou Paris imediatamente com um notário e um
representante da Universidade, e no dia 16 apresentou-o ao duque de Borgonha no campo antes de
Compiègne, junto com uma intimação dele dirigida ao Duque, Jean de Luxemburgo, e a Bâtard de Vendôme,
exigindo a rendição de Joan para julgamento diante dele sob a acusação de feitiçaria, idolatria, invocação do
diabo e outras questões envolvendo a fé - julgamento que ele está pronto a realizar, com a assistência do
inquisidor e dos médicos de teologia, para a exaltação da fé e edificação daqueles que foram enganados por
ela. Ele ofereceu ainda um resgate de seis mil libras e uma pensão para o Bâtard de Vendôme de duzentas ou
trezentas libras, e se isso não fosse suficiente, a quantia seria aumentada para dez mil libras, embora Joan não
fosse uma pessoa tão grande como o rei teria o direito de reivindicar essa quantia; se necessário, a segurança
seria fornecida para o pagamento. Essas cartas o duque transferido para Jean de Luxembourg, que depois de
alguma discussão concordou em vendê-la para a soma estipulada. Ele não confiaria em seus aliados, no
entanto, mesmo com segurança, e se recusou a entregar seu prisioneiro até que o dinheiro fosse pago. Bedford
foi obrigado a convocar os estados da Normandia e cobrar um imposto especial para aumentá-lo, e só em 20
de outubro Jean recebeu seu preço e transferiu seu cativo. que depois de alguma discussão concordou em
vendê-la pela soma estipulada. Ele não confiaria em seus aliados, no entanto, mesmo com segurança, e se
recusou a entregar seu prisioneiro até que o dinheiro fosse pago. Bedford foi obrigado a convocar os estados
da Normandia e cobrar um imposto especial para aumentá-lo, e só em 20 de outubro Jean recebeu seu preço e
transferiu seu cativo. que depois de alguma discussão concordou em vendê-la pela soma estipulada. Ele não
confiaria em seus aliados, no entanto, mesmo com segurança, e se recusou a entregar seu prisioneiro até que o
dinheiro fosse pago. Bedford foi obrigado a convocar os estados da Normandia e cobrar um imposto especial
[379] {359}
para aumentá-lo, e só em 20 de outubro Jean recebeu seu preço e transferiu seu cativo.
Durante todo esse longo atraso, Charles, para sua eterna desonra, não fez nenhum esforço para salvar a
mulher a quem devia sua coroa. Enquanto seu prolongado julgamento estava em curso, ele nem sequer apelou
para Eugênio IV. ou ao Conselho de Basiléia para evocar o caso a seu tribunal, uma apelação que dificilmente
teria sido rejeitada em uma questão de tanto interesse. É verdade que seus trabalhos recentes não foram tão
bem sucedidos quanto os do período anterior: ele pode ter reconhecido que, afinal de contas, ela era apenas
humana; ou ele pode ter satisfeito sua consciência com a reflexão de que, se ela fosse uma emissora de Deus,
poderia confiar em Deus para libertá-la. Além disso, a festa da paz em sua corte, chefiada por La Trémouille,
a favorita, não tinha o desejo de ver a heroína em geral novamente, e o monarca fraco e auto-indulgente a
abandonou ao seu destino quando, vinte anos depois,
Entrementes, Joan fora transportada estritamente para impedir sua fuga pelas artes mágicas, de Marigny
ao Castelo de Beaulieu e daí ao Castelo de Beaurevoir. Na última prisão, ela despertou o interesse da dama de
Beaurevoir e da demoiselle de Luxembourg, tia de Jean. Este último protestou fervorosamente com o
sobrinho, quando soube que ele estava tratando com os ingleses, e ambas as senhoras se esforçaram para
convencer Joan a adotar as habilitações femininas. Eles devem tê-la impressionado com a gentileza deles, pois
ela declarou posteriormente que ela teria feito a mudança para eles, e não para qualquer outra mulher na
França. Sua energia inquieta irritou-se com o longo cativeiro e, duas vezes, ela tentou fugir. Uma vez ela
conseguiu fechar seus guardas em sua cela, e teria descido, mas que seu carcereiro a viu e a assegurou.
Novamente, Quando soube que ela seria entregue aos ingleses, ela se lançou desesperadamente de sua alta
torre na vala, descuidada se a mataria ou não. Suas vozes tinham proibido a tentativa, mas ela disse que
preferia morrer a cair nas mãos inglesas - e isso foi posteriormente acusado contra ela como uma tentativa de
suicídio e um crime. Ela foi pega para morrer, mas ela foi reservada para um destino mais duro e rapidamente
recuperada. Ela poderia lamentar a recuperação quando foi levada para Rouen, carregada de correntes e
confinada em uma cela estreita onde guardas brutais a vigiavam dia e noite. É até dito que uma gaiola de ferro
foi feita, na qual ela foi empurrada com grilhões no pulso, cintura e tornozelos. Ela descuidado se iria matá-la
ou não. Suas vozes tinham proibido a tentativa, mas ela disse que preferia morrer a cair nas mãos inglesas - e
isso foi posteriormente acusado contra ela como uma tentativa de suicídio e um crime. Ela foi pega para
morrer, mas ela foi reservada para um destino mais duro e rapidamente recuperada. Ela poderia lamentar a
recuperação quando foi levada para Rouen, carregada de correntes e confinada em uma cela estreita onde
guardas brutais a vigiavam dia e noite. É até dito que uma gaiola de ferro foi feita, na qual ela foi empurrada
com grilhões no pulso, cintura e tornozelos. Ela descuidado se iria matá-la ou não. Suas vozes tinham proibido
a tentativa, mas ela disse que preferia morrer a cair nas mãos inglesas - e isso foi posteriormente acusado
contra ela como uma tentativa de suicídio e um crime. Ela foi pega para morrer, mas ela foi reservada para um
destino mais duro e rapidamente recuperada. Ela poderia lamentar a recuperação quando foi levada para
Rouen, carregada de correntes e confinada em uma cela estreita onde guardas brutais a vigiavam dia e noite. É
até dito que uma gaiola de ferro foi feita, na qual ela foi empurrada com grilhões no pulso, cintura e
tornozelos. Ela mas ela estava reservada para um destino mais duro e rapidamente se recuperou. Ela poderia
lamentar a recuperação quando foi levada para Rouen, carregada de correntes e confinada em uma cela
estreita onde guardas brutais a vigiavam dia e noite. É até dito que uma gaiola de ferro foi feita, na qual ela foi
empurrada com grilhões no pulso, cintura e tornozelos. Ela mas ela estava reservada para um destino mais
duro e rapidamente se recuperou. Ela poderia lamentar a recuperação quando foi levada para Rouen, carregada
de correntes e confinada em uma cela estreita onde guardas brutais a vigiavam dia e noite. É até dito que uma
gaiola de ferro foi feita, na qual ela foi empurrada com grilhões no pulso, cintura e tornozelos. Ela havia sido {360}
entregue à Igreja, não às autoridades seculares; ela tinha o direito de ser mantida em uma prisão eclesiástica,
mas os ingleses haviam pago por ela e não escutavam reclamações. Warwick era responsável por ela e não
[380]
confiaria em ninguém.
Pierre Cauchon ainda não tinha pressa em iniciar o trabalho iníquo que empreendera. Depois de um mês,
Paris ficou excitada com o atraso. A cidade, tão anglicizada, tinha um ressentimento especial contra Joan, não
só por acreditar que ela havia prometido a seus soldados no dia do ataque para permitir que eles saqueassem a
cidade e colocassem os habitantes na espada, mas porque eles eram exposta às maiores privações pelo
bloqueio virtual resultante da extensão da dominação real causada por seus sucessos. Esse sentimento
encontrou expressão na Universidade, que desde o início a perseguiu com ferocidade implacável. Não
contente em ter intervindo para conseguir sua rendição aos ingleses, endereçou cartas, em 21 de novembro, a
Pierre Cauchon, censurando-o com seu atraso no início do processo, e ao rei da Inglaterra, pedindo que o
julgamento seja realizado em Paris, onde há tantos médicos instruídos e excelentes. Ainda Cauchon hesitou.
Sem dúvida, quando ele chegou a considerar as evidências nas quais ele teria que agir, ele reconheceu, como
partidários irresponsáveis não podiam, quão frágil era, e ele estava ocupado em obter informações sobre todos
os pontos de sua carreira - pois os interrogatórios mostraram um maravilhosa familiaridade com tudo o que
poderia ser arrancado contra ela. Além disso, havia preliminares indispensáveis a serem observados. Sua
jurisdição surgiu da sua captura em sua diocese, mas ele foi um exilado, e esperava-se que ela fosse julgada
não apenas em outra diocese, mas em outra província. O arcebispado de Rouen estava vago, e ele adotou o
expediente de solicitar a permissão do capítulo para manter um tribunal eclesiástico dentro de sua jurisdição.
O pedido foi concedido e ele selecionou uma assembléia de especialistas para acompanhá-lo como assessor.
Um número veio voluntariamente da Universidade, cujas despesas foram pagas pelo governo inglês, mas era
mais difícil encontrar cúmplices entre os prelados e médicos locais. Em uma das primeiras sessões, Nicholas
de HouppelandClaramente disse a Cauchon que nem ele nem o resto, pertencente ao partido hostil a Joana, {361}
poderiam ser juízes, especialmente porque ela já havia sido examinada pelo arcebispo de Reims, que era o
metropolita de Beauvais. Por isso, Nicolau foi aprisionado no Castelo de Rouen e ameaçado de banimento
para a Inglaterra e com afogamento, mas seus amigos acabaram conseguindo sua libertação. Sem dúvida, todo
homem que sentou no tribunal tinha a convicção de que qualquer apoio ao acusado o exporia à vingança
inglesa, e foi considerado necessário impor uma multa a qualquer um que se ausentasse de uma única sessão.
Finalmente, um respeitável grupo de cinquenta ou sessenta teólogos e juristas se reuniu, incluindo homens
como os abades de Fécamp, Jumièges, Ste. Catharine, Cormeilles e Préaux, o prior de Longueville, o
arquidiácono e tesoureiro de Rouen e outros homens de posição reconhecida. Em 3 de janeiro de 1431, foram
emitidas cartas-patentes reais ordenando que Joana fosse entregue a Pierre Cauchon sempre que ela fosse
procurada para exame, e todos os funcionários o ajudassem quando fossem convocados. Como se ela já
tivesse sido condenada, as cartas recitaram as heresias e más ações do culpado, e concluíram
significativamente com uma cláusula que, se ela fosse absolvida, não seria libertada, mas retornaria à custódia
do rei. No entanto, não foi até o dia 9 que Cauchon reuniu seus especialistas, na época oito em número, e
colocou diante deles o que já havia sido feito. Eles decidiram que as informações eram insuficientes e que um
inquérito adicional era necessário, e também protestaram inutilmente contra a detenção de Joan em uma prisão
estadual. Medidas foram imediatamente tomadas para tornar as investigações necessárias. Nicholas Bailly foi
despachado para obter os detalhes da infância de Joan, e como ele trouxe de volta apenas detalhes favoráveis,
Cauchon suprimiu seu relatório e se recusou a reembolsar suas despesas. O método inquisitorial de fazer o
acusado se trair foi adotado. Um dos assessores, Nicholas l'Oyseleur, disfarçou-se de leigo e foi introduzido
em sua cela, fingindo ser um Lorrainer preso por sua lealdade. Ele ganhou sua confiança, e ela adquiriu o
hábito de conversar com ele sem reservas. Então Warwick e Cauchon, com dois notários, abrigaram-se em
uma cela adjacente da qual a parede divisória havia sido perfurada, enquanto l'Oyseleur a levava a falar sobre
suas visões; mas o esquema falhou, por um dos Nicholas Bailly foi despachado para obter os detalhes da
infância de Joan, e como ele trouxe de volta apenas detalhes favoráveis, Cauchon suprimiu seu relatório e se
recusou a reembolsar suas despesas. O método inquisitorial de fazer o acusado se trair foi adotado. Um dos
assessores, Nicholas l'Oyseleur, disfarçou-se de leigo e foi introduzido em sua cela, fingindo ser um Lorrainer
preso por sua lealdade. Ele ganhou sua confiança, e ela adquiriu o hábito de conversar com ele sem reservas.
Então Warwick e Cauchon, com dois notários, abrigaram-se em uma cela adjacente da qual a parede divisória
havia sido perfurada, enquanto l'Oyseleur a levava a falar sobre suas visões; mas o esquema falhou, por um
dos Nicholas Bailly foi despachado para obter os detalhes da infância de Joan, e como ele trouxe de volta
apenas detalhes favoráveis, Cauchon suprimiu seu relatório e se recusou a reembolsar suas despesas. O
método inquisitorial de fazer o acusado se trair foi adotado. Um dos assessores, Nicholas l'Oyseleur,
disfarçou-se de leigo e foi introduzido em sua cela, fingindo ser um Lorrainer preso por sua lealdade. Ele
ganhou sua confiança, e ela adquiriu o hábito de conversar com ele sem reservas. Então Warwick e Cauchon,
com dois notários, abrigaram-se em uma cela adjacente da qual a parede divisória havia sido perfurada,
enquanto l'Oyseleur a levava a falar sobre suas visões; mas o esquema falhou, por um dos e como ele trouxe
de volta apenas detalhes favoráveis, Cauchon suprimiu seu relatório e se recusou a reembolsar suas despesas.
O método inquisitorial de fazer o acusado se trair foi adotado. Um dos assessores, Nicholas l'Oyseleur,
enquanto l'Oyseleur a levava a falar sobre suas visões; mas o esquema falhou, por um dos e como ele trouxe
de volta apenas detalhes favoráveis, Cauchon suprimiu seu relatório e se recusou a reembolsar suas despesas.
O método inquisitorial de fazer o acusado se trair foi adotado. Um dos assessores, Nicholas l'Oyseleur,
enquanto l'Oyseleur a levava a falar sobre suas visões; mas o esquema falhou, por um dos disfarçou-se de
leigo e foi introduzido em sua cela, fingindo ser um Lorrainer preso por sua lealdade. Ele ganhou sua
confiança, e ela adquiriu o hábito de conversar com ele sem reservas. Então Warwick e Cauchon, com dois
notários, abrigaram-se em uma cela adjacente da qual a parede divisória havia sido perfurada, enquanto
l'Oyseleur a levava a falar sobre suas visões; mas o esquema falhou, por um dos disfarçou-se de leigo e foi
introduzido em sua cela, fingindo ser um Lorrainer preso por sua lealdade. Ele ganhou sua confiança, e ela
adquiriu o hábito de conversar com ele sem reservas. Então Warwick e Cauchon, com dois notários,
abrigaram-se em uma cela adjacente da qual a parede divisória havia sido perfurada, enquanto l'Oyseleur a
levava a falar sobre suas visões; mas o esquema falhou, por um dos notários, não familiarizados com a prática Os
inquisitorial, declararam que todo o processo era ilegal e corajosamente se recusaram a agir. Então Jean
[381]
Estivet, promotora e canon de Beauvais, tentou o mesmo expediente, mas sem sucesso.
Não foi até 19 de fevereiro que os artigos de acusação estavam prontos para apresentação aos avaliadores,
e então surgiu uma nova dificuldade. Até agora, o tribunal não continha representante da Inquisição, e isso foi
reconhecido como um defeito fatal. Frère Jean Graveran era inquisidor da França e nomeara Frère Jean le
Maître, em 1424, como seu vigário ou suplente de Rouen. Le Maître parece não ter tido estômago para o
trabalho, e ter se mantido indiferente, mas não deveria ser libertado e, na reunião de 19 de fevereiro, resolveu
convocá-lo, na presença de dois notários, para parte no processo e ouvir ler a acusação e os depoimentos de
testemunhas. Diz-se que as ameaças foram empregadas livremente e que sua repugnância foi superada. Outra
sessão foi realizada à tarde, na qual ele apareceu, e ao ser convocado a agir, declarou-se disposto a fazê-lo, se
a comissão que ele detinha fosse autorização suficiente. O escrúpulo que ele alegou era engenhoso. Era
inquisidor de Rouen, mas Cauchon era bispo em uma província diferente e, como estava exercendo a
jurisdição de Beauvais no "território emprestado", le Maître duvidava de seus poderes para participar. Não foi
até o dia 22 que suas dúvidas foram superadas e, enquanto aguardava poderes ampliados de Graveran, ele
consentiu em ajudar, para o cumprimento de sua consciência e evitar que todo o processo fosse nulo e sem
efeito, o que por consenso comum parece assumido seria o caso se continuasse sem a participação da
Inquisição. Não era até O escrúpulo que ele alegou era engenhoso. Era inquisidor de Rouen, mas Cauchon era
bispo em uma província diferente e, como estava exercendo a jurisdição de Beauvais no "território
emprestado", le Maître duvidava de seus poderes para participar. Não foi até o dia 22 que suas dúvidas foram
superadas e, enquanto aguardava poderes ampliados de Graveran, ele consentiu em ajudar, para o
cumprimento de sua consciência e evitar que todo o processo fosse nulo e sem efeito, o que por consenso
comum parece assumido seria o caso se continuasse sem a participação da Inquisição. Não era até O escrúpulo
que ele alegou era engenhoso. Era inquisidor de Rouen, mas Cauchon era bispo em uma província diferente e,
como estava exercendo a jurisdição de Beauvais no "território emprestado", le Maître duvidava de seus
poderes para participar. Não foi até o dia 22 que suas dúvidas foram superadas e, enquanto aguardava poderes
ampliados de Graveran, ele consentiu em ajudar, para o cumprimento de sua consciência e evitar que todo o
processo fosse nulo e sem efeito, o que por consenso comum parece assumido seria o caso se continuasse sem
a participação da Inquisição. Não era até Le Maître duvidava de seus poderes para participar. Não foi até o dia
22 que suas dúvidas foram superadas e, enquanto aguardava poderes ampliados de Graveran, ele consentiu em
ajudar, para o cumprimento de sua consciência e evitar que todo o processo fosse nulo e sem efeito, o que por
consenso comum parece assumido seria o caso se continuasse sem a participação da Inquisição. Não era até
Le Maître duvidava de seus poderes para participar. Não foi até o dia 22 que suas dúvidas foram superadas e,
enquanto aguardava poderes ampliados de Graveran, ele consentiu em ajudar, para o cumprimento de sua
consciência e evitar que todo o processo fosse nulo e sem efeito, o que por consenso comum parece assumido
seria o caso se continuasse sem a participação da Inquisição. Não era até 12 de março que ele recebeu uma {363}
comissão especial de Graveran, que se recusou a vir pessoalmente, após o que ele presidiu em conjunto com
Cauchon; A sentença foi proferida em seus nomes comuns, e ele foi devidamente pago pelos ingleses por seus
[382]
serviços.
Por fim, em 21 de fevereiro, Jean Estivet, o promotor, exigiu que o prisioneiro fosse produzido e
examinado. Antes de ser apresentada, Cauchon explicou que havia implorado com sinceridade o privilégio de
ouvir a missa, mas, em vista dos crimes dos quais foi acusada e de usar trajes masculinos, ele recusou. Este
preconceito do caso foi aceito, e Joan foi trazida com grilhões em suas pernas. Dessa crueldade ela reclamou
amargamente. Até mesmo os Templários, como vimos, tiveram seus ferros removidos antes do exame, mas
Joana estava nominalmente apenas nas mãos da corte, e Cauchon aceitou a responsabilidade pelo ultraje
dizendo a ela que era porque ela tentara repetidamente escapar, ao que ela respondeu que tinha o direito de
[383]
fazê-lo, pois nunca dera sua liberdade condicional.
Seria supérfluo seguir em detalhe os exames aos quais ela foi submetida durante os três meses seguintes,
com um intervalo de 18 de abril a 11 de maio devido a doença que quase se revelou mortal. A camponesa
maltratada, enfraquecida pelas misérias de sua prisão cruel e submetida dia após dia às aspergidas e curiosas
perguntas cruzadas dos intelectos treinados e sutis de seus juízes cuidadosamente selecionados, nunca perdeu
sua presença de espírito ou clareza de intelecto. Armadilhas engenhosas foram construídas para ela, que ela
evitou quase por instinto. Perguntas intrigantes para um teólogo das escolas foram derramadas sobre ela; meia
dúzia de disputantes ansiosos a atacavam de imediato e interrompiam suas respostas; a desordem às vezes era
tão grande que os notários finalmente se declararam incapazes de fazer um registro inteligente.maneira, e seus {364}
perseguidores seriam novamente frustrados. Em toda a série de interrogatórios, ela manifestou uma
maravilhosa combinação de franca simplicidade, astúcia, presença de espírito e firmeza que honrariam um
veterano diplomata. Ela se recusou totalmente a fazer um juramento incondicional para responder às perguntas
que lhe foram feitas, dizendo, francamente: “Eu não sei o que você vai me perguntar; talvez possa ser sobre
coisas que não lhes contarei: ela concordou em responder a todas as perguntas sobre sua fé e questões
relacionadas ao julgamento, mas a mais nada. Quando a ânsia de Cauchon ultrapassou o limite, ela se voltava
contra ele e o avisava: “Você se considera meu juiz: não sei se você é, mas tome cuidado para não julgar
injustamente, pois você se expõe a grandes perigos, e eu aviso você, para que, se nosso Senhor te castiga, eu
cumprirei meu dever. ”Quando perguntado se Michael estava nu quando a visitou, ela replicou: "Você acha
que o Senhor não tem com o que vestir seus anjos?" Ao descrever uma conversa com St. Catharine sobre o
resultado do cerco de Compiègne, alguma expressão casual levou seu examinador a Imaginem que ele
pudesse aprisioná-la, e ele interrompeu com a pergunta se ela havia dito: "Será que Deus perversamente
deixará os bons da Compiègne perecerem?", mas ela corrigiu-o com determinação, repetindo: "O que! Deus
permitirá que estas pessoas boas de Compiègne pereçam, que foram e são tão leais ao seu senhor? ”Ela
dificilmente poderia saber que uma tentativa de escapar de uma corte eclesiástica era um pecado do mais
profundo corante, e ainda quando testado com o Uma pergunta astuta se ela escaparia agora se a oportunidade
oferecesse, ela respondeu que se a porta fosse aberta ela sairia; ela tentava apenas ver se o Senhor queria.
Quando uma oferta insidiosa foi feita a ela para ter uma grande procissão para pedir a Deus que a levasse ao
estado de espírito adequado, ela silenciosamente respondeu que desejava que todos os bons católicos orassem
por ela. Quando ameaçada de tortura e informada de que o carrasco estava à mão para administrá-la, ela
simplesmente disse: “Se você extorquir minhas declarações de dor, sustentarei que elas são o resultado da
violência”. Alternando assim os horrores de sua masmorra com os clamores da sala de exame, onde talvez
uma dúzia de interrogadores ansiosos a atraíssem imediatamente, ela nunca vacilou durante todas aquelas
semanas cansadas. ela respondeu calmamente que desejava que todos os bons católicos orassem por ela.
Quando ameaçada de tortura e informada de que o carrasco estava à mão para administrá-la, ela simplesmente
disse: “Se você extorquir minhas declarações de dor, sustentarei que elas são o resultado da violência”.
Alternando assim os horrores de sua masmorra com os clamores da sala de exame, onde talvez uma dúzia de
interrogadores ansiosos a atraíssem imediatamente, ela nunca vacilou durante todas aquelas semanas
cansadas. ela respondeu calmamente que desejava que todos os bons católicos orassem por ela. Quando
ameaçada de tortura e informada de que o carrasco estava à mão para administrá-la, ela simplesmente disse:
“Se você extorquir minhas declarações de dor, sustentarei que elas são o resultado da violência”. Alternando
assim os horrores de sua masmorra com os clamores da sala de exame, onde talvez uma dúzia de
interrogadores ansiosos a atraíssem imediatamente, ela nunca vacilou durante todas aquelas semanas
[384] {365}
cansadas.
Nisto, ela foi sustentada pelo estado de exaltação espiritual habitual resultante das visões diárias e
noturnas com as quais ela era favorecida, e a convicção inalterável de que ela era a escolhida do Senhor, sob
cuja inspiração ela agiu e cuja vontade ela estava preparada para suportar com resignação. Em sua prisão, seus
arrebatamentos extáticos parecem ter se tornado mais frequentes do que nunca. Seus visitantes celestiais
vieram ao seu chamado e resolveram suas dificuldades. Freqüentemente, ela se recusou a responder às
perguntas até que pudesse consultar suas vozes e saber se tinha permissão para revelar o que queria e, em uma
audiência subsequente, diria que recebeu permissão. As respostas, evidentemente, às vezes variavam de
acordo com o humor dela. Ela seria informada de que seria libertada com triunfo, e novamente seria instada a
não se importar com seu martírio, porque ela alcançaria o paraíso. Quando ela relatou isso, ela foi
astuciosamente perguntada se ela se sentia segura da salvação, e ao dizer que ela estava tão certa do céu como
se ela já estivesse lá, ela foi levada a uma questão se ela afirmava que não poderia cometer pecado mortal. .
[385]
Instintivamente, ela recuou do chão perigoso - “Eu não sei nada sobre isso; Eu dependo do Senhor.
Finalmente, em um ponto importante, seus juízes conseguiram prendê-la. Ela foi advertida de que, se
tivesse feito algo contrário à fé, deveria submeter-se à determinação da Igreja. Para ela, a Igreja era
representada por Cauchon e seu tribunal; submeter-se a eles seria pronunciar toda a sua vida uma mentira, seu
intercurso com santos e anjos uma invocação de demônios, ela mesma uma feiticeira digna da estaca, e apenas
para escapar através da infinita misericórdia de seus perseguidores. Ela se ofereceu para se submeter a Deus e
aos santos, mas foi dito a ela que a Igreja era triunfante no céu, e ela deveria se submeter à Igreja militante na
terra, ou então ela era herege, para ser inevitavelmente abandonada ao braço secular por queimando.
Aproveitando-se de sua ignorância, o assunto foi pressionado sobre ela da forma mais absoluta. Quando
perguntada se ela iria se submeter ao papa, ela só poderia dizer: "Leve-me até ele e eu responderei a ele".
Finalmente, ela foi levada a admitir que se submeteria à Igreja, desde que não ordenasse o que era impossível.
; mas, quando solicitado a definir impossível era abandonar o que o Senhor havia ordenado e revogar o que O
[386]
ela afirmava sobre a verdade de suas visões. Isso ela se submeteria apenas a Deus.
Os exames até 27 de março foram meramente preparatórios. Naquele dia, o julgamento formal começou
lendo para Joan uma longa série de artigos de acusação baseados nas informações obtidas. Um animado
debate seguiu-se entre os especialistas, mas por fim decidiu-se que ela deve responder-lhes seriatime no local,
o que ela fez com sua clareza e intrepidez, recusando a oferta de conselho, que Cauchon propôs escolher para
ela. Diversos interrogatórios adicionais seguiram; depois, sua doença atrasou o processo e, em 12 de maio,
doze membros do tribunal reuniram-se na casa de Pierre Cauchon para determinar se ela deveria ser
submetida a tortura. Felizmente para a reputação de seus juízes, essa infâmia foi poupada dela. Um deles
votou a favor da tortura para ver se ela poderia ser forçada a se submeter à Igreja; outro, o espião Nicholas
l'Oyseleur, humanamente insistiu como um remédio útil para ela; nove eram de opinião ou que ainda não era
necessário, ou que o caso era claro o suficiente sem isso; O próprio Cauchon aparentemente não votou.
Enquanto isso, um segredojunto, selecionado por Cauchon, reduziu os artigos de acusação a doze, os quais, {367}
embora grosseiramente em desacordo com a verdade, foram supostamente provados ou confessados, e estes
formaram a base das deliberações subseqüentes e sentença. Vimos, no caso de Marguerite la Porete, que a
Inquisição de Paris, em lugar de convocar uma assembléia de peritos, apresentou aos canonistas da
Universidade uma declaração escrita do que se supunha provado, e que a opinião prestada sobre isso, embora
condicionada a ser uma verdadeira apresentação do caso, foi equivalente a um veredicto. Este precedente foi
seguido no presente caso. Cópias dos artigos foram endereçadas a 58 especialistas, além do Capítulo de Rouen
e da Universidade de Paris, e suas opiniões foram solicitadas em um determinado dia. De todos os que
apelavam, a Universidade era de longe a mais importante, e uma missão especial foi enviada a ela com cartas
do conselho real e do bispo de Beauvais. Em vista das tendências da Universidade, isso pode parecer uma
precaução supérflua, e sua adoção mostra como a base era esbelta em que toda a acusação se baseava. A
Universidade passou por uma elaborada forma de deliberação, e fez com que as faculdades de teologia e
direito elaborassem sua decisão, que foi adotada em 14 de maio e enviada a Rouen. e sua adoção mostra como
o delgado era o alicerce sobre o qual toda a acusação se baseava. A Universidade passou por uma elaborada
forma de deliberação, e fez com que as faculdades de teologia e direito elaborassem sua decisão, que foi
adotada em 14 de maio e enviada a Rouen. e sua adoção mostra como o delgado era o alicerce sobre o qual
toda a acusação se baseava. A Universidade passou por uma elaborada forma de deliberação, e fez com que as
faculdades de teologia e direito elaborassem sua decisão, que foi adotada em 14 de maio e enviada a Rouen.
[387]
Em 19 de maio, os avaliadores foram reunidos para ouvir o relatório da Universidade, após o qual suas
opiniões foram tomadas. Alguns eram a favor do abandono imediato do braço secular, o que teria sido
estritamente de acordo com os procedimentos inquisitoriais regulares, mas provavelmente a suposição
violenta de que os artigos representavam de fato as admissões de Joan era demais para alguns dos assessores,
e a sugestão mais branda prevaleceu que Joan deveria ter outra audiência, na qual os artigos deveriam ser lidos
para ela, com a decisão da Universidade, e que o veredicto deveria depender do que ela deveria então dizer.
Assim, em 23 de maio, ela foi novamente levada perante o tribunal para o propósito. Um breve resumo do
documento lido para ela mostrará, a partir da trivialidade de muitas das acusações e da culpa atribuída a elas,
como convicção foi predeterminada. A Universidade, como de costume, se tinha guardado por condicionado a {368}
sua decisão com base nos artigos que estão sendo plenamente provado, mas nenhum aviso foi levado a isso, e
Joan foi dirigida como se ela tinha confessado aos artigos e tinha sido solenemente condenado.
I. As visões de anjos e santos. - Estas são pronunciadas supersticiosas e procedentes de espíritos malignos
e diabólicos.
II. O sinal dado a Carlos da coroa trazido a ele por São Miguel. - Depois de notar suas contradições, a
história é declarada uma mentira, e uma coisa presunçosa, sedutora e perniciosa, depreciativa à dignidade da
Igreja angélica.
III Reconhecer santos e anjos por seu ensino e pelo conforto que eles trazem, e crer neles tão firmemente
quanto na fé em Cristo. - Suas razões têm sido insuficientes e sua crença é imprudente; comparar a fé neles à
fé em Cristo é um erro de fé.
IV. Previsões de eventos futuros e reconhecimento de pessoas não vistas antes através das Vozes. - Isso é
superstição e adivinhação, afirmação presunçosa e vaidosa ostentação.
V. Vestir roupas masculinas e cabelo curto, tomar o sacramento enquanto neles, e afirmar que é por ordem
de Deus. - Isto é blasfemando Deus, desprezando seus sacramentos, transgredindo a lei divina, santo
mandamento e ordenanças canônicas, portanto, “Saborea-te mal na fé, tu te vangloriaste e suspeitas de
idolatria, e tu te condenas a não usar as vestimentas do teu sexo e seguir os costumes dos gentios e
sarracenos.”
VI. Colocando Jesus, Maria e o sinal da cruz em suas cartas, e ameaçando que, se não fossem obedecidos,
ela mostraria em batalha quem tinha o melhor direito. - “Tu és assassino e cruel, buscando a efusão de sangue
humano, sedicioso. , provocando a tirania, e blasfemando contra Deus, seus mandamentos e revelações ”.
VII. Tornando seu pai e sua mãe quase loucos, deixando-os; também prometendo a Carlos que restaurasse
seu reino, e tudo por ordem de Deus. - “Foste ímpio a teus pais, transgredindo o mandamento de Deus de
honrá-los. Tu foste escandaloso, blasfemando contra Deus, errando na fé, e fizeste uma promessa precipitada e
presunçosa ao teu rei ”.
VIII. Saltando da torre de Beaurevoir para o fosso e preferindo a morte a cair nas mãos dos ingleses,
depois da morte vozes haviam proibido isso. - Isso era pusilanimidade, tendendo ao desespero e ao suicídio; e As
ao dizer que Deus havia perdoado, “você mal sabe quanto ao livre arbítrio humano”.
IX. Dizendo que Santa Catarina e Santa Margarida haviam prometido a ela o paraíso, se ela preservasse
sua virgindade, sentindo-se segura dela, e afirmando que, se ela estivesse em pecado mortal, não a visitariam.
- “Sentir-se mal quanto à fé cristã. "
X. Dizendo que St. Catharine e St. Margaret falavam francês e não inglês porque não eram da facção
inglesa e que, depois de saber que essas vozes eram para Charles, ela não amava os burgúndios. - Essa é uma
blasfêmia imprudente. contra aqueles santos e uma transgressão do mandamento divino de amar o próximo.
XI. Reverenciando os visitantes celestes e acreditando que eles vêm de Deus sem consultar nenhum
membro da igreja; sentindo-se tão certo quanto de Cristo e da Paixão; e recusando-se a revelar o sinal feito a
Carlos sem o mandamento de Deus. - "És um idólatra, um invocador de demônios, errando na fé, e fiz
precipitadamente um juramento ilícito".
XII Recusar-se a obedecer ao mandato da Igreja, se contrário ao pretenso mandamento de Deus, e rejeitar
o julgamento da Igreja na Terra. - “És cismático, acreditando erroneamente quanto à verdade e autoridade da
[388]
Igreja, e até o presente. tempo tu errestes perniciosamente na fé de Deus. ”
Maître Pierre Maurice, que leu para ela este documento extraordinário, procedeu a dirigir-se a ela com
uma odiosa suposição de bondade como " Jehanne ma chere amie ", insistindo para que ela se submetesse ao
julgamento da Igreja, sem a qual sua alma tinha certeza. de condenação, e ele tinha medos perspicazes por seu
corpo. Ela respondeu com firmeza que, se o fogo fosse aceso e o carrasco pronto para lançá-la no fogo, ela
não mudaria do que já dissera. Nada restava a não ser citá-la no dia seguinte para receber sua sentença final.
[389] {370}
Nos 24º preparativos para um auto de féforam concluídas no cemitério de St. Ouen. A pilha estava pronta
para a iluminação e, em dois andaimes, estavam reunidos o cardeal de Beaufort e outros dignitários, enquanto
um terço era Pierre Cauchon, Jean le Maître, Joan e o maître Guillaume Erard, que pregava o costumeiro
sermão. Em sua eloquência, ele exclamou que Charles VII. Tinha sido provado um herege cismático, quando
Joan o interrompeu: “Fala de mim, mas não do rei; ele é um bom cristão! ”Ela manteve sua coragem até que a
frase de relaxamento foi parcialmente lida, quando ela cedeu à persuasão incessante misturada com ameaças e
promessas às quais ela havia sido exposta desde a noite anterior, e ela expressou sua prontidão em se
submeter. . Uma fórmula de abjuração foi lida para ela, e depois de alguma discussão ela permitiu que sua
mão fosse guiada ao arranhar o sinal da cruz, que representava sua assinatura. Então, uma outra frase,
preparada com antecedência, foi pronunciada, impondo-lhe, como de costume, a costumeira penitência do
perpétuo aprisionamento no pão e na água. Em vão, ela implorou por uma prisão eclesiástica. Se Cauchon
[390]
quisesse que ele fosse impotente, ordenou aos guardas que a conduzissem de onde ela vinha.
Os ingleses ficaram naturalmente furiosos ao descobrir que haviam se excedido. Eles poderiam ter
tentado Joan sumariamente em um tribunal secular por feitiçaria e a queimaram fora de controle, mas obter [371]
posse dela, eles foram obrigados a chamar as autoridades eclesiásticas e da Inquisição, e eles estavam muito
pouco familiarizados com os julgamentos por heresia para reconhecer que os procedimentos inquisitoriais
foram baseadas no pressuposto de buscar a salvação da alma e não a destruição do corpo. Quando eles viram
como o caso estava acontecendo, uma grande comoção surgiu no que eles inevitavelmente consideravam uma
zombaria. A morte de Joan era uma necessidade política, e a vítima estava iludindo-os, embora em suas mãos.
Apesar do servilismo que os eclesiásticos haviam demonstrado, eles foram ameaçados com espadas
[391]
desembainhadas e ficaram contentes em deixar o cemitério de St. Ouen em segurança.
À tarde, Jean le Maître e alguns dos avaliadores a visitaram em sua cela, representando a misericórdia da
Igreja e a gratidão com que ela deveria receber sua sentença, advertindo-a a abandonar suas revelações e
tolices, pois se ela recaísse, ela poderia Não tenho esperança. Ela foi humilhada, e quando pediu para usar
roupas femininas, ela concordou. Foi trazido e ela o colocou; suas vestes masculinas foram colocadas em um
[392]
saco e deixadas em sua cela.
O que se segue nunca será conhecido com precisão. Os relatórios são indignos de confiança e
contraditórios - meras suposições, sem dúvida - e o segredo está enterrado na masmorra do Castelo de Rouen.
Os brutais guardas, enfurecidos com a fuga das chamas, sem dúvida abusaram dela vergonhosamente; talvez,
como relatado, eles a espancaram, arrastaram-na pelos cabelos e ofereceram violência a ela, até que
finalmente ela sentiu que o vestido de seu homem era sua única segurança. Talvez, como outras histórias, suas
vozes a repreendessem por sua fraqueza, e ela deliberadamente recomeçou. Talvez, também, Warwick,
resolvesse obrigá-la a cometer um ato de recaída, removesse suas vestes femininas à noite, de modo que não
tivesse escolha a não ser retomar seu vestuário masculino. O fato de que foi deixado ao seu alcance e não
transmitido mostra pelo menos que havia um desejo de tentá-la a retomá-lo. Seja como for, depois de usar o
vestido de sua mulher por dois ou três dias, a palavra foi trazida a seus juízes de que ela recaíra e a
abandonara. Em 28 de maio, eles correram para a prisão para verificar o fato. A incoerência de suas respostas
ao exame mostra como ela estava desmoronando sob o medoestresse ao qual ela foi submetida. Primeiro, ela {372}
apenas disse que havia levado o vestido; então era mais adequado, já que ela deveria estar com os homens;
ninguém a havia obrigado, mas ela negou que tivesse jurado não retomar. Então ela disse que ela havia
tomado porque a fé não tinha sido mantida com ela - ela tinha sido prometida que deveria ouvir a missa e
receber o sacramento, e ser libertada de suas correntes; ela preferiria morrer a ser mantida em grilhões -
poderia ouvir a missa e ser dispensada de seus ferros que faria tudo o que a Igreja exigisse. Ela ouvira as
Vozes desde a sua renúncia, e lhe haviam dito que sofrera a condenação revogando para salvar sua vida, pois
só havia revogado com medo do fogo. As vozes são de São Catharine e Santa Margarida, e vêm de Deus: ela
nunca revogou isso, ou, se tivesse, era contrário à verdade. Ela preferiria morrer a suportar a tortura de seu
cativeiro, mas se seus juízes desejarem, ela retomará o vestido da mulher; quanto ao resto, ela não sabe mais
[393]
nada.
Essas contradições desconexas, essas desesperadas ejaculações de remorso e desespero, tão diferentes de
sua antiga intrépida autoconfiança, mostram que os carcereiros haviam compreendido seu trabalho e que
corpo e alma haviam suportado mais do que podiam suportar. Foi o suficiente para os juízes; ela era uma
confessa reclusa, com quem a Igreja não podia ter mais nada a fazer além de declarar que estava abandonada
ao braço secular sem mais audiências. Assim, no dia seguinte, 29 de maio, Cauchon reuniu seus assessores,
informou a eles como ela recaíra ao retomar a vestimenta masculina e declarando, por sugestão do diabo, que
suas Vozes haviam retornado. Não poderia haver dúvida quanto aos seus desertos. Ela recaíra, e a única
discussão era sobre a questão puramente formal, se sua abjuração deveria ser lida para ela antes que seus
juízes a abandonassem ao braço secular. A maioria dos avaliadores era favorável a isso, mas Cauchon e le
[394]
Maître desconsideraram a recomendação.
Na madrugada do dia seguinte, 30 de maio, Frère Martin l'Advenu e alguns outros eclesiásticos foram
enviados a sua prisão para informá-la. de sua queima naquela manhã. Ela foi tomada pelo terror, jogou-se no {373}
chão, arrancou os cabelos e soltou gritos estridentes, declarando, à medida que se acalmou, que não teria
acontecido se tivesse sido colocada numa prisão eclesiástica, o que era uma admissão de que apenas a
brutalidade de sua masmorra a levou a revogar sua abjuração. Ela confessou a Advenu e pediu o sacramento.
Ele ficou intrigado e mandou instruções para Cauchon, que deu permissão, e foi trazido a ela com toda a
devida solenidade. Foi equivocadamente argumentado que isso era uma admissão de sua inocência, mas o
sacramento nunca deveria ser negado a um recaída que o solicitou no último momento, o simples pedido,
[395]
precedido pela confissão, sendo uma evidência de contrição e desejo por reunião à Igreja.
The platform for the sermon and the pile for the execution had been erected in the Viel Marché. Thither
she was conveyed amid a surging crowd which blocked the streets. It is related that on the way Nicholas
l’Oyseleur, the wretched spy, pierced the crowd and the guards and leaped upon the tumbril to entreat her
forgiveness, but before she could grant it the English dragged him off and would have slain him had not
Warwick rescued him and sent him out of Rouen to save his life. On the platform Nicholas Midi preached his
sermon, the sentence of relaxation was read, and Joan was handed over to the secular authorities. Cauchon, le
Maître, and the rest left the platform, and the Bailli of Rouen took her and briefly ordered her to be carried to
the place of execution and burned. It has been assumed that there was an informality in not having her
sentenced by a secular court, but this, as we have seen, was unnecessary, especially in the case of a relapsed.
On her head was placed a high paper crown inscribed “Heretic, Relapsed, Apostate, Idolater,” and she was
carried to the stake. One account states that her shrieks and lamentations moved the crowd to tears of pity;
another that she was resigned and composed, and that her last utterance was a prayer. When her clothes As
queimadas foram arrastadas para o lado, para que a multidão pudesse ver, de seu cadáver enegrecido, que ela
realmente era uma mulher, e quando sua curiosidade foi satisfeita, a incineração foi completada, as cinzas
[396]
sendo jogadas no Sena.
Só restava para aqueles que haviam participado da tragédia justificar-se, enegrecendo o caráter de sua
vítima e circulando falsos relatos sobre o processo. Que os juízes achavam que, apesar de se refugiarem atrás
da Universidade de Paris, eles tinham incorrido em perigosas responsabilidades, mostrando cartas reais
protegendo-os da responsabilidade pelo que haviam feito, o rei se comprometendo a constituir-se em um
partido em qualquer processo que pode ser movido contra eles perante um conselho geral ou o papa. Que a
regência sentiu que a justificação era necessária diante da Europa é vista nas cartas que foram enviadas aos
soberanos e aos bispos em nome de Henrique VI. Explicando como Joan exercera crueldades desumanas até
que o poder divino tivesse pena do sofrimento das pessoas que a causaram a captura; como, embora ela
pudesse ter sido punida pelos tribunais seculares por seus crimes, ela havia sido entregue à Igreja, que a tratara
gentil e benignamente, e em sua confissão, misericordiosamente lhe impusera a penitência da prisão; como
seu orgulho explodira em chamas pestilentas e ela recaía em seus erros e loucura; como ela havia sido então
abandonada ao braço secular e, ao se aproximar do fim, confessara que os espíritos que invocava eram falsos e
mentirosos, e que ela foi enganada e ridicularizada por eles, e como finalmente fora queimada à vista. das
pessoas. Esta mentira oficial foi superada pelos relatórios que foram industriosamente circulados embora ela
pudesse ter sido punida pelos tribunais seculares por seus crimes, ela havia sido entregue à Igreja, que a tratara
com bondade e benignidade, e em sua confissão havia misericordiosamente imposto a ela a penitência de
prisão; como seu orgulho explodira em chamas pestilentas e ela recaía em seus erros e loucura; como ela havia
sido então abandonada ao braço secular e, ao se aproximar do fim, confessara que os espíritos que invocava
eram falsos e mentirosos, e que ela foi enganada e ridicularizada por eles, e como finalmente fora queimada à
vista. das pessoas. Esta mentira oficial foi superada pelos relatórios que foram industriosamente circulados
embora ela pudesse ter sido punida pelos tribunais seculares por seus crimes, ela havia sido entregue à Igreja,
que a tratara com bondade e benignidade, e em sua confissão havia misericordiosamente imposto a ela a
penitência de prisão; como seu orgulho explodira em chamas pestilentas e ela recaía em seus erros e loucura;
como ela havia sido então abandonada ao braço secular e, ao se aproximar do fim, confessara que os espíritos
que invocava eram falsos e mentirosos, e que ela foi enganada e ridicularizada por eles, e como finalmente
fora queimada à vista. das pessoas. Esta mentira oficial foi superada pelos relatórios que foram
industriosamente circulados e em sua confissão, misericordiosamente lhe impusera a penitência do
encarceramento; como seu orgulho explodira em chamas pestilentas e ela recaía em seus erros e loucura;
industriosamente circulados e em sua confissão, misericordiosamente lhe impusera a penitência do
encarceramento; como seu orgulho explodira em chamas pestilentas e ela recaía em seus erros e loucura;
industriosamente circulados e que ela foi enganada e ridicularizada por eles, e como ela finalmente foi
queimada à vista do povo. Esta mentira oficial foi superada pelos relatórios que foram industriosamente
circulados e que ela foi enganada e ridicularizada por eles, e como ela finalmente foi queimada à vista do
povo. Esta mentira oficial foi superada pelos relatórios que foram industriosamente circulados sobre ela e seu (375)
julgamento. O honesto Bourgeois de Paris, ao entrar em sua execução em seu diário, detalha as ofensas pelas
quais foi condenada, misturando-se com os artigos reais, outros mostrando os exageros que foram
industriosamente circulados. De acordo com ele, ela habitualmente cavalga armada com uma grande equipe
com a qual espancou cruelmente seu povo quando a desagradou, e em muitos lugares matou impiedosamente
homens e mulheres que a desobedeceram; uma vez, quando a violência foi oferecida a ela, ela pulou do alto de
uma torre elevada sem se ferir, e se gabou de que, se escolhesse, poderia trazer trovões e outras maravilhas.
Ele admite, no entanto, que mesmo em Rouen havia muitos que a consideravam martirizada por seu lorde
[397]
legítimo. Evidentemente, sentiu-se que em sua terrível morte ela havia coroado sua carreira e que a
simpatia por seu destino continuava seu trabalho despertando o sentimento popular, pois, mais de um mês
depois, em 4 de julho, foi feito um esforço para neutralizá-lo. por um sermão pregado em Paris por um
inquisidor dominicano - provavelmente nosso amigo Jean le Maître. Por muito tempo discorreu sobre seus
atos de iniqüidade e a misericórdia que lhe fora demonstrada. Ela havia confessado que, a partir dos quatorze
anos, ela se vestira como um homem, e seus pais a teriam matado se pudessem fazê-lo sem ferir suas
consciências. Ela os havia deixado, acompanhados pelo demônio, e daí em diante viveram do homicídio dos
cristãos, cheios de fogo e sangue, até que ela foi queimada. Ela se retratou e abjurou, e teria como penitência
quatro anos de prisão em pão e água, mas ela não sofreu um único dia, pois ela mesma tinha servido na prisão
como uma dama. O diabo apareceu a ela com dois demônios, temendo muito que ele a perdesse, e disse a ela:
“Criatura má, que por medo abandonou tua vestimenta, não tenha medo, pois nós te protegeremos de tudo.”
Então imediatamente ela se despiu e vestiu-se em seu traje masculino, que ela tinha empurrado na palha de
sua cama, e ela confiava tanto em Satanás que ela disse que se arrependeu de ter abandonou. Então, vendo que {376}
ela era obstinada, os mestres da Universidade a entregaram ao braço secular para serem queimados, e quando
ela se viu neste estreito, ela chamou os demônios, mas depois que ela foi julgada ela não poderia trazê-los por
qualquer invocação. . Ela então pensou melhor, mas já era tarde demais. O orador reverendo acrescentou que
havia quatro deles, dos quais pegamos três, este Pucelle, e Péronne e seu companheiro, e um que está com os
Armagnacs, chamado Catharine de la Rochelle, que diz que quando o anfitrião é consagrado, ela vê
[398]
maravilhas dos mais altos segredos do Senhor.
Esta última alusão é a certos imitadores de Joana. A impressão que ela produziu na mente popular
inevitavelmente levou à imitação, seja através de impostura ou crença genuína. O Péronne se referia a uma
velha da Bretanha que, com um companheiro, foi capturada em Corbeil, em março de 1430, e levada para
Paris. Ela não só afirmou que Joana estava inspirada, mas jurou que Deus freqüentemente aparecia para ela
em forma humana, com uma túnica branca e capa vermelha, ordenando-lhe que ajudasse Joana, e ela admitiu
ter recebido o sacramento duas vezes em um dia - Frère Richard sendo a pessoa que tinha dado a ela no
Jargeau. Os dois foram julgados pela universidade; a mulher mais jovem se retratou, mas Péronne foi
obstinada e foi queimada em 3 de setembro. Catharine de la Rochelle foi outra das protegidasdo
impressionável Frère Richard, que ficou muito irritado com Joan por se recusar a apoiá-la. Ela veio a Joana
em Jargeau e novamente a Montfaucon em Berri, dizendo que todas as noites aparecia para ela uma mulher
branca vestida de pano de ouro, dizendo-lhe que o rei daria cavalos e trombetas, e ela passaria pelo cidades
proclamando que todos os que tinham dinheiro ou tesouro deveriam trazê-lo para pagar os homens de Joana, e
se eles escondessem, ela descobriria tudo o que estava escondido. O sentido prático de Joan não deveria ser
atraído por essa proposição. Ela disse a Catharine que voltasse para casa, para o marido e os filhos, e, ao pedir
conselhos a suas Vozes, foi dito que tudo era loucura e falsidade. Ainda assim, ela escreveu ao rei sobre o
assunto e aceitou a oferta de Catharine para exibir a ela o visitante noturno. A primeira noite Joan caiu dormiu Ele
e foi avisado ao acordar que a aparição havia se mostrado durante seu sono. Então ela teve um sono de
precaução durante o dia, e permaneceu acordada a noite toda sem ver a dama branca. Catharine era
[399]
provavelmente uma impostora, e não uma entusiasta, e parece ter escapado da Inquisição.
Durante a prisão de Joan, seu lugar por um tempo foi tomado por um camponês, conhecido como
Pastourel ou Guillaume le Berger, que afirmava ter tido revelações divinas ordenando-lhe que pegasse em
armas para ajudar a causa real. Ele demonstrou a verdade de sua missão exibindo estigmas nas mãos, nos
lados e nos pés, como São Francisco, e comandou ampla crença. Pothon de Xaintrailles, o velho companheiro
de armas de Joan, depositou confiança nele e levou-o em suas incursões aventureiras. A carreira de
Guillaume, no entanto, foi curta. Ele acompanhou uma expedição à Normandia sob a liderança do Marechal
de Boussac e Pothon, que foi surpreendido e espalhado por Warwick. Pothon e o pastor foram capturados e
levados em triunfo a Rouen. A experiência de atrasos inquisitoriais no caso de Joan provavelmente fez com
que os ingleses preferissem mais métodos de resumo, e o infeliz profeta foi jogado no Sena e se afogou sem
julgamento. Sua esfera de influência havia sido limitada demais para torná-lo digno de um exemplo notável.
[400]
Assim Joan faleceu, mas o espírito que ela havia despertado estava fora do alcance do bispo ou inquisidor.
Seu assassinato judicial foi um crime inútil. O Tratado de Arras, em 1435, retirou a Borgonha da aliança
inglesa e, uma a uma, as conquistas de Henrique V. foram arrancadas das frágeis apreensões de seu filho.
Quando, em 1449, Charles VII. Obteve a posse de Rouen, ele ordenou um inquérito no local para as
circunstâncias de seu julgamento, por ele mal comportado com a dignidade de um rei da França para deve seu
trono a uma bruxa condenada e queimada pela Igreja. O tempo não havia chegado, no entanto, quando uma
sentença da Inquisição poderia ser posta de lado pela autoridade secular, e a tentativa foi abandonada.Em {378}
1452, outro esforço foi feito pelo arcebispo d'Estouteville, de Rouen, mas, embora fosse cardeal e legado
papal, e apesar de ter colaborado com Jean Brehal, inquisidor da França, não pôde fazer nada além de prestar
algum testemunho. A intervenção papal foi considerada necessária para a revisão de um caso de heresia
decidido pela Inquisição e, para obtê-lo, a mãe e os dois irmãos de Joana recorreram a Roma como sofredores
da sentença. Finalmente, em 1455, Calixto III. nomeados como comissários para ouvir e julgar suas queixas, o
arcebispo de Rouen, os bispos de Paris e Coutances e o inquisidor Jean Brehal. Isabelle Darc e seus filhos
apareceram como demandantes contra Cauchon e le Maître, e os procedimentos foram levados a cargo deles.
Cauchon estava morto e Le Maître escondido - provavelmente escondido por seus irmãos dominicanos, pois
nenhum traço dele poderia ser encontrado. Embora a Universidade de Paris não apareça no caso, todas as
precauções foram tomadas para preservar sua honra, enfatizando em cada estágio o caráter fraudulento dos
doze artigos submetidos à sua decisão, e no julgamento final foi tomado especial cuidado para caracterizá-los
como É falso e ordenar que sejam judicialmente despedaçados, embora se possa duvidar se eles eram mais
enganadores do que inúmeros relatos feitos habitualmente por inquisidores em suas assembléias de
especialistas. Finalmente, em 7 de julho de 1456, o julgamento foi proferido em favor dos queixosos, que
declararam não ter sofrido nenhuma infâmia; todo o processo foi declarado como nulo e sem efeito; a decisão
foi ordenada para ser publicada em Rouen e em todas as outras cidades do reino; procissões solenes deveriam
ser feitas para o lugar de sua abjuração e de sua execução, e sobre o último uma cruz deveria ser erigida em
perpétua memória de seu martírio. Em sua forma restaurada, ainda permanece lá como um memorial da
[401] {379}
utilidade da Inquisição como um instrumento de governo.
CAPÍTULO VI
FEITIÇAS E ARTES OCULTAS.
F EWas coisas são tão indestrutíveis quanto uma crença supersticiosa, uma vez implantadas de forma justa
na credulidade humana. Passa de uma raça para outra e é transmitida através de incontáveis gerações; adapta-
se sucessivamente a toda forma de fé religiosa; a perseguição pode sufocar sua manifestação externa, mas
continua a ser acalentada em segredo, talvez o mais seriamente que é ilegal. A religião pode suceder a
religião, mas a mudança apenas multiplica os métodos pelos quais o homem procura suplementar sua
impotência, obtendo controle sobre os poderes sobrenaturais e protegendo sua fraqueza levantando o véu do
futuro. Os ritos sagrados da fé substituída tornam-se a magia proibida do seu sucessor. Seus deuses se tornam
espíritos malignos, como os Devas ou divindades dos Vedas se tornaram os Daevas ou demônios do Avesta;
A Europa, assim, era a infeliz herdeira de uma massa acumulada de superstições que coloriam a vida e
controlavam as ações de todo homem. Eles foram vivificados com uma intensidade peculiar pela poderosa
concepção do Mazimeno Ahriman - a personificação das forças destrutivas da natureza e das más paixões do
homem - que, transfundidos através do judaísmo e adornados com a imaginação da Hagadá, se tornaram um
artigo fixo de o credo como o príncipe dos anjos caído, Satanás, que atraiu com ele na rebelião metade das
hostes angélicas infinitas, e desde então dedicou poderes inferiores apenas aos do próprio Deus para a
perdição material e espiritual da humanidade. Onipresente, e quase onipotente e onisciente, Satanás e seus
demônios estavam sempre e em todo lugar no trabalho para obter, por artes astuciosas, controle sobre as almas
dos homens, para cruzar seus propósitos, e irritar seus corpos. oO alimento desses seres era o sofrimento dos {380}
condenados, e a salvação humana seu tormento mais primoroso. Para efetivar seus objetos, os agentes
humanos eram indispensáveis, e Satanás estava sempre pronto a compartilhar uma porção de seu poder, ou
consignar um demônio subordinado, a qualquer um que o servisse. Assim, surgiu um sistema dualista, menos
esperançoso e inspirador do que o de Zaratustra Spitama, que, em sua vívida compreensão do sempre maligno
e sempre presente Princípio do Mal, lançou uma sombra sombria sobre os bondosos ensinamentos de Cristo.
Alguns até sustentavam que os assuntos humanos eram governados por demônios, e essa crença cresceu o
suficiente para induzir Crisóstomo a empreender sua refutação. Ele admitiu que eles foram inspirados com um
[402]
ódio feroz e irreconciliável para o homem, com quem eles levaram uma guerra imortal,
O homem vivia assim rodeado por um mundo infinito de espíritos, bons e maus, cujo único objetivo era a
sua salvação ou a sua perdição, e que estavam sempre vigilantes para salvá-lo ou atraí-lo para a destruição.
Assim foi resolvido o eterno problema da origem do mal, que perplexo a alma humana desde que começou a
pensar, e assim cresceu uma demonologia de imenso detalhe que fazia parte dos artigos de fé. Quase todas as
raças compartilhavam essa crença, quer os espíritos malignos fossem de origem sobrenatural, como os maias e
assírios, ou, como os budistas e egípcios, eram as almas dos condenados que buscavam gratificar sua
vingança. Embora a Grécia e Roma não possuíssem tal classe distintiva, ainda assim haviam povoado o
mundo com um número incontável de gênios e seres sobrenaturais inferiores, que foram aceitos pelo
cristianismo e colocados a serviço de Satanás. Como a teologia se tornou uma ciência na qual cada detalhe das
relações de Deus com o homem foi definido com a mais rígida precisão, tornou-se necessário determinar a
natureza e as funções do mundo espiritual com exatidão, e os ardentes intelectos que emolduravam a vasta
estrutura da ortodoxia não encolher do tarefa. As inúmeras referências ao caráter e aos atributos dos demônios {381}
na literatura patrística mostram quão grande o espaço o sujeito ocupava nos pensamentos dos homens e a
[403]
confiança que era sentida na exatidão do conhecimento a respeito dele.
Orígenes nos informa que todo homem é cercado por inúmeros espíritos ansiosos para ajudá-lo ou
prejudicá-lo. Suas virtudes e boas ações são atribuíveis aos bons anjos; Seus pecados e crimes são obra de
demônios de orgulho, luxúria e ira, e de todas as paixões e vícios. Por mais poderosas que sejam, a alma
humana ainda é superior a elas e pode destruir sua capacidade para o mal; se um homem santo frustra o
espírito de luxúria que o tentou, o demônio conquistado é lançado nas trevas exteriores ou no abismo, e perde
sua potência para sempre. Isto foi recebido durante toda a Idade Média como doutrina ortodoxa. Gregório, o
Grande, conta-nos como a freira de um convento, andando no jardim, comeu uma folha de alface sem fazer o
sinal de advertência da cruz e foi imediatamente possuída por um demônio. St. Equitius torturou o espírito
com seus exorcismos até que o infeliz demônio exclamou: “O que eu fiz? Eu estava sentado na folha e ela me
comeu ”, mas Equitius não escutava desculpas e o obrigava a partir. Cesário de Heisterbach relata um vasto
número de casos que provam a interferência perpétua de demônios com assuntos humanos, embora ele afirme
como um fato bem conhecido que Satanás atraiu com ele apenas um décimo das hostes do céu, e ele
prossegue mostrando, no autoridade de Gregório, o Grande, de que no Dia do Juízo os salvos serão nove vezes
mais numerosos que os demônios e, é claro, os condenados serão muito mais em excesso; mas no leito de
morte de um monge de Hemmenrode, quinze mil demônios reunidos, e de uma abadessa beneditina mais
montada do que há folhas na floresta de Kottinhold. Thomas de Cantimpré, embora menos profusa em seus
exemplos ilustrativos, é igualmente enfático ao mostrar que o homem está cercado de espíritos malignos, que
não perdem oportunidade de tentar, seduzir, enganar e atormentá-lo. O abençoado Reichhelm, abade de
Schöngau, por volta de 1270, recebeu de Deus o dom de sercapaz de discernir os corpos aéreos dessas {382}
criaturas, e muitas vezes os via como uma poeira espessa, ou como um raio de sol, ou como uma chuva
espessa. Ele descreve seus números como tão grandes que a atmosfera é apenas uma multidão deles; todos os
sons materiais, a água caindo, as pedras se chocando, os ventos soprando, são suas vozes. Às vezes eles se
materializavam como uma mulher para tentá-lo, ou como um enorme gato ou um urso para aterrorizá-lo, mas
seus esforços eram principalmente direcionados para desviar os pensamentos de deveres e contemplações
piedosas, e incitar a paixões más, que poderiam bem fazer, como um exército inumerável foi atribuído a cada
homem individual. Esses inimigos do homem estavam sempre vigilantes para aproveitar cada pensamento ou
ato desprotegido. Sprenger nos diz que se um marido impaciente disser a uma esposa grávida: “Diabo te leve,
A criança estará sujeita a Satanás; tais crianças, diz ele, são frequentemente vistas; cinco enfermeiras não
satisfarão o apetite de um, e ainda assim estão miseravelmente magras, enquanto seu peso é grande. Assim, o
homem estava sempre exposto aos ataques de inimigos sobrenaturais, lutando para levá-lo ao pecado, para
torturar seu corpo com doenças ou para afligi-lo com danos materiais. Não podemos compreender os motivos
e atos de nossos antepassados, a menos que levemos em consideração a condição mental engendrada pela
consciência desse conflito pessoal diário e diário com Satanás. torturar o corpo dele com doença, ou afligi-lo
com danos materiais. Não podemos compreender os motivos e atos de nossos antepassados, a menos que
levemos em consideração a condição mental engendrada pela consciência desse conflito pessoal diário e
diário com Satanás. torturar o corpo dele com doença, ou afligi-lo com danos materiais. Não podemos
compreender os motivos e atos de nossos antepassados, a menos que levemos em consideração a condição
[404]
mental engendrada pela consciência desse conflito pessoal diário e diário com Satanás.
É verdade que todos os demônios não eram igualmente malignos. Os Bárbaros da Europa convertidos não
podiam abandonar totalmente a crença em espíritos úteis, e como o Cristianismo classificava todos eles como
demônios, era necessário encontrar uma explicação sugerindo que seus personagens variavam com a
quantidade de orgulho e inveja de Deus que eles entretinham. antes da queda. Aqueles que simplesmente
seguiram seus companheiros e se arrependeram nem sempre são maliciosos.Cesário nos fala de alguém que {383}
fielmente serviu a um cavaleiro por um longo tempo, salvou-o de seus inimigos e curou sua esposa de uma
doença mortal, buscando do leite do leão da Arábia para ungi-la. Isso despertou as suspeitas do cavaleiro, e o
demônio confessou, explicando que era um grande consolo para ele estar com os filhos dos homens. Temendo
reter tal servo, o cavaleiro o dispensou, oferecendo metade de suas posses como recompensa, mas o demônio
aceitaria apenas cinco sous, e estes ele retornou, pedindo ao cavaleiro para comprar com eles um sino e
pendurá-lo em um certo igreja desolada, para que os fiéis fossem chamados ao serviço divino aos domingos.
A pitoresca narrativa de Froissart é bem conhecida do demônio Orton, que serviu o Sieur de Corasse por puro
amor, trazendo para ele todas as notícias de acontecimentos de todas as partes do mundo, e finalmente
abandonando-o em conseqüência de sua demanda imprudente para ver seu visitante noturno. O próprio
Froissart esteve em Ortais em 1385, quando o Conde de Foix teve, milagrosamente, notícias da desastrosa
batalha de Aljubarotta em Portugal no dia seguinte à sua ocorrência, e os cortesãos explicaram que ele ouviu
falar dele através do Sieur de Corasse. Assim, para o bem ou para o mal, as barreiras que dividiam o material
do mundo espiritual eram pequenas e o intercurso entre elas era freqüente demais para despertar a
incredulidade. e os cortesãos explicaram que ele ouviu falar através do Sieur de Corasse. Assim, para o bem
ou para o mal, as barreiras que dividiam o material do mundo espiritual eram pequenas e o intercurso entre
elas era freqüente demais para despertar a incredulidade. e os cortesãos explicaram que ele ouviu falar através
do Sieur de Corasse. Assim, para o bem ou para o mal, as barreiras que dividiam o material do mundo
[405]
espiritual eram pequenas e o intercurso entre elas era freqüente demais para despertar a incredulidade.
Era inevitável que essa facilidade de intercurso encorajasse a crença nos Incubus e Súcubos que
desempenham um papel tão grande na feitiçaria medieval, pois tal crença pertencia à superstição em todas as
eras. Os Akkads tinham seus Gelal e Kiel-Gelal, os Assírios seus Lil e Lilit, e os Gauleses seus Dusii, espíritos
luxuriosos de qualquer sexo que satisfaziam suas paixões com homens e mulheres, enquanto as lendas galesas
da Idade Média mostravam a continuação do crença entre as tribos celtas. Os egípcios fizeram uma distinção e
admitiram os incubus, mas não os súcubos. Os judeus aceitaram o texto relativo aos filhos de Deus e às filhas
dos homens (Gênesis VI. 1) como prova de que a relação frutífera poderia ocorrer entre seres espirituais e
humanos, e eles tinham suas lendas do espírito maligno Lilith, a primeira esposa de Adão, que lhe deu a
inumerável multidão de demônios. A mitologia antropomórfica e a adoração de heróis da Grécia consistiam
em pouco mais, e osnome de sátiro passou em um provérbio. O mais simples e puro panteão latino ainda tinha {384}
seus Sylvans e Fauns, que, como Santo Agostinho nos diz, "são comumente chamados Incubus". A faculdade
médica explicou em vão a crença de Efialtes ou pesadelo, e recomendou a ela beladona em vez de exorcismos
. Embora Santo Agostinho, que tanto fez para transmitir superstições pagãs a séculos sucessivos, hesite em
acreditar na possibilidade de tais poderes por parte dos espíritos aéreos, nem mesmo ele se atreve a negá-lo, e
embora Crisóstomo o tenha ridicularizado, outras autoridades o aceitaram. por rotina. Assim, veio a ser
recebido como uma verdade que poucos pensavam em contestar. Em 1249 nasceu uma criança incubadora nas
marchas galesas, que em meio ano tinha um conjunto completo de dentes e a estatura de um jovem de
dezessete anos, enquanto a mãe morria e morria. A crença tornou-se ainda mais definida à medida que
processos aperfeiçoados de julgamento permitiam aos juízes extorquir de suas vítimas quaisquer confissões
que desejassem, como a de Angèle de la Barthe, que, no Toulousain em 1275, admitiu que tinha relações
sexuais habituais com Satanás. a quem, sete anos antes, aos cinquenta e três anos, tivera um filho - um
monstro com uma cabeça de lobo e um rabo de serpente, que ela alimentou durante dois anos na carne de
bebês de um ano que ela roubou à noite. depois disso desapareceu; ou aquelas das bruxas de Arras, em 1460,
que foram levadas a confessar que seus amantes demoníacos usavam as formas de lebres, ou raposas ou
touros. Inocente VIII. afirma a existência de tais conexões da maneira mais positiva, e Silvester Prierias
[406]
declara que negar isso é tanto heterodoxo quanto não filosófico,
Ligações desse tipo seriam celebradas com demônios, eseria mantido com a máxima fidelidade de ambos {385}
os lados por trinta ou quarenta anos; e a conexão assim estabelecida era prova contra todas as artes ordinárias
Á
do exercitador. Álvaro Pelayo relata que em um convento de freiras sob sua direção prevaleceu entre as
freiras, e ele era totalmente impotente para acabar com isso. De fato, era peculiarmente freqüente em tais
estabelecimentos piedosos. Como um crime especial, passou a ter um nome especial e era conhecido entre os
canonistas e casuístas como Demoniality; e Sprenger, cuja autoridade em tais assuntos é suprema, assegura-
nos que a sua atratividade deveu-se ao alarmante desenvolvimento da feitiçaria no século XV. Os poucos que,
como Ulric Molitoris, ao admitir a existência dos Incubi, lhes negaram o poder da procriação, foram
silenciados pela autoridade de Tomás de Aquino, que explicou como, agindo alternadamente como Súcubos e
Incubus, o demônio poderia realizar o objetivo, e pelos indubitáveis fatos de que os hunos eram originários de
demônios, e que uma ilha no Egito, ou, como alguns diziam, Chipre, era totalmente povoada por descendentes
de Incubus. , para não falar da lenda popular que atribuía tal paternidade ao profeta e encantador, Merlin. Nas
especulações fisiológicas pelas quais essas possibilidades foram provadas, não vale a pena entrar. Não há nada
mais fedorento em toda a literatura do que as histórias e exemplos ilustrativos pelos quais essas teorias foram
apoiadas. para não falar da lenda popular que atribuía tal paternidade ao profeta e encantador, Merlin. Nas
apoiadas. para não falar da lenda popular que atribuía tal paternidade ao profeta e encantador, Merlin. Nas
[407]
apoiadas.
Como o principal objetivo de Satanás em sua guerra com Deus era seduzir as almas humanas de sua
lealdade divina, ele estava sempre pronto para qualquer tentação que parecesse mais provável que efetuasse
seu propósito. Alguns deviam ser ganhos por indulgência física, como aquela que é apenas aludida; outros,
conferindo-lhes poderes que lhes permitam prever o futuro, descobrir coisas ocultas, satisfazer a inimizade e
adquirir riqueza, seja através do proibido. artes ou pelos serviços de um demônio familiar sujeito às suas As
[408]
ordens. Quando o neófito, ao receber o batismo, renunciou ao diabo, suas bombas e seus anjos, era
necessário que o cristão que desejava a ajuda de Satanás renunciasse a Deus. Além disso, como Satanás
quando ele tentou a Cristo ofereceu-lhe os reinos da terra em troca de adoração - "Se tu, portanto, me
adorares, tudo será teu" (Lucas IV).. 7) - naturalmente surgiu a ideia de que, para obter essa ajuda, era
necessário prestar lealdade aos príncipes do inferno. Daí surgiu a idéia, tão frutífera no desenvolvimento da
feitiçaria, de compactos com Satanás, pelos quais os feiticeiros se tornavam seus escravos, obrigando-se a
fazer todo o mal que podiam abranger e a conquistar tantos convertidos quanto pudessem para seguir seu
exemplo. Assim, o feiticeiro ou bruxa era um inimigo de toda a raça humana, assim como de Deus, o agente
mais eficiente do inferno em seu conflito sempiterno com o céu. Sua destruição, por qualquer método, era,
portanto, o mais claro dever do homem.
Essa era a teoria aperfeiçoada de feitiçaria e feitiçaria, pela qual as superstições gentias herdadas e
adotadas por todos os lados eram encaixadas na dispensação cristã e faziam parte de seu credo aceito. Desde
os primeiros períodos dos quais os registros nos alcançaram, houve praticantes de magia que foram creditados
com a habilidade de controlar o mundo espiritual, de adivinhar o futuro e de interferir com as operações
ordinárias da natureza. Quando isso foi realizado pelo ritual de uma religião estabelecida, foi louvável, como a
adivinhação augural e oracular dos tempos clássicos, ou o exorcismo dos espíritos, a excomunhão de lagartas
e as curas milagrosas realizadas por relíquias ou peregrinações a santuários notáveis. Quando trabalhou
através da invocação de divindades hostis, ou de uma religião que havia sido substituída, era censurável e
proibido. O Yatudhana, ou feiticeiro dos Vedas, indubitavelmente buscou seus fins através da invocação dos
Rakshasas e outras divindades destronadas do Dasyu conquistado. Seus poderes eram praticamente os
mesmos que os do feiticeiro medievo: com seusyatu , ou magia, ele poderia abranger a morte de seus inimigos
ou destruir suas colheitas e seus rebanhos; seu kritya , ou imagens encantadas e outros objetos, teve uma
influência maligna que só poderia ser superada pela descoberta e removê-los, exatamente como nós encontrá- {387}
lo na Europa do século XV; enquanto os contra-encantamentos e imprecações empregados contra ele mostram
[409]
que virtualmente não havia diferença entre magia sagrada e proibida. A mesma lição é ensinada pela
tradição hebraica, que admitiu que as maravilhas poderiam ser feitas pelos Elohim acherim.ou "outros
deuses", como instanciado na disputa entre Moisés e os Chakamim, ou sábios do Egito. Os talmudistas nos
informam que quando ele mudou sua vara em uma serpente, Faraó riu dele por desfilar tais truques em uma
terra cheia de magos, e mandou buscar algumas criancinhas que prontamente realizaram o mesmo feito, mas o
fracasso de Jannes e Jambres em lidar com ele, quando ele chegou à praga dos piolhos foi porque sua arte não
se estenderia à imitação de coisas menores do que um milho de cevada. A conexão entre a magia deles e a
adoração de falsos deuses é vista na lenda de que foi Jannes e Jambres quem fabricou para Aaron o bezerro de
ouro. Uma indicação semelhante é vista na tradição samaritana de que a queda dos hebreus da antiga fé era
[410]
explicável pelas artes mágicas de Eli e Samuel,
Quão grande foi a impressão produzida sobre as nações vizinhas pelos poderes do Chakamim egípcio é
mostrado pelos judeus posteriores, que, familiarizados como estavam com os mistérios dos Magos e Caldeus,
ainda declararam que das dez porções de magia concedidas a a terra, nove tinham caído no lote do Egito. Esse
reino, portanto, fornece naturalmente o registro mais antigo de um julgamento por feitiçaria, ocorrendo por
volta de 1300 aC , mostrando que o uso da magia não era considerado criminoso por si só, mas apenas quando
empregado por uma pessoa não autorizada para fins ilícitos.Os procedimentos do caso dizem que um certo {388}
Penhaiben, um superintendente rural de gado, ao passar por acaso o Khen, ou salão do palácio real onde eram
guardados os registros místicos, foi tomado pelo desejo de obter acesso a seus segredos. para sua vantagem
pessoal. Buscando a ajuda de um trabalhador em pedra chamado Atirma, ele penetrou nos recessos sagrados
do Khen e garantiu um livro de fórmulas perigosas pertencentes ao seu mestre, Ramsés III. Dominando seu
uso, ele logo conseguiu realizar todos os feitos dos médicos dos mistérios. Ele compôs encantos que, quando
levados para o palácio real, corromperam as concubinas do faraó; ele causou ódio entre os homens, fascinou-
os ou atormentou-os, paralisou seus membros e, em resumo, como afirma o relatório do tribunal, “Ele
procurou e encontrou o caminho real para executar todas as abominações e todas as iniqüidades que seu
coração concebeu, e ele as executou, com outros grandes crimes, o horror de todo deus e deusa.
Conseqüentemente, ele suportou o grande castigo, até a morte, que os escritos divinos dizem que ele mereceu
[411]
”.
A crença hebraica, que necessariamente servia de padrão para o cristianismo ortodoxo, atraiu dessas
várias fontes um amplo estoque de praticantes de magia. Havia o At , ou encantador; o Asshaph , Kasshaph ,
Mekassheph , o mago ou feiticeiro; o Kosem ou adivinho; o Ob , Shoel Ob , Baal Ob , o consultor de espíritos
malignos ou necromante (a Feiticeira de Endor era um Baalath Ob ); o Chober Chaber , ou trabalhador com
feitiços e ligaduras; o Doresh el Hammathim , ou consultor dos mortos; o Meonenou adivinhar, adivinhando
pela deriva de nuvens ou vozes de pássaros - o “observador dos tempos” do AV; o Menachesh , ou augur por
encantamentos; o jidoni , ou feiticeiro; o Chakam ou sábio; o Chartom , ou hierogrammatist; os Mahgim , ou
mutters de feitiços; e em tempos posteriores havia o Istaginen , ou astrólogo; o Charori , ou adivinho; o
Magus, o Amgosh ou o encantador; o Raten , ou magus; o Negida , ou necromante; e o Pitom , inspirado por
espíritos malignos. Havia aqui um amplo campo no qual a superstição cristã poderia se perder.
Grécia contribuiu com sua parte, embora de magia estritamente Goetic invocação de espíritos malignos A
ou o uso de meios ilícitos para fins ilícitos havia pouca necessidade, em uma religião da qual as divindades,
grandes e pequenas, estavam sujeitas a todas as fraquezas da humanidade, estavam prontas a qualquer
momento. impor ao homem as mais terríveis calamidades para gratificar seu amor ou seu baço ou seu
capricho, e poderia ser comprado por uma oração ou um sacrifício para exercer sua onipotência,
independentemente de justiça ou moralidade. Em tal religião, o sacerdote exerce as funções que, nas crenças
mais puras, são relegadas ao feiticeiro. No entanto, é necessário mencionar os nomes de Zetheus e Amphion,
de Orfeu e Pitágoras, de Epimênides, Empédocles e Apolônio de Tiana para mostrar que tanto a tradição
[412]
quanto a história ensinavam a existência e o poder da taumaturgia e da teurgia. Esta teurgia foi
desenvolvida ao máximo nas maravilhas relacionadas aos neoplatônicos, influenciando diretamente o
[413]
pensamento cristão, que necessariamente atribuía seus milagres às invocações de demônios. No entanto,
ao lado de tudo isso, não havia falta de magia Goética, como as lendas atribuem aos Dactylos cretenses ou
[414]
Curetes, aos Telquines, a Medea e a Circe. Diz-se que isso recebeu um forte ímpeto nas guerras do Medic,
quando o Magian Osthanes, que acompanhava Xerxes, espalhou as sementes de sua sabedoria profana por
toda a Grécia. Platão fala com a mais forte reprovação dos feiticeiros venais que se empregam com salários
baixos para aqueles que desejam destruir inimigos com artes mágicas e encantamentos, ligaduras e figuras, ou
imagens de cera, que sempre foram um dos recursos favoritos da magia maligna. e que, na Grécia, realizaram
seu trabalho maligno ao serem colocados na encruzilhada, ou afixados à porta da vítima ou ao túmulo de seus
ancestrais. Philtres, ou poções de amor, que excitariam ou prenderiam o amor à vontade estavam entre seus {390}
recursos ordinários. Até mesmo o triforme Hecate estava sujeito às suas magias; eles poderiam prender o
curso da natureza e trazer a lua para a terra. Os terríveis ritos que a superstição atribuiu a esses feiticeiros são
indicados em uma das acusações feitas contra Apolônio de Tiana quando julgado perante Domiciano - o de
[415]
sacrificar uma criança.
Em Roma, os deuses do mundo inferior forneciam uma ligação entre as cerimônias sagradas do sacerdote
e os encantamentos do feiticeiro, pois embora fossem objetos de adoração aos piedosos, eles também eram as
fontes costumeiras do poder do mago. A bruxa terrível de Lucan, Erichtho, é uma das favoritas de Erebus; ela
vagueia entre os túmulos de onde tira suas sombras; ela trabalha seus feitiços com tochas fúnebres e com os
ossos e cinzas dos mortos; seus encantamentos são Estigmas; colando seus lábios aos de um homem
agonizante, ela envia suas terríveis mensagens ao mundo inferior. Canidia e Sagana, de Horácio, buscam seu
poder na mesma fonte, e a descrição de seus terríveis feitos guarda uma curiosa semelhança com o que
[416]
dezesseis séculos depois ocupou a atenção de metade das cortes da cristandade. A identidade dos meios
empregados com os da feitiçaria moderna é perfeita. Quando Germanicus Cæsar, o ídolo do império, foi
condenado pelo ciúme secreto de Tibério; quando seu subordinado no comando do Oriente, Cneio Piso, foi
encarregado de abrir caminho com ele, e Germânico foi atingido por uma doença mortal, parece uma
passagem em Grillandus ou Delrio para ver que seus amigos, suspeitando da inimizade de Piso, foram
retirados do local. o chão e as paredes de sua casa os objetos colocados ali para efetuar sua destruição -
fragmentos de corpos humanos, cinzas queimadas pela metade com corrupção, placas de chumbo inscritas
com seu nome, encantos e outras coisas amaldiçoadas, pelas quais, diz Tácito, Acredita-se que as almas
podem ser dedicadas aos deuses infernais. Os feitos ordinários da bruxa poderiam ser mais facilmente
realizados. Um encantamento simples seria arruinar a colheita ou secar a fonte funcionando, iria destruir a {391}
bolota sobre o carvalho e o fruto de amadurecimento no ramo. A figura, ou imagem em cera, da pessoa a ser
atacada, familiar à feitiçaria hindu, egípcia e grega, assume em Roma a forma em que a encontramos na Idade
Média. Às vezes o nome da vítima foi traçado em letras de cera vermelha. Se uma doença mortal fosse
induzida em qualquer órgão, uma agulha era empurrada na parte correspondente da imagem; ou se ele fosse
desperdiçar em uma doença incurável, foi derretido com encantamentos em um incêndio. A vítima poderia
além disso ser transformada em uma besta - um feito que Santo Agostinho se esforça para explicar com a
[417]
ilusão demoníaca. É observável que o mago terrível é quase sempre uma mulher velha - a saga , strix , ou
volatica - a mulher sábia ou ave noturna ou passageira noturna - correspondendo precisamente com a bruxa
que na Europa medieval quase monopolizava feitiçaria. Mas o feiticeiro masculino, como seu descendente
moderno, tinha o poder de se transformar em lobo, e era assim o protótipo dos lobis-lobos, ou loups-garoux ,
[418]
que formam uma característica tão pitoresca na história da feitiçaria.
Os filtros, feitiços e ligaduras para o desejo excitante ou para impedir sua fruição, ou para despertar o
ódio, que nos encontram a cada passo da feitiçaria moderna, foram igualmente predominantes na de Roma. A
insanidade virtual de Calígula foi atribuída a drogas poderosas administradas a ele em uma poção do amor por
Cæsonia, com quem se casou após a morte de sua irmã e concubina Drusilla, e tão firme foi a convicção de
que quando ele foi assassinado ela também morto por ter assim trazido as maiores calamidades à república.
Que tal homem como Marcus Aurelius poderia ter causado a sua esposa Faustina para se banhar no sangue do
gladiador sem sorte, que foi o objeto de seus afetos antes de buscar seus próprios abraços, enquanto inventou,
sem dúvida, para explicar o caráter de seu filho Commodus , mostra a profunda crença atribuída a essas artes.
Appuleius encontrou isso ao seu custo quando ele foi julgado por sua vida sob a acusação de ter Os
encantamentos e feitiçaria asseguravam as afeições de sua noiva Pudentilla, uma mulher de idade madura que
havia sido catorze anos viúva. Se o tribunal, como os da Idade Média, desfrutasse do recurso infalível de
tortura, ele teria sido prontamente forçado a confessar-se, com a conseqüente pena de morte; mas como não
havia acusação de traição envolvida, ele estava livre para se iludir por evidências e argumentos, e ele escapou.
[419]
As penalidades mais severas da lei, na verdade, eram tradicionalmente dirigidas contra todos os
praticantes de magia. Os fragmentos remanescentes da legislação Decemiral mostram que isso datava de um
período inicial da república. Com a difusão das conquistas romanas, a introdução do helenismo orientalizado
foi seguida pela magia do Oriente, mais imponente que as práticas nativas dos lares, despertando o mais vivo
medo e indignação. Em 184 aCo pretor L. Nævius foi detido por quatro meses desde que se dirigiu à sua
província da Sardenha, pelo dever que lhe foi atribuído de processar casos de feitiçaria. Uma grande parte
deles foi espalhada pelas regiões suburbicárias; os culpados tiveram pouca atenção, e ele manifestou uma
diligência que Pierre Cella ou Bernard de Caux poderiam invejar, se é verdade que condenou nada menos que
dois mil feiticeiros. Sob o império, decretos contra magos, astrólogos e adivinhos eram freqüentes, e da
maneira em que as acusações de feitiçaria eram trazidas contra personagens proeminentes, a acusação parece
ter sido então, como se provou nos séculos XIV e XV, uma daquelas convenientes, fáceis de fazer e difíceis de
desmentir, que são bem-vindos em intrigas pessoais e políticas. Nero perseguiu a magia com tanta severidade
que incluiu filósofos entre mágicos, e o manto ou traje distintivo do filósofo foi suficiente para trazer seu
portador diante dos tribunais. Musonius, o babilônico, que se classificou ao lado de Apolônio de Tiana em
sabedoria e poder, foi encarcerado e teria perecido como pretendido, mas pela excepcional robustez que lhe
permitiu suportar os rigores de sua prisão. Caracalla foi ainda mais longe epunido aqueles que meramente {393}
usavam em seus pescoços amuletos para a cura de febres tertianas e quartan. As práticas mais sombrias da
magia foram reprimidas com rigor implacável. Para realizar ou obter o desempenho de ritos noturnos ímpios
com o objetivo de enfeitiçar qualquer um, era punido com as mais severas punições conhecidas pela lei
romana - a crucificação ou as bestas. Para imolar um homem ou oferecer sangue humano em sacrifícios, o
castigo era a simples morte ou as bestas, de acordo com a posição do ofensor. Cúmplices de práticas mágicas
foram submetidos à crucificação ou aos animais, enquanto os próprios mágicos foram queimados vivos. O
conhecimento da arte era proibido assim como seu exercício; todos os livros de magia seriam queimados e
seus donos sujeitos a deportação ou pena de morte, de acordo com sua posição. Quando a cruz se tornou o
emblema da salvação, é claro que ela saiu de uso como um instrumento de punição; com a abolição da arena,
as feras não estavam mais disponíveis; mas o viado e a estaca permaneceram e, por longos séculos,
[420]
continuaram a ser a punição por impostores mais ou menos inofensivos.
Com o triunfo do cristianismo, o círculo de práticas proibidas foi enormemente ampliado. Uma nova
magia sagrada foi introduzida, que substituiu e condenou, como feitiçaria e adoração de demônios, uma vasta
gama de observâncias e crenças, que se tornaram parte integrante e quase inerradicável da vida popular. A luta
entre as taumaturgias rivais já é indicada na queixa de Tertuliano, de que quando, em meio às secas, os
cristãos, por orações e mortificações, haviam extorquido a chuva de Deus, dava-se o crédito aos sacrifícios
oferecidos a Jove; ele desafia os pagãos a apresentarem aos seus próprios tribunais um demoníaco, quando um
cristão forçará o espírito possuidor a confessar-se um demônio. O triunfo do novo sistema foi tipificado no
encontro entre São Pedro e Simão Mago, quando o vôo pelo ar do teurgista pagão foi preso pelas orações do
cristão, e ele caiu com um estrondo desastroso, quebrando um osso do quadril e os dois saltos. Se, como
conjecturado por alguns críticos, Simão Mago é a designação petrina de São Paulo, os partidários deste último {394}
não estavam atrás na recontagem do triunfo de seu líder sobre os taumaturgistas mais velhos, pois quando ele
fez maravilhas em Éfeso e os conjuradores judeus foram colocados para vergonha, então “muitos deles, que
também usavam artes curiosas, reuniam seus livros e os queimavam diante de todos os homens; e eles
[421]
contaram o preço deles, e acharam cinquenta mil moedas de prata.
Ainda mais convincente foi o incidente que ocorreu a Marco Aurélio na guerra Marcomannic quando, no
território do Quadi, ele foi cortado da água, de modo que seu exército estava perecendo de sede. Embora
tivesse perseguido os cristãos, recorreu à intervenção de Cristo, quando uma tempestade repentina abasteceu
abundantemente os romanos com água, enquanto o raio matou os teutões e os dispersou, de modo que foram
prontamente abatidos. Quando, finalmente, a nova fé e o velho se encontraram em seu embate mortal, Eusébio
descreve Constantino como se preparando para a luta chamando ao redor dele seus santíssimos sacerdotes e
marchando sob a sombra do sagrado Labarum. Licínio de seu lado reuniu adivinhos e profetas e magos
egípcios. Eles ofereciam sacrifícios e se esforçavam para aprender o resultado de suas divindades. Oráculos
em todos os lugares prometiam vitória; os augúrios sacrificiais eram favoráveis; os intérpretes dos sonhos
anunciavam o sucesso. Na véspera da primeira batalha, Licínio reuniu seus capitães-chefes em um bosque
sagrado, onde havia muitos ídolos, e explicou-lhes que esse seria o teste decisivo entre os deuses de seus
antepassados e a divindade desconhecida dos bárbaros - se eles foram derrotados, isso mostraria que seus
deuses foram destronados. No combate que se seguiu, a cruz levou tudo adiante; o inimigo fugiu quando
apareceu, e Constantino vendo isso enviou o Labarum como um amuleto de vitória, onde quer que suas tropas
fossem feridas, e imediatamente a batalha seria restaurada. A derrota apenas endureceu o coração de Licínio, e
novamente ele recorreu aos seus mágicos. Constantino, por outro lado, organizou um oratório em seu
acampamento, ataque, quando suas tropas matariam todos que ousassem ficar diante deles. Tão completa {395}
tornou-se a confiança imposta na eficácia da invocação de Deus, que os entusiastas a denunciaram como um
cristão indigno de confiar na prudência humana e na sagacidade em problemas. São Nilo nos diz que, em
casos de doença, é necessário recorrer à oração, e não aos médicos e aos médicos; e Santo Agostinho, em seu
recital de curas milagrosas além do alcance da ciência, evidentemente considera o apelo a Deus e aos santos
[422]
muito mais confiável do que todos os recursos da arte médica.
Era inevitável que a teurgia triunfante se pusesse a trabalhar com vigor implacável para extirpar o rival
caído, tão logo pudesse controlar totalmente os poderes do Estado. Não foi tanto a adoração e propiciação dos
deuses pagãos que foram atacados pela primeira vez, como os mil métodos de adivinhação e dispositivos para
evitar o mal que se tornaram arraigados na vida diária - oráculos e augúrios e presságios e presságios e
adivinhação. Sua eficácia foi o trabalho de Satanás para enganar e seduzir a humanidade, e seu uso foi a
invocação direta ou indireta de demônios. Tentar predizer o futuro de qualquer maneira era feitiçaria, e toda
feitiçaria era obra do diabo; e foi o mesmo com os amuletos e encantos, a observância de dias de sorte e azar,
e as inúmeras superstições triviais que divertiam o popular imaginação. O zelo pela repressão de todas as {396}
espécies de magia não foi apenas estimulado pela convicção de que era uma parte essencial do conflito com
um Satanás pessoal, mas pela obediência aos mandamentos de Deus na lei mosaica. As terríveis palavras:
“Não sofrerás uma bruxa ( Mekasshepha“viver” tocaram através dos séculos, e serviram como justificativa
para provavelmente mais abates judiciais do que qualquer outra sentença na história da jurisprudência
humana. O judaísmo rabínico reforçou isso implacavelmente, apesar da bondade dos rabinos e de sua extrema
indisposição para derramar sangue humano. Uma das primeiras reformas dos fariseus ao chegar ao poder
depois da perseguição de Alexandre Jannai foi a revogação do código penal Mosaico em favor de leis mais
brandas. O líder da revolução foi Simon ben Shetach, que na organização do Sinédrio recusou a presidência e
a conferiu a Judá ben Tabbai. O último por acaso condenou um homem por falsa testemunha sobre o
testemunho de uma única pessoa, embora a lei exigisse dois, quando Simão o repreendeu como culpado de
sangue, e ele renunciou. Ainda este homem, tão escrupuloso em tirar a vida, não hesitou em enforcar em
Ascalon oitenta bruxas num único dia. De acordo com o Mishna, os Pitom e os Jiddoni devem ser
apedrejados, e falsos adivinhos e aqueles que lerem o futuro em nome dos ídolos devem ser enforcados,
enquanto o Talmud acrescenta que aquele que aprende uma única palavra de um mago é ser morto. O
cristianismo, assim, derivou do judaísmo a completa garantia de que, ao exterminar impiedosamente toda a
taumaturgia, exceto a de seu próprio sacerdócio, estava obedecendo à ordem inquestionável de Deus.
enquanto o Talmud acrescenta que aquele que aprende uma única palavra de um mago deve ser condenado à
morte. O cristianismo, assim, derivou do judaísmo a completa garantia de que, ao exterminar impiedosamente
toda a taumaturgia, exceto a de seu próprio sacerdócio, estava obedecendo à ordem inquestionável de Deus.
enquanto o Talmud acrescenta que aquele que aprende uma única palavra de um mago deve ser condenado à
morte. O cristianismo, assim, derivou do judaísmo a completa garantia de que, ao exterminar impiedosamente
toda a taumaturgia, exceto a de seu próprio sacerdócio, estava obedecendo à ordem inquestionável de Deus.
[423]
A maquinaria da Igreja foi, portanto, cedo para trabalhar para exortar e persuadir os fiéis contra um
pecado tão imperdoável e aparentemente tão inerradicável; e assim que reuniu seus prelados em conselhos,
[424] A
começou a legislar para a supressão de tais práticas. Quando cresceu poderoso o suficiente para influência
do chefe do Estado gerou uma série de éditos cruéis que, sem dúvida, foram eficazes para destruir os restos do
paganismo tolerado, bem como para suprimir as práticas especiais tão ofensivas aos olhos dos ortodoxos. Não
era difícil começar com as práticas de adivinhação consagradas pelo tempo, pois, embora elas tivessem feito
parte da maquinaria do Estado, ainda que o Estado estivesse centrado na pessoa de seu dono, qualquer
indagação sobre o futuro dos assuntos públicos era um inquérito sobre a fortuna e o destino do monarca, e
nenhum crime foi mais ciosamente reprimido e mais prontamente punido do que isso. Mesmo tão caloroso
admirador de instituições ancestrais como Cato, o Velho, havia muito tempo advertiu seus patriarcas para
proibirem sua vilania, ou administrador de fazenda, para consultar qualquer haruspex ou augur. Esses gentry
tinham uma maneira de criar problemas, e isso não era bom para o mestre quando os escravos estavam
curiosos e muito bem informados. No mesmo espírito, Tibério proibiu a consulta secreta de haruspices.
Assim, Constantino estava cumprindo um duplo propósito quando, já em 319, ameaçou queimar o haruspex
que se aventurou a atravessar o limiar de outro, mesmo sob pretexto de amizade; o homem que o chamou foi
punido com confisco e deportação, e o informante foi recompensado. Sacerdote e augusto eram apenas para
celebrar seus ritos em público. Mesmo isso foi retirado por Constâncio em 357; qualquer consulta com
adivinhos era punível com a morte, e os próprios praticantes, seja de magia ou augúrio, ou a exposição de
[425]
sonhos, Sob este Constantius organizou uma perseguição ativa em todo o Oriente, em que os números
foram mortos com o menor pretexto; passar entre os túmulos à noite era uma prova de necromancia, e
pendurar um feitiço no pescoço para a cura de um quartão era uma prova de artes proibidas. Os julgamentos
de bruxas dos tempos modernos foram prefigurados e antecipados. Sob Julian houve uma reação, e em 364
Valentinian e Valens proclamaram a liberdade de crença; em 371 eles incluíram nesta antiga adivinhação
religiosa, enquanto a pena de morte era restritaàs artes mágicas, mas a perseguição no Oriente sob Valente em {398}
374, seguindo a conspiração de Theodore, obliterou toda a distinção. Começando com os acusados de magia,
estendeu-se a todos os que eram conhecidos por letras ou filosofia. O terror reinou em todo o Oriente; todos
que tinham bibliotecas os queimaram. As prisões eram insuficientes para conter os prisioneiros e, em algumas
cidades, dizia-se que restavam menos do que as que foram tomadas. Muitos foram mortos, e os demais foram
despojados de suas propriedades. No Ocidente, sob Valentiniano, a perseguição não foi tão radical, mas as leis
foram aplicadas, pelo menos em Roma, com energia suficiente para reduzir consideravelmente o número de
feiticeiros; e uma lei de Honório, em 409, por sua referência aos bispos, mostra que a Igreja estava começando
[426]
a participar com o Estado na supervisão de tais transgressores. No entanto, mesmo que os fiéis não
pudessem ser impedidos de praticar essas práticas proibidas, isso é visto nas sinceras exortações dirigidas a
eles por seus professores e na elaborada repetição de provas de que todas essas exibições de poder
[427]
sobrenatural eram obra de demônios.
O Império do Oriente manteve a severidade da legislação e continuou com mais ou menos sucesso para
reprimir a inextinguível sede de artes proibidas. De algumas transações sob Manuel e Andronicus Comnenus
na segunda metade do século XII, aprendemos que a cegueira era uma punição comum para tais ofensas, que
as formas clássicas de augúrio tinham desaparecido para serem substituídas por fórmulas necromânticas, e que
[428] {399}
tais acusações eram convenientes. método de eliminação de inimigos.
No Ocidente, a dominação bárbara introduziu um novo elemento. Os ostrogodos, que ocuparam a Itália
sob Teodorico, foram, é verdade, tão romanizados que, embora arianos, eles adotaram e impuseram as leis
contra a magia. A adivinhação foi classificada com paganismo e foi punida com pena capital.
Aproximadamente no ano 500 ouvimos falar de uma perseguição que expulsou todos os feiticeiros de Roma, e
Basilius, o principal taumaturgo entre eles, embora ele escapasse na época, foi incendiado ao se aventurar a
voltar. Quando a Itália caiu nas mãos do Império do Oriente, a acusação dessas ofensas parece ter sido
[429]
cometida à Igreja como parte de sua esfera cada vez mais ampla de influência e jurisdição.
Os Wisigoths que tomaram posse da Aquitânia e da Espanha, embora menos civilizados que seus irmãos
orientais, foram profundamente influenciados pela legislação romana, e seus príncipes emitiram decretos
repetidos para desencorajar as artes proibidas. É significativo da ternura bárbara para a vida humana, no
entanto, que as penalidades foram muito menores do que as dos éditos romanos selvagens. Uma lei de
Recared declara que magos e adivinhadores e aqueles que os consultam são incapazes de prestar testemunho;
um de Egiza coloca esses crimes na classe pela qual um escravo poderia ser torturado contra seu mestre
acusado; e vários éditos de Chindaswind fornecem, para aqueles que invocam demônios ou tragam granizo
sobre vinhedos, ou usam ligaduras ou feitiços para ferir homens ou gado ou colheitas, flagelando com
duzentos chicotadas, barbeando-se, e carregando em torno de exposição no entorno, a ser seguido de prisão.
Aqueles que consultam os adivinhos sobre a saúde do rei ou de outros são ameaçados de flagelação e
escravidão ao fisco, incluindo o confisco, se seus filhos são cúmplices; juízes que recorrem à adivinhação para
orientação em casos duvidosos são submetidos às mesmas penalidades, enquanto a simples observação de
augúrios é visitada com cinquenta chicotadas. Estas disposições, que foram realizadas na maior parte com
pouca mudança para o Fuero Juzgo, permaneceu a lei da península espanhola até a Idade Média juízes que
recorrem à adivinhação para orientação em casos duvidosos são submetidos às mesmas penalidades, enquanto
a simples observação de augúrios é visitada com cinquenta chicotadas. Estas disposições, que foram
realizadas na maior parte com pouca mudança para o Fuero Juzgo, permaneceu a lei da península espanhola
até a Idade Média juízes que recorrem à adivinhação para orientação em casos duvidosos são submetidos às
mesmas penalidades, enquanto a simples observação de augúrios é visitada com cinquenta chicotadas. Estas
disposições, que foram realizadas na maior parte com pouca mudança para o Fuero Juzgo, permaneceu a lei da
península espanhola até a Idade Média estavam bem adiantados. Eles mostram como foi impossível erradicar {400}
as antigas superstições e que as observâncias e augúrios pagãos ainda floresciam entre todas as classes, o que
é confirmado pelas denúncias dos concílios e escritores eclesiásticos espanhóis. Eles têm um significado
adicional ao apresentar um termo intermediário entre a severidade de Roma e a negligência das outras tribos
[430]
bárbaras.
Estes últimos eram mais rudes e menos receptivos às influências romanas. Em sua conversão, a Igreja
prestou um imenso serviço à humanidade, e não se atreveu a interferir de maneira rude com os costumes e
preconceitos de seus neófitos indisciplinados; na verdade, harmonizou-se com eles o máximo que pôde e, em
consequência, tornou-se consideravelmente modificado. Esse processo é bem simbolizado nas instruções de
Gregório Magno a Agostinho, seu missionário na Inglaterra, para converter os templos pagãos em igrejas,
borrifando-os com água benta, para que os conversos possam se acostumar à nova fé adorando nos lugares
determinados. enquanto os sacrifícios aos demônios seriam substituídos por procissões em honra de algum
santo ou mártir, quando bois fossem abatidos, não para propiciar ídolos, mas em louvor a Deus, para serem
[431]
comidos pelos fiéis. A adoção semelhante pela magia cristã de elementos do que ela suplantou é bem
ilustrada pelo hino, ou melhor, encantamento, conhecido como a Lorica de St. Patrick, em que as forças da
natureza e da divindade são ambos convocados como por um encantador para a assistência do taumaturgo.
Um MS. do sétimo século nos assegura que “Toda pessoa que canta todos os dias com toda a sua atenção em
Deus não terá demônios aparecendo na sua face. Será uma salvaguarda para ele contra a morte súbita. Será
uma proteção para ele contra todo veneno e inveja. Será uma armadura para a alma dele depois da morte dele.
Patrick cantou isso em o tempo que as armadilhas foram colocadas para ele por Loegaire, de forma que {401}
[432]
pareceu a esses que estavam emboscando que eles eram cervos selvagens e um fulvo depois deles. ”
Os bárbaros trouxeram com eles suas próprias superstições, transmitidas desde o lar ariano pré-histórico,
ou adquiridas no decorrer de suas peregrinações, e prontamente acrescentaram a esses, como encontraram
entre seus novos súditos, se estavam sob a proibição da Igreja. ou não. Eles se separaram de seus irmãos antes
da revolução religiosa causada pela concepção dualista de Zoroastro de Hormazd e Ahriman, e suas religiões
não têm nenhum traço de uma personificação do Princípio do Mal. Loki, seu representante mais próximo, era
É
bastante complicado do que incorrigível. É verdade que havia seres malignos, como o Hrimthursar, Trolls, ou {402}
Jotuns, a Jotun-dragão Fafnir, o lobo Fenrir, Grendal de Beowulf e outros, mas eles eram nenhum deles
análogo ao mazdeísta Ahriman ou o Satan Christian, e quando as corridas Teutônicos adotou o último que eles
vieram para representá-lo como Grimm bem aponta, mais como o Jotun errante do que como o arquiinimigo.
Até que ponto um período que as concepções ancestrais do mundo espiritual prevaleceram na Alemanha pode
[433]
ser visto nas respostas do abade John de Trittenheim às questões de Maximiliano I.
As tribos teutônicas tinham pouco a aprender com os povos conquistados no amplo círculo das artes
mágicas, pois em nenhuma raça, provavelmente, o sobrenatural formou uma porção maior da vida cotidiana,
ou reivindicou maior poder sobre os mundos natural e espiritual. . Adivinhação em todas as suas formas foi
universalmente praticada. Seres dotados, conhecidos como menn forspairpoderia prever o futuro, seja pela
segunda visão, ou por encantamentos, ou expondo sonhos. Mais temido e respeitado ainda era o Vala ou
profetisa, que era adorado como sobre-humano e considerado de alguma forma uma encarnação das Norns ou
Destinos subordinadas, como no caso de Veleda, Aurinia e outros que, como Tácito nos assegura, eram
consideradas deusas, de acordo com o costume alemão de assim venerar suas mulheres fatídicas; e na Volupa,
[434]
o Vala comunga em igualdade de condições com o próprio Odin. Para aqueles que não são especialmente
dotados, havia amplo estoque de meios para prever o futuro. O método mais comum era a necromancia,
colocando sob a língua de um cadáver um pedaço de madeira esculpido com runas apropriadas, ou levantando
as sombras dos mortos exatamente como a Feiticeira de Endor fez com Samuel, ou como era praticado em
[435]
Roma . O lote também foi usado extensivamente, seja para determinar a vontade divina, como o hebraico
Urim e Tumim, ou para determinar o futuro com um feixe de gravetos, aparentemente quase idêntico aos
[436]
trigramas e hexagramas chineses. Como na Grécia e em Roma, os sacrifícios eram frequentemente
oferecidos para os deuses na expectativa de uma resposta; os augúrios eram extraídos do vôo dos pássaros tão {403}
cuidadosamente quanto pelos augúrios romanos, enquanto os frangos sagrados eram substituídos por cavalos
brancos consagrados aos deuses, cujos movimentos e ações, quando atrelados ao carro sagrado, eram
[437]
cuidadosamente observados. Salvando o haruspício etrusco e os presságios derivados de vítimas
sacrificais, a adivinhação helênica e italiota tinha pouco para distingui-la daquela dos teutônicos.
No que diz respeito à magia, qualquer limite pode ser limitado ao poder do feiticeiro. Em nenhuma
literatura suas maravilhas enchem um espaço maior, nem as façanhas de bruxo ou feiticeiro são recebidas com
mais fé inquestionável do que no que nos resta das sagas do norte. Especialmente eram as terras ao redor do
Báltico consideradas como o lar e o berçário peculiares dos feiticeiros, para onde pessoas de todas as terras,
mesmo da distante Grécia e Espanha, recorriam a instrução ou a ajuda especial. Na "Igreja" de Adão de
Bremen, todas as casas estavam cheias de adivinhos e necromantes, enquanto o povo do norte da Noruega
sabia o que todo mundo do mundo estava fazendo, e podia executar com facilidade todas as más ações
atribuídas às bruxas nas Sagradas Escrituras. Tanto Saxo Grammaticus quanto Snorri Sturlason, em seus
[438] {404}
relatos Euhemeristic amplamente diferentes da origem do Æsir, ou deuses,
A magia nórdica era classificada grosseiramente naquilo que era legítimo, ou mais vil , e aquilo que era
mau, ou seid . Ao primeiro pertenciam os poderes infinitos das runas, fossem cantadas como encantamentos
ou esculpidas como talismãs e amuletos. Sua invenção foi atribuída ao antigo Hrimthursar ou Jotuns, e foi seu
profundo conhecimento desse conhecimento mágico que permitiu a Odin alcançar sua supremacia. Runas era
aquela que mantinha o sol em seu curso e mantinha a ordem da natureza. Todas as runas foram misturadas na
bebida sagrada dos Æsir, de onde derivaram seus atributos sobrenaturais, e alguns foram permitidos para {405}
[439]
alcançar o homem, que foram cuidadosamente classificados e estudados. Como complemento destes foi o
seidstaf , ou varinha, tão indispensável para o mago de todas as raças. O islandês Yala Thordis tinha um desses
conhecidos como Hangnud, que privaria de memória aquele a quem tocasse na bochecha direita e restauraria
com um toque na bochecha esquerda. Philtres e poções de amor, causando desejo irresistível ou indiferença ou
ódio, estavam entre os recursos comuns da magia nórdica. A picada do espinho do sono produziu um sono
mágico por um tempo indefinido. Os magos também podiam se lançar em um transe profundo, enquanto o
espírito vagava por outras formas: mulheres que estavam acostumadas a fazer isso eram chamadas de
hamleypur , e se o presunto, ou forma assumida, foram feridos, a mágoa seria encontrada no corpo real - uma
[440]
crença comum a quase todas as raças. O adepto, além disso, poderia assumir qualquer forma à vontade,
como no caso histórico do mago que na forma de uma baleia nadou para a Islândia como espião de Harold
Gormsson da Dinamarca, quando este planejava uma expedição para lá. ; ou duas pessoas poderiam trocar
aparências, como Signy fez com uma bruxa-esposa, ou Sigurd com Gunnar, quando Brynhild foi enganada
[441] {406}
para se casar o último. espadas encantadas que nada poderia resistir, casacos encantados que nada poderia
penetrar, tampas de escuridão que, como o leme grega de Plutão, prestados ao portador invisível, são de
[442]
ocorrência freqüente na história lendária nórdica.
Tudo isso era mágica mais ou menos lícita, enquanto a feitiçaria ímpia conhecida como seid ou trolldom
era baseada no conhecimento dos segredos malignos da natureza ou na invocação de espíritos malignos, como
os Jotuns e suas esposas-troll. Seid é aparentemente derivado de sjoda , para ferver ou ferver, indicando que
seus feitiços foram feitos fervendo em um caldeirão os ingredientes do caldo infernal das bruxas, como vemos
em Macbeth. Foi considerado infame, indigno dos homens, e foi principalmente deixada para as mulheres,
conhecido como seon konur, ou seid esposas, e como "cavaleiros da noite". No texto mais antigo da lei sálica,
que não mostra nenhum traço de influência cristã, a única alusão à feitiçaria é uma multa imposta por chamar
uma mulher bruxa, ou por estigmatizar um homem como quem carrega o caldeirão para uma bruxa.
[443]
Escasso, qualquer limite foi atribuído ao poder desses feiticeiros. Um de seus feitos mais comuns foi o
levantamento e o alívio das tempestades, e a tal perfeição foi que a tempestade e a calma puderam ser
colocadas em sacos para uso do possuidor, como aqueles que Æleo deu a Ulisses. Como o cristianismo se
espalhou, esse poder deu origem a provas de força entre a velha e a nova religião, como vimos quando
Constantino venceu Licínio. A primeira expedição de St. Olaf à Finlândia escapou por pouco da destruição de
uma terrível tempestade provocada pelos feiticeiros finlandeses. Olaf Tryggvesson teve mais sorte em uma de
suas incursões missionárias, quando derrotou Raud, o Forte, e o levou a sua fortaleza na Ilha de Godo, no
Fiord Salgado - um pedaço de água cujas correntes de maré ferozes eram mais temidas do que o próprio
Maelström. Repetidas tentativas de segui-lo foram em vão, pois, por mais justo que fosse o tempo lá fora,
dentro de Raud mantinha uma tempestade na qual nenhum navio podia viver. Por fim, Olaf invocou a ajuda do
bispo Sigurd, que prometeu testar se Deus se digne de superar o diabo. Tapers e vestments e água benta e {407}
textos sagrados eram demais para os espíritos malignos; os navios do rei navegaram para o fiorde com água
suave ao redor deles, embora em qualquer outro lugar as ondas corressem alto o suficiente para esconder as
montanhas: Raud foi capturado e, como ele obstinadamente recusou o batismo, Olaf o levou à morte mais
[444]
cruel que sua ingenuidade conceber.
O feiticeiro também tinha poder infinito de criar ilusões. Um bruxo sitiado poderia fazer com que um
rebanho de ovelhas aparecesse como um bando de guerreiros apressando-se para ajudá-lo. No entanto, isso
pareceria supérfluo, já que apenas por seus olhares ele poderia convulsionar a natureza e causar morte
instantânea. Gunhild, que se casou com o rei Eric Machado de Sangue, conta sobre os dois feiticeiros de colo
que lhe ensinaram magia: "Quando estão com raiva, a própria terra se afasta em terror e qualquer coisa viva
em que olham cai morto". ela os jogou em um sono profundo e puxou sacos de pele de foca sobre suas
cabeças, para que Eric e seus homens pudessem despachá-los em segurança. Da mesma forma, quando Olaf
Pa surpreendeu Stigandi dormindo, ele desenhou uma pele sobre a cabeça do mago. Por acaso, havia um
[445]
pequeno buraco no qual o olhar de Stigandi caiu sobre a encosta gramada de uma montanha oposta.
Um dos poderes mais aterrorizantes da bruxa era seu temeroso canibalismo, uma crença que os teutões
compartilhavam com os romanos. Isto é referido em alguns dos textos da lei sálica e na legislação de Carlos
Magno, e a extensão ilimitada da credulidade popular em relação a ela é vista em uma aventura de Thorodd,
um enviado de St. Olaf, que viu uma bruxa A esposa rasga onze homens em pedaços, atira-os no fogo e
[446] {408}
começa a devorá-los, quando é retirada.
A trolla-coisa , ou reunião noturna de bruxas, onde eles dançavam, cantavam e preparavam a sua cerveja
profana no caldeirão, era uma observância costumeira dessas mulheres sábias, especialmente no dia primeiro
[447]
de maio (Noite de St. Walpurgis), que foi o grande festival do pagandom. Veremos a seguir o crescimento
portentoso deste, que se desenvolveu no Sabá das Bruxas. É uma característica comum à superstição de
muitas raças, cuja origem não pode ser definitivamente atribuída a nenhuma.
Que a prática desta feitiçaria foi considerada infame é clara a partir da disposição da lei sálica, já aludida,
impondo uma multa de oitenta e nove sóis para chamar uma mulher livre de uma bruxa sem ser capaz de
provar isso. No entanto, o mero vício em tempos pagãos não era uma ofensa penal, e as penas só eram
infligidas por ferimentos cometidos em pessoa ou propriedade. Em casos extremos, onde a morte foi cercada,
parece ter havido uma punição popular de lapidação, que foi o destino incorrido, após a sentença, de três
feiticeiros conhecidos, Katla e Kotkel e Grima. As leis codificadas dos bárbaros, no entanto, nunca
prescreveram a pena de morte, multas sendo a retribuição universal pelo crime, e em um texto posterior da lei
sálica duzentos soles é designado para a bruxa que come um homem. No entanto, podem ser encontrados
casos individuais de perseguição, como o de Harald Harfaager, cuja experiência inicial o inspirara a um
intenso ódio à arte. Um de seus filhos, Rögnvald Rettilbein, recebeu dele o governo de Hadeland, onde
aprendeu feitiçaria e tornou-se um grande adepto; Então, quando Vitgeir, um notável mago de Hordeland, foi
ordenado por Harald a abandonar seus maus caminhos, ele replicou:
"O perigo certamente não é grande,

De um mago nascido de um estado médio,
Quando o filho de Harald em Hadeland, o
rei Rögnvald, para a arte põe a mão."
Como o malfeito de Rögnvald foi assim traído, Harald não perdeu tempo em despachar Eric Blood-Axe, seu
filho por outra esposa, que prontamente queimou seu meio-irmão em uma casa, junto com oitenta. outras {409}
[448]
feiticeiros-um pedaço de justiça prática que nos é dito recebido com aplausos populares em geral.
Tais eram as crenças e práticas das raças com as quais a Igreja tinha que fazer em seus esforços para
destruir o paganismo e a feitiçaria. Havia pouca diferença entre as províncias que haviam pertencido ao
império e as regiões pelas quais o cristianismo começou pela primeira vez a se espalhar, pois no primeiro os
conquistadores e os conquistados estavam imbuídos, como acabamos de ver, de superstições quase
semelhantes. A troca de regras imperiais por bárbaras produziu o mesmo resultado que a feitiçaria como
aquela relatada em um capítulo anterior em relação à perseguição da heresia, embora deva-se ter em mente
que, embora a heresia quase tenha desaparecido no hebetude intelectual da época, a feitiçaria cresceu cada vez
mais vigorosa. Sua supressão foi praticamente abandonada. Como mencionado acima, o texto mais antigo da
lei sálica não oferece nenhuma penalidade geral por isso. Em recessões posteriores, além da multa imposta
pelo canibalismo, alguns MSS. tem cláusulas impondo multas por enfeitiçar as ligaduras e matar homens com
encantamentos - no último caso, com a alternativa de queimar vivos - mas mesmo estes desaparecem noLex
Emendata de Carlos Magno, possivelmente em conseqüência da legislação dos Capitulares descrita abaixo. O
código ripuiano só trata o assassinato por feitiçaria como qualquer outro homicídio, a ser compensado pela
dobra ordinária, ou dinheiro de sangue, e por danos assim infligidos, fornece uma multa de cem sóis, a ser
evitada pela compensação com seis conjuradores. Os outros códigos são absolutamente silenciosos sobre o
[449]
assunto.
Como sob a regra dos francos as leis eram pessoais e não territoriais, a população galo-romana ainda era
governada pela lei romana, mas evidentemente não havia nenhuma tentativa de reforçá-la. Gregório de Tours
relata para nós vários milagres para provar a superioridade da magia cristã de relíquias e invocação de santos
sobre a magia popular do mágico, que indicam que a primeiro impulso do povo em caso de acidente ou O
doença repentina era enviar para o ariolus mais próximo , ou praticante de artes proibidas, e que a profissão
era exercida abertamente e sem medo de punição, apesar das repetidas condenações pelos conselhos. do
período. Quão pouco essas pessoas devem temer é visto no caso de uma mulher de Verdun, que professava ser
adivinhadora e descobrir bens roubados. Ela foi tão bem sucedida que ela dirigiu um comércio próspero,
comprou sua liberdade de seu mestre e acumulou uma grande quantidade de dinheiro. Finalmente, ela foi
levada até o bispo Ageric, que só a tratou para possessão demoníaca com exorcismos e intenções de óleo
[450]
sagrado, e finalmente a dispensou.
Ocasionalmente, é claro, ocorriam casos em que as paixões desenfreadas dos merovíngios provocavam
crueldade selvagem sobre aqueles que haviam incorrido em sua má vontade, mas estes eram excepcionais e
fora da lei. Quando Fredegonda perdeu dois filhos por pestilência, seu enteado Clovis foi acusado de provocá-
lo por feitiçaria. A mulher designada como cúmplice foi torturada até que ela confessou, e foi queimada,
embora ela tenha se retratado de sua confissão, após o que Chilperico entregou seu filho Clovis a Fredegonda,
que o levou a ser assassinado. Quando, posteriormente, outro filho, Thierry,morreu em 584, Mummolus, o {411}
favorito real, a quem Fredegonda não gostava, foi acusado de tê-lo causado por encantamentos. Então ela
agarrou algumas mulheres de Paris, e através de flagelação e tortura forçou-as a se confessarem feiticeiras que
causaram numerosas mortes, incluindo a de Thierry, cuja alma foi aceita no lugar da de Mummolus. Alguns
desses pobres coitados foram simplesmente mortos, outros que ela queimou e outros que ela quebrou no
volante. Chilperic então fez Mummolus ser torturado por suspensão com os braços amarrados nas costas, mas
ele só confessou ter obtido das mulheres filtros e pomadas para garantir o favor do rei e da rainha.
Infelizmente, ele disse ao carrasco ao ser derrubado: “Diga ao rei que não me sinto mal pelo que foi feito”. Ao
ouvir isso, o Chilperic exclamou: - Ele realmente é um feiticeiro que isso não o machuca? - e o fez esticar em
uma prateleira e açoitado com correias de couro até os executores estarem exaustos. Mummolus finalmente
pediu sua vida de Fredegonda, mas foi despojado de suas posses e enviado em uma carroça para sua cidade
natal, Bordeaux, onde morreu em sua chegada. Casos como esse lançam luz sobre as crenças do período, mas
[451]
não sobre sua rotina judicial.
Os lombardos na Itália caíram em maior grau sob influência romana, e em direção ao fim de sua
dominação adotaram leis gerais de alguma severidade contra a prática da feitiçaria, independentemente da
lesão cometida. O feiticeiro deveria ser vendido como escravo além da província, e o preço recebido era
dividido entre o juiz e outros oficiais, de acordo com seus respectivos méritos na acusação: se por suborno ou
pena o juiz se recusasse a condenar, ele seria multado toda a sua corporação, ou a quantidade de seu dinheiro
de sangue, e metade disso se ele negligenciasse descobrir um feiticeiro que foi descoberto por outro. A
penalidade por consultar um feiticeiro, ou por não informar sobre ele, ou por realizar encantamentos, era
[452]
metade da corporação do ofensor. Ao mesmo tempo, as superstições mais grosseiras foram rejeitadas,
Na longa anarquia que acompanhou a queda dos merovíngios,todo o respeito pela Igreja, seus preceitos e {412}
observâncias, estava quase perdido em todos os reinos francos. Um dos incidentes de reconstrução, como a
dinastia Carlovíngia emergiu lentamente, e como São Bonifácio, sob autoridade papal, procurou restaurar a
Igreja, foi a supressão do Bispo Adalberto, que ensinou a invocação dos anjos Uriel, Raguel, Tubuel, Inias,
Tubuas, Sabaoc e Simiel. Adalberto era venerado como santo, e os recortes de suas unhas e cabelos eram
guardados como relíquias. Repetidas condenações em casa não tiveram efeito sobre essa falsa adoração de
anjos, e o papa Zachary realizou em 745 um sínodo em Roma que declarou ser uma adoração de demônios,
pois os únicos anjos cujos nomes são conhecidos são Miguel, Gabriel e Raphael. No entanto, essa superstição
[453]
tomou tão firme controle sobre o povo que demorou muito para ser erradicado; Quando tal era a condição
da Igreja, não se procurava a repressão da feitiçaria.
Entre as instruções para Bonifácio e seus companheiros missionários estava a erradicação de todas as
observâncias pagãs, incluindo adivinhação, feitiçaria e superstições cognatas. Quando a Igreja foi
reorganizada, os conselhos foram realizados em 742 e 743, nos quais Igreja e Estado se uniram para proibi-
los, embora apenas uma multa moderada fosse ameaçada, mas a jurisdição eclesiástica sobre tais crimes foi
estabelecida ordenando aos bispos que visitassem anualmente. suas vises para suprimir o paganismo e as artes
proibidas. Bonifácio, no entanto, queixou-se a Zacarias que quando o franco ou o alemão visitavam Roma, ele
viu lá, abertamente praticado, as coisas que eles estavam laboriosamente tentando suprimir em casa. O
primeiro de janeiro foi celebrado com danças pagãs; as mulheres usavam amuletos e ligaduras e as ofereciam
[454] {413}
publicamente à venda.
Na reconstrução carloviana que se seguiu, foram feitos esforços para suprimir todas as artes
supersticiosas, e elas foram tratadas com severidade gradualmente crescente, mas ainda com leniência
comparativa. A legislação mais vigorosa foi um edital de Carlos Magno em 805, que confia o assunto à Igreja,
e ordena que o arcipreste de cada diocese investigue todos os que foram acusados de adivinhação ou feitiçaria,
aparentemente permitindo tortura moderada para obter confissão e mantendo os culpados na prisão até que
eles se alterem. Em seus esforços para cristianizar a Saxônia, por um lado Carlos Magno puniu com a morte
todos os que queimaram bruxas e as comeram, sob a crença tão difundida de que comiam homens e, por outro
lado, todos os adivinhos e feiticeiros foram entregues à Igreja. escravos. Durante esse período, além disso, e
por alguns séculos depois, a legislação paralela da Igreja, infligindo penalidades espirituais, foi singularmente
suave, embora os diferentes penitenciais variem tanto que é impossível deduzir qualquer sistema deles. Aquilo
que passa sob o nome de Theodore de Canterbury, e era de autoridade geral, apenas prescreve uma penitência
de dois dias ou um ano para feitiçaria, ou, se o ofensor é um eclesiástico, três anos, mas ordena sete anos por
colocar um criança em um telhado ou em um forno para curá-lo de febre, e Ecbert de York indica cinco anos
para a mesma prática. Evidentemente não havia uma regra estabelecida, mas o código mais sistemático é o de
Gaerbald, que era bispo de Liége por volta do ano 800. Ele ordena que todos os infratores sejam levados
perante ele para julgamento. e promulga sete anos de penitência e esmola liberal por cometer homicídio por
meio de feitiçaria, sete anos sem esmola por deixar a vítima insana, cinco anos e esmola por consultar
adivinhos ou praticar augúrio de pássaros, sete anos por feiticeiros que provocam tempestades, três anos e
esmola para honrar os feiticeiros, um ano para a feitiçaria excitar o amor, desde que não resultasse em morte,
mas se o ofensor era um monge, a pena foi aumentada para cinco anos. Outro penitencial do período prescreve
dois dias ou um ano para adivinhação ou encantamentos diabólicos, mas sete anos se uma mulher ameaça
outra com feitiçaria, para ser reduzida a quatro se ela for pobre. Em 829 o Conselho de cinco anos e esmola
para consultar adivinhos ou praticar augúrio de aves, sete anos para feiticeiros que provocam tempestades, três
anos e esmolas para honrar feiticeiros, um ano para a feitiçaria estimular o amor, desde que não resulte em
morte, mas se o infrator foi um monge, a pena foi aumentada para cinco anos. Outro penitencial do período
prescreve dois dias ou um ano para adivinhação ou encantamentos diabólicos, mas sete anos se uma mulher
ameaça outra com feitiçaria, para ser reduzida a quatro se ela for pobre. Em 829 o Conselho de cinco anos e
esmola para consultar adivinhos ou praticar augúrio de aves, sete anos para feiticeiros que provocam
tempestades, três anos e esmolas para honrar feiticeiros, um ano para a feitiçaria estimular o amor, desde que
não resulte em morte, mas se o infrator foi um monge, a pena foi aumentada para cinco anos. Outro
penitencial do período prescreve dois dias ou um ano para adivinhação ou encantamentos diabólicos, mas sete
anos se uma mulher ameaça outra com feitiçaria, para ser reduzida a quatro se ela for pobre. Em 829 o
Conselho de Outro penitencial do período prescreve dois dias ou um ano para adivinhação ou encantamentos
diabólicos, mas sete anos se uma mulher ameaça outra com feitiçaria, para ser reduzida a quatro se ela for
pobre. Em 829 o Conselho de Outro penitencial do período prescreve dois dias ou um ano para adivinhação ou
encantamentos diabólicos, mas sete anos se uma mulher ameaça outra com feitiçaria, para ser reduzida a
quatro se ela for pobre. Em 829 o Conselho deParis atribui as desgraças do império à prevalência do crime e, {414}
especialmente, da feitiçaria; cita as provisões selvagens da lei mosaica e enumera longamente as más ações
dos infratores - como os homens se tornam insanos por filtros e poções de amor, como as tempestades e o
granizo são induzidos, como as colheitas e o leite e as frutas são transferidos seus legítimos proprietários, e
como o futuro é previsto, mas não indica punições, e apenas pede aos governantes seculares que punam
severamente esses crimes. Da mesma forma, Erard, arcebispo de Tours, em 838 proferiu uma proibição geral,
mas apenas ameaçou a penitência pública sem indicar detalhes. Tudo o que podemos recolher a partir desta
legislação confusa, das coleções conhecidas como Capitulosies, e das especulações e argumentos de Rabanus
Maurus e Hincmar de Reims, é que toda espécie de adivinhação e feitiçaria, romana e teutônica, era
abundante; que foi considerado para derivar seu poder diretamente de Satanás; que a Igreja era totalmente
incapaz de lidar com isso; que a legislação secular ameaçava apenas penas moderadas e que, na maior parte,
[455]
elas não eram totalmente aplicadas.
No entanto, fora da maquinaria organizada da Igreja e do Estado, havia uma justiça popular grosseira -
uma espécie de lei de Lynch - que lidava com ofensores individuais com escassa cerimônia. Uma alusão
casual a Gerberga, que foi afogada pelo Imperador Lothair no rio Arar, "como é costume com os feiticeiros",
indica que muita coisa estava acontecendo, não prevista nas Capitulanas. O mesmo é visto em uma curiosa
declaração de St. Agobard, Arcebispo de Lyon, que travou uma batalha tão ineficaz com muitas das
superstições da época. Uma delas, como vimos, era que as tempestades poderiam ser causadas pela feitiçaria -
uma crença que a Igreja, a princípio, considerou herética porque inferiua teoria dualista de Manichæan, que {415}
colocou o mundo visível sob o controle de Satanás, mas que finalmente aceitou como ortodoxo, e Tomás de
Aquino provou que, com a permissão de Deus, os demônios poderiam causar perturbações no ar. Agobard nos
diz que a crença em sua província era universal, entre todas as classes, de que havia uma região chamada
Magonia, de onde vinham navios nas nuvens e levavam para lá as colheitas destruídas pelo granizo, os
Tempestarii, como esses feiticeiros eram chamados. pago pelos magos por trazer as tempestades. Sempre que
o estrondo do trovão era ouvido, era um comentário costumeiro que o vento de um feiticeiro estava chegando.
Estes Tempestarii mantinham seu comércio nefasto em segredo, mas havia uma classe reconhecida de
praticantes que professavam ser capazes de neutralizá-los, e eram pagas regularmente por isso com uma parte
das colheitas, que veio a ser conhecida como a “porção canônica”, e os homens que não pagavam dízimos e
nada davam na caridade eram regulares em contribuir para esses impostores. Em uma ocasião, três homens e
uma mulher foram presos, acusados de serem magos que haviam caído de um de seus navios aéreos. Um
encontro do povo foi convocado, diante do qual os prisioneiros foram acorrentados, e eles foram prontamente
condenados a serem apedrejados até a morte, quando o próprio Agobard veio em socorro, e depois de
discussões prolongadas conseguiu obter sua libertação. Um exemplo similar de ação extrajudicial foi visto
quando um destruidor destruidor invadiu os rebanhos, e a história se espalhou dizendo que foi causado por
Grimoald, duque de Benevento, que, por inimizade de Carlos Magno, enviou emissários para espalhar um pó
mágico nas montanhas, campos e riachos. Como diz Agobard, todo habitante de Benevento, com três vagões
cada um, não poderia ter espalhado um território tão extenso como aquele afetado, mas, mesmo assim, um
grande número de infelizes foi capturado e executado sob a acusação de estar preocupado com o assunto.
Quando ele acrescenta que era maravilhoso que essas pessoas confessassem seu pretenso crime e não
pudessem ser impedidas de prestar falso testemunho contra si mesmas, seja por flagelação, tortura ou medo da
morte, aprendemos os meios adotados para assegurar a condenação; e neste exemplo inicial e irregular do uso
da tortura, vemos um prenúncio da época em que todos os extravagantes absurdos do Sabá das Bruxas eram,
pelos mesmos métodos eficazes, avidamente confessados, estaca. Vemos também que atmosfera de terror {416}
[456]
supersticioso impregnou a vida da Europa.
A civilização carlovingiana foi apenas um breve episódio na escuridão daqueles séculos sombrios. Na
desordem que acompanhou o desmembramento do império, a organização do feudalismo e a fundação das
monarquias européias, embora a Igreja estivesse silenciosamente atribuindo a si mesma as funções e a
jurisdição sobre as quais baseavam suas reivindicações subseqüentes de supremacia teocrática, não foram
necessários passos eficientes para destruir o reino de Satanás, embora seus agentes, adivinhos e feiticeiros,
fossem tão numerosos quanto antes. O Concílio de Pavia em 850 meramente prescreveu penitência durante a
vida para as feiticeiras que se comprometeram a provocar amor e ódio, levando à morte de muitas vítimas.
Pode ter havido uma explosão ocasional de crueldade popular, como indicado pela breve menção em um MS
duvidoso. da queima de um número de feiticeiros na Saxônia em 914, mas na verdade a Igreja chegou quase
virtualmente a tolerá-los. Por volta de meados do século X, Dom Atto de Vercelli sentiu necessidade de
reviver e publicar de novo um cânone esquecido do Quarto Concílio de Toledo, que ameaçava com
degradação e penitência perpétua num mosteiro qualquer bispo, sacerdote, diácono ou outro eclesiástico deve
consultar mágicos ou feiticeiros ou augurar. Atto, no entanto, foi um puritano, que se esforçou para resistir à
desmoralização geral da época. Quão pouca repugnância foi sentida pelas artes proibidas é vista no fato de
que a reputação de habilidade necromântica adquirida na Espanha não impediu a eleição de Gerbert de
Aurillac para as sedes arquiepiscopais de Reims e Ravenna e, finalmente, para o próprio papado; enquanto tão
tarde quanto 1170 vimos um mas, de fato, a Igreja quase que virtualmente os tolerou. Por volta de meados do
século X, Dom Atto de Vercelli sentiu necessidade de reviver e publicar de novo um cânone esquecido do
Quarto Concílio de Toledo, que ameaçava com degradação e penitência perpétua num mosteiro qualquer
bispo, sacerdote, diácono ou outro eclesiástico deve consultar mágicos ou feiticeiros ou augurar. Atto, no
entanto, foi um puritano, que se esforçou para resistir à desmoralização geral da época. Quão pouca
repugnância foi sentida pelas artes proibidas é vista no fato de que a reputação de habilidade necromântica
adquirida na Espanha não impediu a eleição de Gerbert de Aurillac para as sedes arquiepiscopais de Reims e
Ravenna e, finalmente, para o próprio papado; enquanto tão tarde quanto 1170 vimos um mas, de fato, a Igreja
quase que virtualmente os tolerou. Por volta de meados do século X, Dom Atto de Vercelli sentiu necessidade
de reviver e publicar de novo um cânone esquecido do Quarto Concílio de Toledo, que ameaçava com
tarde quanto 1170 vimos um Por volta de meados do século X, Dom Atto de Vercelli sentiu necessidade de
tarde quanto 1170 vimos um Por volta de meados do século X, Dom Atto de Vercelli sentiu necessidade de
tarde quanto 1170 vimos um que ameaçou com a degradação e penitência perpétua em um mosteiro qualquer
bispo, sacerdote, diácono ou outro eclesiástico que deve consultar magos ou feiticeiros ou augurar. Atto, no
entanto, foi um puritano, que se esforçou para resistir à desmoralização geral da época. Quão pouca
repugnância foi sentida pelas artes proibidas é vista no fato de que a reputação de habilidade necromântica
adquirida na Espanha não impediu a eleição de Gerbert de Aurillac para as sedes arquiepiscopais de Reims e
Ravenna e, finalmente, para o próprio papado; enquanto tão tarde quanto 1170 vimos um que ameaçou com a
degradação e penitência perpétua em um mosteiro qualquer bispo, sacerdote, diácono ou outro eclesiástico
que deve consultar magos ou feiticeiros ou augurar. Atto, no entanto, foi um puritano, que se esforçou para
resistir à desmoralização geral da época. Quão pouca repugnância foi sentida pelas artes proibidas é vista no
fato de que a reputação de habilidade necromântica adquirida na Espanha não impediu a eleição de Gerbert de
tarde quanto 1170 vimos um Quão pouca repugnância foi sentida pelas artes proibidas é vista no fato de que a
reputação de habilidade necromântica adquirida na Espanha não impediu a eleição de Gerbert de Aurillac para
as sedes arquiepiscopais de Reims e Ravenna e, finalmente, para o próprio papado; enquanto tão tarde quanto
1170 vimos um Quão pouca repugnância foi sentida pelas artes proibidas é vista no fato de que a reputação de
habilidade necromântica adquirida na Espanha não impediu a eleição de Gerbert de Aurillac para as sedes
arquiepiscopais de Reims e Ravenna e, finalmente, para o próprio papado; enquanto tão tarde quanto 1170
vimos um arcebispo de Besançon recorreu a um eclesiástico especializado em necromancia para ajudá-lo na O
[457]
detecção de alguns hereges.
De fato, a Igreja ocupou uma atitude inconsistente. Ocasionalmente, foi preciso a visão esclarecida de que
essas crenças eram superstições infundadas. Um conselho irlandês do nono século anatematiza qualquer
cristão que acredite na existência de bruxas e o force a se retratar antes de admiti-lo à reconciliação. Da
mesma forma, em 1080, Gregory VII. por escrito a Harold, o Simples da Dinamarca, reprova veementemente
o costume de atribuir aos sacerdotes e às mulheres todas as tempestades, doenças e outros infortúnios
corporais: esses são os julgamentos de Deus, e vingar-se dos inocentes é apenas para provocar mais a ira
divina. Mais geralmente, porém, a Igreja admitiu a verdade e procurou, embora com pouca energia, reprimi-
los com censuras espirituais. Esta posição de parada é bem ilustrada pelos cânones de Burchard, Bispo de
Worms, no início do século XI, onde às vezes é a crença na existência de feitiçaria que é penalizada, e às
vezes é a prática da arte. Se os confessores, além disso, seguissem as instruções de Burchard e interrogassem
seus penitentes em detalhes sobre os vários processos mágicos que poderiam ter realizado, isso só poderia
resultar na disseminação de um conhecimento dessas artes perversas de uma maneira muito sugestiva. Ao
mesmo tempo, Burchard, como os outros canonistas, Regino de Pruhm e Ivo de Chartres, deu um amplo
estoque de cânones proibitivos extraídos dos primeiros concílios e dos escritos dos pais, mostrando que a
realidade da feitiçaria era livremente admitida assim como o dever da Igreja de combatê-lo. Tão implícito foi
onde às vezes é a crença na existência de feitiçaria que é penalizada, e às vezes é a prática da arte. Se os
confessores, além disso, seguissem as instruções de Burchard e interrogassem seus penitentes em detalhes
sobre os vários processos mágicos que poderiam ter realizado, isso só poderia resultar na disseminação de um
conhecimento dessas artes perversas de uma maneira muito sugestiva. Ao mesmo tempo, Burchard, como os
outros canonistas, Regino de Pruhm e Ivo de Chartres, deu um amplo estoque de cânones proibitivos extraídos
dos primeiros concílios e dos escritos dos pais, mostrando que a realidade da feitiçaria era livremente admitida
assim como o dever da Igreja de combatê-lo. Tão implícito foi onde às vezes é a crença na existência de
feitiçaria que é penalizada, e às vezes é a prática da arte. Se os confessores, além disso, seguissem as
instruções de Burchard e interrogassem seus penitentes em detalhes sobre os vários processos mágicos que
poderiam ter realizado, isso só poderia resultar na disseminação de um conhecimento dessas artes perversas de
uma maneira muito sugestiva. Ao mesmo tempo, Burchard, como os outros canonistas, Regino de Pruhm e
Ivo de Chartres, deu um amplo estoque de cânones proibitivos extraídos dos primeiros concílios e dos escritos
dos pais, mostrando que a realidade da feitiçaria era livremente admitida assim como o dever da Igreja de
combatê-lo. Tão implícito foi Seguindo as instruções de Burchard e interrogando seus penitentes em detalhes
sobre os vários processos mágicos que eles poderiam ter realizado, isso só poderia resultar na disseminação de
um conhecimento dessas artes perversas de uma maneira muito sugestiva. Ao mesmo tempo, Burchard, como
os outros canonistas, Regino de Pruhm e Ivo de Chartres, deu um amplo estoque de cânones proibitivos
extraídos dos primeiros concílios e dos escritos dos pais, mostrando que a realidade da feitiçaria era
livremente admitida assim como o dever da Igreja de combatê-lo. Tão implícito foi Seguindo as instruções de
Burchard e interrogando seus penitentes em detalhes sobre os vários processos mágicos que eles poderiam ter
realizado, isso só poderia resultar na disseminação de um conhecimento dessas artes perversas de uma
maneira muito sugestiva. Ao mesmo tempo, Burchard, como os outros canonistas, Regino de Pruhm e Ivo de
Chartres, deu um amplo estoque de cânones proibitivos extraídos dos primeiros concílios e dos escritos dos
pais, mostrando que a realidade da feitiçaria era livremente admitida assim como o dever da Igreja de
combatê-lo. Tão implícito foi deu um amplo estoque de cânones proibitivos extraídos dos primeiros concílios
e dos escritos dos pais, mostrando que a realidade da feitiçaria era livremente admitida, bem como o dever da
Igreja de combatê-la. Tão implícito foi deu um amplo estoque de cânones proibitivos extraídos dos primeiros
concílios e dos escritos dos pais, mostrando que a realidade da feitiçaria era livremente admitida, bem como o
dever da Igreja de combatê-la. Tão implícito foia crença em poderes mágicos que a Igreja concedeu a {418}
dissolução do sacramento indissolúvel do matrimônio quando a consumação do casamento foi impedida pelas
artes do feiticeiro, e exorcismos e orações e caridade e outros remédios eclesiásticos se mostraram impotentes
por três anos para superar o poder. de Satanás. Guibert de Nogent relata, com orgulho perdoável, que embora
isso tenha ocorrido quando seu pai e sua mãe se casaram, por malícia da madrasta, sua mãe resistiu a toda
persuasão para se valer do divórcio, embora o impedimento tenha continuado por sete anos, e o feitiço foi
finalmente quebrado, não por ministrações sacerdotais, mas por uma sábia anciã. Tal causa foi alegada quando
Filipe Augusto abandonou sua noiva, Ingeburga da Dinamarca, no dia do casamento, e o Bispo Durand, em
seu casamento.Speculum Juris , nos diz que esses casos eram de ocorrência diária. Mesmo assim, um homem
esclarecido como John de Salisbury exibe seu aprendizado ao descrever todas as variedades de magia, e tem o
cuidado de definir que, se os feiticeiros matam homens com a violência de seus feitiços, é através da
permissão de Deus; enquanto Pedro de Blois, se ele se mostra superior à crença vulgar em presságios, admite
[458]
a potência da sugestividade satânica nas formas mais escuras da magia.
Com essa crença universal na feitiçaria e em sua origem diabólica, parece não ter havido nenhuma idéia
de impor a severidade das leis. Por volta de 1030, Poppo, arcebispo de Trèves, enviou a uma freira um pedaço
de seu manto para fazer dele um par de sapatos para dizer a missa. Ela os enfeitiçou para que, quando
elecolocá-los em diante, ele encontrou-se morrendo de amor por ela. Ele resistiu ao desejo e deu os sapatos a {419}
um de seus principais eclesiásticos, que experimentaram o mesmo efeito. O experimento foi julgado com o
mesmo resultado em todo o clero principal da catedral, e quando a evidência era esmagadora o ofensor justo
era condenado simplesmente à expulsão do convento, enquanto o próprio Poppo expiava sua paixão
passageira por uma peregrinação à Terra Santa. Sentia-se, no entanto, que a disciplina do convento devia ser
perigosamente frouxa, e as outras freiras tinham a opção de adotar uma regra mais rígida ou de dispersão. Eles
escolheram o último e foram substituídos por um corpo de monges. Quando, em 1074, uma revolta em
Colônia forçou o arcebispo a voar, está relacionado entre os excessos dos rebeldes triunfantes que eles
jogaram das paredes e mataram uma mulher difamada por ter enlouquecido vários homens pelas artes
mágicas. Isso foi considerado como um crime que três séculos depois teria sido uma manifestação de zelo
louvável. Mais ou menos na mesma época, um conselho na Boêmia adverte os fiéis a não recorrerem a seus
problemas aos feiticeiros; mas só prescreve confissão e arrependimento e se abster de uma repetição da
[459]
ofensa.
Ainda assim, a acusação de feitiçaria foi sentida como prejudicial, e como era fácil de se trazer e difícil de
refutar, foi cogitada de maneira imprudente. Não foi suficiente para Berenger de Tours ser obrigado a abjurar
suas noções relativas à transubstanciação, mas ele foi estigmatizado como o mais perito dos necromantes. Na
contenda amarga de Gregório VII, com o império, quando, em 1080, o Sínodo de Brescia o depôs e elegeu
Wiberto de Ravenna como antipapa, uma das razões alegadas contra ele era que ele era um necromante
manifesto - uma arte que ele deveria ter aprendido em Toledo. A maneira como o partidarismo se valeu desse
método de ataque é curiosamente ilustrada pelos relatos opostos de Liutgarda, sobrinha de Egilbert, arcebispo
de Trèves, nesse período. Ele era um imperialista resoluto, e aceitou seu pálio de Wiberto, após o que fez
Liutgarda ser abadessa de um convento em sua diocese. O relato de seu episcopado é escrito por um
contemporâneo; um MS., que é sem dúvida a genuína, a descreve como uma mulher culta e exemplar, que {420}
governou seu convento no serviço de Deus durante quarenta anos, deixando uma memória feliz por trás dela;
outro MS. da mesma crônica a chama de feiticeira e feiticeira blasfema, sob cujo governo o convento estava
quase arruinado. Depois que a Igreja triunfou sobre o império, é fácil entender por que tal interpolação deveria
[460]
ter sido feita.
Enquanto assim as antigas leis contra a feitiçaria estavam praticamente caindo no continente, a legislação
dos anglo-saxões mostra que, na Inglaterra, o lyblac ou bruxaria era objeto de maior solicitude. Por volta do
ano 900, as leis de bruxas e adivinhos da classe de Edward e Guthrum com perjuros, assassinos e prostitutas,
que recebem ordem de serem expulsos da terra, com as alternativas de reforma, execução ou pagamento de
pesadas multas - uma provisão. que foi repetidamente reencenada pelos monarcas sucessores até o tempo de
Cnut. Athelstan logo depois decretou que quando a morte foi causada por lyblace o perpetrador confessou, ele
deveria pagar com sua vida; se ele negasse, ele passaria pela tríplice provação: falhando nisso, ele foi
aprisionado por quatro meses, após o qual seus parentes poderiam libertá-lo ao pagar a coroa do morto, a
multa pesada de cento e vinte xelins ao rei, e dando segurança para o seu bom comportamento. Em meados do
século X, Eduardo, o Velho, denunciou a excomunhão perpétua pelo lyblaca menos que o agressor se
arrependesse. Na coletânea conhecida como Leis de Henrique I, o assassinato por feitiçaria perdeu o privilégio
de redenção ao pagar a corporação, e o autor foi entregue aos parentes dos mortos, para serem tratados de
acordo com o prazer deles. Para lesões menores causadas, o resgate foi permitido como em outros casos.
Quando o acusado negou, ele foi julgado perante o bispo, sujeitando assim essa ofensa à jurisdição
eclesiástica. Essa severidade parece ter mudado com a conquista normanda, pois Guilherme, o Conquistador,
quando sitiava a ilha de Ely, por conselho de Ivo Taillebois, colocou à frente de seu exército uma feiticeira
cujos encantamentos deviam paralisar a resistência dos defensores. Infelizmente para o esquema, Hereward of
Burgh fez um ataque de flanco ao invasores, e, ateando fogo aos juncos, queimaram a feiticeira e todos os que {421}
[461]
estavam com ela.
Quando Olaf Tryggvesson, no início do século XI, esforçou-se para cristianizar a Noruega, reconheceu os
feiticeiros como os inimigos mais formidáveis da fé e tratou-os de forma desumana. Em uma Coisa, ou
assembléia, em Viken, ele proclamou que baniria todos os que pudessem provar lidar com espíritos ou
bruxaria, e isso ele seguiu com procedimentos um tanto rigorosos. Ele revistou o distrito e reuniu todos os
feiticeiros; Deu-lhes um grande banquete com bastante álcool e, quando estavam bêbados, mandou que a casa
fosse demitida, de modo que ninguém escapasse, exceto Eyvind Kellda, neto de Harald Harfaager e um bruxo
peculiarmente desagradável, que subia pela fenda o telhado. Na primavera, Olaf celebrou a Páscoa na ilha de
Kormt, quando lá chegaram Eyvind em um longo navio totalmente tripulado por feiticeiros. Aterrissagem,
eles vestiram bonés de escuridão, que os tornaram invisíveis, e cercaram-se de uma espessa neblina, mas
quando chegaram a Augvaldsness, onde o rei Olaf se deitou, ficou claro e ficaram cegos, de modo que
vagaram desamparados até os homens do rei os prenderam e os trouxeram diante dele. Ele os amarrou e
colocou em uma rocha que estava nua apenas em mar aberto, e Snorri Sturlason diz que em seu tempo ainda
era conhecido como o Skerry de Gritos. Outro ato piedoso relacionado a Olaf ilustra tanto os métodos
necessários para espalhar o evangelho entre os heróis acidentados da Noruega quanto uma das explicações
dadas pelos cristãos sobre os poderes dos feiticeiros. Olaf capturou Eyvind Kinnrif, um notável feiticeiro, e
tentou convertê-lo, mas em vão. Então uma panela de fogo foi colocada em sua barriga, que ele estoicamente
suportou até que ele explodiu em pedaços antes de pedir sua remoção. A respeito desse pedido tardio como
sinal de rendição, Olaf perguntou-lhe: "Eyvind, agora você acredita em Cristo?" "Não", respondeu Eyvind,
"não posso ser batizado, pois sou um espírito maligno colocado no corpo de um homem A feitiçaria da
Lapônia, porque de nenhuma outra maneira meu pai e minha mãe ter um filho ", e com isso ele morreu. No {422}
entanto, no primeiro código islandês, o Grágás, compilado provavelmente em 1118, não há menção de
feitiçaria, que parece ter sido deixada para as cortes espirituais; enquanto no corpo de direito eclesiástico
contemporâneo, o castigo das artes mágicas é de apenas três anos de exílio, a menos que tenham sido feridos
ou mortos homens ou animais, quando é perpétuo. Em qualquer caso, o acusado tem direito a julgamento
[462]
antes de doze homens bons e verdadeiros.
Em outros lugares por toda a Europa, no final do século XII, a repressão da feitiçaria parece ter sido
praticamente abandonada pelas autoridades seculares e eclesiásticas. Isso não foi porque sua prática havia sido
abandonada ou tornada legítima. Em 1149, encontramos o abade Wibald de Corvey acusando Walter, um de
seus monges, de usar encantamentos diabólicos. A causa que levou Alexandre III, em 1181, a monopolizar
para a Santa Sé a canonização dos santos foi que os monges da abadia normanda de Gristão eram viciados em
magia, e por seus meios se esforçavam para ganhar a reputação de fazer milagres; durante a ausência na
Inglaterra do abade, o prior um dia se embebedou no jantar e golpeou com uma faca de mesa dois de seus
monges, que retaliaram ao espancá-lo até a morte, e ele pereceu sem ser alojado, contudo, pelas artes do mal,
os monges conseguiram induzir o povo a adorá-lo como santo, até que o bispo Arnoul de Lisieux relatou a
verdade a Alexandre. Tão facilmente tais ofensas perdoavam que, no caso de um padre que, para recuperar
algo roubado de sua igreja, empregava um mago e olhava para um astrolábio, Alexandre apenas ordenou a
punição de um ano de suspensão, e essa decisão foi incorporada por Gregório IX. . na lei canônica como um
precedente a ser seguido. Este método de adivinhação envolvia a invocação de espíritos e era totalmente
ilegal, mas era empregado sem escrúpulos. João de Salisbury, que morreu em 1181, relata que quando era
menino ele foi dado a um padre para aprender os salmos. Seu instrutor mesclava com suas funções sagradas a
prática da catoptromancia, e uma vez fez uso de sua pupila e de um erudito mais velho. Tão facilmente tais
ofensas perdoavam que, no caso de um padre que, para recuperar algo roubado de sua igreja, empregava um
mago e olhava para um astrolábio, Alexandre apenas ordenou a punição de um ano de suspensão, e essa
decisão foi incorporada por Gregório IX. . na lei canônica como um precedente a ser seguido. Este método de
adivinhação envolvia a invocação de espíritos e era totalmente ilegal, mas era empregado sem escrúpulos.
João de Salisbury, que morreu em 1181, relata que quando era menino ele foi dado a um padre para aprender
os salmos. Seu instrutor mesclava com suas funções sagradas a prática da catoptromancia, e uma vez fez uso
de sua pupila e de um erudito mais velho. Tão facilmente tais ofensas perdoavam que, no caso de um padre
que, para recuperar algo roubado de sua igreja, empregava um mago e olhava para um astrolábio, Alexandre
apenas ordenou a punição de um ano de suspensão, e essa decisão foi incorporada por Gregório IX. . na lei
canônica como um precedente a ser seguido. Este método de adivinhação envolvia a invocação de espíritos e
era totalmente ilegal, mas era empregado sem escrúpulos. João de Salisbury, que morreu em 1181, relata que
quando era menino ele foi dado a um padre para aprender os salmos. Seu instrutor mesclava com suas funções
sagradas a prática da catoptromancia, e uma vez fez uso de sua pupila e de um erudito mais velho. Alexandre
apenas ordenou a punição de suspensão de um ano, e essa decisão foi incorporada por Gregório IX. na lei
sagradas a prática da catoptromancia, e uma vez fez uso de sua pupila e de um erudito mais velho. Alexandre
apenas ordenou a punição de suspensão de um ano, e essa decisão foi incorporada por Gregório IX. na lei
sagradas a prática da catoptromancia, e uma vez fez uso de sua pupila e de um erudito mais velho. Relata que,
quando ele era menino, ele foi dado a um sacerdote para aprender os salmos. Seu instrutor mesclava com suas
funções sagradas a prática da catoptromancia, e uma vez fez uso de sua pupila e de um erudito mais velho.
Relata que, quando ele era menino, ele foi dado a um sacerdote para aprender os salmos. Seu instrutor
mesclava com suas funções sagradas a prática da catoptromancia, e uma vez fez uso de sua pupila e de um
erudito mais velho. para olhar para a bacia polida, após as devidas conjurações e o uso do santo crisma. João {423}
não podia ver nada e ficou aliviado de mais serviços como esse, mas seu camarada discernia formas sombrias
e, portanto, era um assunto mais útil. Assim, as artes proibidas floresceram com uma repressão delgada e,
nesse período de tolerância virtual, elas funcionaram com pouco mal, salvo talvez um caso ocasional de
[463]
envenenamento em uma poção do amor.
Pode-se esperar que essa tolerância cessasse à medida que a mente humana despertasse e em seus
agrupamentos começasse a cultivar com maior assiduidade as ciências ocultas, no esforço de penetrar nos
segredos da natureza; como a teologia escolástica se desenvolveu em um sistema que buscou enquadrar uma
teoria do universo; quando o estudo revivido da lei romana trouxe novamente em vista os éditos imperiais
contra a feitiçaria, e como os tribunais espirituais se tornaram efetivamente organizados para sua aplicação.
No entanto, o desenvolvimento da perseguição foi maravilhosamente lento. A Igreja tinha um inimigo real e
perigoso para combater no crescimento ameaçador da heresia e tinha pouca intenção de conceder uma questão
que não pusesse em perigo o poder e os privilégios da hierarquia. Um conselho ocasional, como os de Rouen
em 1189 e de Paris em 1212, denunciaram os praticantes de magia, mas não houve penalidade definida, e
apenas a excomunhão foi ameaçada contra eles. No entanto, havia uma idéia popular de que, como heresia, a
queima era a punição apropriada, como no caso, mais ou menos no mesmo período, de um jovem clérigo de
Soest chamado Hermann, que, quando tentado em vão por uma mulher impura, foi acusado por ela. das artes
mágicas, foi condenado e queimado. Nas chamas, ele cantou a Ave Maria até ser silenciado por um bastão
flamejante introduzido em sua boca por um parente do acusador; mas sua inocência brilhou foi acusado por
ela de artes mágicas, foi condenado e queimado. Nas chamas, ele cantou a Ave Maria até ser silenciado por
um bastão flamejante introduzido em sua boca por um parente do acusador; mas sua inocência brilhou foi
acusado por ela de artes mágicas, foi condenado e queimado. Nas chamas, ele cantou a Ave Maria até ser
silenciado por um bastão flamejante introduzido em sua boca por um parente do acusador; mas sua inocência
brilhou por diante nos milagres operados em seu túmulo, e uma capela foi construída sobre ele, que ficou {424}
[464]
como uma advertência contra tal zelo imprudente.
Césarius de Heisterbach, a quem devemos este incidente, tem um amplo estoque de maravilhas que
mostram que a superstição era tão ativa como sempre, que os homens estavam ansiosos para ganhar a
vantagem que poderiam ter com relação a Satanás, e que tais práticas eram virtualmente não reprimidas. Ele
fala de um certo eclesiástico chamado Filipe, um célebre necromante, morto apenas alguns anos antes,
aparentemente sem problemas da Igreja ou do Estado. Um cavaleiro chamado Henry de Falkenstein, que não
acreditava em demônios, aplicou-se a ele para satisfazer suas dúvidas. Philip gentilmente desenhou um círculo
com uma espada em uma encruzilhada e murmurou seus feitiços, quando, com um tumulto como apressando
as águas e rugindo tempestades, o demônio veio, mais alto do que as árvores, preto e de um aspecto mais
temeroso. O cavaleiro manteve-se dentro do círculo encantado e escapou imediatamente doente, mas perdeu a
cor, e permaneceu pálido durante os poucos anos em que ele sobreviveu. Um padre empreendeu a mesma
experiência, mas ficou assustado e deixou-se arrastar para fora do círculo; Ele ficou tão ferido que morreu no
terceiro dia, quando Waleran, do Luxemburgo, confiscou piedosamente sua casa, mostrando que a imunidade
[465]
não era sempre considerada.
Compactos com Satanás também não eram pouco freqüentes. Os hereges queimados em Besançon, em
1180, foram encontrados para ter tais compactos inscritos em pequenos rolos de pergaminho sob a pele de
suas axilas. Seria difícil encontrar qualquer fato histórico do período aparentemente baseado em melhor
autoridade do que a história de Everwach, que ainda vivia como um monge de São Nicolau em Stalum quando
Césarius descreveu suas aventuras como relatadas por testemunhas oculares. Ele fora administrador de
Teodorico, bispo de Utrecht, a quem serviu fielmente. Acusado de malversação, ele encontrou algumas de
suas contas em falta, e em desespero ele invocou o diabo, dizendo: "Senhor, se tu me ajudar em minha
necessidade eu vou fazer uma homenagem a ti e servir-te em todas as coisas." ,e Everwach aceitou suas {425}
condições de renunciar a Cristo e à Virgem e prestar-lhe homenagem, após o que os relatos foram provados
sem dificuldade. Desde então, Everwach tinha o hábito de dizer abertamente: "Aqueles que servem a Deus são
miseráveis e pobres, mas os que crêem no diabo são prósperos", e ele se dedicava ao estudo das artes mágicas.
Mostra como a disciplina era frouxa na época, quando, em seu zelo por Satanás, opôs-se amargamente ao
Mestre Oliver, o escolástico de Colônia, que pregou a cruz em Utrecht e, ao ser reprovado, tentou matá-lo,
sendo apenas impedido por uma doença da qual ele morreu. Ele foi mergulhado no inferno e submetido aos
indescritíveis tormentos dos condenados, mas o Senhor sentiu pena dele e voltou à vida no esquife em seu
próprio funeral. Daí em diante ele era um homem mudado. Em companhia do Bispo Otto de Utrecht, ele fez a
peregrinação ao Santo Sepulcro, infligindo a si próprio todos os tipos de austeridades e, ao retornar, entregou
sua propriedade à Igreja e entrou no convento de Stalum. Há outra história, de um jovem cavaleiro gastador
perto de Liége, que, depois de desperdiçar sua fortuna, foi induzido por um de seus camponeses a apelar a
Satanás. Na promessa de riqueza e honras, ele renunciou à fidelidade a Deus e prestou homenagem feudal
regular a Satanás; este último, no entanto, exigiu que ele também renunciasse à Virgem, e isso ele se recusou a
fazer, portanto, ao se arrepender, foi perdoado por sua intercessão. de um jovem cavaleiro perdulário perto de
Liége, que, depois de desperdiçar sua fortuna, foi induzido por um de seus camponeses a apelar a Satanás. Na
promessa de riqueza e honras, ele renunciou à fidelidade a Deus e prestou homenagem feudal regular a
Satanás; este último, no entanto, exigiu que ele também renunciasse à Virgem, e isso ele se recusou a fazer,
portanto, ao se arrepender, foi perdoado por sua intercessão. de um jovem cavaleiro perdulário perto de Liége,
que, depois de desperdiçar sua fortuna, foi induzido por um de seus camponeses a apelar a Satanás. Na
promessa de riqueza e honras, ele renunciou à fidelidade a Deus e prestou homenagem feudal regular a
Satanás; este último, no entanto, exigiu que ele também renunciasse à Virgem, e isso ele se recusou a fazer,
[466]
portanto, ao se arrepender, foi perdoado por sua intercessão.
Esses exemplos, que poderiam ser facilmente multiplicados, serão suficientes para mostrar a tendência do
pensamento popular e da crença nesse período. É verdade que Roger Bacon, que estava em muitas coisas
muito antes da idade, argumentou que grande parte da magia era simplesmente fraude e ilusão; que é um erro
supor que o homem possa convocar edescarte os espíritos malignos à vontade, e é muito mais simples orar {426}
diretamente a Deus, porque os demônios só podem influenciar os assuntos humanos por meio da permissão de
Deus. Mesmo Bacon, no entanto, ao afirmar a inutilidade de feitiços e feitiços, dá como razão que sua eficácia
dependia de serem feitos sob certos aspectos dos céus, cuja determinação era muito difícil e incerta. A
incredulidade parcial de Bacon indica apenas a universalidade da crença em mentes menos científicas e, em
vista da atividade atribuída a Satanás na busca de agentes e servos humanos, e da facilidade com que os
homens podiam evocá-lo e se ligar a ele, a Igreja em relação a tais ofensas é notável. A terrível excitação
despertada pela perseguição dos Stedingers e de Conrad, dos luciferanos de Marburg, deve indubitavelmente
ter estimulado a crença em agências demoníacas. Tomás de Cantimpré nos conta que ele tinha de Conrad, o
provincial dominicano, como acontecia a um dos luciferanos de Conrado de Marburg, a conhecida história de
que o herege, tentando converter um frade, conduziu-o a um vasto palácio onde a Virgem se sentou.
entronizado em esplendor inefável cercado por inumeráveis santos; mas o frade, que havia se provido de uma
pyx contendo uma hóstia consagrada, apresentou-a à Virgem com a exigência de que ela adorasse seu Filho,
quando toda a matriz desapareceu na escuridão. No entanto, essa excitação deixou para trás uma reação que
criou uma indisposição para mais perseguição. Pierre de Colmieu, depois Cardeal de Albano, quando o
arcebispo de Rouen, em 1235, incluiu invocar e sacrificar aos demônios e o uso dos sacramentos na feitiçaria
apenas entre os casos reservados aos bispos para conceder a absolvição; e a alusão superficial ao assunto pelo
bispo Durand em suaSpeculum Juris mostra que, pelo menos meio século depois, o assunto atraiu pouca
atenção nos tribunais eclesiásticos. Um sínodo de Anjou, em 1294, declara que, segundo os cânones, os
sacerdotes deveriam expulsar de suas paróquias todos os adivinhos, adivinhos, feiticeiros e semelhantes, e
lamenta que lhes foi permitido aumentar e multiplicar sem impedimentos, para remediar todos os que sabem
de tais pessoas é ordenado para relatá-los ao tribunal episcopal, a fim de que sua malignidade horrível pode
[467] {427}
ser contida.
Ainda mais notável é a indiferença dos juristas seculares e legisladores durante o século XIII, quando a
jurisprudência da Europa estava se desenvolvendo e assumindo uma forma definitiva. Na Inglaterra, há um
forte contraste com o período anglo-saxão no silêncio, respeitando a feitiçaria em Glanvill, Bracton, Fleta e
Britton. Este último, ao descrever os circuitos dos xerifes, fornece uma enumeração elaborada das ofensas
sobre as quais eles devem fazer a inquisição, incluindo renegados e descrentes, mas omitindo a feitiçaria, e a
mesma omissão é observável nas minuciosas instruções dadas por Eduardo I. aos xerifes no Estatuto de
Ruddlan em 1283, embora Pedro, bispo de Exeter, em suas instruções aos confessores em 1287, mencione
feiticeiros e adoradores de demônios entre os criminosos a quem eles devem designar a penitência.Myrror of
Justice classifica feitiçaria e heresia juntos como majestas , ou traição ao Rei do Céu, e podemos supor que
ambos estavam sujeitos à mesma pena, embora nenhum dos dois tenha sido ativamente processado. É o
mesmo com as leis medievais da Escócia coletadas por Skene. O Iter Camerarii incorpora instruções
detalhadas para os inquéritos a serem realizados pelo camareiro real em seus circuitos, mas na longa lista de
[468]
crimes e contravenções que exigem investigação não há alusão à feitiçaria ou adivinhação.
É quase o mesmo na jurisprudência francesa. O Conseil de Pierre de Fontaines e os chamados
Établissements de St. Louis não contêm referências à feitiçaria. Os Livres de Jostice e de Plet, embora baseada
na lei romana, não faz menção a ela em sua longa lista de crimes e penalidades, embora incidentalmente se
diga que uma lei imperial se aplica àqueles que matam por venenos ou encantamentos. Beaumanoir, no
entanto, embora pareça apenas conhecer a feitiçaria empregada para excitar o amor, diz-nos que está
totalmente sob jurisdição eclesiástica; seus praticantes erram na fé e, portanto, são justiciáveis pela Igreja, que
os convoca a abandonar seus erros e, em caso de recusa, os condena como incrédulos. Então a justiça secular
se apodera deles e inflige a morte se ela aparecerque a sua feitiçaria pode trazer morte ao homem ou à mulher, {428}
enquanto que, se não houver perigo, isso os aprisionará até que se retratem. Assim, a feitiçaria é heresia
apenas cognizível pela Igreja e punível quando abjurada apenas pela penitência; contudo, quando o feiticeiro
obstinado é entregue ao braço secular, em lugar de ser queimado como um valdense se recusando a jurar, o
caráter de sua heresia é pesado pelo tribunal secular, e se sua intenção não for homicídio ele é simplesmente
preso até ele retruca, mostrando que a feitiçaria foi tratada como a forma menos perigosa de heresia. A
afirmação de Beaumanoir da jurisdição eclesiástica é confirmada por uma decisão contemporânea do
Parlamento de Paris em 1282, no caso de algumas mulheres presas como feiticeiras em Senlis e julgadas por
maires e jurados. O bispo de Senlis reivindicou-os, como sua ofensa pertenceu a sua corte; os magistrados
declararam sua jurisdição, especialmente porque houve cortes de pele e efusão de sangue, e o Parlamento,
após a devida deliberação, ordenou que as mulheres fossem entregues à corte espiritual. No entanto, embora
essa fosse a lei na época, não permaneceu por muito tempo. Sob os sistemas ancestrais da prática criminosa,
quando a condenação ou a absolvição em casos duvidosos dependiam da provação ou do duelo judicial ou da
compurgação, os tribunais seculares estavam mal equipados para determinar a culpa em um crime tão obscuro
e naturalmente a abandonavam às invasões. dos tribunais espirituais. No entanto, à medida que o uso da
tortura se espalhava gradualmente, os funcionários leigos tornaram-se tão competentes quanto os eclesiásticos
para se confessarem e condenarem os acusados, e eles rapidamente capturaram para si mesmos o
conhecimento de tais casos. No sul, onde a Inquisição os havia familiarizado com o uso da tortura em um
período anterior, nós já, em 1274 e 1275, ouvimos falar de um inquérito realizado e de magos e bruxas
executados pelos funcionários reais em Toulouse. No norte, os julgamentos dos templários acostumaram a
mente do público ao uso da tortura e demonstraram sua eficiência, de modo que os tribunais leigos
rapidamente não hesitaram em exercer jurisdição sobre a feitiçaria. Em 1314, Petronille de Valette foi
executado em Paris como feiticeira. Ela havia implicado Pierre, um comerciante de Poitiers, e seu sobrinho
Perrot. Eles foram imediatamente postos à proibição e em 1274 e 1275, ouvi falar de um inquérito realizado e
de magos e bruxas executados pelos funcionários reais em Toulouse. No norte, os julgamentos dos templários
acostumaram a mente do público ao uso da tortura e demonstraram sua eficiência, de modo que os tribunais
leigos rapidamente não hesitaram em exercer jurisdição sobre a feitiçaria. Em 1314, Petronille de Valette foi
Perrot. Eles foram imediatamente postos à proibição e em 1274 e 1275, ouvi falar de um inquérito realizado e
de magos e bruxas executados pelos funcionários reais em Toulouse. No norte, os julgamentos dos templários
acostumaram a mente do público ao uso da tortura e demonstraram sua eficiência, de modo que os tribunais
leigos rapidamente não hesitaram em exercer jurisdição sobre a feitiçaria. Em 1314, Petronille de Valette foi
Perrot. Eles foram imediatamente postos à proibição e Em 1314, Petronille de Valette foi executado em Paris
como feiticeira. Ela havia implicado Pierre, um comerciante de Poitiers, e seu sobrinho Perrot. Eles foram
imediatamente postos à proibição e Em 1314, Petronille de Valette foi executado em Paris como feiticeira. Ela
havia implicado Pierre, um comerciante de Poitiers, e seu sobrinho Perrot. Eles foram imediatamente postos à
proibição e propriedade deles foi sequestrada, mas no local da execução, Petronille os havia desculpado, A
declarando-os inocentes sobre o perigo de sua alma. Eles correram para Paris e se purgaram, e o Parlamento,
em 8 de maio de 1314, ordenou ao senescal de Poitou que retirasse o processo e liberasse a propriedade. A
feitiçaria estava agora começando a ser energeticamente reprimida, e daqui em diante veremos que ela ocupa a
[469]
posição peculiar de um crime justificável pelos tribunais eclesiásticos e seculares.
A Espanha havia sido exposta a uma infecção peculiarmente ativa. A crença fatalista dos sarracenos
naturalmente os predispunha às artes da adivinhação; eles cultivavam as ciências ocultas com mais zelo do
que qualquer outra raça, e eram vistos em toda a Europa como os mais habilidosos professores e praticantes de
feitiçaria. Na escola de Córdoba havia dois professores de astrologia, três de necromancia, piromancia e
geomancia, e um dos Ars Notoria., todos os quais lecionavam diariamente. Os bibliografistas árabes
enumeram sete mil e setecentos escritores sobre a interpretação dos sonhos e muitos mais que foram
distinguidos como expositores da magia goética. O relacionamento com os sarracenos estimulou naturalmente
entre os cristãos a sede de conhecimento proibido, e à medida que avançavam as fronteiras cristãs, restavam
nos territórios conquistados uma grande população sujeita a manter sua religião e propagar as crenças que
tinham atração tão irresistível. Foi em vão que, em 845, Ramiro I das Astúrias queimou um grande número de
feiticeiros, incluindo muitos astrólogos judeus. Tais exibições de severidade eram espasmódicas, enquanto a
denúncia de superstições nos conselhos ocasionalmente realizada indicava a contínua prevalência do mal sem
a aplicação de um remédio eficaz. A rainha Urraca de Castela, no início do século XII, descreve seu ex-
marido, Alonso el Batallador de Aragão, como totalmente dado à adivinhação e ao augúrio dos pássaros, e por
volta de 1220, Pedro Muñoz, arcebispo de Santiago, foi tão difamado para necromancia que por ordem de
Honório III. ele foi relegado ao eremitério de San Lorenzo. A antiga Lei Wisigótica, ou Fuero Juzgo, foi por
algum tempo quase perdida de vista nos inúmeros locaisfueros que surgiram, até em século XI foi reabilitado O
por Fernando I de Castela. Em Aragão, Jayme I., o Conquistador, no século XIII, quando reformulou o Fuero
[470]
de Aragão e concedeu o Fuero de Valência, introduziu penas para feitiçaria semelhante às do Fuero Juzgo.
Assim, a legislação Wisigothic estava praticamente em vigor até cerca de 1260, Alonzo o Sábio, de Castela,
emitiu o seu código conhecido como o Siete Partidas, em que todos os ramos da magia são tratados
completamente sob o poder secular e de uma forma singularmente racionalista. Não há alusão à heresia ou a
qualquer ofensa espiritual envolvida na ciência oculta, que deve ser recompensada ou punida como é
empregada para o bem ou para o mal. A astrologia é uma das sete artes liberais; suas conclusões são extraídas
dos rumos das estrelas expostas por Ptolomeu e outros sábios; Quando um astrólogo é aplicado para a
recuperação de bens perdidos ou roubados, e designa onde eles podem ser encontrados, o partido prejudicado
não tem nenhum recurso contra ele pela desonra infligida, porque ele só respondeu de acordo com as regras de
sua arte. . Mas se ele é um enganador, que finge saber que ele é ignorante, o queixoso pode tê-lo punido como
um feiticeiro comum. Esses feiticeiros e adivinhos que fingem revelar o futuro e o desconhecido por augúrio,
ou por sorte, ou hidromancia, ou cristalomancia, ou pela cabeça de um homem morto, ou a palma de uma
virgem, são enganadores. Assim são os necromantes que trabalham pela invocação de espíritos malignos, que
são desagradáveis a Deus e prejudiciais ao homem. Philtres e poções de amor e estatuetas, para inspirar desejo
ou aversão, também são condenados como muitas vezes causando morte e enfermidade permanente, e todos
esses praticantes e trapaceiros devem ser condenados à morte quando devidamente condenados, enquanto
aqueles que os abrigam devem ser banidos. . Mas aqueles que usam encantamentos para um bom propósito,
tais como expulsar demônios dos possuídos, ou remover ligaduras entre pessoas casadas, ou para dissolver
[471] {431}
uma nuvem de granizo ou névoa que ameaça as colheitas, ou para destruir gafanhotos ou lagartas,
A Itália nos oferece o exemplo mais antigo de legislação medieva sobre o assunto. Na primeira metade do
século XII, o rei normando das duas Sicílias, Roger, ameaçou punir a compostura de uma poção do amor,
embora não houvesse prejuízo. A próxima medida registrada é encontrada nos primeiros estatutos conhecidos
de Veneza, pelo Doge Orlo Malipieri em 1181, que contém disposições para a punição de envenenamento e
feitiçaria. Frederic II. Foi acusado por seus adversários eclesiásticos de cercar-se de astrólogos e
adivinhadores sarracenos, que ele empregava como conselheiros, e que praticava para seu benefício todas as
artes proibidas do augúrio pelo vôo dos pássaros e as entranhas das vítimas, mas embora Frederico
compartilhasse o universal crença de sua idade em manter a seu serviço um corpo de astrólogos com o Mestre
Theodore em sua cabeça, e era viciado na ciência da fisionomia, ele era quase cético para ter fé na feitiçaria
vulgar. Sua reputação meramente compartilhava o destino de suaprotegido, Michael Scot, que traduziu para
ele tratados filosóficos de Averrhoes e Avicena. Em sua coleção de leis conhecidas como as Constituições
Sicilianas, ele reteve de fato a lei do Rei Roger apenas aludida, e acrescentou a ela uma provisão que aqueles
que administram poções de amor, ou alimentos nocivos, ilícitos ou exorcizados para tais propósitos, ser
condenado à morte se o receptor perde a vida ou os sentidos, e se não houver danos, eles sofrerão confisco e
um ano de prisão, mas isso é apenas uma concessão às necessidades atuais, e ele teve o cuidado de
acompanhá-lo com uma declaração de que De amor ou ódio por carne ou bebida era uma fábula, e ele não
tomou nota em seu código de qualquer outra forma de magia. Nos reinos latinos do Oriente, os Assis de
Jerusalém e as Assis d'Antioch silenciam sobre o assunto, a menos que possa ser considerado como
compreendido em uma cláusula geral no primeiro, declarando que todos os malfeitores e todos os homens
maus e mulheres más devem ser condenados à morte. No entanto, essa feitiçaria foi punida em toda a Itália, e
foi considerada como sujeita aos tribunais seculares, é mostrada por uma expressão no touroAd extirpanda de
Inocêncio IV. em 1252, ordenando a todos os potentados da assembléia pública que pusessem os hereges à
[472] {432}
proibição como se fossem feiticeiros.
Na legislação alemã, o Treuga Henricicerca de 1224, contém a referência mais antiga a feitiçaria,
classificando-a com heresia e deixando a punição a critério do juiz; mas o Kayser-Recht, o Sächsische
Weichbild e o Richstich Landrecht não contêm nenhuma alusão a ele. No Sachsenspiegel, é sumariamente
incluída a heresia e o envenenamento como puníveis com a queimadura, e há a mesma disposição no
Schwabenspiegel, enquanto que em uma recensão posterior do último, o assunto é desenvolvido prevendo que
quem, homem ou mulher, pratique feitiçaria ou invoca o diabo com palavras ou de outra forma, será queimado
ou exposto a uma morte mais severa, a critério do juiz, pois ele renunciou a Cristo e se entregou a Satanás.
Nisto é evidente que a ofensa espiritual é somente mantida em vista, sem consideração ao mal tentado ou
executado, e ainda pareceria que o assunto estava dentro da competência dos tribunais seculares. A legislação
mais antiga das marchas da Prússia, por volta de 1310, especifica para os feiticeiros a perda de uma orelha, a
marca na face, o exílio ou multas pesadas, mas nada diz sobre a pena de morte. Entre os nórdicos, o
temperamento da legislação sobre o assunto é encontrado noJarnsida , compilado em 1258 por Hako
Hakonsen para seus súditos islandeses, e os quase idênticos Leges Gulathingenses , emitidos por seu filho, {433}
Magnus Hakonsen, em 1274, que por quinhentos anos permaneceu a lei comum da Noruega. Magia,
adivinhação e evocação dos mortos são crimes imperdoáveis, punidos com morte e confisco; mas o acusado
pode se purificar com doze compurgadores, segundo Jarnsida, e com seis, segundo o código de Gula,
[473]
mostrando assim que o crime estava sujeito aos tribunais seculares.
Na Suécia, não há alusão à feitiçaria nas leis compiladas no início do século XIII por Andreas, arcebispo
de Lunden; mas naquelas emitidas pelo Rei Christopher em 1441, tentativas de vida por veneno ou feitiçaria
são punidas com a roda para homens e lapidação para mulheres, e são julgadas pelos Nämd.- uma espécie de
júri permanente de doze homens selecionados em cada distrito como juízes. Na Dinamarca, as leis em vigor
até o século XVI eram singularmente brandas. O acusado tinha o direito de defesa com os compurgadores
selecionados; a punição pela primeira ofensa foi a infâmia e a retirada dos sacramentos; por recaída,
aprisionamento e finalmente morte por infração persistente. Em Sleswick, o antigo código do século XIII não
prevê a feitiçaria, nem o dos frísios livres no século XIV. Que essa clemência não foi o resultado da superação
das antigas superstições que aprendemos com Olaus Magnus, que caracteriza todas as regiões do norte como
[474]
literalmente a sede de Satanás. Em toda esta legislação confusa e variável, podemos traçar uma tendência
distinta para o aumento da severidade após o século XIII.
A ligeira atenção dada pela Igreja, no século XIII, a um crime tão abominável como a feitiçaria é
comprovada pelo fato deque quando a Inquisição foi organizada, foi por um tempo considerável restringido da {434}
jurisdição sobre esta classe de ofensas. Em 1248, o Concílio de Valence, enquanto prescrevia aos inquisidores
o caminho a ser perseguido com os hereges, ordena que os feiticeiros sejam entregues aos bispos, para serem
presos ou de outra forma punidos. Em vários conselhos, além disso, durante os próximos sessenta anos o
assunto é aludido, mostrando que ele estava constantemente se tornando um objeto de crescente solicitude,
mas a penalidade ameaçada é apenas a excomunhão. Na de Trèves, por exemplo, em 1310, que é muito cheio
em sua descrição das artes proibidas, todos os párocos são ordenados a proibi-los; mas a penalidade proposta
por desobediência é apenas a retirada dos sacramentos, a ser seguida, em caso de obstinação contínua, pela
excomunhão e outros remédios da lei administrada pelos Ordinários; manifestando assim uma leniência quase
inexplicável. Que a Igreja, de fato, estava disposta a ser mais racional do que o povo, é visível em um caso
ocorrido em 1279 em Ruffach, na Alsácia, quando uma freira dominicana foi acusada de ter batizado uma
imagem de cera à moda daqueles que desejavam destruir um inimigo ou ganhar um amante. Os camponeses a
levaram para um campo e a teriam queimado, se ela não tivesse sido resgatada pelos frades. quando uma freira
dominicana foi acusada de ter batizado uma imagem de cera à maneira daqueles que queriam destruir um
inimigo ou conquistar um amante. Os camponeses a levaram para um campo e a teriam queimado, se ela não
tivesse sido resgatada pelos frades. quando uma freira dominicana foi acusada de ter batizado uma imagem de
cera à maneira daqueles que queriam destruir um inimigo ou conquistar um amante. Os camponeses a levaram
[475]
para um campo e a teriam queimado, se ela não tivesse sido resgatada pelos frades.
No entanto, como a Inquisição aperfeiçoou sua organização e cresceu consciente de sua força,
naturalmente buscou estender sua esfera de atividade, e em 1257 a questão foi colocada em Alexander IV. se
não deve ter conhecimento de adivinhação e feitiçaria. Em sua bula, Quod super nonnullis , que foi reeditada
repetidamente por seus sucessores, Alexandre respondeu que os inquisidores não devem ser desviados de seus
deveres por outras ocupações, e devem deixar tais ofensores para seus juízes regulares, a menos que haja
heresia manifesta envolvida, e essa regra, no final do século, foi incorporada na lei canônica por Bonifácio
VIII. A Inquisição sendo assim em posse de uma porção do campo, rapidamente estendeu sua jurisdição. Não {435}
houve limitação expressa quando o piedoso Alfonse de Toulouse e sua esposa Jeanne, em 1270, em Aigues-
mortes, quando iniciando a cruzada de Túnis, emitiu cartas-patentes admitindo que seus servos e família
deveriam responder perante a Inquisição por abjuração. da fé, heresia, magia, feitiçaria e perjúrio. É sem
dúvida para esta extensão da jurisdição inquisitorial que podemos atribuir o crescente rigor que daqui em
[476]
diante marcou a perseguição da feitiçaria.
A definição de Alexandre, é verdade, deixara aberta para discussão uma classe razoavelmente ampla e
intrincada de questões quanto ao grau de heresia envolvida nas artes ocultas, mas com o tempo estas vieram
todas a serem decididas “em favor da fé”. não era simplesmente a adoração de demônios e fazer pactos com
Satanás que eram reconhecidos como heréticos pela sutil casuística dos inquisidores. Uma figura a ser eficaz
precisava ser batizada, e isso argumentava uma noção herética quanto ao sacramento do batismo, e o mesmo
acontecia com o sacramento do altar nos vários usos supersticiosos aos quais a Eucaristia era colocada.
Escassa, qualquer das artes do adivinho em prever o futuro ou em traçar artigos roubados poderia ser
exercitada sem o que os inquisidores supunham ser, pelo menos, uma invocação tácita de demônios. Para isso,
de fato, eles tinham a autoridade de João de Salisbury, que, já no século XII, argumentava que toda
adivinhação é uma invocação de demônios; pois se o operador não oferece nenhum outro sacrifício, ele
sacrifica seu corpo ao realizar a operação. Esse refinamento não foi reduzido à prática, mas com o tempo,
inventou-se o engenhoso dilema de que um homem que invocava um demônio, achando que não era pecado,
era um herege manifesto; Se ele soubesse que era um pecado, não era herege, mas seria classificado com
hereges, enquanto esperar que um demônio dissesse a verdade é o ato de um herege. Pedir a um demônio,
mesmo sem adoração, aquilo que depende da vontade de Deus, do homem ou do futuro, indicava noções
heréticas quanto ao poder dos demônios. Em suma, como diz Sylvester Prierias, não é necessário investigar os
motivos daqueles que invocam demônios - são todos hereges, reais ou presuntivos. Poções de amor e philtres,
por um sistema semelhante de exegese era herética, assim como encantamentos e feitiços para curar doenças, A
a coleta de ervas ajoelhada, a face para o leste e a repetição do pai-galo, e todos os outros artifícios que a
fraude e a superstição haviam imposto à credulidade popular. A alquimia era um dos seitas ars demoniais ,
pois a ajuda de Satanás era necessária para a transmutação dos metais, e a Pedra Filosofal era apenas para ser
obtida por feitiços e encantamentos; embora Roger Bacon, em seu zelo pela ciência prática, assuma que
ambos os objetos poderiam ser obtidos por meios puramente naturais, e que a vida humana poderia ser
[477]
prolongada por vários séculos. Em 1328, a Inquisição de Carcassonne condenou a Arte de São Jorge,
através da qual se buscava um tesouro enterrado, espalhando óleo numa unha com certas conjurações, e
fazendo uma criança olhar para ela e contar o que viu. Então havia a Arte da Notoria, comunicada por Deus a
Salomão, e transmitida através de Apolônio de Tiana, que ensinava o poder dos Nomes e Palavras de Deus, e
operava através de orações e fórmulas consistindo de polissílabos desconhecidos, pelos quais todo
conhecimento, memória, eloqüência e virtude podem ser obtidas no espaço de um mês - uma ilusão inofensiva
o suficiente, que Roger Bacon declara ser uma das invenções dos magos, mas Tomás de Aquino e Ciruelo
provam que ela opera somente através do diabo. Um monge foi apreendido em Paris em 1323 por possuir um {437}
[478]
livro sobre o assunto; seu livro foi queimado e ele provavelmente escapou com abjuração e penitência.
O mais proeminente e mais intrigante para o legislador de todas as artes ocultas era a astrologia. Essa era
uma ciência puramente oriental - o produto das planícies caldéias e do vale do Nilo, desconhecido de qualquer
das primitivas raças arianas, do hindostão à Escandinávia. Quando o domínio de Roma se espalhou para além
dos confins da Itália, não foi a menor das influências orientalizantes que modificaram profundamente o caráter
romano original; e depois de uma luta, estabeleceu-se com tanta firmeza que, em grande medida, substituiu os
augúrios e o haruspício indígenas e, nos primórdios do império, algum conhecimento das influências das
estrelas formou uma porção comum da educação liberal. Os mesmos motivos que levaram à proibição do
haruspicium - de que a morte do imperador era o assunto mais ansiosamente questionado - fizeram com que
os caldeus ou astrólogos fossem objetos de repetidos éditos selvagens, emitidos até mesmo por monarcas que
eram viciados em consultá-los. , mas foi em vão. A credulidade humana era um campo muito lucrativo para
permanecer inculta e, como diz Tácito, os astrólogos sempre seriam proibidos e sempre retidos. Embora a
complexidade da ciência fosse tal que só pudesse ser apreendida em seus detalhes por mentes
excepcionalmente constituídas, através da aplicação ao longo da vida, ela era trazida de maneira caseira ao
alcance de todos, restringindo-a à observação da lua, e aplicando a resultados por meio do diagrama e das
[479] {438}
tabelas conhecidas como Petosiris, cuja descrição,
Vimos a astrologia classificada como uma das artes liberais por Alonso, o Sábio de Castela, e a crença
implícita universalmente concedida a ela durante toda a Idade Média fez com que ela fosse tão geralmente
empregada que sua condenação era difícil. Eu aludi acima à confiança imposta por Frederico II. na ciência, e
ao astrólogo dominicano que acompanhou o arcebispo de Ravenna quando, como legado papal, liderou a
cruzada contra Ezzelin da Romano. O próprio Ezzelin manteve em torno dele uma multidão de astrólogos, e
foi levado a seu último empreendimento desastroso por seu conselho equivocado. Tão completamente aceitos
eram seus princípios que, quando, em 1305, o Colégio dos Cardeais escreveu a Clemente V. para exortar sua
vinda a Roma, eles o lembraram que todo planeta é mais poderoso em sua própria casa. Savonarola nos
assegura que no final do século XV, aqueles que podiam se dar ao luxo de manter os astrólogos regulavam
cada ação por seus conselhos: se a questão fosse montada a cavalo ou a bordo de um navio, estabelecer a
fundação de uma casa ou colocar em uma peça nova, o astrólogo aguardava com o astrolábio na mão para
anunciar o momento auspicioso - na verdade, ele diz que a própria Igreja era governada pela astrologia, pois
todo prelado tinha seu astrólogo, cujos conselhos ele não ousava desconsiderar. É observável que a astrologia
não está incluída, como prática proibida, nas fórmulas inquisitoriais de interrogação durante os séculos XIII e
XIV. Nenhum livro sobre astrologia parece ser enumerado na condenação pronunciada em 1290 pelo
Inquisidor e Bispo de Paris e o Arcebispo de Sens, auxiliado pelos Mestres da Universidade, em todos os
livros de adivinhação e magia - tratados sobre necromancia, geomancia, piromancia, hidromancia e
quiromancia, o livro dos Dez Anéis de Vênus, os livros da Babilônia grega e alemã, o livro dos Quatro
Espelhos, o livro dos Imagens de Tobias ben Tricat, o livro das Imagens de Ptolomeu, o livro de Hermes, o
Mago, para Aristóteles, que eles dizem que Aros, ou Gabriel, tinha de Deus, contendo horríveis
encantamentos e detestáveis sufigurações. A astrologia não aparece para condenação nos artigos da
Universidade de Paris em 1398, e o grande aprendizado do irrepreensível cardeal Peter d'Ailly foi empregado
na difusão da crença em suas verdades. No os livros da Babilônia grega e alemã, o livro dos Quatro Espelhos,
o livro das Imagens de Tobias ben Tricat, o livro das Imagens de Ptolomeu, o livro de Hermes o Mago para
Aristóteles, que dizem Aros, ou Gabriel , tinha de Deus, contendo encantamentos horríveis e sufocações
detestáveis. A astrologia não aparece para condenação nos artigos da Universidade de Paris em 1398, e o
grande aprendizado do irrepreensível cardeal Peter d'Ailly foi empregado na difusão da crença em suas
verdades. No os livros da Babilônia grega e alemã, o livro dos Quatro Espelhos, o livro das Imagens de Tobias
ben Tricat, o livro das Imagens de Ptolomeu, o livro de Hermes o Mago para Aristóteles, que dizem Aros, ou
Gabriel , tinha de Deus, contendo encantamentos horríveis e sufocações detestáveis. A astrologia não aparece
para condenação nos artigos da Universidade de Paris em 1398, e o grande aprendizado do irrepreensível
cardeal Peter d'Ailly foi empregado na difusão da crença em suas verdades. No A astrologia não aparece para
condenação nos artigos da Universidade de Paris em 1398, e o grande aprendizado do irrepreensível cardeal
Peter d'Ailly foi empregado na difusão da crença em suas verdades. No A astrologia não aparece para
condenação nos artigos da Universidade de Paris em 1398, e o grande aprendizado do irrepreensível cardeal
Peter d'Ailly foi empregado na difusão da crença em suas verdades. NoPor outro lado, já no século XII João {439}
de Salisbury, afirmando que o poder das estrelas era grosseiramente exagerado, declara que a astrologia foi
proibida e punida pela Igreja, que privou o homem do livre-arbítrio ao inculcar fatalismo, e que tendia a
idolatria transferindo onipotência do Criador para suas criações. Ele acrescenta que conheceu muitos
astrólogos, mas nenhum em quem a mão de Deus não infligiu vingança divina. Essas visões tornaram-se
virtualmente a doutrina aceita da Igreja, conforme exposta por Tomás de Aquino, na distinção de que, quando
a astrologia era usada para prever eventos naturais, como a seca ou a chuva, era lícita; quando empregado para
adivinhar os futuros atos de homens dependentes do livre arbítrio, envolvia a operação de demônios e era
ilegal. Zanghino diz que embora seja uma das sete artes liberais e não proibida por lei, ainda assim tem uma
tendência à idolatria e é condenada pelos canonistas. Havia, de fato, muito em ambas as teorias e práticas de
astrólogos que trinchavam quase em heresia, não apenas através de invocações demoníacas, mas porque era
impossível que a astrologia pudesse ser cultivada sem negar o livre arbítrio humano e admitir tacitamente o
fatalismo. A própria base da chamada ciência estava na influência que os sinais e planetas exerciam sobre as
fortunas e os personagens dos homens na hora do nascimento, e nenhuma dialética engenhosa poderia explicar
sua negação prática da supervisão a Deus e da responsabilidade de homem. Mesmo Roger Bacon falhou nisso.
[480]
Ele aceitou plenamente a crença de que as estrelas eram a causa de eventos humanos, Todos os astrólogos
praticaram sua profissão sob responsabilidade de ser a qualquer momento chamado a prestar contas pela {440}
Inquisição. Que isso não ocorra mais freqüentemente pode ser atribuído ao fato de que todas as classes, na
Igreja e no Estado, da mais baixa à mais alta, acreditavam na astrologia e protegiam os astrólogos, e alguma
indução especial ou indiscrição incomum era necessária para colocar em movimento a máquinas de acusação.
Podemos assim entender o caso do célebre Pedro de Abano ou Apono, independentemente de sua
reputação como o maior mago de sua época, conquistado para ele entre os vulgares por seu maravilhoso
aprendizado e sua insuperável habilidade na medicina. Não temos detalhes das acusações feitas contra ele pela
Inquisição, mas podemos razoavelmente presumir que houve pouca dificuldade em encontrar uma base ampla
para a condenação. Em seu Conciliator Differentiumescrito em 1303, ele não só provou que a astrologia era
uma parte necessária da medicina, mas sua estimativa do poder das estrelas praticamente eliminou Deus do
governo do mundo. O dilúvio ocorreu quando o mundo estava sujeito a Marte, em conseqüência da conjunção
dos planetas em Peixes; estava sob a liderança da lua quando ocorreu a confusão de línguas, a destruição de
Sodoma e Gomorra e o êxodo do Egito. Pior ainda foi sua indiferença averrhoísta à religião manifestada na
afirmação de que a conjunção de Saturno e Júpiter na cabeça de Áries, que ocorre a cada novecentos e
sessenta anos, provoca mudanças nas monarquias e religiões do mundo, como aparece no advento de
[481]
Nabucodonosor, Moisés, Alexandre o Grande, Cristo, Não é de surpreender que a Inquisição tenha
tomado conhecimento de alguém cujo grande nome estava popularizando tais doutrinas na Universidade de
Pádua, especialmente porque havia uma grande fortuna a ser confiscada. Dizem-nos que ele inicialmente
escapou de suas garras, mas isso provavelmente foi somente através de confissão e abjuração, de modo que, {441}
quando ele foi processado pela segunda vez, foi por recaída. Que ele teria sido queimado lá pode ser pouca
dúvida, se ele não tivesse evitado a estaca, morrendo oportunamente em 1316, antes do término de seu
julgamento, pois ele foi postumamente condenado: de acordo com um relato, seus ossos foram queimados; de
acordo com outro, sua fiel amante, Marietta, os levou secretamente para longe, e uma efígie foi entregue às
chamas em seu lugar. Se se acredita em Benvenuto da Imola, ele perdeu a fé nas estrelas em seu leito de
morte, pois disse a seus amigos que dedicara seus dias a três nobres ciências, das quais a filosofia o tornara
sutil, a medicina fizera isso. ele rico e astrologia fez dele um mentiroso. Seu nome passou para a história como
o mais especializado dos necromantes, sobre quem nenhuma maravilha era selvagem demais para encontrar
crença. Pouco importava que Pádua lhe erigisse uma estátua a respeito de um de seus maiores filhos, e que
Frederico, duque de Urbino, lhe pagasse o mesmo tributo. Como Salomão, Hermes e Ptolomeu, enquanto a
magia floresceu, seu nome serviu como um atraente frontispício de vários tratados sobre encantamentos e
[482]
ciências ocultas.
Muito semelhante, mas ainda mais ilustrativo, é o caso de Cecco d'Ascoli. Distinguiu-se cedo como
estudante de artes liberais e dedicou-se à astrologia, na qual foi considerado o principal homem de seu tempo.
Sua vaidade levou-o a proclamar-se o mais profundo adepto desde Ptolomeu, e seu humor cáustico e mordaz
fez dele uma abundância de inimigos. Em relação à astrologia como ciência, ele inevitavelmente a introduziu
na definição de heresia de Aquino. Em sua concepção, as estrelas governaram tudo. Um homem nascido sob
um certo aspecto dos céus estava condenado a ser rico ou pobre, sortudo ou azarado, virtuoso ou vicioso, a
menos que Deus devesse interferir especialmente para desviar o curso da natureza. Cecco se gabou de poder
ler os pensamentosde um homem ou dizer o que ele carregava em sua mão fechada, conhecendo sua {442}
natividade e comparando-a com a posição das estrelas no momento, pois ninguém poderia ajudar fazendo ou
pensando o que as estrelas da época tornavam inevitável. Tudo isso era incompatível com o livre arbítrio,
limitava a intervenção de Deus, aliviava o homem da responsabilidade por seus atos e, portanto, era
manifestamente herético. Assim, suas numerosas previsões, as quais nos dizem que foram verificadas, quanto
às fortunas de Luís de Baviera, de Castruccio Castrucani, de Carlos da Calábria, filho mais velho de Roberto
de Nápoles, lhe renderam grandes aplausos naquele tempo emocionante, Não foram revelados pelo espírito
divino da profecia, mas foram previstos pela habilidade astrológica, eles implicaram a teoria proibida do
fatalismo. Cecco tornou-se astrólogo oficial de Charles da Calábria, mas sua confiança em sua ciência e sua
independência selvagem o incapacitaram para um tribunal. No nascimento de uma princesa (presumivelmente
a famosa Joanna I.), ele declarou que as estrelas no ascendente a deixariam não apenas inclinada, mas
absolutamente constrangida a vender sua honra. A verdade indesejada custou-lhe o seu lugar e ele se dirigiu a
Bolonha, onde publicamente ensinou sua ciência. Infelizmente para ele, ele desenvolveu suas teorias em
[483]
comentários sobre oSphæra de Sacrobosco. Villani nos diz que nisso ele ensinou como, por
encantamentos sob certas constelações, espíritos malignos poderiam ser constrangidos a realizar maravilhas,
mas isso manifestamente é apenas boato popular; tais práticas eram totalmente inconsistentes com suas
concepções, e não há alusão a elas nos procedimentos inquisitoriais. A audácia de Cecco, no entanto, tornou o
livro amplamente ofensivo aos ouvidos piedosos. Para ilustrar suas visões, ele lançou o horóscopo de Cristo e
mostrou como Libra, ascendendo no décimo grau, tornava sua crucificação inevitável; como Capricórnio
estava emo ângulo da terra, ele necessariamente nasceu em um estábulo; como Escorpião estava no segundo {443}
grau, ele era pobre; enquanto Mercúrio, em sua própria casa na nona seção dos céus, tornou sua sabedoria
profunda. Da mesma forma, ele provou que o Anticristo viria dois mil anos depois de Cristo, como um grande
soldado nobre compareceu, e não cercado por covardes como era Cristo. Isso foi quase um desafio para a
Inquisição, e Frà Lamberto del Cordiglio, o inquisidor bolonhês, não demorou a aceitá-lo. Cecco foi forçado a
renunciar, em 16 de dezembro de 1324, e foi misericordiosamente tratado. Ele foi condenado a entregar todos
os seus livros de astrologia e proibido de ensinar a ciência em Bolonha, pública ou privadamente; ele foi
privado de seu mestrado e submetido a certas penitências salutares de jejum e oração, juntamente com uma
multa de setenta e cinco liras, qual último pode explicar a leveza do resto da sentença. A característica mais
séria do caso para ele era que agora ele era um herege penitente que não podia esperar mais misericórdia;
Convinha-o a andar cautelosamente, pois em caso de nova ofensa ele seria recaído, condenado
inevitavelmente à fogueira. O temperamento de Cecco, no entanto, não era de tolerar tal restrição. Ele chegou
a Florença, então sob o governo de Carlos da Calábria, e retomou a prática de sua arte. Ele circulou cópias de
seu trabalho proibido, que ele alegou ter sido corrigido pelo inquisidor bolonhês, mas que continha as mesmas
doutrinas errôneas; ele os avançou de novo em seu poema filosófico, A característica mais séria do caso para
ele era que agora ele era um herege penitente que não podia esperar mais misericórdia; Convinha-o a andar
cautelosamente, pois em caso de nova ofensa ele seria recaído, condenado inevitavelmente à fogueira. O
temperamento de Cecco, no entanto, não era de tolerar tal restrição. Ele chegou a Florença, então sob o
governo de Carlos da Calábria, e retomou a prática de sua arte. Ele circulou cópias de seu trabalho proibido,
que ele alegou ter sido corrigido pelo inquisidor bolonhês, mas que continha as mesmas doutrinas errôneas;
ele os avançou de novo em seu poema filosófico, A característica mais séria do caso para ele era que agora ele
era um herege penitente que não podia esperar mais misericórdia; Convinha-o a andar cautelosamente, pois
em caso de nova ofensa ele seria recaído, condenado inevitavelmente à fogueira. O temperamento de Cecco,
no entanto, não era de tolerar tal restrição. Ele chegou a Florença, então sob o governo de Carlos da Calábria,
e retomou a prática de sua arte. Ele circulou cópias de seu trabalho proibido, que ele alegou ter sido corrigido
pelo inquisidor bolonhês, mas que continha as mesmas doutrinas errôneas; ele os avançou de novo em seu
poema filosófico, então sob o governo de Carlos da Calábria, e retomou a prática de sua arte. Ele circulou
cópias de seu trabalho proibido, que ele alegou ter sido corrigido pelo inquisidor bolonhês, mas que continha
as mesmas doutrinas errôneas; ele os avançou de novo em seu poema filosófico, então sob o governo de
Carlos da Calábria, e retomou a prática de sua arte. Ele circulou cópias de seu trabalho proibido, que ele
alegou ter sido corrigido pelo inquisidor bolonhês, mas que continha as mesmas doutrinas errôneas; ele os
avançou de novo em seu poema filosófico, L'Acerbae ele as empregou nas respostas dadas a seus numerosos
clientes. Em maio de 1327, quando toda a Itália estava empolgada com a chegada de Luís da Baviera, ele
previu que Luís entraria em Roma e seria coroado, anunciou o tempo e a maneira de sua morte e deu
conselhos, seguidos, para não atacar. ele quando ele passou por Florença. Talvez tudo isso pudesse ter
escapado à anversidade, mas para a inimizade pessoal e a inveja do chanceler de Carlos de Calabria, o bispo
de Aversa, e de Dino del Garbo, um renomado doutor em filosofia, consideravam o melhor médico da Itália.
Seja como for, em julho de 1327, Frà Accursio, o inquisidor de Florença, o prendeu. Havia amplas evidências
de que ele continuara a ensinar e a agir de acordo com as teorias fatalistas subversivas do livre-arbítrio, mas a
Inquisição como de costume exigia uma confissão, e tortura era usada livremente para obtê-lo. Uma cópia da
sentença e abjuraçãode 1324 foi fornecido pelo Inquisidor de Bolonha, e não havia dúvida quanto à sua {444}
recaída. Desde o início, o fim era inevitável, mas havia uma zombaria de oportunidade para a defesa, e só em
15 de dezembro foi pronunciada a sentença. De acordo com a regra, o Bispo de Florença enviou um delegado
para atuar junto ao inquisidor, e uma assembléia de altos dignitários e especialistas foi reunida para participar,
incluindo o cardeal legado da Toscana, o bispo de Aretino, e o inimigo de Cecco, o chanceler. do duque
Charles. Foi abandonado ao braço secular e entregue ao vigário de Carlos, Jacopo da Brescia. Todos os seus
livros e escritos astrológicos foram ainda ordenados a serem entregues no prazo de vinte e quatro horas ao
bispo ou inquisidor. Cecco foi imediatamente conduzido ao local de execução além das muralhas. A tradição
relata que ele havia aprendido por sua arte que ele deveria morrer entre a África e o “Campo Fiore”, e tão
certo estava dele que a caminho da fogueira ele ridicularizou e ridicularizou seus guardas; mas quando a pilha
estava prestes a ser acesa ele perguntou se havia algum lugar chamado África no entorno, e foi informado que
aquele era o nome de um riacho vizinho que ia de Fiesole até o Arno. Então ele reconheceu que Florença era o
Campo das Flores e que ele havia sido miseravelmente enganado. e foi dito que esse era o nome de um riacho
vizinho que ia de Fiesole ao Arno. Então ele reconheceu que Florença era o Campo das Flores e que ele havia
sido miseravelmente enganado. e foi dito que esse era o nome de um riacho vizinho que ia de Fiesole ao Arno.
Então ele reconheceu que Florença era o Campo das Flores e que ele havia sido miseravelmente enganado.
[484]
A astrologia continuou a manter sua posição duvidosa com uma crescente tendência à sua condenação.
Havia poucos que pudessem ter a visão do senso comum de Petrarca, que os astrólogos poderiam ser úteis se
eles se limitassem a prever eclipses e tempestades, e calor e frio, mas que quando eles falassem sobre o
destino dos homens, conhecido apenas por Deus, eles simplesmente provaram ser mentirosos. Eymerich nos
diz que se um homem era suspeito de necromancia e era considerado um astrólogo, foi longe para provar que
ele era um necromante, pois os dois eram quase sempre unidos. Gerard Groot denunciou a astrologia como
uma ciência hostil a Deus e com o objetivo de substituir suas leis. Na Espanha, em meados do século
XIVséculo, tanto Pedro o Cruel de Castela e Pedro IV. Aragão manteve muitos astrólogos que constantemente {445}
consultavam, mas em 1387 Juan I de Castilla incluía astrologia entre outras formas de adivinhação sujeitas às
penas das Partidas. No entanto, continuou a numerar seus devotos entre os altos dignitários do Estado e da
Igreja. A única sombra no brilho da reputação do cardeal Peter d'Ailly era sua fervorosa devoção à ciência, e
teria sido difícil para ele se lhe tivessem sido feitas justiça a Cecco d'Ascoli, pois era impossível para o
astrólogo para evitar o fatalismo. Era uma previsão curiosamente errônea sua, proferida em 1414, que, em
conseqüência do retrocesso de Júpiter na primeira casa, o Concílio de Constança resultaria na destruição da
religião, e a paz na Igreja não seria obtida; naquela, De fato, o Grande Cisma foi provavelmente o prelúdio
para a vinda do Anticristo. Mais afortunado foi o cálculo pelo qual ele chegou à data de 1789 como aquele que
testemunharia grandes perturbações se o mundo durasse tanto tempo. A tolerância que poupou o Cardeal
d'Ailly não resultou de qualquer mudança na teoria da Igreja quanto à heresia de interferir na doutrina do
livre-arbítrio. Alonso de Spina salienta que a crença astrológica de que os homens nascidos sob certas estrelas
não podem evitar o pecado é manifestamente herética. Não obstante, foi o ensinamento de que quando a lua e
Júpiter estavam em conjunção na cabeça do Dragão, qualquer um que orasse a Deus poderia obter o que
quisesse, como Pedro de Abano encontrou quando usou este momento afortunado para garantir a capacidade
[485]
da mente humana não assistida. Sprenger, Tudo isso mostra que, na crescente hostilidade às artes ocultas,
a astrologia foi gradualmente sendo banida, e a questão controversa sobre a sua posição foi finalmente levada
auma decisão, pelo menos para a França, pelo caso de Simon Pharees em 1494. Ele havia sido condenado pela {446}
corte arquiepiscopal de Lyon por praticar astrologia, e foi punido com a penitência leve do jejum de sexta-
feira por um ano, com a ameaça de perpétua aprisionamento por recaída, e seus livros e astrolábio foram
detidos. Ele teve a audácia de apelar ao Parlamento, que encaminhou seus livros à Universidade. O relatório
deste último era que seus livros deveriam ser queimados, assim como outros tinham recentemente sido ao
valor de cinquenta mil negadores. Toda astrologia fingindo ser profética, ou atribuindo virtude sobrenatural a
anéis, encantos, etc., fabricada sob certas constelações, foi denunciada como falsa, vã, supersticiosa e
condenada tanto pelo direito civil quanto pelo direito canônico, bem como o uso do astrolábio para encontrar
coisas perdidas ou adivinhar o futuro, e o Parlamento foi instado a verificar a rápida disseminação dessa arte
inventada por Satanás. O Parlamento, portanto, pronunciou um julgamento entregando o azarado Simon ao
Bispo e Inquisidor de Paris, para ser punido por sua recaída. A astrologia, que é descrita como praticada
abertamente em toda parte, é condenada. Todas as pessoas estão proibidas de consultar astrólogos ou
adivinhadores sobre o futuro, ou sobre coisas perdidas ou encontradas; todas as gráficas estão proibidas de
imprimir livros sobre o assunto, e são ordenadas a entregar quaisquer cópias que possam ter aos seus bispos, e
todos os bispos são instruídos a processar os astrólogos. Esta foi uma condenação muito enfática, mas, na
condição existente de inteligência humana, pouco poderia fazer para verificar a insaciável sede de
conhecimento impossível. No entanto, havia algumas mentes superiores que rejeitavam a superstição. O mais
[486]
velho Pico della Mirandola e Savonarola foram destes, e Erasmus ridicularizou isto no Encomium Moriæ.
A questão da oneiroscopia, ou adivinhação por sonhos, era intrigante. Por um lado havia a proibição
formal do Deuteronomista ( XVIII . 10), que na Vulgata incluía observador dos sonhos em suas denúncias; de O
outro, havia os exemplos de José e Daniel e a afirmação formal de Jó “quando o sono profundo cai sobre o
homem, quando adormece na cama, ele abre os ouvidos dos homens e cinge as suas instruções” (Jó XXXIII. 15,
16). No século XII, a exposição dos sonhos era uma profissão reconhecida que parece não ter sido proibida.
João de Salisbury se esforça para provar que não se deve confiar neles; José e Daniel foram inspirados e, por
falta de inspiração, nenhuma adivinhação dos sonhos é digna de confiança. Esta, pelo menos, foi uma solução
mais sensata e prática do que a conclusão alcançada por Tomás de Aquino de que a adivinhação dos sonhos
produzida por causas naturais ou revelação divina é lícita, mas se os sonhos procedem da influência
demoníaca, ela é ilícita. Tertuliano havia muito atribuíra aos pagãos o poder de enviar sonhos proféticos
através da ação de demônios, mas, infelizmente, ninguém poderia fornecer um critério para distinguir entre as
[487]
várias classes de visões e, via de regra, os expositores de sonhos eram considerados inofensivos. .
Havia outra classe de casos que intrigavam os casuístas, pois os limites que dividiam o sagrado da magia
goética eram muito vagos. Havia uma prática de celebrar missas mortuárias em nome de um homem vivo, sob
a crença de que isso o mataria. Já em 694, o décimo sétimo Conselho de Toledo proíbe isso, sob pena de
degradação para o sacerdote oficiante e perpétuo exílio para ele e para seu patrão; e em meados do século XV,
o erudito Lope Barrientos, bispo de Cuenca, condena-o sem reservas. Ainda um MS. de data incerta, impresso
por Wright, enquanto pronuncia o pecado se feito através de malícia privada, para o qual o sacerdote oficiante
deve ser deposto a menos que ele se purifique com a devida penitência, declara que para um objeto público
não é pecado, porque manifesta humildade em apaziguar a Deus. Um pouco semelhante foi uma questão que
surgiu durante uma briga entre Henrique, Bispo de Cambrai, e seu capítulo em 1500. Como modo de
vingança, o decano, o reitor e os cânones suspendiam o serviço divino, pelo qual foram excomungados pelo
arcebispo de Reims. Sob esta pressão, eles retomaram suas funções sagradas, mas os variaram introduzindo no
cânon da missa uma espécie de imprecatório. ladainha, composto de fragmentos comminatory dos Salmos e {448}
dos profetas, recitado pelo sacerdote oficiante, de costas para o altar, enquanto as respostas foram dadas pelos
meninos do coro. O bispo assustado apelou à Universidade de Paris, que, após muitos meses de deliberação,
decidiu seriamente que a posição do padre e as respostas dos rapazes tornavam os serviços suspeitos de
encantamento; que os serviços imprecatórios devem ser temidos por aqueles que dão causa a eles; que eles
não são levemente usados, especialmente contra um bispo que está pronto para a liquidação nos tribunais, e
que eles não devem ser empregados nem mesmo contra um bispo contumaz, exceto em caso de necessidade
[488]
decorrente de perigo extremo.
Quando, por volta do final do século XIII, a Inquisição conseguiu incluir a feitiçaria em sua jurisdição,
sua faculdade organizadora rapidamente estabeleceu regras e fórmulas para a orientação de seus membros, o
que ajudou a moldar a jurisprudência incerta do período e deu uma decisão decidida. impulso para a
perseguição daqueles que praticaram as artes proibidas. Um manual de prática, que provavelmente data do ano
de 1280, contém um formulário para o interrogatório do acusado cobrindo todos os detalhes da feitiçaria,
como era conhecido na época. Isso serviu como base sobre a qual fórmulas ainda mais elaboradas foram
construídas por Bernard Gui e outros. Se o espaço permitisse, uma reprodução deles apresentaria uma imagem
toleravelmente completa das superstições atuais, mas só posso fazer uma pausa para chamar a atenção para
uma característica nelas. O esboço mais antigo não contém alusão às excursões noturnas das “boas mulheres”
de onde derivou o Sabá das Bruxas, enquanto as posteriores introduzem um interrogatório a respeito,
mostrando que durante o intervalo ele estava atraindo maior atenção. É ainda digno de nota que nenhuma das
fórmulas abrange questões relativas a práticas de feitiçaria vulgar, que nos séculos XV e seguintes, como
[489] {449}
veremos, forneceram quase toda a base de processos para a feitiçaria.
Quando a feitiçaria ficou sob a jurisdição da Inquisição, veio simplesmente como heresia, e toda a teoria
de seu tratamento foi alterada. A Inquisição estava preocupada exclusivamente com a crença; os atos eram de
interesse para ele meramente como evidência das crenças que eles inferiram, e todas as heresias eram iguais
em culpa, consistindo em afirmar a pobreza de Cristo ou levar à adoração de demônios, pactos com Satanás e
tentativas de vida humana. O feiticeiro poderia, portanto, preferir cair nas mãos da Inquisição, em vez de ser
julgado pelos tribunais seculares, pois no primeiro caso ele tinha o benefício das regras invariáveis observadas
nos tratos com a heresia. Por confissão e abjuração, ele sempre poderia ser admitido à penitência e escapar da
estaca, que era o habitual castigo secular; enquanto, não tendo convicções como animar os cátaros e
valdenses, não custou nada à sua consciência fazer a retratação necessária. Nos registros inquisitoriais, na
medida em que nos alcançaram, não encontramos casos de adoradores de demônios endurecidos e obstinados.
Os métodos inquisitoriais sempre poderiam assegurar a confissão, e os manuais inquisitoriais nos dão
exemplos das fórmulas cuidadosamente elaboradas da abjuração administrada e dos formulários para que as
sentenças sejam pronunciadas. Talvez se possa questionar se a tortura ardente da estaca não era preferível à
misericórdia inquisitorial que confinava seus penitentes à prisão pela vida acorrentada, pão e água; mas
poucos homens têm a resolução de preferir um rápido término de seus sofrimentos, e sempre houve a
esperança de que uma conduta exemplar na prisão pudesse diminuir a penalidade. Foi provavelmente em
consequência dessa aparente tolerância que Philippe le Bel, em 1303, proibiu a Inquisição de tomar
conhecimento da usura, feitiçaria e outras ofensas dos judeus; e veremos daqui em diante que, quando foi
forçado a convocar todas as suas energias nas epidemias de bruxaria, foi obrigado a abandonar o governo e
[490]
encontrar desculpas para entregar suas vítimas arrependidas à estaca.
Nessa época, Zanghino nos dá a atual visão eclesiástica italiana do assunto. Em sua descrição detalhada
das várias espécies de magia, bruxaria vulgar não encontra lugar, mostrandoque era desconhecido na Itália {450}
como na França. Todos esses assuntos estão sob jurisdição episcopal e a Inquisição não pode interferir com
eles, a menos que apreciem a heresia manifesta. Mas é herético afirmar que o futuro pode ser predito por tais
meios, pois isso pertence somente a Deus; receber respostas de demônios é herético, ou fazer-lhes oferendas,
ou adorar o sol, a lua, as estrelas, os planetas ou os elementos, ou acreditar que qualquer coisa deve ser obtida,
exceto de Deus, ou que qualquer coisa pode ser feita sem o comando de Deus, ou que qualquer coisa é
adequada e lícita que seja desaprovada pela Igreja. Tudo isso cai dentro da jurisdição da Inquisição, e será
visto que as malhas da rede eram pequenas o suficiente para deixar escapar pouco. As penas de morte e
confisco, a serem infligidas pelo juiz secular, sem dúvida referem-se ao impenitente e recaída, pois os casos
que sabiam de heresia eram punidos como heresia pelo inquisidor. A magia que não saboreava assim a heresia
manifesta estava sujeita aos tribunais episcopais e era punível declarando o ofensor em pecado mortal e
excluído da comunhão; ele e aqueles que o empregavam eram infames; ele deveria ser avisado para se abster,
com excomunhão e outras penalidades, a critério episcopal, em caso de desobediência. No entanto, o poder
secular de modo algum abandonou sua jurisdição sobre a feitiçaria, que continuou a estar sujeita tanto aos
tribunais leigos como aos tribunais eclesiásticos. Além disso, o tempo não havia chegado para o impiedoso
extermínio de todos os que se interessavam por artes proibidas. Pela lei milanesa do período, a punição do
[491]
feiticeiro foi deixada a critério do juiz,
A feitiçaria era uma das aberrações certas para responder à perseguição por um desenvolvimento mais
abundante. Enquanto a sua realidade fosse reconhecida e os seus professores fossem castigados, não como
agudos, mas como possuidores de poderes malignos de extensão desconhecida, quanto mais a atenção pública
fosse atraída para ela, mais ela floresceria. Assim que a Inquisição havia sistematizado sua supressão,
começamos a encontrá-la ocupando uma parcela cada vez maior da atenção pública. Em 1303 uma das
acusações feitas contra Bonifácio VIII., Na Assembléiado Louvre, era que ele tinha um demônio familiar que {451}
o mantinha informado de tudo, e que ele era um feiticeiro que consultava adivinhos e adivinhos. Mais ou
menos na mesma época, o bispo de Coventry e Lichfield, tesoureiro de Eduardo I, foi acusado de assassinato,
simonia e adultério, ao que foi acrescentado que consultou o diabo, a quem prestara homenagem e beijava os
posteriores. O rei Eduardo interveio energicamente em seu favor, e uma inquisição ordenada por Bonifácio
informou que a fama comum existente contra ele provinha de seus inimigos, de modo que lhe foi permitido se
purificar com trinta e sete compurgadores. Em 1308, o Sire d'Ulmet foi levado a Paris sob a acusação de tentar
matar a sua esposa por feitiçaria, e as mulheres que ele empregou foram queimadas ou enterradas vivas.
Vimos quão parecidas com essas acusações foram as acusações feitas contra os Templários, e o sucesso dessa
tentativa foi sugestivo quanto à eficácia dos métodos empregados. Quando, após a morte de Philippe le Bel,
Carlos de Valois estava resolutamente empenhado na destruição de Enguerrand de Marigny, e os longos
procedimentos que ele instituiu ameaçavam se revelar infrutíferos, descobriu-se oportunamente que
Enguerrand instigara sua esposa e irmã a empregar um homem e uma mulher para fazer certas imagens de
cera que deveriam fazer com que Charles, o jovem rei Louis Hutin, o conde de Saint-Pol e outros personagens
murchassem e morressem. Assim que Charles relatou isso a Louis, o rei retirou sua proteção e o fim foi
rápido. 26 de abril de 1315 Enguerrand foi levado perante um conselho selecionado de nobres em Vincennes e
foi condenado a ser enforcado, uma sentença que foi realizada no dia 30; o feiticeiro foi enforcado com ele e a
feiticeira foi queimada, as imagens expostas ao povo da forca em Montfaucon, que o próprio Enguerrand
havia construído, enquanto a dama de Marigny e sua irmã, a dama de Chantelou, foram condenadas à prisão.
Assim, Enguerrand pereceu pelos métodos que ele e seu irmão, o arcebispo de Sens, haviam usado contra os
templários, e a posterior moral da história é vista no remorso de Carlos de Valois, dez anos depois, quando ele
morreu. - deitou e mandou alianças pelas ruas de Paris para distribuir dinheiro entre os pobres, gritando: “Ore
pela alma do messire Enguerrand de Marigny e do messire Charles de Valois! que ele havia tentado a vida de {452}
Bento XI. pelas artes mágicas, e embora esta falha de prova, ele confessou sob tortura que um livro de
necromancia encontrado em seu peito pertencia a ele, e que certas notas marginais estavam em sua própria
caligrafia. Nisto ele não poderia estar sozinho entre seus irmãos, pois no capítulo geral dos franciscanos em
1312 foi adotado um decreto proibindo, sob pena de excomunhão e prisão, qualquer membro da Ordem de
possuir tais livros, e se interessar por alquimia, necromancia, adivinhação, encantamento ou a invocação de
[492]
demônios.
A crescente importância da feitiçaria na crença popular recebeu um forte impulso de João XXII, que de
tantas maneiras exerceu sobre sua idade uma influência tão deplorável. Como um dos teólogos mais cultos da
época, ele tinha total convicção da realidade de todas as maravilhas reivindicadas pela magia, e sua própria
experiência o levou a entreter um pavor vivido deles. As circunstâncias de sua eleição eram tais que tornavam
provável a existência de conspirações para sua remoção, e ele deu ouvidos atentos às sugestões a respeito
delas. Sua barbaridade em relação ao desafortunado Hugues, bispo de Cahors, já foi aludida e, antes do
primeiro ano de seu reinado, ele tinha outro grupo de criminosos para se desfazer. Em 1317, encontramos-lhe
uma comissão para Gaillard, bispo de Reggio, e vários assessores para tentar um cirurgião-barbeiro chamado
Jean d'Amant e diversos funcionários do Palácio Sagrado, sob a acusação de tentar sua vida. Debaixo
deInfluência persuasiva da tortura, confessaram que, a princípio, pretendiam usar veneno, mas não {453}
encontrando oportunidade para isso, recorreram a figuras, na fabricação de que eram hábeis. Eles os fizeram
sob a invocação de demônios; eles poderiam confinar demônios em anéis e assim aprender os segredos do
passado e do futuro; eles poderiam induzir a doença, causar a morte ou prolongar a vida por meio de
encantamentos, encantamentos e feitiços, consistindo simplesmente de palavras. É claro que foram
condenados e executados, e John se pôs a trabalhar vigorosamente para extirpar a abominável raça de
feiticeiros, da qual quase caíra vítima. Ouvimos falar de processos contra Robert, bispo de Aix, acusado de ter
praticado artes mágicas em Bolonha; e João, considerando o Oriente como a fonte de onde esta ciência
execrável se espalhou sobre a cristandade, procurou atacá-lo em sua casa. Em 1318, ele ordenou que o
provincial dominicano no Levante designasse inquisidores especiais para o propósito em todos os lugares
sujeitos ao rito latino, e pediu ao Doge de Veneza, o príncipe da Acaia, e aos barões latinos que prestassem sua
ajuda efetiva. Ele até escreveu ao Patriarca de Constantinopla e aos arcebispos orientais, instando-os a ajudar
no bom trabalho. Não satisfeito com a jurisdição implícita conferida à Inquisição por Alexandre IV, em 1320
mandou cartas enviadas pelo Cardeal de S. Sabina conferindo formalmente aos inquisidores e instando-os a
exercê-la ativamente. Os touros subsequentes estimularam ainda mais o temor crescente da magia,
expressando seu pesar pelo aumento constante da infecção que se espalhava pela cristandade, e ordenando que
os feiticeiros fossem publicamente anatematizados e punidos como hereges e todos os livros de doutrina
mágica a serem queimados. Quando ele advertiu todos os cristãos batizados de não entrarem em pactos com o
inferno, ou aprisionar demônios em anéis ou espelhos para penetrar nos segredos do futuro, e ameaçou todos
os culpados de tais práticas que, se não se reformassem em oito dias, eles deveriam estar sujeitos às
penalidades da heresia, ele tomava os meios mais eficazes para tornar lucrativo o comércio do feiticeiro e
aumentar o número de seus ingênuos. Aparentemente, ele ficou insatisfeito com a resposta a esses apelos,
pois, em 1330, deplorou a continuação da existência da adoração do demônio e de seus erros afiliados;
ordenou aos prelados e inquisidores que concluíssem rapidamente todos os casos à mão e enviassem os
documentos sob ele.para decisão, e os inquisidores foram ordenados a não realizar novos casos sem um {454}
mandato especial do papa. Qualquer que tenha sido o motivo dessa última proibição, ela não teve permissão
de entrar em vigor na França. Vimos como o poder real desta época estava começando a exercer controle
sobre a Inquisição, e veremos como, no final de sua vida, João XXII. Foi acusado de heresia quanto à Visão
Beatífica, e foi ameaçado por Philippe de Valois. Provavelmente foi um incidente dessa disputa que levou o
rei, em 1334, a supor que a jurisdição da Inquisição sobre idólatras, feiticeiros e hereges havia sido conferida
pela Coroa e ordenar a seus senhores que ninguém interferisse. com eles em seu exercício. Este rescrito real
parece ter sido esquecido com as circunstâncias que o invocaram, porque em 1374 o Inquisidor da França
solicitou a Gregório XI. para perguntar se ele deveria tomar conhecimento da feitiçaria, e Gregory respondeu
[493]
com instruções para processar vigorosamente tais casos.
O resultado necessário de toda essa legislação foi fortalecer a confiança popular na feitiçaria e multiplicar
sua prática. No livro de Bernard Gui de sentenças proferidas na Inquisição de Toulouse de 1309 a 1323, não
há casos de feitiçaria, mas encontramos vários, julgados em 1320 e 1321 na Inquisição episcopal de Pamiers,
e os registros fragmentários de Carcassonne em 1328. e 1329 mostram um grande número de condenações. Os
inquisidores, além disso, começaram a inserir uma cláusula que renunciava à feitiçaria em todas as abjurações
administradas a hereges arrependidos, de modo que, no caso de se tornarem viciadas, poderiam ser
[494]
prontamente queimados por recaída.
Sob a influência dessa publicidade eficiente, o comércio do feiticeiro floresceu. Em 1323, um caso
notável atraiu muita atenção em Paris. Os cães de alguns pastores, passando por uma encruzilhada perto de
Chateau-Landon, começaram a coçar-se em um certo ponto e não podiam ser expulsos. As suspeitas dos
homens foram despertadas, e eles informaram as autoridades, que, ao cavar, encontraramuma caixa na qual {455}
estava preso um gato preto, com um pouco de pão umedecido com crisma, óleo abençoado e água benta, dois
pequenos tubos sendo dispostos para alcançar a superfície e fornecer ar ao animal. Todos os carpinteiros da
aldeia foram convocados, e um identificou a caixa, que ele havia feito para um certo Jean Prevost. A tortura
levou imediatamente uma confissão inculpando o abade cisterciense de Sarcelles, alguns cânones, um
feiticeiro chamado Jean de Persant e um monge cisterciense apóstata, seu discípulo. O abade, ao que parece,
havia perdido uma quantia em dinheiro e empregara o feiticeiro para recuperá-lo e encontrar o ladrão. O gato
permaneceria três dias na caixa, para ser morto, e sua pele cortada em tiras, com as quais um círculo deveria
ser feito. Nesse círculo, um homem de pé, com os restos da comida do gato em seu reto, invocaria o demônio
Berich, quem faria a revelação desejada. O inquisidor de Paris e o Ordinário episcopal prontamente julgaram
os culpados. Prevost morreu oportunamente, mas seus restos foram queimados com seu cúmplice de Persant,
enquanto os eclesiásticos escaparam com degradação e prisão perpétua. É evidente que de Persant não foi
permitido o benefício de abjuração, enquanto os cistercienses foram expostos a uma pena mais grave do que
as impostas pelas regras da sua ordem. Estes foram definidos no capítulo geral de 1290 como sendo
meramente incapacidade para promoção, ou para tomar qualquer parte nos procedimentos do corpo, o assento
mais baixo em coro e refeitório, e jejum de sexta-feira em pão e água até ser liberado pelo capítulo geral. . O
[495]
quarto de século interveniente teve, no entanto,
As ordens monásticas evidentemente contribuíram com sua parte total para essa classe de criminosos.
Acontece que temos a sentença, em 1329, de Henri de Chamay, de um carmelita chamado Pierre Recordi, que
ilustra a eficácia dos métodos inquisitoriais na obtenção de direitos autorais. O julgamento durou vários anos
e, embora os acusados tenham-se irrigado e retratado repetidamente, sua resistência finalmente cedeu. Ele
finalmente aderiu à confissão de que, em cinco ocasiões, para obter a posse de mulheres, ele havia feito
estatuetas de cera com invocações de demônios, misturando com elas o sangue.de sapos e seu próprio sangue {456}
e saliva, como um sacrifício a Satanás. Ele então colocaria a imagem sob o limiar da mulher e, se ela não
cedesse a ele, seria atormentada por um demônio. Em três casos, isso foi bem sucedido; nos outros dois, teria
feito isso se não tivesse sido subitamente enviado por seus superiores para outra estação. Em uma ocasião ele
espetou uma imagem na barriga, quando sangrou. Depois que as imagens tivessem feito seu trabalho, ele as
lançaria no rio e sacrificaria uma borboleta ao demônio, cuja presença seria manifestada por uma lufada de ar.
Ele foi condenado a prisão perpétua em pão e água, com correntes nas mãos e pés, no convento carmelita de
Toulouse; em respeito à Ordem, ele não foi submetido à cerimônia de degradação, e a sentença foi proferida
[496]
em particular no palácio episcopal de Pamiers.
O ofício do mago recebeu mais uma propaganda na história atual sobre Frédéric da Áustria. Quando, após
sua derrota em Mühldorf, em 1322, por Luís da Baviera, ele fez um prisioneiro na fortaleza de Trausnitz, seu
irmão Leopoldo procurou os serviços de um necromante perito, que prometeu libertar o cativo com a ajuda do
diabo. Em resposta à sua invocação, Satanás veio como um peregrino e prontamente prometeu trazer Frederic
para eles se ele concordasse em segui-lo; mas quando ele apareceu a Frederico e lhe disse para entrar em uma
bolsa que ele carregava em volta do pescoço e ele iria trazê-lo para seu irmão em segurança, Frederic
perguntou quem ele era. "Não importa quem eu sou", ele respondeu: "Você vai deixar sua prisão, como eu
[497]
digo a você?" Então um grande medo caiu sobre Frederic; ele cruzou a si mesmo e o diabo desapareceu.
Mesmo para a distante Irlanda, a perseguição à feitiçaria foi trazida em 1325 pelo zeloso franciscano
Richard Ledrede, bispo de Ossory. A Lady Alice Kyteler de Kilkenny teve quatro maridos, e suas disposições
testamentárias não se adequavam aos seus filhos nos últimos três anos, o meio mais eficiente de quebrar a
vontade era acusá-la de tê-los matado por feitiçaria, depois de enfeitiçareles deixaram sua propriedade para ela {457}
e para seu filho mais velho, William Outlaw. O bispo Ledrede prosseguiu vigorosamente para fazer a
inquisição, mas Lady Alice e William estavam aliados aos principais oficiais da Irlanda, que jogavam todas as
dificuldades no caminho e, como os cânones contra heresias eram desconhecidos na ilha, ele tinha uma tarefa
árdua, sendo ele mesmo de uma vez preso e jogado na prisão. Um espírito menos indomável teria sucumbido,
mas ele finalmente triunfou, embora a própria Lady Alice tivesse escapado de suas garras e fosse levada para
a Inglaterra. Os julgamentos dos cúmplices assumidos parecem ter sido conduzidos sem muito respeito à
forma, mas com muita energia. Sendo a tortura desconhecida na lei inglesa, o bispo poderia ter fracassado em
obter confissão se não tivesse encontrado um substituto efetivo, se ilegal, no chicote. Petronilla, por exemplo,
Uma das mulheres de lady Alice, depois de ter sido flagelada seis vezes, não suportou mais o aumento
interminável de agonia e confessou tudo o que era desejado dela. Ela admitiu que era uma feiticeira
habilidosa, mas inferior à sua amante, que era igual a qualquer na Inglaterra ou em qualquer outra parte do
mundo. Ela contou como, sob o comando de Lady Alice, ela havia sacrificado machos na encruzilhada para
um demônio chamado Robert Artisson, seu íncubo ou amante de sua amante, e como eles eram feitos do
cérebro de uma criança não-batizada, com ervas e vermes, no crânio de um ladrão que havia sido decapitado,
pós e amuletos para afligir os corpos dos fiéis, para excitar o amor e o ódio, e para fazer com que os rostos de
certas mulheres parecessem chifrudos aos olhos de indivíduos particulares. Ela tinha sido a intermediária entre
sua amante e o demônio; em certa ocasião, ele foi ao quarto de Lady Alice com dois outros, negros como
etíopes, quando seguiu cenas de amor, das quais os detalhes nojentos podem ser poupados. O caso é
interessante como o desenvolvimento de um estado de transição de crença entre a magia antiga e a feitiçaria
posterior; e ilustra um dos pontos mais importantes da jurisprudência criminal dos séculos seguintes, o que
explica a crença inquestionável, universalmente mantida sobre as maravilhas da feitiçaria. A tortura
administrada com repetição ilimitada não só levava o paciente a uma condição em que ele confessaria o que
lhe era exigido, mas a impressão produzida era tal que ele não arriscaria sua renovação por retratação, mesmo
no último. Foi assim com esta pobre criatura, que persistiu até o fim com este tecido de absurdos, e preto
como etíopes, quando seguiu cenas de amor de que os detalhes repugnantes podem ser poupados. O caso é
no último. Foi assim com esta pobre criatura, que persistiu até o fim com este tecido de absurdos, e preto
como etíopes, quando seguiu cenas de amor de que os detalhes repugnantes podem ser poupados. O caso é
no último. Foi assim com esta pobre criatura, que persistiu até o fim com este tecido de absurdos, e O caso é
no último. Foi assim com esta pobre criatura, que persistiu até o fim com este tecido de absurdos, e O caso é
no último. Foi assim com esta pobre criatura, que persistiu até o fim com este tecido de absurdos, e e ilustra
um dos pontos mais importantes da jurisprudência criminal dos séculos seguintes, o que explica a crença
inquestionável, universalmente mantida sobre as maravilhas da feitiçaria. A tortura administrada com
repetição ilimitada não só levava o paciente a uma condição em que ele confessaria o que lhe era exigido, mas
a impressão produzida era tal que ele não arriscaria sua renovação por retratação, mesmo no último. Foi assim
com esta pobre criatura, que persistiu até o fim com este tecido de absurdos, e e ilustra um dos pontos mais
importantes da jurisprudência criminal dos séculos seguintes, o que explica a crença inquestionável,
universalmente mantida sobre as maravilhas da feitiçaria. A tortura administrada com repetição ilimitada não
só levava o paciente a uma condição em que ele confessaria o que lhe era exigido, mas a impressão produzida
era tal que ele não arriscaria sua renovação por retratação, mesmo no último. Foi assim com esta pobre
criatura, que persistiu até o fim com este tecido de absurdos, e mas a impressão produzida era tal que ele não
arriscaria sua renovação por retratação, mesmo no último. Foi assim com esta pobre criatura, que persistiu até
o fim com este tecido de absurdos, e mas a impressão produzida era tal que ele não arriscaria sua renovação
por retratação, mesmo no último. Foi assim com esta pobre criatura, que persistiu até o fim com este tecido de
absurdos, e que foi queimado impenitente. Alguns outros envolvidos na acusação também pereceram na {458}
fogueira, enquanto alguns foram autorizados a renunciar e foram punidos com cruzes - provavelmente a única
[498]
ocasião em que essa penitência foi administrada nas Ilhas Britânicas.
Enquanto o bispo Ledrede estava ocupado com este bom trabalho, um julgamento ocorreu na Inglaterra,
que ilustra a diferença de eficiência entre os métodos eclesiásticos de julgamento por tortura e os do common
law. Vinte e oito pessoas foram acusadas de empregar John de Nottingham e seu assistente, Richard Marshall
de Leicester, para fazer figuras de cera para a destruição de Edward II., Os dois Despensers e o prior de
Coventry, com dois de seus funcionários que tinham tiranizado sobre as pessoas e tinha sido sustentado pelos
favoritos reais. Richard Marshall virou acusador e as provas estavam completas. As enormes quantias de vinte
libras para o Mestre John e quinze libras para Richard haviam sido prometidas, e elas haviam sido fornecidas
com sete libras de cera e duas luas de lona. De 27 de setembro de 1324 até 2 de junho de 1325, os dois
mágicos trabalharam em seu trabalho. Eles fizeram sete imagens, a extra sendo experimental, para ser testada
em Richard de Sowe. Em 27 de abril, eles começaram a operar com isso, enfiando um pedaço de chumbo na
testa, quando Richard de Sowe perdeu o motivo e chorou na miséria até 20 de maio, quando o chumbo foi
transferido para o peito e morreu em 23 de maio. O acusado se declarou inocente e se colocou no país. Um
julgamento ordinário com júri se seguiu, com o resultado de que todos eles foram absolvidos. Um caso
semelhante veio à tona em Toulouse, em junho de 1326, quando foram descobertos alguns feiticeiros que se
comprometeram a abrir caminho com o rei Carlos le Bel, por meio de figuras. Eles foram prontamente
despachados para Paris, e o assunto foi levado em mãos pelo tribunal secular do Châtelet. Tinha todos os
recursos de tortura ao seu comando, e sua justiça rápida e vigorosa indubitavelmente os consignou à fogueira,
embora Pierre de Vic, sobrinho favorecido de João XXII., que tinha sido inculpado em suas confissões, fosse
declarado inocente. Provavelmente não demorou muito para que uma tentativa semelhante fosse feita na vida
de João XXII, embora os culpados tenham escapado até 1337, quando eles foram julgados e executados por {459}
[499]
Bento XII. Para se proteger, eles implicaram o Bispo de Béziers como seu instigador.
No entanto, a perseguição organizada parece ter desaparecido com a retirada da feitiçaria da jurisdição da
Inquisição por João XXII. em 1330, enquanto o estímulo que suas proclamações deram ao comércio do mago
continuou a estendê-lo e torná-lo lucrativo. A tendência do pensamento popular é mostrada pela atribuição,
em alguns lugares, da Peste Negra aos encantamentos, bem como aos venenos dos judeus. Tal expediente
como o do Concílio de Chartres em 1366, que ordenava que os feiticeiros fossem excomungados em massa
todos os domingos em todas as igrejas paroquiais, serviria apenas para impressionar a mente popular com a
realidade e a importância de seus poderes. Durante esse período, o estudo e a prática das artes mágicas foram
perseguidos com avidez e, em muitos casos, quase sem ocultação. Miguel de Urrea,el Nigromanticoe seu
retrato no palácio arquiepiscopal de Tarragona traz uma inscrição descrevendo-o como um necromante mais
habilidoso, que até iludiu o diabo com suas próprias artes. O próprio Gerard Groot, reivindicado pelos Irmãos
da Vida Comum como seu fundador reverenciado, era em sua juventude um sincero estudante das ciências
ocultas, mas durante uma doença ele solenemente os abandonou diante de um padre e queimou seus livros.
Muitos anos depois, ele expôs seu conhecimento, John Heyden, que há muito tempo praticava a credulidade
do povo de Amsterdã e seus arredores. Em sua vinda a Deventer, Groot o examinou e descobriu que ele
ignorava a necromancia e suas artes aliadas, e concluiu que ele operava através de um pacto com Satanás. Não
disposto a incorrer na irregularidade do derramamento de sangue, Groot contentou-se em afastá-lo, e então, ao
saber que ele havia se estabelecido em Harderwick, escreveu aos irmãos que lhes deram um relato; mas todo o
caso mostra que tais pessoas poderiam contar com a tolerância prática, a menos que algum fanático decidisse
por as leis em movimento. O grau em que essa tolerância foi levada, e a credulidade ilimitada para a qual a
mente popular tinha sido treinada são mostradas nas contas dada pelos historiadores graves dos feitos de Zyto, {460}
o mago favorito do imperador Venceslau, que, apesar da condenação repetida da magia pelos Concílios de
Praga durante a segunda metade do século, contava entre suas más qualidades uma predileção por proibido
arts. Quando, em 1389, ele se casou com Sophia, filha do Eleitor da Baviera, este último, sabendo de suas
inclinações, trouxe a Praga uma carga de habilidosas conjuradoras e malabaristas. Enquanto o chefe destes
fazia uma exibição de suas maravilhas, Zyto caminhou em silêncio até ele, abriu a boca e engoliu-o inteiro,
cuspindo suas botas enlameadas, e então o evacuou para um recipiente de água e o exibiu pingando para o
admirador. multidão. Nos banquetes reais, Zyto incomodava os convidados trocando as mãos pelos cascos de
cavalos ou bois, para que não pudessem manusear sua comida; se alguma coisa os atraísse a olhar pela janela,
ele os enfeitaria com galhos de ramos, de modo que eles não pudessem retirar a cabeça, enquanto ele comeria
suas iguarias e beberia seu vinho. Em uma ocasião ele trocou um punhado de milho por um bando de porcos
gordos que ele vendeu a um padeiro, com um cuidado para não deixá-los ir ao rio, mas o comprador
desconsiderou o aviso e de repente eles se tornaram grãos de milho flutuando no agua. É claro que tal
personagem não poderia terminar bem, e Zyto, quando chegou sua hora, foi levado por seu demônio. Não
[500]
somente todas essas maravilhas são registradas como fatos inquestionáveis pelos cronistas boêmios,
Embora Gregório XI, em 1374, tenha autorizado a Inquisição a processar em todos os casos de feitiçaria,
na França, o Parlamento incluiu o assunto dentro de sua política de invasão da jurisdição eclesiástica. Em
1390, uma ocorrência em Laon, onde um funcionário secular chamado Poulaillier prendeu vários feiticeiros,
deu a oportunidade de intervir. Como Bodin diz, naquele tempo Satanás conseguiu ter se acreditava que as {461}
histórias de feitiçaria eram falsas, de modo que o Parlement parou o processo e, assim, ter a sua atenção
atraída para o assunto, decretou que, no futuro, conhecimento de tais crimes devem ser confinados aos
[501]
tribunais seculares, a a exclusão dos tribunais espirituais. No entanto, os juízes seculares estavam prontos
para tratar esses casos com grande nitidez. Um caso ocorrido na Châtelet de Paris em 1390 tem muito
interesse em fornecer-nos uma visão sobre os detalhes do procedimento e como ilustração da eficácia da
tortura na obtenção da convicção. Com exceção do uso deste expediente, agora universal em todos os casos
criminais, vemos que o processo é muito mais justo para o acusado do que o da Inquisição, e observamos mais
uma vez a impressão indelével produzida pela tortura, que leva a vítima desesperada. aderir à autocondenação
conduzindo-o inevitavelmente à estaca. Marion l'Estalée era uma jovem fille de folle vie, loucamente
apaixonado por um homem chamado Hainsselin Planiete, que a abandonou e, por volta de 1º de julho de 1390,
casou-se com uma mulher chamada Agnesot. Ansioso para evitar isso, se a sua confissão é para ser
acreditado, ela tinha aplicado a um velho procuress chamado Margot de la Barre, para uma philtre para fixar
sua afeição errante, e quando isso falhou Margot feito para seus dois chaplets encantados de ervas, que Ela
jogou onde os noivos pisariam durante as festividades do dia do casamento, assegurado que isso impediria a
consumação do casamento. O enredo não teve sucesso, mas Hainsselin e Agnesot adoeceram, levando à prisão
das duas mulheres.
Em 30 de julho, Margot foi examinada e negou toda cumplicidade. Ela foi prontamente torturada em le
petit et le grandtresteau - o que conjeturo significar, o primeiro, derramar água pela garganta até que o
estômago se distendesse e forçá-lo a forçar a barriga; o último, o rack. Esta tortura reduplicada não produziu
nenhuma confissão, e ela ficou em alerta para mais audição. 17 de agosto Marion foi levado na mão, quando
ela negou, e foi igualmente torturado sem resultado. No 3d ela foi novamente examinada e negada, e sendo
novamente ordenada para a tortura, ela apelou para o Parlamento; o apelo foi prontamente ouvido e rejeitado,
e ela foi torturada como antes, depois levada para a cozinha e aquecida, depois do que foi torturada pela
terceira vez, mas sem efeito. Em quarta foi trazida e se recusou a confessar, mas a repetição indefinida do A
tormento, sem perspectiva de cessação, produziu seu efeito no corpo e na mente; a tortura fora impiedosa, pois
ela é subseqüentemente aludida a tanto aleijada e enfraquecida por ela, e quando ela foi novamente obrigada a
subir ao castelo , e o carrasco estava prestes a começar seu trabalho, ela cedeu e concordou em confessar. Ao
ser libertada, ela detalhou toda a história, e à tarde, ao ser trazida de volta, ela confirmou que " sem uma força
ou constrangimento. ”Então Margot foi apresentada e Marion repetiu sua confissão, que Margot negou e
ofereceu a aposta da batalha, da qual nenhum aviso foi dado. Margot, em seguida, afirmou sua capacidade de
provar um álibi no dia em que foi dito que ela fez os chapéus. As partes que ela nomeou como testemunhas
foram procuradas por ela e trazidas no dia seguinte, quando as provas provaram ser incriminadoras do que de
outra forma. Marion foi então obrigada a repetir sua confissão, e não até então, Margot foi torturada pela
segunda vez, mas ainda sem resultado. No dia 6, Marion foi novamente obrigada a repetir sua confissão,
depois da qual Margot foi trazida e amarrada ao castelo.. O vigor juvenil de Marion permitira que ela
suportasse a tortura três vezes. A idade de Margot diminuíra seu poder de resistência e as duas aplicações
eram suficientes. Sua resolução cedeu e antes que a tortura começasse, ela prometeu confessar. Sua história
concordava com a de Marion, exceto em alguns embelezamentos, que servem para mostrar quão
completamente indignos de confiança eram todas essas confissões, das quais o único objetivo era satisfazer os
ministros impiedosos da justiça. Quando ela encantou os chapelins, ela invocou o demônio três vezes
repetindo “ Ennemi je te conjures au nom du Père, du Fils et du Saint Esperit que tu viegnes a moy gyy;Então
um "ennemi", ou demônio, prontamente apareceu, como aqueles que ela tinha visto no jogo da paixão, e
depois que ela o instruiu a entrar nos corpos de Hainsselin e Agnesot ele voou pela janela em um redemoinho,
fazendo um grande barulho e jogando-a em medo mortal. A evidência era assim completa, e parece não haver
mais nada a não ser uma sentença imediata, mas o tribunal manifestou um louvável desejo de evitar o
julgamento precipitado. Assessores e especialistas foram chamados. Nos dias 7, 8 e 9 de agosto, Marion fez
três vezes para repetir sua confissão e Margot duas vezes. No último dia foi realizada uma consulta e a decisão
foi unânime contra Margot, que foi atacado e queimado no mesmo dia; mas três dos especialistas pensavam {463}
que o pelourinho e o banimento seriam suficientes para Marion. Seu caso foi adiado até o dia 23, quando outra
consulta foi realizada; as opiniões permaneceram inalteradas, e como a maioria era a favor da condenação, a
prévotada a condenou, e ela foi queimada no dia seguinte. Ambas as vítimas podem ter sido inocentes e toda a
história pode ter sido inventada para evitar a repetição da intolerável tortura; mas, inevitável como foi o
resultado sob as condições do julgamento, os juízes manifestaram toda disposição para lidar de maneira justa
com os desafortunados em suas mãos, e não puderam nutrir qualquer dúvida possível quanto à realidade da
[502]
ofensa e da aparição do demônio como descrito por Margot. É necessário ter isto em mente ao estimar a
conduta dos juízes e inquisidores que enviaram milhares de desafortunados para a fogueira nos dois séculos
seguintes, por ofensas que para uma mente moderna são puramente quiméricas, pois, de acordo com o Na
jurisprudência da época, nenhuma evidência poderia ser mais absoluta do que aquela sobre a qual repousavam
os absurdos cruelmente punidos da feitiçaria.
Simultânea com este caso foi a queima de uma feiticeira chamada Jeanette Neuve ou Revergade, 6 de
agosto de 1390, em Velay. Embora ela tenha sido julgada e executada pelo tribunal da Abadia de Saint-
Chaffre, isso foi em sua capacidade como justiceira,e não como um tribunal espiritual. Um século depois,
deveríamos ter encontrado o caso bordado com relatos completos do Sabá e da adoração do demônio, mas
ainda não havia chegado a hora para isso. Jeanette era uma pobre velha errante que viera a Chadron dentro da
jurisdição abacial e ganhava a vida curando doenças com feitiços, aos quais costumava acrescentar a
prescrição de uma peregrinação a algum santuário de renome local. Ela deve ter ganhado reputação como uma
mulher sábia, pois o senhor de Burzet, brigando com sua esposa e desejando reconciliação, veio a ela por um
[503]
philtre. Ela lhe deu uma poção da qual ele morreu, e seu destino foi selado.
Sobre este período pode ser datado um novo impulso dado à crença na feitiçaria, cujo crescimento
contínuo durante os séculos XV e XVI foi destinado a produzir resultados tão deploráveis,e apresentar um dos {464}
mais curiosos problemas da história do erro humano. A primeira indicação desse novo desenvolvimento é
encontrada na ação da Universidade de Paris. Em 19 de setembro de 1398, a faculdade teológica reuniu uma
congregação geral na Igreja de St. Mathurin e adotou uma série de vinte e oito artigos que, desde então, se
tornaram um padrão para todos os demonologistas e foram considerados como um argumento irrespondível
para os céticos que questionavam realidade da maldade das artes da magia. O preâmbulo recita que a ação era
necessária em vista do surgimento ativo de erros antigos que ameaçavam infectar a sociedade; os velhos
males, que tinham sido quase esquecidos, estavam revivendo com renovado vigor, e alguma definição positiva
era necessária para proteger os fiéis das armadilhas do inimigo. ou que, por certas artes mágicas, podemos
alcançar a visão da essência divina. Estas últimas cláusulas apontam para uma tendência perigosa de
coalescência entre as artes do feiticeiro e do teurgo, e indicam que na magia superior do dia havia uma
reivindicação a ser considerada como penetrante aos inefáveis mistérios que cercavam o trono de Deus. ; de
fato, esses adeptos declararam que suas artes eram lícitas, e procuraram provar sua origem em Deus,
mostrando que o bem fluía deles e que os desejos e profecias daqueles que os usavam foram cumpridos. Tudo
isso condenou a Universidade, e enquanto por um lado negava que imagens de chumbo, ouro ou cera, quando
batizadas, exorcizadas e consagradas em certos dias, possuíssem os poderes que lhes eram atribuídos nos
livros de magia, os que negavam que a feitiçaria, encantamentos, ea invocação de demônios possuía os {465}
[504]
poderes reivindicados por eles por feiticeiros.
Como todos os outros esforços para reprimir a feitiçaria, isso, obviamente, só serviu para dar significado e
importância. A declaração de que era errado duvidar da realidade da feitiçaria e seus efeitos tornou-se um
argumento favorito dos demonologistas. Gerson declarou que pôr em questão a existência e a atividade dos
demônios não era apenas ímpia e herética, mas destrutiva para toda a sociedade humana e política. Sprenger
conclui que a negação da existência da feitiçaria não é em si mesma heresia, já que pode proceder da
ignorância, mas tal ignorância em um eclesiástico é em si altamente culpável; tal negação é suficiente para
justificar a suspeita veemente de heresia, exigindo a acusação, e vimos qual era o significado de “suspeita
[505]
veemente” na prática inquisitorial.
Com a credulidade popular, assim estimulada, a insanidade de Carlos VI. proporcionou uma oportunidade
tentadora para os charlatães comercializarem seus produtos. Em 1397, o Marechal de Sancerre enviou para
Paris, da Guiana, dois eremitas agostinianos que tinham grande reputação de habilidade nas ciências ocultas e
que prometiam alívio. Eles declararam que o paciente real era uma vítima de feitiçaria e, depois de alguns
encantamentos, ele recuperou os sentidos, mas provou ser apenas um intervalo lúcido e, em uma semana,
recaiu. Eles atacaram o barbeiro real e um porteiro do duque de Orleans, que foram presos, mas nada podia ser
provado contra eles, e foram dispensados. Durante meses os dois impostores levaram uma vida alegre com
amplos honorários, mas finalmente foram obrigados a nomear o autor das feitiçarias e, dessa vez, tiveram a
audácia de lançar o irmão do rei, Louis de Orleans. Isso ficou sério, e ao serem ameaçados de tortura, eles se
confessaram feiticeiros, apóstatas e invocadores de demônios. Eles foram conduzidos, condenados,
degradados do sacerdócio e misericordiosamente decapitados e esquartejados. Implacável com este exemplo,
em 1403 um padre chamado Ives Gilemme, que se gabou de ter trêsdemônios a seu serviço, com alguns outros {466}
invocadores de demônios, o Demoiselle Marie de Blansy, Perrin Hemery, um serralheiro, e Guillaume Floret,
um funcionário, ofereceram-se para curar o rei e foram julgados. Eles pediram para ter doze homens
carregados com correntes de ferro colocadas à sua disposição; estes cercaram com um cercado, e, depois de
dizer a eles para não terem medo, procederam com todas as invocações que puderam reunir, mas não
obtiveram resultados. Eles desculparam seu fracasso alegando que os homens haviam se cruzado, mas isso
não lhes valeu nada. Floret confessou ao Prévôt de Paris que o caso todo era um engano e, em 24 de março de
1404, todos foram devidamente queimados. Provavelmente foi esse o caso que induziu o cardeal Luís de
Bourbon, em seu sínodo provincial de Langres, em 1404, a proibir estritamente toda feitiçaria e adivinhação. e
para alertar seu rebanho para não confiar em tais artes, já que seus praticantes eram em sua maioria
enganadores, cujo único objetivo era enganá-los com seu dinheiro. Além disso, os sacerdotes eram
estritamente ordenados, como já havia sido feito pelo Conselho de Soissons no ano anterior, para relatar aos
ordinários episcopais todos os casos que chegaram ao conhecimento deles e todas as pessoas difamadas por
tais práticas. Se esta política tivesse sido cumprida, tratasse os feiticeiros como algo mais aguçado e instituísse
uma polícia episcopal para substituir a Inquisição, caindo rapidamente em desuso, isso poderia ter evitado os
males que se seguiram, mas o bem-intencionado esforço do cardeal Louis foi seguido por nenhum resultado.
A crença na feitiçaria continuou a se fortalecer, e quando Jean Petit se comprometeu a justificar Jean sans
[506]
Peur pelo assassinato do duque de Orleans,
Na Inglaterra, a feitiçaria, como vimos, atraiu até entãopouca atenção. Mesmo em 1372, um homem foi {467}
preso em Southwark com a cabeça e o rosto de um cadáver em seu poder, e um livro de magia foi encontrado
em seu baú. Tentou antes da Inquisição que infalivelmente confessara sob tortura uma série de más ações e
acabaria na fogueira; mas ele foi levado perante Sir J. Knyvet, no King's Bench. Nenhuma acusação foi
encontrada contra ele; ele simplesmente jurou não praticar feitiçaria e recebeu alta, mas a cabeça e o livro
foram queimados em Tothill às suas custas. Para o caráter justo e aberto da lei inglesa é, sem dúvida, atribuída
a isenção comparativa da ilha do terror da feitiçaria, mas quando, finalmente, perseguição excitação surgiu nos
problemas Lollard, a Igreja usou sua influência com a nova dinastia Lancastriana para suprimir os emissários
de Satanás. Em 1407, Henrique IV. enviou cartas aos seus bispos recitando que feiticeiros, mágicos,
conjuradores, necromantes e adivinhadores abundavam em suas dioceses, pervertendo o povo e perpetrando
coisas horríveis e detestáveis. Os bispos, portanto, foram encarregados de prender todos esses malfeitores,
com ou sem julgamento, até que eles devessem se retratar de seus erros ou o prazer do rei pudesse ser
aprendido a respeito deles. Colocar a questão nas mãos da Igreja e privar o acusado de todas as salvaguardas
legais é mais significativo como um reconhecimento de que as formas ordinárias de direito inglês não
deveriam ser consideradas em tais casos, e que a opinião pública como ainda estava muito mal informado para
os jurados serem confiáveis. Sob a regência, o conselho real parece ter assumido jurisdição sobre o assunto.
Em 1432 um dominicano de Worcester, Thomas Northfield, suspeito de feitiçaria, foi convocado antes com
todos os seus livros de magia. Poucos dias depois, ouviu a célebre Bruxa do Olho, Margery Jourdemayne,
com o dominicano John Ashewell e John Virby, um funcionário, que havia sido confinado em Windsor sob o
comando da feitiçaria, mas foram dispensados por darem boas atitudes. A Bruxa do Olho não se saiu tão bem
quando, em 1441, foi implicada na acusação feita contra a duquesa de Gloucester, de fazer e derreter uma
estatueta de cera de Henrique VI. A duquesa confessou e escapou com a penitência de andar de cabeça
descoberta três vezes pelas ruas com cera de dois quilos cada, e oferecê-los nos santuários de St. Paul, Christ
Church e St. Michael's em Cornhill, após o que ela foi presa e finalmente banido para foi convocado antes
com todos os seus livros de magia. Poucos dias depois, ouviu a célebre Bruxa do Olho, Margery
Jourdemayne, com o dominicano John Ashewell e John Virby, um funcionário, que havia sido confinado em
Windsor sob o comando da feitiçaria, mas foram dispensados por darem boas atitudes. A Bruxa do Olho não
se saiu tão bem quando, em 1441, foi implicada na acusação feita contra a duquesa de Gloucester, de fazer e
derreter uma estatueta de cera de Henrique VI. A duquesa confessou e escapou com a penitência de andar de
cabeça descoberta três vezes pelas ruas com cera de dois quilos cada, e oferecê-los nos santuários de St. Paul,
Christ Church e St. Michael's em Cornhill, após o que ela foi presa e finalmente banido para foi convocado
antes com todos os seus livros de magia. Poucos dias depois, ouviu a célebre Bruxa do Olho, Margery
Christ Church e St. Michael's em Cornhill, após o que ela foi presa e finalmente banido para Poucos dias
depois, ouviu a célebre Bruxa do Olho, Margery Jourdemayne, com o dominicano John Ashewell e John
Virby, um funcionário, que havia sido confinado em Windsor sob o comando da feitiçaria, mas foram
dispensados por darem boas atitudes. A Bruxa do Olho não se saiu tão bem quando, em 1441, foi implicada na
acusação feita contra a duquesa de Gloucester, de fazer e derreter uma estatueta de cera de Henrique VI. A
duquesa confessou e escapou com a penitência de andar de cabeça descoberta três vezes pelas ruas com cera
de dois quilos cada, e oferecê-los nos santuários de St. Paul, Christ Church e St. Michael's em Cornhill, após o
que ela foi presa e finalmente banido para Poucos dias depois, ouviu a célebre Bruxa do Olho, Margery
Christ Church e St. Michael's em Cornhill, após o que ela foi presa e finalmente banido para mas eles foram
dispensados em dar títulos por bom comportamento. A Bruxa do Olho não se saiu tão bem quando, em 1441,
foi implicada na acusação feita contra a duquesa de Gloucester, de fazer e derreter uma estatueta de cera de
Henrique VI. A duquesa confessou e escapou com a penitência de andar de cabeça descoberta três vezes pelas
ruas com cera de dois quilos cada, e oferecê-los nos santuários de St. Paul, Christ Church e St. Michael's em
Cornhill, após o que ela foi presa e finalmente banido para mas eles foram dispensados em dar títulos por bom
comportamento. A Bruxa do Olho não se saiu tão bem quando, em 1441, foi implicada na acusação feita
contra a duquesa de Gloucester, de fazer e derreter uma estatueta de cera de Henrique VI. A duquesa
confessou e escapou com a penitência de andar de cabeça descoberta três vezes pelas ruas com cera de dois
quilos cada, e oferecê-los nos santuários de St. Paul, Christ Church e St. Michael's em Cornhill, após o que ela
foi presa e finalmente banido paraChester. Sua secretária, Roger, foi enforcada, arrastada e esquartejada, e {468}
Margery foi queimada - o assunto todo era político. Um esforço semelhante para tirar proveito político da
crença na feitiçaria ocorreu em 1464, em conexão com o casamento de Eduardo IV. e Elizabeth Woodville,
quando sua constância para ela foi atribuída às artes mágicas de sua mãe, Jacquette, viúva do Regent Bedford
no primeiro casamento. Jacquette não esperou ser atacada, mas recorreu a seus acusadores, Thomas Wake e
John Daunger, que haviam falado que ela usava imagens de chumbo do rei e da rainha, e mostrara um deles
quebrado em dois e ligado. Eles se isentaram da responsabilidade e se esforçaram para mudar o fardo cada um
[507]
do outro; mas em 1483, Ricardo III. não deixei de aproveitar ao máximo a questão,
Talvez o mais notável teste de feitiçaria registrado seja o do Marechal de Rais, em 1440, que há muito
tempo é considerado uma causa celebral , embora seja só ultimamente que a publicação dos registros permitiu
que fosse adequadamente entendido. A crença popular na época é indicada por Monstrelet, que nos diz que o
marechal estava acostumado a matar mulheres grávidas e crianças para que com seu sangue escrevessem as
conjurações que lhe asseguravam riqueza e honras; Jean Chartier faz alusão a ele matar crianças e realizar
coisas estranhas, contrárias à fé, para atingir seus objetivos, e no século seguinte, Gaguin fala de seus filhos
[508]
assassinos, a fim de que seu sangue divinasse o futuro. Curioso como é o caso em muitos aspectos, talvez
o seu principal interesse reside no estudo psicológico que ele oferece como uma ilustração do
desenvolvimento extremo do ensino eclesiástico atual no que diz respeito à remissão dos pecados.
Na França do século XV não havia mais carreira promissor do que o de Gilles de Rais. Nascido em 1404 {469}
das nobres ações de Montmorency e Craon, neto do renomado cavaleiro, Brumor de Laval, sobrinho de du
Guesclin, de parentesco com o condestável Clisson, e aliado a tudo o que era ilustre no oeste da França, seu
baronato de Rais prestou-lhe a cabeça da baronesa da Britanny. Suas possessões territoriais eram amplas e
quando, ainda jovem, casou-se com a grande herdeira Catharine de Thouars, ele poderia contar-se entre os
nobres mais ricos da França. Dizem que sua noiva o trouxe cem mil livres em ouro e bens móveis, e sua
receita foi estimada em cinquenta mil. Com a idade de dezesseis anos ele ganhou a estima de seu suserano,
Jean V., Duque da Britanny, por sua coragem e habilidade na campanha que pôs fim à antiga rivalidade entre
as casas de Montfort e de Penthièvre. Aos vinte e dois anos, seguindo o irmão do duque, o policial Artus de
Richemont, ele entrou no serviço desesperado de Carlos VII., Com uma tropa mantida às suas próprias custas,
e ele se destacou na resistência aparentemente sem esperanças às armas inglesas. Quando Joana d'Arc
apareceu, ele foi encarregado do dever especial de vigiar sua segurança pessoal e, do alívio de Orleans à
repulsa nos portões de Paris, ele estava sempre ao lado dela. Nas cerimônias de coroação em Reims, ele
recebeu, embora com vinte e cinco anos de idade, a alta dignidade do marechal da França, e no mês de
setembro seguinte foi homenageado com permissão para adicionar aos seus braços uma borda das flores reais
[509]
de lis .
Ele era, além disso, um homem de cultura incomum. Sua curiosidade inquieta e sede de conhecimento o
levaram a acumular livros numa época em que era raro que cavaleiros pudessem assinar seus nomes. O acaso
preservou para nós os títulos de “Cidade de Deus” de Santo Agostinho - Valério Máximo, Metamorfoses de
Ovídio e Suetônio, como fragmentos de sua biblioteca; e em seu julgamento uma das razões que ele deu para
gostar de um necromante italiano foi a escolha Latinidade do seu discurso. Ele se deliciava com ligações e {470}
iluminações ricas. Em uma ocasião, ele é descrito, mas alguns meses antes de sua prisão, como envolvido em
seu estudo em enfeitar com esmaltes a capa de um livro de cerimônias para sua capela. Da música e do drama,
ele também era apaixonadamente apaixonado. Nessas buscas, ele era um bom companheiro para o bom rei
[510]
René, já que no campo ele era o companheiro de Dunois e La Hire.
No entanto, a vida que tanto prometia no campo e na corte era arruinada pelos erros fatais de seu
treinamento. A morte de seu pai quando ele era um filho de onze anos deixou-o aos cuidados de um avô fraco
e indulgente, Jean de Craon, cuja autoridade ele logo se livrou. Sua natureza inflamada se espalhou, e ele
cresceu devorado com a mais selvagem ambição, abandonado a excessos sensuais de todo tipo e com paixões
desenfreadas e indomáveis. Quando estava em julgamento, ele repetidamente se dirigia à multidão intrigada,
pedindo a todos os pais que treinassem seus filhos rigidamente nos caminhos da virtude, pois foi sua
[511]
juventude desenfreada que o levou ao crime e a uma morte vergonhosa.
Embora, nas acusações preferidas contra ele, suas aberrações tenham começado em 1426, ele mesmo
afirmou que a queda fatal não foi feita até 1432, após a morte de seu avô. Naquela época, ele começou a se
retirar da vida ativa e, depois de 1433, deixou de ser ouvido no campo, embora a guerra de libertação
[512]
oferecesse seus prêmios tão abundantemente quanto antes.
Então começou uma existência dual estranha e sem precedentes. Para o mundo exterior, ele era o
magnífico seigneur, atento apenas à exibição e à frivolidade. Sua ambição incomensurável, desviada de sua
carreira natural, encontrou gratificação indigna em fazer o olhar vulgar com seu esplendor lindo. Ele afetou
um estado quase real. Uma casa militar de mais de duzentos cavaleiros o acompanhava aonde quer que ele
fosse. Ele fundou um capítulo de cânones, com serviço e coro próprios para uma catedral, e esta era sua capela
privada, igualmente ligada à sua pessoa, custando-lhe imensas somas, incluindo órgãos portáteis transportados
noombros de seis serventes robustos. Não menos extravagante era sua paixão por exibições teatrais. O drama {471}
da época, embora rude, era dispendioso e, quando exibia livremente as inúmeras performances espetaculares,
havia imensas estruturas a serem construídas e centenas de atores vestidos com panos de ouro e prata, sedas e
veludos, e bonitos armadura, o todo seguido de banquetes públicos para os espectadores, nos quais as iguarias
ricas eram servidas em profusão e vinhos raros e hippocras fluíam como água. Estes eram apenas itens em
suas despesas; sua bolsa e mesa estavam abertas a todos e seus gostos artísticos eram gratificados sem levar
em conta o custo. Em uma visita a Orleans, onde seu séquito encheu todas as pousadas da cidade, ele teria
desperdiçado oitenta mil coroas de ouro entre março e agosto de 1435. Essa prodigalidade ruinosa foi
acompanhada da mais extrema desordem em seus assuntos. Estava abaixo da dignidade de um grande senhor
de negócios cuidar dos negócios, e todos os detalhes foram abandonados à multidão de cafetões, parasitas e
bajuladores atraídos por sua indiferença generosa, entre os quais os principais eram Roger de Briqueville e
Gilles de Sillé. O ouro deve ser aumentado a qualquer preço; suas receitas foram arrecadadas com
antecedência, os produtos de campo e florestas e salinas foram descartados a preços baixos, e ele logo
começou a vender suas propriedades a um valor inferior ao seu, geralmente reservando o direito de resgate em
seis anos. Em pouco tempo, estima-se que ele tenha consumido apenas dessa fonte não menos de duzentas mil
coroas. Já em 1435 ou 1436, sua família ficou alarmada com sua carreira maluca; eles apelaram para Charles
VII., que emitiu cartas, de acordo com um costume legal da época, interditando-o de terras e receitas
alienantes, e todas as pessoas de contratar com ele. Isso foi publicado com o som de trunfo em Orleans,
Angers, Blois, Machecoul e em outros lugares fora da Bretanha. Dentro do ducado, Jean V. proibiu sua
publicação. Apesar de seu sobrenome de le Bon e le Sage, ele era um príncipe ganancioso e inescrupuloso
que, como um dos principais compradores das propriedades do marechal, estava interessado na ruína de seu
assunto. Continuou assegurando barganhas proveitosas, sujeito sempre ao direito de redenção, e manifestou
por sua dupla maior amizade, nomeando-o tenente-geral do ducado e entrando em uma irmandade de armas
com ele, enquanto privadamente zombava e ridicularizava-o como um tolo. Como último recurso, o irmão
mais novo de Gilles, René de la Suze e seu primo, o almirante de Loheac, capturaram e guarneceram os {472}
castelos de Champtocé e Machecoul, mas em 1437 e 1438 Gilles retomou-os, com a ajuda do duque, a quem
[513]
ele tinha vendido o antigo .
Essa era a vida externa de Gilles de Rais, a aparência de um liberal, nobre piedoso, cuja pior parte era a
extravagância impensada. Sob a superfície, no entanto, existe uma existência de crime mais repulsivo do que
qualquer coisa narrada por Tácito ou Suetônio. Há alguns assuntos tão palavrões que se retraem da alusão
mais simples a eles, e desses são os feitos de Gilles de Rais. Em nome da natureza humana, poder-se-ia
esperar que as acusações que o levaram à forca e à estaca fossem inventadas por aqueles que conspiraram sua
ruína, mas um exame atento da evidência traz a convicção de que, em meio a um exagero manifesto, havia
fundamento substancial de fato. A indulgência ordinária, impregnada nos sentidos do jovem voluptuoso, por
volta do ano 1432, ele abandonou-se a luxúrias antinaturais, selecionando como suas crianças vítimas, quem
ele prontamente matou para assegurar seu silêncio. No início, seus corpos foram jogados emoubliettesno
fundo das torres em seus lugares comuns de residência. Quando Champtocé estava prestes a ser entregue ao
duque, os ossos de cerca de quarenta crianças foram reunidos às pressas e levados; quando René de la Suze
avançava em Machecoul, o mesmo número era extraído de seu esconderijo e queimado. Assustado por essa
fuga estreita da detecção, Gilles subsequentemente mandou queimar os corpos de uma só vez na lareira de sua
câmara e as cinzas espalhadas pelos fossos. Tornou-se tão depravado seu apetite que encontrou seu principal
prazer nas agonias mortais de suas vítimas, em cujos sofrimentos ele se regozijou ao habilmente mutilá-los e
prolongar sua tortura. Quando morto, ele criticava suas belezas com seus servidores confidenciais, comparava
um com o outro e beijava com arrebatamento as cabeças que mais o agradavam. iluminando suas orgias [473]
[514]
sobrenaturais, encontrou delírio de prazer em infligir e assistir a agonia humana.
Enquanto tais eram suas recriações, sua séria busca era a busca pela pedra filosofal - o Elixir Universal
que deveria colocar riqueza e poder ilimitados em suas mãos. Para esse fim, seus agentes estavam atentos para
trazer professores habilidosos na arte, e ele serviu como o tolo de uma sucessão de charlatães, cujas promessas
o mantiveram sempre na esperança de que ele estava prestes a atingir o cumprimento de sua missão. desejos.
Ele nunca deixou de acreditar que, uma vez, em seu castelo de Tiffauges, a operação estava prestes a ser
coroada de sucesso, quando a chegada repentina do Delfim Luís forçou-o a destruir seus fornos; pois, como
vimos, a alquimia não foi incluída positivamente nas artes proibidas, sua prática foi motivo de suspeita, e
Luís, mesmo em sua juventude, não era alguém a quem pudesse se dar ao luxo de confiar um segredo tão
perigoso. Essa esperança confiante explica a imprudência de seus gastos e suas alienações negligentes, nas
quais ele mantinha o direito de redenção, pois qualquer dia poderia vê-lo colocado além da necessidade de
contar com seus credores. No entanto, como já foi dito, embora a alquimia supusesse ser uma ciência, na
prática era quase universalmente associada à necromancia, e poucos alquimistas fingiam ser capazes de
alcançar resultados sem a ajuda de demônios, cuja invocação tornou-se um departamento necessário de sua
arte. Assim foi com aqueles empregados por Gilles de Rais, e nenhum capítulo mais instrutivo na história das
fraudes da magia pode ser encontrado do que em sua confissão e de seu principal magista, Francesco Prelati.
Este último tinha um demônio familiar chamado Barron, a quem ele nunca teve qualquer dificuldade em
evocar quando sozinho, mas quem nunca se mostraria quando Gilles estivesse presente, e nos relatos ingênuos
que os dois dão de suas tentativas e fracassos, não se pode deixar de admirar a engenhosidade perspicaz do
italiano e a credulidade fácil do barão. Em uma ocasião, em resposta à fervorosa prece de Prelati por ouro, o
demônio tentador espalhou incontáveis lingotes pela sala, mas proibiu que ele os tocasse por alguns dias.
Quando isso foi relatado a Gilles, ele naturalmente desejou banquetear seus olhos no tesouro, e Prelati
conduziu-o para a câmara. Ao abrir a porta, no entanto, ele o demônio tentador espalhou incontáveis lingotes
pela sala, mas proibiu que ele os tocasse por alguns dias. Quando isso foi relatado a Gilles, ele naturalmente
desejou banquetear seus olhos no tesouro, e Prelati conduziu-o para a câmara. Ao abrir a porta, no entanto, ele
o demônio tentador espalhou incontáveis lingotes pela sala, mas proibiu que ele os tocasse por alguns dias.
Quando isso foi relatado a Gilles, ele naturalmente desejou banquetear seus olhos no tesouro, e Prelati
conduziu-o para a câmara. Ao abrir a porta, no entanto, elegritou que viu uma grande serpente verde do {474}
tamanho de um cachorro enrolada no chão, e os dois pegaram os calcanhares. Então Gilles se armou com um
crucifixo contendo uma partícula da cruz verdadeira, e insistiu em retornar, mas Prelati avisou que tais
expedientes apenas aumentavam o perigo, e ele desistiu. Finalmente, o demônio malicioso transformou o ouro
em ouropel, que, quando manuseado, transformou-se em pó castanho-avermelhado. Foi em vão que Gilles deu
a Prelati compactos assinados com seu sangue, comprometendo-se a obediência em troca dos três dons de
conhecimento, riqueza e poder; Barron não teria nenhum deles. O demônio ficou ofendido com Gilles por não
cumprir a promessa de fazer alguma oferta a ele; se um pequeno pedido foi feito, deve ser um pouco, como
uma franga ou uma pomba; se algo maior, deve ser o membro de uma criança. Os corpos das crianças não
eram escassos onde Gilles residia, e ele rapidamente colocava em um vaso de vidro a mão, o coração, os olhos
e o sangue de uma criança, e os dava a Prelati para oferecer. Ainda assim, o demônio era obstinado, e Prelati,
como ele disse, enterrou a oferta rejeitada em solo consagrado. Gilles teve a reputação de sacrificar crianças
não numeradas em suas operações necromanticas, mas este é o único caso eliciado em seu julgamento, e o
número de vezes que é trazido para a evidência mostra a imensa importância atribuída a ele pela promotoria.
[515]
Era impossível que uma carreira como essa pudesse continuar por oito anos sem uma suspeita
empolgante. Embora em sua maior parte Gilles tenha selecionado suas vítimas entre os mendigos que lotavam
seus portões do castelo, atraídos por suas ostensivas instituições de caridade - crianças para as quais não havia
ninguém para investigar -, ainda assim ele mandava seus agentes para fora da terra convencendo os pais da
descendência. quem eles não veriam mais. Duas mulheres, Etiennette Blanchu e Perrine Martin, mais
conhecidas como La Meffraye, foram as mais bem-sucedidas desses fornecedores, e foi notado que, quando
ele estava em Nantes, as crianças que freqüentavam os portões de seu Hôtel de la Suze estavam aptas a
desaparecer inexplicavelmente. Seus funcionários confidenciais, Henri Griart, conhecido como Henriet, e
Étienne Corillaut, apelidado de Poitou, ele, e ele não seria mais ouvido. É bastante curioso, de fato, como a {475}
suspeita tardia foi despertada, pois até um ou dois anos depois havia mães que não hesitavam em confidenciar
seus filhos ao terrível barão. Nos seus castelos de Tiffauges e Machecoul havia pouco disfarce. Ele era mais
justiceironas suas terras: entre ele e os seus vilsins havia, como diz de Fontaines, nenhum juiz a não ser Deus;
eles não podiam voar, pois estavam apegados ao glebe, e só podiam ficar em silêncio em pavor de suspense a
respeito de onde cairia o próximo ferrolho. Mesmo tão longe quanto St. Jean-d'Angely, Machecoul tinha o
nome de um lugar onde as crianças eram comidas, e em Tiffauges eles disseram que para uma criança que
desapareceu em Machecoul havia sete em Tiffauges. No entanto, até o momento, a verdade era de se adivinhar
que a história corria entre os camponeses que Michel de Sillé, quando prisioneiro com os ingleses, fora
obrigado a prometer, como parte de seu resgate, vinte e quatro garotos para servir de páginas, e que quando a
história terminasse, os desaparecimentos cessariam. Ainda suspeita cresceu. Um dos confidentes do marechal,
embora não seja totalmente iniciado em seus segredos, um padre chamado Eustache Blanchet, ficou alarmado
e fugiu de Tiffauges, tomando sua residência em Mortagne-sur-Sèvre. Aqui ele aprendeu com Jean Mercier,
castelão de La Roche-sur-Yon, que em Nantes e Clisson e em outros lugares foi boato público que Gilles
matou várias crianças, para que com seu sangue escrevessem um livro necromântico que, quando completado,
capacitá-lo a capturar qualquer castelo e impedir que alguém possa resistir a ele. Isso cresceu para ser a crença
popular, como registrada por Monstrelet, e tão impressionada foi a imaginação de Blanchet que, após seu
retorno a Tiffauges, na páscoa, 1440, pouco antes da catástrofe, quando Gilles convidou ele e outro padre em
seu escritório para exibem para eles sua ornamentação da encadernação do livro cerimonial de sua capela,
algumas folhas de papel escritas em vermelho, sobre a escrivaninha, convenceu-o de que o relatório popular
era verdadeiro. Nesta pequena cena, o contraste entre o pacífico trabalho artístico do marechal e as terríveis
conjurações supostamente escritas com a própria mão em sangue inocente, é um tipo de sua estranha carreira.
[516]
Qual foi o número de suas vítimas nunca pode ser conhecido. Com o exagero costumeiro em tais casos, {476}
alguns escritores os estimaram em setecentos ou oitocentos. Em sua confissão, Gilles disse que o número era
ótimo, mas ele não contava. No processo civil contra ele, é declarado em mais de duzentos, mas nos artigos de
acusação no tribunal eclesiástico, elaborados elaboradamente depois de obter todos os testemunhos possíveis,
[517]
a figura é dada como cento e quarenta, mais ou menos, e esta é provavelmente uma estimativa completa.
No entanto, por mais estranhos que fossem os crimes de Gilles de Rais, mais estranho ainda era sua
profunda convicção de que ele não tinha, de modo algum, incorrido na ira de Deus que a Igreja não pudesse
prontamente assegurar sua salvação à custa de algumas penitenciárias costumeiras. Ele era solícito com sua
alma de uma forma muito incomum com adoradores de demônios, e em todos os seus compactos projetados e
rejeitados com Satanás, ele teve o cuidado de inserir uma cláusula que ele não deveria sofrer em corpo ou
alma. Ele era regular nas observâncias da religião. Na Páscoa anterior à sua prisão, uma testemunha descreve-
o como se estivesse atrás do altar com um padre para confissão, e depois levando a comunhão com o resto dos
paroquianos, e quando estes últimos, incomodados com a companhia deles com tão grande senhor, desejavam
para subir ele ordenou que ficassem, e todos permaneceram juntos até a Eucaristia ser administrada a todos.
Quando ele fundou o seu capítulo de cânones e dedicou-o aos Santos Inocentes, pode parecer que há um
amável brado em sua escolha de santos patronos, mas não pode haver dúvida de que ele sentia que estava
expiando o massacre dos inocentes. que ele mesmo estava constantemente perpetrando. Mais de uma vez ele
teve uma emoção transitória de arrependimento; ele prometeu abandonar sua vida culpada, e por uma
peregrinação ao Santo Sepulcro para obter o perdão pelo mal que havia causado - o perdão que ele nunca
parece ter duvidado poderia ser facilmente vencido, e razoavelmente, em vista do plenário. indulgências que
foram tão generosamente distribuídas e vendidas. Depois de fazer sua confissão pública, quando ele não
poderia ter mais esperança na terra, Ele se virou para a platéia lotada e exortou-os a se apegarem à Igreja e a
pagar a mais alta honraria. Ele sempre manteve, disse ele, seu coração e suas afeições na Igreja, mas pelo
qual, em vista de seus crimes, ele acreditava que Satanás teria estrangulado ele e levou-o de corpo e alma. {477}
Essa confiança no poder salvador da Igreja deu-lhe a confiança absoluta em sua salvação, que não é a
característica menos notável em seu caráter estranho. Quando, depois que ele e Francesco Prelati
corroboraram as confissões um do outro, e estavam prestes a se separar, ele abraçou e beijou seu necromante
com soluços e lágrimas, dizendo: “ Adieu, Francoys, mon amy; não nos veremos mais neste mundo: peço a
Deus que lhe dê paciência e conhecimento: tenha certeza de que, se você tiver paciência e esperança em Deus,
nos encontraremos na grande alegria do paraíso. Ore por Deus e orarei por você. ”Não havia nenhuma dúvida
angustiante que atormentava a consciência diligente dos Amigos de Deus, nenhuma luta mental, mas a
segurança calma, nascida da crença implícita nos ensinamentos da Igreja. , que um homem pode levar uma
[518]
vida de crimes inimagináveis e a qualquer momento comprar sua salvação.
Por quanto tempo Gilles poderia ter continuado sua carreira devastadora, seria difícil adivinhar, se não
fosse do interesse do duque Jean e de seu chanceler, Jean de Malestroit, bispo de Nantes, trazê-lo para a
fogueira. Ambos haviam sido compradores de suas propriedades desperdiçadas, e poderiam querer se libertar
do patrimônio da redenção, e ambos poderiam esperar ganhar com o confisco do que lhe restava. Atacar um
barão tão temível era, no entanto, uma tarefa que não deveria ser levada a cabo: a Igreja devia ser a líder, pois
o poder civil não ousaria despertar as susceptibilidades de toda a baronesa do ducado. O temperamento
impetuoso de Gilles forneceu-lhes a desculpa.
O marechal havia vendido o castelo e o feudo de Saint-Étienne de Malemort a Geoffroi le Ferron,
tesoureiro do duque - possivelmente um disfarce para o próprio duque - e entregara seizin a Jean le Ferron,
irmão do comprador, um homem que recebeu a tonsura e usava o hábito de um balconista, dando-lhe direito a
imunidade clerical, mesmo que ele não desempenhasse funções administrativas. Alguma causa de discussão
surgiu subseqüentemente, que Gilles passou a se estabelecer da forma arbitrária costumeira na época. No
Pentecostes de 1440, ele conduziu uma tropa de uns sessenta cavaleiros a Saint-Étienne, deixou-os em uma
emboscada perto do castelo e, com alguns seguidores, foi até a igreja onde Jean estava em suas devoções.
Massa estava acabado quando os intrusos entraram correndo com armas brandidas, e Gilles dirigiu-se a Jean: Tudo
“Ah, patife, tu espancaste os meus homens e cometeu extorsões neles; saia ou mato-te! ”Foi com dificuldade
que o atendente amedrontado pôde ser tranquilizado. Ele foi arrastado até o portão do castelo e forçado a
ordenar sua rendição, quando Gilles o guarneceu e o levou, finalmente aprisionando-o em Tiffauges,
[519]
acorrentados de mãos e pés.
O delito era aquele pelo qual os costumes da Bretanha forneciam um remédio nos tribunais civis, mas o
duque zelosamente assumiu a causa de seu tesoureiro e sumariamente ordenou ao seu tenente-general que
entregasse o castelo e os prisioneiros sob pena de cinquenta mil coroas. . Indignado com esta intervenção
inesperada, Gilles maltratou os mensageiros do duque, que prontamente levantou uma força e recapturou o
local em disputa. Tiffauges, onde estavam os prisioneiros, estava em Poitou, além de sua jurisdição, mas seu
irmão, o policial de Richemont, sitiou-o e Gilles foi forçado a libertá-los. Tendo assim apresentado, ele se
aventurou em julho para visitar o duque em Josselin: ele tinha algumas dúvidas quanto à sua recepção, mas
Prelati consultou seu demônio e anunciou que poderia ir em segurança. Ele foi graciosamente recebido, e
imaginou que a tempestade havia explodido. Tão seguro ele sentiu que enquanto em Josselin ele continuou
[520]
suas atrocidades, matando várias crianças e fazendo com que Prelati evocasse seu demônio.
Enquanto os poderes do Estado hesitavam em atacar o criminoso, a Igreja estava ocupada preparando sua
queda. Ele fora culpado de sacrilégio pela violência cometida na igreja de Saint-Étienne e violara suas
imunidades na pessoa de Jean le Ferron. No entanto, naquela época cruel, quando a guerra não poupava nem a
igreja nem o claustro, essas ofensas eram freqüentes demais para justificar sua ruína, e nos estágios iniciais do
processo não são sequer mencionadas. Em 30 de julho, Jean de Malestroit, em cujo episcopado de Nantes se
situava o baronato de Rais, emitiu em particular uma declaração recitando que, em uma recente visita, ele e
seus comissários descobriram que Gilles foi publicamente difamado porassassinando muitas crianças, depois {479}
de satisfazer sua luxúria, de invocar o demônio com ritos horrendos, de entrar em compactos com ele e de
outras enormidades. Embora, de um modo geral, as testemunhas sinodais fossem citadas na comprovação
dessas acusações, apenas oito testemunhas foram nomeadas pessoalmente, sete delas mulheres, todas
residentes de Nantes, cujo testemunho subsequente nos mostra que haviam perdido filhos, cujo
desaparecimento eles acharam que poderiam se conectar. com Gilles. O objetivo deste artigo foi, sem dúvida,
afrouxar as línguas daqueles a quem poderia ser mostrado, mas qualquer diligência usada na coleta de provas
foi infrutífera, pois quando o julgamento foi aberto, dois meses depois, mas duas testemunhas adicionais
foram obtidas, o mesmo tipo indeciso que os anteriores. A única acusação que eles fizeram foi o rapto de
crianças, e isso não era, em nenhum sentido, um crime dentro da competência do tribunal eclesiástico.
Evidentemente, os terríveis segredos de Tiffauges e Machecoul não haviam vazado. Era necessário arriscar
algo, atacar com ousadia e, quando Gilles e seus servidores estavam nas mãos da justiça, seus métodos
[521]
podiam ser usados para obter evidências suficientes para sua própria convicção.
O golpe caiu no dia 13 de setembro, quando o bispo publicou uma citação convocando Gilles para
comparecer a julgamento antes dele no dia 19. O recital de seus delitos na carta anterior foi repetido, com a
adição significativa de “outros crimes e ofensas saboreando heresia”. Isso foi servido pessoalmente no dia
seguinte, e ele não resistiu. Alguns rumores sobre o que estava por vir deviam estar no ar, pois seus dois
principais instigadores e confidentes, Gilles de Sillé e Roger de Briqueville, salvaram-se de avião. Os demais
servidores e procuradores mais próximos, homens e mulheres, foram confiscados, inclusive Prelati, e levados
para Nantes. No dia 19 ele teve uma audiência particular diante do bispo. O promotor, Guillaume Capeillon,
astuciosamente preferiu certas acusações de heresia contra ele, quando caiu na armadilha e corajosamente se
ofereceu para se purgar diante do bispo ou de qualquer outro juiz eclesiástico. Ele foi levado à sua palavra, e o
[522] {480}
dia 28 foi fixado para sua aparição diante do bispo e do vice-inquisidor de Nantes, Jean Blouyn.
Os registros são imperfeitos, e nada nos dizem sobre o que foi feito com os seguidores de Gilles, mas
podemos ter certeza de que, durante esse intervalo, os métodos do processo inquisitorial não foram poupados
para extrair informações deles, e que ele se espalhou entre os pessoas para criar a opinião pública, pois, já no
dia 28, alguns dos tristes pais que se apresentaram para confirmar suas queixas anteriores afirmam que, desde
que La Meffraye estivera na prisão secular, eles disseram que seus filhos tinham sido entregues a Gilles. Nesta
audiência do dia 28 somente estas dez testemunhas foram ouvidas, com suas vagas conjeturas quanto à perda
de seus descendentes. Gilles não estava presente, e aparentemente o resultado da tortura de seus servos ainda
[523]
não tinha sido satisfatório, pois os procedimentos adicionais foram adiados até o dia 8 de outubro.
Nas audiências seguintes, a regra do sigilo parece ter sido abandonada. Evidentemente, havia extrema
ansiedade em criar opinião popular contra o prisioneiro, pois o tribunal do Tour Neuve estava lotado. Em 8 de
outubro, foram abertos processos com os gritos frenéticos dos pais enlutados clamando por justiça contra
aquele que os havia espoliado e cometeram um catálogo negro de crimes, o que mostra que desde sua última
aparição sua ignorância havia sido cuidadosamente esclarecida. Como o coro de uma tragédia grega, o mesmo
uso dramático foi feito deles no dia 11, após o que, como o objeto foi presumivelmente realizado, eles
[524]
desaparecem.
Na audiência do dia 8, os artigos de acusação foram apresentados oralmente pelo promotor. Gilles então
recorreu da corte, mas como seu recurso era verbal, foi prontamente posto de lado, embora nenhuma oferta lhe
fosse feita de advogado, ou mesmo de um notário para reduzi-lo à escrita. Se alguma coisa poderia nos levar à
comiseração por tal criminoso, seria o escárnio da justiça em um julgamento em que, sozinho e sem ajuda, ele
era chamado a defender sua vida sem preparação ou meios de defesa. Ele sem dúvida era culpado, mas se ele
fosse inocente, o resultado teria sido o mesmo. No entanto, o julgamento não foi realizado em " simpliciter et
de plano " de acordo com as formas da Inquisição. Houve uma aparência de uma contestação litis . O
promotor levou ajuramentum de calumnia , para dizer a verdade e evitar o engano, e exigiu que Gilles fizesse {481}
o mesmo, conforme prescrito pela forma jurídica, mas este último recusa obstinadamente, embora convocado
quatro vezes e ameaçado de excomunhão. O único aviso que ele faria do processo seria denunciar todas as
[525]
acusações como falsas.
Foi pior na audiência do dia 13, quando as acusações foram reduzidas a escrever em uma série formidável
de quarenta e nove artigos. Quando o bispo e o inquisidor lhe perguntaram o que ele tinha a dizer em defesa,
Gilles respondeu com altivez que não eram seus juízes; ele havia apelado deles e não responderia às
acusações. Então, reprimindo seu temperamento, ele os estigmatizou como simoníacos e canalhas, diante dos
quais era degradação para ele aparecer; ele preferiria ser enforcado pelo pescoço do que reconhecê-los como
seus juízes; ele se perguntava se Pierre de l'Hôpital, presidente ou oficial chefe de justiça da Bretanha, que
estava presente, permitiria que os eclesiásticos se intrometessem com os crimes que foram alegados contra ele.
Apesar de suas reclamações, a acusação foi lida, quando ele simplesmente a denunciou como um bando de
mentiras e se recusou a responder formalmente. Então, após repetidos avisos, o bispo e o inquisidor o
declararam contumaz e o excomungou. Ele novamente apelou, mas o recurso foi rejeitado como frívolo, e ele
[526]
recebeu quarenta e oito horas para fazer uma defesa.
As acusações formaram um longo e mais elaborado artigo, mostrando, com detalhes de casos individuais,
que a essa altura os servidores de Gilles deviam ter sido induzidos a fazer confissões completas. Pela primeira
vez aparece nele o sacrilégio e a violação da imunidade clerical cometida em Saint-Étienne, e a acusação de
assassinato de crianças só figura como um acessório para os outros crimes aos quais estava ligado. Tudo, no
entanto, que poderia ser alegado contra ele foi reunido, mesmo para desordenar comer e beber, que foram
assumidos para ter levado a seus outros excessos. Seus ajustes passageiros de arrependimento e votos de
emenda foram utilizados engenhosamente para provar que ele era um herege recaído e, portanto, privado de
todas as chances de escapar. Na conclusão, o promotor alocou as acusações entre as duas jurisdições. culpado (482)
de apostasia herética e da invocação de demônios, enquanto o bispo, por si só, deveria pronunciar sentença
sobre seus crimes antinaturais e sacrilégio, a Inquisição não tendo conhecimento dessas ofensas. É digno de
[527]
nota que não há alusão à alquimia; aparentemente, não foi considerado como uma perseguição ilegal.
Não é fácil entender o que se seguiu. Quando dois dias depois, no dia 15, Gilles foi levado ao tribunal, ele
era um homem mudado. Não temos meios de saber que influências foram exercidas sobre ele, mas a única
explicação provável parece ser que ele reconheceu, a partir dos detalhes das acusações que seus servos foram
forçados a traí-lo, que resistência adicional somente sujeitá-lo à tortura e, em seu sincero cuidado pela
salvação de sua alma, essa submissão à Igreja e a resistência do inevitável era o único caminho para o céu.
Ainda assim, ele não pôde imediatamente propor uma resolução para incorrer na humilhação de uma
confissão pública detalhada. Enquanto ele humildemente admitiu que o bispo e o inquisidor eram seus juízes,
e de joelhos, com lágrimas e suspiros, ansiava seu perdão pelos insultos que ele havia derramado sobre eles, e
pediu a absolvição da excomunhão contraída pela contumácia; enquanto ele levou com o promotor
ojuramentum de calumnia ; enquanto em termos gerais, ele reconheceu que ele não tinha nenhuma objeção
para fazer as acusações e confessou os crimes alegados contra ele, mas quando ele foi obrigado a responder
aos artigos em tempo realele negou imediatamente que tivesse invocado, ou causado a ser invocado, algum
espírito maligno; É verdade que ele se envolveu na alquimia, mas ele se ofereceu livremente para ser
queimado se as testemunhas a serem produzidas, cujo testemunho ele estava disposto a aceitar com
antecedência, provassem que ele havia invocado demônios ou feito pactos com eles. ofereceu-lhes sacrifícios.
Todo o resto das acusações ele especificamente negou, mas ele convidou o promotor para produzir as
testemunhas que ele escolheu, e ele (Gilles) admitiria que suas provas fossem conclusivas. Embora em tudo
isso haja uma contradição que põe em dúvida a franqueza do registro oficial, talvez isso possa ser explicado
pela vacilação não improvável em sua terrível posição. Ele não encolheu, no entanto, quando seus servos e
agentes, Henriet, Poitou, Prelati, Blanchet, presença; ele recusou a oferta do bispo e inquisidor para enquadrar {483}
os interrogatórios para o seu exame, e declarou que se manteria fiel aos seus depoimentos e não faria exceções
a eles ou às suas provas. Foi o mesmo quando, nos dias 15 e 19, testemunhas adicionais foram empossadas em
sua presença. Os exames dessas testemunhas, no entanto, foram feitos por notários em particular. Os
depoimentos feitos por Henriet e Poitou, que foram preservados para nós, são hediondos catálogos dos crimes
mais obscuros, minuciosos em suas especificações, embora a identidade entre eles em ninharias, onde
omissões ou discrepâncias fossem naturais, sugere fortemente a manipulação de testemunhas. ou de registros.
O de Prelati é igualmente cheio em seus detalhes de necromancia, e levanta imediatamente a questão, não
facilmente respondida, porque o necromante, que ricamente ganhou a estaca, parece ter escapado de todo
castigo; e o mesmo pode ser dito sobre Blanchet, La Meffraye e seu colega, e alguns outros envolvidos. É
digno de nota que nestas confissões ou depoimentos a fórmula costumeira de que são feitos sem medo, força
[528]
ou favor é notável por sua ausência.
Na audiência de 20 de outubro, Gilles foi novamente perguntado se ele tinha algo a propor, e ele
respondeu negativamente. Ele renunciou a todo atraso quanto à publicação das provas contra ele, e quando os
depoimentos de seus cúmplices foram lidos, ele disse que não tinha exceções para fazer com eles; na verdade,
a publicação era desnecessária em vista do que ele já havia dito e do que ele pretendia confessar. Poder-se-ia
pensar que isso era suficiente, pois sua culpa foi assim provada e admitida, mas a curiosidade infernal da
jurisprudência da época nunca foi satisfeita até que se tenha arrancado do acusado uma confissão detalhada e
formal. O promotor, portanto, exigiu seriamente do bispo e inquisidor que Gilles fosse torturado, a fim de,
[529]
como ele disse, desenvolver a verdade mais plenamente.
O homem orgulhoso esperava ser poupado da humilhação de uma confissão detalhada, mas isso não
deveria ser permitido. No próximodia 21 de outubro, o bispo e inquisidor ordenou que ele fosse trazido e {484}
torturado. Tudo estava pronto para isso, quando ele implorou humildemente que o adiassem até o dia seguinte,
e que enquanto isso ele decidisse satisfazê-los e torná-los desnecessários. Pediu ainda que convocassem o
bispo de Saint-Brieuc e Pierre de l'Hôpital para ouvir sua confissão em um lugar à parte da tortura. Esta última
oração eles concederam, mas eles só lhe dariam uma pausa até as duas horas, com a promessa de um novo
adiamento até o dia seguinte, caso ele confessasse enquanto isso. Quando a confissão feita naquela tarde, sob
essas circunstâncias, é declarada oficialmente como tendo sido feita "livre e voluntariamente e sem coerção de
[530]
qualquer tipo", ela fornece outro exemplo do valor dessas fórmulas costumeiras.
Antes dos comissários, ele não fez nenhuma dificuldade em acusar-se de todos os crimes com os quais ele
era acusado. Pierre de l'Hôpital achou o recital difícil de acreditar e pressionou-o vigorosamente para revelar o
motivo que levara à sua comissão. Ele não estava satisfeito com a declaração de Gilles de que era
simplesmente para satisfazer suas paixões, até que ele exclamou: “Verdadeiramente, não havia outra causa,
objeto ou intenção do que eu disse. Eu lhe disse coisas maiores do que isso - o suficiente para matar dez mil
homens. ”O presidente não insistiu mais no assunto, mas enviou Prelati, quando os dois cúmplices
confirmaram livremente as declarações um do outro e se separaram em lágrimas com o afetuoso. adeus já
[531]
aludiu a.
Não houve mais conversas sobre tortura. Gilles estava agora bastante envolvido em seu novo curso.
Aparentemente decidido a ganhar o Céu por contrição e pela assistência da Igreja, este homem extraordinário
apresenta, durante o restante do julgamento, um espetáculo que provavelmente não tem um exemplo. Quando,
no dia seguinte, 22 de outubro, ele foi levado perante seus juízes, o barão orgulhoso e altivo desejou que sua
confissão fosse lida em público, para que sua humilhação ajudasse a ganhar o perdão de Deus. Não contente
com isso, ele complementou sua confissão com abundantes detalhes de suas atrocidades, como se procurasse
fazer a Deus uma oblação aceitável de seu orgulho. Finalmente, depois de exortar aqueles presente para honrar {485}
e obedecer à Igreja, ele implorou com lágrimas abundantes suas orações, e pediu perdão dos pais cujos filhos
[532]
ele tinha assassinado.
No dia 25 ele foi trazido para a sentença. Depois que o bispo e o inquisidor consultaram devidamente a
assembléia de peritos, duas frases foram lidas. O primeiro, em nome de ambos os juízes, condenou-o como
culpado de apostasia herética e horrível invocação de demônios, pelos quais ele havia incorrido em
excomunhão e outras penalidades da lei, e pelo qual ele deveria ser punido de acordo com as sanções
canônicas. A segunda sentença, proferida apenas pelo bispo, da mesma forma, condenou-o por crime não
natural, por sacrilégio e por violar as imunidades da Igreja. Em nenhuma das frases houve qualquer punição
indicada. Ele não foi pronunciado recaído e, portanto, não poderia ser abandonado ao braço secular, e
aparentemente era supérfluo ordenar a ele qualquer penitência, como uma acusação estava acontecendo.pari
passu no tribunal secular, do qual o resultado não ficou em dúvida. O tribunal eclesiástico havia desistido da
acusação de assassinato, depois de ter cumprido seu propósito com o ápice popular, e deixado para as
autoridades civis às quais pertencia. De fato, todo o elaborado procedimento era uma nulidade, exceto na
[533]
medida em que serviam de escudo para o processo civil e como base para confiscar suas propriedades.
Após a leitura das sentenças, ele foi perguntado se desejava a reincorporação na Igreja. Ele respondeu que
não sabia o que era heresia, nem que ele havia entrado, mas como a Igreja o declarara culpado, implorou de
joelhos, com suspiros e gemidos, a ser reincorporado. Quando esta cerimônia foi realizada, ele pediu a
absolvição, que foi concedida. Ele mostra a natureza enganosa de todo o processo, e quão pouco o bispo e
inquisidor pensavam em nada além do objeto secreto a ser alcançado, que embora Gilles fosse condenado por
heresia, ele foi absolvido sem sujeição à indispensável cerimônia de abjuração, e sua O pedido de confessor
[534] {486}
foi prontamente atendido pela nomeação de Jean Juvenal, um carmelita de Ploermel.
Do Tour Neuve, onde a corte eclesiástica realizou suas sessões, Gilles foi imediatamente apressado diante
do tribunal secular no Bouffay. Iniciara o inquérito em 18 de setembro e ocupava-se ativamente na coleta de
provas a respeito dos assassinatos de crianças, além do que seu juiz Pierre de l'Hôpital estivera presente em
grande parte do julgamento eclesiástico e pessoalmente recebera. Confissão de Gilles. Assim, estava
totalmente preparado para agir e, na verdade, já havia condenado Henriet e Poitou a serem enforcados e
queimados. Quando Gilles foi trazido e acusado, ele imediatamente confessou. Pierre pediu-lhe para confessar
na íntegra e, assim, obter alívio da pena devido a seus pecados, e ele cumpriu livremente. Então o presidente
tomou as opiniões de seus assessores, que votaram a favor da morte, embora houvesse alguma diferença
quanto à forma. Finalmente, Pierre anunciou que havia incorrido napeñas pecunielles"Que deveriam ser
cobrados sobre seus bens e terras" com moderação de justiça. "Quanto aos seus crimes, para estes ele deveria
ser enforcado e queimado, e que ele poderia ter oportunidade de angariar misericórdia de Deus, o tempo era
fixado para uma hora no dia seguinte. Gilles agradeceu-lhe pela designação da hora, acrescentando que, como
ele e seus servos, Henriet e Poitou, tinham cometido os crimes juntos, ele pediu que eles pudessem ser
executados juntos, para que aquele que era a causa de sua culpa pudesse adverti-los. e mostre-lhes o exemplo
de uma boa morte e, pela graça de nosso Senhor, seja a causa de sua salvação. Se, ele disse, eles não o viram
morrer, eles poderiam pensar que ele escapou e, assim, cair no desespero. Não somente este pedido foi
concedido, mas lhe foi dito que ele poderia selecionar o local de seu enterro, quando ele escolheu a igreja
Carmelita, o sepulcro dos duques e de tudo o que era mais ilustre na Bretanha. Como uma última oração, ele
implorou que o bispo e o clero pudessem ser solicitados a caminhar em procissão antes de sua execução no dia
seguinte, a fim de orar a Deus para que ele e seus servos acreditassem firmemente na salvação. Isso foi
concedido, e a manhã viu o extraordinário espetáculo do clero, seguido por toda a população de Nantes, que
[535]
clamava por sua morte, marchando pelas ruas e cantando e rezando por sua salvação.
A caminho da execução, Gilles dedicou-se ao consolo servos que ele levara a uma morte vergonhosa, Os
assegurando-lhes que, tão logo suas almas deixassem seus corpos, todos se encontrariam no paraíso. Os
homens estavam tão contritos e tão seguros da salvação quanto seu mestre, declarando que acolhem a morte
em sua ilimitada confiança em Deus. Estavam todos montados em cima de pilhas de madeira, com cabeçadas
em volta do pescoço presas à forca. As arquibancadas foram empurradas para o lado e, enquanto balançavam,
as fogueiras estavam acesas. Henriet e Poitou foram autorizados a queimar a cinzas, mas quando o cabresto de
Gilles foi queimado e seu corpo caiu, as damas de sua família correram para a frente e arrancaram das chamas.
Foi honrado com um magnífico funeral, e é dito que alguns dos ossos foram mantidos por sua família como
[536]
relíquias de seu arrependimento.
Sob as leis bretãs, a execução por crime implicava confisco de bens móveis ao senhor justiceiro, mas não
das propriedades fundiárias. A condenação pela heresia, como vimos, em todos os lugares levou consigo
confisco indiscriminado e incapacidades infligidas por duas gerações. Gilles foi condenado como um herege,
mas a sentença secular é obscura em relação ao confisco, e no litígio intrincado e prolongado que surgiu sobre
sua herança, é difícil determinar em que medida o confisco foi imposto. Cerca de vinte anos depois, o
"Mémoire des Héritiers" argumenta que a morte havia expiado seus crimes e removido toda a causa do
confisco, o que parece indicar que ela havia ocorrido. Certo é que, para ajudar o duque da Bretanha, René de
Anjou em 1450 confiscou Champtocé e Ingrandes, que estavam sob sua jurisdição, e os cedeu ao duque para
[537]
confirmar seu título. Carlos VII, por outro lado, já decretara o confisco para ajudar os herdeiros.
Nenhuma deficiência foi infligida aos descendentes, e a casa ainda era considerada elegível para as
alianças mais nobres. Após um ano de viuvez, Catharine de Thouars casou-se com Jean de Vendôme, Vidame
de Chartres, e em 1442 Marie, filha de Gilles, adotou Prégent de Coétivy, almirante da França e um dos
homens mais poderosos da corte real. Ele deve ter considerado o jogo mais desejável, pois ele se submeteu a
condições difíceis emo contrato de casamento. Ele resolutamente começou a trabalhar para recuperar as terras {488}
alienadas ou confiscadas, e conseguiu obter posse de algumas das melhores propriedades, incluindo
Champtocé e Ingrandes, embora sua morte no cerco de Cherbourg, em 1450, tenha impedido que ele as
desfrutasse. Marie não muito tempo depois se casou novamente com André de Laval, marechal e almirante da
França, que fez com que seus direitos fossem respeitados, mas em sua morte sem problema em 1457 a herança
passou para o irmão de Gilles, René de la Suze. O interminável litígio reviveu e continuou até depois de sua
morte, em 1474. Deixou apenas uma filha, que havia sido casada com o príncipe de Déols em 1446; eles
tinham apenas um filho, André de Chauvigny, que morreu sem problemas em 1502, quando a corrida foi
[538]
extinta. O baronato de Rais entrou na casa de Tournemine,
Admitindo como devemos a culpa de Gilles de Rais, tudo isso lança uma desconfortável dúvida sobre a
sinceridade de seu julgamento e convicção, e isso não é diminuído pelo destino de seus cúmplices. Apenas
Henriet e Poitou parecem ter sofrido; não há vestígios da pena de morte infligida a qualquer um dos demais,
embora sua criminalidade tenha sido suficiente para a punição mais condigna, e a facilidade com que
evidência autoincriminatória era obtida pelo uso de tortura tornava desconhecido o artifício de comprar
testemunho com perdão. Gilles de Sillé, considerado o pior dos instigadores do marechal, desapareceu e não
foi mais ouvido. Ao seu lado, Roger de Briqueville. É um tanto misterioso que a família pareça ter
considerado esse homem com favor. Marie de Rais acariciou seus filhos com ternura. Em 1446 ele obteve de
Charles VII. cartas de remissão que o reabilitavam, o que certamente não poderia ter conseguido, se o Prégent
de Coétivy não o tivesse favorecido, e o último, em uma carta ao seu irmão Oliver, em 1449, deseja ser
[539]
lembrado por Roger.
Se o estudante sente que há um mistério impenetrável envolvendo a verdade nesse caso notável, o
camponês bretão não se incomodou com tais dúvidas. Para ele, Gilles permaneceu a encarnação da crueldade
e ferocidade. Eu não sou suficientemente versado em folclore para expressar uma opinião se M. Bossard está
correto emsustentando que Gilles é o original de Bluebeard, o monstro do conto infantil que se tornou {489}
universalmente popular na versão de Charles Perrault. No entanto, mesmo sem admitir que a história é de
origem bretã, parece não haver dúvidas de que na Bretanha, La Vendée, Anjou e Poitou, onde o terrível barão
tinha seus assentos de residência escolhidos, ele é conhecido pelo nome de Barba-azul, e a lenda -
possivelmente mais antiga - de crueldade com sete esposas, foi anexada àquele que tinha apenas uma, e que
deixou uma delas viúva. A tradição relata como o demônio mudou para um azul brilhante a magnífica barba
ruiva que era seu orgulho; e em toda parte, em Tiffauges, em Champtocé, em Machecoul, para o camponês, o
Barba Azul é o senhor do castelo onde Gilles governava seus antepassados. Mesmo assim, quando as temidas
ruínas são abordadas ao entardecer, o viajante cruza-se e prende a respiração. Em uma das baladas, o nome do
Barba Azul e do Barão de Rais são trocados como idênticos, e Jean de Malestroit, bispo de Nantes, é o
[540]
campeão que liberta o povo aterrorizado de seu opressor.
Outra fase da crença popular na magia é ilustrada em Don Enrique de Aragon, vulgarmente conhecido
como o Marquês de Villena. Nascido em 1384, unindo o sangue real de ambos Castela e Aragão, seu avô, o
duque de Gandia e Constable de Castela, destinou-o para uma vida militar, e proibiu sua instrução em nada,
mas realizações de cavaleiros. A aguda sede de conhecimento da criança, no entanto, superou todos os
obstáculos, e ele se tornou uma maravilha de aprendizado para seus companheiros iletrados. Ele falava várias
línguas, era dotado de poeta e tornou-se um historiador volumoso. As artes ocultas formaram uma parte muito
proeminente do aprendizado do dia para ele negligenciá-las, e ele tornou-se notável por sua habilidade em
adivinhação e por interpretar sonhos, espirros e presságios - coisas, dizem, que não condizem com um real.
príncipe ou um bom católico, Por isso, ele foi tido em pequena estima pelos reis de seu tempo, e com pouca
reverência pelo cavalheirismo feroz da Espanha. De fato, ele é falado em termos de desprezo indisfarçado,
como alguém que, com todas as suas aquisições, sabia pouco que valesse a pena conhecer, e que era
inadequado para cavaleiros e para assuntos mundanos, mesmo para regular sua própria família; que ele era {490}
baixo e gordo, e indevidamente apaixonado por mulheres e de comer. Seu aprendizado astrológico foi
ridicularizado no dizer que ele sabia muito do céu e pouco da terra. Deixou a esposa e entregou seu condado
de Tineo para obter o domínio da Ordem de Calatrava, mas o rei logo o privou dela, e assim, nas palavras do
cronista, ele perdeu os dois. Após sua morte, com a idade de cinquenta anos, em 1434, o rei Juan II. ordenou
que todos os seus livros fossem examinados por Frei Lope de Barrientos, depois Bispo de Cuenca, professor
de Salamanca e preceptor do Infante Enrique. Uma parte deles, Fray Lope, queimou publicamente na praça do
convento dominicano de Madri, onde o marquês estava enterrado. Ele manteve o resto - provavelmente para
ajudá-lo nos livros sobre as ciências ocultas que ele escreveu sob o comando do rei.
Don Enrique evidentemente era um homem de cultura desprezado por uma era bárbara que podia ver em
suas variadas realizações apenas a habilidade mágica tão sugestiva para a imaginação popular. Ele não era um
mago vulgar. Em seu comentário sobre o Æneid, ele fala da magia como uma ciência proibida, de cujas
quarenta diferentes variedades ele dá uma classificação curiosa. O único de seus escritos que nos alcançou em
um tópico do tipo é um tratado sobre o mau-olhado. Em comum com sua idade, ele considera isso como um
fato admitido, mas atribui isso a causas naturais; e no longo e aprendido catálogo de remédios empregados por
diferentes raças desde os tempos antigos, ele aconselha a abstinência daqueles que saboreiam a superstição e
são proibidos pela Igreja. Se ele tivesse se dedicado seriamente às ciências ocultas, ele teria escrito sua “Arte
de Escultura”,
No entanto, desse erudito irreal, negligenciado e desprezado durante a vida, o exagero popular tornou-se
rapidamente um mago de poder maravilhoso. Sua lenda cresceu até que não havia nada muito selvagem para
ser atribuído a ele. Ele fez com que ele fosse cortado e embalado em um frasco com certas conjurações, de
modo a tornar-se imortal; ele se tornou invisível com a erva Andrômeda; ele virou o sol vermelho-sangue com
o heliotrópio de pedra; ele trouxe chuva e tempestade com um vaso de cobre; ele adivinhou o futuro com os {491}
quelonitos de pedra; Ele deu sua sombra ao diabo na caverna de San Cebrian. Cada façanha de magia foi
atribuída a ele; ele se tornou o tema inesgotável de dramaturgo e contador de histórias, e até os dias atuais ele
é o mágico favorito do palco espanhol. A partir desse exemplo, é fácil traçar a evolução dos mitos de Michael
Scot, Roger Bacon, Albertus Magnus, Pietro d 'Abano, Dr. Faustus e outros heróis necromanticos populares.
[541] {492}
CAPÍTULO VII
FEITIÇARIA.
W HILEComo vimos, os príncipes e guerreiros estavam brincando com os perigosos mistérios das ciências
ocultas, influenciando os destinos dos Estados, havia meio século um desenvolvimento gradual da feitiçaria
em uma direção diferente entre os camponeses desprezados, que, Antes que ele seguisse seu curso, operava
males muito maiores do que qualquer outro que tivesse, até então, surgido da mesma fonte, e deixado uma
mancha inefável na civilização e inteligência da Europa. Não há uma linha de demarcação muito precisa a ser
traçada entre a magia mais pretensiosa e os detalhes vulgares de feitiçaria; eles encontram sua origem nas
mesmas crenças e desaparecem um no outro por gradações imperceptíveis, e ainda, historicamente falando, a
feitiçaria com a qual temos agora de lidar é uma manifestação da qual o começo não pode ser distintamente
traçado para trás muito além do século XV. Seus praticantes não eram eruditos eruditos ou astutos vigaristas,
mas camponeses ignorantes, na maior parte mulheres, que professavam ter habilidade para ajudar ou proibir,
ou que eram creditados por seus vizinhos com tal poder, e eram temidos e odiados de acordo. Desse modo,
ouvimos pouco durante a parte mais sombria da Idade Média, mas com o alvorecer da cultura moderna eles
nos confrontam como um fenômeno estranho, do qual a causa imediata é extremamente obscura.
Provavelmente, isso pode ser atribuído ao esforço dos teólogos para provar que todas as práticas
supersticiosas eram heréticas ao implicar um pacto tácito com Satanás, como declarado pela Universidade de
Paris. Assim, os dispositivos inocentes das mulheres sábias em escolher simples, ou em encantos
murmurantes, passaram a ser considerados como implicando adoração a demônios. Quando essa concepção
chegou a ser firmemente implantada nas mentes dos juízes e inquisidores, era inevitável que, com o rack, eles
deveriam extorquir as confissões de suas vítimas de acordo com suas expectativas. Cada novo teste
adicionaria novas acrescentou que, até que finalmente se construiu uma estupenda massa de fatos que os Ele
demonologistas tentaram reduzir a uma ciência para a orientação dos tribunais.
Que tal era a origem da nova feitiçaria é tornada ainda mais provável pelo fato de que sua característica
distintiva era a adoração de Satanás no Sabá, ou assemblage, realizado principalmente à noite, para o qual
homens e mulheres eram transportados através do ar, seja espontaneamente ou montado de um bastão ou
banquinho, ou montado em um demônio na forma de uma cabra, um cachorro ou algum outro animal, e onde
os ritos infernais eram celebrados e a licença indiscriminada prevalecia. Despojados da adoração do diabo,
agora introduzidos pela primeira vez, tais assembléias fizeram parte da crença de todas as raças. Na
superstição hindu, as bruxas, através do uso de feitiços místicos, voavam nus durante a noite para os locais de
reunião, onde dançavam, ou para um cemitério, onde se empanturravam de carne humana ou ressuscitavam os
mortos para saciar sua luxúria. A bruxa hebréia voou para o Sabá com o cabelo solto, como quando ela estava
amarrada, ela era incapaz de exercer todo o seu poder. Entre os nórdicos temos visto otrolla-coisa , ou
[542]
assemblage de bruxas, para seus propósitos profanos. Na Idade Média, a primeira alusão que encontramos
a respeito ocorre em um fragmento, não posterior ao século IX, no qual é tratado como uma ilusão diabólica -
“Algumas mulheres perversas, voltando a Satanás, e seduzidas pelas ilusões e fantasmas. de demônios, creiam
e professem que cavalgam à noite com Diana em certas bestas, com uma multidão inumerável de mulheres,
passando por imensas distâncias, obedecendo a seus comandos como amante, e evocadas por ela em certas
noites. Tudo bem se apenas eles pereceram em sua infidelidade e não atraíram muitos deles. Para inumeráveis
multidões, enganadas por esta falsa opinião, creiam que tudo isso é verdade e, portanto, recaem em erros
pagãos. Portanto, os sacerdotes em todo lugar devem pregar que eles sabem que isso é falso, e que tais
fantasmas são enviados pelo Espírito Maligno, quem os ilude em sonhos. Quem está lá que não é levado a si
mesmo em sonhos, vendo muito em dormir que nunca viu acordar? E quem é tão tolo que ele acredita que isso
aconteça no corpo que só é feito no espírito? É para ser ensinado a todos aqueles que crêem que tais coisas {494}
perderam sua fé, e aquele que não tem a verdadeira fé não é de Deus, mas do diabo ”. De alguma forma, essa
declaração foi atribuída a um Conselho de Anquira. , que nunca poderia ser identificado; foi adotado pelos
canonistas e corporificado nas coleções sucessivas de Regino, Burchard, Ivo e Gratian - o último dando-lhe o
selo de autoridade inquestionável - e ficou conhecido entre os médicos como o Cap. Episcopi. A seleção de
Diana como o gênio presidente dessas assembléias ilusórias leva a crença de volta aos tempos clássicos,
quando Diana, como a lua, era naturalmente uma passageira noturna, e foi uma das manifestações da triforme
Hecate, a padroeira favorita dos feiticeiros. . Sob os bárbaros, no entanto, suas funções foram alteradas. No
século VI, ouvimos falar do “demônio a quem os camponeses chamam de Diana”, que atormentou uma
menina e infligiu em suas listras visíveis, até ser expulso por São César de Arles. Diana era o meridianum do
daemone o nome é usado por João XXII. como sinônimo de succubus. De alguma maneira inexplicável, Bispo
Burchard, no século XI, quando copiou o texto, veio acrescentar Diana Herodias, que permaneceu nas
recensões subsequentes, mas Burchard substituiu em outro trecho o líder Holda, a deidade teutônica de vários
aspectos, às vezes beneficente para as donas de casa e às vezes um membro do Anfitrião Furioso de Wuotan.
Em um tratado atribuído a Santo Agostinho, mas provavelmente atribuído a Hugues de S. Victor, no século
XII, a companheira de Diana é Minerva, e em alguns cânones conciliares de uma data posterior aparece outro
ser conhecido como Benzozia, ou Bizazia. ; mas João de Salisbury, que alude à crença como uma ilustração
das ilusões dos sonhos, fala apenas de Herodias presidindo as festas para as quais esses agenciamentos da
meia-noite foram realizados. Também nos reunimos com Holda, em sua capacidade beneficente como a
amante dos festins, sob o nome de Domina Abundia ou Dame Habonde. Ela era o chefe dodominæ nocturnæ ,
que freqüentavam casas à noite e foram pensados para trazer abundância de bens temporais. No ano de 1211,
Gervais de Tilbury mostra o crescimento dessa crença em seu relato sobre as lamiæ ou mascœ , que voavam à
noite e entravam em casas, realizando travessuras maliciosas em vez de crimes malignos, e evita
prudentemente decidir se isso é uma ilusão ou não. . Ele também tinha conhecimento pessoal de mulheres que
voavam de noite em multidões com estas lamiæ , quando qualquer um que incautamente pronunciou o nome {495}
de Cristo foi precipitado na terra. Meio século depois, Jean de Meung nos diz que aqueles que viajam com
Dame Habonde afirmam que eles representam um terço da população, e quando a Inquisição empreendeu a
supressão da feitiçaria, em sua fórmula de interrogatórios, como vimos no capítulo anterior. havia uma
[543]
pergunta sobre a noite das boas mulheres.
Assim, a Igreja, em seus esforços para suprimir essas relíquias do pagandom, preferiu considerar as
assembléias noturnas como uma ficção, e denunciou como herética a crença na realidade da ilusão. Isso, como
parte da lei canônica, permaneceu inalterável, mas ao lado disso cresceu, com o desenvolvimento da heresia,
contos de conventículos secretos, um tanto semelhantes em caráter, nos quais os sectários adoravam o
demônio na forma de um gato ou outro besta e celebravam seus ritos ímpios e impuros. Histórias como essa
são contadas sobre os Cathari punidos em Orleans em 1017, e de seus sucessores em tempos posteriores; e o
Doutor Universal, Alain de Lille, até deriva o nome de Cathari de seus beijos de Lúcifer sob rabo em forma de O
[544]
gato. Como os investigadores de heresia chegaram a procurar tais assembléias como uma coisa natural, e
levaram o acusado a embelezá-los até que eles assumissem quase o desenvolvimento do subsequente 'Sabá
das Bruxas', é visto nas confissões de Conrad de Marburg's Luciferans. e em alguns dos Templários.
No entanto, a crença nos cavaleiros da noite com Diana e Herodíades continuou, até a última parte do
século XV, a ser denunciada como uma heresia, e qualquer um que persistisse em retê-la depois de aprender a
[545]
verdade era declarado infiel e pior do que um pagão. Foi muito implantado, no entanto, na superstição
ancestral popular para ser erradicado. Em meados do século XIII, o dominicano ortodoxo Thomas de
Cantimpré fala dos demônios que, como Diana, transportam os homens de uma região para outra e os iludem
para adorar os mortais como deuses. Outros, diz ele, levam as mulheres, substituindo-as por imagens
insensíveis, que às vezes são enterradas como se estivessem mortas. Assim, quando as camponesas sábias
passaram a ser examinadas quanto a seus tratos com Satanás, dificilmente poderiam ajudar, sob tortura
intolerável, a satisfazer seus examinadores com relatos de seus voos noturnos. Entre juiz e vítima, foi fácil
construir uma história coerente, combinando a antiga crença popular com os conventículos heréticos, e o
tempo logo chegou quando a confissão de uma bruxa foi considerada incompleta sem um relato de sua
participação no Sabá, que foi o teste final de seu abandono a Satanás. Essas histórias tornaram-se tão
universais e tão completas em todos os detalhes que não puderam ser rejeitadas sem desacreditar toda a
estrutura da feitiçaria. A teoria da ilusão era manifestamente insustentável, e os demonologistas e inquisidores
estavam tristemente perdidos para reconciliar os fatos incontrovertíveis com as denúncias da Igreja de tais
crenças como heresia. Uma controvérsia calorosa surgiu. Alguns defendiam a antiga doutrina de que o Essas
histórias tornaram-se tão universais e tão completas em todos os detalhes que não puderam ser rejeitadas sem
desacreditar toda a estrutura da feitiçaria. A teoria da ilusão era manifestamente insustentável, e os
demonologistas e inquisidores estavam tristemente perdidos para reconciliar os fatos incontrovertíveis com as
denúncias da Igreja de tais crenças como heresia. Uma controvérsia calorosa surgiu. Alguns defendiam a
antiga doutrina de que o Essas histórias tornaram-se tão universais e tão completas em todos os detalhes que
não puderam ser rejeitadas sem desacreditar toda a estrutura da feitiçaria. A teoria da ilusão era
manifestamente insustentável, e os demonologistas e inquisidores estavam tristemente perdidos para
reconciliar os fatos incontrovertíveis com as denúncias da Igreja de tais crenças como heresia. Uma
controvérsia calorosa surgiu. Alguns defendiam a antiga doutrina de que oO diabo não pode transportar um {497}
corpo humano ou fazê-lo passar por uma abertura desproporcional, mas eles se esforçaram para explicar os
fatos admitidos ampliando seus poderes de criar ilusões. A bruxa consagrava-se a ele com palavras e com
unção, quando ele tomava sua figura ou fantasma e a conduzia para onde ela desejava, enquanto seu corpo
permanecia insensível e coberto por uma sombra diabólica, tornando-a invisível; quando o objeto foi
realizado, ele trouxe de volta o fantasma, reuniu-o ao corpo e removeu a sombra. A questão se voltou para a
capacidade do diabo de carregar os seres humanos, e isso foi debatido com grande entusiasmo. Um caso
aduzido por Albertus Magnus, em uma disputa sobre o assunto perante o bispo de Paris, e gravado por
[546]
Thomas de Cantimpré,
Em 1458, o inquisidor Nicholas Jaquerius encontrou a verdadeira solução da dificuldade argumentando
que a seita existente de bruxas era completamente diferente dos hereges aludidos no Cap. Episcopi , e alegado
em evidência de sua presença corporal no Sabá, inúmeros casos que vieram antes dele em sua capacidade
oficial, incluindo um homem que, quando criança, cinquenta e cinco anos antes, fora levado para lá por sua
mãe em companhia com um irmão infantil, e apresentou a Satanás usando a forma de uma cabra que, com
seus cascos, imprimira-lhes uma marca indelével - o estigma diabólico . Jaquerius, no entanto, acrescenta,
razoavelmente, que mesmo que o caso seja uma ilusão, não deixa de ser herético, já que os seguidores de
Diana e Herodias são necessariamente hereges em suas horas de vigília. Essas especulações de Jaquerius {498}
atraíram pouca atenção na época. Trinta anos depois, Sprenger, que tanto fez para formular crenças e organizar
perseguições, encontrou o Cap. Episcopiuma constante pedra de tropeço em seu caminho, como os céticos
estavam aptos a argumentar que, se o Sabá era uma ilusão, toda bruxaria era ilusória. Ele se esforçou,
portanto, para argumentar, supondo que, embora o diabo, sem dúvida, possuísse o poder de transporte, a
presença da bruxa freqüentemente era apenas mental. Nesse caso, deitou-se do lado esquerdo e invocou o
diabo, quando um vapor esbranquiçado saiu de sua boca e viu tudo o que aconteceu. Se fosse pessoalmente e
tivesse um marido, um demônio acomodado assumiria sua forma e tomaria seu lugar para ocultar sua
ausência. Gianfrancesco Pico della Mirandola toma o mesmo terreno, que a presença no Sabá às vezes era real
e às vezes imaginária; o local da assembléia ficava além do rio Jordão e o transporte aconteceu
instantaneamente.Boné. Episcopi , assumindo que o Decretum de Gratian não tinha a autoridade da lei, e era
corrupto em muitos lugares. O Inquisidor Bernardo di Como, por volta de 1500, além desses argumentos,
havia triunfalmente aduzido o fato de que inúmeras pessoas haviam sido queimadas por comparecer ao Sabá,
o que não poderia ter sido feito sem o consentimento do papa, e isso era prova suficiente de que a heresia era
[547]
real, pois a Igreja pune apenas crimes manifestos.
Nessa época, o jurista erudito Gianfrancesco Ponzinibio escreveu um tratado sobre o tema da bruxaria, no
qual sustentava a doutrina do Cap. Episcopi e corajosamente aplicou-o a toda a magia e feitiçaria, que ele
tratou como delírios. Com uma vasta gama de autoridades, ele provou seu caso; ele expôs a calvície da
pretensão de que as bruxas existentes pertenciam a uma seita diferente; ele argumentou que suas confissões
não devem ser recebidas, pois elas confessam o que é ilusório e impossível, e que suas evidências quanto aos
seus associados devem ser rejeitadas, pois são iludidas e podem apenas iludir os outros. Os advogados,
acrescentou ele, devem participar dos julgamentos antes da Inquisição, pois são treinados para lidar com
questões criminais. casos. Isso despertou o teólogo erudito, Silvestro Mozzolino de Prierio, Mestre do Palácio {499}
Sagrado e posteriormente general dominicano, que, em 1521, respondeu em um tratado volumoso dedicado ao
canhão disputado. Como a declaração do Concílio de Anquira, presumivelmente confirmada pela Santa Sé, ele
não se atreve a negar sua autoridade, mas ele adota o mesmo raciocínio que Jaquerius, e laboriosamente
argumenta que os hereges a quem ela se refere haviam desaparecido, que o existente as bruxas são uma nova
seita, originária de 1404, e as definições do cânon são, portanto, obsoletas e inaplicáveis às circunstâncias
existentes. Negar a presença corporal de bruxas no Sabá, diz ele, é desacreditar o número infinito de casos
[548]
julgados pela Inquisição e, conseqüentemente, desacreditar as próprias leis. Ele foi seguido por seu
sucessor na maestria do Palácio Sagrado, Bartolomeo de Spina, que dedicou três setores para a aniquilação de
Ponzinibio. Este último sugerira, logicamente, embora maliciosamente, que, como o Cap. Episcopitinha
definido como uma heresia a crença de que as bruxas são transportadas corporalmente para o Sabá,
inquisidores em administrar a abjuração aos seus penitentes devem fazê-los renunciar a essa heresia entre
outros. A posição absurda em que isso colocou a Inquisição despertou a indignação de Spina ao máximo. “Ó
presunção maravilhosa! Ó insensata insanidade! Exclamou ele. “Somente hereges recusam, apenas heresias
são abjuradas perante inquisidores. Será então essa crença uma heresia que os inquisidores defendem e
segundo a qual julgam que os inimigos da fé são dignos de extrema condenação? - que teólogos e canonistas
ilustres demonstram ser verdadeiros e católicos? Ó extrema rigidez do homem! Deve, então, todos os teólogos
e juízes, os próprios inquisidores, de toda a Itália, França, Alemanha e Espanha, como impedidor do Santo {500}
[549]
Ofício. Isso mostra suficientemente que as novas crenças haviam conquistado completamente o antigo. A
questão passara além do alcance da razão e do argumento, e em toda parte da Europa o Sabá das Bruxas era
aceito como um fato estabelecido, o que era perigoso contestar. Juristas e canonistas podem se divertir
debatendo teoricamente; praticamente tornou-se o mais comum lugar-comum dos tribunais, tanto seculares
como eclesiásticos.
Que os detalhes do Sabá variado, mas pouco em toda a Europa é, sem dúvida, ser atribuída às principais
perguntas habitualmente colocadas pelos juízes, e ao desejo dos culpados torturados para satisfazer os seus
examinadores, ainda esta consentaneidade na época era uma prova irrefutável da verdade . O primeiro passo
da bruxa era assegurar uma bolacha consagrada fingindo receber a comunhão e levando o sacramento para
casa. Nisto foi alimentado um sapo, que foi então queimado, e as cinzas foram misturadas com o sangue de
um bebê, se possível não batizado, osso em pó de um homem que havia sido enforcado e certas ervas. Com
essa mistura, a bruxa ungiu as palmas das mãos, o pulso e uma vara ou banquinho que colocou entre as
pernas, e foi imediatamente transportada para o local da reunião. Como uma variante disso, o passeio era às
vezes feito em um demônio na forma de um cavalo, cabra ou cachorro. A assembléia poderia ser realizada em
qualquer lugar, mas havia certos locais especialmente alocados - na Alemanha, o Brocken, na Itália, um
carvalho perto de Benevento, e havia, além disso, o lugar desconhecido além do Jordão. Em tudo isso eles se
reuniram em milhares. A noite de quinta-feira foi a geralmente selecionada. Eles se banqueteavam em mesas
cheias de carne e vinho que se elevavam da terra sob o comando do demônio presidente, e prestavam
homenagem ao diabo, que estava presente, geralmente na forma de uma cabra, um cachorro ou um macaco.
Para ele, eles se ofereceram, corpo e alma, e beijaram-no sob a cauda, segurando uma vela acesa. Eles
espezinharam e cuspiram na cruz e viraram as costas para o céu em escárnio de Deus. O diabo pregou para
eles às vezes começando com uma paródia da massa; ele lhes disse que eles não tinham alma e que não havia
vida futura; eles não deveriam ir à igreja ou confissão, ou usar água benta, ou, se o fizessem paraevite {501}
suspeitas, eles devem dizer “Por licença de nosso Mestre”, e eles devem trazer o maior número de convertidos
que puderem, e trabalhar todo o mal possível para seus vizinhos. Geralmente havia uma dança, que era
diferente de qualquer outra em reuniões honestas. Em Como e Brescia, um número de crianças de oito a doze
anos de idade, que freqüentaram o Sabá, e haviam sido reconvertidas pelos inquisidores, davam exposições
nas quais suas habilidades mostravam que elas não haviam sido ensinadas pela arte humana. A mulher foi
segurada atrás do parceiro e eles dançaram para trás, e quando eles reverenciaram o demônio, eles se
inclinaram para trás, levantando um pé no ar para frente. Os ritos terminavam com o intercurso
indiscriminado, obrigando os demônios a servirem de íncubos ou súcubos, conforme fosse necessário. A
realidade de tudo isso não dependia sozinha das confissões do acusado, pois houve um caso bem conhecido
ocorrendo por volta do ano 1450, quando o inquisidor de Como, Bartolomeo de Homate, o podestà Lorenzo
da Concorezzo, e o notário Giovanni da Fossato, por curiosidade ou por duvidarem das bruxas que eram
tentando, foi a um lugar de reunião em Mendrisio e testemunhou a cena de um esconderijo. O demônio que
preside fingiu não conhecer a presença deles, e no devido tempo dispensou a assembléia, mas de repente
lembrou seus seguidores e os colocou sobre os oficiais, que estavam tão espancados que morreram em quinze
dias. fui a um lugar de montagem em Mendrisio e testemunhei a cena de um esconderijo. O demônio que
dias. fui a um lugar de montagem em Mendrisio e testemunhei a cena de um esconderijo. O demônio que
[550]
dias.
Tudo isso era, naturalmente, bem adequado para despertar o horror dos fiéis e estimular o zelo do
inquisidor, mas era apenas o passatempo da bruxa e a recompensa dada a ela por seu mestre por seus esforços
e sua lealdade. Sua ocupação séria estava em obras do mal. Ela foi abandonada, corpo e alma, a Satanás, e foi
o instrumento que ele usou para realizar seus propósitos malignos. Os demonologistas argumentaram que a
bruxa era tão necessária para o demônio quanto o demônio para a bruxa, e que nenhum deles poderia operar
sem o outro. Ela não era como os magos e feiticeiros, que meramente ganhavam a vida vendendo seus
serviços, às vezes para bons propósitos e às vezes para o mal, mas ela era um ser totalmente perverso,
deliciando-se com o exercício de seus poderes. pela destruição de seus vizinhos e constantemente exortada à {502}
atividade por seu mestre. Esses poderes, além disso, foram suficientes para justificar o terror em que ela foi
mantida pelo povo. Sprenger divide as bruxas em três classes, aquelas que podem ferir e não curar, aquelas
que podem curar e não ferir, e aquelas que podem fazer as duas coisas, e as piores são aquelas que unem essas
faculdades, pois quanto mais elas insultam e ofendem a Deus, maior poder do mal que ele lhes dá. Eles matam
e comem crianças, ou os dedicam ao diabo se não forem batizados. Eles causam o aborto simplesmente
colocando uma mão sobre a mulher, ou secam o leite dela se ela estiver amamentando. Girando uma vassoura
úmida, ou jogando sílex atrás deles em direção ao leste, ou fervendo as cerdas de porco em uma panela, ou
agitando uma piscina com um dedo, eles criam tempestades e tempestades de granizo que devastam regiões
inteiras; trazem as pragas dos gafanhotos e lagartas que devoram as colheitas; eles tornam os homens
impotentes e as mulheres estéreis, e fazem com que os cavalos fiquem repentinamente loucos sob seus
cavaleiros. Eles podem tornar coisas ocultas conhecidas e predizer o futuro, provocar amor ou ódio à vontade,
causar doenças mortais, matar homens com relâmpagos, ou mesmo com sua aparência, ou transformá-los em
feras. Nós temos a autoridade inquestionável de Eugênio IV. que, com uma simples palavra ou toque ou sinal,
podem enfeitiçar quem quiserem, causar ou curar doenças e regular o tempo. Às vezes eles se espalhavam
pelos campos que destruíam o gado. Eles constantemente entravam em casas à noite e, borrifando um pó nos
travesseiros dos pais, que os deixavam insensíveis, tocaria as crianças com dedos manchados com um
unguento venenoso causando a morte em poucos dias; ou eles enfiavam agulhas debaixo das unhas de uma
criança e sugavam o sangue, que era parcialmente engolido e parcialmente cuspido em um recipiente para
servir na confecção de seus unguentos infernais; ou a criança seria colocada no fogo e sua gordura seria
coletada para o mesmo propósito. As bruxas, além disso, podiam transformar-se em gatos e outras bestas, e
Bernardo di Como cita gravemente o caso dos companheiros de Ulisses, como aduzido por Santo Agostinho,
para provar a realidade de tais ilusões. Por mais ridículo que pareça, todos esses detalhes serviram de base
para acusações sob as quais incontáveis seres humanos pereceram nas chamas. que foi parcialmente engolido
e parcialmente cuspido em um recipiente para servir na confecção de seus unguentos infernais; ou a criança
seria colocada no fogo e sua gordura seria coletada para o mesmo propósito. As bruxas, além disso, podiam
transformar-se em gatos e outras bestas, e Bernardo di Como cita gravemente o caso dos companheiros de
Ulisses, como aduzido por Santo Agostinho, para provar a realidade de tais ilusões. Por mais ridículo que
pareça, todos esses detalhes serviram de base para acusações sob as quais incontáveis seres humanos
pereceram nas chamas. que foi parcialmente engolido e parcialmente cuspido em um recipiente para servir na
confecção de seus unguentos infernais; ou a criança seria colocada no fogo e sua gordura seria coletada para o
mesmo propósito. As bruxas, além disso, podiam transformar-se em gatos e outras bestas, e Bernardo di
Como cita gravemente o caso dos companheiros de Ulisses, como aduzido por Santo Agostinho, para provar a
realidade de tais ilusões. Por mais ridículo que pareça, todos esses detalhes serviram de base para acusações
sob as quais incontáveis seres humanos pereceram nas chamas. e Bernardo di Como cita gravemente o caso
dos companheiros de Ulisses, como aduzido por Santo Agostinho, para provar a realidade de tais ilusões. Por
mais ridículo que pareça, todos esses detalhes serviram de base para acusações sob as quais incontáveis seres
humanos pereceram nas chamas. e Bernardo di Como cita gravemente o caso dos companheiros de Ulisses,
como aduzido por Santo Agostinho, para provar a realidade de tais ilusões. Por mais ridículo que pareça,
todos esses detalhes serviram de base para acusações sob as quais incontáveis seres humanos pereceram nas
[551] {503}
chamas.
Um poder muito peculiar atribuído às bruxas era o de banquetes no Sabá em bebês e gado, e depois
restaurá-los à vida. Temos visto a crença nos primeiros tempos, e entre as raças distantes, que feiticeiras
podiam roer e comer homens internamente, o que provavelmente surgiu de dolorosos males gástricos
atribuídos à feitiçaria. Na gênese do Sabá, isso tomou a forma, conforme descrito pelo bispo Burchard no
século XI, de que nas reuniões noturnas, sob a orientação de Holda, os homens seriam mortos sem armas, sua
carne cozinhada e comida, e então seriam trazidos. para a vida novamente, com palha ou um pedaço de
madeira substituído por seus corações. A Igreja ainda não estava preparada para aceitar essas maravilhas, e
Penitências de Burchard acreditam nelas com jejum de pão e água por sete anos. No século seguinte, João de
Salisbury atribui à ilusão dos sonhos a superstição popular de que as crianças rasgaram as crianças,
devoraram-nas e as devolveram aos seus berços; e por volta de 1240, Guillaume d'Auvergne fala da
superstição difundida por velhas mulheres das “damas da noite” ou “boas mulheres” que parecem despedaçar
as crianças, ou cozinhá-las no fogo. Claro que isso fazia parte das histórias aperfeiçoadas do Sabá. Em alguns
julgamentos de bruxas no Tirol, em 1506, há freqüentes alusões a crianças e animais domésticos levados para
a festa e devorados, e embora permanecessem vivos, estavam condenados a morrer logo depois. As bruxas dos
Canavese confessaram que sua prática era selecionar o gado gordo de um fazendeiro vizinho, abatê-lo e comê-
lo, e então, coletar os ossos e as peles,Sorge, Ranzola . ”Num caso, um fazendeiro de Levone, chamado Perino
Pasquale, matou um boi doente e esfolou-o e, naturalmente, morreu ele mesmo em uma semana, além de seu
cachorro, que lambeu um pouco do sangue; e a ocorrência, segundo o costume, foi posteriormente explicada
por uma bruxa em julgamento, que confessou que o boi era um que havia sido comido e ressuscitado, quando {504}
as bruxas reunidas resolveram que quem o matou, e o primeiro que deveria comer dele, deveria perecer. Tais
feitos como estes, é verdade, davam aos oponentes da feitiçaria a vantagem de argumentar que eles atribuíam
a Satanás o poder de Deus em ressuscitar e recriar os mortos, e os demonologistas, assim pressionados, eram
obrigados a admitir que essa porção de o Sabá era ilusório, mas acrescentaram triunfalmente que isso apenas
[552]
provava o império de Satanás sobre seus ingênuos.
O assassinato de crianças não batizadas era um dos deveres especiais impostos por Satanás aos seus
servos, que os teólogos explicaram pelo fato de que eles foram condenados pelo pecado original, e, portanto, o
Dia do Juízo foi adiado, como o número do pecado original. eleger necessário antes que a destruição do
mundo seja mais tardia. Numa pequena cidade perto de Basle, uma bruxa que foi queimada confessou que,
enquanto atuava como parteira, ela havia matado mais de quarenta bebês ao enfiar uma agulha na fontanela
superior. Outra, da diocese de Strassburg, havia assim dispensado inúmeras crianças, quando foi detectada,
acidentalmente, deixando cair o braço de uma criança recém-nascida enquanto passava pelo portão de uma
cidade em que ela estivera desempenhando suas funções. Parteiras bruxas, quando se abstiveram disso, tinham
o hábito de dedicar a Satanás os bebês que eles entregaram. Era duvidoso que os infantes fossem, na realidade,
entregues a Satanás, mas pelo menos estavam sujeitos à sua influência e, provavelmente, ao crescimento de
bruxos. Isso, e a dedicação de mães bruxas, explicam o fato de que meninas de oito e dez anos de idade capaz (505)
de enfeitiçar pessoas e levantar tempestades de granizo e chuva. Na Suábia, ocorreu um caso de alguém que,
aos oito anos de idade, inocentemente revelou seu poder ao pai, em consequência do qual sua mãe, que assim
[553]
a havia dedicado, foi queimada. As parteiras bruxas eram tão numerosas que havia um povoado sem elas.
Aparentemente, não havia limite para o mal causado por Satanás através da instrumentalidade daqueles
que se haviam entregado a ele. Sprenger relata que um de seus colegas em turnê chegou a uma cidade quase
despovoada por causa de pestes. Ouvindo um relato de que uma mulher enterrada ultimamente estava
engolindo sua folha sinuosa, e que a mortalidade não cessaria até que ela realizasse a deglutição, ele fez a
sepultura ser aberta e o lençol foi encontrado meio engolido. O prefeito da cidade desembainhou a espada e
cortou a cabeça do cadáver e jogou-o para fora da sepultura, quando a praga cessou imediatamente. Uma
[554]
inquisição foi realizada e a mulher foi encontrada há muito tempo como uma bruxa.
Para entender a credulidade que aceitava essas maravilhas como a mais portentosa e terrível das
realidades, deve-se ter em mente que elas não eram as invenções selvagens dos demonologistas, mas eram
fatos substanciados por evidências irrefragáveis de acordo com o sistema de jurisprudência. A tortura nessa
época sempre foi usada universalmente em julgamentos criminais quando necessário; nenhum jurista
concebeu que a verdade pudesse ser suscitada em casos duvidosos sem ela. O criminoso a quem a
interminável repetição do tormento reduzira ao desespero impassível procurava naturalmente tornar sua
confissão quadrada com as exigências de seu juiz; a confissão uma vez feita ele estava condenado, e sabia que
a retratação, no lugar de salvá-lo, traria apenas uma renovação e prolongamento de seus sofrimentos. Ele,
[555] {506}
portanto, aderiu à sua confissão, Em muitos casos,Além disso, a tortura e a prisão prolongada nas
masmorras mais calmas, sem dúvida, produziam desarranjos parciais, levando à crença de que ele havia
cometido os atos tão persistentemente imputados a ele. Em ambos os casos, o desejo de obter o último
sacramento, essencial para a salvação e administrado apenas aos pecadores contritos e arrependidos, o levaria
a manter até o fim a verdade de sua confissão. Nenhuma prova mais inquestionável do que isso poderia ser
tido em qualquer um dos eventos da vida, e a crença nas criações da feitiçaria era, portanto, sem hesitação.
Duvidar, além disso, se não heresia, era motivo de suspeita veemente. A Igreja emprestou sua autoridade
avassaladora para impor a crença nas almas dos homens. Os poderes malignos da bruxa foram repetidamente
estabelecidos nos touros de sucessivos papas para a credibilidade implícita dos fiéis,Malleus Maleficarum, de
Sprenger, advertiu a todos que argumentar contra a realidade da feitiçaria era incorrer na culpa de impedir a
[556]
Inquisição.
O que tornou os poderes da bruxa peculiarmente terrível era o fato deplorável de que a Igreja não tinha
remédio para os males que ela tão imprudentemente operou. É verdade que o sinal da cruz, a água benta, o
óleo abençoado, as palmas das mãos, as velas, a cera e o sal e a estrita observância dos ritos religiosos eram,
em certo sentido, uma salvaguarda e um preventivo. Uma bruxa confessou que tinha sido empregada para
matar um certo homem, mas quando ela invocou o diabo com o propósito, ele respondeu que não poderia
fazê-lo, pois a vítima intencionada se mantinha protegida pelo sinal da cruz, e que o máximo ferimentos que
poderiam ser infligidos a ele foram a destruição de uma décima primeira de suas colheitas; e outro declarou
que, em seus turnos noturnos para destruir as crianças, não podiam entrar em casas nas quais se guardavam
palmeiras e pão abençoado ou cruzes de palmeiras ou oliveiras, ou ferir aqueles que habitualmente se
protegiam com o sinal da cruz. Mas foi reconhecido que, uma vez que o feitiço foi lançado, a vítimanão {507}
encontrava alívio na terra ou no céu - os meios humanos eram inúteis, e o exorcismo e a invocação dos santos
eram impotentes, exceto em possessão demoníaca. A única cura era do diabo através de outras bruxas. A
feitiçaria curativa sempre foi assunto de debate na ética teológica, mas foi formalmente condenada como
inadmissível. Não foi apenas um pacto, tácito ou expresso, com Satanás, mas foi averiguado que um de seus
principais objetos ao incitar seus acólitos a ferir seus vizinhos era forçar o sofredor em desespero a recorrer à
feitiçaria e, assim, ser atraído para o mal. maneiras. Isso foi ilustrado por um caso, celebrado entre
demonógrafos, de um bispo alemão que, em Roma, se apaixonou loucamente por uma jovem e induziu-a a
acompanhá-lo em casa. Durante a jornada ela se comprometeu a matá-lo por feitiçaria, que ela poderia levar
as jóias com as quais ele a carregou, e ele foi atacado todas as noites com uma dor ardente no peito que
resistiu a todos os recursos de seus médicos. Sua vida estava desesperada, quando se recorreu a uma velha que
reconheceu a fonte de sua afeição e lhe disse que só poderia ser salvo pelos mesmos métodos, envolvendo a
morte do feiticeiro. Sua consciência não permitiria que ele concordasse com isso sem permissão; ele se
candidatou ao papa Nicolau V., que gentilmente lhe concedeu uma dispensa, e depois ordenou que a velha
fizesse o que ela propunha. Naquela noite, ele estava perfeitamente bem, e foi dito a ele que seu jovem amante
estava morrendo. Ele foi consolá-la, mas ela naturalmente o recebeu com maldições e morreu devotando sua
[557]
alma a Satanás. Como Bodin observa com admiração,
Assim, um comércio muito lucrativo brotou contra a feitiçaria, e muitas bruxas se limitaram a esse ramo
da profissão, embora fossem tão responsáveis quanto seus adversários à condenação pelo pacto com o diabo,
pois era um fato incontestável que só podiam aliviar um sofredor, transferindo sua doença para outra pessoa {508}
ou realizando algum ato mal equivalente. Sprenger nos diz que eles seriam encontrados a cada milha ou dois
alemães. Em Reichshofen, havia uma empresa cujo negócio era tão grande que o senhor do lugar cobrava um
centavo em cada um que a procurava em busca de alívio, e costumava se gabar da grande receita que obtinha
dessa fonte. Um homem chamado Hengst, em Eningen, perto de Constance, tinha mais candidatos do que
qualquer santuário da Virgem - mesmo que em Aix - e no inverno, quando as estradas estavam bloqueadas
[558]
pela neve, as que levavam à sua casa eram pisoteadas pelo multidões de seus pacientes.
Quando uma vez a crença foi bastante iniciada na existência de seres possuidores dos poderes que
descrevi, e atuada por motivos puramente malignos, estava destinada a extensão inevitável sob o estímulo
proporcionado pela perseguição. Todo infortúnio e todo acidente que ocorresse em uma aldeia seria atribuído
à feitiçaria. A suspeita gradualmente se ligaria a alguma velha mal-humorada, e ela seria pega, pois os
inquisidores acreditavam que uma única ameaça descuidada, como "Você vai se arrepender disso", se seguida
[559]
por um pouco de má sorte, era suficiente para justificar prisão e julgamento. Todos os vizinhos se
juntavam como acusadores - este havia perdido uma vaca, a safra de alguém havia sido arruinada pelo
granizo, a horta de outro tinha sido devastada por lagartas, uma mãe sofrera aborto, o leite de outra tinha
secado de repente, outra tinha perdeu uma criança promissora, dois amantes brigaram, um homem caiu de
uma macieira e quebrou o pescoço - e sob a influência persuasiva da fome ou da tortura a infeliz inventaria
uma história para explicar cada ocorrência, nomeie seus cúmplices em cada um deles e diga quem conheceu
nos sabás, que freqüentava regularmente. Ninguém pode ler as provas apresentadas em um julgamento de
bruxas, ou as confissões do acusado, sem ver como todos os acidentes e todas as desgraças e todos os casos de
doença ou morte que ocorreram na vizinhança por anos foram assim explicados, e como o círculo de suspeitas
se ampliou para que cada condenação trouxesse novas vítimas; queimadas se multiplicaram, e a comunidade
aterrorizada estava pronta para acreditar que metade ou mais de seus membros eram escravos de Satanás, e {509}
que nunca seria livre de sua vingança maligna até que eles devem ser todos exterminados. Por mais de dois
séculos, essa mania foi perpétua em uma parte da Europa após a outra, cuidadosamente nutrida e estimulada
por papas e inquisidores como Inocêncio VIII. e Leão X., Sprenger e Institoris, Bernard de Como e o Bispo
Binsfeld, e a quantidade de miséria humana daí resultante é simplesmente incomputável.
Felizmente, de um lado, havia uma limitação aos poderes de outra maneira ilimitados da bruxa. O
contraste era tão absurdo entre as faculdades atribuídas a ela e sua total incapacidade de se proteger contra
aqueles que a torturavam e queimavam impunemente, que alguma explicação da inconsistência era necessária.
Os demonologistas, portanto, inventaram a teoria consoladora de que, através da bondade de Deus, a bruxa
instantaneamente perdeu seu poder assim que a mão de um oficial de justiça foi colocada sobre ela. Mas, para
isso, de fato, poderia ter sido difícil encontrar homens suficientemente fortes para capturar, aprisionar, julgar e
executar esses delegados de Satanás, cuja menor má vontade era tão perigosa. Os juízes e seus funcionários
foram encorajados a desempenhar suas funções e foram informados de que não precisam de represálias. Era
verdade que como todas as teorias emolduradas para enfrentar condições artificiais, esta nem sempre era
conciliável com os fatos. A estranha fortaleza com que os culpados ocasionalmente suportavam as torturas
mais severas e prolongadas, longe de ser uma prova de inocência, era vista como demonstrando que mesmo
nas mãos da justiça o diabo às vezes conseguia proteger seus servos, dotando-os de foi chamado de dom da
taciturnidade, e a ingenuidade dos inquisidores foi taxada ao máximo para superar suas artimanhas. Quando
isso era admitido, era difícil negar que ele pudesse ajudá-los de outras maneiras, e recomendou-se aos
policiais encarregados da prisão que, quando eles pegassem uma bruxa, não a deixassem entrar em sua
câmara, para que não deve garantir algum charme que lhe permita suportar a tortura. Tais encantamentos
podem ser secretados sobre sua pessoa, ou sob a pele, ou mesmo em cavidades acessíveis do corpo, então a
primeira coisa a ser feita foi raspar o prisioneiro da cabeça aos pés e sujeitá-lo ao exame mais indecente. Foi
registrado que em Ratisbona alguns hereges condenados a serem queimados permaneciam ilesos nas chamas;
em vão eles estavam submersoso rio e assado novamente. Um jejum de três dias foi ordenado para toda a {510}
cidade, quando foi revelado que eles tinham encantamentos escondidos em um certo ponto sob a pele, e após a
remoção destes não havia mais problemas em reduzi-los a cinzas. Encantos também podem ser usados à
distância. Em Innsbruck, uma bruxa se vangloria de que, se tivesse um único fio de roupa de prisioneiro,
poderia levá-lo a suportar a tortura até a morte sem confessar. Alguns inquisidores, para quebrar o feitiço da
taciturnidade, costumavam tentar a magia sagrada administrando ao prisioneiro, com o estômago vazio,
depois de invocar a Trindade, três doses de água benta na qual a cera abençoada havia sido derretida. Em um
caso, a tortura mais excruciante, que continuou por dois dias inteiros, não conseguiu provocar a confissão,
mas o terceiro dia por acaso foi a festa da Virgem, e durante a celebração dos ritos sagrados, o diabo perdeu o
poder com o qual ele até então havia sustentado o prisioneiro, que revelou um plano para abrir caminho com o
implacável juiz, Pedro de Berna, por meio de feitiçaria. Estes eram dispositivos simples; um mais elaborado
era pegar uma tira de papel do comprimento do corpo de Cristo e escrever nele as sete palavras proferidas na
cruz; em um dia sagrado, na hora da missa, isso deveria ser amarrado na cintura da bruxa com relíquias, ela
deveria beber água benta e ser colocada imediatamente na prateleira. Quando todos esses esforços
fracassaram, foi debatido se a Igreja, em sua extremidade, poderia recorrer ao demônio chamando outros
mágicos para quebrar o feitiço, e Prierias consegue, com engenhosa casuística, provar que podia. Uma
[560]
precaução,
Havia outra teoria confortável de que aqueles que exerciam funções públicas para a supressão da feitiçaria
não estavam sujeitos à influência de bruxas ou demônios. Sprenger nos conta que ele e seus colegas foram
muitas vezes atacados por demônios na forma de macacos, cães e cabras, mas pela ajuda de Deus elessempre {511}
foi capaz de superar o inimigo. No entanto, houve exceções a isso, como vimos no caso do inquisidor infeliz e
podestà de Como; e a leniência de alguns juízes foi explicada pelo fato de que a bruxa às vezes era capaz de
afetar suas mentes que eles eram incapazes de condenar. Isso fortaleceu o coração do inquisidor
consciencioso, que reprimiu todos os sentimentos de compaixão na crença de que eles foram motivados por
Satanás. A bruxa era especialmente capaz de exercer esse poder sobre o juiz quando o encarava antes de vê-la,
e era uma precaução sábia fazê-la entrar no tribunal de trás para a frente, para que o juiz tivesse a vantagem do
primeiro olhar. Ele e seus assistentes também foram aconselhados a ter muito cuidado para não deixar uma
bruxa tocá-los, especialmente no pulso ou outra articulação, e usar ao redor do pescoço uma bolsa contendo
sal exorcizado no Domingo de Ramos, com ervas consagradas encerradas em cera abençoada, além de se
protegerem constantemente com o sinal da cruz. Foi sem dúvida por negligência dessas precauções salutares
que numa queima de bruxas na Floresta Negra, quando o carrasco estava levantando o condenado na pilha ela
soprou na sua cara, dizendo: “Eu recompensarei você”, e então uma lepra horrível quebrou. fora que se
espalhou por seu corpo, e em poucos dias ele estava morto. Ocasionalmente, além disso, o familiar demônio
da bruxa, na forma de um corvo, a acompanharia até o local da execução e impediria que a madeira se
queimasse até que ele fosse retirado. Foi sem dúvida por negligência dessas precauções salutares que numa
queima de bruxas na Floresta Negra, quando o carrasco estava levantando o condenado na pilha ela soprou na
sua cara, dizendo: “Eu recompensarei você”, e então uma lepra horrível quebrou. fora que se espalhou por seu
corpo, e em poucos dias ele estava morto. Ocasionalmente, além disso, o familiar demônio da bruxa, na forma
de um corvo, a acompanharia até o local da execução e impediria que a madeira se queimasse até que ele fosse
retirado. Foi sem dúvida por negligência dessas precauções salutares que numa queima de bruxas na Floresta
Negra, quando o carrasco estava levantando o condenado na pilha ela soprou na sua cara, dizendo: “Eu
recompensarei você”, e então uma lepra horrível quebrou. fora que se espalhou por seu corpo, e em poucos
dias ele estava morto. Ocasionalmente, além disso, o familiar demônio da bruxa, na forma de um corvo, a
[561]
acompanharia até o local da execução e impediria que a madeira se queimasse até que ele fosse retirado.
Combater um mal tão difundido e onipresente exigia os esforços combinados da Igreja e do Estado. Os
tribunais seculares e episcopais tinham jurisdição indubitável sobre ele; a ação de João XXII., em 1330, pode
ter causado alguma dúvida sobre a Inquisição, mas se assim foi, foi resolvida em 1374, quando o Inquisidor da
França estava procedendo contra alguns feiticeiros e sua competência foi contestada, e Gregório XI. a quem o
assunto foi encaminhado, instruiu-o a processá-los com toda a severidade das leis. Comissões emitidas em
1409 e 1418 para Pons Feugeyron, Inquisidor da Provença, enumeram feiticeiros, conjuradores e invocadores
de demônios entre aqueles a quem ele deve suprimir. Como o crescimento da bruxaria se tornou mais
alarmante, EugênioIV, em 1437, estimulou os inquisidores em toda parte a uma maior atividade contra ela, e {512}
essas instruções foram repetidas em 1445. Em 1451, Nicolau V. ampliou os poderes de Hugues le Noir,
Inquisidor da França, concedendo-lhe jurisdição sobre adivinhação, mesmo quando não gostava de heresia.
Houve um confronto ocasional, é claro, entre os funcionários episcopais e os inquisidores, mas a regra parece
ter sido geralmente observada que qualquer um poderia proceder separadamente, enquanto o regulamento
Clementine deveria ser observado que prescrevia sua cooperação no uso de tortura e prisão punitiva e ao
proferir sentença final. Além disso, os bispos assumiram que o consentimento deles era necessário à ação dos
[562]
tribunais seculares. No caso de Guillaume Edeline, condenado à prisão perpétua em Evreux, em 1453,
No entanto, na França, nesse período, a jurisdição real, conforme incorporada no Parlamento, era, como
vimos em um capítulo anterior, exercer com sucesso sua superioridade sobre os bispos e inquisidores. Um
caso curioso que ocorre em 1460 ilustra isso e as superstições atuais na época. Um padre da diocese de
Soissons, chamado Yves Favins, trouxe um processo para dízimos contra um lavrador chamado Jean Rogier,
que ocupava os Hospitalários. Estes, como os Templários, estavam isentos dos dízimos; Favins perdeu o caso,
foi condenado pelas despesas, que eram pesadas, e estava ansioso por vingança. Uma pobre da aldeia que
viera de Merville em Hainault brigara com a esposa de Rogier pelo preço de alguma fiação e, para ela, Yves
recorria. Ela deu-lhe um grande sapo que ela mantinha em um pote, e disse-lhe para batizá-lo e alimentá-lo em
uma bolacha consagrada, o que ele fez, dando-lhe o nome de João. A mulher então a matou e fez dela um
“sorceron ”, que sua filha levou para a casa de Rogier, sob pretexto de exigir o dinheiro em disputa, e o
colocou sob a mesa na qual Rogier, sua esposa e seu filho estavam jantando. Eles todos morreram dentro de {513}
três dias; A suspeita foi despertada, e as duas mulheres foram presas e confessadas. A mãe foi queimada, mas
a filha obteve uma pausa no pedido de gravidez, escapou da prisão e fugiu para Hainault, mas foi trazida de
volta e levada para Paris. Yves era rico e bem conectado. Ele foi preso e confinado na prisão do bispo de Paris,
[563]
mas obteve conselho e apelou para o Parlamento; o Parlamento permitiu o recurso, julgou-o e absolveu-o.
Todos os tribunais seculares não eram tão esclarecidos quanto o Parlamento de Paris, mas parece ter
havido, pelo menos, às vezes, um esforço para administrar justiça imparcial. Naquela época, um caso ocorreu
em Constance, no qual um acusador se inscreveu formalmente contra um camponês que havia encontrado
montado em um lobo e imediatamente ficou aleijado. Ele pediu ao camponês, que o curou, mas observando
que o mago enfeitava os outros, ele achava que era seu dever processá-lo. O caso foi exaustivamente
argumentado perante os magistrados, pela acusação e pela defesa, por dois defensores eloquentes, Conrad
Schatz e Ulric Blaser. A tortura não foi usada, mas o acusado foi condenado e queimado no testemunho de
[564]
testemunhas.
Nos tribunais eclesiásticos, os infratores não tinham a mesma chance. Vimos em um capítulo anterior
quão habilmente o processo inquisitorial foi estruturado para assegurar a convicção, e quando, depois de um
período prolongado de inatividade comparativa, a Inquisição foi estimulada a renovar o esforço no combate às
legiões de Satanás, aguçou suas armas enferrujadas. ainda mais afiada. A velha hesitação em pronunciar uma
sentença de absolvição não era mais atendida, pois, embora o acusado pudesse ser dispensado com um
veredicto de não-provado, o inquisidor foi formalmente instruído a nunca declará-lo inocente. No entanto,
poucos foram os que até mesmo essa clemência duvidosa foi exercida, por todos os recursos de a fraude e a {514}
força, da astúcia e do tormento, esgotaram-se para assegurar a condenação com ainda menos reservas do que
antigamente. Envolvido em um combate pessoal com Satanás, o inquisidor foi convencido antes da culpa dos
que foram trazidos diante dele como difamados por feitiçaria, e os expedientes antigos foram aperfeiçoados e
aprimorados. Antigamente a resistência à tortura podia ser considerada uma evidência de inocência, agora era
apenas uma prova adicional de culpa, pois mostrava que Satanás estava tentando salvar seu servo, e o dever de
derrotá-lo era claro, embora Sprenger dissesse: muitas vezes era esse o caso, a bruxa se permitia ser
despedaçada antes de confessar. Embora, como anteriormente, a tortura não pudesse ser repetida, poderia ser
"continuada" indefinidamente, com períodos prolongados de prisão intermediária em masmorras, das quais a
miséria foi propositadamente aumentada para exaurir as forças mentais e físicas da vítima. É verdade que a
confissão não era absolutamente necessária, pois quando a evidência era suficiente, o acusado poderia ser
condenado sem ela, mas defendia-se que a justiça comum exigia que o criminoso confessasse sua culpa e,
portanto, o uso de tortura era universal quando se confessava. não poderia ser garantido de outra forma. No
entanto, em vista do dom satânico de taciturnidade, era desejável evitar recorrer a ele, e, portanto, promessas
de perdão, não indefinidamente veladas sob um malabarismo de palavras como antigas, mas positivas e
especificando uma penitência ou exílio moderados, deveriam ser livremente fez. Se a fraude foi bem sucedida,
o inquisidor poderia deixar a sentença ser pronunciada por outra pessoa, ou permitir que um intervalo decente
passe antes que ele envie sua vítima iludida para a estaca. Todos os outros dispositivos para prender ou seduzir
o prisioneiro à confissão que vimos empregados pelos inquisidores mais velhos também ainda eram
recomendados. Um sinal novo e infalível era a incapacidade da bruxa de derramar lágrimas durante a tortura e
perante os juízes, embora ela pudesse fazê-lo livremente em outro lugar. Em tal caso, o inquisidor foi instruído
a conjurá-la a chorar pelas lágrimas amorosas derramadas pelo mundo por Cristo na cruz, mas quanto mais ela
era adjutora, nos é dito, mais seco ela se tornaria. Ainda assim, com a lógica costumeira do demonologista, se
ela chorasse era um artifício do diabo e não deveria ser contada a seu favor. Todos os outros dispositivos para
prender ou seduzir o prisioneiro à confissão que vimos empregados pelos inquisidores mais velhos também
ainda eram recomendados. Um sinal novo e infalível era a incapacidade da bruxa de derramar lágrimas
durante a tortura e perante os juízes, embora ela pudesse fazê-lo livremente em outro lugar. Em tal caso, o
inquisidor foi instruído a conjurá-la a chorar pelas lágrimas amorosas derramadas pelo mundo por Cristo na
cruz, mas quanto mais ela era adjutora, nos é dito, mais seco ela se tornaria. Ainda assim, com a lógica
costumeira do demonologista, se ela chorasse era um artifício do diabo e não deveria ser contada a seu favor.
Todos os outros dispositivos para prender ou seduzir o prisioneiro à confissão que vimos empregados pelos
inquisidores mais velhos também ainda eram recomendados. Um sinal novo e infalível era a incapacidade da
bruxa de derramar lágrimas durante a tortura e perante os juízes, embora ela pudesse fazê-lo livremente em
outro lugar. Em tal caso, o inquisidor foi instruído a conjurá-la a chorar pelas lágrimas amorosas derramadas
pelo mundo por Cristo na cruz, mas quanto mais ela era adjutora, nos é dito, mais seco ela se tornaria. Ainda
assim, com a lógica costumeira do demonologista, se ela chorasse era um artifício do diabo e não deveria ser
contada a seu favor. embora ela pudesse fazê-lo livremente em outro lugar. Em tal caso, o inquisidor foi
instruído a conjurá-la a chorar pelas lágrimas amorosas derramadas pelo mundo por Cristo na cruz, mas
quanto mais ela era adjutora, nos é dito, mais seco ela se tornaria. Ainda assim, com a lógica costumeira do
demonologista, se ela chorasse era um artifício do diabo e não deveria ser contada a seu favor. embora ela
pudesse fazê-lo livremente em outro lugar. Em tal caso, o inquisidor foi instruído a conjurá-la a chorar pelas
lágrimas amorosas derramadas pelo mundo por Cristo na cruz, mas quanto mais ela era adjutora, nos é dito,
mais seco ela se tornaria. Ainda assim, com a lógica costumeira do demonologista, se ela chorasse era um
[565] {515}
artifício do diabo e não deveria ser contada a seu favor.
A mudança mais significativa, no entanto, entre o procedimento antigo e o novo, foi a pena de morte.
Vimos que, com o herege, o objeto era considerado a salvação de sua alma e, exceto em caso de recaída, ele
sempre poderia comprar a vida por retratação, às custas de prisão perpétua, com a perspectiva de que, com o
tempo, a submissão ganhe a liberação dele. Em que período a regra mudou em relação às bruxas é incerto.
Quando condenados pelos tribunais seculares, eles eram invariavelmente queimados, e a Inquisição passou a
adotar a mesma prática. Em 1445, o Conselho de Rouen ainda os trata com singular suavidade. Os
invocadores de demônios deveriam ser publicamente pregados com mitras sobre suas cabeças, quando, se eles
renunciassem, o bispo teria o poder de libertá-los após a realização de penitência apropriada; depois disso, se
eles recaíram, os escrivães eram perpetuamente presos e leigos abandonados ao braço secular, enquanto que,
para superstições e encantamentos menores, bastavam o jejum de um mês de prisão e o jejum, com penitência
mais pesada por recaída. Em 1448, o Concílio de Lisieux contentou-se em ordenar aos sacerdotes em todos os
domingos e festivais que denunciassem como excomungar todos os usurários, feiticeiros e adivinhadores. Em
1453, Guillaume Edeline escapou com abjuração e prisão. Em 1458, Jaquerius argumenta laboriosamente que
a bruxa não deve ser tratada como outros hereges, para ser poupada se ela retribuir, mostrando que a mudança
ainda era uma novidade, exigindo justificação. Em 1484, Sprenger afirma positivamente que, embora o herege
que se retrata seja preso, o feiticeiro, mesmo penitente, deve ser condenado à morte, indicando que, a essa
altura, não havia mais nenhuma questão sobre o assunto. excomunhão ipso facto sob a qual ela mente e deixa-
la ir, ser apreendida pelos tribunais leigos e ser queimada pelo mal que ela fez. Silvester Prierias nos mostra
quão transparente era esse malabarismo, quando ele instrui a inquisidora que, se a bruxa confessar e for
penitente, ela deve ser recebida à mercê e não entregue ao braço secular: ela deve renunciar, é absolvida e
sentenciada a perpétua prisão em um vestido preto; o vestido é colocado nela e ela é levada para a porta da
igreja - mas não para a prisão. A Inquisição não se preocupa mais com ela; se o tribunal secular estiver
contente, bem e bem - se não, faz o que lhe agrada. O que os inquisidores teriam dito se quisesse que as {516}
autoridades seculares permitissem que a bruxa fosse libertada pode ser julgado pelas maldições de Sprenger
sobre os incrédulos leigos que não acreditavam na realidade da feitiçaria, e através de cuja integridade o braço
[566]
secular permitira à seita amaldiçoada para aumentar assim que sua extirpação parecia impossível. Ainda
mais instrutivo, como veremos a seguir, foi a indignação de Leão X. quando o Signório de Veneza se recusou
a queimar as bruxas de Bréscia condenadas pela Inquisição.
Igualmente frívolo era o fingimento de que a punição de queimar era meramente pelos ferimentos
causados pela feiticeira, pois veremos que, no caso dos valdenses de Arras, os condenados eram queimados
como de costume, embora a freqüência ao Sabá fosse a causa. único crime com o qual a maioria dos
sofredores foi acusada, e que eles foram entregues para o propósito pelo tribunal eclesiástico aos magistrados,
e até mesmo queimados sem tal formalidade. Além disso, Sprenger nos diz que, no caso de bruxas
proeminentes e influentes, a pena de morte era freqüentemente comutada para prisão perpétua em pão e água,
como uma recompensa por trair seus cúmplices, o que mostra que o destino do acusado na realidade
descansava com o cúmplice. inquisidor. Ainda assim, parece ter havido, pelo menos em um caso, um
simulacro de julgamento pelo tribunal secular que raramente encontrei onde hereges estavam preocupados. 5
de novembro de 1474, em Levone, no Piemonte, Francesca Viloni e Antonia d 'Alberto foram condenadas
pelo inquisidor interino Francesco Chiabaudi. A sentença ordena a sua entrega ao braço secular com um
protesto que nenhuma punição corporal foi indicada, direta ou indiretamente, embora os bens dos condenados
tenham sido declarados confiscados. No mesmo dia, o assistente inquisidor, Frà Lorenzo Butini, entregou-os
ao podestà, Bartolomeo Pasquale, com o protesto, para se proteger da “irregularidade”, que ele não tinha a
intenção de indicar para eles qualquer punição corporal ou consentir com isso. O podestà permitiu que dois
dias se passassem e então realizou, em 7 de novembro, um tribunal solene para em Levone, no Piemonte,
Francesca Viloni e Antonia d 'Alberto foram condenadas pelo inquisidor em exercício Francesco Chiabaudi. A
sentença ordena a sua entrega ao braço secular com um protesto que nenhuma punição corporal foi indicada,
direta ou indiretamente, embora os bens dos condenados tenham sido declarados confiscados. No mesmo dia,
o assistente inquisidor, Frà Lorenzo Butini, entregou-os ao podestà, Bartolomeo Pasquale, com o protesto,
para se proteger da “irregularidade”, que ele não tinha a intenção de indicar para eles qualquer punição
corporal ou consentir com isso. O podestà permitiu que dois dias se passassem e então realizou, em 7 de
novembro, um tribunal solene para em Levone, no Piemonte, Francesca Viloni e Antonia d 'Alberto foram
condenadas pelo inquisidor em exercício Francesco Chiabaudi. A sentença ordena a sua entrega ao braço
secular com um protesto que nenhuma punição corporal foi indicada, direta ou indiretamente, embora os bens
dos condenados tenham sido declarados confiscados. No mesmo dia, o assistente inquisidor, Frà Lorenzo
Butini, entregou-os ao podestà, Bartolomeo Pasquale, com o protesto, para se proteger da “irregularidade”,
que ele não tinha a intenção de indicar para eles qualquer punição corporal ou consentir com isso. O podestà
permitiu que dois dias se passassem e então realizou, em 7 de novembro, um tribunal solene para A sentença
ordena a sua entrega ao braço secular com um protesto que nenhuma punição corporal foi indicada, direta ou
indiretamente, embora os bens dos condenados tenham sido declarados confiscados. No mesmo dia, o
assistente inquisidor, Frà Lorenzo Butini, entregou-os ao podestà, Bartolomeo Pasquale, com o protesto, para
se proteger da “irregularidade”, que ele não tinha a intenção de indicar para eles qualquer punição corporal ou
consentir com isso. O podestà permitiu que dois dias se passassem e então realizou, em 7 de novembro, um
tribunal solene para A sentença ordena a sua entrega ao braço secular com um protesto que nenhuma punição
corporal foi indicada, direta ou indiretamente, embora os bens dos condenados tenham sido declarados
confiscados. No mesmo dia, o assistente inquisidor, Frà Lorenzo Butini, entregou-os ao podestà, Bartolomeo
Pasquale, com o protesto, para se proteger da “irregularidade”, que ele não tinha a intenção de indicar para
eles qualquer punição corporal ou consentir com isso. O podestà permitiu que dois dias se passassem e então
realizou, em 7 de novembro, um tribunal solene para Que ele não pretendia indicar para eles qualquer castigo
corporal ou consentir com isso. O podestà permitiu que dois dias se passassem e então realizou, em 7 de
novembro, um tribunal solene para Que ele não pretendia indicar para eles qualquer castigo corporal ou
consentir com isso. O podestà permitiu que dois dias se passassem e então realizou, em 7 de novembro, um
tribunal solene para que a população foi convocada por explosão de trombeta. Os condenados foram levados à {517}
sua frente, quando seu consultor ou consultor jurídico, Lorenzo di Front, disse-lhe que as mulheres tinham
sido condenadas pela Inquisição por bruxaria, heresia e apostasia, e que, de acordo com as leis, ele deve
sentenciá-los à punição legal de queimar vivo, o que ele fez incontinentemente. Era evidentemente a mera
formalidade e, possivelmente, como a morte de dois dos filhos do podestà tinha sido atribuída a uma das
[567]
bruxas, ele poderia ter desejado aumentar sua parte na retribuição.
Como antigamente, praticamente a única defesa do acusado consistia em desabilitar as testemunhas de
inimizade, e os juízes foram lembrados de que a inimizade devia ser da natureza mais violenta, pois, com a
feliz e feliz facilidade de assumir a culpa antecipadamente, lhes foi dito que quase sempre havia alguma
inimizade envolvida, já que as bruxas eram odiosas para todos. Ao mesmo tempo, todos os métodos antigos
de reduzir essa mínima chance ao mínimo foram seguidos, complementados com experiências adicionais
sugeridas. Os nomes das testemunhas eram geralmente suprimidos, mas, se fossem comunicados, eram
arranjados de modo a enganar e, com antecedência, era feito um esforço para impedir que os acusados
incapacitassem os mais prejudiciais, induzindo-a a negar todo o conhecimento deles ou a declará-los. eles para
[568]
ser seus amigos. Se ela insistisse em ver as provas,
Os recursos eram sempre recusados, se possível. Fora da França, o único que poderia ser feito era a Roma
por recusar conselho, por tortura imprópria e por outro processo injusto; e então, como vimos, o inquisidor
poderia recusar “apostoli” ou outorgar tanto reverenciais quanto negativos. Se consciente da injustiça e ciente
de que um recurso estava chegando, ele poderia iludir-se, nomeando alguém para sentar em seu lugar. O risco
de apelações era pequeno, porém, se o acusado insistisse em ter um advogado, ela não poderia selecioná-lo. O
inquisidor nomeou-o; ele estava obrigado a não assumir a defesa se soubesse que isso era injusto; , ele não foi {518}
autorizado a conhecer os nomes das testemunhas, e suas funções eram restritos a aconselhar o seu cliente quer
confessar ou para desativar as testemunhas. Se ele fizesse dificuldades e atrasos e interpusesse recursos, estava
sujeito à excomunhão como um fautor da heresia, e era pior do que as próprias bruxas - de todas as quais ele
[569]
deveria ser devidamente advertido quando aceitasse o caso.
As consequências de negligenciar essas precauções salutares são vistas em dois ensaios em 1474, em
Rivara, no Piemonte. Várias bruxas foram queimadas e, como sempre, implicaram outras. O assunto foi
conduzido por Francesco Chiabaudi, um canon regular, encomendado pelo bispo de Turim e Michele de
'Valenti, o inquisidor da Lombardia. Inexperiente e sem habilidade, ele nomeara Tommaso Balardi, pároco de
Rivara, para fazer as primeiras informações em cinco novas acusações. A evidência, como de costume, foi
esmagadora; Balardi prendeu os culpados e deu-lhes dez dias para mostrar porque não deveriam ser
torturados. Ao mesmo tempo, com incrível ignorância de seus deveres, ele permitiu que selecionassem os
defensores, quando escolhiam seus maridos ou irmãos ou filhos. No caso de três, esses defensores não fizeram
nada e os julgamentos foram conduzidos como de costume, embora os documentos fragmentados restantes
não nos revelem o resultado. As outras duas, Guglielmina Ferreri e Margherita Cortina, tiveram mais sorte.
Parecem ter sido camponeses ricos e suas famílias mantiveram três advogados capazes para sua defesa.
Quando estes foram admitidos antes do tribunal, a acusação foi em pedaços. Chiabaudi, não familiarizado
com os privilégios do processo inquisitorial, era totalmente incapaz de controlá-los. Ele permitiu que eles
participassem de protestos contra as informações iniciais por irregularidade, e até permitiu que eles, contra
todos os precedentes, apresentassem testemunhas para a defesa. Eles tiveram a audácia de convocar o próprio
Balardi e fazê-lo testemunhar que os acusados eram regulares em todas as observâncias religiosas; depois
disso, eles despejaram evidências de que as chamadas bruxas eram eminentemente piedosas e caridosas, e que
os rumores contra eles haviam surgido apenas dois anos antes, sobre a queima de três irmãs que teriam sido
nomeadas em suas confissões. . Chiabaudi procurou refúgio na nomeação de AntonioValo, um luminar legal {519}
local, como procurador-fiscal, ou promotor, um funcionário desconhecido da Inquisição do período, a quem o
advogado do acusado saiu rapidamente do tribunal. Com cada audiência eles se tornaram mais agressivos.
Eles corajosamente citaram o Digest e as regras do direito e da justiça como se tais coisas não tivessem sido
expressamente proibidas em julgamentos inquisitoriais. Finalmente, disseram a Chiabaudi que ele era
suspeito; que, como cânone, ele não tinha o direito de deixar seu convento para tais negócios, e que todos os
seus atos eram nulos. A acusação inteira, eles disseram, era meramente uma tentativa de extorquir dinheiro e
dividir a pilhagem do acusado, e eles apelaram ao vigário episcopal de Turin, com uma ameaça, se necessário,
obter a intervenção do próprio Duque de Savoy . Chiabaudi cedeu à tormenta que imprudentemente permitira
reunir forças e, em fevereiro de 1375, permitiu a transferência do caso para a corte episcopal de Turim. Se as
mulheres infelizes se saíram melhor, sem dúvida, nunca serão conhecidas, mas o caso mostra a sabedoria das
precauções adotadas pelos inquisidores regulares de selecionar o próprio conselho e ameaçá-los com a
excomunhão se defendessem seus clientes. É interessante, além disso, como provavelmente o único
julgamento inquisitorial registrado, exceto o de Gilles de Rais, em que o proibido mas o caso mostra a
sabedoria das precauções adotadas pelos inquisidores regulares de selecionar o próprio conselho e ameaçá-los
com a excomunhão se eles defendessem seus clientes. É interessante, além disso, como provavelmente o
único julgamento inquisitorial registrado, exceto o de Gilles de Rais, em que o proibido mas o caso mostra a
sabedoria das precauções adotadas pelos inquisidores regulares de selecionar o próprio conselho e ameaçá-los
com a excomunhão se eles defendessem seus clientes. É interessante, além disso, como provavelmente o
único julgamento inquisitorial registrado, exceto o de Gilles de Rais, em que o proibidolitis contestatio foi
[570]
realizado.
[571]
Um caso muito mais típico e ilustrativo, do qual temos os detalhes, é o dos “valdenses”. ou bruxas de
Arras, mostrando como os pânicos de bruxaria foram desenvolvidos e o que poderia ser realizado por métodos
inquisitoriais, mesmo sob a jurisdição suprema do Parlamento de Paris. Em 1459, enquanto um capítulo geral
da Ordem Dominicana estava em sessão em Langres, havia por acaso queimado lá como uma bruxa um
eremita chamado Robinet de Vaulx. Ele foi forçado a nomear todos os que tinha visto no Sabá, e entre eles
havia uma jovem femme de folle vie de Douai, chamada Deniselle, e uma moradora de Arras, avançada em
anos, chamada Jean la Vitte - pintora e poeta, que escreveu muitos baladas bonitas em honra da Virgem, e que {520}
era um favorito geral, no entanto, como ele era popularmente conhecido como o Abbé-de-peu-de-sens, ele
[572]
provavelmente não era um personagem muito calmo. Pierre le Brousart, o inquisidor de Arras, estava
presente no capítulo e, em seu retorno, não perdeu tempo em cuidar do acusado. Deniselle foi logo preso e
jogado na prisão episcopal; Jean, bispo de Arras, que vimos promovido ao cardeal por seus serviços na busca
da revogação da sanção pragmática, estava então em Roma; Sua sufragânea era uma dominicana, Jean, bispo
titular de Beirute, anteriormente uma penitenciária papal, e seus vigários eram Pierre du Hamel, Jean Thibault,
Jean Pochon e Mathieu du Hamel. Eles aceitaram o assunto calorosamente e foram sinceramente apoiados por
Jacques du Boys, um doutor em leis e decano do capítulo, que se colocou no assunto e o empurrou com vigor
implacável. Após repetidas torturas, Deniselle confessou ter comparecido ao Sabbat e nomeado várias pessoas
vistas lá, entre eles Jean la Vitte. Ele já havia sido comprometido por Robinet e havia se escondido, mas o
inquisidor o perseguiu em Abbeville, prendeu-o e levou-o para Arras, quando ele não estava na prisão mais do
que em desespero ele tentou cortar a língua com um canivete, para evitar confessar. Ele não teve sucesso, mas
apesar de não poder falar por muito tempo, isso não o salvou da tortura, pois ele podia usar a caneta e era
obrigado a escrever sua confissão. Forçado a nomear todos os que tinha visto no Sabá, ele envolveu um
grande número, incluindo nobres, eclesiásticos e pessoas comuns. Mais seis prisões foram feitas entre os
últimos, incluindo várias mulheres da cidade; o caso ameaçava se espalhar mais do que o esperado
inicialmente; os vigários cresceram tímidos e concluíram a quitação Ele já havia sido comprometido por
Robinet e havia se escondido, mas o inquisidor o perseguiu em Abbeville, prendeu-o e levou-o para Arras,
quando ele não estava na prisão mais do que em desespero ele tentou cortar a língua com um canivete, para
evitar confessar. Ele não teve sucesso, mas apesar de não poder falar por muito tempo, isso não o salvou da
tortura, pois ele podia usar a caneta e era obrigado a escrever sua confissão. Forçado a nomear todos os que
tinha visto no Sabá, ele envolveu um grande número, incluindo nobres, eclesiásticos e pessoas comuns. Mais
seis prisões foram feitas entre os últimos, incluindo várias mulheres da cidade; o caso ameaçava se espalhar
mais do que o esperado inicialmente; os vigários cresceram tímidos e concluíram a quitação Ele já havia sido
comprometido por Robinet e havia se escondido, mas o inquisidor o perseguiu em Abbeville, prendeu-o e
levou-o para Arras, quando ele não estava na prisão mais do que em desespero ele tentou cortar a língua com
um canivete, para evitar confessar. Ele não teve sucesso, mas apesar de não poder falar por muito tempo, isso
não o salvou da tortura, pois ele podia usar a caneta e era obrigado a escrever sua confissão. Forçado a nomear
todos os que tinha visto no Sabá, ele envolveu um grande número, incluindo nobres, eclesiásticos e pessoas
comuns. Mais seis prisões foram feitas entre os últimos, incluindo várias mulheres da cidade; o caso ameaçava
se espalhar mais do que o esperado inicialmente; os vigários cresceram tímidos e concluíram a quitação mas o
inquisidor perseguiu-o em Abbeville, prendeu-o e levou-o a Arras, quando este não estava na prisão mais cedo
do que no desespero tentou cortar a língua com um canivete, para evitar confessar. Ele não teve sucesso, mas
apesar de não poder falar por muito tempo, isso não o salvou da tortura, pois ele podia usar a caneta e era
inicialmente; os vigários cresceram tímidos e concluíram a quitação mas o inquisidor perseguiu-o em
Abbeville, prendeu-o e levou-o a Arras, quando este não estava na prisão mais cedo do que no desespero
tentou cortar a língua com um canivete, para evitar confessar. Ele não teve sucesso, mas apesar de não poder
falar por muito tempo, isso não o salvou da tortura, pois ele podia usar a caneta e era obrigado a escrever sua
confissão. Forçado a nomear todos os que tinha visto no Sabá, ele envolveu um grande número, incluindo
nobres, eclesiásticos e pessoas comuns. Mais seis prisões foram feitas entre os últimos, incluindo várias
mulheres da cidade; o caso ameaçava se espalhar mais do que o esperado inicialmente; os vigários cresceram
tímidos e concluíram a quitação quando ele chegou à prisão, mais do que em desespero, tentou cortar a língua
com um canivete, para evitar confessar. Ele não teve sucesso, mas apesar de não poder falar por muito tempo,
isso não o salvou da tortura, pois ele podia usar a caneta e era obrigado a escrever sua confissão. Forçado a
nomear todos os que tinha visto no Sabá, ele envolveu um grande número, incluindo nobres, eclesiásticos e
pessoas comuns. Mais seis prisões foram feitas entre os últimos, incluindo várias mulheres da cidade; o caso
ameaçava se espalhar mais do que o esperado inicialmente; os vigários cresceram tímidos e concluíram a
quitação quando ele chegou à prisão, mais do que em desespero, tentou cortar a língua com um canivete, para
evitar confessar. Ele não teve sucesso, mas apesar de não poder falar por muito tempo, isso não o salvou da
tortura, pois ele podia usar a caneta e era obrigado a escrever sua confissão. Forçado a nomear todos os que
tinha visto no Sabá, ele envolveu um grande número, incluindo nobres, eclesiásticos e pessoas comuns. Mais
seis prisões foram feitas entre os últimos, incluindo várias mulheres da cidade; o caso ameaçava se espalhar
mais do que o esperado inicialmente; os vigários cresceram tímidos e concluíram a quitação pois ele poderia
usar a caneta e era obrigado a escrever sua confissão. Forçado a nomear todos os que tinha visto no Sabá, ele
envolveu um grande número, incluindo nobres, eclesiásticos e pessoas comuns. Mais seis prisões foram feitas
entre os últimos, incluindo várias mulheres da cidade; o caso ameaçava se espalhar mais do que o esperado
inicialmente; os vigários cresceram tímidos e concluíram a quitação pois ele poderia usar a caneta e era
inicialmente; os vigários cresceram tímidos e concluíram a quitação todos os prisioneiros. Então Jacques du {521}
Boys e o Bispo de Beirute se constituíram em queixosos formais; o último, além disso, foi para Péronne e
trouxe para Arras, o conde d'Estampes, capitão-geral da Picardia, para Philippe le Bon, da Borgonha, que
ordenou aos vigários que cumprissem seu dever sob ameaças de processá-los.
Quatro mulheres do último grupo de prisioneiros confessaram sob tortura e implicaram um grande
número de outras. Os vigários, incertos quanto ao seu dever, enviaram as confissões a dois notáveis
funcionários, Gilles Carlier, decano, e Gregoire Nicolai, oficial, de Cambrai, que respondeu que, se os
acusados não recaíam e se retratavam, não deviam ser mortos, desde que não tenham cometido homicídio e
abusado da Eucaristia. Aqui reconhecemos um período de transição entre a antiga prática com hereges e a
nova com feiticeiros, mas du Boys e o bispo de Beirute estavam totalmente imbuídos das novas noções e
insistiam que todos deveriam ser queimados. Eles declararam que quem disputou isto era ele mesmo um
feiticeiro, que qualquer um que pretenda ajudar ou aconselhar os prisioneiros deveria compartilhar seu
destino. O bem-estar da cristandade estava em causa, um terço inteiro de cristãos nominais era secretamente
feiticeiro, incluindo muitos bispos, cardeais e grandes mestres, e que, se pudessem se reunir sob um líder, seria
difícil estimar a destruição que poderiam infligir à religião e à sociedade. Possivelmente um desses dignitários
pode ser creditado com a autoria de um tratado sobre o assunto, uma cópia do qual, anteriormente pertencente
a Philippe le Bon, está agora na Biblioteca Real de Bruxelas. O escritor anónimo, que se descreve como
sacerdote, fala de “vauderie” como algo novo e inédito, mais execrável do que todos os erros detestáveis do
paganismo desde o começo do mundo. Ele conclama os prelados a se levantarem e purgar a cristandade desses
abomináveis setores e a excitar o povo, denunciando seus crimes mais condenáveis, mas sua eloquência mais
ardente é dirigida aos príncipes. Não sem significado é a espada trazida diante deles, pois é para lembrá-los
que eles são ministros e oficiais de Deus, cujo dever é ordenar vingança implacável sobre esses criminosos. Se
os sectários puderem multiplicar, os resultados mais temíveis são esperados, e o Rei das Trevas já se regozija
com a perspectiva. Guerras e inimizades virão; contenda e sedição irá assolar nos campos, nas cidades e nos {522}
reinos. Em abate mútuo, os homens caem mortos em pilhas. As crianças se levantarão contra os mais velhos e
os villeins atacarão os nobres. Não era apenas religião, mas toda a ordem social, que era ameaçada por
[573]
algumas prostitutas e pelo Abbé-de-peu-de-sens.
Como o agente de Conrad Tors nos dias de Conrado de Marburg, o bispo de Beirute se gabou de
reconhecer um valdense ou um feiticeiro à vista. Em conjunto com du Boys, ele conseguiu outra prisão e
induziu o conde d'Estampes a ordenar aos vigários que apressassem seus procedimentos. Sob essa pressão,
uma assembléia de todos os principais eclesiásticos de Arras, com alguns juristas, foi realizada em 9 de maio
de 1460, para considerar as evidências. A deliberação foi curta e os acusados foram condenados. No dia
seguinte, em um andaime diante do palácio episcopal, e na presença de uma multidão que se reunira de doze
léguas, os condenados foram trazidos para a frente, juntamente com o corpo de um deles, Jean le Febvre, que
fora Encontrado pendurado em sua cela. Mitres foram colocados em suas cabeças, com imagens
representando-os como adorando o diabo. O inquisidor pregou o sermão, e leu a descrição do Sabá e de suas
visitas a ele, e então perguntou individualmente se era verdade, ao que todos concordavam. Então ele leu a
sentença abandonando-os ao braço secular, suas propriedades para serem confiscadas, o imóvel para o senhor
e os bens móveis para o bispo, e eles foram entregues a suas várias jurisdições, Deniselle sendo entregue às
autoridades de Douai que estavam presentes para recebê-la, e o resto para os de Arras. Começaram
imediatamente com gritos para afirmar que tinham sido cruelmente enganados - que lhes fora prometido que,
se confessassem, seriam libertados com uma peregrinação de dez ou doze léguas e ameaçados de queimação
por persistência na negação. Com uma voz declararam que nunca tinham ido ao “Vauderie, Que suas
confissões tinham sido extorquidas sob estresse de tortura e falsas promessas e agrados, e até que foram
silenciados pelas chamas, imploravam ao povo que orasse por eles, e que seus amigos tivessem missas
cantadas em seu nome. As últimas palavras ouvidas de Abbé-de-peu-de-sens, eram “ Jesus autem transiens O
per médium illorum ”. Gilles Flameng, um advogado que estivera ativo em todo o processo, era o objeto
especial de suas censuras; eles o insultavam como um traidor que tinha sido particularmente sincero nas falsas
promessas que os atraíram à destruição.
O apetite cresceu pelo que se alimentou. Esta execução foi seguida imediatamente pela prisão, por
requisição do inquisidor, de treze pessoas, incluindo seis mulheres públicas, que haviam sido implicadas pelas
confissões. Os gerentes da empresa, no entanto, pareciam se cansar da busca por um jogo tão inútil e se
tornaram ousados o suficiente para chegar mais alto. Em 22 de junho, Arras foi surpreendido pela prisão de
Jean Tacquet, um escudeiro e um dos cidadãos mais ricos; no dia seguinte, a de Pierre des Carieulx,
igualmente rico e estimado, o melhor contador de Artois; e no seguinte, o do cavaleiro Payen de Beauffort,
septuagenário e chefe de uma das mais antigas e ricas casas da província, que manifestara sua piedade
fundando três conventos. Ele havia sido avisado que seu nome estava na lista de acusados, mas declarara que,
se estivesse a mil léguas de distância, voltaria para atender a acusação e, de fato, ele chegara à cidade com
esse propósito. Em seu hotel de la Chevrette, seus filhos e amigos pediram que ele partisse se se sentisse
culpado, quando, com os mais solenes juramentos, afirmou sua inocência. Sua prisão não fora aventada sem o
consentimento de Philippe le Bon, assegurado por Philippe de Saveuse; o conde d'Estampes tinha vindo a
Arras para assegurar-se e recusou-se a vê-lo quando ele implorou uma entrevista. Isto foi seguido, 7 de julho,
por um Sua prisão não fora aventada sem o consentimento de Philippe le Bon, assegurado por Philippe de
Saveuse; o conde d'Estampes tinha vindo a Arras para assegurar-se e recusou-se a vê-lo quando ele implorou
uma entrevista. Isto foi seguido, 7 de julho, por um Sua prisão não fora aventada sem o consentimento de
Philippe le Bon, assegurado por Philippe de Saveuse; o conde d'Estampes tinha vindo a Arras para assegurar-
se e recusou-se a vê-lo quando ele implorou uma entrevista. Isto foi seguido, 7 de julho, por umauto de fé de
sete dos presos em 9 de maio; cinco destes foram queimados e, como seus antecessores, afirmaram que suas
confissões haviam sido torturadas e morreram implorando as orações de todos os bons cristãos. Dois foram
condenados à prisão por termos definidos, a razão alegada é que eles não tinham revogado após a sua primeira
confissão - um processo altamente irregular, cujo objetivo era facilitar novas convicções.
O caso agora estava começando a atrair atenção geral e animadversão. Philippe le Bon ficou perturbado,
pois soube que em Paris e em outros lugares foi relatado que ele estava confiscando os ricos de seus domínios
para confiscar suas propriedades. adequadamenteenviou a Arras, como supervisores, seu confessor, bispo {524}
dominicano e titular de Selimbria, juntamente com o chevalier Baudoin de Noyelles, governador de Péronne,
enquanto o conde d'Estampes subordinava seu secretário, Jean Forme, a Philippe de Saveuse, o Seigneur de
Crèvecœur, que foi bailly de Amiens, e seu tenente, Guillaume de Berri. O primeiro esforço desses recém-
chegados parece ter sido compartilhar os despojos. Em 16 de julho, Baudoin de Noyelles prendeu Antoine
Sacquespée, um escudeiro e um dos mais ricos dos cidadãos, que haviam sido instados a voar, mas que, como
Beauffort, declarara que viria mil léguas para enfrentar a acusação. No dia seguinte, outro eschevin, Jean
Josset, foi capturado, e uma sergente-de-ville chamada Henriet Royville, enquanto três cuja prisão estava
pendente, dois deles sendo homens ricos, Martin Cornille e Willaume le Febvre, a quem o Comte d'Estampes
seguiu até Paris sem sucesso. Um terror pânico nessa época invadiu a comunidade; ninguém sabia quando
chegaria a sua vez, e os homens dificilmente ousavam deixar a cidade com medo de serem acusados de voar
por culpa consciente, enquanto os cidadãos que estavam ausentes eram convidados indesejados em todos os
lugares, e dificilmente poderiam encontrar alojamentos. Da mesma forma, estranhos não se aventurariam a
visitar a cidade. Arras era uma sede próspera de manufaturas e suas indústrias sofreram enormemente. Seus
comerciantes perderam o crédito; os credores exigiam, de maneira importuna, a liquidação, pois o risco de
confisco dependia de todo homem, e vimos como os direitos dos credores em tais casos foram extintos.
Por fim, às custas dos prisioneiros, o inquisidor, com os vigários e Gilles Flameng, foi enviado ao duque
de Borgonha, em Bruxelas, para apresentar a evidência dos julgamentos. O duque convocou uma grande
assembléia de funcionários, incluindo os médicos de Louvain, que debateram seriamente o assunto. Alguns
seguraram, com o boné. Episcopi , que tudo era uma ilusão, outros que era uma realidade. Nenhuma
conclusão foi alcançada, e o duque finalmente enviou seu arauto, Toison d'Or (Lefebvre, Seigneur de Saint-
Remy) em quem ele tinha grande confiança, de volta com os vigários, para estar presente em todos os exames. {525}
Chegaram a Arras no dia 14 de agosto, depois do qual não houve mais prisões, embora inúmeros nomes
estivessem nas listas de acusados. Os prisioneiros foram menos tratados de forma desumana e apenas quatro
dos julgamentos pendentes foram levados a uma conclusão. Relatos destes foram enviados a Bruxelas para a
consideração do duque, e eles foram trazidos de volta, 12 de outubro, pelo presidente da câmara ducal, Adrien
Collin, em cuja presença os acusados foram novamente examinados. Finalmente, em 22 de outubro, realizou-
se a assembléia costumeira, imediatamente seguida pelo auto de fé, onde o sermão foi pregado pelo Inquisidor
de Cambrai, e as sentenças foram lidas pelo Inquisidor de Arras, e por Michael du Hamel, um dos vigários. Os
quatro condenados tinham destinos diferentes.
O Chevalier de Beauffort, recitou-se, confessou que havia passado três vezes ao Sabbat - duas vezes a pé
e uma vez voando com um cajado ungido. Ele se recusara a entregar sua alma a Satanás, mas lhe dera quatro
pêlos. O inquisidor perguntou se isso era verdade, e ele respondeu afirmativamente, implorando por
misericórdia. O inquisidor então anunciou que, como ele havia confessado sem tortura, e nunca havia se
retratado, ele não deveria ser mitrado e queimado, mas seria flagelado (uma penitência infligida pelo
inquisidor no local, mas sem remover as roupas do penitente), ser preso por sete anos, e pagar uma longa lista
de multas por propósitos piedosos, no valor total de oito mil e duzentas libras, incluindo mil e quinhentos para
[574]
a Inquisição. Mas além dessas multas, anunciadas publicamente,
O próximo foi o rico eschevin, Jean Tacquet. Ele admitiu que esteve no Sabá dez vezes ou mais. Ele tinha
se esforçado para retirar sua lealdade de Satanás, que o forçou a continuar batendo-o cruelmente com um
chiado de touro. Ele agora estava condenado a flagelar, administrado como no caso de de Beauffort, a dez {526}
anos de prisão, e a multas no valor de mil e quatrocentas libras, das quais duzentas foram para a Inquisição;
mas, como no caso de Beauffort, havia contribuições secretas exigidas dele.
O terceiro foi Pierre du Carieulx, outro cidadão rico. Sua sentença recitou que ele esteve no Sabá
inúmeras vezes; segurando uma vela acesa, ele havia beijado, sob a cauda, o diabo em forma de macaco; ele
havia lhe dado sua alma em um pacto escrito com seu próprio sangue; ele tinha dado três vezes às bolachas
consagradas de Abbé-de-peu-de-sens recebidas na Páscoa, das quais, com os ossos de homens enforcados, que
ele havia pego sob a forca, e o sangue de crianças jovens, de quem ele havia matado quatro, ele ajudara a fazer
o unguento infernal e certos pós, com os quais feriam homens e feras. Quando solicitado a confirmar isso, ele
negou, dizendo que havia sido forçado a partir dele por tortura; e ele teria acrescentado muito mais, mas foi
silenciado. Abandonados à justiça secular, os escimvins exigiram que ele fosse burguês, e ao pagar suas
despesas de prisão, ele foi entregue a eles. Eles permitiram que ele falasse na prefeitura, quando ele
desclassificou todos os que ele havia acusado, dos quais ele disse que havia muitos presentes, escimvinos e
outros, acrescentando que, sob tortura, ele havia acusado cada um que ele conhecia, e se ele sabia mais que ele
os teria incluído. Ele foi queimado no mesmo dia.
O quarto foi Huguet Aubry, um homem de força e resolução incomuns. Apesar da mais severa e
prolongada tortura, ele não confessou nada. Ele havia sido acusado por nove testemunhas e lhe perguntaram se
ele poderia confessar sob promessa de misericórdia; mas ele repetiu que ele não sabia nada de vauderie, e
nunca tinha ido ao Sabbat. Então o inquisidor disse a ele que ele havia quebrado a cadeia e sido recapturado, o
que o tornava culpado. Ele se jogou de joelhos e implorou por misericórdia, mas foi condenado a prisão, em
pão e água, por vinte anos; uma sentença muito irregular, que nunca poderia ter sido proferida sob o
aperfeiçoado sistema de procedimentos, pois as provas contra ele eram fortes, e sua constância sob tortura só
provava que Satanás o dotara do dom da taciturnidade.
Este foi o último da perseguição. Houve apenas trinta e quatro prisões e doze queimadas; que, no
florescimento tempos de feitiçaria teriam sido insignificantes, mas a novidade da ocorrência na Picardia, o Os
caráter das vítimas e os procedimentos subsequentes no Parlamento atraíram uma atenção desproporcional. O
fato de ter chegado tão cedo a um término é possivelmente atribuído ao fato de que Philippe de Saveuse havia
dirigido a tortura das mulheres não apenas para condenar Beauffort, mas para incriminar os Seigneurs de Croy
e outros, por motivos avarentos e talvez políticos. Os de Croy eram nessa época todo-poderosos na corte ducal
e, sem dúvida, usavam seu interesse para prender a maquinaria eclesiástica que era forte o suficiente para
esmagá-los. Tem toda a aparência de uma repetição da velha história de Conrado de Marburg.
Qualquer que fosse a causa, o inquisidor e os vigários agora puseram fim aos processos, sem chamar o
bispo de Beirute, Jacques du Boys, de Saveuse e outros, que os instigaram a prosseguir com o bom trabalho.
Em vão, os últimos falavam dos perigos iminentes que pairavam sobre a cristandade da inumerável multidão
de feiticeiros, muitos dos quais ocupavam altas posições na Igreja e nas cortes dos príncipes. Em vão, até
mesmo a última carta foi jogada, e os supersticiosos ficaram assustados com os rumores de que o Anticristo
[575]
havia nascido e que os feiticeiros o apoiariam.
Um por um, os acusados foram dispensados, pois conseguiam arrecadar dinheiro para pagar as despesas
de sua prisão e da Inquisição, que era uma condição de libertação em todos os casos, exceto os de extrema
pobreza. Alguns tiveram que passar pela formalidade de se limparem com os compurgadores. Antoine
Sacquespée, por exemplo, que tinha sido torturado sem confissão, teve que fornecer sete, e não foi autorizado {528}
a escapar sem entregar uma parte de sua substância. Outros tinham penitência ligeira, como Jennon d'Amiens,
uma mulher que confessara ter sido torturada várias vezes e que agora só era obrigada a fazer uma
peregrinação de cinco léguas ao Nôtre Dame d'Esquerchin. Esta foi uma admissão de que todo o caso foi uma
fraude; e ainda mais notável foi o caso de fille de joiechamado Belotte, que havia sido repetidamente torturado
e confessou. Ela teria sido queimada com as outras mulheres em 9 de maio, mas aconteceu, acidentalmente ou
não, que sua mitra não estava pronta, e sua execução foi adiada, e agora ela só foi banida da diocese, e
ordenada a fazer uma peregrinação para Nôtre Dame de Boulogne. Do total, nove presos tiveram a constância
de suportar a tortura - na maioria dos casos longa e grave - sem confissão.
Quando o terror passou, os sentimentos das pessoas se expressaram de forma esportiva em alguns versos
espalhados pelas ruas, satirizando os principais atores da tragédia. A estrofe dedicada a Pierre le Brousart é
assim:
“Então o inquisidor, com seu capuz branco,

Seu nariz brilhante e seu repulsivo bazar,
Entre os principais do jogo estava
Para torturar esses pobres como bruxos ou bruxo.
Mas ele sabe apenas o que lhe foi dito,
pois seu único pensamento em todo o tempo foi manter
E manter seus bens e bens em qualquer perigo.
Mas ele falhou nisso e foi bajulado ”.
Os vigários e seus defensores e a assembléia de peritos são todos culpados, e os versículos concluem
ameaçando-os:
“Mas todos vocês serão punidos em massa,

e aprenderemos quem causou a maravilhosa história
[576]
dos valdenses em nossa cidade de Arras.”
A profecia não foi totalmente verificada. Felizmente, havia na França um Parlamento que havia {529}
conseguido estabelecer sua jurisdição sobre os grandes vassalos e a Inquisição, e as relações entre as cortes de
Paris e Bruxelas eram de molde a torná-lo nada inclinado a interferir. De Beauffort, antes de seu exame, fez
um apelo a este tribunal supremo, que fora desconsiderado e suprimido, mas seu filho Philippe levara a Paris a
história dos erros cometidos contra seu pai. O Parlamento mudou-se lentamente, mas em 16 de janeiro de
1461, Philippe voltou com um porteiro encarregado de trazer Beauffort antes de investigar o caso. Este oficial
prestou depoimento e, no dia 25, acompanhado dos quatro filhos de Beauffort e de trinta homens bem
armados, apresentou-se diante dos vigários. Assustados com esta formidável demonstração, recusaram-se a
vê-lo; mas ele foi ao palácio episcopal, pegou as chaves da prisão à força e levou Beauffort para a
Conciergerie em Paris, depois de servir de aviso aos vigários para responder perante o Parlamento em 25 de
fevereiro. O assunto agora estava razoavelmente em uma investigação legal em que ambos os lados podiam
ser ouvidos. Os condenados que haviam sido condenados à prisão foram libertados e levados para Paris, onde
suas provas confirmaram a de Beauffort. Os conspiradores ficaram gravemente alarmados. Jacques du Boys, o
reitor, que havia sido o principal proponente, ficou louco com o tempo previsto para a audiência; e embora ele
recuperasse seus sentidos, seus membros falharam; ele foi para a cama, onde as feridas da cama faziam
grandes buracos em sua carne e ele morreu em cerca de um ano. algumas pessoas atribuindo a feitiçaria e
outros para adivinhar vingança, o que evidentemente era um problema mental, causando insanidade
temporária seguida de paresia. O bispo de Beirute foi jogado na prisão, acusado de ter resolvido o caso a pé,
mas conseguiu escapar, por milagre, como afirmou; ele fez uma peregrinação a Compostela e, em seu retorno,
garantiu a posição de confessor à rainha Maria, viúva de Carlos VII, onde estava a salvo. Outros atores
conspícuos na tragédia deixaram Arras para escapar do ódio de seus concidadãos. Enquanto isso, o processo
judicial ele fez uma peregrinação a Compostela e, em seu retorno, garantiu a posição de confessor à rainha
Maria, viúva de Carlos VII, onde estava a salvo. Outros atores conspícuos na tragédia deixaram Arras para
escapar do ódio de seus concidadãos. Enquanto isso, o processo judicial ele fez uma peregrinação a
Compostela e, em seu retorno, garantiu a posição de confessor à rainha Maria, viúva de Carlos VII, onde
estava a salvo. Outros atores conspícuos na tragédia deixaram Arras para escapar do ódio de seus
concidadãos. Enquanto isso, o processo judicial arrastou com os intermináveis atrasos pelos quais o Ele se
Parlamento era notório, reforçados nessa ocasião pelas vicissitudes políticas do período, e a decisão final não
foi tomada até 1491, trinta anos depois de seu início, quando todos os doentes passaram Fora de cena, exceto
o indomável Huguet Aubry, que ainda estava vivo para desfrutar de uma reabilitação celebrada de uma
maneira tão imponente quanto possível. Em 18 de julho, o decreto foi publicado de um andaime erguido no
local onde as sentenças haviam sido pronunciadas. Os magistrados tinham sido ordenados a proclamar um
feriado e oferecer prêmios para a melhor folie moralisée e pure foliee enviar um aviso a todas as cidades
vizinhas, para que uma multidão de oito ou nove mil pessoas fosse recolhida. Depois de um sermão de duas
horas e meia, pregado pelo célebre Geoffroi Broussart, posteriormente chanceler da Universidade, o decreto
foi lido, condenando o duque de Borgonha a pagar os custos, e os processos e sentenças a serem rasgados e
destruídos como injustos. e abusivo; ordenar que o acusado e condenado fosse restaurado ao seu bom nome e
fama, todos os confiscos e pagamentos a serem reembolsados, enquanto os vigários deviam pagar mil e
duzentas libras cada, Gilles Flameng mil, de Saveuse quinhentos, e outras somas menores, no montante de em
todos os seis mil e quinhentos; dos quais mil e quinhentos se destinavam a fundar uma missa diária para as
almas dos executados, e erigindo uma cruz no local onde eles foram queimados. As torturas cruéis e incomuns
usadas nos julgamentos foram, além disso, proibidas para o futuro em todos os tribunais seculares e
eclesiásticos. Foi provavelmente o único caso registrado em que um inquisidor ficou como réu em um tribunal
para responder por sua ação oficial. Não se pode deixar de refletir que, se o Conselho de Viena cumpriu seu
dever tão destemidamente quanto o Parlamento, o caso dos Templários, tão semelhante em muitas de suas
características, poderia ter tido um fim semelhante; e o contraste entre este e os procedimentos de reabilitação
no caso de Joana d'Arc mostra como a Inquisição caiu durante o intervalo. Foi provavelmente o único caso
registrado em que um inquisidor ficou como réu em um tribunal para responder por sua ação oficial. Não se
pode deixar de refletir que, se o Conselho de Viena cumpriu seu dever tão destemidamente quanto o
Parlamento, o caso dos Templários, tão semelhante em muitas de suas características, poderia ter tido um fim
semelhante; e o contraste entre este e os procedimentos de reabilitação no caso de Joana d'Arc mostra como a
Inquisição caiu durante o intervalo. Foi provavelmente o único caso registrado em que um inquisidor ficou
como réu em um tribunal para responder por sua ação oficial. Não se pode deixar de refletir que, se o
Conselho de Viena cumpriu seu dever tão destemidamente quanto o Parlamento, o caso dos Templários, tão
semelhante em muitas de suas características, poderia ter tido um fim semelhante; e o contraste entre este e os
[577] {531}
procedimentos de reabilitação no caso de Joana d'Arc mostra como a Inquisição caiu durante o intervalo.
Além do significado geral dessa transação na história da feitiçaria e de sua perseguição, há vários pontos
que merecem atenção em relação à aplicação prática dos métodos de procedimento descritos acima. Em
primeiro lugar, é evidente que não foi permitido nenhum advogado ao acusado. Então, o tribunal combinado
episcopal e inquisitorial não permitiu apelações, nem mesmo ao Parlamento, cuja jurisdição suprema era
inquestionável. Não só a tentativa de Beauffort de interpor tal apelo foi desdenhosamente suprimida, mas
quando Willaume le Febvre, que fugiu para Paris e se constituiu prisioneiro ali para responder a todas as
acusações, enviou seu filho Willemet com um notário para apelar, o serviço foi corretamente considerado
como envolvendo risco considerável. Depois de assistir a sua oportunidade, Willemet e o notário serviram o
aviso em um dos vigários da igreja, depois pularam em seus cavalos e aceleraram para Paris, mas os vigários
imediatamente despacharam cavaleiros bem montados, que os alcançaram em Montdidier e os trouxeram de
volta. Eles foram presos na prisão, junto com vários amigos e parentes que tinham estado a par da intenção
deles sem traí-lo, e não foram libertados até concordarem em retirar o recurso. Assim, um apelo foi tratado
como uma ofensa justificando medidas vigorosas. É mais difícil entender a desdenhosa indiferença com que
uma bula papal foi tratada. Martin Cornille, o outro fugitivo, perseguira uma política diferente. Ele carregava
consigo uma grande quantidade de dinheiro, parte da qual ele investiu em um touro de Pio II. transferindo
todo o assunto para Gilles Charlier e Grégoire Nicolai de Cambrai, e dois dos vigários Arras. Isso foi levado a
Arras em agosto de 1460, pelo Deão de Soignies, após o que não ouvimos mais nada dele, embora possa ter
[578]
contribuído para esfriar o ardor daqueles que esperavam lucrar com os processos.
Os meios empregados para obter a confissão mostram que Sprenger registrou apenas o uso do período em
aconselhar o recurso a qualquer fraude ou força que pudesse ser necessária. Promessas de imunidadeou de {532}
penitências insignificantes foram dispensadas àqueles a quem se destinava a queimar se cedessem à
benevolência, e estes eram suplementados com ameaças de queimação como punição da taciturnidade. A
confissão de De Beauffort sem tortura provocou espanto geral até se saber que, após sua prisão, Jacques du
Boys pediu que ele confessasse, mesmo se ajoelhando diante dele e rezando para que ele o fizesse,
assegurando-lhe que se ele recusou-se a não ser salvo da estaca e toda a sua propriedade seria confiscada, para
o mendigo de seus filhos, enquanto, se ele confessasse, deveria ser libertado dentro de quatro dias sem
humilhação pública ou exposição; e quando De Beauffort argumentou que isso seria cometer perjúrio, du
Boys lhe disse para não se importar com isso, já que ele deveria ter absolvição. Aqueles cuja constância era
prova contra tal persuasão eram torturados sem restrição ou misericórdia. As mulheres estavam terrivelmente
flageladas. Huguet Aubry foi mantido na prisão por onze meses, durante os quais, a intervalos, ele foi
torturado quinze vezes, e quando a engenhosidade dos executores fracassou em conceber formas mais
requintadas de tormento, ele foi ameaçado de afogamento e jogado no rio, e depois, pendurado e suspenso de
uma árvore com os olhos devidamente enfaixados. A resolução de Le petit Henriot foi julgada com sete meses
de encarceramento, durante o qual ele também foi torturado quinze vezes, sendo aplicado fogo nas solas dos
seus pés até que ele ficou aleijado por toda a vida. Outros são mencionados cuja resistência foi igualmente
tentada, e ouvimos falar de dispositivos tão estranhos como derramar azeite e vinagre na garganta, e outros
[579]
expedientes não reconhecidos pela lei.
No que diz respeito à pena de morte, deve-se observar que nenhum desses casos foi de recaída e, sob a
antiga prática inquisitorial, todos teriam direito à penitência de prisão. Suas queimadas não tinham sequer o
pretexto de serem punições por ferimentos infligidos a seus vizinhos, pois, com exceção de Pierre du Carieulx,
a única ofensa atribuída a eles era a presença no Sabá. Ao mesmo tempo, não houve recurso ao malabarismo
sugerido por autoridades posteriores, de designar penitência e, depois, não indagar o que o poder secular
poderia fazer. Os condenados foram formalmente entregues ao magistrados seriam queimados e, embora no Os
primeiro automóvel uma sentença de morte fosse pronunciada pelos escimvos, no segundo até mesmo essa
formalidade foi omitida, e as vítimas foram arrastadas diretamente do local da sentença para a de execução.
[580]
Uma característica especialmente notável de todo o caso era a absoluta incredulidade em toda parte
animada. Assim como os crimes imputados aos Templários não deram crédito em parte alguma da França,
assim, fora de Arras, somos informados que nem uma em cada mil pessoas acreditava na verdade das
acusações. Isso foi uma sorte, pois as vítimas naturalmente incluíam em suas listas de associados muitos
residentes de outros lugares, e a conflagração poderia ter se espalhado por todo o país, se houvesse encontrado
agentes como Pierre le Brousart, que levou a faísca de Langres para Arras. Com a força das revelações nas
confissões, várias pessoas foram presas em Amiens, mas o bispo, que era um funcionário esclarecido e
morava há muito tempo em Roma, prontamente as libertou e declarou que rejeitaria todas as que lhe foram
apresentadas, pois não acreditava na possibilidade de tais ofensas. Em Tournay, outros foram apreendidos, e o
assunto foi calorosamente debatido, com o resultado de que eles foram libertados, embora Jean Taincture, um
funcionário mais notável, escreveu um elaborado tratado para provar sua culpa. Foi o mesmo com o acusado
que conseguiu voar. Martin Cornille foi pego na Borgonha e levado perante o arcebispo de Besançon, que o
absolveu da força das informações feitas em Arras. Willaume le Febvre se entregou ao bispo de Paris; o
Inquisidor de Paris veio a Arras para obter as provas a seu respeito, e os vigários forneceram as confissões
daqueles que o haviam implicado. O resultado foi que o tribunal, composto pelo arcebispo de Reims, o bispo
[581]
de Paris, o inquisidor da França e diversos médicos de teologia, não apenas o absolveram, Evidentemente,
até agora, a empolgação a respeito feitiçaria era em grande parte artificial - a criação de comparativamente A
poucos eclesiásticos e juízes crédulos: a massa de escrivães e juristas instruídos estava disposta a manter a
definição do Tampão. Episcopi , e considerá-lo como uma ilusão. Se a Igreja tivesse reprimido resolutamente
a crescente superstição, em lugar de estimulá-la com toda a autoridade da Santa Sé, o infinito derramamento
de sangue e a miséria poderiam ter sido poupados à Cristandade.
O desenvolvimento da epidemia de bruxaria, na verdade, não foi rápido. O relato detalhado mais antigo
que temos dele é o de Nider, em seu Formicariusescrito em 1337. Embora o próprio Nider pareça ter atuado
como inquisidor, ele nos conta que sua informação é derivada principalmente da experiência de Peter de
Berna, um juiz secular que havia queimado um grande número de bruxas de ambos os sexos e dirigiram muito
mais do território de Berna, que eles infestaram por cerca de sessenta anos. Isso colocaria a origem da
feitiçaria naquela região no final do século XIV, e Silvester Prierias, como vimos, a atribui aos primeiros anos
do décimo quinto século. Bernardo di Como, escrevendo por volta de 1510, atribui-lhe uma origem um pouco
anterior, pois ele diz que os registros da Inquisição de Como mostraram que ela existiu por cento e cinquenta
anos. É bem provável, de fato, que o desenvolvimento gradual da feitiçaria da feitiçaria comum começou em
meados do século XIV. O grande jurista Bartolo, que morreu em 1357, quando atuava como juiz em Novara,
julgou e condenou uma mulher que confessou ter adorado o diabo, pisado na cruz e matado crianças ao tocá-
las e fasciná-las. Essa abordagem da feitiçaria posterior foi tão nova para ele que ele apelou aos teólogos para
explicá-la. Nisso não parece haver referência à característica distintiva do Sabá, mas as crenças populares
relativas a Holda e Dame Habonde e suas tropas eram abundantes, e a coalescência das várias superstições era
apenas uma questão de tempo. Já em 1353, uma alusão à dança das bruxas ocorre em um julgamento em
Toulouse. Assim, as histórias cresceram, sob o manuseio hábil de tais O grande jurista Bartolo, que morreu em
1357, quando atuava como juiz em Novara, julgou e condenou uma mulher que confessou ter adorado o
diabo, pisado na cruz e matado crianças ao tocá-las e fasciná-las. Essa abordagem da feitiçaria posterior foi
tão nova para ele que ele apelou aos teólogos para explicá-la. Nisso não parece haver referência à
característica distintiva do Sabá, mas as crenças populares relativas a Holda e Dame Habonde e suas tropas
eram abundantes, e a coalescência das várias superstições era apenas uma questão de tempo. Já em 1353, uma
alusão à dança das bruxas ocorre em um julgamento em Toulouse. Assim, as histórias cresceram, sob o
manuseio hábil de tais O grande jurista Bartolo, que morreu em 1357, quando atuava como juiz em Novara,
julgou e condenou uma mulher que confessou ter adorado o diabo, pisado na cruz e matado crianças ao tocá-
las e fasciná-las. Essa abordagem da feitiçaria posterior foi tão nova para ele que ele apelou aos teólogos para
explicá-la. Nisso não parece haver referência à característica distintiva do Sabá, mas as crenças populares
Toulouse. Assim, as histórias cresceram, sob o manuseio hábil de tais pisoteado na cruz e matou as crianças ao
tocá-las e fasciná-las. Essa abordagem da feitiçaria posterior foi tão nova para ele que ele apelou aos teólogos
para explicá-la. Nisso não parece haver referência à característica distintiva do Sabá, mas as crenças populares
Toulouse. Assim, as histórias cresceram, sob o manuseio hábil de tais pisoteado na cruz e matou as crianças ao
tocá-las e fasciná-las. Essa abordagem da feitiçaria posterior foi tão nova para ele que ele apelou aos teólogos
para explicá-la. Nisso não parece haver referência à característica distintiva do Sabá, mas as crenças populares
Toulouse. Assim, as histórias cresceram, sob o manuseio hábil de tais mas as crenças populares relativas a
Holda e Dame Habonde e suas tropas eram abundantes, e a coalescência das várias superstições era apenas
uma questão de tempo. Já em 1353, uma alusão à dança das bruxas ocorre em um julgamento em Toulouse.
Assim, as histórias cresceram, sob o manuseio hábil de tais mas as crenças populares relativas a Holda e
Dame Habonde e suas tropas eram abundantes, e a coalescência das várias superstições era apenas uma
questão de tempo. Já em 1353, uma alusão à dança das bruxas ocorre em um julgamento em Toulouse. Assim,
as histórias cresceram, sob o manuseio hábil de taisjuízes como Pedro de Berna, até assumirem a forma {535}
detalhada e definida que encontramos em Nider. Este último também reconhece sua obrigação para com o
inquisidor de Autun, o que indicaria que a feitiçaria prevalecia na Borgonha em um período comparativamente
precoce. Em 1424, ouvimos falar de uma bruxa chamada Finicella queimada em Roma por causar a morte de
muitas pessoas e enfeitiçar muito mais. Segundo Pedro de Berna, o mal originou-se de um certo Scavius, que
se gabava abertamente de seus poderes, e sempre escapava transformando-se em camundongo, até ser
assassinado por uma janela perto da qual sentou-se incautamente. Seu principal discípulo foi Poppo, que
ensinou Staedelin; este último caiu nas mãos de Pedro e, após quatro vigorosos pedidos de tortura, confessou
todos os segredos da seita diabólica. Os detalhes dados são virtualmente aqueles descritos acima, mostrando
que os subseqüentes inquisidores que tiraram sua inspiração da Nider eram habilidosos em seu trabalho e
sabiam como extrair confissões de acordo com suas noções preconcebidas. Existem algumas variantes sem
importância, é claro; bebês, como já foi dito, quando mortos, foram fervidos, a sopa sendo usada para obter
convertidos por seu poder mágico, enquanto a porção sólida era trabalhada em pomada requerida para os ritos
profanos. Aparentemente, além disso, a teoria ainda não havia se estabelecido de que a bruxa era impotente
contra os oficiais da justiça pública, pois os últimos eram considerados como tendo grandes perigos no
desempenho de suas funções. Foi somente pela observância mais cuidadosa dos deveres religiosos e pelo uso
[582]
constante do sinal da cruz que Pedro de Berna escapou,
Embora, em 1452, uma bruxa julgada em Provins declarou que em toda a França e Borgonha o número
total de bruxas não excedeu sessenta, nenhum crente contentou-se com figuras tão moderados. Em 1453, {536}
ouvimos falar de uma epidemia de feitiçaria na Normandia, onde as bruxas eram popularmente conhecidas
como Scobaces, da scoba., uma vassoura, em alusão ao seu modo favorito de equitação ao Sabá. No mesmo
ano ocorreu o caso de Guillaume Edeline, que despertou grande espanto do caráter do culpado, que era um
renomado doutor em teologia e prior de St. Germain-en-Laye. Loucamente apaixonado por uma dama nobre,
ele procurou a ajuda da feitiçaria. Ele sem dúvida foi vítima de algo mais aguçado, pois em sua pessoa foi
encontrado um pacto com Satanás, formalmente elaborado com obrigações recíprocas, uma das quais era que
em seus sermões ele deveria afirmar a falsidade das histórias contadas de feiticeiros, e isso, nós é dito,
aumentou muito o seu número, pois os juízes foram impedidos de processá-los. Outra condição era que ele se
apresentasse diante de Satanás sempre que necessário. Os métodos do exame dele devem ter sido nítidos pois
ele confessou que cumpriu essa obrigação ao andar com uma vassoura, quando foi imediatamente
transportado para o Sabá, onde realizou a costumeira homenagem de beijar o diabo, sob a forma de uma
ovelha branca, sob a cauda. Procurado antes de Guillaume de Floques, bispo de Evreux, ele convenceu a
Universidade de Caen a defendê-lo; mas o bispo buscando o apoio da Universidade de Paris, ele foi forçado a
confessar e foi condenado. Ele mostra a incerteza do procedimento, ainda que ele não foi queimado, mas foi
permitido abjurar, e foi penalizado com perpétua prisão no pão e na água. No Bispo de Evreux, ele convenceu
a Universidade de Caen a defendê-lo; mas o bispo buscando o apoio da Universidade de Paris, ele foi forçado
a confessar e foi condenado. Ele mostra a incerteza do procedimento, ainda que ele não foi queimado, mas foi
permitido abjurar, e foi penalizado com perpétua prisão no pão e na água. No Bispo de Evreux, ele convenceu
a Universidade de Caen a defendê-lo; mas o bispo buscando o apoio da Universidade de Paris, ele foi forçado
a confessar e foi condenado. Ele mostra a incerteza do procedimento, ainda que ele não foi queimado, mas foi
permitido abjurar, e foi penalizado com perpétua prisão no pão e na água. No auto de fé o inquisidor insistiu
em sua antiga posição elevada e na edificação de seus ensinamentos, quando o infeliz começou a chorar e
implorou misericórdia a Deus. Ele foi jogado em uma fossa-baixa em Evreux, onde permaneceu por quatro
anos, mostrando todos os sinais de contrição, e finalmente foi encontrado morto em sua cela na atitude de
oração. A epidemia estava se espalhando, pois em 1446 várias bruxas foram queimadas em Heidelberg pelo
inquisidor, e em 1447 outra, que passou como professora; mas ainda não havia uma prática uniforme em tais
casos, pois nesse mesmo ano, em 1447, em Braunsberg, uma mulher condenada por feitiçaria só foi banida a
[583] {537}
uma distância de duas milhas (alemãs), e três títulos foram exigidos para ela no soma de dez marcos.
Foi provavelmente nessa época que os inquisidores de Toulouse estavam ocupados com a queima das
inúmeras bruxas de Dauphiné e Gasconha, como relatado por Alonso de Spina, que admirava nas paredes da
Inquisição de Toulousan quadros pintados de suas confissões, representando o Sabá, com os devotos
adoravam, com velas acesas, satanás na forma de uma cabra. As alusões de Bernardo di Como mostram que
no mesmo período a perseguição estava ocupada em Como. Em 1456, ouvimos falar de dois queimados em
Colônia. Eles causaram uma geada tão intensa no mês de maio que toda a vegetação foi destruída, sem
esperança de recuperação. O administrador do arcebispo pediu a um deles que desse a ele um exemplo de sua
arte, quando ela tomou um copo de água e murmurou feitiços sobre ele pelo espaço de dois Paternos, gelou
tão solidamente que o gelo não pôde ser quebrado com um punhal. Neste caso, pelo menos, a mão da justiça
não enfraqueceu seu poder, embora por que ela se permitiu ser queimada não está registrada. Em 1459 Pio II.
chamou a atenção do Abade de Tréguier para práticas similares na Britânia, e deu-lhe autoridade papal para
sua supressão, mostrando como era vaidoso o zelo do duque Artus III., do qual, em sua morte em 1457, foi
declarado elogiosamente. que ele havia queimado mais feiticeiros na França, Britanny e Poitou do que
[584]
qualquer homem de seu tempo.
Esses incidentes mostrarão o crescimento e disseminação da crença em toda a Europa, e deve-se ter em
mente que eles são apenas as indicações de muita coisa que nunca atraiu a atenção do público ou chegou a ser
registrada na história. Uma alusão casual, em uma petição de 1455, mostra o que estava funcionando sob a
superfície em provavelmente todos os cantos da cristandade. Na paróquia de Torcy (Normandia) havia
quarenta anos que se acreditava que uma família de operários - Huguenin de Io Meu e seu falecido pai antes
dele, e Jeanne sua esposa - eram todos feiticeiros que matavam ou adoeciam muitos homens e animais. Um
apelo à Inquisição teria, sem dúvida, extraído confissões do Sabbat e da adoração ao diabo, com listas de Das
cúmplices que levaram a uma epidemia generalizada, mas os simples camponeses encontraram um remédio
mais rápido para derrotar Huguenin e sua esposa, quando a pessoa ou animal que eles enfeitiçaram recuperaria
. Um certo André suspeitou que eles causassem a morte de um pouco de seu gado, e Jeanne disse a sua esposa,
Alayre, "Seu marido fez mal ao dizer que eu matei o gado dele, e ele vai encontrá-lo assim em pouco tempo."
dia Alayre adoeceu e não se esperava que sobrevivesse à noite. Para curá-la, André foi na manhã seguinte a
Jeanne e ameaçou que, se não restaurasse Alayre, ele a espancaria para nunca mais ficar bem - e Alayre se
[585]
recuperou no dia seguinte.
Isso mostra o material que existia em todos os lugares para o desenvolvimento em perseguição
organizada, quando propriamente manejado pela Inquisição, e o Flagellum Hæreticorum Fascinariorum.do
inquisidor, Nicholaus Jaquerius, em 1458, indica que o Santo Ofício estava começando a apreciar a
necessidade de organizar seus esforços para o trabalho sistemático. Talvez o resultado desagradável do caso
em Arras possa ter retardado isso de alguma forma pelo excesso de zelo e ganância inescrupulosa de seus
manipuladores, mas se houvesse uma reação era limitada, tanto em extensão quanto em duração. Todas as
crenças acumuladas nos poderes ocultos de agências demoníacas herdadas de tantos credos e raças ainda
floresceram em sua integridade. Na miséria existente do campesinato em toda a extensão da Europa,
imprudência quanto ao presente e desesperança quanto ao futuro levaram milhares de pessoas a desejarem
poder, ao transferir sua lealdade a Satanás, encontrar algum alívio momentâneo das misérias sórdidas de vida.
Os contos das delícias sensuais do Sabá, onde carnes e bebidas requintadas eram oferecidas em abundância,
tinham uma atração irresistível para aqueles que mal podiam contar com um pedaço de pão preto, ou um nabo
ou alguns grãos, para manter a fome à distância. . Sprenger, como já foi dito, nos diz que a atração de relações
sexuais com íncubos e súcubos era a causa principal de atrair almas para a ruína. As guerras devastadoras,
com bandos de écorcheurs e condottieri saqueando por toda parte com crueldade selvagem, reduziram
populações inteiras ao desespero, e aqueles que se imaginavam abandonados por Deus poderiam muito bem
como já foi dito, nos diz que a atração de relações sexuais com íncubos e súcubos era a principal causa de
sedução de almas para a ruína. As guerras devastadoras, com bandos de écorcheurs e condottieri saqueando
por toda parte com crueldade selvagem, reduziram populações inteiras ao desespero, e aqueles que se
imaginavam abandonados por Deus poderiam muito bem como já foi dito, nos diz que a atração de relações
sexuais com íncubos e súcubos era a principal causa de sedução de almas para a ruína. As guerras
devastadoras, com bandos de écorcheurs e condottieri saqueando por toda parte com crueldade selvagem,
reduziram populações inteiras ao desespero, e aqueles que se imaginavam abandonados por Deus poderiam
muito bem volte-se para Satanás em busca de ajuda. Segundo Sprenger, uma fonte prolífica de bruxas era a {539}
sedução de jovens garotas que, quando recusavam o casamento, não tinham mais nada a esperar, e
[586]
procuravam se vingar da sociedade adquirindo pelo menos o poder do mal. Não somente assim estava por
parte de muitos o desejo de entrar na abominável seita de adoradores de Satanás, que a Igreja declarou ser tão
numerosa e poderosa, mas, sem dúvida, poucos realizaram as cerimônias para realizá-la, quando talvez algum
mal deseje. o que, por acaso, seria realizado, os convenceria de que Satanás realmente aceitara sua lealdade e
lhes concedia o poder que eles buscavam. Certas mentes podem, em momentos de exaltação altamente
forjada, até imaginar que conseguiram admissão aos mistérios imundos cuja realidade estava rapidamente se
tornando um artigo de crença ortodoxa. Outros, novamente, em fraqueza e pobreza, descobriram que a
reputação de possuir o poder do mal era uma proteção e um apoio, e encorajavam em vez de reprimir a
credulidade de seus vizinhos.
Infelizmente, a Igreja, alarmada ao desenvolvimento desta nova heresia, estimulou-a ao máximo no
esforço de reprimi-la. Todo inquisidor a quem encarregou de suprimir a feitiçaria foi um missionário ativo que
espalhou as sementes da crença cada vez mais amplamente. Nós vimos o que uma ninhada de bruxas Pierre le
Brousart chocou em Arras fora do único queimou em Langres, e como Chiabaudi teve sucesso em infectar os
vales do Canavese. Pouco importava, no final, que le Brousart tivesse se excedido e que Chiabaudi fosse
ultrapassado. As mentes das pessoas se tornaram cada vez mais familiarizadas com a idéia de que as bruxas
estavam por toda parte ao seu redor, e que todo infortúnio e acidente era o resultado de sua malignidade. Todo
homem foi assim assiduamente ensinado, quando ele perdeu um boi ou uma criança, ou uma colheita, onde {540}
quer que um inquisidor passado ele estava sobrecarregado com acusações contra todos os que poderiam ser
imaginadas para ser culpado, desde crianças de tenra idade para crones obsoletas. Quando Girolamo Visconti
foi enviado para Como, ele rapidamente levantou uma tempestade de feitiçaria que, em 1485, ele queimou
nada menos que 41 desafortunados no pequeno distrito de Wormserbad, nos Grisões - uma façanha
[587]
repetidamente citada por Sprenger com orgulho profissional honesto.
Um impulso especial foi dado a este desenvolvimento quando Inocêncio VIII., 5 de dezembro de 1484,
publicou seu Bull Summis desiderantes., em que ele lamentou o fato deplorável de que todas as terras
teutônicas estavam cheias de homens e mulheres que exerceram sobre os fiéis todo o poder maligno que temos
visto atribuído à feitiçaria, e do qual ele enumera os detalhes com uma amplificação inspiradora. Henry
Institoris e Jacob Sprenger haviam, por algum tempo, exercido o ofício de inquisidores naquelas regiões, mas
suas comissões não mencionavam especificamente feitiçaria como incluída em sua jurisdição, portanto seus
esforços eram impedidos por escrivães e leigos excessivamente sábios que usavam isso como um desculpa
para proteger os culpados. Inocêncio, portanto, dá-lhes plena autoridade nas instalações e ordena ao Bispo de
Strassburg que coagele todos os que os obstruem ou interferem, chamando, se necessário, a ajuda do braço
secular. Depois disto, questionar a realidade da feitiçaria era questionar a declaração do vigário de Cristo e
ajudar qualquer acusado a impedir a Inquisição. Armados com esses poderes, os dois inquisidores, cheios de
zelo, atravessaram a terra, deixando para trás uma trilha de sangue e fogo, despertando em todos os corações o
temor cruel inspirado pela crença absoluta inculcada em todos os horrores da feitiçaria. Na pequena cidade de
[588]
Ravenspurg, eles se gabam de que eles queimaram quarenta e oito em cinco anos.
É verdade que eles não estavam em todos os lugares tão bem sucedidos. NoO bispo de Brixen, o Tirol, {541}
publicou a bula de Inocêncio em 23 de julho de 1485 e em 21 de setembro emitiu ao inquisidor Henry
Institoris uma comissão que lhe concedia plena jurisdição episcopal, mas recomendava que ele associasse a
ele um funcionário secular do suserano Sigismund da Áustria. Este último, no entanto, ordenou que o bispo
nomeasse um comissário e nomeou Sigismund Samer, pastor de Axams perto de Innsbruck. Os dois
começaram as operações em 14 de outubro, mas sua carreira, embora vigorosa, foi curta e inglória. Aconteceu
que alguns dos cortesãos do arquiduque desejavam separá-lo de sua esposa, Catharine, da Saxônia, e espalhar
notícias de que ela havia tentado envenená-lo; e eles seguiram isto colocando em um forno uma mulher sem
valor que personificava um demônio aprisionado e denunciava um número de pessoas. Institoris
imediatamente agarrou o acusado e aplicou tortura sem restrição. Então o bispo se interpôs, e em meados de
novembro ordenou que ele deixasse a diocese e se dirigisse ao seu convento, quanto mais cedo melhor.
Institoris, entretanto, relutou em abandonar seu dever e recorreu a uma repreensão mais severa na quarta-feira
de cinzas, em 1486; Foi-lhe dito que não tinha nada para fazer ali, que o bispo atenderia a tudo o que fosse
necessário através do exercício da jurisdição ordinária e foi advertido de que, se persistisse em permanecer,
corria o risco de ser assassinado pelos maridos ou parentes. das mulheres que ele estava perseguindo. Ele
finalmente se retirou para a Alemanha, ricamente recompensado por seu trabalho por Sigismundo, e de seu
relato do assunto é fácil ver que todos os doentes e ressecados de Innsbruck se reuniram para ele com queixas
de seus vizinhos tão detalhados que ele estava justificado em considerar o local completamente infectado. No
ano seguinte, a Terra do Tirol tirou a queixa ao arquiduque de que recentemente muitas pessoas, em denúncias
infundadas, foram presas, torturadas e tratadas com vergonha, e podemos entender prontamente a queixa
doMalleus Maleficarum que Innsbruck abundou em bruxas do personagem mais perigoso, que poderia
enfeitiçar seus juízes e não poderia ser forçado a confessar. Ainda assim, as sementes da superstição foram
espalhadas para frutificar no devido tempo. Embora na lei criminal tirolesa publicada por Maximiliano I, em
1499, não haja alusão à feitiçaria e feitiçaria, ainda assim, em 1506, encontramos a mania totalmente
desenvolvida. Alguns registros que foram preservados mostram julgamentos perante juízes seculares com júris
de doze homens, em que as mulheres infelizes acusaram, depois da devida tortura, confessar todos os horrores {542}
[589]
costumeiros.
Um resultado desta campanha do Institoris no Tirol foi que deixou Sigismund da Áustria em uma
condição de perplexidade quanto à realidade da feitiçaria. Seus juízes aparentemente tinham sido
inexperientes em tais assuntos, as confissões do acusado variaram muito, e a inquisição foi interrompida antes
que pudessem ser forçadas a confissões de consentimento. Para satisfazer sua mente, em 1487, ele consultou
sobre o assunto dois eruditos da lei, Ulric Molitoris e Conrad Stürtzel, e o resultado foi publicado na
Constance em 1489 por Ulric, na forma de uma discussão entre os três. Sigismundo é representado como
insistindo no argumento natural de que os resultados obtidos pela feitiçaria eram tão inadequados aos poderes
que lhe eram atribuídos, a ponto de lançar dúvidas sobre a realidade desses poderes - se fossem reais, um
conquistador teria apenas, como William o Manzer em Ely, para colocar uma bruxa na cabeça de seu exército
para superar toda a oposição. Contra essa visão, os textos e citações costumeiras foram alegados, e as
conclusões alcançadas representam de forma bastante justa as opiniões moderadas dos conservadores, que
ainda não haviam cedido totalmente à mania da feitiçaria, mas que recuaram de uma negação racionalista
daquilo que foi entregue. pela sabedoria das eras. Estes são resumidos em oito proposições: 1. Satanás não
pode ele mesmo, ou por meio de instrumentos humanos, perturbar os elementos, ou ferir homens e animais, ou
torná-los impotentes, mas Deus algumas vezes permite que ele faça isso em um determinado grau
determinado. 2. Ele não pode exceder este limite designado. 3. Com a permissão de Deus, ele pode às vezes
causar ilusões pelas quais os homens parecem ser transformados. 4 O passeio noturno e as assembléias do
Sabá são ilusões. 5. Incubi e súcubos são incapazes de procriação. 6. Só Deus conhece o futuro e os
pensamentos dos homens; o diabo só pode conjecturar e usar seu conhecimento das estrelas. 7. No entanto, as
bruxas, adorando e sacrificando a Satanás, são verdadeiros hereges e apóstatas. 8. Finalmente, eles devem ser
condenados à morte. Nesse esforço cauteloso de harmonizar a velha escola com a nova, a bruxa não ganhava
nada; tudo foi concedido, que teve Nesse esforço cauteloso de harmonizar a velha escola com a nova, a bruxa
não ganhava nada; tudo foi concedido, que teve Nesse esforço cauteloso de harmonizar a velha escola com a
nova, a bruxa não ganhava nada; tudo foi concedido, que teve um rolamento prático sobre os tribunais, e foi {543}
uma mera questão de especulação se o Sabá era um sonho ou uma realidade, e se o mal que ela operou foi o
resultado de um especial ou uma concessão geral do poder por Deus a Satanás . Assim, o trabalho de Molitoris
é importante para mostrar quão débeis eram as barreiras que homens inteligentes e justos poderiam erguer
[590]
contra as tendências predominantes tão sedutoramente fomentadas pelos papas e inquisidores.
As distinções bem desenhadas de tais homens foram rapidamente deixadas de lado pela agressiva
autoconfiança dos inquisidores. Ainda mais potente do que a atividade pessoal de Sprenger foi o legado que
ele deixou para trás no trabalho que ele orgulhosamente intitulou o Malleus Maleficarum.ou Hammer of
Witches, o mais portentoso monumento de superstição que o mundo produziu. Toda a sua vasta experiência e
ampla erudição são levadas à tarefa de provar a realidade da feitiçaria e a extensão de seus males, e, além
disso, de instruir o inquisidor a iludir as artimanhas de Satanás e punir seus devotos. Ele não era um feiticeiro
vulgar, mas um homem treinado em todo o aprendizado das escolas. Ele aparentemente não era desumano.
Em muitos lugares ele manifesta um louvável desejo de dar ao acusado o benefício de qualquer pedido que ele
possa legitimamente apresentar, mas ele está tão completamente convencido do caráter gigantesco dos males a
serem combatidos, ele acredita tão completamente que seu tribunal está engajado em uma disputa com
Satanás pelas almas humanas, que ele avidamente aguarda todos os artifícios e todas as crueldades que
poderiam ser sugeridas para enganar o adversário, em quem o fair play seria jogado fora. Como Conrad de
Marburg e Capistrano, ele era um homem do tipo mais perigoso, um fanático honesto. Sua obra é, além disso,
um inesgotável depósito de maravilhas, ao qual sucessivas gerações recorriam sempre que as evidênciasera {544}
necessário para provar qualquer manifestação especial do poder ou malignidade da bruxa. Contados como
resultados de sua própria experiência ou de seus colegas, com a máxima boa-fé, levaram convicção com eles.
De fato, mas pelo caráter ilusório do testemunho humano em tais questões, a evidência parece ser esmagadora.
Declarações de testemunhas oculares desinteressadas, queixas de sofredores, confissões de culpados, mesmo
após condenação, e na fogueira, quando não havia esperança, exceto o perdão de seus pecados por parte de
Deus, são inumeráveis, e tão detalhadas e interligadas que a a imaginação mais fértil pareceria inadequada à
sua invenção. Além disso, o trabalho é tão lógico em forma, de acordo com a moda da época, e tão
firmemente baseado na teologia escolástica e no direito canônico, que não podemos nos maravilhar com a
posição que lhe foi concedida por mais de um século de uma autoridade líder sobre um assunto da mais alta
importância prática. Citado implicitamente por todos os escritores sucessivos, ele fez mais do que todas as
outras agências, exceto as bulas papais, para estimular e aperfeiçoar a perseguição e, conseqüentemente, a
[591]
extensão da feitiçaria.
Assim, a Inquisição, em sua decrepitude, teve uma retomada temporária da atividade, antes que a
Reforma viesse a renovar seu vigor em uma forma diferente. No entanto, não foi permitido a todo o mundo
trabalhar sua vontade sobre essa nova classe de hereges. Na França, os éditos de 1490 e 1493 tratam-nos como
sujeitos exclusivamente aos tribunais seculares, a menos que os infratores sejam justiciáveis pelos tribunais
eclesiásticos, e nenhuma alusão seja feita à Inquisição. Ao mesmo tempo, a crescente nitidez da perseguição é
vista em disposições que sujeitam aqueles que consultam necromantes e feiticeiros às mesmas penalidades
que os próprios praticantes, e ameaçam os juízes que são negligentes em prendê-los com perdas. de escritório, {545}
deficiência perpétua e multas pesadas arbitrárias. Foi sem dúvida devido a essa exclusão da jurisdição
espiritual sobre feitiçaria que a disseminação da feitiçaria na França foi mais lenta do que na Alemanha e na
[592]
Itália.
Cornélio Agripa, cujos eruditos tratados sobre as ciências ocultas trincham tão em terreno proibido,
quando ocupava a posição de Orador da Cidade e Advogado de Metz, teve a dificuldade, em 1519, de salvar
das garras do inquisidor, Nicolau Savin, infeliz mulher acusada de feitiçaria. A única evidência contra ela era
que sua mãe havia sido queimada como uma bruxa. Savin citou o “ Malleus Maleficarum”Para mostrar que se
ela não fosse a descendência de um íncubo, ela deve, sem dúvida, ter se dedicado a Satanás em seu
nascimento. Em conjunto com o oficial episcopal, John Leonard, ele a torturou cruelmente e ela foi exposta à
fome em sua prisão. Quando Agripa se ofereceu para defendê-la, ele foi expulso do tribunal e ameaçado de
processo como um fautor de heresia, e seu marido foi impedido de acessar o local do julgamento, a fim de não
interpor um apelo. Leonard, por acaso, caiu mortalmente doente, e, tocado pelo remorso em seu leito de
morte, executou um instrumento declarando sua convicção de sua inocência e pediu ao capítulo que a
libertasse; mas Savin exigiu que ela fosse torturada e depois queimada. Agripa, no entanto, trabalhou tão
eficientemente com o sucessor de Leonard e com o capítulo em que a mulher recebeu alta; mas seu zelo
desinteressado lhe custou o cargo, e ele foi obrigado a deixar Metz. Aliviado de sua presença, o inquisidor
rapidamente encontrou outra bruxa, a quem ele queimou depois de forçá-la pela tortura a confessar todos os
horrores do Sabá e as maldades costumeiras feitas pelo poder de Satanás. Incentivado por isso, ele organizou
uma busca por outros, sem dúvida baseado nas confissões da vítima, e aprisionou um número, enquanto outros
fugiram, e teria havido um massacre impiedoso se Roger Brennon, pároco de St. Cross, abertamente opôs-se a
ele e o derrotou em disputa, após o que as portas da prisão foram abertas e os fugitivos voltaram. a quem ele
queimou depois de forçá-la por tortura a confessar todos os horrores do Sabá e atos perniciosos costumeiros
feitos pelo poder de Satanás. Incentivado por isso, ele organizou uma busca por outros, sem dúvida baseado
nas confissões da vítima, e aprisionou um número, enquanto outros fugiram, e teria havido um massacre
impiedoso se Roger Brennon, pároco de St. Cross, abertamente opôs-se a ele e o derrotou em disputa, após o
que as portas da prisão foram abertas e os fugitivos voltaram. a quem ele queimou depois de forçá-la por
tortura a confessar todos os horrores do Sabá e atos perniciosos costumeiros feitos pelo poder de Satanás.
Incentivado por isso, ele organizou uma busca por outros, sem dúvida baseado nas confissões da vítima, e
aprisionou um número, enquanto outros fugiram, e teria havido um massacre impiedoso se Roger Brennon,
pároco de St. Cross, abertamente opôs-se a ele e o derrotou em disputa, após o que as portas da prisão foram
[593] {546}
abertas e os fugitivos voltaram.
A mais decidida recusa, no entanto, que a Inquisição experimentou em sua nova esfera de atividade, foi
administrada por Veneza. Eu tive ocasião de mais de uma vez aludir à controvérsia entre a Signoria e a Santa
Sé sobre as bruxas de Bréscia, quando a República definitivamente se recusou a executar as sentenças dos
inquisidores. Para compreender o significado pleno de sua ação, deve-se observar que, por duas gerações, a
Igreja cultivava energicamente a feitiçaria em toda a Lombardia, incitando incessantemente sua perseguição e
derrubando toda a resistência por parte dos leigos inteligentes, até que tivesse conseguido tornando a Itália
superior uma perfeita cama quente da heresia. Em 1457, Calixto III. ordenou a seu núncio, Bernardo di Bosco,
que adotasse medidas ativas para reprimir seu crescimento em Brescia, Bérgamo e no entorno.Lamiarum
Tractatuse Sprenger assegura-nos que seria necessário um livro inteiro para registrar os casos, somente em
Brescia, de mulheres que haviam se tornado bruxas pelo desespero em consequência da sedução, embora a
corte episcopal tivesse demonstrado o mais louvável vigor em reprimi-las. Em 1494, encontramos Alexandre
VI. Estimulando o inquisidor lombardo Frà Ângelo da Verona a uma maior atividade, assegurando-lhe que as
bruxas eram numerosas na Lombardia e infligiam grandes danos aos homens, às colheitas e ao gado. Quando
em Cremona, nos primeiros anos do século XVI, o inquisidor, Giorgio di Casale, tentou exterminar as
incontáveis bruxas que floresciam ali e foi interferido por certos escrivães e leigos, que afirmavam que ele
estava excedendo sua jurisdição, Júlio II seguindo o exemplo de Inocêncio VIII. no caso de Sprenger,
prontamente veio em socorro definindo seus poderes e oferecendo a todos os que o ajudassem nas boas
indulgências que foram dadas aos cruzados - provisões que, em 1523, foram estendidas ao Inquisidor de
Como por Adrian VI. O resultado de todo esse estímulo cuidadoso é visto na descrição das bruxas lombardas
de Gianfrancesco Pico, e no alarmante relato de Silvester Prierias de que eles estavam se estendendo pelos
Apeninos e se gabando de que seriam mais numerosos do que os fiéis. A propagação da crença popular é
ilustrada na observação de Politian, que, quando ele era criança, ele tinha grande pavor das bruxas que o seu O
resultado de todo esse estímulo cuidadoso é visto na descrição das bruxas lombardas de Gianfrancesco Pico, e
no alarmante relato de Silvester Prierias de que eles estavam se estendendo pelos Apeninos e se gabando de
que seriam mais numerosos do que os fiéis. A propagação da crença popular é ilustrada na observação de
Politian, que, quando ele era criança, ele tinha grande pavor das bruxas que o seu O resultado de todo esse
estímulo cuidadoso é visto na descrição das bruxas lombardas de Gianfrancesco Pico, e no alarmante relato de
Silvester Prierias de que eles estavam se estendendo pelos Apeninos e se gabando de que seriam mais
numerosos do que os fiéis. A propagação da crença popular é ilustrada na observação de Politian, que, quando
ele era criança, ele tinha grande pavor das bruxas que o seu avó costumava dizer a ele que esperasse na A
[594]
floresta para engolir garotinhos.
Veneza sempre teve o cuidado de preservar a jurisdição secular sobre a feitiçaria. Uma resolução do
grande conselho em 1410 permite que a Inquisição aja em tais casos quando envolvem heresia ou o abuso de
sacramentos, mas se a lesão resultou em indivíduos, a ofensa espiritual só foi percebida pela Inquisição,
enquanto os crimes resultantes eram justiciáveis por o tribunal leigo; e quando, em 1422, alguns franciscanos
foram acusados de sacrificar aos demônios, o Conselho dos Dez comprometeu o caso com um vereador, um
capo, um inquisidor e um advogado. Brescia era um local peculiarmente infectado com feitiçaria. Já em 1455,
a inquisidora Frà Antonio pediu ao Senado a ajuda para exterminá-lo, o que presumivelmente era permitido,
mas quando uma nova perseguição surgiu em 1486, o podestà recusou-se a executar as sentenças
inquisitoriais, e a Signoria o apoiou, evocando, como vimos, o vigoroso protesto de Inocêncio VIII. Sob o
estímulo da perseguição, o mal aumentou com rapidez terrível. Em 1510 ouvimos falar de setenta mulheres e
setenta homens queimados em Brescia; em 1514 de trezentos em Como. Em tal epidemia, cada vítima era uma
nova fonte de infecção, e a terra estava ameaçada de despovoamento. Na loucura da hora, foi relatado
atualmente que, na planície de Tonale, perto de Brescia, a reunião habitual no Sabá excedia vinte e cinco mil
almas; e em 1518 o Senado foi oficialmente informado de que o inquisidor havia queimado setenta bruxas da
Valcamonica, que ele tinha tantas em suas prisões, e que os suspeitos ou acusados somavam cerca de cinco
mil, ou um quarto dos habitantes dos vales. Era hora de interferir e a Signoria se interpôs efetivamente,
levando a protestos violentos de Roma. Leão X. emitiu, em 15 de fevereiro de 1521, seu touro
ardente,Honestidade , ordenando aos inquisidores que usassem livremente a excomunhão e o interdito, se suas
sentenças sobre as bruxas não fossem executadas sem exame ou revisão, mostrando quão transparentes eram
os subterfúgios adotados para lançar sobre os tribunais seculares a responsabilidade de matar aqueles que não {548}
foram recaída. Em 21 de março, o imperturbável Conselho dos Dez respondeu calmamente estabelecendo
regulamentos para todos os julgamentos, incluindo os casos em questão, dos quais as sentenças eram
consideradas inválidas, e toda a caução anteriormente tomada deveria ser descarregada. Os exames deveriam
ser feitos sem o uso de tortura por um ou dois bispos, um inquisidor e dois médicos de Brescia, todos
selecionados por probidade e inteligência. O resultado era para ser lido no tribunal do podestà, com a
participação dos dois rettoriou governadores e mais quatro médicos. O acusado deveria ser perguntado se eles
ratificaram suas declarações, e seriam sujeitos a tortura se os modificassem. Quando tudo isso foi feito com a
devida cautela, o julgamento deveria ser feito de acordo com o conselho de todos os especialistas acima
mencionados, e sob nenhuma outra circunstância era uma sentença a ser executada. Desta forma, a Signoria
esperava que os erros que teriam sido cometidos fossem evitados para o futuro. Além disso, o legado papal
deveria ser admoestado a ver que as despesas da Inquisição eram moderadas e livres de extorsão, e deveria
encontrar expedientes para evitar que a ganância por dinheiro causasse a condenação dos inocentes, como se
costumava dizer caso. Ele deveria também designar pessoas apropriadas para investigar as extorsões e outros
atos malignos dos inquisidores, que provocou reclamação geral, e ele deveria sumariamente punir os
perpetradores para servir como exemplo. Ele foi ainda solicitado a considerar que esses pobres de
Valcamonica eram pessoas simples da mais densa ignorância, necessitando muito mais de bons pregadores do
[595]
que de perseguidores, especialmente por serem tão numerosos.
Em uma era de superstição, essa declaração do Conselho dos Dez se destaca como um monumento de
sabedoria ponderada e senso comum calmo. Se seu espírito iluminado tivesse permissão para guiar os
conselhos de papas e príncipes, a Europa teria sido poupada da página mais vergonhosa dos anais da
civilização. A lição do medo cruel, tão diligentemente inculcada nas nações, foi completamente aprendida.
Por mais hediondos que sejam os detalhes da perseguição à feitiçaria que estamos considerando até o século
XV,eles eram apenas o prelúdio para as orgias cegas e insensíveis de destruição que desgraçaram o próximo {549}
século e meio. A cristandade parecia ter se tornado delirante, e Satanás também poderia sorrir com o tributo
ao seu poder visto na fumaça sem fim dos holocaustos que testemunharam seu triunfo sobre o Todo-Poderoso.
Protestantes e católicos competiam entre si na loucura da hora. As bruxas não eram mais queimadas em uns e
dois, mas em dezenas e centenas. Diz-se que um bispo de Genebra queimou quinhentos em três meses, um
bispo de Bamburg seiscentos, um bispo de Würzburg novecentos. Oitocentos foram condenados,
aparentemente em um corpo, pelo Senado de Savoy. Tão completamente a intervenção de Satanás, através da
instrumentalidade de seus adoradores, tornou-se parte do processo inconsciente de pensamento, que qualquer
operação incomum da natureza foi atribuída a eles como uma coisa natural. A primavera de 1586 foi tardia em
Rhinelands e o frio prolongou-se até junho: isso só podia ser resultado de feitiçaria, e o arcebispo de Trèves
queimou em Pfalz cento e dezoito mulheres e dois homens, dos quais se confessaram confissões seus
encantamentos prolongaram o inverno. Era bom que ele agisse assim prontamente, pois a caminho do local da
execução, eles declararam que, se tivessem recebido mais três dias, teriam resfriado tão intenso que nenhuma
coisa verde poderia ter sobrevivido e que todos os campos e vinhedos foram amaldiçoados com esterilidade. A
Inquisição, evidentemente, tinha alunos dignos, mas não relaxou seus próprios esforços. Paramo se gaba de
[596]
que em um século e meio do início da seita, em 1404, Algum maniqueu poderia oferecer provas mais
práticas de que Satanás era o senhor do universo visível? {550}
CAPÍTULO VIII
INTELECTO E FÉ.
T HEapenas as heresias que realmente incomodavam a Igreja eram aquelas que obtiveram divisas entre as
pessoas desassistidas pelos engenhosos quodlibets dos dialéticos. Possivelmente, pode haver uma exceção a
isso nas teorias dos Irmãos do Espírito Livre, que aparentemente deviam sua origem às especulações de
Amaury de Bène e David de Dinant; mas, como um todo, os cátaros e valdenses, os espirituais e os fraticelli,
até mesmo os hussitas, tinham pouco ou nada em comum com as finas teias de aranha dos escolásticos. Para
que uma heresia crie raízes e dê frutos, deve ser capaz de inspirar o zelo do martírio; e para isso deve brotar do
coração e não do cérebro. Nós vimos como, durante séculos, multidões estavam prontas para enfrentar a morte
em sua forma mais terrível, em vez de abandonar as crenças em que estavam entrelaçadas seus sentimentos e
sentimentos e suas esperanças do além; mas a história registra poucos casos, de Abelardo a Mestre Eckart e
Galileu, nos quais as concepções intelectuais, embora firmemente mantidas, eram fortes o suficiente para levar
ao sacrifício. É o sentimento e não a razão que torna os hereges perigosos; e todo o orgulho do intelecto era
insuficiente para irritar o erudito a manter sua tese com a resolução inabalável que permitia ao camponês
aproximar-se dos hinos cantantes da estaca e alegremente acolher as chamas que o levariam à salvação. eram
fortes o suficiente para levar ao sacrifício. É o sentimento e não a razão que torna os hereges perigosos; e todo
o orgulho do intelecto era insuficiente para irritar o erudito a manter sua tese com a resolução inabalável que
permitia ao camponês aproximar-se dos hinos cantantes da estaca e alegremente acolher as chamas que o
levariam à salvação. eram fortes o suficiente para levar ao sacrifício. É o sentimento e não a razão que torna
os hereges perigosos; e todo o orgulho do intelecto era insuficiente para irritar o erudito a manter sua tese com
a resolução inabalável que permitia ao camponês aproximar-se dos hinos cantantes da estaca e alegremente
acolher as chamas que o levariam à salvação.
As escolas, consequentemente, têm pouco a nos mostrar na forma de disputas entre o pensamento livre e a
autoridade empurrada ao ponto de invocar os métodos da Inquisição. No entanto, o segundo, pelo sistema que
ele tornou praticável de reforçar a uniformidade de crença, exerceu uma influência muito poderosa sobre o
desenvolvimento mental da Europa para que passássemos sobre essa fase de sua atividade sem uma breve
revisão.
Havia duas tendências no trabalho para provocar colisões entreos escolásticos e os inquisidores. O ardor {551}
da perseguição, que tornou a pureza da fé o objetivo mais alto do cristão e o mais imperativo cuidado do
governante, secular e espiritual, criou um padrão exagerado de ortodoxia, que considerava o ponto mais
minucioso da teologia como igualmente importante com a perseguição. doutrinas fundamentais da religião. Já
vimos exemplos disto nas questões relativas à pobreza de Cristo, quanto a se ele estava morto quando lançado
na cruz, e se o sangue que ele derramou na Paixão permaneceu na terra ou subiu ao céu; e Stephen Palecz, no
Concílio de Constança, provou dialeticamente que uma doutrina na qual um ponto em mil era errôneo era
assim tornada herética por toda parte. Além disso, a crença errônea não era necessária, pois o cristão deve ser
[597]
firme na fé,
A outra tendência era a sede insana que inflamava a mente dos escolásticos para determinar e definir, com
absoluta precisão, todos os detalhes do universo e do mundo invisível. Na medida em que isso se satisfizesse
nas linhas da ortodoxia estabelecidas por uma Igreja infalível, resultou na construção do mais complexo e
estupendo corpo de teologia que a inteligência humana já elaborou. As Sentenças de Pedro Lombardo
cresceram na Summade Tomás de Aquino, uma estrutura elaborada para ser apreendida e retida apenas por
mentes de poderes peculiares após treinamento severo e especial. Quando isso já foi definido e aceito como
ortodoxo, a teologia e a filosofia tornaram-se as mais perigosas das ciências, enquanto a engenhosidade
perversa dos escolásticos, revelando as sutilezas da dialética, estava perpetuamente rearranjando pontos
duvidosos, levantando novas questões e introduzindo novos refinamentos em questões já muito sutis para a
compreensão do intelecto comum. O investigador que perturba a poeira, cobrindo alegremente os registros
dessas disputas esquecidas, só pode sentir pesar que essa maravilhosa intensidade e energia intelectuais
tenham sido tão desperdiçadas quando, se corretamente aplicada, poderia ter avançado por tantos séculos o
progresso da humanidade. .
A história de Roger Bacon, o doutor Mirabilis , é bastante ilustrativa das tendências da época. Esse
intelecto gigantesco feriu-se perpetuamente contra as barras estreitas erguidas em torno dele por uma idade {552}
presunçosa em sua ignorância instruída. Certa vez, um brilho passageiro de luz invadiu a escuridão de seu
ambiente, quando Gui Foucoix foi elevado ao papado e, como Clemente IV, ordenou ao inglês que lhe
comunicasse as descobertas de que ele havia ouvido vagamente. É comovente ver a ansiedade com que o
erudito desvalorizado trabalhou para aproveitar ao máximo essa oportunidade inesperada; como ele
empobreceu seus amigos para levantar o dinheiro necessário para pagar os escribas que deveriam estabelecer
em uma cópia justa a linha tumultuada de pensamento na qual ele procurava incorporar todo o conhecimento
humano, e como, dentro da bússola de pouco mais que um único ano, ele realizou assim a enorme tarefa de
escrever oOpus Majus , o Opus Minus e o Opus Tertium . Infelizmente, Clemente estava mais preocupado no
momento com as fortunas de Carlos de Anjou do que com a fantasia passageira que o levara a chamar o
erudito; em pouco mais de dois anos ele estava morto, e é duvidoso que ele mesmo tenha pago as quantias
[598]
gastas para satisfazer seus desejos.
Era inevitável que Bacon sucumbisse à luta desigual de uma só vez com a ignorância e a aprendizagem de
sua época. Seus labores e suas declarações eram um protesto contra todo o sistema existente de pensamento e
ensino. Os escolásticos desenvolveram o universo a partir de sua consciência interna e, em seguida, discutiram
incessantemente sobre as sutilezas sugeridas pelo jargão bárbaro de sua dialética. Foi o mesmo com a teologia,
que usurpou o lugar da religião. Pedro Lombardo foi maior que todos os profetas e evangelistas juntos. Como
nos conta Bacon, o estudo das Escrituras foi negligenciado pelo das Sentenças, no qual repousa toda a glória
do teólogo. Aquele que ensinava as Sentenças podia escolher sua própria hora para ensinar e providenciou
acomodações para ele. Aquele que ensinou as Escrituras teve que implorar por um tempo para ser ouvido, e
não teve assistência. O primeiro podia disputar e era considerado um mestre; este último foi condenado ao
silêncio nos debates das escolas. É impossível, acrescenta ele, que a Palavra de Deus possa ser entendida, em
razão do abuso das sentenças; e quem busca na Escrituraelucidar as questões é estigmatizado como caprichoso {553}
e não é escutado. Pior do que tudo, o texto da Vulgata é horrivelmente corrupto e, quando não é corrupto, é
duvidoso, devido à ignorância de pretensos corretores e à sua presunção, pois cada um considerou-se capaz de
corrigir o texto, embora não se aventurasse para alterar uma palavra em um poeta. Primeiro dos modernos,
Bacon discerniu a importância da etimologia e da filologia comparativa, e expôs insensivelmente os erros
miseráveis costumeiros entre os assim chamados eruditos, que só conseguiram levar seus alunos ao erro. Os
métodos de Bacon eram estritamente científicos. Ele queria fatos, fatos reais, como base para todo raciocínio,
seja sobre dogmas ou experiências físicas e mentais. Para ele, todo estudo da natureza ou do homem era
empírico; saber primeiro e depois raciocinar. A matemática foi a primeira na ordem das ciências; então
metafísica; e para ele a metafísica não era um esforço estéril para enquadrar um sistema em postulados
assumidos em caprichos e construído sobre sofismas dialéticos, mas uma série sólida de deduções a partir de
observações verificadas, pois, segundo Avicena, “as conclusões de outras ciências são os princípios. da
[599]
metafísica ”.
Os vastos esforços da vida sincera de um grande gênio foram perdidos para um mundo também
convencido de suas pequenas vaidades para reconhecer até onde ele estava antes. Estava enamorado de
palavras; ele lidou com as coisas: o real foi rejeitado pelo insubstancial, e uma revolução intelectual de valor
inestimável para a humanidade foi sufocada em seu início. Era como se Caliban deveria prender Prospero e
jogá-lo no oceano. Quão completamente Bacon foi desvalorizado por uma idade incapaz de compreendê-lo e
seu antagonismo em relação a seus métodos é evidenciado pela escassez de manuscritos de suas obras, a
condição fragmentária de alguns deles e o completo desaparecimento de outros. “É mais fácil”, diz Leland,
“recolher as folhas da Sibila do que os títulos das obras de Roger Bacon. A mesma evidência é fornecida pela
ausência de detalhes de sua vida, não menos do que pelas histórias vulgares de sua proficiência em artes
mágicas. Mesmo o trágico incidente de sua prisão por seus superiores franciscanos e a proibição de prosseguir
seus estudos é tão obscuro que é contado de maneira contraditória, e sua verdade não foi injustamente negado. {554}
De acordo com um relato, ele foi acusado de especulações não ortodoxas, em 1278, de Geronimo d'Ascoli,
general da Ordem; suas opiniões foram condenadas, os irmãos foram ordenados a evitá-los escrupulosamente,
e ele próprio foi lançado na prisão, sem dúvida porque não se apresentou tão serenamente quanto Olivi à
sentença de Geronimo. Ele deve ter tido seguidores e simpatizantes, pois Geronimo teria evitado suas queixas
aplicando-se prontamente a Nicolau III. para uma confirmação do julgamento. Não se sabe quanto tempo
durou sua prisão, embora haja uma tradição de que ele pereceu na cadeia, seja por doença ou maus-tratos que
vimos ser livremente visitados pelos franciscanos por seus irmãos errantes. Outra afirmação atribui seu
encarceramento ao asceta Raymond Gaufridi, que era o general da Ordem de 1289 a 1295. Em ambos os
casos, não seria difícil explicar a causa de sua desgraça. Nas ferozes paixões das escolas, alguém que
antagonizasse tão completamente as correntes predominantes de pensamento e que expusesse tão
impiedosamente a ignorância dos eruditos, não deixaria de excitar amargas inimizades. O ousado erudito que
preferiu a Escritura às Sentenças, e declarou que o texto da Vulgata era corrupto, deve ter dado ampla
oportunidade para acusações de heresia em uma época em que o dogma se tornara tão intrincado, e a heresia
mortal poderia se esconder na mais pequena aberração. O político Geronimo poderia prontamente ouvir
inimigos tão numerosos e poderosos quanto aqueles que Bacon deve ter provocado. O asceta Raymond, cujo
objetivo era trazer de volta a Ordem à sua rudeza e simplicidade primitiva, Consideraria os trabalhos de Bacon
com a mesma aversão que a manifestada pelos primeiros espíritos ao aprendizado de Crescenzio Grizzi. Foi
uma queixa permanente com sua seção da Ordem que Paris destruiu Assis. Como Jacopone da Todi cantou:
“Tal'è, qual'è, tal'è,

Não religione c 'è.
Mal vedemmo Parigi
Che n 'a destrutto Assis ”
[600] {555}
e o general espiritual pode muito bem gostar de golpear o maior erudito da Ordem.
Enquanto Bacon sofria porque contrariava o pensamento de seu tempo, havia muita amargura escolástica
que escapava à versão animada porque era o desenvolvimento das tendências da época, e os escolares eram
autorizados a entrar em disputas intermináveis na maior parte sem censura. A grande disputa entre os
nominalistas e os realistas ocupa um espaço demasiado grande na história intelectual da Europa para ser
totalmente ignorada, embora sua relação com nosso assunto imediato não seja íntima o suficiente para
justificar uma consideração detalhada.
Na teoria desenvolvida dos realistas, gêneros e espécies - os atributos distintivos dos seres individuais, ou
as concepções desses atributos - são entidades reais, se não as únicas realidades. Indivíduos são existências
efêmeras que passam; as únicas coisas que sobrevivem são aquelas que são universais e comuns a todos. No
homem, isso é humanidade, mas a humanidade novamente é apenas uma parte de uma existência maior, o
animado, e o animado é apenas uma forma transitória de um Ser Infinito, que é Tudo e nada em particular.
Este é o único Imutável. Essas concepções tiveram sua origem nos Periphyseos de John Scot Erigena no
século IX, cuja reação contra o antropomorfismo predominante levou-o a visões sublimadas do Ser Divino,
[601]
que se estreitavam intimamente sobre o panteísmo.
O nominalismo, por outro lado, considerava o indivíduo como a substância primordial; universais são
apenas abstrações ou concepções mentais de qualidades comuns aos indivíduos, sem mais realidade do que os
sons que as expressam. Mesmo quando o Realismo nas mãos de ousados pensadores levou ao Panteísmo,
então, passo a passo, o Nominalismo poderia ser levado a reconhecer a originalidade do indivíduo e,
[602]
finalmente, o Atomismo.
As duas escolas antagônicas foram primeiramente claramente definidas no início do século XII, com
Roscelin, o professor deAbelardo, como líder dos nominalistas, e Guilherme de Champeaux à frente dos {556}
realistas. As discussões continuaram nas escolas com um aumento constante da amargura, embora nenhum
dos lados ousasse levar suas próprias visões às suas conclusões finais. O realismo de forma modificada
alcançou um triunfo com a imensa autoridade de Albertus Magnus e Tomás de Aquino. Duns Scotus era um
realista, embora discordasse de Tomás de Aquino sobre o problema da individuação, e os realistas dividiram-
se nas facções opostas dos tomistas e dos escotistas. Enquanto eles estavam enfraquecidos com a dissensão,
Guilherme de Ockham reviveu o nominalismo, e tornou-se mais ousado do que nunca. A perene hostilidade
[603]
entre os dominicanos e os franciscanos tendia a dividir as duas Ordens sob as bandeiras opostas,
As escolas continuaram a ressoar com o clangor da disputa, ocasionalmente ficando tão quente que os
golpes supriam a deficiência de palavras, e até mesmo se diz que o assassinato não estava faltando. Sob Peter
d'Ailly e John Gerson, a Universidade de Paris era nominalista. Com a dominação inglesa, os realistas
triunfaram e expulsaram seus adversários, que não puderam retornar até a restauração da monarquia francesa.
Em 1465, surgiu na Universidade de Lovaina um conflito que durou dez anos sobre algumas proposições de
Pierre de la Rive sobre o destino e a presciência divina, em que as seitas rivais tomaram partido. A
Universidade de Paris foi atraída; os nominalistas triunfaram em condenar de la Rive, e os realistas se
vingaram buscando Louis XI. um edito que proíbe o ensino de doutrinas nominalistas na Universidade e em
todas as escolas do reino; todos os livros nominalistas foram empacotados e selados até 1481, quando Louis
foi persuadido a recordar seu decreto e a universidade se regozijou para recuperar sua liberdade. Um trágico
incidente na longa disputa já foi aludido no julgamento de João de Wesel, que levou à sua morte na prisão, e
ilustra quão rapidamente o entusiasmo escolástico assumiu que, ao gratificar sua vingatividade, estava
vindicando a fé. O repórter contemporâneo do julgamento assume que a perseguição Um trágico incidente na
longa disputa já foi aludido no julgamento de João de Wesel, que levou à sua morte na prisão, e ilustra quão
rapidamente o entusiasmo escolástico assumiu que, ao gratificar sua vingatividade, estava vindicando a fé. O
repórter contemporâneo do julgamento assume que a perseguição Um trágico incidente na longa disputa já foi
aludido no julgamento de João de Wesel, que levou à sua morte na prisão, e ilustra quão rapidamente o
entusiasmo escolástico assumiu que, ao gratificar sua vingatividade, estava vindicando a fé. O repórter
contemporâneo do julgamento assume que a perseguição foi causado pelo antagonismo dos realistas (557)
dominicanos ao nominalismo da vítima, e ele deplora a raiva que levou os tomistas a considerar cada um que
negou a existência de universais como se fosse culpado do pecado contra o Espírito Santo, e como traidor de
[604]
Deus, da religião cristã, da justiça e do Estado.
Os anais das escolas estão cheios de casos que mostram como a imprudência da lógica disputada levou a
sutilezas mais perigosas em detalhes minuciosos da teologia, e também quão sensíveis eram os conservadores
da fé quanto a qualquer coisa que pudesse ser interpretada por engenhosidade perversa como saborear de
heresia. Duns Scotus não escapou nem Thomas Bradwardine; Guilherme de Ockham e Buridan foram
envolvidos em uma condenação comum pela Universidade de Paris, da qual este último havia sido reitor. As
fronteiras entre a filosofia e a teologia que procuravam definir tudo no mundo visível e invisível eram
impossíveis de definir, e era uma queixa permanente que os filósofos estavam perpetuamente invadindo os
domínios dos teólogos. Quando suas audazes especulações não eram ortodoxas, procuravam se proteger da
afirmação de que, de acordo com os métodos da filosofia, a religião católica era errônea e falsa, mas era
verdade por uma questão de fé, e que eles acreditavam nisso. Isso só piorou as coisas, pois, como apontaram
as autoridades, supunha que havia duas verdades opostas, contraditórias entre si. Não foi apenas a
sensibilidade ortodoxa foi chamada a condenar, como foi feito em 1447 pela Universidade de Louvain,
sofismas vaidosos como a afirmação de que é possível conceber uma linha de um pé de comprimento que
ainda não terá início nem fim. e que um todo pode estar na Inglaterra enquanto todas as suas partes estão em
Roma; ou aqueles de Jean Fabre, condenado pela Universidade de Paris em 1463, que qualquer parte de um
homem é um homem,sinal de infidelidade. Os filósofos não estavam satisfeitos a menos que pudessem provar {558}
por lógica os mais profundos e santos mistérios da teologia e, por mais zelosos que estivessem na fé, a
intrusão da razão nas reservas teológicas não era apenas ressentida como uma interferência, mas era
legitimamente vista com alarme. em suas possíveis consequências. Quando os filósofos árabes estavam
discutindo sobre a natureza e operação do Conhecimento Divino, a calma sabedoria de Maimônides se
interpôs, dizendo: “Esforçar-se para entender o Conhecimento Divino é como se nós nos esforçássemos para
ser o próprio Deus, para que nossa percepção fosse como seu .... É absolutamente impossível para nós
alcançarmos este tipo de percepção. Se pudéssemos explicar para nós mesmos, deveríamos possuir a
inteligência que dá esse tipo de percepção. ”Obreiros ambiciosos, no entanto, bem como os médicos teólogos
ortodoxos, recusaram-se a admitir que o finito não pode compreender o infinito, e seu orgulho da razão
despertou, não de modo não natural, a inveja daqueles que consideravam seu privilégio exclusivo guardar o
Santo dos Santos e explicar a vontade de Deus para os homens. Este sentimento encontra expressão já em
1201 na história contada do doutor erudito, Simon de Tournay, que provou por engenhosos argumentos o
mistério da Trindade, e então, exaltado pelo aplauso de seus ouvintes, gabou-se de que se estivesse disposto a
ser maligno, ele poderia contestá-lo com os mais fortes, após o que ele foi imediatamente atingido por
paralisia e idiotice. O autocontrole de tais homens era uma dependência esbelta e, no entanto, a chance de que
a interposição do Céu sempre fornecesse uma advertência tão salutar. recusou-se a admitir que o finito não
pode compreender o infinito, e seu orgulho da razão despertou, não de modo não natural, a inveja daqueles
que consideravam seu privilégio exclusivo guardar o Santo dos Santos e explicar a vontade de Deus aos
homens. Este sentimento encontra expressão já em 1201 na história contada do doutor erudito, Simon de
Tournay, que provou por engenhosos argumentos o mistério da Trindade, e então, exaltado pelo aplauso de
seus ouvintes, gabou-se de que se estivesse disposto a ser maligno, ele poderia contestá-lo com os mais fortes,
após o que ele foi imediatamente atingido por paralisia e idiotice. O autocontrole de tais homens era uma
dependência esbelta e, no entanto, a chance de que a interposição do Céu sempre fornecesse uma advertência
tão salutar. recusou-se a admitir que o finito não pode compreender o infinito, e seu orgulho da razão
despertou, não de modo não natural, a inveja daqueles que consideravam seu privilégio exclusivo guardar o
Santo dos Santos e explicar a vontade de Deus aos homens. Este sentimento encontra expressão já em 1201 na
história contada do doutor erudito, Simon de Tournay, que provou por engenhosos argumentos o mistério da
Trindade, e então, exaltado pelo aplauso de seus ouvintes, gabou-se de que se estivesse disposto a ser maligno,
ele poderia contestá-lo com os mais fortes, após o que ele foi imediatamente atingido por paralisia e idiotice.
O autocontrole de tais homens era uma dependência esbelta e, no entanto, a chance de que a interposição do
Céu sempre fornecesse uma advertência tão salutar. e seu orgulho da razão despertou, não de modo não
natural, o ciúme daqueles que consideravam seu privilégio exclusivo guardar o Santo dos Santos e explicar a
vontade de Deus aos homens. Este sentimento encontra expressão já em 1201 na história contada do doutor
erudito, Simon de Tournay, que provou por engenhosos argumentos o mistério da Trindade, e então, exaltado
pelo aplauso de seus ouvintes, gabou-se de que se estivesse disposto a ser maligno, ele poderia contestá-lo
com os mais fortes, após o que ele foi imediatamente atingido por paralisia e idiotice. O autocontrole de tais
homens era uma dependência esbelta e, no entanto, a chance de que a interposição do Céu sempre fornecesse
uma advertência tão salutar. e seu orgulho da razão despertou, não de modo não natural, o ciúme daqueles que
consideravam seu privilégio exclusivo guardar o Santo dos Santos e explicar a vontade de Deus aos homens.
Este sentimento encontra expressão já em 1201 na história contada do doutor erudito, Simon de Tournay, que
provou por engenhosos argumentos o mistério da Trindade, e então, exaltado pelo aplauso de seus ouvintes,
gabou-se de que se estivesse disposto a Se ele fosse maligno, ele poderia refutá-lo com outros ainda mais
fortes, e então ele foi imediatamente atacado por paralisia e idiotice. O autocontrole de tais homens era uma
dependência esbelta e, no entanto, a chance de que a interposição do Céu sempre fornecesse uma advertência
tão salutar. o ciúme daqueles que consideravam seu privilégio exclusivo guardar o Santo dos Santos e explicar
a vontade de Deus aos homens. Este sentimento encontra expressão já em 1201 na história contada do doutor
erudito, Simon de Tournay, que provou por engenhosos argumentos o mistério da Trindade, e então, exaltado
pelo aplauso de seus ouvintes, gabou-se de que se estivesse disposto a ser maligno, ele poderia contestá-lo
com os mais fortes, após o que ele foi imediatamente atingido por paralisia e idiotice. O autocontrole de tais
homens era uma dependência esbelta e, no entanto, a chance de que a interposição do Céu sempre fornecesse
uma advertência tão salutar. o ciúme daqueles que consideravam seu privilégio exclusivo guardar o Santo dos
Santos e explicar a vontade de Deus aos homens. Este sentimento encontra expressão já em 1201 na história
contada do doutor erudito, Simon de Tournay, que provou por engenhosos argumentos o mistério da Trindade,
e então, exaltado pelo aplauso de seus ouvintes, gabou-se de que se estivesse disposto a ser maligno, ele
poderia contestá-lo com os mais fortes, após o que ele foi imediatamente atingido por paralisia e idiotice. O
autocontrole de tais homens era uma dependência esbelta e, no entanto, a chance de que a interposição do Céu
sempre fornecesse uma advertência tão salutar. que provou por engenhosa argumentação o mistério da
Trindade, e então, exaltado pelo aplauso de seus ouvintes, vangloriava-se de que, se estivesse disposto a ser
maligno, poderia negá-lo com outros ainda mais fortes, sendo imediatamente acometido de paralisia e idiotice.
. O autocontrole de tais homens era uma dependência esbelta e, no entanto, a chance de que a interposição do
Céu sempre fornecesse uma advertência tão salutar. que provou por engenhosa argumentação o mistério da
Trindade, e então, exaltado pelo aplauso de seus ouvintes, vangloriava-se de que, se estivesse disposto a ser
maligno, poderia negá-lo com outros ainda mais fortes, sendo imediatamente acometido de paralisia e idiotice.
. O autocontrole de tais homens era uma dependência esbelta e, no entanto, a chance de que a interposição do
[605]
Céu sempre fornecesse uma advertência tão salutar.
A audácia desses invasores precipitados nos recintos sagrados aumentou imensamente com a introdução
das obras de Averrhoes no segundo quartel do século XIII, constituindo um perigo real da perversão do
pensamento cristão. Nas mãos dos comentaristas árabes, o teísmo de Aristóteles tornou-se um materialismo
transcendental, levado à sua mais avançada expressão pelo mais recente deles, Ibn Roschd ou Averrhoes, que
morreu em 1198. Em seu sistema, a matéria existe desde o começo, e a teoria da criação é impossível. O {559}
universo consiste em uma hierarquia de princípios, eterna, primordial e autônoma, vagamente conectada com
uma unidade superior. Um deles é o Intelecto Ativo, manifestando-se incessantemente e constituindo a
consciência permanente da humanidade. Essa é a única forma de imortalidade. Como a alma do homem é um
fragmento de um todo coletivo, temporariamente destacado para animar o corpo, na morte ele é reabsorvido
no Intelecto Ativo do universo. Consequentemente, não há recompensas ou punições futuras, sentimentos,
lembranças, sensibilidade, amor ou ódio. O corpo perecível tem o poder de se reproduzir e assim goza de uma
[606]
imortalidade material em seus descendentes, mas é apenas a humanidade coletiva que é imortal. Para
aqueles cujas concepções do paraíso e da ressurreição eram tão materiais quanto o Swarga dos céus Brahman
ou Kama Loka do budista, essa imortalidade coletiva e insensível, como o Moksha e o Nirvana, era
praticamente equivalente à aniquilação, e a Averrhoists foram universalmente estigmatizados como
materialistas.
Teorias como estas necessariamente induziram o mais elevado indiferentismo quanto às fórmulas
religiosas, embora um pavoroso temor do crescente fanatismo muçulmano, do qual Averrhoes não escapara
impiedoso, o tornasse cauteloso em atacar a fé estabelecida. “A religião especial dos filósofos”, diz ele, “é
estudar o que existe, pois o culto mais sublime de Deus é a contemplação de suas obras, o que nos leva a um
conhecimento dele em toda a sua realidade. Nos olhos de Deus, essa é a mais nobre das ações, enquanto o
mais vil é acusar de erro e presunção aquele que paga à divindade essa adoração, mais nobre do que qualquer
outra adoração; que adora a Deus por essa religião, a melhor de todas as religiões ”. Ao mesmo tempo, as
religiões recebidas são um excelente instrumento de moralidade. Aquele que inspira entre as pessoas dúvidas
quanto à religião nacional é um herege, a ser punido como tal pelas penas estabelecidas. O homem sábio não
proferirá nenhuma palavra contra a religião nacional e evitará especialmente falar de Deus de uma maneira
equívoca ao vulgar. Quando várias religiões se confrontam, deve-se escolher a mais nobre. Assim, todas as
religiões são de origem humana, e a escolha entre elas é uma questão de opinião ou política - mas a política,
no mínimo, deve ter impedido Averrhoes de proferir a frase comumente atribuída a ele "A fé cristã é {560}
[607]
impossível; a do judaísmo é uma religião das crianças, a do islamismo, uma religião de porcos ”.
Ainda menos crível é a afirmação popular que atribui a ele o famoso discurso referindo-se a Moisés,
Cristo e Maomé como os três impostores que haviam iludido a raça humana. Este dito tornou-se uma fórmula
conveniente com a qual a Igreja horrorizou os fiéis atribuindo-a sucessivamente àqueles que desejava
desacreditar. Thomas de Cantimpré foi pai de Simon de Tournay, cujo golpe paralítico em 1201 atribuiu a essa
impiedade. Gregório IX., Quando em 1239 ele denunciou Frederico II. diante da face da Europa, não hesitou
em afirmar que ele era o autor desse enunciado, que Frederico se apressou a negar da maneira mais solene.
Um certo renegado dominicano chamado Thomas Scot, que foi condenado e preso em Portugal, teria
cometido essa blasfêmia entre outros,De Tribus Impostoribus , cuja autoria foi atribuída variadamente a Petrus
de Vineis, Boccaccio, Poggio, Maquiavel, Erasmo, Servetus, Bernardino Ochino, Rabelais, Pietro Aretino,
Étienne Dolet, Francesco Pucci, Muret, Vanini e Milton. A Rainha Cristina da Suécia inutilmente fez com que
todas as bibliotecas da Europa fossem procuradas, mas permaneceu invisível até que, no século XVIII, vários
[608]
escritores publicaram volumes para satisfazer a curiosidade popular.
Ainda para Frederico II. pode ser atribuída a introdução de Averrhoism na Europa central. Na Espanha era
tão prevalente que por volta de 1260 Alonso X. descreve as heresias como consistindo de duas divisões
principais, das quais a pior era aquela que nega a imortalidade da alma e futuras recompensas e punições, e em (561)
1291 encontramos o Concílio de Tarragona ordenando a punição daqueles que não acreditavam em uma
existência futura. Foi de Toledo que Michael Scot veio com traduções de Aristóteles e Averrhoes e foi
calorosamente recebido na corte de Frederic, cuja insaciável sede de conhecimento e cuja esbelta reverência
pelas fórmulas o levou a compreender avidamente essas fontes inesperadas de filosofia. Provavelmente foram
essas traduções que formaram o corpo do aristotelismo distribuído por ele para as universidades da Itália.
Hermannus Alemannus continuou o trabalho de Michael em Toledo e trouxe versões de outros livros para
Manfred, que herdou os gostos de seu pai, de modo que em meados do século os principais trabalhos de
[609]
Averrhoes eram acessíveis aos estudiosos.
A infecção se espalhou com rapidez quase incrível. Já em 1243, Guillaume d'Auvergne, bispo de Paris, e
os mestres da Universidade condenaram uma série de erros escolásticos, não distintamente Averrhoist, mas
manifestando em sua independência ousada a influência que a filosofia árabe estava começando a exercer. Em
1247, o legado papal Otto, bispo de Frascati, condenou Jean de Brescain por certas especulações heréticas
sobre a luz e a matéria; foi banido de Paris e proibido de ensinar, disputar ou morar onde houvesse uma
faculdade. Ao mesmo tempo, um certo Mestre Raymond, que havia sido preso por suas visões errôneas, foi
considerado contumaz e foi mandado de volta à prisão, enquanto, para o futuro, os lógicos foram proibidos de
discutir teologicamente e teólogos logicamente, como eles estavam se acostumando a fazer. Isso foi pouco
realizado, e tão pouco foi efetuado por Albertus Magnus e Tomás de Aquino, que empregaram sua mais aguda
dialética para verificar a disseminação dessas opiniões perigosas. Bonaventura também denunciou a audaciosa
filosofia que negava a imortalidade e afirmava a unidade do intelecto e a eternidade da matéria, mostrando
que os dominicanos e franciscanos poderiam cooperar contra um inimigo comum. Em 1270, Étienne Tempier,
Bispo de Paris, foi chamado a condenar uma série de treze erros, distintamente Averrhoist, que encontraram
defensores entre as escolas, no sentido de que o intelecto de todos os homens é o mesmo e é um em número;
que a vontade humana é que empregaram sua mais aguda dialética para verificar a disseminação dessas
opiniões perigosas. Bonaventura também denunciou a audaciosa filosofia que negava a imortalidade e
afirmava a unidade do intelecto e a eternidade da matéria, mostrando que os dominicanos e franciscanos
poderiam cooperar contra um inimigo comum. Em 1270, Étienne Tempier, Bispo de Paris, foi chamado a
condenar uma série de treze erros, distintamente Averrhoist, que encontraram defensores entre as escolas, no
sentido de que o intelecto de todos os homens é o mesmo e é um em número; que a vontade humana é que
empregaram sua mais aguda dialética para verificar a disseminação dessas opiniões perigosas. Bonaventura
também denunciou a audaciosa filosofia que negava a imortalidade e afirmava a unidade do intelecto e a
eternidade da matéria, mostrando que os dominicanos e franciscanos poderiam cooperar contra um inimigo
comum. Em 1270, Étienne Tempier, Bispo de Paris, foi chamado a condenar uma série de treze erros,
distintamente Averrhoist, que encontraram defensores entre as escolas, no sentido de que o intelecto de todos
os homens é o mesmo e é um em número; que a vontade humana é Bispo de Paris, foi chamado a condenar
uma série de treze erros, distintamente Averrhoist, que encontrou defensores entre as escolas, no sentido de
que o intelecto de todos os homens é o mesmo e é um em número; que a vontade humana é Bispo de Paris, foi
chamado a condenar uma série de treze erros, distintamente Averrhoist, que encontrou defensores entre as
escolas, no sentido de que o intelecto de todos os homens é o mesmo e é um em número; que a vontade
humana é controlado pela necessidade; que o mundo é eterno e que nunca houve um primeiro homem; que a (562)
alma está corrompida com a corrupção do corpo e não sofre de fogo corporal; que Deus não conhece as coisas
individuais, ele não sabe nada além de si mesmo, e não pode dar imortalidade e incorruptibilidade àquilo que
[610]
é mortal e corruptível.
Isso aproveitou tão pouco quanto o esforço anterior. Em 1277, julgou-se necessário invocar a autoridade
de João XXI, sob a qual o Bispo Tempier condenou uma lista de duzentos e dezenove erros, em sua maioria
idênticos aos anteriores, ou deduções deles, tendendo a sistematizar o materialismo e o fatalismo. O ousado
progresso feito pelo pensamento livre é mostrado pelo antagonismo claramente definido proclamado entre
filosofia e teologia: O filósofo deve negar a criação do mundo porque ele confia somente em causas naturais,
mas o crente pode afirmar isso porque ele confia em causas sobrenaturais. ; as elocuções dos teólogos
baseiam-se em fábulas, e a teologia é um estudo indigno de prosseguir, pois os filósofos são os únicos sábios e
a lei cristã impede o progresso da aprendizagem: a oração, é claro, é desnecessária, e a sepultura não é digna
de consideração pelo homem sábio, mas a confissão pode ser praticada para salvar as aparências. A teoria
aververista do universo e das esferas celestes foi plenamente expressa, assim como as influências
controladoras das estrelas sobre a vontade e as fortunas humanas, para as quais, como vimos, Pedro de Abano
e Cecco d'Ascoli sofreu posteriormente. Além disso, temos a especulação de que, a cada ciclo de trinta e seis
mil anos, os corpos celestes retornam às mesmas posições relativas, produzindo uma repetição da mesma série
de eventos. Pedro de Abano e Cecco d'Ascoli sofreu posteriormente. Além disso, temos a especulação de que,
a cada ciclo de trinta e seis mil anos, os corpos celestes retornam às mesmas posições relativas, produzindo
uma repetição da mesma série de eventos. Pedro de Abano e Cecco d'Ascoli sofreu posteriormente. Além
disso, temos a especulação de que, a cada ciclo de trinta e seis mil anos, os corpos celestes retornam às
[611]
mesmas posições relativas, produzindo uma repetição da mesma série de eventos.
Mais ou menos na mesma época, Robert Kilwarby, Arcebispo de Canterbury, junto com os Mestres de
Oxford, condenou alguns erros evidentemente originários da mesma fonte, mas não afirmando o materialismo
de maneira tão absoluta, e essa condenação foi confirmada em 1284 pelo Arcebispo Peckham, mas a única
punição ameaçada era o depoimento de um mestre e a expulsão de um bacharel com deficiência para
promoção. Estes artigos foram combinados com os do bispo Tempier, e juntos a coleção teve ampla moeda, (563)
como mostrado pelo número de MSS. contê-lo. Que as opiniões assim condenadas continuaram a ser
consideradas como uma fonte de perigo real para a Igreja é manifestada pelos artigos sendo habitualmente
impressos durante os séculos XV e XVI no final do quarto livro das Sentenças , e também em uma edição de
[612]
cada um deles. Tomás de Aquino, Duns Scotus e Bonaventura.
No entanto, após a morte do Bispo Tempier, esses artigos provocaram uma queixa considerável como
interferindo na liberdade de discussão, e tornaram-se objeto de pouco debate. De fato, em uma longa lista de
erros, muitos deles pouco compreensíveis, a não ser pela mentalidade escolástica, era quase impossível evitar
o trincheiramento em posições consideradas ortodoxas em uma teologia da qual a complexidade crescera além
do alcance da inteligência finita. e memória finita. Uma dificuldade considerável foi ocasionada pelo fato de
que alguns dos artigos atacavam posições mantidas pelo próprio Tomás de Aquino; outros foram atacados por
William de Ockham e Jean de Poilly. Quão perigosa, de fato, foi a posição do especialista teológico na guerra
da dialética é vista no caso do doutor FundatissimusEgidio Colonna, mais conhecido como Egidio da Roma.
Não havia mais oponente sério e ativo do Averrhoism, e sua lista de seus erros por muito tempo continuou a
ser a base de sua condenação. No entanto, ele traduziu um comentário sobre Aristóteles e, em 1285, foi
acusado em Paris de apresentar alguns dos erros condenados em 1277. Depois de considerável discussão, o
assunto foi levado à Santa Sé e a Honório IV. encaminhá-lo de volta à Universidade de Paris por sentença. Ele
fez a paz tão eficazmente que Philippe le Bel, cujo tutor ele havia sido, apresentou-o ao grande arcebispado de
[613]
Bourges.
No final do século XIII e início do século XIV, a principal figura na competição com Averrhoes é
Raymond Lully - apropriadamente estilizado por Renan, o herói da cruzada contra ele -, mas a carreira do
Lullism foi tão notável que deve ser considerada independentemente daqui em diante. Todos os esforços
falharam em suprimir uma filosofia que oferecia tais atrações às energias crescentes do intelecto humano.
Uma escola declarada de Averrhoists surgiu, cujos princípios, introduzida na Universidade de Pádua, {564}
aparentemente por Peter de Abano, reinou lá supremo até o século XVII. A Universidade de Bolonha também
os adotou. Jean de Jandun, o colaborador de Marsilio de Pádua, foi um Averrhoist modificado, assim como
Walter Burleigh, Buridan e os Ockhamists. João de Baconthorpe, que morreu em 1346 como general das
Carmelitas, regozijou-se no título de Príncipe dos Averrhoists, e através dele a filosofia tornou-se tradicional
na Ordem. Esses homens podiam esconder para si mesmos a perigosa irreligião que se escondia sob suas
queridas teorias, mas quando estes se espalharam entre as pessoas, despojados da sutil dialética das escolas,
eles se desenvolveram em franco materialismo. A descrição de Dante da porção do inferno onde
“
Sumo cimitero
da questa parte hanno
Con Epicuro tutti i suoi seguaci
Che l'anima col corpo morta fanno” (I NFERNO , X.)
manifesta por seus ocupantes que o Averrhoism, em sua forma mais crua, era professado abertamente por
homens no alto escalão; e alguns procedimentos das Inquisições de Carcassonne e Pamiers no primeiro quartel
do século XIV indicam que mesmo nas camadas mais baixas da sociedade tais opiniões não eram incomuns.
A indignação de Petrarca nos mostra quão elegante e sincero, em meados do século, esse indiferentismo se
tornou nas províncias venezianas, onde os homens não hesitaram em ridicularizar Cristo e em considerar os
Averrhoes como a fonte da sabedoria. Em Florença, a tradição do mesmo desprezo filosófico pelo dogma é
indicada pela história dos Três Anéis de Boccaccio, em que Melquisedeque, o Judeu, por uma engenhosa
parábola, transmite a Saladino a conclusão de que todas as três religiões estão no mesmo plano, com
reivindicações iguais reverência. Na Espanha, embora a filosofia tenha sido pouco cultivada, a tradição
mourisca parece ter mantido vivo o averrhoísmo. Os nobres revoltados que, em 1464, apresentaram suas
queixas ao rei Enrique IV, declararam-no suspeito na fé porque ele mantém sua pessoa inimiga do catolicismo,
[614] {565}
e outros que, embora nominalmente cristãos, se vangloriam de sua descrença na imortalidade do rei. alma.
O averroísmo conquistou assim uma posição justa para si mesmo, e é um dos inescrutáveis problemas por
que a Inquisição, tão inflexível em sua supressão de pequenas aberrações, deveria ter concedido impunidade a
especulações que não só minaram os alicerces da fé cristã, mas implicação negada todas as doutrinas em que
foram baseadas a riqueza e poder da hierarquia. Mesmo a Universidade de Paris, tão vigilante em sua guarda
sobre a ortodoxia, parece que durante o restante do século XIV se absteve de condenar o Averrhoism e suas
deduções, embora houvesse numerosas decisões contra erros minuciosos da teologia escolástica. No entanto,
para Gerson Averrhoes ainda era o adversário mais insolente da fé; ele era o homem que condenava todas as
religiões como más, mas o dos cristãos como o pior de todos, porque diariamente comiam o seu Deus; e, nas
pinturas alegóricas de Orcagna, Traini, Taddeo Gaddi e seus sucessores, Averrhoes geralmente aparece como a
[615]
personificação da descrença rebelde.
Foi somente em 1512 que o Averrhoism teve sua primeira vítima registrada desde Pedro de Abano, na
pessoa de Hermann de Ryswick, que, em 1499, havia sido condenado por ensinar suas doutrinas materialistas
- que a matéria é incriada e existiu com Deus desde o início. começo, que a alma morre com o corpo e que os
anjos, sejam bons ou maus, não são criados por Deus. Ele renunciou e foi sentenciado a prisão perpétua, mas
escapou e persistiu em propagar seus erros. Quando novamente detido, em 1512, o inquisidor em Haia não
[616]
hesitou em entregá-lo como uma recaída ao braço secular, e ele foi devidamente queimado.
No norte da Europa, onde a teologia escolástica estava engajada em combate mortal com o humanismo, é
preciso buscar um rigor como esse, mas o caso era diferente na Itália. Ali as cartas tinham demorado muito
antes da fé. A infecção da cultura e da filosofia, do paganismo elegante, permeou todos os níveis mais
elevados da sociedade. Uma sucessão de papas cultos, que eram príncipes temporais ao invés de vigários de
Cristo, e que se orgulhavam do patrocínio de estudiosos, poderia se afastar dos assuntos de Estado para (566)
estimular a queima de bruxas miseráveis, mas não para condenar os erros dos filósofos que adornavam seus
tribunais. Se Roma fosse a amante do mundo sob o Novo Saber, ela não poderia se dar ao luxo de ser
[617]
implacável em reprimir as aspirações e especulações de eruditos e filósofos. A batalha tinha sido travada e
perdida sobre Lorenzo Valla. É verdade que sua crítica destrutiva da Doação de Constantino foi escrita em
Nápoles por volta de 1440, quando Alfonso I. estava em conflito com Eugênio IV. No entanto, como ele não
apenas varreu as fundações do poder temporal, mas argumentou que o papado deveria ser privado dele, a
impunidade da qual ele desfrutava é uma prova notável da liberdade de expressão permitida no período. Seus
problemas surgiram de uma causa diferente, e mesmo estes, ele provavelmente teria escapado, exceto pelo
humor briguento do homem e sua implacável ridicularização do horrível jargão das escolas e até mesmo dos
primeiros humanistas. Ele fez inimigos o suficiente para conspirar para sua ruína na corte de Nápoles, onde
Alfonso havia estudado latim sob seu ensino, e logo deu oportunidade para o ataque. Envolvendo-se em uma
competição com um padre ignorante que afirmou que o Símbolo era a produção dos Apóstolos, a discussão se
espalhou para a autenticidade das comunicações entre Cristo e o Rei Abgar de Edessa. Valla postou uma lista
das proposições atacadas, e contratou um salão para defendê-las contra todos os que chegassem, quando seus
inimigos procuravam do rei uma proibição de disputa. Valla então postou na porta do vestíbulo um distich
triunfante:
“Rex pacis miserans sternendas Marte falanges,

Victoris cupidum continuit gladium.”
Então a Inquisição interpôs, mas Alfonso exerceu a prerrogativa napolitana real de pôr fim à acusação,
Valla sendo apenas forçado a fazer uma declaração geral que ele acreditava como a Santa Madre Igreja {567}
acreditava - a sinceridade da qual aparecia quando, atacado em um ponto de dialética, ele se defendia dizendo:
“Nisto, também, creio como a Igreja Materna acredita, embora a Igreja Mãe não saiba nada sobre isso.
”Quando, em 1443, Alfonso e Eugênio se reconciliaram, Valla procurou ir a Roma, mas não pôde fazê-lo; mas
quando o monge Eugênio foi sucedido pelo humanista Nicolau V., o caminho foi aberto. Nicolau não apenas o
acolheu, mas lhe deu uma posição entre os secretários papais e recompensou sua tradução de Tucídides com
um presente de quinhentos ducados. Calixtus III. forneceu-lhe uma prebend na igreja do próprio papa de São
João de Latrão, e aqui ele foi honrosamente enterrado. Tão pouca reverência, de fato, Existiam na época os
assuntos mais sagrados que Æneas Sylvius relata com admiração, como uma ilustração da afeição de Alfonso,
que quando ele estava cansado de um sermão de Frà Antonio, um dominicano siciliano, sobre algumas
questões relativas à Eucaristia, ele colocou o pregador o seguinte enigma: Um homem encerrou uma hóstia
consagrada em um vaso de ouro; um mês depois, ao abri-lo, ele encontrou apenas um verme; o verme não
poderia ter sido formado a partir do ouro puro, nem dos acidentes que estavam lá, sem o assunto; foi
produzido, portanto, do corpo de Cristo; mas da substância de Deus nada além de Deus pode proceder,
portanto o verme era Deus. Em tal atmosfera espiritual, foi em vão que o inimigo de Lorenzo, Poggio, a quem
ele havia ridicularizado e abusado impiedosamente, Instou que seus erros quanto à natureza de Deus e ao voto
de castidade fossem reprovados pelo fogo e não pelo argumento. Seu comentário sobre o Novo Testamento,
no qual ele corrigiu os erros da Vulgata com a ajuda do texto grego, embora posteriormente colocado no
índice de Paulo IV. em 1559, não foi condenado na época. Nicolau V. a viu, Bessarion contribuiu para isso,
Nicolau de Cusa pediu uma cópia dela, e Erasmo, em 1505, publicou-a com elogios entusiastas, sob o
patrocínio de Christopher Fischer, pró-barroco papal. Vimos de Bacon quão irremediavelmente corrupto o
texto da Vulgata se tornara; A tentativa de Valla para purificá-lo foi calorosamente contestada, mas em sua
controvérsia sobre ele com Poggio ele ganhou a vitória, e o direito de fazê-lo foi concedido desde então. Seu
comentário sobre o Novo Testamento, no qual ele corrigiu os erros da Vulgata com a ajuda do texto grego,
embora posteriormente colocado no índice de Paulo IV. em 1559, não foi condenado na época. Nicolau V. a
viu, Bessarion contribuiu para isso, Nicolau de Cusa pediu uma cópia dela, e Erasmo, em 1505, publicou-a
com elogios entusiastas, sob o patrocínio de Christopher Fischer, pró-barroco papal. Vimos de Bacon quão
irremediavelmente corrupto o texto da Vulgata se tornara; A tentativa de Valla para purificá-lo foi
calorosamente contestada, mas em sua controvérsia sobre ele com Poggio ele ganhou a vitória, e o direito de
fazê-lo foi concedido desde então. Seu comentário sobre o Novo Testamento, no qual ele corrigiu os erros da
Vulgata com a ajuda do texto grego, embora posteriormente colocado no índice de Paulo IV. em 1559, não foi
condenado na época. Nicolau V. a viu, Bessarion contribuiu para isso, Nicolau de Cusa pediu uma cópia dela,
e Erasmo, em 1505, publicou-a com elogios entusiastas, sob o patrocínio de Christopher Fischer, pró-barroco
papal. Vimos de Bacon quão irremediavelmente corrupto o texto da Vulgata se tornara; A tentativa de Valla
para purificá-lo foi calorosamente contestada, mas em sua controvérsia sobre ele com Poggio ele ganhou a
vitória, e o direito de fazê-lo foi concedido desde então. Nicolau V. a viu, Bessarion contribuiu para isso,
Nicolau de Cusa pediu uma cópia dela, e Erasmo, em 1505, publicou-a com elogios entusiastas, sob o
patrocínio de Christopher Fischer, pró-barroco papal. Vimos de Bacon quão irremediavelmente corrupto o
texto da Vulgata se tornara; A tentativa de Valla para purificá-lo foi calorosamente contestada, mas em sua
controvérsia sobre ele com Poggio ele ganhou a vitória, e o direito de fazê-lo foi concedido desde então.
Nicolau V. a viu, Bessarion contribuiu para isso, Nicolau de Cusa pediu uma cópia dela, e Erasmo, em 1505,
publicou-a com elogios entusiastas, sob o patrocínio de Christopher Fischer, pró-barroco papal. Vimos de
Bacon quão irremediavelmente corrupto o texto da Vulgata se tornara; A tentativa de Valla para purificá-lo foi
calorosamente contestada, mas em sua controvérsia sobre ele com Poggio ele ganhou a vitória, e o direito de
[618] {568}
fazê-lo foi concedido desde então.
Depois disso, a erudição, embora herética, pouco tinha a temer na Itália; e a tolerância assim estendida às
mais ousadas especulações oferece abundante alimento para o pensamento, quando lembramos que, neste
exato momento, os franciscanos e dominicanos estavam turbulentamente empenhados em queimar um ao
outro sobre a questão infinitesimal de saber se o sangue de Cristo derramado na Paixão permaneceu na terra
ou não. É verdade que em 1459 o inquisidor lombardo, Jacopo da Brescia, condenou à degradação e prisão
perpétua o Doutor Zanino da Solcia, Cônego de Bérgamo, que entreteve algumas teorias malucas de que o fim
do mundo estava se aproximando, e que Deus havia criado outro mundo povoado por seres humanos, de modo
que Adão não foi o primeiro homem, juntamente com alguns princípios averrhoístas de que era o poder das
estrelas, e não amor pela humanidade que levou Cristo à cruz, e que Cristo, Moisés e Maomé governaram a
humanidade a seu gosto; masPio II., Ao confirmar a sentença, moderou-a com o propósito evidente no devido {569}
tempo de remediar o excesso de zelo do inquisidor. Ele também interferiu quando a Inquisição condenou um
alto funcionário de Udine por virtualmente negar a imortalidade afirmando que o sangue é a alma: a sentença
foi posta de lado, e foi oferecido ao infrator a oportunidade fácil de escapar da punição como herege
declarando publicamente isso. ser um erro. Pio, no entanto, mostrou sua ortodoxia reprovando a frouxidão de
Eugênio IV. no caso de Braccio da Montone, o condottière senhor de Perugia, um infiel declarado, cujo corpo,
após sua morte em 1424 no cerco de Áquila, foi levado a Roma e lançado em terreno não consagrado até que
Eugênio o traduziu e honrosamente enterrou-se em a catedral de Perugia. Um caso mais típico é o de
Gismondo Malatesta, Senhor de Rimini. Ele era um homem de alta cultura, e um ardente adepto da nova
filosofia, que manifestou seu zelo ao trazer do Peloponeso e enterrar com uma inscrição elogiosa, na catedral
de Rimini, Gemistus Plethon, o fundador semi-pagão de uma nova religião filosófica. Tudo isso poderia ter
escapado à crítica, se sua ambição não o tivesse levado a estender seus domínios às custas do território papal.
Na discussão que seguiu sua heterodoxia serviu como um objeto conveniente de ataque, e em 1461 Pio II.
condenou-o como um herege que negou a imortalidade da alma, e na falta de seu corpo queimou sua efígie
diante de uma multidão romana. Tão pouco efeito foi que os venezianos mantiveram sua aliança com
Gismondo, e o bispo de Treviso correu o risco iminente de perder sua sé em razão de publicar a sentença.
Mais eficaz foi uma cruzada, em 1463, sob o cardeal de Theane e Federigo d 'Urbino, quando Gismondo foi
destituído de quase todos os seus bens e foi forçado a pedir a paz. Sua heresia, então, era tão pouco
considerada que ele foi autorizado a recusar por deputado, e foi reconciliado sob a penitência insignificante da
[619]
sexta-feira jejuando em pão e água.
De fato, como Gregory de Heimburg declara amargamente, era mais seguro discutir o poder de Deus do
que o dos papas. Isso ficou muito claramente demonstrado na perseguição da “Academia”por Paul II. Pio II. {570}
formou na cúria um colégio de sessenta "abreviadores" para a expedição de súplicas papais, que se tornou na
maior parte um refúgio para homens necessitados de letras. Platina, o biógrafo papal, que era um deles, nos
diz que era costume entre os filósofos e teólogos disputar sobre a alma, a existência de Deus, as essências
separadas e outros assuntos, e ele procura atenuar a má reputação. daí surgindo dizendo que as pessoas
confundiram a busca da verdade com a dúvida herética. As pessoas provavelmente tiveram amplo motivo de
escândalo em tais debates entre oficiais papais, que não foi diminuído quando Pomponio Leto fundou em
honra de Platão uma academia dos principais humanistas, que concedeu a seu líder o título de Pontifex
Maximus, ofereceu sacrifícios no aniversário. da fundação de Roma, e descartou seus nomes batismais em
favor dos clássicos. O próprio Pomponio não estudaria nada além da idade de ouro da literatura romana,
rejeitando com desprezo as Escrituras e os Padres, e diariamente se ajoelhava diante de um altar dedicado a
Rômulo. Tudo isso poderia ter passado desapercebido se esses zelotes clássicos tivessem, com a filosofia, a
retirada do patronato papal. Um dos primeiros atos de Paulo II, em seu esforço para reformar os abusos, foi a
supressão do Colégio de Abreviatores em conseqüência de rumores desagradáveis quanto à venalidade e
extorsão de seus membros. Os homens de letras, muitos dos quais tinham comprado suas posições, ficaram
indignados com a privação de seus meios de subsistência. Platina foi forte o suficiente para pedir ao papa que
tivesse seus direitos decididos pelos auditores da Rota, e foi recusado com ênfase abundante. Ele então teve a
incrível audácia de escrever a Paulo, ameaçando-o com um apelo aos príncipes da cristandade para convocar
um conselho sobre o assunto. Depois de Constance e Basle, a palavra conselho não era para ser pronunciada
com segurança ao alcance da voz de um papa; Platina foi prontamente preso sob a acusação de alta traição e
jogado na prisão, onde ficou acorrentado sem fogo durante quatro meses de inverno, até ser solto por
intercessão do cardeal Gonzaga. Tudo isso não criaria harmonia entre Paulo e os humanistas; podemos
facilmente imaginar que os epigramas e as sátiras no papa eram livremente circulados e que a brecha
aumentava, mas os homens de letras, se tivessem permissão para permanecer com fome, não foram
molestados até que, no início de 1468, Paulo foi informado de que os membros da Academia estava
conspirandocontra ele. Que uma louca admiração da antiguidade culminasse em um esforço para restaurar a {571}
liberdade de Roma não era improvável, e a situação na Itália era tal que tornava um esforço do tipo
abundantemente capaz de causar problemas. Paul ficou completamente alarmado e imediatamente aprisionou
os conspiradores suspeitos. O infeliz Platina, que foi um deles, nos deu um relato das incansáveis torturas a
que, durante dois dias, cerca de vinte deles foram submetidos, enquanto Pomponio, que por acaso estava em
Veneza, foi arrastado para Roma como outro Jugurtha. . Nenhuma evidência criminosa de traição foi
descoberta, mas eles foram mantidos em vigor por um ano, e, a fim de encontrar alguma justificativa para o
caso, que provocou muitos comentários, eles foram acusados de heresia, de discutir sobre a imortalidade da
alma. e de venerar Platão. Isso prova quão lenientemente tais aberrações eram consideradas que eles foram
finalmente absolvidos de toda heresia e dispensados; e que, embora Paulo tenha abolido a Academia,
proibindo até mesmo a menção de seu nome, seu sucessor, Sixto IV, como patrono de cartas, permitiu seu
[620]
restabelecimento e nomeou bibliotecário Platina da biblioteca do Vaticano que ele fundou.
A tolerância assim estendida ao paganismo dos entusiastas devotos do Novo Aprendizado produziu um
desenvolvimento curioso do sentimento religioso entre eles como insidiosamente perigoso para a fé, exceto
em sua falta de atratividade popular, como os dogmas tão implacavelmente exterminados por Pedro Mártir e
François. Borel Marsilio Ficino, o platonista, evidentemente considerava-se, e era considerado, um defensor
do cristianismo e um filho merecedor da Igreja, e ainda mantinha uma lâmpada acesa em homenagem a
Platão, a quem repetidamente declarou ser grego. Moisés. Ele trouxe todas as religiões ao mesmo nível. A
adoração dos deuses pagãos da antiguidade era uma adoração ao verdadeiro Deus, e não, como a Igreja
afirmava, uma adoração de demônios. Ele encontrou o Paraíso nos Campos Elísios e no Purgatório no Hades. {572}
Zoroastro, Orfeu, Hermes Trismegisto, Sócrates, Platão e Virgílio foram profetas em cujas provas ele confia
para provar a divindade de Cristo. O Crito confirma o Evangelho e contém a base da religião. Até mesmo os
neoplatônicos, Plotino, Proclo e Jâmblico demonstraram ter sido defensores da fé, a qual combateram tão
fervorosamente enquanto estavam vivos. Para ensinamentos muito menos perigosos do que isso, centenas de
homens foram forçados à alternativa de retratação ou estaca, mas Marsilio foi honrado como uma luz de sua
idade. É verdade que ele evitou os erros do Averrhoism, mas como estes foram igualmente tolerados, sua
impunidade não deve ser atribuída a isso. Ao admitir a importância da astrologia, ele sustentou que as estrelas
não têm poder de si mesmas; eles podem simplesmente indicar, e sua indicação do futuro por suas revoluções
regulares mostra que os assuntos não são abandonados ao acaso, mas são governados pela Providência.
Assim, enquanto o caráter humano é afetado pela posição das estrelas na hora do nascimento, é muito mais o
resultado da hereditariedade e do treinamento. Talvez a mais curiosa ilustração que Marsilio nos dá da
confusão e retomada das idéias religiosas no Renascimento seja uma carta dirigida a Eberhard, conde de
Wirtemberg, na qual ele prova seriamente que o sol não deve ser adorado como Deus. Em um aspecto, ele era
mais ortodoxo do que a maioria de seus irmãos do Novo Aprendizado, pois acreditava na imortalidade da
alma e a mantinha em um laborioso tratado, mas não conseguia convencer seu aluno favorito, Michele
Mercato, e fez com que ele um compacto que aquele que está morrendo primeiro deveria retornar, se houvesse
uma vida futura, e informar o outro. Certa manhã, Mercato foi despertado pelo pisoteio de um cavalo e uma
voz chamando-o: ao correr para a janela, o cavaleiro gritou: “Mercato, é verdade!”. Marsilio morreu naquele
[621]
momento.
Uma exceção a essa tolerância prevalente é comumente ser encontrado no caso de Matteo Palmiere de {573}
Pisa, relatado para ter sido queimado em 1483 por manter em seu poema, o Città di Vita , que as almas dos
homens são os anjos que ficaram neutros na revolta de Satanás. Na realidade, no entanto, embora a Inquisição
tenha desaprovado seu livro, o autor não foi perseguido; ele foi honrosamente enterrado em Florença, e seu
[622]
retrato de Sandro Botticelli foi colocado sobre o altar de San Pietro Maggiore.
Não é, contudo, sempre seguro presumir esse favor demonstrado ao humanismo, o que é evidente no caso
de Giovanni Pico della Mirandola, a maravilha de sua época, que em 1487, quando tinha apenas 24 anos,
publicou uma série de novecentas proposições que ele ofereceu para defender em Roma contra todos os que
chegavam, pagando as despesas de estudiosos que poderiam viajar para o propósito de terras distantes. A lista
era virtualmente de omni scibili, compreendendo tudo reconhecido como conhecível em teologia, filosofia e
ciência, incluindo até mesmo os mistérios do Oriente. Era, sem dúvida, a pretensão do jovem erudito que
provocava inimizade, levando à desventilhação de sua ortodoxia, e não foi difícil, em tão vasta gama de
conclusões, encontrar uns treze que saboreiam a heresia. Para nós, pode parecer um truísmo dizer que a crença
é independente da vontade; podemos hesitar em afirmar positivamente se Cristo desceu ao inferno pessoal ou
apenas efetivamente; podemos até concordar com ele que o pecado mortal, limitado e finito, não deve ser
visitado com castigo ilimitado e infinito; e podemos hesitar em embarcar com ele para investigar de maneira
muito estreita os mistérios da transubstanciação; mas essas suposições especulativas do pensador auto-
suficiente foram condenadas como heréticas pelos teólogos designados para seu exame por Inocêncio VIII.,
que silenciosamente observou: “Esta juventude deseja terminar mal, e ser queimada alguns desses dias, e
então ser infame para sempre como muitos outros. ”Pico foi instado a resistir e levantar um cisma, mas nada
estava mais longe de seus pensamentos. Seus poucos anos restantes foram passados no estudo assíduo da
Escritura; ele projetou, depois de concluir certas obras na mão, para andar descalço sobre a Europa pregando a
Cristo; depois, mudando de propósito, pretendia entrar na Ordem Dominicana, mas seus projetos foram
interrompidos, aos trinta e dois anos, pela febre e ser queimado alguns desses dias, e então ser infame para
sempre como muitos outros. ”Pico foi instado a resistir e levantar um cisma, mas nada estava mais longe de
seus pensamentos. Seus poucos anos restantes foram passados no estudo assíduo da Escritura; ele projetou,
depois de concluir certas obras na mão, para andar descalço sobre a Europa pregando a Cristo; depois,
mudando de propósito, pretendia entrar na Ordem Dominicana, mas seus projetos foram interrompidos, aos
trinta e dois anos, pela febre e ser queimado alguns desses dias, e então ser infame para sempre como muitos
outros. ”Pico foi instado a resistir e levantar um cisma, mas nada estava mais longe de seus pensamentos. Seus
poucos anos restantes foram passados no estudo assíduo da Escritura; ele projetou, depois de concluir certas
obras na mão, para andar descalço sobre a Europa pregando a Cristo; depois, mudando de propósito, pretendia
entrar na Ordem Dominicana, mas seus projetos foram interrompidos, aos trinta e dois anos, pela febre que o {574}
levou fora, gratificado nas últimas horas dele com uma visão da Virgem. Tal homem era uma vítima fácil; a
volumosa desculpa que ele escreveu para explicar seus erros não lhe valeu nada, e ele foi obrigado a fazer
uma submissão completa, que ganhou de Alexandre VI, em 1493, não muito antes da morte de Pico, uma bula
[623]
declarando sua ortodoxia e proibindo a Inquisição de incomodá-lo.
Em curioso contraste a esse rigor excepcional, a tolerância se manifestou em relação aos Averrhoists. É
verdade que Leão X., no Concílio de Latrão, em 21 de dezembro de 1513, obteve a confirmação de uma bula
na qual deplorou a propagação da doutrina da mortalidade da alma e de lá apenas uma alma comum à
humanidade. . Ele também condenou as opiniões que mantiveram a eternidade da terra e que a alma não tem a
forma do corpo, e proibindo o ensino nas escolas, ele aludiu especialmente ao dispositivo engenhoso adotado
pelos professores de argumentar contra eles de maneira tão equivocada quanto levar à convicção de sua
verdade. Além disso, em 1518, quando encarregou o mestre Leonardo Crivelli de inquisidor-geral da
Lombardia, ele chama a atenção especial de seu nomeado para aqueles que procuram saber mais do que é bom
saber, e quem pensa mal da Santa Sé; eles devem reprimir com o uso gratuito de tortura, encarceramento e
outras penalidades, e pagar suas propriedades confiscadas à câmera papal, não importando qual condição ou
dignidade elas possam ser. Contudo, os debates sobre os pontos da filosofia averroísta eram a diversão
favorita dos filósofos semi-pagãos reunidos na corte de Leão, e que consideravam que tudo o que era
necessário para preservá-los da Inquisição era apresentar argumentos de ambos os lados, pronunciar as
questões insolúveis razão humana, e concluir com uma submissão hipócrita à Igreja. Tal era o dispositivo de
Pomponazio (1473-1525), sob o qual o Averrhoism tornou-se mais popular do que nunca, embora
ridicularizasse Averrhoes e se considerasse um alexandrino, de Alexander of Aphrodisias, o comentarista
aristotélico, de quem Averrhoes tinha derivado muito. Pomponazio inventou o dilema: “Se as três religiões são
falsas, todos os homens são enganados: se apenas um é verdadeiro, a maioria dos homens é enganado. "Ele {575}
argumentou:" Se há uma vontade superior à minha, por que eu deveria ser responsável por meus atos e ações?
Agora, uma vontade, uma ordem superior existe, portanto, tudo o que acontece deve estar de acordo com uma
causa preordenada: se eu faço certo ou errado, não há nem mérito nem pecado ”. Em seu tratado De
Incantationibusele discutiu todos os milagres. Os ossos de um cão produziriam curas tão prontamente quanto
as relíquias de um santo, se a imaginação do paciente tivesse a mesma crença neles. Como Pedro de Abano,
além disso, ele sustentava que tudo está de acordo com a ordem da natureza; revoluções de impérios e
religiões seguem o curso das estrelas; os taumaturgistas são apenas físicos habilidosos que prevêem as
influências ocultas no trabalho e lucram com a suspensão das leis ordinárias para fundar novas religiões;
quando as influências cessam, os milagres cessam, as religiões decaem e a incredulidade triunfaria se novas
conjunções dos planetas não causassem novos prodígios e novos taumaturgos. Tudo isso foi muito pior do que
qualquer coisa pela qual Cecco d'Ascoli sofreu, mas Pomponazio escapou de seu destino com cautela, com
[624]
exceção da fé cristã.
De fato, o único trabalho que lhe deu sérios problemas foi seu tratado De Immortalitate Animœ , escrito
após a denúncia de Latrão, em 1516, que Prierias nos informa que deveria ter sido intitulado “ De Mortalitate
”. Nisso , é verdade que ele rejeita. a teoria averrista de uma inteligência universal como indigna de refutação
por meio de sua fatuidade monstruosa e ininteligível;mas, depois de declarar os vários argumentos a favor e {576}
contra a imortalidade, com um evidente sentido para o último, ele resume declarando que o problema é
"neutro", como o da eternidade da terra; não há razões naturais provando que a alma seja imortal ou mortal,
mas Deus e as Escrituras afirmam a imortalidade e, portanto, as razões que provam a mortalidade devem ser
falsas. Ele evidentemente procura indicar que a imortalidade é uma questão de fé e não de razão; e ele chega a
ponto de atribuir grande parte da crença popular a espíritos falecidos e a visões das fraudes de padres
corruptos, exemplos dos quais ele diz que não eram incomuns na época. O fino véu assim lançado sobre sua
infidelidade não salvou o livro em Veneza, onde o patriarca o tinha queimado publicamente, e escreveu ao
Cardeal Bembo para condená-lo em Roma. Bembo leu com entusiasmo, pronunciou-a de acordo com a fé e
deu-a ao Mestre do Palácio Sagrado, que chegou à mesma opinião. O sucessor deste último no cargo, no
entanto, Prierias, foi menos indulgente. Em seu tratado sobre as bruxas (1521), ele declara que o exemplo dos
venezianos deve ser seguido em toda parte, enquanto sua elaborada argumentação para provar a imortalidade
da alma, e que as almas dos brutos não são as mesmas que as dos homens, mostra quão difundidas eram as
opiniões irreligiosas e quão livremente as questões eram debatidas na época. Isto é ainda mais ilustrado na
confissão de Eugenio Tarralba antes da Inquisição Espanhola em 1528, quando ele testemunhou que quando
jovem ele estudou em Roma, onde seus três mestres, Mariana, Avanselo e Maguera, todos lhe ensinaram que a
[625]
alma era mortal. ,
Pomponazio não ficou sem resposta. Em 1492, Agostino Nifo, professor em Pádua, em sua obra De
Intellectu et Dæmonibus , defendia a teoria averrista da unidade da inteligência; Um único intelecto permeia o
universo e modifica todas as coisas à sua vontade. Ele já tivera problemas com os dominicanos e isso lhes
dava a vantagem; teria ficado doente com ele se Pietro Barozzi, o iluminado bispo de Pádua, não o salvasse e
o induzisse a modificar seus ensinamentos. Apesar de sua filosofia, ele era um cortesão hábil, e se tornou um
favorito com Leão X., que o fez contar do palácio, e pagou-o para provar contra Pomponazio que Aristóteles {577}
manteve a imortalidade da alma. Ele se tornou o intérprete aceito de Averrhoes em toda a Itália, e seu
[626]
Averrhoism mitigado permaneceu a doutrina ensinada em Pádua durante o restante do século.
Era impossível que os ministros da Igreja escapassem do contágio dessa infidelidade da moda, por mais
que, em sua busca pessoal mundana, pudessem se incomodar com as teorias do Averrhoism. Em seus sermões
sobre Ezequiel, na Quaresma de 1497, Savonarola descreve os sacerdotes do período como matando as almas
de seus rebanhos pelo seu mau exemplo; a adoração deles, diz ele, é passar a noite com as bofetadas e o dia
em cantar no coro; o altar é a loja deles; eles afirmam abertamente que o mundo não é governado pela
[627]
providência de Deus, mas que tudo é o resultado do acaso, e que Cristo não está na Eucaristia. Não era de
admirar, portanto, que os leigos mais conscientes, conscientes dos males da fé dominante e, ainda assim,
impotentes, sob o olhar atento da Inquisição, aplicassem uma falta corretiva de indiferentismo ou ateísmo
prático; Esforçando-se impotentemente por algo melhor do que viam ao seu redor, e ainda incapazes de liberar
os princípios primitivos do cristianismo das incrustações da teologia escolástica, deveriam encontrar seu único
refúgio nessas especulações filosóficas que praticamente reduziram o cristianismo ao nada. Se a Reforma não
tivesse vindo, a cultura da Europa teria sido inevitavelmente ateísta, ou devotada ao deísmo sublimado,
escassamente distinguível do ateísmo. A Igreja não permitiria dissidências dentro de sua clareza e, no entanto,
era singularmente tolerante com essas aberrações do humanismo da moda. Perseguiu os Fraticelli que ousaram
defender a pobreza de Cristo, mas permitiram que o paganismo do helenismo revivido fosse disseminado
quase sem interferência. Ocasionalmente algum zeloso dominicano, ávido por defender as doutrinas
inspiradas do Doutor Angélico, ameaçaria o problema e queimaria um livro muito ousado, mas o autor
poderia facilmente encontrar protetores no alto da Igreja, alguns Barozzi ou Bembo, que conjuraram a
tempestade. {578}
A Reforma teve um duplo propósito ao verificar essa tendência à especulação perigosa. Destruiu as linhas
duras e rápidas da teologia escolástica rígida e deu aos intelectuais ativos um amplo campo de discussão
dentro dos limites da fé cristã. Os ataques de Lutero, Melanchton e Calvino não foram satisfeitos com a
dialética das escolas, mas com um escopo de raciocínio mais livre e amplo. Os desgastados debates sobre
Aristóteles e Alexandre e Averrhoes, sobre Nominalismo e Realismo, foram substituídos por novos sistemas
de exegese escriturística e uma séria indagação sobre o lugar do homem no universo e suas relações com seus
semelhantes e com seu Deus. Então a contra-Reforma despertou um zelo que não mais podia tolerar os
quodlibets filosóficos que levavam a especulações adversas à fé recebida.
Antes de deixar este ramo do nosso assunto, devemos recorrer ao curioso episódio da carreira de
Raymond Lully, o Doutor Illuminatus , de quem Padre Feyjoo realmente diz: “Raymond Lully, visto por todos
os lados, é um objeto muito problemático. Alguns fazem dele um santo, outros um herege; alguns um homem
mais sábio, outros um ignorante; alguns o consideram como iluminado, outros como alucinados; alguns
atribuem a ele um conhecimento da transmutação dos metais, outros negam; finalmente, alguns aplaudem seu
[628]
Ars Magna , outros o depreciam ”.
Este ser enigmático nasceu em Palma, a capital de Maiorca, 25 de janeiro de 1235. Nascido de uma
família nobre, foi criado na corte real, onde subiu ao posto de senescal. Ele se casou e teve filhos, mas seguiu
uma carreira gay e dissoluta até que, como Peter Waldo e Jacopone da Todi, ele foi subitamente convertido
por uma experiência do nada da vida. Ele estava loucamente apaixonado por Leonor del Castello, e seu
temperamento imprudente manifestou-se, perseguindo-a a cavalo na igreja de Santa Eulália durante um culto
dominical, ao grande escândalo de sacerdote e congregação. Para se livrar de tal perseguição importuna, (579)
Leonor, com o consentimento do marido, exibiu-lhe o seu seio, que foi devastado por um cancro mortal e
fétido. O choque trouxe-lhe um reconhecimento tão profundo da vaidade das coisas terrenas que renunciou ao
mundo e distribuiu sua riqueza em caridade, depois de prover sua família; e o mesmo ardor indomável que o
tornara extravagante em seus prazeres o sustentou até o fim em sua nova vocação. Daí em diante dedicou a
sua vida ao resgate do Santo Sepulcro, à conversão dos judeus e dos sarracenos e ao enquadramento de um
sistema que deveria demonstrar racionalmente a verdade da fé cristã e, assim, superar o averrhoismo no qual
[629]
ele reconhecia a sua fé cristã. adversário mais perigoso.
Dez anos ou mais foram gastos na preparação para esta nova carreira. Ouvimos falar de uma peregrinação
a Compostela em 1266 e de sua aposentadoria ao Monte de Randa, perto de Palma, em 1275. Ele era tão
ignorante das letras que nem conhecia o latim, a chave para todo o conhecimento da época. . Isso ele estudou,
e também árabe, de um escravo sarraceno comprado para esse propósito, e os sinceros esforços de uma mente
infatigável podem explicar os enormes estoques de aprendizado que ele subsequentemente mostrou; tão
maravilhoso que para seus seguidores eles pareciam necessariamente o resultado da inspiração. Em seu retiro
no Monte de Randa, onde ele concebeu seu Ars UniversalisDizem que ele teve repetidas visões de Cristo e da
Virgem, que iluminaram sua mente; e a aroeira que ele habitualmente escreveu deu testemunho do milagre,
em suas folhas inscritas com caracteres latinos, gregos, caldeus e árabes. Continuou a apresentar tais folhas.
No século XVII, Vicente Mut atesta o fato, e diz que ele tem alguns deles, enquanto Wadding nos diz que, em
seu tempo, eles foram levados para Roma, onde ficaram muito admirados. Quando seu trabalho foi concluído,
apareceu um anjo disfarçado de pastor, que beijou o livro muitas vezes e previu que se tornaria uma arma
[630]
invencível para a fé.
Emergindo de seu retiro, por quarenta anos ele liderou uma errantevida de atividade incessante, agora {580}
estimulando papas e reis a cruzadas renovadas, ou fundar faculdades das línguas orientais para ajudar nos
trabalhos missionários, agora derramando volume após volume com incrível fecundidade, agora disputando e
ensinando contra o Averrhoism em Montpellier, Paris, e em outro lugar, e agora se aventurando entre os infiéis
para espalhar entre eles a luz do cristianismo. Em qualquer um desses campos de ação, seus trabalhos seriam
suficientes para exaurir as energias de um homem comum. Enquanto estava a caminho, em 1311, para o
Concílio de Vienne, com projetos de fundar escolas de línguas orientais, por unir todas as Ordens militares,
por uma guerra santa contra os infiéis, por suprimir o Averrhoísmo e por ensinar sua arte em todas as
universidades, ele resumiu sua vida: “Eu era casado e pai, suficientemente rico, mundano, e licencioso. Para a
honra de Deus, para o bem público e para o avanço da fé, abandonei todos. Aprendi árabe, e tenho estado
repetidamente entre os sarracenos para pregar para eles, onde fui espancado e aprisionado. Por quarenta e
cinco anos tenho trabalhado para excitar os governantes da Igreja e os príncipes da cristandade para o bem
público. Agora estou velho, sou pobre e ainda tenho o mesmo propósito que, com a ajuda de Deus, vou manter
até que eu morra. ”Em Vienne, seu único sucesso foi obter um decreto fundando escolas de hebraico, árabe, e
Chaldee na corte papal e nas Universidades de Paris, Oxford, Bolonha e Salamanca. De lá ele foi, pela
segunda vez, para Argel, onde, em Bugia, ele fez muitos convertidos, até ser jogado na prisão e morrer de
fome; então ele foi solto e mandado para fora do país, mas continuou proselitismo. Com uma paciência
maravilhosa, os mouros se contentaram em colocá-lo a bordo de um navio com destino a Gênova e avisaram-
no para não retornar. Naufragado no navio em vista da terra, ele salvou sua vida nadando, mas perdeu seus
livros. Determinado a ganhar a palma do martírio, em agosto de 1314, embarcou novamente em Palma para
Bugia. Imediatamente reconhecido, ele foi jogado na cadeia, espancado e faminto; mas na prisão ele
continuou a pregar para seus companheiros cativos, até que os mouros, achando-o invencível, o levaram para
fora, em 30 de junho de 1315, e o apedrejaram. Alguns mercadores genoveses que estavam prestes a navegar
levaram seu corpo ainda respirando a bordo de seu navio e seguiram seu rumo para Gênova, mas, para sua
surpresa, encontraram-se na entrada do porto de Palma. Em vão eles se esforçaram para deixar o local até,
reconhecendo Com uma paciência maravilhosa, os mouros se contentaram em colocá-lo a bordo de um navio
com destino a Gênova e avisaram-no para não retornar. Naufragado no navio em vista da terra, ele salvou sua
vida nadando, mas perdeu seus livros. Determinado a ganhar a palma do martírio, em agosto de 1314,
embarcou novamente em Palma para Bugia. Imediatamente reconhecido, ele foi jogado na cadeia, espancado
e faminto; mas na prisão ele continuou a pregar para seus companheiros cativos, até que os mouros, achando-o
invencível, o levaram para fora, em 30 de junho de 1315, e o apedrejaram. Alguns mercadores genoveses que
estavam prestes a navegar levaram seu corpo ainda respirando a bordo de seu navio e seguiram seu rumo para
Gênova, mas, para sua surpresa, encontraram-se na entrada do porto de Palma. Em vão eles se esforçaram
para deixar o local até, reconhecendo Com uma paciência maravilhosa, os mouros se contentaram em colocá-
lo a bordo de um navio com destino a Gênova e avisaram-no para não retornar. Naufragado no navio em vista
da terra, ele salvou sua vida nadando, mas perdeu seus livros. Determinado a ganhar a palma do martírio, em
agosto de 1314, embarcou novamente em Palma para Bugia. Imediatamente reconhecido, ele foi jogado na
cadeia, espancado e faminto; mas na prisão ele continuou a pregar para seus companheiros cativos, até que os
mouros, achando-o invencível, o levaram para fora, em 30 de junho de 1315, e o apedrejaram. Alguns
mercadores genoveses que estavam prestes a navegar levaram seu corpo ainda respirando a bordo de seu
navio e seguiram seu rumo para Gênova, mas, para sua surpresa, encontraram-se na entrada do porto de
Palma. Em vão eles se esforçaram para deixar o local até, reconhecendo Ele salvou sua vida nadando, mas
perdeu seus livros. Determinado a ganhar a palma do martírio, em agosto de 1314, embarcou novamente em
Palma para Bugia. Imediatamente reconhecido, ele foi jogado na cadeia, espancado e faminto; mas na prisão
ele continuou a pregar para seus companheiros cativos, até que os mouros, achando-o invencível, o levaram
para fora, em 30 de junho de 1315, e o apedrejaram. Alguns mercadores genoveses que estavam prestes a
navegar levaram seu corpo ainda respirando a bordo de seu navio e seguiram seu rumo para Gênova, mas,
para sua surpresa, encontraram-se na entrada do porto de Palma. Em vão eles se esforçaram para deixar o
local até, reconhecendo Ele salvou sua vida nadando, mas perdeu seus livros. Determinado a ganhar a palma
do martírio, em agosto de 1314, embarcou novamente em Palma para Bugia. Imediatamente reconhecido, ele
foi jogado na cadeia, espancado e faminto; mas na prisão ele continuou a pregar para seus companheiros
cativos, até que os mouros, achando-o invencível, o levaram para fora, em 30 de junho de 1315, e o
apedrejaram. Alguns mercadores genoveses que estavam prestes a navegar levaram seu corpo ainda
respirando a bordo de seu navio e seguiram seu rumo para Gênova, mas, para sua surpresa, encontraram-se na
entrada do porto de Palma. Em vão eles se esforçaram para deixar o local até, reconhecendo mas na prisão ele
continuou a pregar para seus companheiros cativos, até que os mouros, achando-o invencível, o levaram para
fora, em 30 de junho de 1315, e o apedrejaram. Alguns mercadores genoveses que estavam prestes a navegar
levaram seu corpo ainda respirando a bordo de seu navio e seguiram seu rumo para Gênova, mas, para sua
surpresa, encontraram-se na entrada do porto de Palma. Em vão eles se esforçaram para deixar o local até,
reconhecendo mas na prisão ele continuou a pregar para seus companheiros cativos, até que os mouros,
achando-o invencível, o levaram para fora, em 30 de junho de 1315, e o apedrejaram. Alguns mercadores
genoveses que estavam prestes a navegar levaram seu corpo ainda respirando a bordo de seu navio e seguiram
seu rumo para Gênova, mas, para sua surpresa, encontraram-se na entrada do porto de Palma. Em vão eles se
esforçaram para deixar o local até, reconhecendo a vontade do céu, eles levaram o corpo em terra. {581}
Imediatamente brilhou em milagres, e o culto do mártir começou. Em 1448, uma esplêndida capela foi erguida
em sua homenagem na igreja dos franciscanos, da qual a Ordem era um terciário, e outra foi dedicada a ele no
início do século XVII. Em 1487 seus ossos foram depositados em uma urna de alabastro ricamente entalhada,
[631]
em um nicho na parede da igreja sobre um elaborado monumento sepulcral, onde ainda permanecem.
Slender foram os resultados alcançados no momento pela auto-devoção desse nobre e incansável
intelecto. O averro continuava a ganhar força, os príncipes cristãos não podiam ser estimulados a uma nova
cruzada, a conversão de judeus e infiéis não fazia progresso, e a única recompensa do trabalho tão árdua e
prolongada eram as escolas orientais estabelecidas em Maiorca e na Sicília, e a fundação de outros
comandados pelo Conselho de Vienne. No entanto, a atividade literária prodigiosa de Lully deixou para trás
uma massa de escritos destinados a exercer pouca influência nas gerações seguintes. Ele foi talvez o autor
mais volumoso registrado. Juan Llobet, que em meados do século XV ensinou a Arte de Lully na
Universidade de Palma, leu quinhentos de seus livros; alguns autores afirmam que seu número total chegou a
mil, outros três mil. Muitos foram perdidos, muitos espúrios foram atribuídos a ele, e a bibliografia de suas
obras é irremediavelmente confusa; mas Nicolas Antonio, após cuidadosa análise, dá os títulos de trezentos e
vinte e um que podem ser atribuídos com segurança a ele. Destes, há sessenta e um sobre a arte de aprender e
matérias gerais, quatro sobre gramática e retórica, quinze sobre lógica, vinte e um sobre filosofia, cinco sobre
metafísica, treze sobre várias ciências - astrologia, geometria, política, guerra, quadratura do círculo e a arte de
conhecer a Deus através da graça - sete sobre medicina, quatro sobre lei, sessenta e dois sobre contemplação
espiritual e outros assuntos religiosos, seis sobre homilética, treze sobre o Anticristo, a aquisição da Terra
Santa e outros assuntos diversos, quarenta e seis obras controversas contra sarracenos, judeus, gregos, e poesia 582
religiosa. A grande edição coletiva de seus trabalhos impressos em Mainz de 1721 a 1742 forma dez fólios.
Como todos os outros grandes estudiosos de sua época, seu nome era conveniente para ser anexado a livros
sobre alquimia e magia, mas todos esses são supositivos. Sua reputação como alquimista é vista na tradição de
que na Inglaterra ele fez seis milhões de florins de ouro e os deu ao rei para estimulá-lo a uma cruzada, mas
sua própria opinião sobre a alquimia é expressa em uma passagem de seu Ars Magna : Cada elemento tem
suas peculiaridades para que uma espécie não possa ser transmutada para outra, portanto os alquimistas se
[632]
afligem e têm a oportunidade de chorar ”, e em outras expressões igualmente sinceras.
Para o nosso propósito, precisamos considerar apenas uma fase de sua maravilhosa produtividade. Na
solidão de Monte de Randa ele concebeu a Arte que passa por seu nome - um método no qual, por meio de
diagramas e símbolos, as verdades mais sublimes da teologia e da filosofia podem ser deduzidas e
memorizadas. Disto, o Ars Brevis é um compend, enquanto o Ars Magna descreve-o em maior detalhe e passa
a construir sobre ele um sistema do universo. Como o produto de um homem sem cultura até depois dos trinta
anos, é uma performance maravilhosa, revelando um conhecimento familiar de todos os segredos dos mundos
material e espiritual, os poderes, atributos, motivos e propósitos de Deus e suas criaturas. logicamente
deduzida, que os Lullistas bem poderiam considerar inspirados. Esta arte ele próprio ensinou em Montpellier e
Paris, e em 1309 quarenta membros da última universidade se uniram em uma cordial recomendação de que
ela fosse útil e necessária para a defesa da fé. Em casa, tinha uma grande e duradoura moda. Favorecido por
sucessivos monarcas, foi ensinado nas Universidades de Aragão e Valência. Em meados do século XV, o
Estudio Lulliano foi fundado em Palma, subseqüentemente ampliado na Universidad Lulliana, onde a tradição
de seu ensino foi preservada quase até nossos dias. O cardeal Ximenes foi seu grande admirador; Angelo
Politiano diz que a ele devia sua capacidade de disputar qualquer assunto; Jean Lefèvre d'Etaples valorizou {583}
altamente, da mesma forma que outros homens notáveis. Por outro lado, foi condenado por Gerson e seu uso
proibido na Universidade de Paris; foi mal pensado por Cornélio Agripa e Jerome Cardan; e Mariana nos
conta que, em seu tempo, muitos a consideraram inútil e até prejudicial, enquanto outros a elogiaram como
uma dádiva do céu para remediar a ignorância, e em 1586 seu uso foi proibido na Universidade de Valência.
[633]
Nessa e em muitas de suas outras obras, o objetivo de Lully era provar, por processos lógicos de
pensamento, as verdades do cristianismo e as posições da teologia. Já vimos como a Igreja reconheceu o risco
envolvido nisso e o proibiu, e Lully sentiu que estava pisando em terreno perigoso. Ele, portanto, não perdeu a
oportunidade de declarar que a fé é superior à razão, e que eles estavam enganados e acreditavam que a fé
provada pela razão perdeu seu mérito. Dedicando sua vida ao combate ao averrhoísmo e convertendo os
infiéis, ele achava que o cristianismo só podia ser difundido por meio de argumentos - que, para converter os
homens, ele precisava convencê-los. Sem isso o trabalho deve parar, e ele insistiu que os pagãos poderiam
[634]
logicamente reclamar de Deus se fosse impossível convencer sua razão da verdade. Foi o mesmo esforço
feito dois séculos depois por Savonarola em seu Crucis Triumphus , para combater a incredulidade dos
últimos Averrhoists e do Renascimento.
O resultado mostrou o perigo que se escondia em seus esforços sinceros. À medida que sua reputação se
espalhava e seus discípulos se multiplicavam, Nicholas Eymerich, o Inquisidor de Aragão, a quem tantas
vezes tive ocasião de me referir, comprometeu-se a condenar sua memória. Talvez entre os Lullistas houvesse
homens cujo zelo ultrapassava sua discrição. Eymerich fala de um, chamado Pedro Rosell, cujos erros são um
eco curioso dos Joaquitas e dos Olivistas, pois ele ensinou que, como a doutrina do Antigo Testamento era
atribuível ao Pai e à do Novo ao Filho, assim era de Lully ao Espírito Santo, e que no tempo do
Anticristotodos os teólogos apostatariam, quando os Lullistas convertessem o mundo, e toda a teologia, exceto {584}
a de seu mestre, desapareceria. Talvez também, Eymerich, como dominicano, estivesse ansioso para atacar
alguém em quem os franciscanos se glorificavam como um dos seus maiores filhos. Sem dúvida, também, há
verdade na afirmação dos Lullistas de que sua defesa da Imaculada Conceição tornou Eymerich desejoso de
suprimi-los. Seja como for, em uma massa de escritos abrangendo todos os detalhes concebíveis de doutrina e
fé, estabelecidos com precisão lógica, não foi difícil para um especialista encontrar pontos passíveis de
caracterização como erros. Um privilégio real para o ensino do Lullism, emitido por Pedro IV. em 1369,
mostra que a oposição já havia sido despertada, e em 1371 Eymerich foi para Avignon, onde obteve de
Gregory XI. uma ordem para o exame dos escritos de Lully. Em seu retorno, o rei proibiu peremptoriamente a
publicação do mandato papal, mas o inquisidor irreprimível em 1374 enviou vinte dos livros inculpados a
Gregório, e em 1376 ele teve a satisfação de exibir um touro recitando que esses trabalhos haviam sido
cuidadosamente investigados pelo papa. Cardeal de Ostia e vinte teólogos, que encontraram neles duzentos
(ou, segundo Eymerich, quinhentos) erros manifestamente heréticos. Como o resto dos escritos de Lully deve
ser erroneamente presumido, o arcebispo de Tarragona foi ordenado a fazer com que todos fossem entregues e
enviados a Roma para serem examinados. Então o rei Pedro interveio novamente e pediu ao papa que
continuasse a tramitar em Barcelona, já que as obras de Lully eram em grande parte em catalão e poderiam ser
[635]
melhor entendidas ali.
Eymerich triunfou por algum tempo e, em seu Directorium Inquisitorum, ele deu rédea solta ao seu ódio.
Lully, diz ele, aprendeu sua doutrina com o diabo, mas, para evitar a prolixidade, ele enumera apenas cem dos
quinhentos erros condenados por Gregório. Algumas dessas trincheiras do iluminismo místico, outras são
apenas formas extravagantes de propor proposições comuns. Em sua maior parte, eles dependem da
afirmação, condenada no nonagésimo sexto erro, de que “todos os pontos de fé e sacramentos e o poder do
papa podem ser e são provados pelo raciocínio, necessário,demonstrativo e evidente ”, pois consistem em {585}
esforços para definir logicamente os mistérios da fé de uma maneira que conceitos tão sutis são incapazes.
Dois ou três, no entanto, são manifestamente heréticos - que a fé pode errar, mas não a razão, que é errado
matar os hereges, e que a massa da humanidade será salva, mesmo os judeus e sarracenos que não estão em
pecado mortal. Os Lullistas não estavam dispostos a se submeter silenciosamente. Eymerich os descreve como
numerosos e impudentes, e culpado do erro de sustentar que Gregório errou grosseiramente ao condenar seu
mestre, cuja doutrina havia sido divinamente revelada e superava todas as outras doutrinas, mesmo a de Santo
Agostinho; que não é para ser adquirida pelo estudo, mas pela inspiração do Espírito Santo, em trinta,
[636]
quarenta, cinquenta ou sessenta horas; que os teólogos modernos nada sabem da verdadeira teologia, pois
Havia em tudo isso, evidentemente, o material que só precisava de enfermagem e provocação para se
transformar em uma nova e formidável heresia sob métodos inquisitoriais. Felizmente o rei e grande parte da
população estavam em simpatia com os lulistas; o Grande Cisma eclodiu em 1378 e Dom Pedro não
reconheceu o Urbano VI. nem Clemente VII. O reino era assim virtualmente independente; os Lullists
corajosamente alegaram que o touro de Gregory XI. tinha sido forjado por Eymerich; em 1385 foi realizada
uma investigação que resultou em expulsá-lo de Aragão, quando ele foi sucedido por seu inimigo, Bernardo
Ermengaudi, que se dedicou ao rei, e que se apressou em fazer uma declaração formal de que na Philosophia
Amoris de Lullynão foram encontrados os erros atribuídos por Eymerich. O banimento do último, no entanto,
não durou muito tempo. Ele retornou e retomou seu ofício, que ele exerceu com vigoroso rigor contra os
lulistas. Isso excitou considerável comoção. Em 1391 a cidade de Valência enviou ao papa o doutor Jayme de
Xiva para reclamar dos enormes crimes de Eymerich e para suplicar sua remoção. O enviado parou em {586}
Barcelona para solicitar a cooperação daquela comunidade poderosa, e o conselho da cidade, depois de ouvi-
lo, resolveu que se a ação de Valência fosse geral e não especial, eles fariam “um braço e um coração” com
sua cidade irmã; e, além disso, imploraram ao papa que ordenasse a algum prelado do reino que examinasse e
declarasse, sob autoridade papal, se os artigos atribuídos a Lully haviam sido justa ou injustamente
[637]
condenados por Eymerich.
A efervescência popular tornou-se tão forte que, em 1393, Eymerich foi novamente banido por Juan I. Ele
terminou sua vida no exílio, mantendo até o fim a enormidade da heresia de Lully e a genuinidade da bula de
Gregory. Antonio Riera, um Lullista que era ativo no assunto, ele denunciou como um herege que predisse
que antes do final do século todo serviço divino cessaria, que igrejas seriam usadas como estábulos, e as leis
de cristãos, judeus e sarracenos. seria convertido em um; mas qual destes três seria ele não poderia dizer.
Enquanto isso, em 1395, a Santa Sé concedeu a oração dos Lullistas para um exame, e o Cardeal de San Sesto
foi enviado como comissário especial para o propósito. Os registros de Gregório para 1376 foram
cuidadosamente examinados, e os arquivistas declararam que nenhum registro do touro em questão poderia
ser encontrado. Ainda assim, a questão não seria resolvida, pois a honra da Ordem Dominicana e da
Inquisição estava em jogo e, novamente, em 1419, outra investigação foi realizada. O legado papal, Cardeal
Alamanni, nomeou Bernardo, bispo de Città di Castello, para examinar o assunto definitivamente. Sua
sentença dizia que a bula era evidentemente falsa, e toda ação tomada sob ela era nula e sem efeito, mas não
expressava opinião sobre os escritos de Lully, que ele reservava para a decisão da Santa Sé. Daquele tempo
em diante, a genuinidade do touro permaneceu um assunto muito contestado. O padre Bremond a imprime
como autêntico e declara que, após um exame desapaixonado, está convencido de que é assim; que o
autógrafo original é preservado nos arquivos de Gerona, se falso; mas Bzovius era um dominicano cuja (587)
amargura sobre o assunto é vista em seu estigmatizante Lully como um vigarista vagabundo. Certo é que na
prolongada e ardente disputa que grassava sobre a questão da ortodoxia de Lully na corte papal, os
dominicanos, com sucessivos papas a seu lado, nunca conseguiram produzir o original nem oferecer qualquer
[638]
prova de sua autenticidade.
Em Aragão, a decisão de 1419 foi considerada como resolvendo a questão. Cartas reais em favor do
Lullism foram emitidas por Alonso V. em 1415 e 1449, por Ferdinand the Catholic em 1483 e 1503, por
Charles V. em 1526, e por Philip II. em 1597; o último monarca, de fato, tinha grande prazer pelos escritos de
Lully, alguns dos quais ele habitualmente levava consigo em suas jornadas para ler no caminho, e na
biblioteca do Escorial muitas cópias deles foram encontradas anotadas com suas próprias mãos. Este favor
real foi necessário na curiosa controvérsia que se seguiu. O nome de Lully passara para os catálogos de
hereges recebidos e, por volta de 1608, foi incluído na lista publicada pelo doutor da Sorbonne, Gabriel du
Préau. Paulo IV, em 1559, colocou-o no primeiro Índice Papal Expurgatorius. Quando isso veio a ser
publicado na Espanha, o Bispo Jayme Cassador e os inquisidores o suspenderam e encaminharam o assunto
para o consejo de la suprema , que ordenou que a entrada fosse borrada.ou expurgado. No Concílio de Trento,
o Doutor Juan Villeta, representando a Espanha, apresentou uma petição em favor de Lully, que foi
considerada em uma congregação especial em 1º de setembro de 1563, e uma decisão unânime foi tomada,
confirmando todas as condenações a Eymerich. falsidade, e ordenando o Índice de Paulo IV. para ser
expurgado, eliminando tudo o que se relaciona com Lully. Essa era uma determinação secreta do conselho e
não era permitido aparecer nos atos publicados. Resolveu a questão por um tempo, mas a questão foi
reavivada em 1578, quando Francisco Pegna reimprimiu o livro de Eymerich com a sanção especial de
Gregório XIII, trazendo novamente diante do mundo a bula de Gregório XI. e os erros condenados nos
escritos de Lully. Gregory XIII. Ordenou a Pegna que examinasse os registros papais do touro contestado. {588}
busca diligente não conseguiu encontrar o documento desejado, embora tenha sido alegado que dois volumes
do ano 1386 não puderam ser encontrados. A batalha agora estava bastante unida entre os partidários de
Eymerich e os de Lully. Em 1583, a Congregação do Índice determinou incluir Lully entre os escritores
proibidos, mas novamente a influência espanhola foi forte o suficiente para impedi-lo. Sob Sisto V. houve
outra tentativa, mas Juan Arce de Herrera, em nome de Filipe II, apresentou uma Apologiapara a Congregação
do Index, e novamente o perigo foi evocado. Quando o Índice de Clemente VIII. estava em preparação a
questão foi novamente retomada em 3 de junho de 1594 e rejeitada em respeito à Espanha; a pedido do
embaixador espanhol, pediram ao papa que ordenasse um conjunto completo de obras de Lully para serem
enviadas a Roma para exame, para que o assunto pudesse ser definitivamente resolvido; mas isso não foi feito,
e em março de 1595 foi anunciado que seu nome foi omitido do Index. Em 1611, Filipe III. reviveu a
controvérsia aplicando-se a Paulo V. para a canonização de Lully e o expurgo do Directorium de Eymerich;
um pedido que foi repetido por Felipe IV. Depois de uma controvérsia confusa, determinou-se que certos
artigos reconhecidamente extraídos de seus livros eram perigosos, audaciosos e saboreando heresias, e alguns
deles manifestamente errôneos e heréticos. Em uma sessão, sob a presidência do próprio papa, realizada em
29 de agosto de 1619, foi decidido enviar essa censura ao núncio espanhol, com instruções para informar ao
rei e aos inquisidores que os livros de Lully estavam proibidos. Então veio um apelo do reino de Maiorca
implorando que os livros fossem corrigidos, ao que Paulo respondeu, em 6 de agosto de 1620, impondo
silêncio; e em 30 de agosto o cardeal Bellarmine elaborou para a Inquisição um relatório final de que a
doutrina de Lully era proibida até ser corrigida, acrescentando sua crença de que a correção era impossível,
mas que a condenação foi assim formulada de modo a mitigar sua severidade. Assim, Lully foi rotulado pela
Santa Sé como um herege, mas, por respeito à corte espanhola, a sentença nunca foi publicada: a questão era
que o público estava indeciso, e a adoração a ele como um santo continuava ininterruptamente. Raynaldus, de
fato, escrevendo em 1658, afirma que a questão ainda ésub judice . Na mesma época, alguns jesuítas
assumiram sua causa contra os dominicanos e, em 1662, uma tradução de seu “Triunfo do Amor” apareceu em
Paris, no título de qual foi qualificado como “São Raymond Lully, Mártir e Eremita”. A ira dominicana foi {589}
despertada: apelação foi feita à Congregação dos Ritos, que relatou que Lully foi incluído no martirológio
franciscano em 29 de março, mas que ele não deve ser qualificado como santo, e que um exame cuidadoso
deve ser feito de suas obras, para proibi-las, se necessário - uma recomendação que nunca foi realizada. No
entanto, quando, em 1688, o Doutor Pedro Bennazar emitiu em Palma um livro em louvor a Lully, foi
condenado pela Inquisição em 1690; e um compêndio de sua teologia, por Sebastian Krenzer em 1755, foi
colocado no Index, embora isso não tenha sido feito com os numerosos escritos controversos que continuaram
a aparecer, nem com a grande edição de seus trabalhos publicados de 1721 a 1742, no título do qual ele foi
qualificado comoBeatus . Bento XIV., Em sua obra De Servorum Dei Beatificationedepois de pesar
cuidadosamente as autoridades de ambos os lados, diz que suas pretensões à santidade devem ser suspensas
até a decisão da Santa Sé. Essa decisão foi adiada por um século. Em 1847, Pio IX. aprovou um ofício do
“santo Raymond Lully” para Maiorca, onde ele havia sido adorado imemorialmente; o escritório recitando que
tão plenamente estava imbuído da sabedoria divina que aquele que antes fora cultivado era capaz de discursar
de maneira excelente sobre as coisas divinas. Além disso, em 1858, Pio permitiu que toda a Ordem
Franciscana celebrasse sua festa em 27 de novembro. No entanto, os dominicanos não haviam esquecido seu
antigo rancor, pois em 1857 apareceu num diário romano, publicado sob a aprovação do Mestre do Palácio
Sagrado. , um argumento para provar que o suposto touro de Gregory XI. ainda está em vigor, e
consequentemente os livros de Lully são proibidos, embora não apareçam no Index. Este caso e o de
[639] {590}
Savonarola servem para indicar quão perigosamente nebulosas são as fronteiras entre heresia e santidade.
O exemplo de Raymond Lully ilustra as armadilhas que cercaram os passos de todos que se aventuraram
no perigoso caminho da teologia. Essa ciência supunha conhecer e definir todos os segredos do universo, e
ainda assim estava em constante crescimento, já que pensadores engenhosos ou ousados sugeriam novas
teorias ou criavam novas deduções a partir de dados já estabelecidos. Anfitriões destes foram condenados; os
anais de um centro intelectual como a Universidade de Paris estão repletos de sentenças pronunciadas contra
novos pontos de fé e seus desafortunados autores. Ocasionalmente, entretanto, algum novo dogma surgiria,
seria debatido veementemente, recusaria ser suprimido e finalmente triunfaria depois de uma luta mais ou
menos prolongada, e então tomaria seu lugar entre as verdades eternas que era heresia chamar de questão.
Pode parecer uma questão além da inteligência finita determinar se as almas dos abençoados são levadas
para o céu e apreciar imediatamente a felicidade inefável de contemplar a Essência Divina, ou se elas têm que
esperar a ressurreição e o Dia do Juízo. Essa não era uma questão meramente teórica, mas tinha um aspecto
muito prático, pois no antropomorfismo existente da crença, pode-se pensar que a eficácia da intercessão dos
santos dependia de sua admissão à presença de Deus, e a guardiões de todos os santuários, ostentando uma
relíquia que confiava em suas receitas com a confiança popular de que seu santo era capaz de fazer apelos
pessoais para o cumprimento das orações de seus adoradores. A conclusão desejada só foi alcançada por
etapas graduais. O assunto foi um que não escapou à atenção dos primeiros Padres, e Santo Agostinho assume
que a plena realização da Visão de Deus só pode ser desfrutada pela alma depois de ter sido vestida no corpo
ressuscitado. Entre os erros condenados em 1243 por Guillaume d'Auvergne e a Universidade de Paris
estavam dois, um dos quais sustentava que a Essência Divina não é e nem será vista poranjos ou almas {591}
glorificadas; o outro, que enquanto os anjos residem no céu empíreo, as almas humanas, incluindo a Virgem,
nunca avançarão além do céu aquoso. A decisão do bispo e da Universidade foi cautelosa em relação à Visão
Divina, que só foi afirmada no futuro e não no tempo presente, tanto em relação aos anjos e almas humanas,
mas não houve hesitação em declarar que todos ocupavam o mesmo céu. . Tomás de Aquino argumenta a
questão com uma elaborabilidade que mostra tanto sua importância quanto sua dificuldade inerente, mas ele
não se aventura mais do que para provar que o Abençoado, após a ressurreição, apreciará a vista de Deus face
a face. Deve-se ter em mente que a expectativa predominante em cada geração sucessiva de que a vinda do
Anticristo e o segundo advento não estavam distantes, Prestou menos importância ao tempo exato em que a
Visão Beatífica seria concedida, enquanto o desenvolvimento da teologia mística tendia a trazer para relações
cada vez mais íntimas o intercurso entre a alma e seu Criador. Boaventura não hesita em tratar como um fato
aceito de que as almas dos justos verão a Deus, e afirma que algumas delas já estão no céu, enquanto outras
esperam confiantemente em seus túmulos pelo tempo determinado. A etapa final parece ter sido tomada logo
depois pelo célebre teólogo dominicano, Mestre Dietrich de Friburgo, que escreveu um panfleto para provar
que os Beatos são imediatamente admitidos à Visão Beatífica, fato revelado a ele por um de seus penitentes.
Por ordem de Deus para resolver suas dúvidas, apareceu a ele dez dias após a morte e assegurou-lhe que ela
[640]
estava à vista da Trindade.
No entanto, a doutrina não foi formalmente aceita pela Igreja, e as tendências místicas da época tornaram
perigoso um progresso rápido demais nessa direção. O Iluminismo dos Irmãos do Espírito Livre era um mal
contagioso, e o Concílio de Vienne, em 1312, absteve-se de uma expressão de opinião sobre o assunto, exceto
para condenar o erro dos Beghards, que o homem não faz.precisamos da luz da glória para elevá-lo à vista de {592}
Deus - admitindo apenas implicitamente que, com a luz da glória, a alma está preparada para desfrutar da
Visão Beatífica. Quando e como o dogma difundido que as almas dos justos são admitidas de uma vez para a
presença de Deus não aparece, mas parece ter sido geralmente aceito sem qualquer expressão definida de
aprovação pela Santa Sé. Em outubro de 1326, João XXII. trata como uma heresia a ser extirpada entre os
gregos a crença de que os santos não entrarão no paraíso até o Dia do Juízo, mas pouco tempo depois ele
mudou de ideia, e seu orgulho em sua habilidade teológica não o permitiu descansar até forçou a cristandade a
mudar com ele. Ele expressou suas dúvidas quanto à verdade do novo dogma e indicou a intenção de condená-
lo abertamente. Seu temperamento tornou a oposição perigosa, e nenhum dos cardeais e doutores da corte
papal ousou discuti-la com ele até que, em 1331, um dominicano inglês, Thomas Walleys, em um sermão
pregado antes dele, corajosamente manteve a opinião popular e invocou a maldição divina sobre todos os que
afirmavam o contrário. A ira de John explodiu. Walleys foi preso e julgado pela Inquisição, preso e quase
morto de fome, quando Philippe de Valois interveio e obteve sua libertação. Tendo assim silenciado seus
oponentes, John passou a declarar suas opiniões publicamente. No Advento de 1331 ele pregou vários
sermões nos quais afirmou que os santos no céu não terão visão distinta da Essência Divina antes da
[641]
Ressurreição do corpo e do Dia do Juízo, até que eles só verão a humanidade de Cristo. .
Ele mostra a condição peculiar da mente humana engendrada pela perseguição da heresia de que se
tratava de um evento político da mais grave importância. Vimos o quanto de estresse foi colocado, na
discussão entre o império e o papado, sobre a inovação de Joãosobre a crença aceita quanto à pobreza de {593}
Cristo, e a maneira pela qual seu propósito resoluto carregou aquele dogma contra toda a oposição. Nessa
ocasião ele era o conservador da fé anteriormente recebida da Igreja, mas a conjuntura política era contra ele.
Luís da Baviera não apenas consolidou o império em resistência à agressividade do papado, mas a França,
principal apoio dos papas avignonenses, ficou indisposta. Philippe de Valois tinha sido ofendido pela rejeição
de suas exigências excessivas em compensação de cumprir seus votos de uma nova cruzada, e tinha sido
alienado por John cedendo aos planos de João da Boêmia, que estava se esforçando para proteger os territórios
imperiais na Itália. Ambos os monarcas tomaram medidas ativas para levar em conta o máximo possível a
heresia papal. Foi um princípio recebido que,ipso factoconfiscou seu escritório. Nada melhor poderia servir ao
propósito de Luís da Baviera e dos seus próximos franciscanos exilados. Sob o conselho de Michele da
Cesena, ele tomou medidas para convocar um conselho nacional alemão, para o qual Bonagrazia elaborou
uma convocação baseada na heresia papal, e o plano foi aprovado pelo cardeal Orsini e seus irmãos
insatisfeitos. Isso não deu em nada, no entanto, através da ainda maior prontidão de Philippe de Valois em
aproveitar-se da situação. Ele fez o célebre William Durand, bispo de Mende, escrever um tratado em
oposição aos pontos de vista papais, e protegeu-o quando John tentou puni-lo. Ele reuniu a Universidade de
Paris, que, em 3 de janeiro de 1333, pronunciou-se enfaticamente em favor da Visão Beatífica, e dirigiu ao
papa uma carta afirmando-a sem equívocos. Gerard Odo, o general franciscano que serviu de tempo, foi
despachado, ostensivamente para fazer a paz entre a Inglaterra e a Escócia, mas instruído a conviver em Paris
e esforçar-se para conquistar a opinião pública. Ele se aventurou a pregar em favor dos pontos de vista
conservadores de João, mas só conseguiu despertar uma tempestade diante da qual ele foi forçado a se curvar
e humildemente a declarar que seu argumento era apenas controverso e não assertivo. Philippe assumiu a
posição mais ousada e agressiva. Ele escreveu a João que negar a Visão Beatífica não era apenas destruir a
crença na intercessão da Virgem e dos santos, mas invalidar todos os perdões e indulgências concedidos pela
Igreja, e tão firmemente era Ele se aventurou a pregar em favor dos pontos de vista conservadores de João,
mas só conseguiu despertar uma tempestade diante da qual ele foi forçado a se curvar e humildemente a
declarar que seu argumento era apenas controverso e não assertivo. Philippe assumiu a posição mais ousada e
agressiva. Ele escreveu a João que negar a Visão Beatífica não era apenas destruir a crença na intercessão da
Virgem e dos santos, mas invalidar todos os perdões e indulgências concedidos pela Igreja, e tão firmemente
era Ele se aventurou a pregar em favor dos pontos de vista conservadores de João, mas só conseguiu despertar
uma tempestade diante da qual ele foi forçado a se curvar e humildemente a declarar que seu argumento era
apenas controverso e não assertivo. Philippe assumiu a posição mais ousada e agressiva. Ele escreveu a João
que negar a Visão Beatífica não era apenas destruir a crença na intercessão da Virgem e dos santos, mas
invalidar todos os perdões e indulgências concedidos pela Igreja, e tão firmemente eraele convenceu de sua {594}
verdade que ele tomaria medidas para queimar todos os que negassem, inclusive o próprio papa. Até mesmo
Robert de Nápoles se juntou em protestos. Altivo e obstinado como John provou, ele não podia resistir
sozinho à indignação de toda a Europa, e ele cedeu. Ele comprou a paz por concessões políticas e escreveu
humildemente a Philippe e Robert que nunca negara positivamente a Visão Beatífica, mas a tratou
simplesmente como uma questão aberta, sujeita a discussão. Mesmo isso não foi suficiente. Todos os seus
esquemas ambiciosos haviam quebrado. Na Alemanha, Luís da Baviera fingia ser o defensor da fé. Na França,
até mesmo o fraco Philippe de Valois havia retomado sua ascendência sobre Avignon. Na Itália, o filho de
John, o cardeal Bertrand, fora forçado a voar e a Lombardia se libertara. Para o velho desgraçado, não restava
nada além de se retratar e morrer. Ele havia convocado um consistório para 2 de dezembro de 1234, para
escolher um sucessor para Luís da Baviera, mas antes do amanhecer ele foi tomado por um fluxo fatal que o
esticou sem esperança em sua cama. Perto da noite do dia seguinte, ele reuniu os cardeais e exortou-os a
escolher um digno sucessor para a cátedra de São Pedro, quando seus parentes insistiram que ele salvasse sua
alma e a reputação da Igreja, retirando-se de suas opiniões sobre o Beatífico. Visão. Os segredos daquele
terrível leito de morte nunca foram revelados, mas depois que ele faleceu no dia 5, um touro foi promulgado
sobre seu nome no qual ele professou sua crença quanto à Visão Divina, e, se ele tivesse algo ou algo assim
outras opiniões em conflito com as da Igreja, ele revogou tudo o que ele poderia ter dito ou feito, e se
submeteu ao seu julgamento. Por mais humilhante que isso fosse, Michele da Cesena declarou-a insuficiente,
pois não fez nenhuma confissão formal de erro e retratação, de onde se inferia que ele morrera como herético
contumaz. Até mesmo Paris não estava satisfeita, embora as conclusões não fossem expressas tão
[642] {595}
abertamente.
Bento XII., Eleito em 20 de dezembro, era um zeloso defensor da fé que manifestara sua determinação de
extirpar todas as formas de heresia quando, como bispo de Pamiers, ele havia pessoalmente conduzido durante
anos uma inquisição episcopal muito ativa em cooperação com os trabalhos de Jean de Beaune e Bernard Gui.
Tal homem não era propenso a subestimar a importância do erro de seu antecessor, e de fato ele não perdeu
tempo em corrigi-lo. No dia 22, uma ameaça significativa a Gerard Odo de tomar cuidado, pois ele não
toleraria heresia, era um aviso para todos que haviam cedido à imperiosidade de John. Em 2 de fevereiro de
1335, ele pregou um sermão sobre o texto: "Eis o noivo", no qual ele enunciou claramente a doutrina de que
os santos têm uma visão distinta da Essência Divina. Dois dias depois, ele convocou diante do Consistório
todos os que haviam dado sua adesão à opinião de João e exigiu uma declaração de seus motivos, por meio da
qual podemos supor, de admiti-los de volta ao aprisco com a maior facilidade possível. Por volta de dois
meses, em 29 de janeiro de 1336, ele realizou um consistório público no qual publicou decisivamente que os
santos desfrutam da Visão Beatífica e decretou que todos os que tivessem opinião contrária deveriam ser
punidos como hereges. Bento ganhou a reputação de um defensor implacável da ortodoxia e perseguidor da
dissidência, e nenhuma vítima foi necessária para impor a recepção da nova regra de fé. Tão completamente
foi recebido que passou para as fórmulas da Inquisição como um dos pontos em que todos os hereges
suspeitos foram interrogados; e quando, no Concílio de Florença, em 1439, uma união nominal foi remendada
com a Igreja Grega, um dos artigos enunciados para a aceitação deste último afirma que as almas que depois
do batismo não incorrem em pecado, ou depois do pecado ter sido devidamente expurgado, são recebidas
imediatamente no céu e desfrutam da vista do Deus Triúno. Assim, um novo dogma foi adotado pela Igreja,
[643] {596}
apesar da oposição de um dos mais arbitrários e obstinados dos sucessores de São Pedro.
Um exemplo ainda mais instrutivo do desenvolvimento da doutrina teológica encontra-se na história do
dogma da Imaculada Conceição da Virgem. Até o século XII, não se questionou que a Virgem foi concebida e
nasceu em pecado, e médicos como Santo Anselmo encontraram sua única dificuldade em explicar como
Cristo poderia nascer sem pecado de um pecador. Com o crescimento de Mariolatry, no entanto, surgiu uma
tendência popular em considerar a Virgem livre de toda corrupção humana, e em meados do século XII a
igreja de Lião aventurou-se a colocar no calendário uma nova festa em honra da Conceição. da Virgem,
argumentando que, como a Natividade foi banqueteada como santa, a Conceição, que era uma condição
precedente à Natividade, era igualmente sagrada e para ser celebrada. São Bernardo, o grande conservador do
seu tempo, imediatamente se pôs a suprimir a nova doutrina. Escreveu fervorosamente aos cânones de Lyon,
mostrando-lhes que seu argumento se aplicava igualmente à natividade e à concepção de todos os ancestrais
da Virgem pelas linhas masculina e feminina; implorou-lhes que não apresentassem novidades na Igreja, mas
que se apegassem aos Padres; ele argumentou que a única concepção imaculada era a de Cristo, que foi
concebido do Espírito Santo, e provou que Maria, que nasceu da união entre homem e mulher, deve
necessariamente ter sido concebida no pecado original. Ele admitiu que ela nasceu santificada, de onde a
Igreja celebrou corretamente a Natividade, mas essa santificação foi operada no ventre de Santa Ana, assim
como o Senhor havia dito a Jeremias: “Antes de sair do útero, eu te santifiquei”. (Jer. Escreveu
fervorosamente aos cânones de Lyon, mostrando-lhes que seu argumento se aplicava igualmente à natividade
e à concepção de todos os ancestrais da Virgem pelas linhas masculina e feminina; implorou-lhes que não
apresentassem novidades na Igreja, mas que se apegassem aos Padres; ele argumentou que a única concepção
imaculada era a de Cristo, que foi concebido do Espírito Santo, e provou que Maria, que nasceu da união entre
homem e mulher, deve necessariamente ter sido concebida no pecado original. Ele admitiu que ela nasceu
santificada, de onde a Igreja celebrou corretamente a Natividade, mas essa santificação foi operada no ventre
de Santa Ana, assim como o Senhor havia dito a Jeremias: “Antes de sair do útero, eu te santifiquei”. (Jer.
Escreveu fervorosamente aos cânones de Lyon, mostrando-lhes que seu argumento se aplicava igualmente à
natividade e à concepção de todos os ancestrais da Virgem pelas linhas masculina e feminina; implorou-lhes
que não apresentassem novidades na Igreja, mas que se apegassem aos Padres; ele argumentou que a única
concepção imaculada era a de Cristo, que foi concebido do Espírito Santo, e provou que Maria, que nasceu da
união entre homem e mulher, deve necessariamente ter sido concebida no pecado original. Ele admitiu que ela
nasceu santificada, de onde a Igreja celebrou corretamente a Natividade, mas essa santificação foi operada no
ventre de Santa Ana, assim como o Senhor havia dito a Jeremias: “Antes de sair do útero, eu te santifiquei”.
(Jer. mostrando-lhes que seu argumento se aplicava igualmente à natividade e à concepção de todos os
ancestrais da Virgem pelas linhas masculina e feminina; implorou-lhes que não apresentassem novidades na
Igreja, mas que se apegassem aos Padres; ele argumentou que a única concepção imaculada era a de Cristo,
que foi concebido do Espírito Santo, e provou que Maria, que nasceu da união entre homem e mulher, deve
como o Senhor havia dito a Jeremias: “Antes de sair do útero, eu te santifiquei”. (Jer. mostrando-lhes que seu
argumento se aplicava igualmente à natividade e à concepção de todos os ancestrais da Virgem pelas linhas
masculina e feminina; implorou-lhes que não apresentassem novidades na Igreja, mas que se apegassem aos
Padres; ele argumentou que a única concepção imaculada era a de Cristo, que foi concebido do Espírito Santo,
e provou que Maria, que nasceu da união entre homem e mulher, deve necessariamente ter sido concebida no
pecado original. Ele admitiu que ela nasceu santificada, de onde a Igreja celebrou corretamente a Natividade,
mas essa santificação foi operada no ventre de Santa Ana, assim como o Senhor havia dito a Jeremias: “Antes
de sair do útero, eu te santifiquei”. (Jer. implorou-lhes que não apresentassem novidades na Igreja, mas que se
apegassem aos Padres; ele argumentou que a única concepção imaculada era a de Cristo, que foi concebido do
Espírito Santo, e provou que Maria, que nasceu da união entre homem e mulher, deve necessariamente ter sido
concebida no pecado original. Ele admitiu que ela nasceu santificada, de onde a Igreja celebrou corretamente
a Natividade, mas essa santificação foi operada no ventre de Santa Ana, assim como o Senhor havia dito a
Jeremias: “Antes de sair do útero, eu te santifiquei”. (Jer. implorou-lhes que não apresentassem novidades na
Igreja, mas que se apegassem aos Padres; ele argumentou que a única concepção imaculada era a de Cristo,
que foi concebido do Espírito Santo, e provou que Maria, que nasceu da união entre homem e mulher, deve
como o Senhor havia dito a Jeremias: “Antes de sair do útero, eu te santifiquei”. (Jer.Eu . 5). Ele ilustra a
imprudência da controvérsia teológica de encontrar São Bernardo posteriormente citado como sustentador da
Imaculada Conceição. Pedro Lombardo, o grande Mestre das Sentenças, não estava disposto a conceder nem
mesmo São Bernardo, e cita João de Damasco para mostrar que a Virgem não foi purificada do pecado
original até aceitar o dever de levar a Cristo. Para esta visão da questão Inocêncio III. emprestou a autoridade
[644] {597}
de seu grande nome afirmando-o da maneira mais positiva.
Essas autoridades irresistíveis resolveram a questão por algum tempo como dogma, mas a noção tinha
atratividade para o povo e, no constante desenvolvimento de Mariolatry, qualquer coisa que tendesse a
fortalecer sua posição como divindade subordinada e intercessora encontrava graça com a extensa classe. a
quem seu culto era uma fonte de receita. Há algo inexprimivelmente atraente na concepção medieva da
Virgem, e a extensão de sua adoração era inevitável. Deus era um ser infinitamente alto e terrível para ser
abordado; o Espírito Santo era uma abstração a não ser apreendida pela mente vulgar; Cristo, apesar de seu
infinito amor e auto-sacrifício, foi invocado muitas vezes como juiz e perseguidor para ser considerado
totalmente misericordioso; mas a Virgem era a personificação da ternura materna pura cujos sofrimentos por
seu divino Filho apenas a tornaram mais avidamente beneficente em seu desejo de ajudar e salvar a raça pela
qual ele havia morrido. Ela era humana, mas divina; em sua humanidade, compartilhava os sentimentos de sua
espécie, e o que exaltasse sua divindade tornava-a mais útil, sem afastá-la da simpatia dos homens. “A
Virgem”, diz Pedro de Blois, “é o único mediador entre o homem e Cristo. Nós éramos pecadores e temíamos
apelar ao Pai, porque ele é terrível, mas temos a Virgem, em quem não há nada de terrível, pois nela está a
plenitude da graça e a pureza da vida humana ”, e prossegue. virtualmente prova sua divindade mostrando que
se o Filho é consubstancial ao Pai, a Virgem é consubstancial ao Filho. Na verdade, ele exclama, “Se Maria
fosse tirada do céu, a humanidade não seria nada além do negrume das trevas.” Deus, diz São Bonaventura,
poderia ter feito uma terra maior e um céu maior, mas exauriu seu poder na criação de Maria. No entanto,
Bonaventura, como médico da Igreja, teve o cuidado de limitar a sua impecabilidade ao pecado que surgia
consigo mesma e de não incluir a ausência do pecado herdado. Ela foi santificada, não concebida
[645] {598}
imaculadamente.
Apesar da manifestação de São Bernardo, a celebração da Festa da Conceição se espalhou gradualmente.
Tomás de Aquino nos diz que isso foi observado em muitas igrejas, embora não no de Roma, e que não foi
proibido, mas ele nos adverte contra a inferência de que, como a festa é santa, a concepção de Maria era santa.
Na verdade, ele nega a possibilidade de sua concepção imaculada, embora admita sua santificação em algum
período que não pode ser definido. Isso resolveu a questão para os dominicanos, cuja reverência por seu
médico angélico tornou impossível para eles se desviarem de seus ensinamentos. Por um tempo, por estranho
que pareça, os franciscanos concordaram com seus rivais. Há uma tradição que Duns Scotus, em 1304,
defendeu a nova doutrina contra os dominicanos na Universidade de Paris, e que em 1333 a Universidade
declarou em seu favor por um decreto solene, mas esta história só aparece em 1480 em Bernardinus de Bustis,
e não há vestígios nos registros de tais ações, enquanto Duns Scotus disse apenas que era. possível a Deus, e
que só Deus conhecia a verdade. Havia poucos franciscanos mais zelosos do que Alvaro Pelayo, penitenciário
de João XXII., E ele, ao refutar o iluminismo dos Beghards, faz uso da concepção da Virgem em pecado como
um fato admitido que ele emprega como argumento; e acrescenta que esta é a opinião universal das
autoridades recebidas, tais como Bernard, Aquino, Bonaventura e Richard de Saint Victor, embora alguns
teólogos modernos, abandonando os ensinamentos da Igreja, a tenham controvertido através de uma falsa
devoção à Virgem. , a quem eles assim procuram assimilar a Deus e a Cristo. No entanto, como, neste exato
momento, a Igreja de Narbonne começou, em 1327, a celebrar a Festa da Conceição, e em 1328 o Concílio de
Londres ordenou sua observância em todas as igrejas da Província de Canterbury, vemos quão rapidamente
[646] {599}
novo dogma estava se espalhando.
Como era impossível para os dominicanos mudar de posição, era inevitável que, com o tempo, os
franciscanos se colocassem sob a bandeira oposta. O confronto entre eles veio pela primeira vez em 1387,
quando a luta foi realizada com toda a ferocidade do ódio theologicum. Juan de Monçon, professor
dominicano na Universidade de Paris, ensinou que a Virgem foi concebida em pecado. Isso despertou grande
alvoroço e ele fugiu para Avignon de uma condenação iminente. Então, em Rouen, outro dominicano pregou
uma doutrina semelhante e, como nos dizem, em geral foi ridicularizado. A Universidade enviou a Avignon
uma delegação encabeçada por Pierre d'Ailly, que alegou que eles conseguiram a condenação de Juan, mas ele
fugiu para sua terra natal, Aragão, enquanto os dominicanos de Paris declararam que a decisão papal tinha
sido a seu favor. Se o cronista deve ser acreditado, eles pregaram sobre a concepção da Virgem nos termos
mais grosseiros e entregaram-se às descrições mais bestiais, até que a fúria da Universidade não conhecesse
limites. Os dominicanos foram expulsos de todas as posições na Sorbonne, e no Avignonese Clement VII. Era
muito dependente da França recusar um touro proclamando como hereges Juan e todos os que o possuíam.
Carlos VI foi persuadido não só a forçar os dominicanos de Paris a celebrar todos os anos a Festa da
Conceição, mas a ordenar a prisão de todos no reino que negavam a Imaculada Conceição, para que fossem
levados a Paris e obrigados a retratar-se perante a Universidade. . Não foi até 1403 que os dominicanos foram
readmitidos na Sorbonne, para desgosto dos outros mendicantes, que haviam se beneficiado muito com o
exílio. Era natural que, onde os dominicanos tivessem autoridade, pudessem se entregar a represálias. Os
Lullistas eram ardentes defensores da Imaculada Conceição, o que explica, em parte, a hostilidade em que
incorreram. Carlos VI foi persuadido não só a forçar os dominicanos de Paris a celebrar todos os anos a Festa
da Conceição, mas a ordenar a prisão de todos no reino que negavam a Imaculada Conceição, para que fossem
incorreram. Carlos VI foi persuadido não só a forçar os dominicanos de Paris a celebrar todos os anos a Festa
da Conceição, mas a ordenar a prisão de todos no reino que negavam a Imaculada Conceição, para que fossem
incorreram. mas ordenar a prisão de todos no reino que negavam a Imaculada Conceição, para que pudessem
ser levados a Paris e obrigados a retratar-se perante a Universidade. Não foi até 1403 que os dominicanos
foram readmitidos na Sorbonne, para desgosto dos outros mendicantes, que haviam se beneficiado muito com
o exílio. Era natural que, onde os dominicanos tivessem autoridade, pudessem se entregar a represálias. Os
incorreram. mas ordenar a prisão de todos no reino que negavam a Imaculada Conceição, para que pudessem
ser levados a Paris e obrigados a retratar-se perante a Universidade. Não foi até 1403 que os dominicanos
foram readmitidos na Sorbonne, para desgosto dos outros mendicantes, que haviam se beneficiado muito com
o exílio. Era natural que, onde os dominicanos tivessem autoridade, pudessem se entregar a represálias. Os
incorreram. Era natural que, onde os dominicanos tivessem autoridade, pudessem se entregar a represálias. Os
incorreram. Era natural que, onde os dominicanos tivessem autoridade, pudessem se entregar a represálias. Os
[647] {600}
incorreram.
A Universidade de Paris foi o reduto da nova doutrina, e como sua atividade e influência foram
grandemente reduzidas pelos distúrbios que precederam a invasão de Henrique V. e pela dominação inglesa,
ouvimos pouco da questão até a restauração dos franceses. monarquia. A crença, no entanto, continuou a se
espalhar. Em 1438, o clero e os magistrados de Madri, por ocasião de uma peste, fizeram um voto depois de
observar a Festa da Conceição. No ano seguinte, o Concílio de Basileia, que por muito tempo vinha discutindo
o assunto de maneira desordenada, chegou a uma decisão favorável à Imaculada Conceição, proibiu todas as
afirmações em contrário e ordenou que a festa fosse celebrada em todos os lugares no dia 8 de dezembro. com
indulgências devidas pelo comparecimento. Como o conselho, no entanto, havia anteriormente deposto
Eugênio IV, Suas declarações não foram recebidas como inspiração do Espírito Santo, e a doutrina, embora
fortalecida, não foi aceita pela Igreja. De fato, o Concílio rival de Florença, em 1441, em seu decreto de união
com os jacobinos, embora falasse de Cristo assumindo sua humanidade no imaculado ventre da Virgem,
mostrou que esta era apenas uma figura de linguagem, declarando como um ponto de fé que ninguém nascido
[648]
de homem e mulher jamais escapou da dominação de Satanás, exceto através dos méritos de Cristo.
Um novo artigo não pode ser introduzido sem criar uma nova heresia. Ali estava uma em que a Igreja
estava dividida, e os adeptos de cada lado denunciavam os outros como hereges e os perseguiam na medida
em que ousavam onde tinham o poder. Nisso, os dominicanos estavam decididamente em desvantagem, pois
seus antagonistas tinham grande preponderância e cresciam diariamente em força. Em 1457, o Conselho de
Avignon, presidido por um legado papal, o cardeal de Foix, que era franciscano, confirmou o decreto de
Basileia e ordenou sob pena de excomunhão que ninguém deveria ensinar o contrário. No mesmo ano, a
Universidade de Paris foi informada de que um dominicano na Bretanha estava pregando a antiga doutrina.
Imediatamente realizou uma assembléia, escreveu ao duque de Britanny pedindo que o frade, se culpado, deve {601}
[649]
ser punido como um herege, e declarou sua intenção de formular um artigo sobre o dogma.
Até então, os papas haviam habilmente iludido comprometer-se sobre o assunto. Nas discussões entre as
Ordens Mendicantes, eles também não podiam se dar ao luxo de alienar, e vimos como, na discussão sobre o
sangue de Cristo, eles evitaram complicações e conseguiram deixar a disputa acabar. O debate atual era muito
amargo e muito estendido para eles escaparem, e eles tentaram seguir a mesma linha de política de antes. Em
1474 Vincenzo Bandello, um dominicano, que foi posteriormente geral da Ordem, provocou uma feroz
discussão sobre o assunto na Lombardia por um livro sobre a concepção. O conflito continuou por dois anos
com tantos escândalos que em 1477, Sixtus IV. evocou o assunto antes dele, quando foi calorosamente
debatido por Bandello para os dominicanos, ou " MaculistæE Francesco, general dos franciscanos, em defesa
da Imaculada Conceição. O único resultado parece ter sido que Sixtus emitiu uma bula ordenando que a Festa
da Conceição fosse celebrada em todas as igrejas, com a concessão de indulgências apropriadas. Esta foi uma
derrota decidida para os dominicanos, que acharam excessivamente irritante celebrar a festa e assim admitir
perante as pessoas que estavam erradas. Eles se esforçaram para iludi-lo em alguns lugares, qualificando-o
como a Festa da Santificação da Virgem, mas isso não foi permitido, e eles foram forçados a se submeter. Em
1481, em Mântua, Fr. Bernardino da Feltre foi formalmente acusado de heresia perante a corte episcopal por
pregar a Imaculada Conceição, mas se defendeu com sucesso; e no ano seguinte, em Ferrara, os franciscanos e
os dominicanos pregavam tão ferozmente sobre o assunto, e denunciavam-se mutuamente tão hereges, que os
tumultos populares estavam excitados. Para acalmar as coisas Ercole d'Este causou uma disputa a ser realizada
antes dele, que se mostrou infrutífera, e Sixtus IV. foi novamente obrigado a intervir. Depois de ouvir os dois
lados, ele emitiu outra bula, na qual ele excomungou todos os que afirmavam que a festa era em honra da
Santificação da Virgem, e também todos os que, de qualquer dos lados, deveriam denunciar o outro como
[650] {602}
hereges.
Como meio de escapar de uma decisão sem exasperar qualquer ordem, essa política foi bem-sucedida,
mas, como medida de paz, foi um fracasso absoluto. Distúrbios renovados forçaram Alexander VI. confirmar
o touro de Sisto IV, com uma cláusula exortando o braço secular a manter a paz, se necessário; mas na França
a Universidade de Paris desconsiderou totalmente as prescrições de ambos os papas e tratou como hereges
todos os que negavam a Imaculada Conceição. Em 1495, na festa da Conceição, em 8 de dezembro, um
franciscano chamado Jean Grillot até agora esqueceu sua lealdade à sua Ordem a ponto de negar o dogma na
pregação em Saint-Germain l'Auxerrois. Ele foi imediatamente pego e tão energicamente manipulado que no
dia 25 do mesmo mês ele fez público retratação na mesma igreja. Isso colocou a Universidade em seu valor e,
em 3 de março de 1496, adotou um estatuto, assinado por cento e doze doutores em teologia, afirmando a
doutrina e ordenando que no futuro ninguém fosse admitido em seu corpo sem fazer um juramento de mantê-
lo, quando se provasse que deveria ser expulso, degradado de todas as honras e tratado como um pagão e um
publicano. Este exemplo foi seguido pelas Universidades de Colônia, Tübingen, Mainz e outros lugares,
reunindo quase todos os corpos instruídos contra os dominicanos e treinando a grande maioria dos futuros
teólogos na doutrina. A maioria dos cardeais e prelados em toda parte deu sua adesão; reis e príncipes se
juntaram a eles; os carmelitas tomaram o mesmo partido e os dominicanos ficaram quase sozinhos para
[651]
combater a batalha desigual. Quando em 1501, em Heidelberg,
Os defensores da Imaculada Conceição ficaram tão sensíveis que uma pregação dominicana em 8 de
dezembro precisou ser cautelosa nas alusões à Virgem que eram inevitáveis naquele dia de sua humilhação.
Em Dieppe, na festa de 1496, Jean de Ver, um dominicano, fez uso de expressões que se pensava se opor
indiretamente ao dogma; ele foi imediatamente levado a prestar contas e forçado a confessar publicamente, e
jurar que no futuroele iria defender isso. No aniversário seguinte, Frère Jean Aloutier argumentou que a {603}
Virgem nunca havia pecado mesmo venialmente, embora São João Crisóstomo tenha dito que ela o fizera em
vão no dia do casamento. Isto foi considerado como um ataque secreto, e Frère Jean foi disciplinado, embora
não publicamente. Logo depois, outro dominicano, Jean Morselle, em um sermão, disse que era um problema
se Eva ou a Virgem era a mais justa; era apócrifo se Cristo foi ao encontro da Virgem quando ela foi elevada
ao paraíso; e que não era um artigo de fé que ela fosse assumida para o céu, corpo e alma, e que duvidar não
era pecado mortal. Tudo isso soa inocente o suficiente para questões incapazes de afirmação positiva, mas
Frère Jean foi obrigado publicamente a declarar o primeiro artigo suspeito de heresia, o segundo a ser falso, e
o terceiro, herético. É somente essa hiperestesia de sensibilidade doutrinal que explicará as medidas rigorosas
tomadas com Piero da Lucca, um cânone de Santo Agostinho, que, em 1504, em Mântua, em um sermão,
disse que Cristo não foi concebido no ventre do Virgem, mas em seu coração, de três gotas de seu sangue mais
puro. De imediato, foi preso pela Inquisição, condenado como herege e quase foi queimado. Surgiu uma
controvérsia que muito escandalizou os fiéis. Baptista de Mântua escreveu um livro para provar o verdadeiro
lugar da concepção de Cristo. Júlio II evocou a questão a Roma e comprometeu-a com os cardeais de Porto e
San Vitale, que convocaram uma assembleia de teólogos eruditos. Após a devida deliberação, em 1511 estes
condenaram a nova teoria como herética, e a pureza da fé foi preservada. É somente essa hiperestesia de
sensibilidade doutrinal que explicará as medidas rigorosas tomadas com Piero da Lucca, um cânone de Santo
Agostinho, que, em 1504, em Mântua, em um sermão, disse que Cristo não foi concebido no ventre do
Virgem, mas em seu coração, de três gotas de seu sangue mais puro. De imediato, foi preso pela Inquisição,
condenado como herege e quase foi queimado. Surgiu uma controvérsia que muito escandalizou os fiéis.
Baptista de Mântua escreveu um livro para provar o verdadeiro lugar da concepção de Cristo. Júlio II evocou
a questão a Roma e comprometeu-a com os cardeais de Porto e San Vitale, que convocaram uma assembleia
de teólogos eruditos. Após a devida deliberação, em 1511 estes condenaram a nova teoria como herética, e a
pureza da fé foi preservada. É somente essa hiperestesia de sensibilidade doutrinal que explicará as medidas
rigorosas tomadas com Piero da Lucca, um cânone de Santo Agostinho, que, em 1504, em Mântua, em um
sermão, disse que Cristo não foi concebido no ventre do Virgem, mas em seu coração, de três gotas de seu
sangue mais puro. De imediato, foi preso pela Inquisição, condenado como herege e quase foi queimado.
Surgiu uma controvérsia que muito escandalizou os fiéis. Baptista de Mântua escreveu um livro para provar o
verdadeiro lugar da concepção de Cristo. Júlio II evocou a questão a Roma e comprometeu-a com os cardeais
de Porto e San Vitale, que convocaram uma assembleia de teólogos eruditos. Após a devida deliberação, em
[652]
1511 estes condenaram a nova teoria como herética, e a pureza da fé foi preservada.
A posição dos dominicanos estava ficando desesperada. A cristandade estava se unindo contra eles.
Somente a firme recusa do papado em pronunciar-se definitivamente sobre a questão salvou-os da adoção de
um novo artigo de fé que Aquino provou ser falso. Aquino era sua torre de força, a quem a tradição recebida
da Ordem esperava ser inspirada. Nunca ocorreu a eles, quanto a seus comentaristas modernos, provar que ele
não queria dizer o que ele dizia, e, na falta disso, ceder à questão da Imaculada Conceição era admitir sua
falibilidade. A alternativa era cruel, mas eles não tinham escolha. Eles só podiam esperar assegurar a {604}
neutralidade do papado e prolongar a luta desesperada contra a força crescente da nova doutrina, que seus
inimigos unidos propagaram com todo o entusiasmo de se aproximar da vitória. A perplexidade da posição era
ainda mais sentida, pois reivindicavam a Virgem como a patrona peculiar de sua Ordem; a devoção do
Rosário, em sua honra especial, era uma instituição puramente dominicana. Aqueles que sempre a adoraram
com a devoção mais extravagante foram forçados a se tornar seus aparentes detratores, e estavam
estigmatizados em toda parte como " maculistæ ". Ela não condescendente em salvar seus devotos do cruel
dilema em que eles haviam caído?
De repente, em 1507, espalhou-se o boato de que em Berna, a Virgem, havia se interposto para salvar seus
servos. Num convento de dominicanos observantinos, ela aparecera repetidamente a um santo frade e
revelara-lhe sua irritação pela culpa dos franciscanos ao ensinar a Imaculada Conceição. Após a concepção,
ela havia passado três horas em pecado original antes da santificação; o ensinamento de São Tomás era
verdadeiro e divinamente inspirado; Alexander Hales, Duns Scotus e muitos outros franciscanos estavam no
purgatório por afirmar o contrário. Júlio II resolveria a questão e instituiria em honra da verdade uma festa
maior que a de 8 de dezembro. Para ajudar nessa consumação a Virgem deu ao frade uma cruz tingida com o
sangue de seu filho, três das lágrimas que ele havia derramado sobre Jerusalém, os panos em que ele estava
envolvido no vôo para o Egito, e um frasco do sangue que ele derramou para o homem, junto com uma carta
para Júlio II. em que lhe foi prometido glória igual à de São Tomás de Aquino em troca do que se esperava
dele, e esta carta, devidamente autenticada pelos selos dos priorados dominicanos de Berna, Basiléia e
Nuremberga, foi enviada ao papa. Os relatos dessas aparências divinas produziram uma sensação imensa;
Inúmeras multidões se reuniram na Igreja Dominicana para contemplar o frade assim favorecido, e ele
realizou proezas de jejum, oração e flagelação, o que aumentou a reputação de santidade adquirida pelas
visitações. Depois de um transe, ele apareceu com os estigmas de Cristo; a igreja foi organizada para permitir
que ele, em suas devoções, representasse os vários atos da Paixão, e uma imensa multidão olhava com
assombro. admiração. Então uma imagem da Virgem chorou, e foi explicado que sua tristeza surgiu da {605}
desconsideração de seus avisos sobre o que aconteceria à cidade a menos que deixasse de receber uma pensão
da França, a menos que expulsasse os franciscanos, e a menos que deixasse de acreditar na Imaculada
Conceição.
Pessoas se aglomeravam de toda a região, e a fama das aparições milagrosas se espalhou, quando os
magistrados de Berna foram surpreendidos por Letser, o destinatário favorito das visitas, refugiando-se com
eles e implorando proteção de seus superiores, que torturavam e torturavam. esforçando-se para envenená-lo.
Uma investigação desenvolveu todo o enredo. Wigand Wirt, Mestre dos Dominicanos Observadores e
professor de teologia, teve, em 1501, uma briga com um pároco em Frankfort, em que abusavam um do outro
de seus respectivos púlpitos. Em um sermão, o padre agradeceu a Deus por não pertencer a uma ordem que
havia matado o imperador Henrique VII. com um hospedeiro envenenado, e que negou a Imaculada
Conceição. Wirt, que estava presente, gritou para ele que ele era um mentiroso e um herege. Um alvoroço
seguido em que a Ordem sustentou Wirt e apelou a Júlio II, que nomeou uma comissão. O resultado foi
negativo para Wirt, que deixou Frankfort cheio de ira, e publicou um ataque selvagem contra seus adversários,
que o arcebispo de Mainz causou a queima do público, enquanto todos os seus sufragistas proibiam sua
circulação. Altamente excitados, os dominicanos, num capítulo realizado em Wimpffen, resolveram provar
por milagre a falsidade da Imaculada Conceição. Frankfort foi inicialmente selecionado como o teatro, mas foi
abandonado pelo medo do arcebispo; então Nürnberg, mas o número de homens instruídos lá era um
obstáculo, e Berne foi finalmente escolhida como uma cidade populosa e poderosa, mas simples e
desaprendida. Os funcionários do convento dominicano, John Vetter, o prior, Francis Ulchi, o sub-prior,
Stephen Bolshorst, o leitor, e Henrique Steinecker, o procurador, encarregou-se de realizar o projeto e
selecionou como instrumento um alfaiate de Zurzach, John Letser, recém-admitido na Ordem. Para se adequar
ao gosto da época, ficou provado no julgamento que eles haviam começado invocando a ajuda do diabo e
tinham assinado pactos com ele em seu sangue, mas sua própria ingenuidade era suficiente para o que se
seguiu, embora nos seja dito que quando eles produziram os estigmas em Letser eles primeiro o renderam {606}
insensível com uma poção mágica formada de sangue do umbigo de um judeu recém-nascido e dezenove
pêlos de seus cílios. A vítima foi cuidadosamente preparada por uma série de aparições, começando com um
fantasma comum e terminando com a Virgem. De acordo com o seu próprio relato, ele acreditava nas visões
até que, um dia, entrando no quarto de Bolshorst, de repente, encontrou-o em trajes femininos como o da
Virgem, preparando-se para fazer uma aparição. Por ameaças e promessas ele tinha sido convencido a
continuar a impostura por mais algum tempo, até que, temendo por sua vida, ele escapou e contou sua história.
Letser foi enviado ao bispo de Lausanne, que ouviu sua história e autorizou os magistrados de Berna a
agir. Os quatro dominicanos foram confinados separadamente em correntes, e enviados foram enviados para
Roma, onde, somente após a maior dificuldade, obtiveram audiência do papa. Uma comissão papal foi
enviada, mas com poderes insuficientes, e atrasos prolongados foram experimentados na procura de outra,
mas finalmente chegou, tendo à sua cabeça Aquiles depois, o cardeal de San Sesto, um dos juristas mais
eruditos da época. A tortura era usada livremente tanto por Letser quanto pelo acusado, e confissões
completas eram obtidas. Estes eram tão prejudiciais que os comissários desejavam mantê-los secretos até
mesmo dos magistrados, e quando estes estavam insatisfeitos, determinou-se que eles deveriam ser
apresentados a um comitê seleto de oito sob penhor de sigilo, e que, para satisfazer o povo, apenas certos
artigos suficientes para justificar a queima devem ser lidos publicamente. Eram quatro, renunciando a Deus,
pintando e avermelhando o anfitrião, representando falsamente a Virgem chorosa e falsificando os estigmas.
Os quatro culpados foram abandonados ao braço secular e, oito dias depois, como Nicholas Glassberger
espera piamente, foram enviados para o céu através do fogo, pois foram queimados em um prado além dos
Arar, suas cinzas sendo jogadas no rio para impedir que sendo reverenciados como relíquias - não sem razão,
pois a Ordem prontamente os declarou mártires. É digno de nota que na sentença publicada a Imaculada
Conceição ficou totalmente fora de vista. Na tensão existente entre as Ordens Mendicantes, os representantes
papais evidentemente consideraram sensato manter essa questão em segundo plano. Paulus Langius nos conta
que a história fez uma imensa sensação, e que o “maculistæ ”esforçou-se em vão por suprimi-lo, e circulou {607}
todo o tipo de contas distorcidas e falsas dele. Júlio II, longe de obedecer às visões de Letser, confirmou em
1511 a ordem religiosa da Imaculada Conceição fundada em Toledo em 1484 pelo zelo de Beatriz de Silva.
[653]
Wigand Wirt não escapou totalmente, embora não pareça ter sido diretamente implicado na fraude. Os
franciscanos observantinos o processaram perante a Santa Sé por seu tratado selvagem contra seus
adversários. O caso foi ouvido por duas comissões sucessivas de cardeais, até que, em 25 de outubro de 1512,
Wirt abandonou a defesa e foi condenado a fazer o mais humilhante de retratações. Em público, revogou,
aboliu, repudiou e extirpou seu livro como escandaloso, insultuoso, difamatório, inútil e preconceituoso;
confessou que ferira a doutrina teológica e ferira a caridade fraterna de muitos, incluindo os veneráveis
franciscanos, e a honra e fama de Conrad Henselin, Thomas Wolff, Sebastian Brandt e Jacob de Schlettstadt
(Wimpheling); e ele declarou sua crença de que aqueles que defendiam a doutrina da Imaculada Conceição
não erraram. Além disso, sob pena de prisão perpétua, ele prometeu, dentro de quatro meses depois de 1º de
novembro, repetir sua retratação publicamente em Heidelberg, depois de dar três dias de antecedência ao
convento franciscano; ele implorou perdão a todos os que havia ferido e se obrigou a ser preso perpetuamente
se, de alguma forma, repetisse, direta ou indiretamente, a ofensa. O general dominicano que participou da
sentença ordenou a todos os priores e prelados da Ordem que o confinassem para a vida, onde quer que ele
fosse encontrado, em caso de não cumprimento. depois de dar três dias de antecedência ao convento
franciscano; ele implorou perdão a todos os que havia ferido e se obrigou a ser preso perpetuamente se, de
alguma forma, repetisse, direta ou indiretamente, a ofensa. O general dominicano que participou da sentença
ordenou a todos os priores e prelados da Ordem que o confinassem para a vida, onde quer que ele fosse
encontrado, em caso de não cumprimento. depois de dar três dias de antecedência ao convento franciscano;
ele implorou perdão a todos os que havia ferido e se obrigou a ser preso perpetuamente se, de alguma forma,
repetisse, direta ou indiretamente, a ofensa. O general dominicano que participou da sentença ordenou a todos
os priores e prelados da Ordem que o confinassem para a vida, onde quer que ele fosse encontrado, em caso
de não cumprimento. de suas promessas. No devido tempo, na quarta-feira de cinzas, em 24 de fevereiro de {608}
1513, na igreja do Espírito Santo de Heidelberg, quando o concurso dos fiéis era maior, Wirt apareceu e
repetiu a retração humilhante. Tão amargo foi o julgamento que ele não pôde reprimir uma ejaculação que era
difícil de suportar. Os franciscanos tinham um notário presente que registrou oficialmente todo o processo,
que foi imediatamente impresso e espalhado no exterior, de modo a publicar em toda parte a degradação do
[654]
infeliz disputante.
Apesar do destino dos mártires de Berna, os dominicanos ainda se mantiveram galantemente contra a
preponderância cada vez maior de seus antagonistas. Tenho diante de mim um pequeno folheto,
evidentemente impresso por um dominicano sobre este tempo como um manual para disputantes, no qual as
opiniões de duzentos e dezesseis doutores da Igreja são coletadas em prova da concepção da Virgem no
pecado original. Ele apresenta uma matriz formidável de todos os maiores nomes da Igreja, incluindo muitos
papas; e o compilador sem dúvida sentiu um prazer peculiar ao agrupar as autoridades mais reverenciadas da
Ordem Franciscana - St. Antônio de Pádua, Alexandre Hales, São Bonaventura, Richard Middleton, Duns
Scot, Guilherme de Ockham, Nicolau de Lira, Jacopone da Todi, Álvaro Pelayo, Bartolomeo di Pisa e outros.
Apesar dessa preponderância de autoridade, os dominicanos tiveram uma dura luta no Concílio de Trento, mas
tiveram força suficiente, depois de uma discussão acalorada, para deixar a questão em aberto, com uma
simples confirmação da bula temporária de Sisto IV. Ainda assim, a controvérsia continuou, tão acalorada
como sempre, causando tumultos e escândalos, que a Igreja deplorou, mas não conseguiu curar. Em 1570,
Paulo IV. esforçou-se para suprimi-los, suprimindo a discussão pública. Ele renovou a bula de Sisto IV,
assinalou que o Concílio de Trento permitia que cada um desfrutasse de sua própria opinião, e permitiu que
homens instruídos o debatessem em universidades e capítulos até que fosse decidido pela Santa Sé. Toda
disputa pública ou asserção em ambos os lados em sermões ou endereços era, no entanto, proibida sob pena de
deixar a questão em aberto, com uma simples confirmação do touro temporário de Sisto IV. Ainda assim, a
controvérsia continuou, tão acalorada como sempre, causando tumultos e escândalos, que a Igreja deplorou,
mas não conseguiu curar. Em 1570, Paulo IV. esforçou-se para suprimi-los, suprimindo a discussão pública.
Ele renovou a bula de Sisto IV, assinalou que o Concílio de Trento permitia que cada um desfrutasse de sua
própria opinião, e permitiu que homens instruídos o debatessem em universidades e capítulos até que fosse
decidido pela Santa Sé. Toda disputa pública ou asserção em ambos os lados em sermões ou endereços era, no
entanto, proibida sob pena de deixar a questão em aberto, com uma simples confirmação do touro temporário
de Sisto IV. Ainda assim, a controvérsia continuou, tão acalorada como sempre, causando tumultos e
escândalos, que a Igreja deplorou, mas não conseguiu curar. Em 1570, Paulo IV. esforçou-se para suprimi-los,
suprimindo a discussão pública. Ele renovou a bula de Sisto IV, assinalou que o Concílio de Trento permitia
que cada um desfrutasse de sua própria opinião, e permitiu que homens instruídos o debatessem em
universidades e capítulos até que fosse decidido pela Santa Sé. Toda disputa pública ou asserção em ambos os
lados em sermões ou endereços era, no entanto, proibida sob pena de que a Igreja deplorou, mas não pôde
curar. Em 1570, Paulo IV. esforçou-se para suprimi-los, suprimindo a discussão pública. Ele renovou a bula de
Sisto IV, assinalou que o Concílio de Trento permitia que cada um desfrutasse de sua própria opinião, e
permitiu que homens instruídos o debatessem em universidades e capítulos até que fosse decidido pela Santa
Sé. Toda disputa pública ou asserção em ambos os lados em sermões ou endereços era, no entanto, proibida
sob pena de que a Igreja deplorou, mas não pôde curar. Em 1570, Paulo IV. esforçou-se para suprimi-los,
suprimindo a discussão pública. Ele renovou a bula de Sisto IV, assinalou que o Concílio de Trento permitia
que cada um desfrutasse de sua própria opinião, e permitiu que homens instruídos o debatessem em
universidades e capítulos até que fosse decidido pela Santa Sé. Toda disputa pública ou asserção em ambos os
lados em sermões ou endereços era, no entanto, proibida sob pena deprivação ipso facto e incapacidade
perpétua. Este esforço para preservar a paz da Igreja foi tão fútil quanto seus predecessores. Em 1616, Paulo
V. lamentou que, apesar das provisões salutares existentes sobre o assunto, brigase escândalos continuaram e {609}
ameaçaram tornar-se mais perigosos. Ele, portanto, acrescentou às penalidades existentes a incapacidade
perpétua de pregar ou ensinar, e ordenou que os bispos e inquisidores de todos os lugares punissem
severamente todas as contravenções desses regulamentos. No entanto, a escala continuou a se inclinar contra
os dominicanos. Um ano mais tarde, em agosto de 1617, Paulo, em uma congregação geral da Inquisição
Romana, emitiu outra constituição, na qual ele estendeu essas penalidades a todos os que em público deveriam
afirmar que a Virgem havia sido concebida no pecado original. Ele não reprovou a opinião, mas a deixou
como antes, e ordenou que aqueles que afirmavam publicamente a Imaculada Conceição o fizessem
simplesmente, sem atacar o outro lado, e, como antes, bispos e inquisidores foram instruídos a punir todas as
infrações. Em 1622, Gregório XV. foi mais além ao suprimir a perpétua discórdia por uma extensão adicional
das penalidades a todos os que, em particular, afirmavam a concepção da Virgem em pecado; mas ao mesmo
tempo proibiu o uso da palavra “imaculada” no ofício da Festa da Conceição. Os dominicanos ficaram
inquietos com esse engasgo e, em alguns meses, obtiveram um relaxamento da proibição, na medida em que
permitiam que eles, uns com os outros, mantivessem e defendessem suas opiniões. Esses touros trouxeram
negócios consideráveis para a Inquisição, pois o ardor disputado não podia ser contido. Um manual
contemporâneo informa-nos que, apesar da proibição de discussão, ainda continuava, e que os infratores de
ambos os lados foram enviados a Roma para julgamento pelo tribunal supremo, sendo tomado cuidado, na
medida do possível,vice-versa . Apesar disso, o dominicano Thomas Gage, que perambulou pelas colônias
espanholas por volta de 1630, fala de realizar discussões públicas sobre o assunto na Guatemala, nas quais
[655] {610}
manteve a doutrina tomista contra as opiniões franciscana, escocesa e jesuíta.
Tão minuciosamente foi a pergunta que se tornou heresia afirmar que alguém sofreria a morte em defesa
da doutrina da Imaculada Conceição. Em 1571, Alonso de Castro, embora franciscano, usa isso como uma
ilustração que é herético declarar a adesão a um ponto que não é um artigo de fé. Na polêmica acalorada, por
toda parte, polêmicas ardentes e furiosas mostraram seu zelo, oferecendo-se para apostar sua existência sobre
ele, e a questão tornou-se prática para a Inquisição lidar. Um voto ou juramento de defender a doutrina foi
declarado válido, mas em 1619 os inquisidores de Portugal, com o assentimento de Paulo V., condenaram
como herética a opinião de que alguém que deveria morrer em defesa da Imaculada Conceição seria um mártir
. Como a Inquisição foi em grande parte nas mãos dominicanas, ela sem dúvida foi usada eficazmente para
perseguir os assertores demasiado zelosos da doutrina, e a isso provavelmente é imputável a regra de que em
todos esses casos a denúncia deveria ser enviada à suprema Inquisição em Roma e sua decisão seria
aguardada, amarrando assim as mãos de os inquisidores locais. A partir das observações de Carena, é evidente
[656]
que esses casos não foram infrequentes e que causaram muitos problemas.
Os jesuítas jogaram o imenso peso de sua influência em favor da Imaculada Conceição, e com o tempo
ela não se tornou incomum entre eles, pelo menos em certos lugares, para fazer o juramento herético de {611}
defendê-lo com vida e sangue. Em 1715, Muratori, sob o pseudônimo cauteloso de Lamindus Pritanius,
publicou um livro atacando essa prática. Isso gerou uma resposta, em 1729, do jesuíta Francesco Burgi, a qual
Muratori respondeu sob o nome de Antonius Lampridius. Surgiu uma controvérsia animada que durou um
quarto de século ou mais, e o segundo livro de Muratori foi colocado em 1765 no Índice Espanhol. Bento
XVI, em sua grande obra De Beatificatione, diz que a Igreja se inclina para a doutrina da Imaculada
Conceição, mas ainda não fez dela um artigo de fé, e até deixa a questão indecisa se aquele que morre em sua
defesa deve ser considerado como um mártir. No entanto, quando, em 1840, o Bispo Peter A. Baines, o
Vigário Apostólico na Inglaterra, falou incisivamente sobre o assunto em uma carta pastoral, ele foi
fortemente reprovado e obrigado a assinar uma promessa de que na primeira ocasião ele declararia
publicamente sua adesão. a tudo o que a Santa Sé pudesse definir sobre o assunto. A decisão não demorou a
chegar. Em 1849, Pio IX. consultou todos os bispos quanto à oportunidade de proclamar a Imaculada
Conceição como um dogma da Igreja. Os da Itália, Espanha e Portugal, cerca de quatrocentos e noventa em
número, foram quase unanimemente a seu favor, enquanto muitos em outras terras hesitaram e desaprovaram
tal ação. Estes últimos não foram atendidos; Em 8 de dezembro de 1854, Piobre emitiu uma definição solene
declarando que era um artigo de fé, e assim, após uma luta galante, prolongou-se por cinco séculos com
inflexível tenacidade, os dominicanos foram finalmente derrotados e só conseguiram consolar-se com
[657]
engenhosas Tomás de Aquino para provar que ele nunca havia realmente negado a doutrina.
É interessante, portanto, traçar a evolução do dogma, mesmo que o resultado não possa ser considerado
como uma finalidade. No insaciável desejo de definir cada segredo do mundo invisível, cada decisão é apenas
um trampolim para uma nova discussão. O próximo ponto é averiguar como a Imaculada Conceição
aconteceu, e isso já foi debatido. Em 1876 uma condenação foi pronunciada sobre Joseph de Félicité
(Vercruysse?) Entre os quais erros foi a afirmação de que Maria foi concebida pela operação do Espírito {612}
[658]
Santo, sem a intervenção de São Joaquim. No entanto, quem pode dizer que nos séculos vindouros este
dogma não pode também ganhar o seu lugar, e a Virgem, portanto, ser elevada a uma igualdade com o seu
Filho?
Uma função da Inquisição continua a ser considerada - a censura da imprensa - embora sua plena
atividade nessa direção pertença a um período além dos limites atuais. Vimos como Bernard Gui queimou os
Talmuds pelo peso dos vagões, e o treinamento especial dos inquisidores parece apontá-los como os mais
conservadores da fé disponíveis, devido ao perigoso abuso da caneta. Ainda assim, demorou muito para que
qualquer sistema definido fosse adotado. As universidades eram quase os únicos centros de atividade
intelectual, e usualmente exerciam um cuidado vigilante sobre as aberrações de seus membros. Quando algum
trabalho de importância deveria ser condenado, a autoridade da Santa Sé era freqüentemente invocada, como
no caso dos Periphyseos de Erigena , o Evangelho Eterno., O ataque de William de St. Amour aos
Mendicants, e Marsilio de Defensor Pacis de Pádua . Por outro lado, como vimos, em 1316 o vigário
episcopal de Tarragona não hesitou em reunir alguns monges e frades e condenar uma série de escritos de
Arnaldo de Vilanova, e ao mesmo tempo os inquisidores de Bolonha tomaram medidas similares com
respeito. ao comentário de Cecco d'Ascoli sobre o Sphærade Sacrobosco. No entanto, nenhum pensamento
parece ter ocorrido de usar a Inquisição para esse propósito como uma agência geral com poder de decisão
imediata, antes de Charles IV. esforçou-se para estabelecer o Santo Ofício na Alemanha. A heresia dos Irmãos
do Espírito Livre foi amplamente propagada por meio de livros populares de devoção; para verificar isso e o
uso proibido pelos leigos das traduções da Escritura no vernáculo, o imperador, em 1369, autorizou os
inquisidores e seus sucessores a apreender e queimar todos esses livros, e a empregar as censuras inquisitoriais
costumeiras para vencer a resistência. Todos os súditos do império, secular e clerical, do mais alto ao mais
baixo, foram ordenados a emprestar sua ajuda, sob pena do descontentamento imperial. Em 1376 Gregório XI.
seguidoisto com um touro no qual ele lamentou a disseminação de livros hereges na Alemanha, e ordenou que {613}
os inquisidores examinassem todos os escritos suspeitos, condenando aqueles que continham erros, após o que
se tornou uma ofensa punível pela Inquisição para copiar, possuir, comprar, ou vendê-los. Nenhum traço
permanece de qualquer resultado destes regulamentos, mas eles são interessantes como a primeira censura
literária organizada. Mais ou menos no mesmo período, Eymerich empenhou-se em condenar os trabalhos de
Raymond Lully, Raymond de Tarraga e outros, mas parece ter sempre remetido o assunto à Santa Sé e ter
agido apenas sob especial autoridade papal. Quando, como vimos, o arcebispo Zbinco queimou os escritos de
[659]
Wickliff em Praga, uma comissão papal decidiu que seu ato não era justificado,
Com o gradual renascimento das cartas, os livros assumiram cada vez mais importância como meio de
disseminar o pensamento, e isso aumentou rapidamente após a invenção da impressão. Tornou-se uma regra
reconhecida com a Inquisição que ele em cujas mãos um livro herético poderia cair e que não o queimou
imediatamente ou o entregou no prazo de oito dias para que seu bispo ou inquisidor fosse considerado
veementemente suspeito de heresia. A tradução de qualquer parte das Escrituras para o vernáculo também foi
proibida. Não foi, no entanto, até 1501 que qualquer censura organizada da imprensa parece ter sido pensada,
e mesmo assim a Alemanha era a única terra onde a questão de livros perigosos e heréticos era considerada
como necessária. Todas as impressoras foram encomendadas no futuro, sob pena de excomunhão e de multas
aplicáveis à câmara apostólica, apresentar ao arcebispo da província ou ao seu ordinário todos os livros antes
da publicação, e somente emitir aqueles para os quais uma licença deveria ser concedida após o exame, sendo
os prelados comandados em suas consciências para não cobrar por tal licença. Além disso, todos os livros
existentes em estoque deviam ser submetidos a uma inspeção semelhante e, de acordo com os registros, todos
[660]
os exemplares acessíveis deviam ser entregues para gravação.
Mostra a que estado de desprezo a Inquisição Alemãtinha caído, que nesta medida abrangente para {614}
restringir a licença da imprensa parece não ter sido sequer pensado como uma instrumentalidade, e que a
dependência foi colocada na organização episcopal sozinho. Os arcebispos, no entanto, estavam, como
sempre, absortos demais nas preocupações temporais de suas províncias principescas para prestar atenção a
tais detalhes, e aparentemente não há resultado a ser traçado a partir do esforço. O mal continuou a aumentar,
e em 1515, no Concílio de Latrão, Leão X. esforçou-se por verificar as regras gerais ainda mais rígidas em um
touro que foi aprovado por unanimidade, exceto por Alexis, bispo de Amalfi, que disse ter concordado nela,
quanto a novos livros, mas não aos antigos. Depois de uma alusão aos benefícios conferidos pela arte da
impressão, a bula passou a recitar que numerosas queixas chegaram à Santa Sé que, em muitos lugares,
impressores imprimiam e vendiam livros traduzidos do grego, hebraico, árabe e chalde, bem como em latim e
vernáculo, contendo erros de fé e dogmas perniciosos, e também difamações sobre pessoas de dignidade, de
onde surgiram muitos escândalos e mais ameaças. Portanto, para sempre, ninguém deveria ter permissão para
imprimir qualquer livro ou escrita sem um exame prévio, para ser testemunhado por assinatura manual, pelo
vigário papal e mestre do palácio sagrado em Roma, e em outras cidades e dioceses pela Inquisição, e o bispo
ou um perito por ele designado. Por negligência disto, a punição foi a excomunhão, a perda da edição, que
deveria ser queimada, uma multa de cem ducados ao tecido de São Pedro, e suspensão do negócio por um ano.
A contumácia persistente foi ainda mais ameaçada com tal penalidade que deveria servir como um
[661] {615}
impedimento de aviso para os outros. A precaução chegou tarde demais. Exceto no que diz respeito às
bruxas, o maquinário da perseguição era muito desorganizado para refrear a maré crescente da inteligência
humana que rapidamente varreu todas as frágeis barreiras. Vimos quão prolongada e insatisfatória foi a
tentativa de silenciar Reuchlin. A imprensa multiplicou indefinidamente as sátiras de Erasmo e Ulric Hutten, e
quando Lutero apareceu, espalhou por toda parte as pessoas, seus vigorosos ataques ao sistema existente.
Requeria tempo e as exigências da contra-reforma para aperfeiçoar um plano pelo qual, nas terras da
obediência romana, os fiéis pudessem ser preservados do veneno insidioso que fluía da fonte da imprensa. {616}
CAPÍTULO IX
CONCLUSÃO.
H AVING assim considerado com alguma plenitude que a Inquisição realizada, direta e indiretamente, só
resta para nós a olhar para o que não fez.
As relações da Igreja grega com a Santa Sé quase justificariam a suposição de que a perseguição à
heresia, longe de ser uma questão de consciência, era de conveniência, para ser aplicada ou desconsiderada
como os interesses temporais do papado poderiam ditar. Os gregos não eram apenas cismáticos, mas hereges,
pois, como provou São Raymond de Pennaforte, o cisma era heresia, pois violava o artigo do credo " unam
santuário católico eclesíamo ". Vimos várias vezes que negar a supremacia de Roma e desconsiderar seus
comandos era heresia. Bonifácio VIII., No touro “ Unam sanctam”, Proclamou ser um artigo de fé, necessário
à salvação, que toda criatura humana está sujeita ao pontífice romano, e ele inclui especialmente os gregos
nisso. Além disso, houve a Procissão do Espírito Santo do Pai e do Filho, na qual Carlos Magno forçou Leão
III. modificar o símbolo de Nicéia, e que os gregos recusaram persistentemente receber, tornando-os hereges
sobre um ponto doutrinário assumido como da maior importância. No entanto, a Igreja, quando parecia
desejável, podia sempre estabelecer um modus vivendie exercitar uma tolerância prudente em relação à Igreja
Grega. Foi assim no sul da Itália, que havia sido retirado de Roma e submetido a Constantinopla no oitavo
século por Leão, o Isauriano, durante a controvérsia iconoclasta. Em 968, o Patriarca de Constantinopla
substituiu o grego pelo rito romano nas igrejas da Apúlia e da Calábria, e embora alguns resistissem, a maioria
deles o submetia e retinha mesmo depois da conquista de Nápoles pelos normandos. Assim, na sé de Rossano,
em 1092, quando um bispo latino foi introduzido, o povo recalcitrou e obteve da permissão do duque Roger (617)
para reter o rito grego. Isso durou até 1460, quando o Bispo Observantino Matteo conseguiu mudá-lo para o
[662]
rito latino.
As igrejas gregas, que por muito tempo continuaram a existir nos territórios eslavos e majares, foram
submetidas a uma maior pressão, embora fosse irregular e intermitente. Em 1204 Andreas II. da Hungria
aplicada a Innocent III. nomear priorados latinos para os mosteiros gregos em seus domínios. No
assentamento de 1233, depois que o reino foi colocado sob interdito, um juramento foi exigido de Bela IV. que
ele iria obrigar todos os seus súditos a prestar obediência à Igreja Romana e a Gregório IX. Imediatamente o
convocou para fazer cumprir sua promessa em relação aos valáquios, que eram dependentes do rito grego. Em
1248 encontramos Inocêncio IV. enviando dominicanos para a Albânia para converter os gregos, e isso
indicaria que a persuasão ao invés da força era invocada, quando vemos esses missionários empoderados para
conceder a dispensação eclesiástica para todas as irregularidades, incluindo a simonia. Cem anos depois,
Clemente VI. e Inocêncio VI. estavam mais enérgicos e ordenaram aos prelados da península balcânica que
expulsassem todos os cismáticos, recorrendo em auxílio do braço secular, se necessário. Já vimos quão
infrutíferos foram os esforços para exterminar os cátaros nessas regiões, e que o único resultado do esforço
[663]
para reforçar a uniformidade da fé foi facilitar o avanço da conquista turca.
As posses dos cruzados no Levante ofereciam um problema mais complexo. Embora inocente III.
protestou contra a conquista de Constantinopla em 1204, quando foi bem sucedido eleFoi ardoroso em seu {618}
reconhecimento da misteriosa sabedoria de Deus, derrubando assim a heresia grega, e ele agiu prontamente
para garantir a máxima vantagem que se pode esperar dela. Ele ordenou aos cruzados que suspendessem todos
os padres ordenados pelos bispos gregos e que fornecessem aos sacerdotes latinos as igrejas confiscadas,
cuidando para que suas propriedades não fossem dissipadas. Uma horda faminta de clérigos rapidamente se
precipitou sobre as novas posses, embaraçando os responsáveis, e Inocêncio, em resposta às perguntas, avisou
que somente aqueles que trouxessem cartas elogiosas deveriam poder oficiar em público. Assim, nos reinos
latinos do Oriente, uma nova hierarquia foi imposta às igrejas, mas o povo não se converteu, e surgiu uma
[664]
situação embaraçosa em relação à qual nenhuma política claramente definida poderia ser preservada.
Estritamente falando, todos os cismáticos e hereges estavam sob ipso facto excomunhão, mas isso poderia
ser desconsiderado se fosse político fazê-lo, como quando, em 1244, Inocêncio IV, ao enviar missionários
dominicanos aos gregos, jacobinos, nestorianos e outros hereges do Oriente, deu total autoridade para
participar com eles em todos os ofícios da religião. Onde as igrejas gregas eram independentes, foram feitos
esforços para conquistá-los pela persuasão e negociação, como na missão enviada em 1233 por Gregório IX.
para Germanus, Patriarca de Nicéia, e em 1247 por Inocêncio IV. para os russos; mas quando esses esforços
fracassaram, não houve hesitação em recorrer à força, e o desapontado Gregório pregou uma cruzada com o
propósito de reduzir os cismáticos à obediência. Assim, em 1267, quando a ambição incomensurável de
Carlos de Anjou, inflamada pela conquista de Nápoles, sonhava em reconquistar Constantinopla, seu tratado
com o imperador titular, Baldwin II., recita a união do Império do Oriente com a Igreja de Roma como motivo
impulsionador. O empreendimento de Carlos foi adiado pela submissão de Miguel Palaólogo, no Concílio de
Lião, em 1274, mas isso só provocou rebelião entre seus súditos; Michael Comnenus foi colocado à frente do
partido que sustentava a igreja nacional, e a guerra estourou em 1279. Embora Charles tenha apressado-se em
aproveitar isso, as Vésperas da Sicília, em 1283, deu-lhe ampla ocupação em casa, e seus projetos foram, (619)
[665]
forçosamente, postos de lado.
Nos territórios sujeitos à dominação latina, as condições eram um pouco diferentes. Era impossível
erradicar a Igreja nativa, e os dois ritos eram necessariamente permitidos a coexistir, com alternâncias de
tolerância e perseguição, de persuasão e coerção. Em 1303, Bento XI, ao ordenar que o prior dominicano da
Hungria enviasse missionários à Albânia e outras províncias, fala das igrejas e monastérios latinos de maneira
a mostrar que os dois rituais eram permitidos lado a lado, e apenas intrusões dos gregos deviam ser resistidos.
Os documentos que, por acaso, tenham sido preservados em relação ao reino de Chipre, ilustram as
perplexidades da situação e as diferentes políticas adotadas. Em 1216 Inocêncio III. reduziu os bispados da
ilha de quatorze para quatro - Nicósia, Famagosta, Limisso, e Baffo - e forneceram a cada um deles um bispo
grego e latino para os respectivos ritos, o que foi uma admissão de igualdade na ortodoxia. Quarenta anos
depois, encontramos os mosteiros gregos submetidos ao arcebispo latino de Nicósia, e parece ter havido
alguma ascendência reivindicada pelos prelados latinos, pois em 1250 o arcebispo grego solicitou Inocêncio
IV. pela permissão de reconstituir as catorze sedes e consagrar bispos para preenchê-las; que todos deveriam
ser independentes do arcebispo de Nicósia, e que todos os gregos e sírios fossem submetidos a eles e não aos
latinos. Esta oração foi rejeitada. Alexandre IV. deu um poder expresso de supervisão aos prelados latinos, o
que naturalmente levou a brigas, e às vezes os gregos eram tratados como hereges por zelosos eclesiásticos e
por aqueles cuja autoridade era desprezada, como aprendemos de alguns apelos a Bonifácio VIII. em 1295.
João XXII. energeticamente esforçou-se para extirpar certas heresias e práticas heréticas dos gregos, mas
parece ter permitido a observância regular de seus ritos. No entanto, mais ou menos na mesma época, Bernard
Gui, em sua coleção de fórmulas inquisitoriais, dá duas formas de abjuração dos erros gregos e reconciliação
da excomunhão pronunciada pelos cânones contra os cismáticos.Gregos, mostrando que os inquisidores do {620}
Ocidente estavam acostumados a deter qualquer grego azarado que pudesse ser encontrado nos portos
mediterrâneos da França. Seu destino era, sem dúvida, o mesmo em Aragão, pois Eymerich não hesita em
qualificá-los como hereges. O espírito perseguidor cresceu, pois por volta de 1350 o Concílio de Nicósia,
embora permitisse que os quatro bispos gregos de Chipre permanecessem, ordenou que todos fossem
denunciados como hereges que não detinham Roma para ser a cabeça de todas as igrejas e do papa. o vigário
terreno de Cristo, e em 1351 foi emitida uma proclamação ordenando a todos os gregos que confessassem
uma vez por ano a um sacerdote latino e que tomassem o sacramento segundo o rito latino. Se isso foi
[666]
imposto, deve ter fornecido a Inquisição com abundantes vítimas, pois em 1407, Gregório XII.
Os venezianos, quando eram senhores de Creta, esforçaram-se por matar a Igreja Grega, proibindo
qualquer bispo desse rito de entrar na ilha, e qualquer habitante que fosse a Constantinopla para a ordenação.
No entanto, em 1373, Gregory XI. Aprendi com tristeza que um bispo conseguira aterrissar e que a ordenação
era constantemente procurada pelos cretenses em Constantinopla. Ele apelou ao Doge, Andrea Contareni, para
que as leis saudáveis fossem cumpridas, mas com pouco propósito, pois em 1375 ele anunciou que quase
todos os habitantes eram cismáticos, e que quase todas as curas estavam nas mãos de sacerdotes gregos, a
[667] {621}
quem ele ofereceu a alternativa de conversão ou expulsão imediata.
Esforços tão espasmódicos eram evidentemente inúteis. Longe de suprimir a Igreja Grega, descobriu-se
que muitos católicos que viviam em uma população cismática se tornaram pervertidos. Para isso, em 1449,
Nicolau V. chamou a atenção do inquisidor da província grega, dizendo-lhe que, embora o rito oriental fosse
louvável, ele deve ser mantido distinto do latim, e que todos esses casos devem ser coagidos, mesmo que a
assistência do braço secular era necessária. Houve pouco encorajamento para a Inquisição naquelas terras, no
entanto, quando, em 1490, Inocêncio VIII. nomeou Frà Vincenzo de 'Reboni como Inquisidor de Chipre, onde
havia muitos hereges, e ordenou que os bispos de Nicósia, Famagosta e Baffo dessem a ele uma prebenda de
seu apoio, houve uma contestação tão enérgica dos prelados que Inocêncio se retirou. a demanda. De tudo
isso, é evidente que em suas relações com a Igreja grega, Roma era governada por políticas; que poderia
exercer tolerância sempre que a ocasião exigisse, e que a Inquisição era praticamente inativa em suas
transações com essas populações heréticas, embora sua heresia fosse de um corante muito mais profundo do
[668]
que o de muitos sectários que foram impiedosamente exterminados.
Durante a Idade Média, houve poucas pragas maiores da sociedade do que os quæstuarii , ou perdoadores
- os vendedores de indulgências e perdões, que vagavam pela Europa com relíquias e comissões, com rostos
descarados e pulmões fortes, vendendo isenções da penitência e do purgatório. e admissão prospectiva ao
paraíso; contando todo tipo de mentiras, e ao mesmo tempo desonrando a Igreja e empobrecendo os crédulos.
Às vezes eles eram os agentes autorizados de Roma ou de um bispo de uma diocese; às vezes eles criavam um
distrito por um preço fixo ou por uma parte dos espólios; às vezes eles simplesmente compravam da cúria ou
de um prelado local as cartas que os autorizavam a exercer sua profissão. Tetzel, que agitou a indignação de {622}
Lutero à rebelião, era apenas um representante de uma horda de vagabundos que durante séculos haviam
espoliado as populações e feito tudo o que podiam para tornar a religião desprezível aos olhos dos homens
pensantes. O dominicano Tomás de Cantimpré compara amargamente as quantias insignificantes que
compraram a salvação dos emissários papais que coletavam fundos para as guerras italianas da Santa Sé com
os trabalhos e as austeridades infindáveis de seus irmãos e franciscanos - as vigílias sem dormir e os dias
passados em ministrar as necessidades espirituais dos semelhantes, sem obter perdão garantido pelos seus
pecados. O caráter desses vendedores da salvação é resumido em um tratado apresentado ao Conselho de
Lyon em 1274 por Umberto de 'Romani, que havia renunciado ao generalato da Ordem Dominicana em 1263.
Ele declara que eles expõem a Igreja a escárnio por suas mentiras e imundícia; eles subornam os prelados e
assim obtêm os privilégios que desejam; as fraudes de suas cartas de perdão são quase incríveis; eles
encontram uma fonte frutífera de ganho em falsas relíquias e, apesar de coletarem grandes somas do povo,
[669]
mas de pequenos desvios para os objetos ostensivos para os quais as coleções são feitas.
Essas criaturas não deveriam ser alcançadas pela jurisdição ordinária, pois elas ou possuíam comissões
papais ou do bispo da diocese; seu comércio era muito lucrativo para todas as partes a serem suprimidas, e a
única maneira de conter seus piores excessos parecia através da Inquisição. Por conseguinte, a Inquisição
dificilmente foi totalmente organizada quando Alexandre IV. recorreu a este propósito, e incluiu nos poderes
conferidos aos inquisidores o de restringir os quæstuarii e de proibir a sua pregando. Isso foi repetido por {623}
sucessivos papas; veio a ser incorporada na lei canônica, e foi costumeiramente incluída na enumeração dos
deveres recitados nas comissões emitidas aos inquisidores. Um dízimo da energia mostrada na caça aos
valdenses e espirituais teria efetivamente suprimido as piores características desse tráfico vergonhoso, mas
essa energia estava totalmente ausente. Em todos os anais da Inquisição encontrei apenas um único caso,
ocorrido em 1289, quando Berenger Pomilli foi levado perante o inquisidor Guillaume de Saint-Seine. Ele era
um funcionário casado de Narbonne, que afirmou que por trinta anos ele tinha seguido o comércio de
quœstuariusnas dioceses de Narbonne, Carcassonne e outros lugares, coletando as esmolas dos piedosos para
a construção de igrejas, pontes e outros objetos. Ele costumava pregar para o povo durante a celebração da
missa, e confessou ter contado as mais ultrajantes mentiras - que a cruz que Cristo levava ao lugar da
crucificação era tão pesada que seria um fardo para dez homens; que quando a Virgem ficou ao pé da cruz,
inclinou-se para beijar as mãos e os pés do Salvador, depois do que ressurgiu, e muitas fábulas sobre o
purgatório e a libertação das almas - as últimas, que eram as verdadeiras fraudes de seu comércio, sendo
prudentemente reprimido no relatório oficial de sua confissão. Uma dúvida quanto à sua crença nessas
histórias revelou-lhe seu perigo, pois admitir que teria sido carimbar a si mesmo como herege. Ele
humildemente respondeu que sabia que ele vinha habitualmente proferindo mentiras, mas disse-lhes que
movessem o coração de seus ouvintes para a liberalidade, e ele imediatamente implorou para ser penalizado.
[670]
Que penitência foi concedida a ele não aparece.
Que provas deste tipo eram raras fica evidente, a partir da queixa do Concílio de Vienne, em 1311, que
esses vagabundos tinham o hábito de conceder indulgências plenárias àqueles que faziam doações às igrejas
que representavam, dispensavam os votos, absolvendo por perjúrio, homicídio e outros crimes, de aliviar seus
benfeitores de uma parte de qualquer penitência atribuída a eles, ou as almas de suas relações do purgatório, e
conceder admissão imediata ao paraíso. Tudo isso foi proibido para o futuro, mas a Inquisição não era mais
usada para coagir os perdoadores. à obediência; os bispos foram ordenados a levar o assunto em mãos e punir (624)
os malfeitores. Eles se mostraram tão ineficientes quanto se poderia esperar. O abuso continuou até que se
tornou a causa imediata da Reforma, após a qual o Concílio de Trento aboliu a profissão de perdoador,
reconhecidamente por ter sido motivo de grande escândalo entre os fiéis, e que todos os esforços para
[671]
reformá-lo se revelaram inúteis.
Mais importante foi a não participação da Inquisição em relação à simonia. Este foi o câncer corrosivo da
Igreja durante toda a Idade Média - a fonte de onde surgiram quase todos os males com os quais ela afligiu a
cristandade. Do mais alto ao mais baixo, do papa ao mais humilde pároco, a maldição era universal. Aqueles
que tinham apenas os sacramentos para vender fizeram um comércio deles. Aqueles cuja posição mais alta
lhes dava o comando de benefícios e preferências, de dispensações e de justiça, não tinham vergonha em
oferecer suas mercadorias em mercado aberto, e o suprimento assim obtido enchia a Igreja com homens
mercenários e vorazes cujo único objetivo era inchar suas bolsas. extorsão e para encontrar prazer em vícios
[672]
ignóbeis. Berthold de Ratisbona, em meados do século XIII, prega que a simonia é o pior dos pecados,
Instintivamente, todos os olhos voltaram-se para a Santa Sé como fonte e fonte de todos esses males. Uma
sátira popular, atual no século XIII, mostra quão profundamente isso foi sentido:
“Aqui começa o Evangelho segundo as marcas de prata. Naqueles dias, o papa disse aos romanos: Quando o Filho do
Homem vier ao trono de nossa majestade, diga primeiro a ele: Amigo, por que vens? E se ele continuar a bater, não lhe
dando nada, você deve lançá-lo nas trevas exteriores. E aconteceu que certa vez um pobre funcionário veio à corte do
senhor papa e clamou, dizendo: Tem misericórdia de mim, porta-guardas do papa, porque a mão da pobreza me tocou. Eu
sou pobre e faminto, eu te peço para ajudar a minha miséria. Então eles se enfureceram e disseram: Amigo, a tua pobreza
perece contigo; deixa-te para trás de mim, Satanás, porque não sabes o cheiro do dinheiro. Em verdade, em verdade te
digo que não entrarás no gozo do teu Senhor até que tenhas dado o teu último centavo. {625}
“Então o pobre homem foi embora e vendeu sua capa e seu casaco e tudo o que ele tinha, e deu para os cardeais e
porteiros e camareiros. Mas eles disseram: O que é isso entre tantos? E eles o lançaram para além dos portões, e ele chorou
amargamente e não conseguiu encontrar nada para consolá-lo. Então chegou à corte um rico funcionário, gordo e largo e
pesado, que em sua ira matara um homem. Primeiro ele deu ao porteiro, depois ao camareiro, depois aos cardeais; e eles
pensaram que estavam prestes a receber mais. Mas o senhor papa, ouvindo que os cardeais e servos tinham muitos
presentes do escrivão, adoeceu até a morte. Então, para ele, o rico mandou um eleitor de ouro e prata, e logo foi curado.
Então o senhor papa chamou os cardeais e servos, e disse-lhes: Irmãos, Preste atenção para que ninguém te seduza com
[673]
palavras vazias. Eu te dei um exemplo; assim como eu tiro, assim tomareis.
Em vão, a energia intrépida e a vontade inflexível de Hildebrand no século XI tentaram extirpar a

maldição inerradicável. Ela só cresceu mais e mais profundamente à medida que a Igreja ampliava seus
poderes e os centralizava na Santa Sé. Simony era reconhecida na lei canônica como uma heresia, punível
como heresia com isolamento perpétuo, e como tal era justificável pela Inquisição. Com essa organização sob
o comando da Santa Sé, a energia incansável que através de tantas gerações perseguiu os cátaros e valdenses
pôde, com o tempo, ter curado essa úlcera disseminada e purificado a Igreja, mas a Inquisição nunca foi
instruída aprocessar os simoníacos, e não há nenhum vestígio em seus registros de que tenha se oferecido para {626}
fazê-lo. De fato, se algum funcionário excessivamente zeloso tivesse tentado esse trabalho desnecessário, ele
seria rapidamente levado à razão, pois a simonia não era apenas a fonte direta de lucro para a cúria na venda
de preferência, mas indiretamente na venda de dispensas. para aqueles que tinham incorrido em suas
deficiências. Parece quase uma contradição em termos de falar da Santa Sé emitindo dispensações por heresia,
e ainda assim isso era habitual. Os legados e núncios, quando despachados para o exterior, tinham o poder de
recolher uma colheita entre os fiéis, emitindo dispensas para todos os tipos de deficiências e irregularidades, e
entre essas simulações é visivelmente notada. Isso cessou quando João XXII. sistematizaram a venda de
absolutos e atraíram tudo para a penitenciária papal, quando o perdão por simonia em um leigo poderia ser
obtido por seis grossi, em um clérigo por sete e em um monge por oito. É fácil entender por que a Inquisição
não foi usada para reprimir uma heresia tão lucrativa em todos os aspectos. De fato, enquanto sob a lei
canônica era considerada uma heresia, ainda assim praticamente nunca foi tratada como tal. Guillaume
Durand, em suaSpeculum Juris , escrito em 1271, dá fórmulas para a acusação, por particulares, de bispos e
sacerdotes e monges simoníacos, mas nem ele nem seus numerosos comentaristas fazem a menor alusão a ele
[674] {627}
como sujeito ao procedimento contra a heresia.
Seria impossível exagerar a corrupção que, por essa causa, interpenetria cada fibra da Igreja, enchendo os
benefícios de homens ignorantes e mundanos, ansiosos por arrancar dos desafortunados comprometidos com a
cura as quantias com as quais haviam comprado o favor. Stephen Palecz, em um sermão pregado antes do
Concílio de Constança, declara que há uma escassa igreja na cristandade livre da mancha de simonia, devido à
luta desesperada de todos os tipos de homens para obter as honras, a riqueza e o luxo que assistem a uma
igreja. preferência eclesiástica, e resultando na promoção dos ignorantes, fracos e ímpios, que não poderiam
encontrar emprego como pastores ou sueiros. Tão impetuoso era a venalidade da Santa Sé que dialécticos e
juristas de alta autoridade argumentavam seriamente que o papa não podia cometer simonia. Isso é pouco
surpreendente quando foram encontrados papas que poderiam fazer um forte golpe de negócios, como
Bonifácio IX. Na falta de dinheiro para pagar suas tropas e custear seus vastos edifícios, de repente ele depôs
quase todos os prelados que por acaso estavam na corte papal, e muitos ausentes, ou ele os traduziu para sedes
titulares, e então vendeu para o maior lance os lugares assim desocupados. Muitos azarados, incapazes de
recomprar seu favor, perambulavam pela corte sem pão para comer, e a confusão e discórdia causadas em
muitas províncias era indescritível. Theodore a Niem, a quem somos gratos por esse fato, foi ele mesmo um
oficial papal por trinta e cinco anos, e sabia do que falava quando comparou a esplêndida liberalidade dos
prelados alemães com a mesquinha avareza dos italianos, que não dava nada. na caridade, mas inclinaram toda
a sua energia para enriquecer a si e às suas famílias. Mas quando eles morrem, diz ele, os colecionadores da
câmera apostólica apoderam-se de todo o despojo, e através dessa depredação e rapina seria impossível
exagerar a destruição das catedrais e mosteiros italianos, que são deixados quase sem concentração. Quanto à
própria câmera, seus oficiais têm cabeças duras e peitos de pedra, e corações mais impenetráveis à
misericórdia do que o próprio aço. Eles são tão impiedosos para os cristãos quanto os turcos e os tártaros,
tirando todos os recém promovidos que são deixados quase sem esforço. Quanto à própria câmera, seus
oficiais têm cabeças duras e peitos de pedra, e corações mais impenetráveis à misericórdia do que o próprio
aço. Eles são tão impiedosos para os cristãos quanto os turcos e os tártaros, tirando todos os recém
promovidos que são deixados quase sem esforço. Quanto à própria câmera, seus oficiais têm cabeças duras e
peitos de pedra, e corações mais impenetráveis à misericórdia do que o próprio aço. Eles são tão impiedosos
para os cristãos quanto os turcos e os tártaros, tirando todos os recém promovidos prelados de tudo. Se o {628}
último não puder pagar suas exigências, a tolerância por um tempo é vendida a um preço imoderado sob
juramentos terríveis, e se alguma coisa for mantida para as despesas da viagem de volta, ela será extorquida,
para que qualquer um que escapa de suas garras possa dizer , Cantabit vacuus coram latrone viator. Se você
vai lá para pagar mil florins e um só é leve, você não tem permissão para partir até que o substitua por um
mais pesado, ou seja feito em prata duas vezes a deficiência. E se, dentro de um ano, a quantia prometida não
for paga, o bispo volta a ser um simples sacerdote e o abade um simples monge. Nunca saciado, o lugar
apropriado desses oficiais é com as fúrias infernais, com as harpias e com o Tantalo insatisfeito. Poggio, que
foi secretário papal por quarenta anos, descreve os candidatos a preferência como dignos desses funcionários.
Eram homens ociosos, ignorantes, sórdidos, inúteis para todos os bons propósitos, que ficavam em volta da
cúria, clamando por benefícios ou qualquer outro favor que pudessem obter. Outro funcionário papal nos diz
que Bonifácio IX. encheu o alemão vê com pessoas impróprias e inúteis, porque quem pagou mais obteve o
favor. Muitos pagaram dez vezes mais do que custaram aos seus predecessores, pois alguns arcebisários foram
[675] {629}
buscar quarenta mil florins, outros sessenta mil e outros oitenta mil.
Foi em vão que Gerson provou que a demanda papal de primeiros frutos de preferências era simonia. Foi
em vão que os conselhos de Constança e de Siena se queixaram e protestaram, e que os de Basileia tentaram
enquadrar os regulamentos reformadores. Igualmente inútil foi a tentativa de Carlos VII. e o imperador Albert
II. nas Sanções Pragmáticas de 1438, contra os protestos de Eugênio IV, para declarar os anados e primeiros
frutos como sendo simonia. O sistema papal era forte demais para ser descartado, e até a época da Reforma a
[676]
simonia continuou a ser a maldição que a tudo permeia.
Além dessa fonte de infecção de cima, havia uma causa igualmente poderosa de desmoralização de baixo
para cima na imunidade desfrutada pelo clero da jurisdição secular. Não apenas as pessoas se escandalizaram
ao ver homicídios clericais e criminosos de todos os tipos libertados após o escárnio de um julgamento nos
tribunais eclesiásticos, mas a impunidade assim desfrutada atraiu as fileiras da Igreja de hostis e desprezíveis
[677]
homens, que buscavam a segurança tonsura da justiça.
Sob tal sistema, é fácil conceber o caráter dos prelados e sacerdotes com os quais a Igreja estava em toda
parte afligida.Deixando de lado o entusiasmo retórico, a invectiva de Nicholas de Clemangis deve ser recebida {630}
como verdadeira. Quanto aos bispos, ele diz, como eles têm que gastar todo o dinheiro que podem levantar
para obter suas sedes, eles se dedicam exclusivamente à extorsão, negligenciando totalmente seus deveres
pastorais e o bem-estar espiritual de seus rebanhos; e se, por acaso, um deles prestar atenção a esses assuntos,
ele é desprezado como indigno de sua ordem. A pregação é considerada vergonhosa. Todo o favorecimento e
todas as funções sacerdotais são vendidas, assim como todo ministério episcopal, imposição de mãos,
confissão, absolvição, dispensação; e isso é abertamente defendido, pois dizem que não receberam
gratuitamente, e não são obrigados a dar gratuitamente. Os únicos benefícios concedidos sem pagamento são
para seus bastardos e malabaristas. Sua jurisdição é transformada igualmente em conta. Os maiores
criminosos podem comprar o perdão, enquanto os seus controladores superam acusações contra os rústicos
inocentes que precisam ser aumentados. Citações sob excomunhão, atrasos e citações repetidas, são
empregadas, até que os mais obstinados se desgastem e sejam forçados a se estabelecer, com enormes cargas
adicionadas à insignificância original. Os homens preferem viver sob os tiranos mais cruéis do que se
submeterem aos julgamentos dos bispos. O absenteísmo é a regra. Muitos dos bispos nunca vêem suas
dioceses; e estes são mais úteis do que aqueles que residem, pois estes contaminam seu povo pelo seu mau
exemplo. Como nenhum exame é feito na vida dos aspirantes ao sacerdócio, mas apenas quanto à sua
capacidade de pagar o preço estipulado, a Igreja está cheia de homens ignorantes e imorais. Poucos são
capazes de ler. Eles assombram as tavernas e bordéis, consumindo tempo e substância em comer, beber e
jogar; eles brigam, brigam e blasfemam, e se apressam para o altar a partir dos abraços de suas concubinas.
Cânones não são melhores; já que, em sua maioria, eles compraram isenção da jurisdição episcopal, cometem
todo tipo de crimes e escândalos com impunidade. Quanto aos monges, eles evitam especialmente a todos os
quais seus votos os obrigam - castidade, pobreza e obediência - e são vagabundos licenciosos e
indisciplinados. Os mendicantes, que fingem compensar a negligência do dever do clero secular, são fariseus e
lobos em pele de cordeiro. Com uma incrível ânsia e infinito engano, eles buscam em toda parte ganhos
temporais; eles se abandonam além de todos os outros homens aos prazeres Eles assombram as tavernas e
bordéis, consumindo tempo e substância em comer, beber e jogar; eles brigam, brigam e blasfemam, e se
apressam para o altar a partir dos abraços de suas concubinas. Cânones não são melhores; já que, em sua
maioria, eles compraram isenção da jurisdição episcopal, cometem todo tipo de crimes e escândalos com
impunidade. Quanto aos monges, eles evitam especialmente a todos os quais seus votos os obrigam -
castidade, pobreza e obediência - e são vagabundos licenciosos e indisciplinados. Os mendicantes, que fingem
compensar a negligência do dever do clero secular, são fariseus e lobos em pele de cordeiro. Com uma
incrível ânsia e infinito engano, eles buscam em toda parte ganhos temporais; eles se abandonam além de
todos os outros homens aos prazeres Eles assombram as tavernas e bordéis, consumindo tempo e substância
em comer, beber e jogar; eles brigam, brigam e blasfemam, e se apressam para o altar a partir dos abraços de
suas concubinas. Cânones não são melhores; já que, em sua maioria, eles compraram isenção da jurisdição
episcopal, cometem todo tipo de crimes e escândalos com impunidade. Quanto aos monges, eles evitam
especialmente a todos os quais seus votos os obrigam - castidade, pobreza e obediência - e são vagabundos
licenciosos e indisciplinados. Os mendicantes, que fingem compensar a negligência do dever do clero secular,
são fariseus e lobos em pele de cordeiro. Com incrível ânsia e infinito engano, eles buscam em toda parte
ganhos temporais; eles se abandonam além de todos os outros homens aos prazeres e jogos de azar; eles
brigam, brigam e blasfemam, e se apressam para o altar a partir dos abraços de suas concubinas. Cânones não
são melhores; já que, em sua maioria, eles compraram isenção da jurisdição episcopal, cometem todo tipo de
crimes e escândalos com impunidade. Quanto aos monges, eles evitam especialmente a todos os quais seus
votos os obrigam - castidade, pobreza e obediência - e são vagabundos licenciosos e indisciplinados. Os
mendicantes, que fingem compensar a negligência do dever do clero secular, são fariseus e lobos em pele de
cordeiro. Com uma incrível ânsia e infinito engano, eles buscam em toda parte ganhos temporais; eles se
abandonam além de todos os outros homens aos prazeres e jogos de azar; eles brigam, brigam e blasfemam, e
se apressam para o altar a partir dos abraços de suas concubinas. Cânones não são melhores; já que, em sua
maioria, eles compraram isenção da jurisdição episcopal, cometem todo tipo de crimes e escândalos com
impunidade. Quanto aos monges, eles evitam especialmente a todos os quais seus votos os obrigam -
castidade, pobreza e obediência - e são vagabundos licenciosos e indisciplinados. Os mendicantes, que fingem
compensar a negligência do dever do clero secular, são fariseus e lobos em pele de cordeiro. Com uma
todos os outros homens aos prazeres em sua maior parte, eles compraram isenção da jurisdição episcopal,
cometem todo tipo de crimes e escândalos com impunidade. Quanto aos monges, eles evitam especialmente a
todos os quais seus votos os obrigam - castidade, pobreza e obediência - e são vagabundos licenciosos e
indisciplinados. Os mendicantes, que fingem compensar a negligência do dever do clero secular, são fariseus e
lobos em pele de cordeiro. Com uma incrível ânsia e infinito engano, eles buscam em toda parte ganhos
temporais; eles se abandonam além de todos os outros homens aos prazeres em sua maior parte, eles
compraram isenção da jurisdição episcopal, cometem todo tipo de crimes e escândalos com impunidade.
Quanto aos monges, eles evitam especialmente a todos os quais seus votos os obrigam - castidade, pobreza e
obediência - e são vagabundos licenciosos e indisciplinados. Os mendicantes, que fingem compensar a
negligência do dever do clero secular, são fariseus e lobos em pele de cordeiro. Com uma incrível ânsia e
infinito engano, eles buscam em toda parte ganhos temporais; eles se abandonam além de todos os outros
homens aos prazeres Os mendicantes, que fingem compensar a negligência do dever do clero secular, são
fariseus e lobos em pele de cordeiro. Com uma incrível ânsia e infinito engano, eles buscam em toda parte
ganhos temporais; eles se abandonam além de todos os outros homens aos prazeres Os mendicantes, que
fingem compensar a negligência do dever do clero secular, são fariseus e lobos em pele de cordeiro. Com uma
todos os outros homens aos prazeres carne, festejando e bebendo, e poluindo todas as coisas com suas luxúrias Da
ardentes. Quanto às freiras, a modéstia proíbe a descrição dos conventos, que são meros bordéis, de modo que
[678]
o uso do véu equivale a tornar-se uma prostituta pública.
Podemos suspeitar que isso seja o exagero de um asceta azedo se não fosse pelo testemunho unânime de
todos os que descrevem a condição da Igreja a partir do século XIII. Quando São Bonaventura defendeu os
mendicantes contra a acusação de assaltar, em seus sermões, os vícios do clero secular, ele negou que o
fizessem pela razão de que qualquer acusação desse tipo seria supérflua; e, além disso, que se eles
desvelassem toda a turbulência da classe clerical, todos seriam expulsos, e não haveria esperança de ver seus
lugares mais dignamente preenchidos, pois os bispos não selecionariam homens virtuosos. Fazer isso, além
disso, privaria as pessoas de toda a fé da Igreja, e a heresia se tornaria incontrolável. Em outro tratado, ele
declara que quase todos os padres eram legalmente incapazes de desempenhar suas funções, seja pelo
atendente simulado em sua ordenação ou por cometer crimes que implicam suspensão e privação. Não foi
raro, diz ele, que os padres persuadissem as mulheres de que não havia pecado em relações sexuais com um
[679]
funcionário.
Em 1305 Frederic de Trinacria, em uma carta confidencial a seu irmão, Jayme II. de Aragão, diz que ele
foi levado a duvidar se o Evangelho era uma revelação divina ou invenção humana, por três razões. O
primeiro é o caráter do clero secular, especialmente dos bispos, abades e outros prelados, que são destituídos
de toda a vida espiritual, e são penosos em sua influência através da exibição pública de sua iniqüidade. A
segunda razão é o caráter do clero regular, e especialmente dos mendicantes, cuja moral e vidas entorpecem
todos os observadores; estão tão alienados de Deus que justificam os seculares e os leigos pela comparação;
Sua maldade é tão notória que ele teme que algum dia o povo se levante contra eles, pois eles trazem infecção
para todas as casas que freqüentam. O terceiro razão é a negligência da Santa Sé, que, como nos dizem, A
costumava enviar legados pelos reinos para cuidar da condição da religião; mas agora isso nunca é feito, e eles
são enviados apenas para objetos mundanos. Vimos, diz ele, que ela trabalha sem cessar de matar os
cismáticos, mas nunca vemos ser solícito convertê-los. A eloquência de Arnaldo de Vilanova era necessária
para persuadir Frédéric de que tudo isso era compatível com a verdade do cristianismo, e ele se comprometeu
[680]
a introduzir uma reforma em seu próprio reino, começando com ele mesmo.
Marsiglio de Pádua pode ser uma testemunha suspeita quando assume, como um fato universalmente
reconhecido, a corrupção da massa de eclesiásticos. Eles despojaram os pobres, eles eram insaciáveis em sua
ganância, e o que eles torceram de seus rebanhos foi desperdiçado em devassidão. Rapazes, homens iletrados,
pessoas desconhecidas, eram promovidos a benefícios, e os bispos, por seu exemplo, levavam à destruição
mais almas do que eles salvavam por seus ensinamentos. Mas seu contemporâneo, Álvaro Pelayo, a
penitenciária franciscana de João XXII, está além de qualquer suspeita e descreve a Igreja de seu tempo como
completamente secularizada. Não há ato de vida secular em que os padres e monges não estejam ocupados.
Quanto aos prelados, ele só pode compará-los ao lendário Lamia, com uma cabeça humana e o corpo de uma
fera - uma fúria monstruosa que despedaça seus próprios filhos e destrói tudo ao seu alcance. Os prelados, diz
ele, não ensinam seu povo, mas os esfolam e rasgam. O pão devido aos pobres é abundante em palhaços e
cachorros. Fé e justiça abandonaram a terra; não há humanidade ou bondade; a chama voraz da ira e da inveja
destrói a Igreja e esfola os pobres com fraude e simonia. Escritura e os cânones são considerados fábulas.
Através da iniqüidade dos sacerdotes e prelados, os males se acumulam, pois eles pervertem publicamente a
lei, eles fazem julgamentos falsos, eles adicionam sangue ao sangue, pois muitos perecem através de suas
fraudes e maquinações. Eles lustram e declaram a lei como eles escolhem. Os médicos, prelados e sacerdotes
derramam o sangue dos justos. Eles tomam o caminho largo que leva à destruição, e não entrarão, nem
permitirão que outros entrem, o caminho estreito que conduz à vida eterna. Esta descrição é confirmada por
uma carta de Bento XII. para arcebispo de Narbonne, descrevendo a desmoralização total do clero de sua O
[681]
província, tão recentemente purificada da heresia pelos incansáveis trabalhos da Inquisição.
O bem-intencionado esforço de reforma de Bento XVI foi infrutífero e, depois de sua morte, só piorou, se
possível. Sob Clemente VI. vícios de todos os tipos floresceram mais luxuriantly do que nunca. Em 1351, um
carmelita, pregando diante do papa e dos cardeais, investiu contra sua torpeza em termos que aterrorizavam a
todos e provocou sua imediata demissão. Logo depois, uma carta foi afixada nos portais das igrejas dirigidas
ao papa e seus cardeais. Foi assinado Leviatã, Príncipe das Trevas, e foi datado no centro do inferno. Ele
saudou seu vigário, o papa e seus servos, os cardeais, com cuja ajuda ele havia vencido a Cristo; elogiou-os
por todos os seus vícios e enviou-lhes os bons votos de sua mãe, Pride e suas irmãs, avareza, luxúria e os
demais, que se orgulham de seu bem-estar por meio de sua ajuda. Clemente ficou muito emocionado e caiu
perigosamente doente, mas o escritor nunca foi descoberto. Quando Clemente morreu, no ano seguinte, a
maioria dos cardeais estava disposta a votar por Jean Birel, prior do Grande Chartreuse, mas o cardeal do
Périgord advertiu-os de que seu favorito tinha tal zelo pela Igreja e era um homem. de tal justiça, eqüidade, e
desconsideração de pessoas, que ele rapidamente os traria de volta à sua antiga condição, e que em quatro
meses seus corsários seriam convertidos em bestas de carga. Assustados com essa perspectiva, eles
incontinentemente elegeram Inocêncio VI. mas o Cardeal do Périgord advertiu-os de que seu favorito tinha tal
zelo pela Igreja, e era um homem de tal justiça, eqüidade e desconsideração de pessoas, que os levaria
rapidamente de volta à sua antiga condição e que em quatro meses Coursers seria convertido em bestas de
carga. Assustados com essa perspectiva, eles incontinentemente elegeram Inocêncio VI. mas o Cardeal do
Périgord advertiu-os de que seu favorito tinha tal zelo pela Igreja, e era um homem de tal justiça, eqüidade e
desconsideração de pessoas, que os levaria rapidamente de volta à sua antiga condição e que em quatro meses
Coursers seria convertido em bestas de carga. Assustados com essa perspectiva, eles incontinentemente
[682]
elegeram Inocêncio VI.
Essas histórias são verificadas pelas descrições de Petrarca da corte papal em Avignon, onde até mesmo
sua brilhante retórica falha em satisfazer a veemência de sua indignação, enquanto os detalhes que ele dá para
justificar seu ardor são incapazes de repetir. É a Babilônia Ocidental, e nada do que se conta da Assíria ou do
Egito, ou mesmo do Tártaro, pode ser igual, pois todas essas são fábulas por comparação. Aqui você encontra
Nimrod e Semiramis, Minos e Rhadamanthus, Cerberus consumindo todas as coisas, Pasifae sob o touro, esua {634}
cria, o monstro Minotauro. Aqui você vê confusão, escuridão e horror. Não é uma cidade, mas um covil de
espectros e duendes, o sumidouro comum de todos os vícios, o inferno dos vivos. Aqui Deus é desprezado, o
dinheiro é adorado, as leis são pisadas, os bons são ridicularizados até que escassa é a que nos resta rir. Um
dilúvio é necessário, mas não haverá Noé, nem Deucalião para sobreviver. Avignon é a mulher vestida de
púrpura e escarlate, segurando a taça de ouro de suas abominações e a impureza de suas fornicações. Ele
retorna ao assunto de novo e de novo com uma ira inalterada, e ele alude casualmente a um dos cardeais como
um homem de alma mais nobre, que poderia ter sido bom se não pertencesse ao colégio sagrado. O espírito
zombeteiro de Boccaccio é igualmente franco. Do mais alto ao mais baixo, cada um na corte papal é
abandonado aos vícios mais abomináveis. A visão disso converte um judeu, pois ele argumenta que o
[683]
cristianismo deve ser de Deus, visto que se espalha e floresce apesar da maldade de sua cabeça.
Gregory XI. foi o mais feroz perseguidor de heresia no século XIV, incessantemente ativo contra os
Irmãos do Espírito Livre, Valdenses e Fraticelli. Ele podia gabar-se de que, mesmo que o seu homônimo e
protótipo, Gregório IX, tivesse fundado a Inquisição, ele a restaurara e a estendera à Alemanha. No entanto,
com todo esse zelo pela unidade da fé, Santa Birgitta foi divinamente encarregada de transmitir a ele esta
mensagem do Senhor:
“Ouve, ó Gregório XI, as palavras que eu te digo, e dá-lhes atenção diligente! Por que você me odeia tanto? Por que a
tua audácia e presunção são tão grandes contra mim que a tua corte mundana destrói o meu celestial? Orgulhosamente
despojais-me das minhas ovelhas. A riqueza da Igreja que é minha, e os bens dos fiéis da Igreja, você extorquiu e
apreendeu, e deu a teus amigos mundanos. Tomareis injustamente a provisão dos pobres e o purificare sem vergonha de
teus amigos mundanos. O que eu fiz para ti, ó Gregory? Com paciência te permiti subir ao sumo sacerdócio, e te tenho
predito a minha vontade por cartas divinamente enviadas a ti, avisando-te a salvação da tua alma, e reprovando a tua {635}
imprudência. Como então recompensas meus muitos favores? Por que em tua corte tu toleras o mais vil orgulho, avareza
insaciável, devassidão execrável a mim e toda a simonia devoradora? Além disso, tu aproveitas e transportas de mim
inúmeras almas, pois quase todos os que vão à tua corte mergulham no fogo do inferno ... Cinge os teus lombos, então, e
não temas. Levante-se e corajosamente busque reformar a Igreja que comprei com meu sangue, e ela será restaurada ao
seu estado anterior, embora agora um bordel seja mais respeitado do que é. Se não obedeceres a minha ordem, saiba em
verdade que serás condenado, e todo diabo do inferno terá um bocado da tua alma, imortal e inconsumável ”.
Em outra visão, foi ordenado a São Birgitta que representasse ao papa o estado deplorável de todas as
ordens do clero. Os padres eram um pouco cafetões do diabo do que os escribas de Deus. Os mosteiros eram
quase abandonados, a missa era celebrada neles intermitentemente, enquanto os monges residiam em suas
casas e não tinham vergonha de reconhecer seus descendentes, ou perambulavam por ali, frequentemente
vestidos com armaduras sob os seus vestidos. As portas dos conventos estavam abertas dia e noite, e eles eram
bastante bordéis do que retiros sagrados. Tal é o fardo das repetidas revelações de St. Birgitta, e nada que
Wickliff ou Huss pudessem dizer sobre a depravação do clero poderia exceder a amargura de sua denúncia.
[684]
A inspiração de Santa Catharina de Siena foi igualmente franca. Em suas cartas a Gregory XI., Urban VI.,
E os dignitários que ouviram respeitosamente suas enunciações da voz de Deus, seu tema constante é a
corrupção de todos os níveis hierárquicos e a necessidade imediata de reforma. Para Gregório ela anuncia que
Deus irá severamente repreendê-lo se ele não limpar a Igreja de suas impurezas; Deus exige que ele ponha de
lado a indiferença e o medo, e se torne outro homem, a fim de erradicar a abundância de sua iniqüidade. Para
Urban, ela diz que não é possível que ele ponha um fim ao mal em toda parte cometido em toda a cristandade,
e especialmente pelo clero, mas pelo menos ele pode fazer o que está dentro de seu poder. Os prelados ela
descreve como cuidar de nada além de prazer e ambição; eles são demônios infernais que carregam as almas (636)
de seus súditos, são lobos e traficantes na graça divina. Quanto aos sacerdotes, eles são exatamente opostos do
que deveriam ser, ferindo todos os que entram em contato com eles; todas as suas vidas são corruptas, e eles
não são dignos de serem chamados homens, mas sim de animais, chafurdando-se em imundícia e entregando-
se a todas as iniqüidades ansiadas por seus apetites bestiais; eles não são guardiões de almas, mas
[685]
devoradores, entregando-os ao Lobo do Inferno. Todas essas advertências caíram em ouvidos surdos, e a
Igreja, durante o Grande Cisma, mergulhou, se possível, mais profundamente no abismo das abominações.
Em 1386, Telesforo, o eremita de Cosenza, só poderia explicar o cisma pela riqueza e mundanidade do
clero, a quem Deus só poderia reformar tirando-lhes as suas temporalidades e forçando-as a viver de acordo
com o evangelho. Embora Henrique de Hesse tenha contestado os dons proféticos de Telesforo, ele também
não hesitou em atribuir o Cisma à simonia, avareza, orgulho, luxo e vaidade da Igreja, e ele só pode explicar
isso por Deus às vezes em sua ira. permitindo que seus servos agissem de acordo com seus próprios maus
desejos. Mesmo que o cisma seja curado, ele só pode esperar que a Igreja caia de mal a pior até a vinda do
Anticristo. Isso ele antecipa rapidamente, pois todos os sinais proféticos estão presentes na extrema iniqüidade
do mundo. A insaciável avareza e ambição do clero e dos leigos os levará a apoiar qualquer um que lhes
prometa vantagens mundanas, e eles se unirão para ajudar o Anticristo a conquistar o mundo. Ruim como
foram os ataques de heresia, diz ele, a paz agora desfrutada pela Igreja depois de superar os hereges é ainda
pior, pois nela os espíritos malignos conseguem excluir virtudes e substituir vícios - uma admissão
[686] {637}
significativa de um clérigo entusiasta do resultado. dos trabalhos da Inquisição.
Estas afirmações deploráveis são confirmadas pela súplica do Concílio de Pisa em 1409 a Alexandre V, e
pelos reformadores que se reuniram em torno do Concílio de Constança na esperança de que cumprisse suas
funções de purificar a Igreja em sua cabeça e membros - João Gerson, Cardeal d'Ailly, Cardeal Zabarella,
Bernhardus Baptizatus, Teodorico Vrie. Já citei Nicholas de Clemangis, e preciso apenas dizer que os outros
eram igualmente sinceros e igualmente cheios de detalhes, enquanto os projetos de reformatórios elaborados
para consideração pelo conselho são eloquentes quanto aos males que eles foram projetados para remover. A
princípio, Sigismundo e os alemães, com as nações francesa e inglesa, estavam unidos em exigir que a
reforma precedesse a eleição de um papa no lugar do deposto João XXIII. mas a estreita aliança formada entre
Sigismundo e Henrique V. alienou os franceses; por um uso habilidoso disso, eles foram conquistados, e as
perspectivas de reforma tornaram-se tão desesperadas que Sigismundo pensou seriamente em apreender todos
os cardeais, como o principal obstáculo para a ação desejada, e removê-los de Constança. Ao saber disso,
longe de ceder, eles vestiram seus chapéus vermelhos e os usaram nas ruas como prova de sua prontidão para
se submeterem ao martírio, e um artigo foi elaborado estigmatizando os ingleses e alemães como Wickliffites
e hussitas. Os alemães responderam em um vigoroso protesto, descrevendo oficialmente a condição da Igreja
em termos tão decididos quanto aqueles empregados por Nicholas de Clemangis. Por este estado de coisas,
eles consideram a Santa Sé a única responsável, pois datam esses abusos até uma época, um século e meio
antes, quando as crescentes pretensões da cúria lhe permitiram infectar toda a cristandade com seus vícios, e
aludiram com especial horror ao uso da penitenciária papal, pior do que a simples simonia, segundo a qual os
crimes eram tributados na proporção de sua hediondez e tráfico de vilão. em pecado. A Igreja, concluíram,
perdera a reverência dos leigos, que a consideravam desprezada, como antes anticristã do que cristã. A atitude
firme dos alemães, no entanto, foi enfraquecida pela morte de seu mais forte aliado, Robert Hallam, bispo de
Salisbury, e dois dos prelados mais confiáveis de Sigismundo foram subornados para trair a causa. O
arcebispo de Riga, que estava cansado de suas disputas constantes com os cavaleiros teutônicos, foi prometido
ao rico bispado de Liége, e foi prometido ao bispo de Coire o arcebispado de Riga. A oposição desmoronou e (638)
Martin V. foi eleito. Os franceses rapidamente perceberam o erro e apelaram a Sigismundo, que os
encaminhou para o papa que haviam escolhido e que agora tinha o poder de conceder ou recusar a reforma. O
conselho apressadamente suspendeu depois de passar alguns cânones de pouco valor, e provendo uma
[687]
sucessão de conselhos gerais a intervalos curtos.
Vimos como a reforma foi habilmente iludida no Concílio de Siena em 1424. Em Basiléia, não se saiu
melhor. Em 1435, Andreas, Bispo de Minorca, dirigiu ao cardeal legado Cesarini uma exortação na qual ele
dizia: “Males, pecados e escândalos aumentaram tanto, especialmente entre o clero, que, como diz o profeta,
já amaldiçoou a mentira e o roubo. e adultério e simonia, e assassinato e muitos outros crimes inundaram a
terra ... A avareza e luxúria da dominação e as vidas sujas e abomináveis dos eclesiásticos são a causa de todas
as desgraças da cristandade. O infiel e o herege dizem que se a fé cristã e a lei do evangelho fossem
verdadeiras e santas, os prelados e sacerdotes não viveriam como eles, nem os governantes espirituais
operariam tal confusão e escândalo na cristandade sem o castigo instantâneo do Senhor Jesus Cristo, o
fundador do evangelho e da Igreja. ”O Bispo Andreas pediu ainda que o conselho condene por uma decisão
irrefragável a doutrina ímpia de alguns canonistas que o papa não pode cometer simonia. Dois anos depois,
em 1437, John Nider, o dominicano, declarou que a reforma geral da Igreja era desesperada, devido à
iniqüidade dos prelados e à falta de boa vontade do clero. Reformas parciais poderiam ser praticáveis, mas
mesmo nisso a dificuldade era quase insuperável. O conselho, disse ele, em seus seis anos de existência, não
conseguiu reformar um único convento, embora auxiliado por toda a força do poder secular. O bispo Andreas
insistiu ainda que o conselho condene, por uma decisão irrefragável, a ímpia doutrina de alguns canonistas de
que o papa não pode cometer simonia. Dois anos depois, em 1437, John Nider, o dominicano, declarou que a
reforma geral da Igreja era desesperada, devido à iniqüidade dos prelados e à falta de boa vontade do clero.
Reformas parciais poderiam ser praticáveis, mas mesmo nisso a dificuldade era quase insuperável. O
conselho, disse ele, em seus seis anos de existência, não conseguiu reformar um único convento, embora
auxiliado por toda a força do poder secular. O bispo Andreas insistiu ainda que o conselho condene, por uma
decisão irrefragável, a ímpia doutrina de alguns canonistas de que o papa não pode cometer simonia. Dois
anos depois, em 1437, John Nider, o dominicano, declarou que a reforma geral da Igreja era desesperada,
devido à iniqüidade dos prelados e à falta de boa vontade do clero. Reformas parciais poderiam ser
praticáveis, mas mesmo nisso a dificuldade era quase insuperável. O conselho, disse ele, em seus seis anos de
existência, não conseguiu reformar um único convento, embora auxiliado por toda a força do poder secular.
por causa da maldade dos prelados e da falta de boa vontade do clero. Reformas parciais poderiam ser
por causa da maldade dos prelados e da falta de boa vontade do clero. Reformas parciais poderiam ser
[688]
O conselho, na verdade, tentou alguma reforma, mas Eugênio IV. e seus sucessores se recusaram a
observar seus cânones. Mesmo na Alemanha e na França, os velhos abusos foram restabelecidos, com a
deplorável consequências. Os escritores do período são tão enfáticos quanto seus antecessores ao descrever a {639}
superabundância e a torpeza universal da Igreja durante o restante do século. Que eles não exagerem podem
ser assumidos de uma ou duas instâncias. Em 1459, morreu em Arras, aos oitenta anos de idade, Nicaise le
Vasseur, cônego e chefe do capítulo de Arras. Ele não só tinha filhas e cometeu incesto com eles, mas também
com uma neta filha que ele teve por um deles. No entanto, tão embotado era o senso moral da Igreja e das
pessoas que, como nos dizem, esse monstro oficiava “ très honorablement”.”Em serviço divino em todas as
festas e feriados, e o único comentário do cronista é que ele fez isso da maneira mais apropriada. Quando, em
1474, a morte de Sisto IV. foi recebido em Roma com um panama de alegria, as pessoas comentaram não
tanto sobre seus benefícios de venda ao lance mais alto e seus outros dispositivos de extorquir dinheiro, como
sobre a maneira em que ele recompensou os meninos que serviram suas luxúrias antinaturais concedendo-lhes
ricos bispados e arcebispos. Sob tais homens como Inocêncio VIII. e Alexandre VI., só poderia haver uma
degradação mais profunda esperada. Júlio II era um condottiereem vez de um padre; mas quando as
exigências políticas o levaram a convocar o Concílio de Latrão, almas sinceras como Jacob Wimpfeling se
permitiram esperar que ele estabelecesse limites à praga moral que permeava todas as igrejas. Quando ele
morreu, e Leão X. conduziu os trabalhos dos pais reunidos, Gianfrancesco Pico della Mirandola dirigiu-lhe
uma epístola descrevendo os males para os quais a reforma era necessária. É uma repetição das reclamações
antigas. A adoração a Deus foi negligenciada, as igrejas foram mantidas por cafetões e catamitas; os
conventos eram covis de prostituição, a justiça era uma questão de ódio ou favor; a piedade estava perdida na
superstição; o sacerdócio foi comprado e vendido; as receitas da Igreja eram ministradas apenas aos excessos
mais sujos e as pessoas eram repelidas da religião pelo exemplo de seus pastores. O autor de um pequeno
tratado anônimo impresso no ano 1500 sente-se obrigado a provar, por citações laboriosas, que a fornicação é
proibida ao clero e atribui o desprezo geralmente dado à Igreja pelas vidas abertamente escandalosas de seus
membros. Para apreciar plenamente o efeito sobre a mente popular desta degradação da Igreja, devemos ter
em vista os poderes sobrenaturais reivindicados e exercidos pelo sacerdócio, o que fez dele o árbitro do (640)
destino de todo homem, pois a salvação dependia não tanto do deserto individual como das ministrações
daqueles que controlavam os sacramentos. Quão enfraquecedora foi essa influência sobre as faculdades
morais é visível na confissão de Anna Miolerin, uma das bruxas tirolesas queimadas em 1506, onde a
disseminação da feitiçaria é atribuída aos sacerdotes sensuais e bêbados que são incapazes de confessar seus
penitentes apropriadamente, ou batizar crianças, para que estas, desprotegidas pelo sacramento, sejam
facilmente traídas a Satanás. Os sacerdotes, ela diz, devem batizar crianças com reverência e repetir todas as
[689]
palavras da cerimônia.
Quanto ao monasticismo, o abade Tritêmio nos dá um esboço vigoroso de sua desmoralização. A grande
Ordem Beneditina, mãe e exemplar dos demais, fora fundada em um sistema sábio e abrangente, incluindo
trabalho produtivo nos campos e observâncias religiosas nas casas: mas ele nos diz que os monges quando no
exterior eram ociosos e vaidosos, e quando dentro das muralhas foram abandonadas as delícias carnais, sem
nada de decoroso para mostrar, a não ser o hábito, e mesmo isso foi em grande parte negligenciado. Ninguém
pensou em impor a disciplina esquecida. Os mosteiros tornaram-se estábulos para balconistas, ou fortalezas
para combatentes, ou mercados para comerciantes, ou bordéis para prostitutas, nos quais o maior dos crimes
era viver sem pecado. Os abades não pensavam em nada além de satisfazer seus apetites e vaidades, suas
luxúrias, sua ambição, e sua avareza, enquanto os irmãos eram monges apenas em nome, e eram vasos de ira e
pecado. Um vislumbre confirmatório da vida interior desses estabelecimentos é proporcionado por Angelus
Rumpherus, eleito Abade de Formbach em 1501, em seu relato de seu antecessor imediato, Leonhard, que
governou a abadia desde 1474. Ele gostava especialmente de usar a tortura, que ele tinha infinitas variedades
engenhosas a seu serviço. Incapaz de suportar a sua tirania, um monge chamado Engelschalk, um homem de
boas partes e disposição natural, fugiu, mas adoeceu e foi trazido de volta. Ele que governou a abadia desde
1474. Ele gostava especialmente de usar a tortura, da qual ele tinha infinitas variedades engenhosas a seu
serviço. Incapaz de suportar a sua tirania, um monge chamado Engelschalk, um homem de boas partes e
disposição natural, fugiu, mas adoeceu e foi trazido de volta. Ele que governou a abadia desde 1474. Ele
gostava especialmente de usar a tortura, da qual ele tinha infinitas variedades engenhosas a seu serviço.
Incapaz de suportar a sua tirania, um monge chamado Engelschalk, um homem de boas partes e disposição
natural, fugiu, mas adoeceu e foi trazido de volta. Ele foi jogado no calabouço da abadia, um edifício sem luz {641}
e ventilação, exceto uma fenda estreita através da qual a passar na comida. Aqui ele morreu, mesmo sem o
viático, seu pedido de confissão foi recusado, e quando, enquanto ele estava morrendo, o abade e alguns dos
[690]
monges entraram, o sangue fluiu copiosamente de seu nariz, mostrando que eles eram seus assassinos.
Sob a orientação de uma Igreja como essa, a condição moral dos leigos era indevidamente depravada. A
uniformidade da fé tinha sido reforçada pela Inquisição e seus métodos, e enquanto a fé era preservada, o
crime e o pecado eram comparativamente sem importância exceto como uma fonte de renda para aqueles que
vendiam a absolvição. Como Theodoric Vrie coloca, o inferno e o purgatório seriam esvaziados se dinheiro
suficiente pudesse ser encontrado. O padrão artificial assim criado é visto em uma revelação da Virgem a
Santa Birgitta, que um papa que estava livre de heresia, não importa quão poluído pelo pecado e vício, não é
tão perverso, mas que ele tem o poder absoluto de ligar e almas soltas. Há muitos papas ímpios mergulhados
no inferno, mas todos os seus atos lícitos na terra são aceitos e confirmados por Deus, e todos os sacerdotes
que não são hereges administram os verdadeiros sacramentos, não importa quão depravados eles sejam. A
exatidão da crença era, portanto, a única essencial; a virtude era uma consideração totalmente subordinada.
Quão completamente debaixo de tal sistema a religião e a moral chegaram a ser dissociadas é visto nas
observações de Pio II. citado acima, que os franciscanos eram excelentes teólogos, mas não se importavam
[691]
com a virtude.
Isso, na verdade, foi o resultado direto do sistema de perseguição incorporado na Inquisição. Hereges que
foram admitidos como sendo padrões de virtude foram implacavelmente exterminados em nome de Cristo,
enquanto no mesmo santo nome os ortodoxos podiam comprarabsolvição pelo mais vil dos crimes por {642}
algumas moedas. Quando a única ofensa imperdoável foi a persistência em algum erro insignificante de
crença, como a pobreza de Cristo; quando os homens tinham diante de si o exemplo de seus guias espirituais
como líderes no vício e na devassidão e desprezo pelas coisas sagradas, todas as sanções da moralidade foram
destruídas e a confusão entre o certo e o errado tornou-se inútil. O mundo provavelmente nunca viu uma
sociedade mais vil do que a da Europa nos séculos XIV e XV. As brilhantes páginas de Froissart nos fascinam
com suas imagens das cortesias artificiais da cavalaria; os devaneios místicos de Rysbroek e de Tauler nos
mostram que a vida espiritual sobreviveu em algumas almas raras, mas a massa da população foi mergulhada
nas profundezas da sensualidade e no esquecimento mais brutal da lei moral. Por isso, Álvaro Pelayo nos
conta que o sacerdócio era responsável e que, em comparação com eles, os leigos eram santos. Qual foi o
estado de relativa santidade que ele descreveu, corando ao escrever, para o benefício dos confessores, dando
um esboço terrível da imoralidade universal que nada poderia purificar além do fogo e enxofre do céu. Os
cronistas não costumam pausar em suas narrativas para se debruçar sobre os aspectos morais da época, mas
Meyer, em seus anais de Flandres, data de 1379, nos diz que seria impossível descrever a prevalência em toda
parte de perjúrias, blasfêmias, adultérios, ódios, brigas, brigas, assassinato, rapina, furto, roubo, jogos de azar,
prostituição, devassidão, avareza, opressão dos pobres, estupro, embriaguez e vícios semelhantes, e ele ilustra
sua afirmação com o fato de que no território de Ghent, no espaço de dez meses, ocorreram nada menos que
mil e quatrocentos assassinatos cometidos nos bagnios, nos bordéis, nas casas de jogo, nas tavernas e em
outros lugares semelhantes. Quando, em 1396, Jean sans Peur levou seus cruzados à destruição em Nicópolis,
seus crimes e deboche cínico escandalizaram até mesmo os turcos, e levou à severa repreensão do próprio
Bajazet, que como o monge de Saint-Denis admite, foi muito melhor do que seus inimigos cristãos. O mesmo
escritor, moralizando o desastre de Agincourt, atribui isso à corrupção geral da nação. As relações sexuais, diz
ele, eram uma alternância de desejos desordenados e de incesto; o comércio não era mais do que fraudes e
truques; avareza retida da Igreja seus dízimos, e conversas comuns eram uma sucessão de blasfêmias. A
igreja, conjuntopor Deus como modelo e protetor para o povo, era falso para todas as suas obrigações. Os {643}
bispos, através do mais básico e criminoso dos motivos, eram adeptos habituais de pessoas; ungiram-se com a
última essência extraída de seus rebanhos, e não havia neles nada de santo, de justo, de sábio ou mesmo de
decente. Luke Wadding é uma testemunha acima de suspeita; seu estudo consciencioso das fontes originais dá
peso a suas opiniões, e podemos aceitar sua descrição da Itália no início do século XV: “Naquela época, a
Itália estava afundada no vício e na maldade. Na Igreja não havia devoção, nem no laicidade fé, nem piedade,
nem modéstia, nem disciplina da moral. Todo homem amaldiçoou seu vizinho; as facções de Guelf e
Ghibelline inundaram as ruas das cidades com sangue fraterno, as estradas foram fechadas por ladrões, os
mares infestados de piratas. Os pais matavam de alegria seus filhos que por acaso eram da facção oposta. O
mundo estava cheio de feitiçaria e encantamentos; as igrejas desertaram, as casas de jogo se encheram. ”O
testemunho é uniforme demais para explicar com a suposição de que representa apenas o desencantamento do
puritanismo. Æneas Sylvius não era puritano, e sua vida aventureira o tornara, talvez, melhor familiarizado
com toda a cristandade do que qualquer outro homem de sua época, e em 1453 ele diz: “É por isso que temo
os turcos. Quer eu veja os feitos dos príncipes ou dos prelados, descubro que todos afundaram, todos são
inúteis. Não há quem faça o certo, em ninguém há piedade ou verdade. Não há reconhecimento de Deus na
terra; vocês são cristãos no nome, mas você faz o trabalho dos pagãos. Execução e falsidade e abate e roubo e
adultério são espalhados entre vocês, e você adiciona sangue ao sangue. Que maravilha se Deus, indignado
com seus atos, coloca em seus pescoços Maomé, o líder dos turcos, como outro Nabucodonosor, pois ou você
está inchado de orgulho, ou ganancioso com a avareza, ou cruel na ira, ou pálido de inveja, ou incestuoso na
luxúria, ou implacável na crueldade. Não há vergonha no crime, pois você peca tão abertamente e sem
vergonha que parece se deliciar com isso. ”Até que ponto a Igreja foi responsável por isso pode ser julgada
pela terrível condição de Roma sob Inocêncio VIII. como ilustrado no diário do Infessura. Todos os tipos de
indignação eram cometidos com impunidade, desde que o criminoso tivesse que combinar com a chancelaria
papal; e você adiciona sangue ao sangue. Que maravilha se Deus, indignado com seus atos, coloca em seus
pescoços Maomé, o líder dos turcos, como outro Nabucodonosor, pois ou você está inchado de orgulho, ou
ganancioso com a avareza, ou cruel na ira, ou pálido de inveja, ou incestuoso na luxúria, ou implacável na
crueldade. Não há vergonha no crime, pois você peca tão abertamente e sem vergonha que parece se deliciar
com isso. ”Até que ponto a Igreja foi responsável por isso pode ser julgada pela terrível condição de Roma
sob Inocêncio VIII. como ilustrado no diário do Infessura. Todos os tipos de indignação eram cometidos com
impunidade, desde que o criminoso tivesse que combinar com a chancelaria papal; e você adiciona sangue ao
sangue. Que maravilha se Deus, indignado com seus atos, coloca em seus pescoços Maomé, o líder dos turcos,
como outro Nabucodonosor, pois ou você está inchado de orgulho, ou ganancioso com a avareza, ou cruel na
ira, ou pálido de inveja, ou incestuoso na luxúria, ou implacável na crueldade. Não há vergonha no crime, pois
você peca tão abertamente e sem vergonha que parece se deliciar com isso. ”Até que ponto a Igreja foi
responsável por isso pode ser julgada pela terrível condição de Roma sob Inocêncio VIII. como ilustrado no
diário do Infessura. Todos os tipos de indignação eram cometidos com impunidade, desde que o criminoso
tivesse que combinar com a chancelaria papal; pois ou você está inchado de orgulho, ou ganancioso com a
avareza, ou cruel na ira, ou pálido de inveja, ou incestuoso na luxúria, ou implacável na crueldade. Não há
vergonha no crime, pois você peca tão abertamente e sem vergonha que parece se deliciar com isso. ”Até que
ponto a Igreja foi responsável por isso pode ser julgada pela terrível condição de Roma sob Inocêncio VIII.
como ilustrado no diário do Infessura. Todos os tipos de indignação eram cometidos com impunidade, desde
que o criminoso tivesse que combinar com a chancelaria papal; pois ou você está inchado de orgulho, ou
ganancioso com a avareza, ou cruel na ira, ou pálido de inveja, ou incestuoso na luxúria, ou implacável na
crueldade. Não há vergonha no crime, pois você peca tão abertamente e sem vergonha que parece se deliciar
com isso. ”Até que ponto a Igreja foi responsável por isso pode ser julgada pela terrível condição de Roma
sob Inocêncio VIII. como ilustrado no diário do Infessura. Todos os tipos de indignação eram cometidos com
impunidade, desde que o criminoso tivesse que combinar com a chancelaria papal; Até que ponto a Igreja foi
responsável por isso pode ser julgado pela terrível condição de Roma sob Inocêncio VIII. como ilustrado no
diário do Infessura. Todos os tipos de indignação eram cometidos com impunidade, desde que o criminoso
tivesse que combinar com a chancelaria papal; Até que ponto a Igreja foi responsável por isso pode ser
julgado pela terrível condição de Roma sob Inocêncio VIII. como ilustrado no diário do Infessura. Todos os
tipos de indignação eram cometidos com impunidade, desde que o criminoso tivesse que combinar com a
chancelaria papal; e quando o cardeal Borgia, o vice-chanceler, foi difamado com isso, ele piamente {644}
respondeu que Deus não deseja a morte do pecador, mas que ele deve pagar e viver. Um censo das mulheres
públicas mostrou-lhes o número de oitocentos e oitocentos, e quando o vigário da cidade emitiu um decreto
ordenando a todos os eclesiásticos que despedissem suas concubinas, Inocêncio mandou chamá-lo e ordenou a
[692]
sua retirada, dizendo que todos os sacerdotes e membros do clero. A cúria os mantinha e não era pecado.
Este foi o resultado da teocracia, cuja fundação havia sido colocada por Hildebrand na crença honesta de
que iria realizar o reinado de Cristo na terra. Poder como foi reivindicado e exercido pela Igreja só poderia ser
exercido por sabedoria sobre-humana. A natureza humana era imperfeita demais para não convertê-la em
instrumento de gratificação das paixões e ambições mundanas, e seu resultado inevitável era mergulhar cada
vez mais fundo na corrupção, à medida que a unidade de fé era reforçada pela perseguição. Nesse
cumprimento, como já disse, a fé tornou-se o único objeto de suprema importância, e a moral estava
completamente subordinada, tendendo naturalmente à criação de um padrão de conduta perfeitamente
artificial e arbitrário. Se, para ganhar o favor de Satanás, um homem pisoteou a Eucaristia acreditando ser o
corpo de Cristo, ele não estava sujeito às dores da heresia; mas se ele fez isso por descrença, ele era um
herege. Se ele se interessasse por dinheiro acreditando que estava errado, ele estava relativamente seguro; se
acreditasse que estava certo, ele foi condenado. Não era o ato, mas o processo mental, que era de importância
primordial, e o erro deliberado era tratado com mais ternura do que a ignorância conscienciosa. Assim, a lei
divina sobre a qual a Igreja professava ser fundada foi substituída pela lei humana administrada por aqueles
que se beneficiaram de seus abusos. Como nos diz o cardeal d'Ailly, os doutores da lei civil consideravam a
jurisprudência imperial mais vinculante do que os mandamentos de Deus, enquanto os professores da lei
canônica ensinavam que os decretos papais tinham maior peso Se ele se interessasse por dinheiro acreditando
que estava errado, ele estava relativamente seguro; se acreditasse que estava certo, ele foi condenado. Não era
o ato, mas o processo mental, que era de importância primordial, e o erro deliberado era tratado com mais
ternura do que a ignorância conscienciosa. Assim, a lei divina sobre a qual a Igreja professava ser fundada foi
substituída pela lei humana administrada por aqueles que se beneficiaram de seus abusos. Como nos diz o
cardeal d'Ailly, os doutores da lei civil consideravam a jurisprudência imperial mais vinculante do que os
mandamentos de Deus, enquanto os professores da lei canônica ensinavam que os decretos papais tinham
maior peso Se ele se interessasse por dinheiro acreditando que estava errado, ele estava relativamente seguro;
se acreditasse que estava certo, ele foi condenado. Não era o ato, mas o processo mental, que era de
importância primordial, e o erro deliberado era tratado com mais ternura do que a ignorância conscienciosa.
Assim, a lei divina sobre a qual a Igreja professava ser fundada foi substituída pela lei humana administrada
por aqueles que se beneficiaram de seus abusos. Como nos diz o cardeal d'Ailly, os doutores da lei civil
consideravam a jurisprudência imperial mais vinculante do que os mandamentos de Deus, enquanto os
professores da lei canônica ensinavam que os decretos papais tinham maior peso e o mal-intencionalismo foi
tratado com mais ternura que a ignorância conscienciosa. Assim, a lei divina sobre a qual a Igreja professava
ser fundada foi substituída pela lei humana administrada por aqueles que se beneficiaram de seus abusos.
Como nos diz o cardeal d'Ailly, os doutores da lei civil consideravam a jurisprudência imperial mais
vinculante do que os mandamentos de Deus, enquanto os professores da lei canônica ensinavam que os
decretos papais tinham maior peso e o mal-intencionalismo foi tratado com mais ternura que a ignorância
conscienciosa. Assim, a lei divina sobre a qual a Igreja professava ser fundada foi substituída pela lei humana
administrada por aqueles que se beneficiaram de seus abusos. Como nos diz o cardeal d'Ailly, os doutores da
lei civil consideravam a jurisprudência imperial mais vinculante do que os mandamentos de Deus, enquanto
os professores da lei canônica ensinavam que os decretos papais tinham maior peso que a escritura. Tal {645}
teocracia, praticamente considerando-se superior ao seu Deus, quando superou toda a dissidência, poderia ter
[693]
apenas um resultado.
Quando consideramos, contudo, o simples fervor com que tais multidões de hereges humildes suportaram
a extrema indignação e a mais cruel das mortes, no esforço de averiguar e obedecer à vontade de Deus na
criação de suas vidas, reconhecemos que material existia para o desenvolvimento do verdadeiro cristianismo e
para a melhoria da raça, bem abaixo nas fileiras obscuras da sociedade. Podemos ver agora quão grandemente
avançada pode ser a condição da humanidade se o fermento tivesse penetrado toda a massa no lugar de ser
queimado com fogo. Desorganizado e sem resistir, os hereges foram incapazes de resistir às forças
esmagadoras contra eles. Poder, lugar e riqueza foram ameaçados pela interpretação prática dos ensinamentos
de Cristo. O orgulho da opinião nas vastas e laboriosamente construídas teorias da teologia escolástica, a
crença conscienciosa na salvação exclusiva obtida somente através da Igreja, o dever reconhecido de
exterminar a ovelha infectada e preservar a vinha do Senhor das devastações das raposas hereges, todos
unidos para formar um conservadorismo contra o qual mesmo a resistência heróica dos sectários era inútil. No
entanto, há poucas páginas na história da humanidade mais tocantes, poucos registros de auto-sacrifício mais
inspiradores, poucos exemplos mais instrutivos da altura a que a alma pode se elevar acima das fraquezas da
carne, do que aqueles que podemos extrair do Documentos fragmentários da Inquisição e as escassas
referências dos cronistas aos abomináveis hereges, tão diligentemente rastreados e tão impiedosamente
despachados. Homens e mulheres ignorantes e labutando - camponeses, mecânicos e afins - conscientes de
que o sistema da sociedade estava errado, que os mandamentos de Deus eram pervertidos ou negligenciados,
que a humanidade era capaz de um desenvolvimento superior, se pudesse encontrar e seguir a vontade divina;
lutando cada um em sua humilde esfera para resolver os inescrutáveis e terríveis problemas da existência, para
assegurar na tribulação sua própria salvação, e para ajudar seus companheiros na tarefa árdua - estes mártires
esquecidos verdade tirou de si a força que lhes permitiu ousar e suportar o martírio. Nenhum prêmio de A
ambição jazia diante deles para tentar afastar-se do caminho seguro e batido, nenhuma multidão solidária
cercava as pilhas de lenha e fortalecia-os na terrível prova; mas escárnio e ódio e ódio eram sua porção até o
fim. Salvo em casos de recaída, a vida sempre poderia ser salva por retratação e retorno ao seio da Igreja, que
reconhecia que, mesmo do ponto de vista mundano, um herege convertido era mais valioso do que um
martirizado, mas a resolução inabalável, que o ortodoxos caracterizados como endurecimento satânico do
[694]
coração, era comum demais para provocar surpresa.
Este material inestimável para a elevação da humanidade foi arrancado como joio e lançado na fornalha.
A sociedade, desde que fosse ortodoxa e dócil, podia mergulhar em toda a maldade que a depravação poderia
sugerir. O objetivo supremo de uniformidade na fé foi praticamente alcançado, e a condição moral da
humanidade foi descartada da consideração como de nenhuma importância. No entanto, a incongruência entre
o ideal do cristianismo e sua realização era muito antinatural para que a situação fosse permanente. Na Igreja,
assim como fora dela, havia um fermento trabalhando. Enquanto St. Birgitta estava trovejando suas revelações
nos ouvidos de Gregory XI, William Langland, o monge de Malvern, aguçou suas amargas denúncias de
Frade e prelado, lembrando povo comum que o amor e a verdade eram os únicos elementos essenciais do O
cristianismo.
“Loue é um leche de lyf e nexte owre lorde selve,

E também o graith gate que goth in-to heuene;
Para mim, enquanto eu olho para os textos,
Whan ales tresores benedido treuthe é o melhor.
Agora, pois, tenho a ver com o que é, que não é melhor para
mim
, para
quem não posso vingar, agora aborreço a ovelha! ”
( ISION , I. 202-7).
Todas essas advertências, no entanto, foram desconsideradas e, na hora de sua supremacia inquestionável, o
sistema sacerdotal, que parecia inexpugnável a todos os assaltos e não tinha assaltantes, estava às vésperas de
sua derrubada. A Inquisição foi muito bem sucedida. Tão completo tinha sido o triunfo da Igreja que se
permitiu que a velha maquinaria ficasse sem equipamento e enferrujasse por falta de uso diário. A própria
Inquisição deixara de inspirar seu terror antigo. Durante um século, teve pouco a fazer, exceto uma incursão
ocasional sobre os camponeses dos vales alpinos, ou uma extorsão sobre os judeus de Palermo, ou o fomento
de uma mania de feitiçaria. Não tinha mais o estímulo do trabalho ativo ou a oportunidade de impressionar as
mentes das pessoas com a certeza de sua vingança e os terrores de seus holocaustos.
Ao mesmo tempo, o Grande Cisma infligira um sério golpe à veneração recebida pela Santa Sé tanto do
clero quanto dos leigos, que encontrou expressão nos grandes concílios de Constança e Basle. A
administração destemida, é verdade, evitou os perigos imediatos ameaçados por esses parlamentos da
cristandade, e a Igreja permaneceu em teoria uma autocracia ao invés de ser convertida em uma monarquia
constitucional, mas mesmo assim a antiga confiança inquestionável no vice-regente de Deus se foi. as
aspirações da cristandade ficaram mais fortes sob a repressão. A invenção da impressão veio estimular a
difusão da iluminação, e um público leitor se formou gradualmente, alcançado e influenciado por outros
modos além do púlpito e da sala de conferências, que tinha sido o monopólio da Igreja. A cultura não era mais
virtualmente o único grupo de eclesiásticos. O Novo Aprendizado espalhou entre uma classe crescente diária a
sede de conhecimento e o espírito crítico de investigação, que insensivelmente minou as reivindicações {648}
tradicionais da Igreja na veneração e obediência da humanidade.
Salvo na Espanha, onde as divisões raciais forneciam fatores peculiares ao problema, tudo conspirava
para desarmar a Inquisição e torná-la impotente quando era extremamente necessário. A uniformidade
ortodoxa tinha sido tão bem-sucedida que os papas do século XV, imersos em cuidados mundanos, além da
capacidade da Inquisição de gratificar, dificilmente se davam ao trabalho de manter sua organização; e, a não
ser quando alguma loucura de bruxaria pedia vítimas, o povo e o clero local não faziam exigências para os que
reivindicavam a fé. As disputas escolares, em sua maior parte, foram resolvidas pelas universidades, que
arrogavam para si mesmas grande parte da jurisdição do Santo Ofício; e os ordinários episcopais pareciam
quase ter esquecido as funções que lhes pertenciam por direito imemorial.
Embora a ortodoxia alemã fosse tão uniforme que a Inquisição sempre fora fraca e desorganizada, a
Alemanha era a inevitável sede da revolta. Na Inglaterra e na França, o poder de uma monarquia, apoiado por
um povo unido, estabeleceu alguns limites para a agressão e a suposição papal. Na Itália, o papa era
considerado mais como um príncipe temporal do que como o chefe da Igreja, e os gibelinos nunca hesitaram
em se opor a seus esquemas de engrandecimento político. Na Alemanha, no entanto, a política papal de
desunião e conflito civil provou ser fatalmente bem-sucedida, e desde a morte prematura de Luís da Baviera
não havia um poder central forte o suficiente para defender o povo e as igrejas locais da avareza e ambição do
povo. representantes de São Pedro. Lutero veio quando a mente do público era receptiva e insubordinada, e
quando não havia instrumentalidade organizada para sua imediata repressão. Como já assinalei, sua discussão
escolástica sobre o poder das chaves parecia, a princípio, insignificante demais para exigir atenção; Quando o
debate se ampliou, não havia meios disponíveis para sua rápida supressão e, quando a Igreja conseguiu
organizar suas forças incômodas, o povo abraçou sua causa em uma região onde, como mostra o
Sachsenspiegel, não havia hereditariedade ou prescrição. Prontidão para venerar a lei canônica. A hora, o
lugar e o homem se encontraram com uma feliz concordância, e a era da civilização moderna e o pensamento
irrestrito foram abertos, apesar do fato de que sua discussão escolástica sobre o poder das chaves parecia, a
princípio, insignificante demais para exigir atenção; Quando o debate se ampliou, não havia meios disponíveis
para sua rápida supressão e, quando a Igreja conseguiu organizar suas forças incômodas, o povo abraçou sua
causa em uma região onde, como mostra o Sachsenspiegel, não havia hereditariedade ou prescrição. Prontidão
para venerar a lei canônica. A hora, o lugar e o homem se encontraram com uma feliz concordância, e a era da
civilização moderna e o pensamento irrestrito foram abertos, apesar do fato de que sua discussão escolástica
sobre o poder das chaves parecia, a princípio, insignificante demais para exigir atenção; Quando o debate se
ampliou, não havia meios disponíveis para sua rápida supressão e, quando a Igreja conseguiu organizar suas
forças incômodas, o povo abraçou sua causa em uma região onde, como mostra o Sachsenspiegel, não havia
hereditariedade ou prescrição. Prontidão para venerar a lei canônica. A hora, o lugar e o homem se
encontraram com uma feliz concordância, e a era da civilização moderna e o pensamento irrestrito foram
abertos, apesar do fato de que não havia prontidão hereditária ou prescritiva para venerar a lei canônica. A
hora, o lugar e o homem se encontraram com uma feliz concordância, e a era da civilização moderna e o
pensamento irrestrito foram abertos, apesar do fato de que não havia prontidão hereditária ou prescritiva para
venerar a lei canônica. A hora, o lugar e o homem se encontraram com uma feliz concordância, e a era da
civilização moderna e o pensamento irrestrito foram abertos, apesar do fato de que reformistas eram tão Os
rígidos quanto os ortodoxos em estabelecer limites à independência dogmática.
A revisão que fizemos das loucuras e crimes de nossos ancestrais revelou-nos uma cena de negridão
quase sem alívio. Vimos como o coração rebelde do homem, tateando no crepúsculo, tem sob o melhor dos
impulsos infligido miséria e desespero em suas criaturas enquanto pensa em servir a Deus, e como os
ambiciosos e sem princípios trocaram esses impulsos para satisfazer a luxúria. de avareza e dominação. No
entanto, tal revisão, corretamente estimada, é cheia de esperança e encorajamento. Na agitação da sociedade
moderna, onde se busca alívio imediato da massa de males que oprimem a humanidade, e a impaciência está
ansiosa para derrubar toda a organização social, na esperança de fundar uma nova estrutura onde a miséria
evitável seja desconhecida, é bem ocasional uma visão para trás, para rasgar o véu que esconde as paixões e os
sofrimentos de gerações passadas, e estimar razoavelmente o progresso já efetuado. O desenvolvimento
humano é lento e irregular; para o observador em um determinado ponto, ele parece estacionário ou
retrógrado, e é somente comparando períodos removidos por um intervalo considerável de tempo que o
movimento pode ser apreciado. Tal retrospecto, como temos esgotado, mostrou-nos como, mas alguns séculos
depois, a imposição do mal gratuito foi considerada o dever mais elevado do homem, e aprendemos quanto foi
ganho para o império do amor e da caridade cristãos. Vimos como a administração da lei, tanto espiritual
quanto secular, era pouco diferente do mal organizado e da injustiça; vimos quão baixos eram os padrões
morais, e como degradou a condição mental das populações da cristandade. Vimos que as Eras da Fé, para as
quais os sonhadores românticos olham com pesar, eram idades de força e fraude, onde o mal parecia reinar
quase sem controle, justificando a opinião atual, reaparecendo constantemente, que o reinado do Anticristo já
havia começado. Imperfeitas como as instituições humanas hoje em dia, uma comparação com o passado
mostra quão maravilhosa tem sido a melhora, e o fato de que esse ganho tenha sido feito quase totalmente nos
últimos dois séculos, e que está avançando com um impulso acelerado, permite o sociólogo mais aplaudindo
tão constantemente reaparecendo, que o reinado do Anticristo já havia começado. Imperfeitas como as
instituições humanas hoje em dia, uma comparação com o passado mostra quão maravilhosa tem sido a
melhora, e o fato de que esse ganho tenha sido feito quase totalmente nos últimos dois séculos, e que está
avançando com um impulso acelerado, permite o sociólogo mais aplaudindo tão constantemente
reaparecendo, que o reinado do Anticristo já havia começado. Imperfeitas como as instituições humanas hoje
em dia, uma comparação com o passado mostra quão maravilhosa tem sido a melhora, e o fato de que esse
ganho tenha sido feito quase totalmente nos últimos dois séculos, e que está avançando com um impulso
acelerado, permite o sociólogo mais aplaudindo encorajamento. Foram estabelecidos princípios que, se {650}
permitido desenvolver-se natural e saudável, tornarão o futuro da humanidade muito diferente do que o mundo
já viu. O maior perigo para a sociedade moderna reside nos teóricos impacientes que desejam reformar o
mundo de uma só vez, em vez de ajudar na luta do bem com o mal sob a orientação de leis eternas. Se
pudessem convencer-se do avanço tão rapidamente feito e de seu desenvolvimento constante, poderiam
moderar seu ardor e direcionar suas energias para uma construção sábia, em vez de uma destruição
descuidada.
Algumas palavras bastarão para resumir a carreira da Inquisição medieva. Introduziu um sistema de
jurisprudência que contagiou o direito penal de todas as terras sujeitas à sua influência e tornou a
administração da justiça penal um escárnio cruel durante séculos. Mobilizou a Santa Sé com uma arma
poderosa em prol do engrandecimento político, tentou os soberanos seculares a imitar o exemplo e prostituiu o
nome de religião aos mais vis e distintos fins temporais. Estimulou a sensibilidade mórbida às aberrações
doutrinais, até que a mais insignificante dissidência foi capaz de despertar a fúria insana e de convulsionar a
Europa de ponta a ponta. Por outro lado, quando o ateísmo se tornou moda em lugares altos, seus trovões
eram mudos. Enérgico apenas no mal, quando seus poderes podem ter sido usados do lado da virtude, ele
segurou a mão e deu ao povo a entender que os únicos pecados que exigiam repressão eram a dúvida quanto à
exatidão do conhecimento da Igreja sobre o desconhecido e a participação no Sabá. Em sua longa carreira de
sangue e fogo, o único crédito que pode reivindicar é a supressão dos dogmas perniciosos dos cátaros, e nisso
sua agência pode ser considerada supérflua, pois esses dogmas carregavam em si mesmos as sementes da
autodestruição. e maior sabedoria poderia ter confiado em sua auto-extinção. Assim, o julgamento da história
imparcial deve ser o de que a Inquisição foi o resultado monstruoso do zelo equivocado, utilizado pela
ganância e luxúria egoístas para sufocar as aspirações mais elevadas da humanidade e estimular seus apetites
mais básicos. {651}
APÊNDICE.
EU.
C H S .
(Doat, XXVII. Fol. 7 sqq.)
Este é um dos vinte e dois casos semelhantes. As declarações têm toda a aparência de serem elaboradas para serem
apresentadas a uma assembléia de especialistas.
sibique comedere et bibere de suis bonis dedit, in festi fratris Petri facto per eos in Montepessulano interfait et
comedit, aliasque multipliciter et diversimode cum ipsis fugitivis et quibusdam aliis de credentia beguinorum conversatus
fuit non cum omnibus simul et semel, sed diversis vicibus, aliquando cum uno, alias cum duo pluribus, sicuti veniebant,
sciens eos esse tales. Item ab eis fugitivis et beguinis seu aliquibus eorum errores infrascriptos audivit, videlicet: quod
beguini qui fuerant condemnati et combusti in Narbona, Capitestagno, Biterris, Lodeva et Lunello et alibi fuerant boni
homines et catholici, et fuerant indebite et injuste condemnati, et quod erant sancti et martires gloriosi; et idem audivit a
quodam quem nominat dici de fratribus minoribus Massiliæ combustis, videlicet quod erant injuste condemnati, et quod
erant mortui sancti martyres gloriosi, et erant in Paradiso, et quod tenuerant sanctam vitam et bonam, et viam veritatis et
paupertatis, et quod propter hoc inquisitores condemnabant eosdem. Item Ouvir ab eodem quem nominat quod dominus
papa qui nunc est non est verus papa sicut fuit Sanctus Petrus nee habam illam potestatem quam Dominus jesus Christus
dederat beato Petro, quodque e fuisset verus papa non consentiret nec sustineret quodditi beguini et fratres minores {652}
condemnarentur qui tenebant viam Dei et veritatis. Quod cardinales et alii prælati ecclesiæ Romanæ sustinebant et
faciebant prædictas condemnationes propter favorit et timorem dicti domini papæ, dicens ipse Joannes quod inductus per
dictum hominem prædictos errores credidit, scilicet dictos condemnatos credidit fuisse injuste condemnatos et esse sanctos
et martyres gloriosos et esse em Paradiso , credidit etiam quod dominus papa non esset verus papa proposição
condemnationem prædictorum, sicut a prædicto homine et pluribus aliis quos nominat se asserit audivisse, et fuit in
credentia prædictorum errorum ab illo tempore citra, quo prædictus homo sibi prædictos errores dixit usque ad illud
tempus quo fuit in Montepessulano arrestatus de mandato inquisitoris, et tunc pœnituit ut asserit, de prædictis. Item
audível a fazer, scilicet um predicto Guillelmo Verrerii et aliis quod si unus homo fecisset votum eundi ad Sanctum
Jacobum quod melius faceret si daret pecuniam illam quam spendere posset in via pauperibus latitantibus et non aliis qui
publiæ mendicabant, quia S. Jacobus vel aliquis alius sanctus não indigeto oblationibus quæ sibi offerebantur. O artigo
deve ser homossexualmente promissor, ou seja, será sancionado pelo seu marido, e o seu valor será igual ou inferior a um
ano, e o seu credito será seguido por um acréscimo de um ano a outro; compromete-se a viver um tempore citrato celavit
ea nec confiteri voluit, donec captus est e longo tempore sub arresto positus et denique in muri carcere detentus fuit, et
contra proprium juramentum de prædictis celavit et negavit expressius a principio veritatem,
II.
T J XXII. E P T .
(Arquivos da Inquisição de Carcassonne. - Doat, XXXV. Fol. 18.)
Johannes episcopus servus servorum Dei dilecto filio Michaeli Monach de ordine fratrum minorum inquisitori
hæreticæ pravitatis in partibus Provinciæ auctoritate apostolica deputado salutem et apostolicam benedictionem. Ex
insinuatione dilecti filii Joannis de Prato de ordine fratrum prædicatorum inquisitoris hæreticæ pravitatis in partibus
Carcassonensibus auctoritate apostolica deputati nermirimus quod Petrus Trencavelli de Aurilhat Biterrensis diocese, qui
olim de crimine hæresis delatus et vehementer suspectus captus extitit et in muro inquisitionis Carcassonæ positus et
detentus, de quo muro postmodum temerariis dicitur ausibus aufugisse, quodque factis subsequente rito processibus contra
eum, ipsoque reperto de crimine hujusmodi culpabili et resperso, in sermone publico Carcassonæ de eodem fuit crimine
condemnatus tanquam heæreticus, necnon Andræa ejusdem Petri filia, de prædicto crimine vehementer suspecta et etiam
fugitiva, mancipati tuis carceribus detinentur. Para mais informações, visite o nosso sítio web para obter mais informações
sobre o processo de compra e venda de petróleo e energia, para obter informações completas sobre a utilização de recursos
humanos, informações sobre o processo de negociação, sobre o contrato de trabalho, sobre a cooperativa. prosperari, {653}
præfati inquisitoris in hac part supplicationibus licati, discretioni tuæ per apostolica scripta mandamus quatinus eidem
inquisitori vel ejus certo nuncio prædictos Petrum Trencavelli et Andræam filiam ejus restituere, cessante difficultatis
obstaculo, non postponas. Datum Avenione decimo secundo Kalendas Aprilis, Pontificatus nostri anno undecimo. (21 de
março de 1327)
III
S B N .
(Doat, XXVII. Fol. 95.)
Em nomine Patris et Filii e Spiritus Sancti, Amen. Nos nos fratres Henricus de Chamayo Carcaça e P. Bruni
Tholosanus inquisidores, e Hugo Augerii e Durandus Catherini comissários supra citados por inquisição legitima factual e
por confissão vestame fatam em judicio legitime nobis constat quod tu Napra Boneta filia quondam Stephani Boneti de
Sancto Petro de la Cadiera diocese Nemausensis, habitat Montispessulani, contra veram fidem catholicam et ecclesiam
Romanam sacrosanctam, potestati et auctoritati sanctællis apostolicæ e domini summi pontificis detrahendo, potestate and
auctoritate ipsius vicarii Domini nostri Jesu Christi ac sacrosanctæ ecclesiæ principatum et fundamentum indissolubile, et
claves ac sacramenta blasphemando e quantum in te est totaliter enervando, et male perverse sentiendo de fide, pluras
articulos sacris canonibus contrarios, hæreticales et erroneos sustinuisti et adhuc sustentam niteris animo pertinaci, sicque
tam gravität em crimine hæreseos deliquisti prout est tibi lectum et recitatum intelligibiliter in vulgari; idcirco nos
inquisidores et commissarii antedicti, impreciso illius vestigiis inhärentes qui non vult mortem peccatoris, sed majus ut
convertat et et vivat, te Naprous Boneta prædictam outrum and tam Maiores erros e defeitos, ut præmittitur sustinentem et
defendere volentem protervia improba et animaux, sæpe ac sæpius caritativo prius por nostrum prædecessorem
multipliciter monitam et rogatam iteratis vicibus, nihilominus requisivimus, rogavimus, monuimus et per probos
virosenses students and sæculares moneri et rogari salubriter et humiliter fecimus ut a prithdictis erroribus resilire et eos
revocare verbo et animo ac etiam abjurare velles, redito fideliter et veraciter ad sanctæ matris ecclesiæ condado qua
claudere non consuevit, imo potius aperire gremium ad eam redire volenti; tu vero monitiones et requisitiones hujusmodi
et preces admittere hactenus recusasti et adhuc etiam recusas tuæ sævitiæ suras et insuper asserens te velle in ipsis
erroribus et hæresibus, quos veros et catholicos asseris, vivere atque mori, nolens nostris et peritorum proborumque
virorum in sacra scriptura et in utroque jure doctorum consilio credere, quoquomodo attento per nos, e viso per
experientiam manifestam quod per impunitatis audaciam fiunt qui nequam fuerunt quotidie nequiores, consilio præhabito {654}
diligenti, Deum habentes præ oculis, sacrosanctis evangeliis Jesu Christi pos coram nobis de vultu Dei nostrum prodeat
judicium et rectum apparam coram Deo, oculique nostri videant æquitatem, hac die loco et hora præsentibus per nos
peremptorie assignatis ad audiendum diffinitivam sententiam, sedentes pro tribunali, Christi nomine invocato, te Naprous,
in et cum scriptis pronuntiamus, judicamus et declaramus esse hereticam et hæresiarcham impœnitentem et ina duritia
pertinacem, et ecclesia non habeat quid ulterius faciat de talibus, te, tanquam hæreticam et hæresiarcham impenitem e
obstinatram relinquimus curiæ sæculari, eamdem curiam rogantes, prout suadent canonicas sanctiones, ut tibi vitam et
membra citra mortis periculum illibata conservet.
IV.
C F L .
(Doat, XXVII. Fol. 202.)
Frater Bartholomeus Bruguiere, sicut per ipsius confessionem sub anno Domini MCCCXXVIII. mense Februarii
factam in judicio, legitima nobis constat, quod quibusdam quos nominat dixit: Loquamur de istis papis, inteligendo sicut
dixit, de Domino Joanne Papa XXII. et de illo Italico, sic intruso, and subjunxit in veritatem: “Modo de ver Missam
celebrabam, et fui in illo puncto in quo est orandum pro Papa nostro, steti ibi aliquandiu rogitans et hesitans pro quo
istorum Paparum orare debuerem, et dum sic stetissem per alíquod spatium, non procedens ultra, cogitavi quod unus
illorum ecclesie regime usurpabat, alio existente vero Papa, et idcirco volui quod oratio mea esset pro illo qui juste
regimen Ecclesie tenebat, quicunque esset ille. ”Nec dixit quid determinasset se unum nec ad alium preditor. Item dixit
duobus fratribus predicatoribus: “Vossos fratres habetis bonum tempus in isto Papa in istis partibus, e fratres nostri malum,
sed em Lombardia cum illo Papa itálico est totaliter contrarium. Dixit enim quod audiverat quod in creatione illius Pape
itálici fuerunt septuaginta prelati. O item é um candidato a um informante penitencial e jurado e sancta De uma vez que
não há comparações, não há comparências, não há lugar a nenhum anúncio ou inquisitor de mandatum. Item freqüentador
audivit multos fratres sui ordinis qui dicebant quod bene staret, quod Deus dominó Domino Joanni Pape contos fachadas
quod de negociais illius ordinis non recordaretur, quia videbatur dictis fratribus quod dictus dominus Papa não tem
alíquido pungere vel restringere nisi ordinem eorumdem, e dixit seipsum dixisse predicta cum aliis; causam suam et
dictorum fratrum quare ista dicebant assignavit, quia dominus Papa revocaverat constitutionem per qua dicebant
procuratores soos esse procuratores ecclesie Romane. Item dixit quod audivit frequenter a multis fratribus sui ordinis
fratrem Michaelem quondam suum ministrum generalem esse injuste depositum et excommunicatum. Item dixit quod
dumel predicabat dixit ista verba: “Dicitur quod habemus duos Papas, e tamen ego credo unum esse verum Papam”, et
aliquibus verbis interjectis, subjunxit hec verba: “Teneant se ergo cum fortiori.” Item dixit quod dum semelin magna {655}
societate fratrum diceret: “Utinam iste Antipapa esset de ordine predicatorum, de statu alio” Respondido unus de fratribus:
“Mais volo quod dictus Antipapa de ordine nostro, quia sies esset de statu alio, tunc nec ipsum nec istum Joannem Papam
haberemus amicum, e tandem istum Italicum habemus amicum. ”Cujus dicto applauserunt omnes presentes dicentes:“
Bene comedit se et rodit semetipsum modo iste Papa Joannes; ”e videbatur ipsi qui loquitur, sicut dixit, quod de ruina,
infortuniis eclesie que Domino Joanni pape contingente, tempore sui regiminis, multum gaudebant. Hec omnia audivit ipse
qui loquitur, nec revelavit. Item, maiúsculas maiúsculas seguidas, ipse predicta verba que debuit dicere in sermone,
videlicet: “Habemus duos papas, teneamus nos cum fortiori” revocat tanquam falso confessata por eumdem, quam
confessionem fecerat, sicut dixit, metu carceris et catene et jejunii et aque, de quibus sibi plurimi minabantur ut dixit.
Premissa omnia alia asserit esse vera dixit tamen quod istis non obstantibus nunquam credidit quin dominus noster Papa
Joannes XXII. Veret Papa. Postque, anno quo supra, die nona Septembris, sentens et videns se convictus per testis super
verbis predictis in ipso sermone prolatis, rediit ad confessionem predictam, et abi ipsa revocatione penitus resilivit et se
supposuit misericordie Inquisitoris.
(Doat, XXXV. Fol. 87.)

Joannes episcopus, servus servorum Dei, dicecto filio Inquisitori heretice pravitatis in partibus Carcassonensibus,
auctoritate apostolica deputato, salutem et apostolicam benedictionem. Exposição nobis dilectus filius Raimundus de
Ladots ordinis fratrum minorum, ejusdem ordinis procurator generalis, quod licet Bartholomeus Brugerie olim predicti
ordinis jamdudum, suis culpis et delictis exigentibus, por diliumum filium Geraldum ottonis ipsius ordinis generalem
ministrum ab eodem ordine for per idententiam deffinitivam expulsus, tu tameno ipsum ratione criminis heresis de qua se
respersum reddidit et convictum, cum habitum dictorum fratrum detines tuis carceribus mancipatum; sane quia in
opprobrium redundate fratrum et ordinis predictorum si dictus Bartholomeus postquain sic expulsus extitit ab eorum
ordine ipsorum habitum in carceribus gestaret predictis, discretioni ter per apostolica scriptta mandamus quatenus habitum
ejusdem Bartholomei prefato procuratori vel dilio filio guardian fratrum ejusdem ordinis Carcassone studeas quantocius
assignari. Datum Avenione decimo sexto Kalendas Octobris, Pontificatus nostri anno quintodecimo (16 set. 1331).
V.
E S C 'A .
Senza nissuna opressione di forza per his libera e spontanea voluntànit costituito dinanzi a noi in giudizio disse e
confessor a mentre che fu citato e ricevuto per il religioso e reverendo Fr. Lamberto del Cordiglio del Ordine de
'Predicatori, inquisitore dell' eretica pravità della Provincia de Lombardia comparse dinanzi a lui e confessò in giudizio elli {656}
aveva detto e dogmatizato publicamente, leggendo in uomo poteva nascere sotto la Costellazione che centa fiori o povere
e d'esser decapitato o appiccato, se Iddio non mutasse l'ordine della natura, não há alicerces potesse essere parlando della
potenza di Dio ordinata, overo ordinario, benchè per potenza assoluta di Dio potesse essere altrimenti.
Âncora chevy dettou in a certain sua lezione che dal segno dell 'ottava sfera nascono homini felici di divinità, i quali
si chiamo dijnabet , i quali mutano le leggi secondo più o meno, come fu Moyse, Ermete Mello e Simone Mago.
Ancora che egli aveva detto e dogmatizato perchè Cristo figliolo di Dio ebbe nella sua nascita la Libra nel decimo
grado d 'essa per ascendente, che per ciò doveva essere giusta la per mortezione, e doveva morire di quella morte e modo
che mori, e por Cristo ebebé il Capricórnio nell 'angolo della terra però nacque em uma tenda, e por ebebê lo Scorpione em
secondo grado, pero doveva esser povero, e perchè l' istesso Cristo ebbe Mercurio in Gemmini in casa propria nella nona
parte del cielo, peró doveva avere scienza profonda data sotto metafora.
Ancora perchè aveva detto che l 'istesso Anticristo era por venus em forma de negócio vendeu e acompanhou
nobilmente, ne verrà em forma di poltrone, como eu suporto Cristo accompagnato da poltroni—
—Ancora disse e confessou o doppo a predetta abiurazione e penitenza ... confessò d 'o osservato de le costellazioni
de' corpi celesti e che secondo il corso della stel a crede as nascono i costumi degli huomini e azioni e fini e che secondo
queste cose giudicò nel comprare e vendere per argomentare il bene e schifare il male, et ancora nel fare essercizij et altre
azzioni umane.
Ancora disse e confessou que quando se interroga sobre o problema fiorentino, a ris rant e a esser verse quelle cose
che cont ou nell 'arte magica o Negromantia, e replicando il medesimo fiorentino se se vero i principi e potenti huomini
nel mondo acquisterebbero tutto, rispose e não é s'acquistano perchè non sono in tutto il mondo tre astrologi che sappiano
serviresi bene di quell 'arte, e questoé informado por detet perse medesimo perchè fecce più in quell' arte astrologica che
alcun altro che fosse stato da Tolomeo in qua -
—Pronunciando em busca de perguntas e respostas Maestro Cecco eretico um sentimen questa sentenza, e costituto
in nostra presenza di essere ricaduto nella eresia abiurata e di essere stato relasso, e per questo doversi rilassare al giudizio
secolare, e lo rilasiamo al nobil vendeu e cavaliere illustrissimo signor Jacopo da Brescia Vicario fiorentino di questo
ducado presente e recipiente, chegue debba punir com debita considerao, e muito mais o libreto e scritto superstizioso
pazzo e negromantico fatto dal detto O maestro sopra a esfera pieno di eresie falsità e ingane, et un cert 'altro libretto
volgare Seja o primeiro a escrever este link em:Se você está querendo se tornar um especialista em saúde, quando se trata
de incluir o seu próprio traje virtual, você deve ter uma boa relação sexual com a sua sentença, e você pode adotar um
regime de e-mail e riprovandia deliberiamo e comandaria por sentenza doversi abbrucciare, et al. eretico Desiderando {657}
toglier la vena della fonte pestifera por qualsivoglia meato derivino—
—Il sopradetto Signor Vicario imediatamente e senza dilazione mandando per il capitano e sua famiglia il predetto
Maestro Cecco al luogo della giustizia dinanzi ad una moltitudine grande radunata di popolo in quel luoga, lo fece
abbrucciare come richiedevano li suoi errori , e a terrore et esempio di tutti gli altri, onde você viu o que é visto como
proprietário do Signor Vandi dal Borgo, Borghino di Maestro Chiarito dal Prato, Manovello di Jacopo, e Giovanni
Serafino, familiari dell 'Uffizio andando all' istesso luogo, vem em Firenze e publico e per manifesto del fatto manifesto.
VI.
S .
(Arquivos de l'Inquisition de Carcassone. - Doat, XXVII. Fol. 150.)
Em nomine Domini amen. Quoniam nos frater Dominicus Dei gracia e apostólicae sedis Appamiæ episcopus e fratres
Henricus de Chamayo Carcassonæ e P. Bruni Tholosanus ordinis prædicatorum inquisitores hæreticæ pravitatis in regno
Franciæ auctoritate apostolica deputati, per tuam confessionem propriam in judicio legitime factam coram reverendo patre
[695]
in Christo domino Jacobo tunc Appamiæ episcopis nunc vero sedis apostolicæ cardinalis, et postmodum coram nobis
per te recognitam, et etiam duobus vicibus confirmatam legitime invenimous et nobis constat quod tu, frater Petrus
Recordi ordinis beatæ Mariæ de Carmelo um quinque ann ante confessionem per te factam in judicio de infrascriptis et
citra diversis temporibus et locis, diabolico seductus consilio et libidinis ardore succensus, voto castitatis quod em
professione tui ordinis emiseras, pro pain! violato, multa gravia et enormia commisisti sortilegia hæresim sapientia, modis
et conditionibus variis et abominabilibus, etiam recitatione indignis, et inter alia quinque imagina cereas diversis
temporibus succesive fecisti et fabricasti, multas et varias dæmonum conjurationes et invocations dicendo dum dita
imagines fabricabas, et quamplurima venenosa etiam immiscendo, et sanguinem bufonis terribili et horribili modo extrato
infra dictas imagina infundendo et ipsas imagina supra unam tabam tapazeto vel panno coopertam prostratas de sanguíneo
narium tuarum in ventre spargendo et etiam de saliva tua imiscendo, intensas per hoc diabolo sacrificare, quas imagines
sic factas et aliis modis recitatione indignis ponebas clandestine in limine hospitiorum aliquarum mulierum quas conoces
volebas carnaliter, e de quentum tres iso modo modo habiisti et carnaliter cognovisti et duas alias cognovisses carnaliter
nisi de loco ad locum per ordinem tuum transmissus fuisses; et cognitis eisdem intenções por dia diabolo sacrificare, quas
imagines sic factas et aliis modis recitatione indignis ponebas clandestine in limine hospitiorum aliquarum mulierum quas
cognoscere volebas carnaliter, et de quarum number tres is modo modo habuisti et carnaliter cognovisti et duas alias
cognovisses carnaliter nisi de loco ad locum per ordinem fuisses de transmissus de tuo; et cognitis eisdem intenções por
dia diabolo sacrificare, quas imagines sic factas et aliis modis recitatione indignis ponebas clandestine in limine
hospitiorum aliquarum mulierum quas cognoscere volebas carnaliter, et de quarum number tres is modo modo habuisti et
carnaliter cognovisti et duas alias cognovisses carnaliter nisi de loco ad locum per ordinem fuisses de transmissus de tuo;
et cognitis eisdemmulieribus et cum eis actu luxuriæ perpetrato dictas imagina recipiens easdem in flumine jaciebas et {658}
unum papilionem dabas diabolo in sacrificium, et ejusdem diaboli præsentiam per ventum aut alias sentiebas, credences
ditas imagines habere virtutem astringendi dictas mulieres ad amorare tui vel si consentire nollent per dæmones affligendi
, e in dicta credentia stetisti per sex annos vel circa usque captus fuisti. Item quamdam de imaginibus predito in ventre
percussisti, et sig sanguis exivit. Item Responsável por esse problema de culpabilem, em muro de Alemão, por favor,
imperativo, por quedão, por ceder a tua escritura como por favor, defender e escrever, e por ser multidao por sortilegia, por
um proletariado, por referêcia e audiencia. Multiversos em confessionários e variaveis e revocalizados para se defenderem
do juramentum proprium temere veniendo. Demum tamen ad cor rediens ad istas confessiones pristinas redundo et eas
ratifying et approbando tanquam veras, dixisti te corde et animo pœnitere et velle redire ad viam veritatis, et sanctæ matris
ecclesiæ unitatem, supponens te humiliter misericordiæ ejusdem sanctæ matris ecclesiæ ac nella et petens absolutionis o
beneficium é uma sentença de excomunhão, é mais importante para os culpados, e por isso é mais do que misericordioso,
oferecendo o direito de voto e cumprindo o título de posse dos filhos, e os pedidos de pagamento são válidos para o
comissis tibi duxerimus injungendam. Ideirco nos episcopus et inquisitores præfati, attenta gravitate culparum tuarum
prædictarum et aliarum qua commisisti, et revocation varias quas fecisti, considerantes rectas, intencionais, oculos, quo si
talia, nefanda crimina, transires, impune, forsitan ad, eadem vel similia, imposterum iteranda facilius, relabereris et mala
malis, ultimate pejora, prioribus aggregares; quodte si austeritatem justitiæ et rigorem apud te vellemus cum totali
severitate judicialiter exercere gravibus pœnis et quasi insupportabilibus punire deberes, quia tamen ecclesia non claudit
grêmio redeunti humiliter misericordiam et gratiam postulanti, æstimantes et perientiam æstimantes te corde bono et
intenciones non ficta demum fuisse confessum , et reconheci de et aliis veritatem, necnon toto posse ad promotionem
negotii inquisitionis existens in carcere cum quibusdam personis de hæresi culpabilibus and delatis, veritatem super dicto
crimine celantibus et confiteri nolentibus,O Comité Económico e Fiscal dos Estados Unidos da América pós-graduado dos {659}
Estados Unidos da América do Sul e dos Estados Unidos da América do Sul, de Tholosano conventu tui ordinis tibi per
nos deputatum sentientiter condemnamus et etiam adjudicamus; in quo quidem carcere in vinculis et compedibus ferreis
detineri et panam et aquam dumtaxat pro omni cibo et potu tibi ministrari volumus et mandamus, ut ibidem perpetuo
peccata thy defleas et panem pro cibo doloris et aquam pro potu tribulationis habeas et recipias patienter; ita quod vivere
inibi sapiat tibi mortem, et mors quam ibi tuleris tibi vitam tribuat sempiternam. Verum, quod absite et Deus avertat, te in
posterum antequam ad dictum carcerem in venias vel in ipso fueris intrusus, diabolico instincutu fugere contigerit ipso
carcere modo quolibet exire vel frangere absque nostro speciali mande licentia et negligere aut non complere pœnitentiam
prædictam tibi per nos imitem, volumus, ordinamus, et præsentis scripti serie declaramus absolutionem nos nos gratami
tibi factam penitus esse nullam, et te tanquam impœnitentem ficteque et dolose conversum, pristina excomunh Porro, ne
priores et fratre dicti conventus ubi fueris in carcere detrusus negligent aut scientiser te permiserint evadere vel licentiam
dederint evadendi, vel procurantibus assenserint, opme vel auxilium dederint cientista, protestamur eisdem et auctoritate
qua fungimur nobis et nostris in officio successoribus potestatem specialiter reservamus procedendi contra ipsos e eorum
quemlibet prout de jure, estilo, cursu, usuário e privilégios inquisitionis fuerit procedendum; retinemus autem nobis e
nostris in hoc officio successoribus liberam potestatem et auctoritatem mutandi in dicta pœnitentia, et eam mitigandi vel
minuendi, vel ipsam totalité remittendi, si et como et prout de peritorum consilio nobis visum fuerit faciendum, et in
favorem tui ordinis super degradatione actualiter facienda de speciali gratia dispensamus, et dictam degradationem facere
ne fieri volumus ob reverentiam ordinis memorati. Lata fuit hæc sententia anno Domini MCCC vicesimo octavo, morrer
Martis in crastino festi Sti. Marcelli (17 de janeiro de 1329), indictione XII., Pontificatus SS et eam mitigandi vel
minuendi, vel ipsam totaliter remittendi, si et when et prout de peritorum consilio nobis visum fuerit faciendum, et in
degradationem facere nec fieri volumus ob reverentiam ordinis memorati. Lata fuit hæc sententia anno Domini MCCC
vicesimo octavo, morrer Martis in crastino festi Sti. Marcelli (17 de janeiro de 1329), indictione XII., Pontificatus SS et
eam mitigandi vel minuendi, vel ipsam totaliter remittendi, si et when et prout de peritorum consilio nobis visum fuerit
faciendum, et in degradationem facere nec fieri volumus ob reverentiam ordinis memorati. Lata fuit hæc sententia anno
Domini MCCC vicesimo octavo, morrer Martis in crastino festi Sti. Marcelli (17 de janeiro de 1329), indictione XII.,
Pontificatus SS morrer Martis em crastino festi Sti. Marcelli (17 de janeiro de 1329), indictione XII., Pontificatus SS
mi
morrer Martis em crastino festi Sti. Marcelli (17 de janeiro de 1329), indictione XII., Pontificatus SS patris et domini,
Domini Joannis divina providentia papæ XXII. anno decimo tertio, in aula episcopali urbis Appamiæ, præsentibus {660}
venerabilibus et discretis viris (sequência 43 nomina), testibus ... et notariis ....
VII.
T J XXII. R F J I .
(Arquivos de Frères-prêcheurs de Toulouse. - Doat, XXXIV. Fol. 181.)
Johannes episcopus servus servorum Dei venerabilibus fratribus arquiepiscopo tholosano ejusque suffraganeis e
dilecto filio inquisitori hæreticæ pravitatis in regno Franciæ por sedem apostolicam depututo, Tholosæ residente, salutem
et apostolicam benedictionem. Dudum venerabilis frater noster Guillelmus episcopus Sabinensis scripsit tibi, inquisitor
fili, de nostro nostro suas litteras em hac forma: Guillelmus miseratione divina episcopus Sabinensis religioso inquisitori
hæreticæ pravitatis in partibus tholosanis salutem in Domino sempiternam. Sanctissimus pater noster e dominus, dominus
Johannes divina providência papa vicesimus secundus optans fervor maleficos infectores grégis Dominici effugare de
medio domus Dei, vult, ordinat, vobisque committit quod auctoritate sua contra eos qui dæmonibus immolant vel ipsos
adorant aut homagium ipsis faciant, dando eis in signum cartam scriptam seu aliud quodcumque; O que você quer dizer é
que você pode ser obrigado a cumprir as suas obrigações com a ajuda do operário que deseja obter o quórum de todos os
seus dias de existência, assim como o seu pedido de admissão de candidatos, mas também o seu próprio batismo, sive
faciunt baptizare, seu alias cum invocação de daemon ipsam fabricant quomodolibet, aut faciunt fabricari, si si cientista
baptismus seu ordo vel confirmatio iterantur. Item de sortilegis et maleficis qui sacramento eucharistiæ sua hostia
consecrata necnon et aliis sacramentis ecclesiæ, seu ipsorum aliquo, quoad eorum formar mater materiam utendo eis in
suis sortilegiis seu maleficiis abutuntur, possitis inquirere et alias procedere contra ipsos, modis tamen servatis qui de
procedendo cum prælatis in facto heresis vobis a canonibus sunt præfixi. Ipse namque dominus pode ser usado como um
inquisidor de dados, ou seja, um jure quoad Inquisitionis officium contra heretic, necnon et privilegia, ad predator casus
omnes et singulos ex certain scientia ampliat et extendit quoadusque duxerit revocandum. Nos itas præmissa omnia vobis
significamus per nos patentes patentes litteras de præfati Domini nostri Papæ speciali exemplo facto nobis ab ipso oraculo
vivæ vocis. Datum Avenione die vicesima secunda mensis Augusti anno Domini MCCC vicesimo, pontificatus entrevista
Domini Papæ anno quarto.tu inquisitor prædicte, insimul celeriter compleatis; quas postquam compleveritis una cum illis {661}
qua jam por te solum, inquisitor predador, forsitan sunt completæ, nobis sub vestris sigillis fideliter interclusas quanto
citius poteritis transmittatis, ut eis visis quid faciendum sit tam super illis de quibus fors inquisitum, quam super omnibus
cæteris de quibus nondum est inceptum inquiri, plenius e certius, auctore Domino, disponamus. Tu vero, inquisitor
prædicte, super illis de quibus ad huc inquirere non cœpisti prætextu dictarum litterarum, nisi forsan aliud a nobis
receperis in mandatis, te nullatenus intromittas. Por outro lado, o que não é intencional, é o que se pode chamar de
quantum ad illa qua jure vobis alias sunt permissa, em aliquibus derogari. Datum Avinione secundo Nonas Novembris,
pontificatus nostri anno decimo quinto (4 de novembro de 1330).
VIII.
D C V B .
(Archivio di Venezia. Misti Cons. X. Vol. 44, p. 7.)
1521 Die 21 Martii em Cons. X. cum além. É sempre um instituto do religiosíssimo Estado em scontar li heretici et
extirpar cussi detestando crimine, siccome nella promission del serenissimo principe et capitular de conseieri nei principi
capituli se leze. Dal che sine dubbio è processa la protectione che per am signer Dio ha havutà della Republica nostra
come per infinite experiment of time in tempo se ha veduto. O que está sendo feito em uma matéria de strigoni et heretici
mo
da proceder cum gran maturità però l 'andarà part chiamado nel collegio nostro el Rev Legato intervendo i capi di
mo
questo conseio li sia per el Ser Pregão nostro cum quelle sepultura e alojamento parole paranoña alla sapientia de sua
serenidade dechiarito quanto à importação de materia sia cum maturità et justicia rite et recté et por manchino cheering de
ogni suspitione tractate et terminata in forma iuxta la intenção et desiderio nostro tutto passi iuridicamente et cum
satisfaction dell 'honra del Signor Dio et della fede catholica. E però ne par debino esser adjad ad questa inquisitione uno o
doi Reverendo Episcopi insieme cum uno venerabile Inquisidor e qual é o sian de doutrina, bontà e integri ta prestanti ac
omni exceptione majores: Azò non se incorri nelli errori vien ditto esser seguiti fin questo jorno et unitamente cum doi
excellenti doctori de bressa habbino a formar legitime i processi contra i dicti strigoni et heretici. Formatos realmente
processados (citrinos tamis torturam) siano portadores de Bressa pomba por eu prevei a apresentação e a intervenção de
Rectori nostri et cum o corte do Podestà e quattro altri Doutores de Bressa della qualità sopradicta: siano lecti essi processi
fatos cum dir etiam i rei et intender se i ratificheranno i loro dicti o se voranno dir al nec non far non nine examine o
repetition et etiam torturar se cussi indiciaranno. O quel cose facte cum ogni diligentia et circumspectioné se procedi poi
alla sententia per quelli a chi l 'appartien, iuxta el consei di dei sopranominati. Ala execução do qual serviço omnibus
premissa e não aliter, sia dato el siano lecti essi processi facti cumi dir etiam i rei et intender se i ratificheranno i loro dicti
o se voranno dir al nec non far non nine examine o repetition et etiam torturar se cussi indiciaranno. O quel cose facte cum
ogni diligentia et circumspectioné se procedi poi alla sententia per quelli a chi l 'appartien, iuxta el consei di dei
sopranominati. Ala execução do qual serviço omnibus premissa e não aliter, sia dato el siano lecti essi processi facti cumi
dir etiam i rei et intender se i ratificheranno i loro dicti o se voranno dir al nec non far non nine examine o repetition et
etiam torturar se cussi indiciaranno. O quel cose facte cum ogni diligentia et circumspectioné se procedi poi alla sententia
per quelli a chi l 'appartien, iuxta el consei di dei sopranominati. Ala execução do qual serviço omnibus premissa e não
aliter, sia dato el brachio secular; et quest che che se se a a a serv serv serv serv serv process process process process ess {662}
ess ess ess ess ess ess el el el el med med med med med med med med med não obstante che sententie fusseno sta facte
mo
sopra de quelli. Preterea sia efficacemente parlato cum dicto Rev Legato e carga de dados podem ser usados como base
para a análise inquisidional da limitação e a adequação da correção para o processamento de dados. Sed in primis se trovi
a expediente para o apetite do danaro não sia causa de longe condene o vergognar alcunze senza aver cum minimao culpa
sicome vien divulgato finura em molti esser seguito. Et cader in regardazione che quelli poveri di Valcamonica sono gente
simpliser et de grossissimo inzegno et che hariano non minor bisogno de predicatori cum prudent instructor della fede
catholica che de persecutors cum animadversione essendo uno tanto numero de animes quante se ritrovano in quelli monti
e vallade .
mo
Demum sia suaso el R Legato a la delegação de alcune persone idonee qua habbino ad reveder et Investigar le
manzarie et altre cose mal fatte che fusseno sta commesse fin questo jorno ne la inquisitione, et che habbino ad syndicar et
castigar quelli che havesseno perpetrati de i mancamenti che si divulgano cum murmuração universale. Et sia facto de
presenti senza interposição de tempo por bon exemplo de tutti.
mo
Et ex nunc captum sentar: che da poi FACTA execução la Presente cum el R Legato se vegni uma questo Conseio
por deliberar Quanto se Havra ad scriver alli Rectori nostri de Bressa et altrove sicome sarà indicato necessario. Et siam
etiam preso che tutte le pignoration ordinate et facte la poi la sospension Presença dll XII Dicembre proximo preterito in
questo conseio siano irrite et nulle ne hèbbino alcuna executione.
De parte - 24. De não-1. Não sinceri - 2.
IX.
C .
(Doat, XXVI. Fol. 314.)
Anno Domini MCCLXXXIX quinto Kalendas Aprilis, Berengarius Pomilli clericus uxoratus de Narbona predicador
questuarius citatus comparuit Carcassone coram fratre Guillelmo de Sancto Secano inquisidor, et juratus super sancta Dei
evangélica dicere veritatem, requisição por ditame inquisitorem sponte recognovit et dixit quod officium questuarii
exercuerat pro fabrica pontium et ecclesiarum et pro aliis negotiis triginta annis vel circa in diocesi Carcassone e Narbone
e quibusdam aliis. Dixit etiam quod in diocesi Carcassonensi infra annum pluries predicavit publice clero et populo, dum
missa solemniter celebrabatur, et inter alia predicavit ut dixit quod qui daret ei pro hospitali Sancti Johannis unam
poneriam bladi pro dicta mensura haberet triginta missas. Item dixit quod crux, in qua pependit Dominus Jesus Christus et
quam portavit in suis humeris, erat adeo magna et tanti ponderis quod decem homines essent onerati de ea portanda. Item
dixit quod cum beata Virgo staret ad pedem crucis, adpreces ipsius crux inclinata est eam versus terram, et ipsa osculata é {663}
pedes et manus filii sui dum penderet in dicta cruce, et iterato crux se erexit. Dixit etiam quod beata Maria Magdalena
quandocumque esset peccatrix et exposita operibus luxurie, non tamen se exponebat hominibus effectu libidinis vel
desiderio voluptatis carnalis, sed cum ipsa vocaretur Maria e Christus debebat concipi et nasci de Maria, credebat quod
Christum debebat concipere et parere, et se diversis hominibus exponebat. Dixit et se predicassed quedam fabulosa de
Purgatorio et de liberation animaro benefeme eleeminarum et Missarum, que tamen in scriptura reperiuntur, sed dixit se a
bonis hominibus audivisse; et is predicavit in presentia fratris Berengarii de ordinis hospitalis sancti Johannis qui moratur
Narbone. Requisito e predicados que superestimam scripta sunt credit e credidit esse vera, responde quod non, sed falsa e
mendosa et erronea, sed a predicavit ut movet homines quod daribir sibi aliquid. Dixit etiam quod predicta predicavit em
Ecclesiis de Podionauterio, de Aragone, de Villasicca, de Sancta Eulalia, de Comelano, de Monteclaro, de Roffiaco.
Inquisitus e inteligit Latinum, pergunta quod non. Super quibus petit penitentiam and indulgentiam quam preditor
inquisitor voluerit sibi injungere. Hec deposuit coreana predicto inquisitore, apresentador fratribus Petro de Leva, Petro
Regis, Joanne de Felgosio, ordinis fratrum predicatorum, e eu Raimundo de Malveriis, notario inquisitionis qui hec scripsi
e recepi. sed e predicavit ut movet homines quod daribir sibi aliquid. Dixit etiam quod predicta predicavit em Ecclesiis de
Podionauterio, de Aragone, de Villasicca, de Sancta Eulalia, de Comelano, de Monteclaro, de Roffiaco. Inquisitus e
inteligit Latinum, pergunta quod non. Super quibus petit penitentiam and indulgentiam quam preditor inquisitor voluerit
sibi injungere. Hec deposuit coreana predicto inquisitore, apresentador fratribus Petro de Leva, Petro Regis, Joanne de
Felgosio, ordinis fratrum predicatorum, e eu Raimundo de Malveriis, notario inquisitionis qui hec scripsi e recepi. sed e
predicavit ut movet homines quod daribir sibi aliquid. Dixit etiam quod predicta predicavit em Ecclesiis de Podionauterio,
de Aragone, de Villasicca, de Sancta Eulalia, de Comelano, de Monteclaro, de Roffiaco. Inquisitus e inteligit Latinum,
pergunta quod non. Super quibus petit penitentiam and indulgentiam quam preditor inquisitor voluerit sibi injungere. Hec
deposuit coreana predicto inquisitore, apresentador fratribus Petro de Leva, Petro Regis, Joanne de Felgosio, ordinis
fratrum predicatorum, e eu Raimundo de Malveriis, notario inquisitionis qui hec scripsi e recepi. Super quibus petit
penitentiam and indulgentiam quam preditor inquisitor voluerit sibi injungere. Hec deposuit coreana predicto inquisitore,
apresentador fratribus Petro de Leva, Petro Regis, Joanne de Felgosio, ordinis fratrum predicatorum, e eu Raimundo de
Malveriis, notario inquisitionis qui hec scripsi e recepi. Super quibus petit penitentiam and indulgentiam quam preditor
inquisitor voluerit sibi injungere. Hec deposuit coreana predicto inquisitore, apresentador fratribus Petro de Leva, Petro
Regis, Joanne de Felgosio, ordinis fratrum predicatorum, e eu Raimundo de Malveriis, notario inquisitionis qui hec scripsi
e recepi.
{665}
{664}
ÍNDICE.
A BBREVIATIONS - Abp. = Arcebispo. — Bp. = Bispo - C. = Conselho. = excomunhão ou
excomungado. - Inq. = Inquisição. — inq. = inquisidor.
A,B,C,D,E,F,G,H,I,J,K,L,M,N,O,P,Q,R,S,T,U,V,W,Y,Z
UM BELDER na venda da salvação, i. 41. seu “ Sic et Non ”, i. 57.

Abjuração dos penitentes em autos de fé , i. 392.
de suspeitos, i. 456.
por confessos hereges, i. 457. a
receber na estaca, i. 542.
necessidade de, ii. 476.
exigido de Huss, ii. 485.
modificado oferecido a Huss, ii. 488, 489.
de Jerônimo de Praga, ii. 499.
de Joana d'Arc, iii. 370 .
de feitiçaria, iii. 499 .
não é exigido de Savonarola, iii. 234 ; nem de Gilles de Rais, iii. 486 .
Abruzzi, um refúgio para Cathari, ii. 245.
Ausentes, julgamento de, i. 403
confisco de sua propriedade, i. 504.
Absolvição por atacado, i. 40.
concordância de bispo e inq. em i. 336.
de familiares, i. 381.
mútuo, de inqs., I. 422.
sacerdotal, inutilizável, i. 462.
Abundia, Domina, iii. 494 .
Abusos de familiares, i. 382.
pecuniário, do Inq., I. 477.
Abissínia, missões dominicanas em i. 298.
Inq. em i. 355.
Academia de Roma, iii. 570 .
Acciajuoli, sua dívida para Clement VI., Ii. 277.
Cúmplices, evidência de i. 434.
Accursio, Frà, seus procedimentos contra Ghibellines, iii. 201 .
queima Cecco d'Ascoli, iii. 443 .
Accusatio, i. 310.
desencorajado pelo Inq., I. 401.
Acusações de heresia, sua utilidade política, iii. 191 .
Acusado, exame de, i. 410.
juramento preliminar de, i. 399.
Acusador, segurança exigida de, i. 402.
Acerinus, St., i. 460.
Acaia, templários processados em, iii. 285 .
Absolvição proibida, i. 453; iii. 513 .
Acre, outono de, em 1291, iii. 246 .
Atos, sem importância de, i. 100; iii. 644 .
Ada d'Avesnes, sua piedade, i. 45
Adalbert, Bp., Ensina a adoração dos anjos, iii. 412 .
Adam, julgamento inquisitorial de, i. 406
Adão de Bremen, sua conta da igreja do norte, iii. 183 .
Adam de Marisco, sua crença em pseudo-Joachim, iii. 13 .
Adamitas na Boêmia, ii. 518.
Adamo da Como, seu rigor, ii. 244.
Ad conditorem , bull, iii. 133 .
Ad extirpanda , touro, i. 337, 421, 510; ii. 214; iii. 191 , 431 .
Adjuração por misericórdia, i. 227, 534.
Adoptianismo, i. 217.
Adoração de hereges, seu significado, i. 95, 450.
Ad providam , touro, iii. 323 .
Adrian IV. vence Arnald de Brescia, i. 74.
Adrian V. protege João de Parma, iii. 25 .
Adrian VI. elogia Maximus, i. 214.
ordena perseguição de bruxas, iii. 546 .
Defensores dos hereges, sua punição, i. 321.
negação de, i. 444; ii. 478.
nomeado pelo inq., Iii. 517 .
Æneas Sylvius - veja Pio II.
Æsir, seus poderes mágicos, iii. 403 .
Apostoli Afirmativa, i. 451.
Affonso II. (Portugal) persegue a heresia, ii. 188.
Africa, Inq. em i. 355.
Idade para segurar benefícios, i. 25; ii. 433.
de inqs., I. 374.
de responsabilidade, i. 402, 436; ii. 399.
Agnus Dei , iii. 410 .
Agostino Luciano serve Calixtins, ii. 565.
Agobard (St.) de Lyon nega feitiçaria, iii. 414 .
Agripa, Cornélio, por suspeita de heresia, i. 455.
sua crença em Joachim, iii. 11 .
defende uma bruxa, iii. 545 .
Ahriman, influência da concepção de, iii. 379 .
Aicardo, Abp. de Milão, tenta Matteo Visconti, iii. 199 .
Aikenhead, enforcado por heresia, eu. 354 {666}
Ailly, Pierre d ', na tolerância, i. 540.
reconhece o Inq., Ii. 139.
condena William de Hilderniss, ii. 406.
condena Matthew Grabon, ii. 410.
seu lidar com Huss, ii. 485, 489.
favorece Jerônimo de Praga, ii. 501.
sua crença em Joachim, iii. 11 .
seu trabalho astrológico, iii. 438 , 445 .
Castel Aimeric, filho de Castel Fabri, ii. 69, 73, 90, 93, 102, 574.
Akkads, espíritos luxuriosos de, iii. 383 .
Alain de l'Isle refuta os valdenses, i. 79.
sua derivação de Cathari, iii. 495 .
Alaman de Roaix, caso de, i. 508, 550.
Albanenses, i. 115; ii. 193.
Albânia, inq. previsto, ii. 311.
Igreja grega em, iii. 617 , 619 .
Albano, Pierre, Cardeal de, i. 284, 332, 370; iii. 426 .
Alberico de Ostia confunde Éon, i. 66.
Alberic, legate, assalta Henry de Lausanne, i. 70.
Alberico, primeiro inq. na Lombardia, ii. 201.
Alberico da Romano, sua morte, ii, 228.
Albero de Mercke, sua heresia, i. 63.
Albert, inq., Queima Martin de Mainz, ii. 395.
Albert da Áustria, seu reinado na Boêmia, ii. 539.
Albert, Bp. de Halberstadt, tentou por heresia, ii. 392.
Albert da Saxônia protege Gregório de Heimburg, ii. 418
Albertino, Arnaldo, em Lully, iii. 589 .
Alberto de 'Capitanei, sua cruzada contra os valdenses, ii. 160, 266.
Alberto, Giovanni, seu Inq. resistiu, ii. 259.
Alberto de Pisa, general franciscano, iii. 7 .
Albertus Magnus contrasta os Ortlibenses, ii. 323.
supera Wm. de St. Amour, iii. 23 .
Albi, Henricians em, i. 70.
luta com Cathari em, i. 117.
briga entre bispo e inq., I. 363.
viguier of, disabled, i. 380.
suborno de inqs. em i. 478.
Inq. em ii. 10.
insurreição em 1234, ii. 12.
zelo contra a heresia, ii. 40.
apela a Philippe III, ii. 58
brigas com Bp. Bernard, ii. 68, 78.
prisão de cidadãos em 1299, ii. 71, 76, 81, 83.
perseguição de dominicanos, ii. 82.
suspensão da perseguição, ii. 87.
escapa por suborno, ii. 89.
petição do clero contra Inq., Ii. 91, 571.
acusa o Inq., Ii. 92, 574.
estado de prisões em, ii. 94.
prisioneiros de, atraso em seus julgamentos, ii. 95, 572.
questão de sua culpa, ii. 603.
reconciliação de, ii. 102.
Albi, Bp. de, preso, i. 123.
participação em confiscos, i. 515.
Albi, C. de, 1254, regula o Inq., Ii. 51, 317, 340, 350, 380, 432, 435, 444, 476, 489, 507, 526.
Albigenses, i. 115.
Cruzadas albigenses, i. 147
Albik da Unicow, ii. 447.
Albizio, Cardeal, sobre a queima de hereges, i. 536.
sobre heresia política, iii. 198 .
Alquimia não é considerada um crime, iii. 482 .
ajuda de Satanás requisito, iii. 436 , 473 .
cultivado por Arnaldo de Vilanova iii. 52 .
A opinião de Lully, iii. 582 .
Alcoran des Cordeliers, i. 262.
Aldhelm, St., seu teste de continência, iii. 109 .
Aldobrandini, Accursio, caso de, i. 433.
Aldobrandini, Frà, prossecução Armanno Pongilupo, ii. 241.
Alessandro da Alessandria, iii. 61 .
Alexandre II., Sua frouxidão, i. 32.
Alexandre III. isenta os Templários dos legados papais, i. 16.
na promoção de menores, i. 25.
regula vontades, i. 29.
mantém isenção monástica, i. 35.
sobre abuso de indulgências, i. 41.
sua leniência para Cathari, i. 112, 220.
suas medidas contra a heresia, i. 118.
proíbe provações, i. 306.
sua incerteza quanto a penalidades, i. 308.
sua leniência à feitiçaria, iii. 422 .
Alexandre IV. suporta os mendicantes, i. 284.
condena Wm. de St. Amour, i. 287.
touro aos missionários franciscanos, i. 297.
restringe legatine Inq., I. 317; ii. 51.
anula a concordância episcopal em sentenças, i. 335
força Mantua a obedecer ao Inq., i. 341.
caso de Capello di Chia, i. 343.
na remoção de inquisidores, i. 344.
revisa bull ad extirpanda , i. 339.
captura de ordens de Niccolò da Vercelli, i. 397.
permite inqs. torturar, i. 422.
admite hereges como testemunhas, i. 435.
ilumina incapacidades de descendentes, i. 498.
assume os confiscos, i. 510.
suspende Inq. em Besançon, i. 530; ii. 120.
punição por recaída, i. 546.
na recidiva da suspeita, i. 547.
sobre a penitência não cumprida, i. 548.
seu apoio energético de Inq., Ii. 222.
ordena cruzada contra Ezzelin da Romano, ii. 227.
seu tratamento de Uberto Pallavicino, ii. 228, 230.
pede a supressão da heresia, em 1258, ii. 238 {667}
Alexandre IV. introduz Inq. na Boêmia, ii. 428.
força John de Parma a renunciar, iii. 24 .
sobre a questão da pobreza, iii. 27 , 28 .
prega cruzada contra Manfred, iii. 193 .
concede jurisdição restrita à feitiçaria para o Inq., iii. 434 .
suas relações com a igreja grega, iii. 619 .
em quæstuarii , iii. 622 .
Alexander V. prevê despesas de Inq., I. 532; ii. 138.
ordens Talmud queimado, i. 556.
ordena os livros de Wickliff suprimidos, ii. 443.
ordens Hussitismo suprimida, ii. 447
suas instruções para Pons Feugeyron, ii. 157; iii. 204 .
Alexandre VI., Sua excomunhão desprezada na França, ii. 137.
tolera Waldenses, ii. 160.
apóia os mendicantes, i. 292.
suas relações com Savonarola, iii. 214 -21, 232.
ordena a perseguição de bruxas, iii. 546 .
reabilita Giov. Pico, iii. 574 .
evade questão da Imaculada Conceição, iii. 602 .
seu cinismo, iii. 644 .
Alexandre VIII. canoniza Capistrano, ii. 555.
Alexians, ii. 351.
Alexis Comnenus converte os Paulicianos, i. 90.
Alfonso I. (Nápoles), seu Humanismo, iii. 566 , 567 .
Algisius liberta hereges, i. 452.
comuta penitências, i. 473.
Álibi, recorrer a, i. 447.
Alienações por hereges inválidos, i. 520.
Allart em possessões templárias, iii. 252 .
Fidelidade dissolvida por heresia, ii. 469.
Alma mater , touro, iii. 297 .
Alonso I. (Aragão), seu legado às Ordens Militares, iii. 240 .
viciado em adivinhação, iii. 429 .
Alonso II. (Aragão), persegue Waldenses, i. 81.
Decretos Confisco, i. 502.
Alonso V. (Aragão) favorece o lullismo, iii. 587 .
Alonso IX. (Castela) ganha batalha de Las Navas, i. 169.
Alonso X. (Castela), suas leis sobre heresia, i. 221; ii. 183.
nos livros judaicos, i. 555.
sobre artes ocultas, iii. 430 .
na negação da imortalidade, iii. 560 .
denunciado como Anticristo, iii. 24 .
Alonso XI. (Castela) mantém a propriedade dos Templários, iii. 333 .
Alonso de Almarzo, sua heresia, ii. 186.
Alonso de Ávila em indulgência plenária, i. 43.
em espanhol Inq., Ii. 186.
Alonso de Spina sobre a pena de morte, i. 535.
na condição de Espanha, ii. 186, 187.
condena a astrologia, iii. 445 .
descrê do Sabá, iii. 496 .
Aloutier, Jean, nega a impecabilidade da Virgem, iii. 603 .
Alphonse de Poitiers casa Jeanne de Toulouse, i. 206.
insta ao uso de testemunhas sinodais, i. 317.
comuta confiscos, i. 515.
seu zelo pelo Inq., I. 519, 527, 528; ii. 48.
concede jurisdição ao Inq., Iii. 435 .
sua morte, ii. 56.
Alphonse de Portugal, queima de, ii. 142.
Altburg, Beguines expulso, ii. 413.
Altenesch, batalha de, 1234, iii. 188 .
Amadeo VI. (Savoy) ordenou a perseguir, ii. 153, 261.
Amadeo VII., Sua indiferença, ii. 256, 261.
Amadeo VIII. eleito papa, ii. 533
Amadeo de 'Landi, caso de, ii. 271.
Amasis do Egito, iii. 418 .
Amauri de Bène, sua heresia, ii. 320.
influencia o misticismo alemão, ii. 354, 360.
Amauri de Montfort, i. 185, 186, 187, 188, 189, 190, 198, 205.
Amauri de Tiro prende Templários de Chipre, iii. 309 .
Amaurianos, sua supressão, ii. 321.
doutrina das três eras, iii. 17 .
Ambrose, St., excomunga Maximus, i. 214.
Amelius de Toulouse reprime Cathari, i. 117.
Amiel de Perles, i. 393; ii. 106, 107, 130, 240.
Amiens, Bp. de, se recusa a queimar bruxas, iii. 533 .
Amistance de Narbonne, ii. 13
Amizzoni, Lanfranco de ', inq., Iii. 98 .
Amosites, ii. 566.
Amselfeld, batalhas de, ii. 306, 311.
Amuletos, relíquias usadas como, i. 49.
Anagni, Comissão de, condena Joachim, iii. 16 , 22 .
prevalência de heresia em 1258, ii. 238.
Anátema, papal, heresia de desrespeito, iii. 181 .
Ancona, Clareni in, iii. 40 .
Frouxidão franciscana em, iii. 34 .
Fraticelli perseguido, iii. 175 , 176 , 177 .
Andrea Saramita, iii. 91 , 93 , 94, 95 , 97 , 98 , 100 , 101 .
Andrea da Segna protege os espirituais, iii. 40 .
Andreani, queimado em Pisa, ii. 282.
Andreas de Caffa, inq. da Tartária, i. 355.
Andreas da Hungria, ii. 294.
Andreas de Krain convoca um conselho geral, iii. 223 .
Andreas, Bp. de Minorca, sobre a corrupção da Igreja, iii. 638 .
Andreas de Praga condenou, ii. 437.
Andres, abadia de seu litígio, i. 22 {668}
Aneberg, Count, acusado de heresia, ii. 339.
Adoração de Anjos, iii. 412 .
Angèle de la Barthe, sua filha demônio, iii. 384 .
Angelo da Clarino, sua punição, iii. 33 .
sua expatriação, iii. 38 .
regressa a Itália, iii. 39 .
torna-se chefe dos Espirituais, iii. 40 .
sua estimativa de clementinas, ii. 97; iii. 60 .
seu temperamento pacífico, iii. 64 .
aprisionado e libertado, iii. 70 .
denunciado pelos olivistas, iii. 81 .
sua morte e beatificação, iii. 65 .
Angelo Ricciardino persegue Waldenses, ii. 267.
Angelo de Verbosa, ii. 308, 315.
Angermünde, Luciferans queimaram em, i. 456; ii. 375.
Waldenses suprimidos, ii. 416.
Legislação anglo-saxônica sobre feitiçaria, iii. 420 .
Angrogna, Waldenses de, ii. 195, 259, 267.
Anhalt, Flagellants queimaram em, ii. 409.
Anjou, número de hereges em i. 127.
C. de, 1294, em feitiçaria, iii. 426 .
Annibaldo, suas leis contra a heresia, i. 324.
enviado para Aragão, ii. 163.
enviado para Milão, ii. 200.
enviado para a Alemanha, ii. 331.
Anno de Colônia, sua tolerância, i. 219.
Anquira, C. de, no Sabá, iii. 494.
Anselmo de Liége, sua tolerância, i. 219.
Anselmo, Santo, sobre a Conceição da Virgem, iii. 596 .
Anticristo, crença em, iii. 527 .
Antipopes of Spirituals, iii. 38 , 63 , 65 , 80 .
Heresias Antisacerdotal, i. 62.
Antissacerdotalismo do Waldensianismo, i. 83.
dos Flagelantes, ii. 407.
de Wickliff, ii. 441.
dos irmãos apostólicos, iii. 121 .
Antonino, St., sobre os Templários, iii. 328 .
Antonio, Frà, seu fracasso em Veneza, ii. 253.
Antonio da Brescia, ii. 272
Antonio, Bp. de Massa, sua campanha contra os valdenses, ii. 154.
Antônio, de Pádua, persegue os hereges, i. 197.
flagelado por Elias, iii. 6 .
sua canonização, i. 256.
Antuérpia, igreja de, no século XI, i. 64.
origem dos Lollards em, ii. 350.
Apolônio de Tiana, iii. 389 , 390 .
transmite a Arte Notória, iii. 436 .
Apostasia de judeus convertidos, ii. 63.
Apóstatas, confisco para, i. 502.
Apostoli, i. 361.
pedido de, i. 451.
em julgamentos de bruxas, iii. 517 .
Irmãos Apostólicos, iii. 103 .
seu crescimento, iii. 105 .
sua austeridade, iii. 108 .
suas doutrinas, iii. 109 , 111 , 121 .
sua organização, iii. 112 .
perseguido na Espanha ii. 184.
queimado em Mecklenburg, ii. 402.
Sucessão Apostólica na Boêmia, ii. 564.
Recursos do Inq., I. 450.
punido, ii. 62.
recusou-se em julgamentos de bruxas, iii. 517 , 531 .
Jurisdição de Apelação de Roma, sua influência, i. 17.
Nomeação de bispos, i. 6.
de inqs., I. 344; ii. 272.
de notários, i. 379
Appuleius, seu julgamento, iii. 391 .
Puglia, assentamentos valdenses em, ii. 248, 259, 268.
Aquila, Bp. de seu destino, i. 558.
Aquileia, adoração da natureza em, ii. 301.
Aquino, St. Thomas, sobre a punição da heresia, i. 229, 535.
sobre a culpa da heresia, i. 236.
na queima por recaída, i. 546.
responde a William de St. Amour, i. 286.
confunde Joachim, iii. 14 .
na retirada da taça dos leigos, ii. 473.
concessões quanto à pobreza, iii. 1 .
nega dispensação papal para votos, iii. 77 .
na heresia da desobediência, iii. 192 .
em Incubi e Succubi, iii. 385.
admite poder dos feiticeiros sobre os elementos, iii. 415 .
em Ars Notoria, iii. 436 .
em adivinhação por sonhos, iii. 447 .
na visão divina, iii. 591 .
nega a Imaculada Conceição, iii. 598 .
na simonia papal, iii. 628 .
Aquitânia, Cathari aparecem, i. 108.
número de hereges em i. 127.
confiscos em, ii. 112.
Literatura árabe de magia, iii. 429 .
Aragão, Waldenses perseguidos em 1194, i. 81.
sua sujeição a São Pedro, i. 157
inqs. nomeado, i. 302.
legislação de Jayme I., i. 319, 323.
sujeição de Estado, i. 340.
confisco de heresia, i. 502.
despesas da Inquisição, i. 531.
Livros judaicos apreendidos, i. 555.
lampoons na Igreja, ii. 3.
carreira do Inq. em ii. 162.
Arnaldo de Vilanova, iii. 55 .
Spirituals in, iii. 85 .
Fraticelli, iii. 168 .
cruzada contra Pedro III., iii. 190 .
legado de Alonso I. aos Templários, iii. 240 .
processo contra Templários, iii. 310 .
Propriedade dos Templários, iii. 332 .
leis sobre feitiçaria, iii. 430 .
controvérsia sobre Lully, iii. 584 .
Procedimento arbitrário, i. 406, 440.
Archdeacons substituiu, i. 309 (669)
Ardingho, bispo de Florença, seus estatutos, i. 327.
Argentières, Waldenses de, ii. 147, 154, 157, 160.
Arianos, perseguição por, i. 216.
Aristóteles, suas obras suprimidas, i. 58, 554; ii. 322.
Arius, seus escritos suprimidos, i. 213.
Arles, conferência de, em 1211, i. 166.
Áries, C. de, 1234, ordena testemunhas sinodais, i. 317.
regula o Inq. Episcopal, i. 331.
ordens converte preso, i. 484.
C. de, 1265, condena os Joaquitas, iii. 26 .
Arlotto di Prato condena os escritos de Olivi, iii. 44 .
Braços, familiares para suportar, i. 382.
licenças de venda, vendidas pelo inqs., I. 383
Armanno Pongilupo, caso de, i. 404; ii. 240.
Armênia, missões franciscanas em i. 298.
Inq. em i. 355.
Paulicianos, i. 90.
Espirituais enviados para, iii. 35 .
Arnald de Brescia, i. 72.
Arnaldistas, i. 75.
Arnaldo de Castelbo, sua condenação, ii. 169.
Arnaldo di Pelagrua lidera a cruzada contra Ferrara, iii. 195 .
Arnaldo de Vilanova, sua carreira, iii. 52 .
intercede por Spirituals, iii. 56 .
sua descrição do inqs., ii. 249.
seus escritos queimados, iii. 85 .
Arnaud Catala, ii. 8, 10, 12.
Arnaud de Citeaux nomeou legado, i. 139
ordens cruzadas pregadas, i. 147.
lidera a cruzada, i. 153.
sua ferocidade em Béziers, i. 154.
seleciona de Montfort, i. 159.
obtém o arcebispado de Narbonne, i. 15, 168.
leva cruzada para a Espanha, i. 169.
apoia Raymond VI., I. 182.
exc. de Montfort, i. 184.
sua morte, i. 196.
Arnaud Dominique, seu assassinato, ii. 16.
Arnaud Garsia resiste ao Inq. Ii. 82, 100, 101.
Arnaud Morlana, ii. 60.
Arnaud Novelli, de Fontfroide, ii. 87, 572.
Arnest de Praga persegue a heresia, ii. 434.
Arnold, o Catharan, queimou em Colônia, i. 104.
Arnold de Trèves compra legados papais, i. 16.
Arnoul, Bp. de Lisieux, iii. 422 .
Arrabbiati, oponentes de Savonarola, iii. 215 , 221 .
Arras, Bp. de, queima Beghards, ii. 127.
Vaudois de, i. 505, 532; iii. 384 , 519 .
Prisão, preliminares, requisito para, ii. 139.
destrói o poder das bruxas, iii. 509 .
Arringer de Ragusa, ii. 292.
Ars Notoria, iii. 429 , 436 .
Arte de Lully, iii. 582 .
Arte de São Jorge, iii. 436 .
Artigos, os quatro, dos hussitas, ii. 519, 533, 534.
os quarenta e cinco de Wickliff, ii. 446, 482.
Artisson, Robert, o demônio, iii. 457 .
Artois, Cathari, 1153, i. 111.
Artus III. (Brit.) Persegue bruxas, iii. 537 .
Ascalon, cerco de iii. 242 .
execução de bruxas, iii. 396 .
Ascetismo um sinal de heresia, i. 87.
semelhante ao maniqueísmo, i. 100.
de Cathari, i. 96, 101.
de São Domingos, i. 251.
de Observantines, iii. 179 .
da Ordem do Templo, iii. 239 .
de Ortlibenses, ii. 357.
de Pedro Mártir, ii. 214.
de Waldenses, i. 86; ii. 150.
influência de, i. 238.
Aschaffenburg, C. de, 1292, condena os Beghards, ii. 367
Aschersleben, Flagelantes de, ii. 408.
Cinzas de hereges jogadas no rio, i. 75, 553; ii. 420, 493; iii. 234 , 374 , 608 .
Ásia, Inq. em i. 355.
Assalit, Arnaud, suas contas, i. 528.
Assembléia de especialistas, i. 377, 387, 389, 390.
não usado no norte da França, ii. 123; iii. 367 .
Avaliadores no caso de Joana d'Arc, iii. 361 .
Assis, igreja de São Francisco, iii. 4 .
Assises de Jerusalem, heresia, i. 356; iii. 431 .
Assistentes de inqs, i. 374.
Assentos de Clarendon, i. 113, 311, 481.
Lil Assyrian e Lilit, iii. 383 .
Asti, introdução do Inq., I. 322; ii. 221.
Astrolábio, punição pelo uso de, iii. 422 .
Astrólogos empregados em nome da igreja, ii. 227.
queimado por Ramiro I., iii. 429 .
Astrologia, proibida em Roma, iii. 392 , 437 .
sua conexão com a necromancia, iii. 426 , 444 .
permitido em Espanha, iii. 430 .
sua origem, iii. 437 .
tolerância tácita na Idade Média, iii. 438 .
condenado como fatalista, iii. 439 .
condenado em França, iii. 446 .
usado por Henry III. (Eng.), I. 196.
Crença de Marsilio Ficino, iii. 572 .
Crença de Pomponazio, iii. 575 .
Astruchio da Piera, sua heresia, ii. 175.
Asilo, direito de, negado aos hereges, ii. 121.
Athelstan, King, em feitiçaria, iii. 420 .
Atto de Vercelli em adoração de anjo, iii. 412 .
em feiticeiros clericais, iii. 416 .
Aubinas, C. de, em 1208, i. 149.
Aubriot, Hughes, caso de, ii. 127.
Aubry, Huguet, iii. 526 , 532 .
Audeneham, Marechal, defende o Inq., Ii. 132 {670}
Augúrio por pássaros, iii. 403 . 429, 431.
Augustin, St., sobre perseguição, i. 211, 214.
descrena em íncubos, iii. 384 .
na transformação mágica, iii. 391 .
sobre a eficácia da oração, iii. 395 .
descrê na astrologia, iii. 437 .
Augustin (Inglaterra), seus trabalhos missionários, iii. 400 .
Agostinianos, Ordem de, iii. 32 , 103 .
Ausch, Abp. de, convocado para perseguir, i. 136.
Waldenses em, ii. 148.
Áustria, Inq. em i. 301; ii. 347
Luciferans in, ii. 358, 375.
Waldenses em, ii. 400, 416.
para prender Templários em, iii, 303.
Auto de fé , ou sermo, i. 389, 391.
em Roma em 1231, ii. 200.
Auvergne, possessões templárias em, iii. 251 .
Auzon, carta de, em 1260, i. 407, 423.
Avegliana, desconsideração do Inq. em ii. 263.
Averrhoes, iii. 558 .
Averrhoism, iii. 561 .
de Limoux Noir, ii. 108.
tolerância de, no 15º cêntimo, iii. 574 .
ensinado ao longo do século XVI, iii. 577 .
em Aragão, ii. 169.
em Castela, ii. 183.
em Portugal, ii. 188
Averrhoists, seus números, iii. 564 .
Avignon, sitiada por cruzados, i. 199.
magistrados presentes em julgamentos, i. 377.
Inq. introduzido em, ii. 118.
a peste negra em, ii. 379.
Fraticelli queimou, iii. 168 .
Descrição de Petrarca de, iii. 633 .
C. de 1209, na pregação, i. 23.
estabelece Inq. Episcopal Eu. 314.
C. de 1457, afirma a Imaculada
Conceição, iii. 600 .
Avignonet, massacre de, ii. 35.
Avis, Ordem de, em Portugal, iii. 317 .
Aymeri de Collet, Catharan bp., Ii. 26
Aymon, Bp. de Vercelli, sua captura, i. 11.
Aymond Picard rejeita a transubstanciação,
ii. 144.
Azzo IX. ataca Ezzelin, ii. 228.
Azzo X. resolve o caso de Armanno Pongilupo,
ii. 241
B ACON, Roger, sua carreira, iii. 552 .

em direito civil, i. 309.
sobre magia, iii. 425 .
na alquimia, iii. 436 .
na arte do notório, iii. 436 .
em astrologia, iii. 439 .
Bafomet, iii. 270 .
Fiança tomada de acusado, i. 407, 476.
Baines, Bp. Peter A., na Imaculada Conceição, iii. 611 .
Bajolenses, i. 98; ii. 193.
Balardi, Tommaso, seus julgamentos de bruxas, iii. 518 .
Balbinus, seu elogio de Huss, ii. 445.
Baldwin de Toulouse, seu destino, i. 168.
Bamberg, briga com seu bp., Ii. 532
Reforma observantina em, iii. 173 .
bruxas queimadas, iii. 549 .
C. de 1491, sobre heresia, ii. 413, 423.
Bandello, Vincenzo, nega a Imaculada Conceição, iii. 601 .
Banimento por heresia, i. 220, 462; ii. 170.
Barbara, Imperatriz, seu personagem, ii. 539.
Códigos bárbaros, feitiçaria em, iii. 409 .
Bárbaros, tolerância sob, i. 216.
seus espíritos úteis, iii. 382 .
sua magia, iii. 401 .
Barbes, seus circuitos missionários, ii. 248, 268.
Barcelona, sua sujeição a Carlos Magno, ii. 162.
Inq. organizado em, ii. 166.
Inq. separado para, ii. 179.
queixa-se de Eymerich, iii. 586 .
Baroni de Florença, sua proteção de heresia,
ii. 209, 210.
sua acusação, i. 496; ii. 211.
Barozzi, Bp. de Pádua, protege Nifo, iii. 576 .
Bartolomeu o agostiniano, ii. 360.
Bartolino da Perugia, seu inquérito em Todi, iii. 149 .
Bartolo, sua perplexidade quanto à feitiçaria, iii. 534 .
Bartolomeo da Cervere, seu martírio, ii. 264.
Bartolomeo di Tybuli, i. 355.
Bartolomeo de Pisa, sua crença em Joachim, iii. 11 .
Basilius, o feiticeiro, queimou, iii. 399 .
Basileia, sua reconciliação em 1348, iii. 157 .
Beguinas perseguidas em 1400, ii. 403.
C. de, indicado, ii. 528.
anula, ii. 530.
suas discussões com Eugênio IV, ii. 531,
533.
negocia com Hussites, ii. 530, 533,
534, 536, 537.
retira a taça dos leigos, ii. 473, 539.
queima Nicholas de Buldesdorf, iii. 89 .
decide em favor dos observantinos, iii.
173.
afirma a Imaculada Conceição, iii. 600 .
fracasso de sua reforma, iii. 638 .
Bassani, Giacobba de ', iii. 98 , 100 .
Baviera, o Inq. em ii. 347
abate de judeus, ii. 379.
Visão Beatífica, iii. 590 .
Beaucaire, cerco de, i. 184.
restrição às armas de apoio, i. 382.
Beauffort, Payen de, caso de, iii. 523 , 525 , 529 , 532 .
Beaumanoir na feitiçaria, iii. 427 .
Beaurevoir, Joana d'Arc confinada em, iii. 359
Beauvais, Bp. de sua captura, i. 11.
Bech, Giacomo, caso de, ii. 265 (671)
Bedford, regente, em Joana d'Arc, iii. 346 .
compra Joana d'Arc, iii. 358 .
Beggary, santo, ii. 352.
seu mérito é questionado, ii. 367; iii. 131 .
dos Templários, iii. 242 .
Beghards e Beguines (veja também Ortlibenses e Irmãos do Espírito Livre).
sua origem, ii. 350.
esforços de repressão, ii. 354,
confusão quanto ao nome, ii. 355.
início de perseguição, ii. 367.
condenado por C. de Vienne, ii. 369.
perseguidos sob as Clementinas, ii. 371.
como Tertiarias de Ordens Mendicantes, ii. 371, 413.
severamente perseguido, ii. 386, 387, 390, 392, 395, 401, 403, 411.
suas casas confiscadas, i. 530; ii. 389, 391.
protegido por bispos, ii. 394.
O relato de Wasmod sobre eles, ii. 397.
protegido por C. de Constance, ii. 409.
ajudar a Reforma, ii. 413.
na Boêmia, ii. 430, 435, 517.
Beguinagens, ii. 352, 363.
cânon de Viena sobre, ii. 369.
sua destruição sob as Clementinas, ii. 371.
Beguines, ou olivistas do Languedoc, iii. 50 , 77 , 81 .
Beirute, Bp. de, iii. 520 , 522 , 529 .
Beissera, caso de, ii. 12
Bela IV. (Hungria), suas cruzadas contra a Bósnia, ii. 295, 296, 297.
Belgrado, vitória de, ii. 553.
Bellarmine, Card., Condena Lully, iii. 588 .
Bembo, Card., Protege Pomponazio, iii. 576 .
Benedict XI. tenta reconciliar o clero e os mendicantes, i. 290.
priva bps. de controle financeiro, i. 336.
reprime a extorsão, i. 478.
regulamenta os confiscos, i. 510, 512.
favorece o Inq. do Languedoc, ii. 84.
prejimes Pequigny, ii. 85.
ordens de prisão de Berna. Délicieux, ii. 86.
concilia Philippe le Bel, ii. 86.
sua misericórdia para Ghibellines, ii. 236.
introduz Inq. na Sicília, ii. 248.
libera Jacopone da Todi, iii. 41 .
penitências Arnaldo de Vilanova, iii. 55 .
convocação Ubertino da Casale, iii. 59 .
reconcilia os Colonnas, iii. 194 .
Bento XII. insta Inq. na Inglaterra, eu. 354.
sua perseguição aos valdenses, ii. 151.
anula as leis de Siena, ii. 275.
persegue Cathari da Dalmácia e da Croácia, ii. 301, 302.
nomeia inqs. na Boêmia, ii. 431.
constrói palácio de Avignon, iii. 68 .
rejeita recurso de Felipe de Maiorca, iii. 81 .
ordens Dolcinistas suprimidos, iii. 123 .
recusa a submissão de Luís da Baviera, iii. 155 .
assalta o Fraticelli, iii. 159 .
Anula a condenação de Visconti, iii. 202 .
queima feiticeiros, iii. 459 .
afirma a visão divina, iii. 595 .
na desmoralização clerical, iii. 632 .
tenta Pierre Recordi, iii. 657 .
Bento XIII. na santidade de Savonarola, iii. 236 .
Bento XIV. considera Savonarola como um santo, iii. 236 .
em Raymond Lully, iii. 589 .
na Imaculada Conceição, iii. 611 .
Bento XIII. (antipope) protege Vicente Ferrer, ii. 176.
divide Inq. de Maiorca, ii. 177.
Beneditinos, sua corrupção, i. 37; iii. 640 .
como inqs., ii. 118.
Benefícios, distribuição de, i. 24.
Benevento, batalha de, ii. 232.
local de encontro das bruxas, iii. 500 .
Benigno, Frà, suas extorsões, i. 478.
Berard, Thomas, adquire Sidon, iii. 271 .
Bérard Tremoux, inq., Prisão de, ii. 141.
Berardo da Rajano, ii. 246, 585.
Berenger de Carcassonne, expulso por hereges, i. 138.
Berenger de Frèdole, iii. 278 , 283 .
Berenger de Narbonne, seu julgamento, i. 15.
recusa assistência contra heresia, i. 137.
Berenger de Palau organiza Inq. em Barcelona, ii. 166.
Berenger de Tours, sua heresia, i. 218.
acusado de magia, iii. 419 .
Bergamo, conferência valdense, i. 76; ii. 196.
tolerância de heresia em 1232, ii. 202.
suas leis contra o Inq., Ii. 230.
persistência de heresia, ii. 239, 271.
bruxas de, contestar, i. 539; iii. 546 .
C. de 1311, revive Inq. Episcopal, i. 359.
Berlaiges, hereges queimados, i. 537; ii. 46.
Berger, W., seu argumento quanto ao salvo-conduto de Huss, ii. 463.
Bernabo Visconti condenado como herege, iii. 202.
Bernard, St., sua condenação da Igreja, i. 16, 24, 52.
sobre o estudo do direito civil, i. 59.
confunde Henrique de Lausanne, i. 70.
se opõe Arnald de Brescia, i. 73.
admite as virtudes de Cathari, i. 101.
sua incerteza de tolerância, i. 219.
aprova provação em testes de heresia, i. 306.
enquadra a Regra dos Templários, iii. 239 .
Bernard Aspa, caso de, iii. 73 . {672}
Bernard Audoyn, ii. 240.
Bernard de Castanet como inq. 356.
sua liberalidade, i. 516.
sua perseguição de hereges, ii. 67, 71.
sua recepção em Albi, ii. 78.
privado de poder inquisitorial, ii. 93.
seu julgamento, ii. 572.
Bernard de Caux emite sentenças em seu próprio nome, i. 333.
reclamou de Jayme I., i. 395.
misericórdia demonstrada por, i. 486, 550.
sua liberalidade, i. 528.
prisão para recaída, i. 544.
sua atividade em 1246, ii. 45.
Bernard de Combret, seu acordo com St. Louis, i. 515.
Bernard Délicieux, seu personagem e carreira, ii. 75.
seu impedindo Inq., I. 349.
sobre falsificação de registros, i. 380; ii. 72
no desespero da defesa, i. 450; ii. 570.
defende Castel Fabri, i. 445; ii. 73.
ataca o Inq., Ii. 70, 79, 81, 82, 84, 87.
sua prisão e liberação, ii. 86.
antes de Philippe em Toulouse, ii. 87.
negocia com Ferrand de Maiorca, ii. 88.
sua traição perdoada, ii. 90.
apela a Clemente V., ii. 92.
sua crença em Joachim, iii. 11 , 73 .
suas relações com Arnaldo de Vilanova, iii. 55 .
apela a João XXII, iii. 70 .
acusado de magia, iii. 452 .
seu julgamento e destino, ii. 100.
Bernard l'Espinasser, ii. 52
Bernard Gui no uso de funcionários, i. 340.
em Clementinas, i. 344, 454, 478; ii. 97.
sobre inquéritos itinerantes, i. 370.
sobre as vantagens do tempo de graça, i. 372.
sobre limitação de familiares, i. 384.
aplica juramento de obediência, i. 385.
requer concordância episcopal, i. 387.
seus grandes autos de fé , i. 393.
aprova tortura, i. 424.
em evidência de heresia, i. 432.
descobre falso testemunho, i. 440.
sobre os defensores dos hereges, i. 444.
na penitência de cruzes, i. 470.
penas infligidas por, i. 495, 551.
sobre a pena de morte, i. 535.
sobre recaída na fautoria, i. 548.
sobre a penitência não cumprida, i. 548.
queima o Talmud, i. 555
sua carreira em Toulouse, ii. 104, 107.
sua conta de princípios valdenses, ii. 149.
leva dolcinistas para a Espanha, ii. 184.
nos restos mortais de Olivi, iii. 45 .
sua descrição dos olivistas, iii. 83 .
enviado como núncio para a Lombardia, iii. 196 .
Bernard de Montesquieu, caso de, i. 519.
Bernard Peitevin, caso de, ii. 8.
Bernard Pons, caso de, i. 448.
Bernard du Puy, inq., I. 396.
Bernard Raymond, i. 123, 124.
Bernardino de Cona, sua condenação como herege, iii. 202 .
Bernardino da Feltre, ii. 275; iii. 601 .
Bernardino, St., de Siena, ii. 272; iii. 172 .
Bernardo, inq. de Aragão, ii. 170.
Bernardo del Bosco, ii. 271; iii. 546 .
Bernardo di Como prova a realidade do Sabá. iii. 498 .
Bernardo de Puycerda persegue Spirituals, iii. 85 .
Bernardo Travesser, inq., Seu martírio, ii. 167.
Berna, Beguines perseguido, ii. 403.
Dominicanos queimados em, ii. 424; iii. 604 .
bruxas em, iii. 534 .
Berner de Nivelle, heresia de, ii. 121.
Bernez, processo em, ii. 265.
Bernhard de Hirsau ejeta Beguines, ii. 413
Berthold de Coire assassinado por hereges, ii. 346.
Berthold de Ratisbona, sua pregação, i. 268.
sobre méritos de contemplação, iii. 2 .
na dispensação papal, iii. 28 .
em simonia, iii. 624 .
Berthold, Bp. de Strassburg, persegue Beghards, ii. 374.
Berti, Michele, queimada em Florença, iii. 165 .
Bertrand, Bp. de Albi, eu. 515.
Bertrand de la Bacalairia, ii. 42.
Bertrand Blanc denuncia o Inq. Ii. 92.
Bertrand de Bordes, de Albi, desrespeita as ordens de Clement, ii. 95.
Bertrand, cardeal-legado, i. 185, 187.
Bertrand de Cigotier como inq., Ii. 118; iii. 44 .
Bertrand de Clermont, ii. 55, 71.
Bertrand de Embrun sobre escândalos de familiares, i. 383, 572; ii. 276.
Bertrand de Metz, seus problemas com os valdenses, ii. 318.
Bertrand de Poyet, Cardeal, iii. 68 , 135 .
Bertrand de Sartiges, iii. 293 , 297 .
Bertrand de la Tour, Cardeal, iii. 69 , 132 , 148 , 196 .
Bertrando Piero, sua atividade, ii. 264.
Besançon, julgamento de Abp. de, i. 14.
Abp. de, usa magia, i. 306.
Inq. em i. 530; ii. 119, 149.
lobisomens queimados em, ii. 145
Capela de Belém, os sermões de Huss, ii. 445.
Traição de cúmplices, i. 409.
Béziers, Bp. de, se recusa a perseguir, i. 137.
prevalência de heresia em, i. 138.
Pierre de Castelnau ameaçou, i. 142.
saco de, i. 154.
reunião de especialistas em 1329, i. 390.
heresia de desobediência em, ii. 66.
a peste negra em, ii. 379 (673)
Béziers, Raymond Roger de, esforça-se para fazer a paz, i. 150.
resiste à cruzada, i. 153.
sua captura e morte, i. 156.
Convento espiritual de, iii. 43 , 62 , 70 .
C. de, em 1233, sobre os abusos monásticos, i. 39.
regula o Inq. Episcopal, i. 331, 469, 507.
C. de, 1243, Raymond VII. insta Inq. episcopal, ii. 39.
C. de, 1246, ordena testemunhas sinodais, i. 317.
regula o Inq., I. 332, 370, 375, 386, 404, 438, 444, 462, 464, 466, 469, 471, 485, 489, 496, 507, 514, 517,
526, 544; ii. 45.
C. de, 1299, sobre o crescimento do catarismo, ii. 71.
condena os olivistas, iii. 50 , 71 .
Bianchi, peregrinação de, ii. 404.
Bíblia, proibição de, i. 131, 324; iii. 612 .
tradução proibida, iii. 613 .
Bidon de Puy-Guillem, i. 452; ii. 127.
Billon, Martin, inq., Afirma Joan of Arc, iii. 357 .
Bingen, Waldenses queimados em 1392, ii. 397.
Aves, adivinhação por, iii. 403 , 429 .
Birgitta, St., sobre os franciscanos, i. 296.
sobre João XXII, iii. 69 .
sobre a corrupção da Igreja, iii. 634 .
Biscaia, caso de Alonso de Mella, iii. 169 .
Bispos, métodos de nomeação, i. 6.
caráter militar de, i. 9.
sua salvação impossível, i. 13.
prostituição do seu poder, i. 16; iii. 630 , 631 , 632 , 643 .
abuso de suas cartas, i. 19.
seus métodos de extorsão, i. 20.
suas brigas com os mendicantes, i. 278.
origem de sua jurisdição, i. 308.
inq. das paróquias, i. 312.
sua indiferença quanto à heresia, i. 315.
responsável pela perseguição, i. 330.
pediu para ajudar inqs., I. 329.
regulam o Inq., I. 331.
sua cooperação com inqs., I. 364; ii. 87, 94, 96, 140; iii. 479 .
sua concordância em sentenças, i. 332, 333, 387.
seu ciúme do Inq., I. 350, 357; ii. 132.
obrigado a executar sentenças inquisitoriais, i. 333.
sua presença exigida em tortura, i. 426.
participação no controle das prisões, i. 493; ii. 96.
como assistentes de inqs., I. 374.
como inqs., Ii. 163, 198.
sua jurisdição questionada, i. 358.
distinção de competência, iii. 482 .
entregar sua jurisdição ao Inq., ii. 578.
não sujeitos à jurisdição do Inq., I. 347.
para obedecer inqs., I. 348.
jurisdição sobre inqs., I. 363; ii. 80, 87, 94, 133.
supervisionado por inqs., Iii. 27 .
delegar seus poderes aos inqs., i. 388
responsável pelas despesas do Inq., i. 489, 525; ii. 139, 154, 174.
esforçar-se para compartilhar os despojos, i. 336, 359, 510, 512, 514.
queixam-se da clemência do Inq., Ii. 46.
apelos de, i. 450.
eles protegem os Beghards, ii. 394, 401.
sua obrigação de pobreza, iii. 132 .
suas queixas dos Templários, iii. 241 .
ordenou a examinar Templários, iii. 282 .
condenado a empregar tortura, iii. 286 .
conhecimento da feitiçaria reservada para, iii. 434 .
Bispos, Catharan, i. 93, 119.
Bispos, franceses, se opõem ao Inq., Ii. 114.
mandado para auxiliar Inq., Ii. 116
Bispos, alemães, resistem ao Inq., Ii. 338, 346.
Bispos do Languedoc, sua tomada de terras, ii. 3.
Bispos, valdenses, i. 83; ii. 522, 564.
Bispado, venda de, i. 8.
Bizenus, Eleutherus, seu triunfo de Reuchlin, ii. 424.
Bizochi, iii. 37 , 75 .
Morte Negra, o, ii. 379.
serviços de mendicantes em, i. 290.
Blaise Boerii ajuda os olivistas, iii. 74 .
Blanc, Humbert, seu empreendimento de cruzadas, iii. 248 .
seu julgamento na Inglaterra, iii. 301 .
Blanche, Regent, suas dificuldades, i. 201, 202.
relações com o Pastoureaux, i. 270, 271.
Blanchet, Eustace, iii. 475 .
Blasio di Monreale, inq., Ii. 266.
Blasfêmia, punição de, i. 235; ii. 122.
rentável para Inq., I. 479.
Blomaert confutado por John de Rysbroek, ii. 377.
Sangue, julgamentos de, proibido ao clero, i. 223.
dever da Igreja para derramar, i. 536.
Sangue de Cristo, disputa, ii. 171.
Blouyn, Jean, inq., Tenta Gilles de Rais, iii. 479 .
Barba Azul, iii. 489 .
Boccaccio em florentino inq., I. 479.
sobre os Templários, iii. 328 .
história dos Três Anéis, iii. 564 .
sobre a corrupção da cúria, iii. 634 .
Böckeler, inq., Persegue Winkelers, ii. 400.
condena John Malkaw, iii. 206 .
Bogomili, i. 90, 216. {674}
Bohemia, ii. 427.
Flagelantes em 1260, i. 272.
Inqs franciscanos. em i. 302.
hereges escapar para, ii. 269.
Luciferanos em, ii. 358.
indignação com a morte de Huss, ii. 494.
renuncia obediência a Roma, ii. 507.
sua condição em 1418, ii. 511.
derrota das cruzadas, ii. 516, 525, 530.
discórdia religiosa em, ii. 517.
comércio com, proibido, ii. 527.
medo de sua influência na Alemanha, ii. 532.
camponeses reduzido à servidão, ii. 536.
paz com C. de Basilea, ii. 537.
reação sob Sigismund, ii. 538.
supremacia de Calixtins, ii. 540.
situação sob Podiebrad, ii. 541.
A missão de Capistrano, ii. 550.
sua independência de Roma, ii. 556.
sua posição anômala, ii. 559.
Propriedade Templária em, iii. 330 .
feiticeiros reprovados, iii. 419 .
cânones contra a feitiçaria, iii. 460 .
Irmãos da Boêmia, sua origem, ii. 561.
seu credo, ii. 563.
sua disciplina, ii. 565.
eles se unem com os valdenses, ii. 416, 564.
sua missão a Savoy Waldenses, ii. 267.
suas perseguições, ii. 566.
seu zelo missionário, ii. 567.
Bolbonne, mutilação de monges de, i. 162.
Bolonha, restrição de porte de armas, i. 382.
abusos de familiares em i. 383.
Giovanni Schio, ii. 203
decaimento do Inq. em ii. 283.
C. de, sobre os Templários, iii. 307 .
Bomm, Johann, queima lobos, ii. 145.
Bonaccorso, Filippo, i. 303.
Bonageta, Pedro, sua heresia, ii. 175.
Bonagrazia da Bergamo ataca Olivi, iii. 49 .
defende os conventuais, iii. 59 .
colocado em confinamento, iii. 61 .
preso em 1323, iii. 133 .
foge para o Luís da Baviera, iii. 148 .
sua morte, iii. 156 .
Bonagrazia di S. Giovanni, iii. 43 .
Bonato, Fray, caso de, iii. 85 .
Bonaventura, St., no tormento dos condenados, i. 241.
seu cardinalato, i. 264.
responde William de St. Amour, i. 286.
responde a Gerald de Abbeville, i. 287.
sobre a corrupção franciscana, i. 296.
persegue os espirituais, iii. 24 .
seu zelo pela pobreza, iii. 26 .
seu misticismo, iii. 27 .
seus esforços de reforma, iii. 29 .
sobre a corrupção clerical, iii. 631 .
Boncampagno di Prato, sua austeridade, iii. 28 .
Bond, fiança, forma de, i. 476
Ossos, exumação de, i. 232, 404, 553; iii. 188 .
Boni Homines , i. 115.
Bonifácio, St., sua supressão da heresia, i. 308.
um inq. Legendário, ii. 181.
suprime a feitiçaria, iii. 412 .
Bonifácio VIII., Seu personagem, iii. 51 .
concede indulgência jubilar, i. 42.
tenta resolver a questão dos enterros, i. 281.
tenta reconciliar o clero e os mendicantes i. 290.
na remoção de inqs., I. 344.
sujeita bispos a inqs., I. 348.
afirma jurisdição episcopal, i. 358.
autoriza inqs. nomear deputados, i. 375.
suspende o cargo de inq.-geral, i. 398
ordens nomes de testemunhas retidos, i. 438.
sobre extorsão de inqs., I. 477.
ilumina incapacidades de descendentes, i. 498.
proíbe o confisco antecipadamente, i. 517.
sujeita funcionários seculares ao Inq., I. 536; ii. 67.
sua captura em Anagni, ii. 58.
sua briga com Philippe le Bel, ii. 66.
ameaça Castel Aimeric, ii. 69.
ordena a acusação de Castel Fabri, ii. 73.
heresias acusadas contra ele, ii. 97; iii. 450 .
favorece Pierre de Fenouillèdes, ii. 111.
decide caso de Armanno Pongilupo, ii. 241.
casos de leniência, ii. 243.
reconhece Frederico de Trinacria, ii. 248.
organiza Inq. na Eslavônia, ii. 299.
condena Ortlibenses, ii. 367
anula os actos de Celestin V., iii. 36 .
persegue mendicância irregular, iii. 37 .
persegue Spirituals, iii. 39 .
imprisionos Jacopone da Todi, iii. 41 .
silêncios Arnaldo de Vilanova, iii. 55 .
sua briga com Colonnas, iii. 194 .
tenta unir as Ordens Militares, iii. 247 .
reforça a obediência entre os Templários, iii. 253 .
seu touro Unam Sanctam , iii. 568 , 616 .
Bonifácio IX. favorece os mendicantes, i. 273.
nomeia inq. para Portugal, i. 530
nomeia inq. para a Espanha, ii. 185.
reprova a crueldade do inq., Ii. 264.
nomeia inqs. para a Sicília, ii. 285.
sua política com Beghards, ii. 401.
nomeia inq. para a Alemanha, ii. 402.
suprime o Bianchi, ii. 404.
vende dispensas para franciscanos, iii. 170 .
seus expedientes financeiros, iii. 627 , 628 . (675)
Bonn, Tanchelmites queimaram dentro, i. 65.
Cathari queimou no século XII, i. 113.
Bonrico di Busca, caso de, i. 386.
Livros, queima de, i. 554.
Lutero, condenado, ii. 284.
Wickliff queimado, ii. 446.
Huss queimado, ii. 490.
Arnaldo de Vilanova queimado, iii. 85 .
astrológico, queimado, iii. 446 .
de magia para ser queimada, iii. 438 , 453 .
Villena está queimada, iii. 490 .
censura de, iii. 612 .
Bordeaux, riqueza dos Templários, iii. 251 .
C. de, em 1255, em juízos de sangue, i. 223
Borel, François, sua perseguição aos valdenses, ii. 152-6, 261, 263.
Bortolamio, Bp. de Vicenza, ii. 223, 234.
Bos homes , i. 118.
Bósnia, recorrência de Cathari para, ii. 256.
carreira de catarismo em, ii. 291.
Bourges, Pastoureaux in, i. 271.
inq. de, ii. 141.
C. de, em 1225, i. 194.
C. de, 1432, em Waldenses, ii. 157.
Meninos, idade de responsabilidade, i. 403.
Brabante, Lollards in, ii. 368.
Braccio da Montone, iii. 569 .
Braine, Cathari queimou, 1204, i. 131.
Brancaleone, cruzada pregada contra ele, ii. 226.
Branda, seu decreto reformador, ii. 527
Brandeis, Sínodo de, em 1490, ii. 565.
Brandenburg, adoração do demônio em 1337, ii. 375.
Propriedade Templária em, iii. 330 .
Branding para heresia, ii. 182.
Brandt, Sebastian, sua ferocidade contra os dominicanos, ii. 424.
Braunsberg, feitiçaria em leis de, iii. 432 , 536 .
Pão, santo, do Cathari, i. 94.
dos valdenses, ii. 146.
mergulhado em vinho para a Eucaristia, ii. 472.
e regar a dieta da prisão, i. 488, 491.
Brehal, Jean, inq., Reabilita Joana d'Arc, iii. 378 .
Bremen, Abps. de e os dízimos, iii. 183 .
C. de, 1230, nos Stedingers, iii. 185 .
Brennon, Roger, defende bruxas, iii. 545 .
Brescia, Bp. de, em disputa sobre o sangue de Cristo, ii. 172.
problemas heréticos em, 1224, ii. 198.
capturado por Ezzelin da Romano, ii. 227.
caso Guido Lacha, ii. 242.
heresia em 1457, ii. 271.
bruxas de, contestar, i. 539; iii. 546 .
Breslau, João de Pirna, ii. 431.
A crueldade de Sigismundo, ii. 515.
Os trabalhos de Capistrano, ii. 548.
Irmãos, Apostólico, iii. 303 .
Irmãos da Vida Comum, ii. 361.
Irmãos da Cruz, ii. 407.
Irmãos de Felipe de Maiorca, iii. 82 , 163 .
Irmãos do Espírito Livre - veja também Ortlibenses.
sua origem, ii. 323.
na França, ii. 123, 126, 406, 578.
na Boêmia, ii. 518.
Irmãos dos Hermitage, iii. 172 .
Bretonelle, Jean, sobre o sangue de Cristo, ii. 171.
Briançon, perseguição em, ii. 152, 157, 160.
Suborno da cúria, i. 195; ii. 90, 92; iii. 628 .
de inqs., i. 477.
Pontes, multas utilizadas para, i. 474.
Brigandi, i. 125.
Britanny, Cathari em, i. 112.
não hereges em i. 127.
feiticeiros e hereges em, iii. 537 .
Brixen, Bp. de, drives inq. longe, iii. 541 .
Brocken, local de encontro das bruxas, iii. 500 .
Brod durch Gott! ii. 353, 412.
Bruges, Tanchelm expulso, i. 65.
Bruguière Bart., Caso de, iii. 151 , 654 .
Brulliano, Observantines fundado em, iii. 172 .
Brunn, escândalo dominicano, i. 274.
Sigismundo em 1419, ii. 514.
Bruno de Segni censura Pascoal II., Iii. 181 .
Bruxelas, Ortlibenses em, ii. 377.
Buda, C. de, 1279, em juízos de sangue, i. 223.
supressão do conselho em, ii. 298.
Bugres, i. 115.
Edifícios de Inq., I. 373; ii. 145
Bulgari, eu. 115.
Bulgária, sua submissão a Roma, ii. 292.
inq. previsto, ii. 311.
Touro na Cæna Domini em falsificações, i. 19.
George Podiebrad amaldiçoou em ii. 558.
Burchard, Bp., Não alude à heresia, i. 218.
nega poder de Tempestarii, iii. 416 .
na crença na feitiçaria, iii. 417 .
sobre o canibalismo de bruxas, iii. 503 .
Burchard III. (Magdeburgo) e os Templários, iii. 302 .
Burchard de Oldenburg, sua cruzada contra Stedingers, iii. 187 .
Burgin the Beghard, ii. 405.
Borgonha, hereges em, i. 127.
Inq. introduzido em, ii. 113, 120.
bruxaria em, iii. 535 .
Ministro borgonhês, sua supervisão, ii. 140.
Enterramento de hereges proibido, i. 132.
Enterros, brigas, i. 30, 280; iii. 241 .
Burning vivo introduzido, i. 216, 221.
direito senhorial de, i. 537.
um último recurso, i. 541.
para recaída, i. 544.
frequência de, i. 549.
detalhes de, i. 551.
despesas de, i. 553 (676)
Burning of Templars para revogar confissões, iii. 295 , 308 , 324 , 325 .
invariable para bruxas, iii. 515 .
de livros, i. 554; ii. 466, 490; iii. 85 , 438 , 446 , 453 , 490 .
Burzet, Sire de, morto por poção do amor, iii. 463 .
C ABASSE, Raymond, queima Catharine Sauve, ii. 157.

Cabestaing, C. of, 1166, i. 119. Os
olivistas queimaram em, iii. 77 .
Césarius de Heisterbach sobre a perversidade episcopal, i. 13.
em desordens monásticas, i. 36.
sobre a propagação da heresia, i. 128.
sobre a liberdade, ii. 321.
sua demonologia, iii. 381 , 383 .
Césarius de Speier, seu martírio, iii. 6 .
Cagots, o, ii. 108.
Cahors, Inq. em ii. 9.
Caietano, Card., Suas relações com Lutero, ii. 426.
Cairo, martírio dos Templários em, iii. 277 .
Calábria, Cathari, i. 116; ii. 245
Assentamentos valdenses, ii. 248, 268, 269.
Calcagni, Ruggieri, inq. de Florença, i. 327; ii. 210.
Caldron, as bruxas, iii. 406 , 408 .
Calígula, causa de sua insanidade, iii. 391 .
Calixtins - veja Utraquists.
Calixtus II. condena Cathari, i. 117.
Calixtus III. favorece os mendicantes, i. 293.
estimula o Inq., Ii. 265, 271.
ordena a cruzada contra os turcos, ii. 553.
convida Rokyzana, ii. 556.
ordena a reabilitação de Joana d'Arc, iii. 378 .
ordens bruxas perseguidas, iii. 546 .
Patroniza Lorenzo Valla, iii. 567 .
Calo Johannes da Bulgária, ii. 292.
Calvinistas, fusão de Waldenses com, ii. 268.
Cambrai, heresia no 11º cêntimo, i. 110.
caso de Marie du Canech, i. 479.
hereges queimados em, ii. 115, 317.
Homens de Inteligência, ii. 406.
capítulo de, e seu Bp., Iii. 447 .
Camerino, o Fraticelli favorecido em, iii. 159 , 160 .
Pode Grande della Scala, iii. 197 , 201 .
Canavese, bruxas de, iii. 503 , 515 -18.
Canidia, iii. 390 .
Canneman, John, suprime Waldenses, ii. 416.
Canibalismo de bruxas, iii. 407 , 503 .
Purgação canônica - veja Compurgation.
Canonians, esforços papais para controlar, i. 195; iii. 67 .
Canterbury, peregrinações a, ii. 31.
Boné das trevas, iii. 406 , 421 .
Capello di Chia, caso de, i. 342; ii. 239.
Capistrano, seu caráter, ii. 546, 554.
nomeado inq., Ii. 270.
suprime Tommaso de Florença, ii. 272.
investiga os Jesuats, ii. 274.
persegue os judeus, ii. 286, 287, 549.
repreende Nicolau de Cusa, ii. 473.
sua missão na Boêmia, ii. 547.
esforça-se para reunir os franciscanos, iii. 173.
persegue Fraticelli, iii. 176 , 177 .
veneração sentida por ele, iii. 179 .
sua morte e canonização, ii. 554, 555.
Capitani di Santa Maria de Florença, ii. 211.
Caracalla persegue mágicos, iii. 392 .
Caraman, Conselho Catharan de, i. 119.
Carbonello, Lorenzo, em Tunes, iii. 167 .
Carcassonne, preponderância de heresia, i. 138.
captura de, i. 155.
reunião de especialistas em 1329, i. 390.
prisão do Inq. em i. 491, 492, 494.
apela a Philippe III., Ii. 58.
tentativa de destruir registros, i. 381; ii. 59.
apela ao rei e ao papa, ii. 60
lutas com Inq., ii. 68, 69, 70, 78, 82.
seu desespero e traição, ii. 88.
sua punição, ii. 90.
acusa o Inq., Ii. 92.
investigação por cardeais em, ii. 93.
desprezo pelos dominicanos, ii. 132.
concurso entre inqs. em 1424, ii. 138.
perseguição de valdenses, ii. 148.
convento dado a Spirituals, iii. 62 .
Os olivistas queimaram, iii. 77 .
C. de 1310, em Templários, iii. 295 , 296 .
Carieulx, Pierre des, iii. 523 , 526 .
Carino Balsamo, seu assassinato de Pedro Mártir, i. 460; ii. 214.
Legislação Carloviana sobre heresia, i. 218
sistema de inquéritos, i. 308.
feitiçaria sob, iii. 413 .
Carmelitas, reconhecimento da Ordem, iii. 32 , 103 , 107 .
eles citam o pseudo-Joaquim, iii. 12 .
seu Averrhoism, iii. 564 .
Cardeais, juramento de, em conclave, i. 6.
suborno de, ii. 90, 92.
Carnaschio, Rio, iii. 116 , 117 .
Carpentras, conclave de, ii. 98.
Carta de Logu, inqs. em i. 311.
Casser, captura de, i. 162.
Castel Fabri, caso de, i. 445, 449; ii. 69, 73.
Castelbo, hereges perseguidos em, ii. 165, 167.
Castelnaudary, cerco de, i. 168.
Castela, castigo por heresia, i. 221.
lei quanto a casas de hereges, i. 482.
tratamento de livros judaicos, i. 555.
relações com a heresia, ii. 180 {677}
Castela, caso de Alonzo de Mella, iii. 169 .
perseguição dos Templários, iii. 316 .
astrologia condenada, iii. 444 .
Castores, iii. 395 .
Castres, apreensão de Jean Ricoles em, ii. 83.
Castruccio de Lucca condenado por heresia, iii. 201 .
Gato, adoração de, iii. 263 , 496 .
Catalão Fabri assassinado por Waldenses, ii. 150.
Catalano, Frà. seu assassinato, ii. 215
Catalunha, separado Inq. para, ii. 179.
Cathari, i. 89.
sua predominância no Languedoc, i. 135.
seu crescimento sob as cruzadas, i. 187, 189, 193.
convertido por Foulques de Neuilly, i. 244.
evidências de, i. 432.
de Languedoc, traído por Raymond Gros, ii. 22.
sua perda em Montségur, ii. 43.
seu zelo indomável, ii. 44, 49, 61.
seus números cerca de 1250, ii. 49.
dirigido para florestas e cavernas, ii. 52.
seu renascimento ii. 71, 104.
sua extinção no Languedoc, ii. 108.
no norte da França, ii. 113, 120,
sua relação com os valdenses, ii. 146, 579.
sua existência em Aragão, ii. 162, 165.
seu desenvolvimento em Leon, ii. 181
seus números na Itália, ii. 193.
Milan sua sede, ii. 194.
numerosos em Nápoles, ii. 244.
classificado com os usuários em Veneza, ii. 251.
sua persistência na Itália, ii. 255.
da Bósnia, ii. 290.
seus números a leste do Adriático, ii. 297. saúdam
os turcos, ii. 307.
da Bósnia abraçar o Islã, ii. 314.
seu desaparecimento da Alemanha, ii. 318.
de Orleans, seus ritos infernais, ii. 334.
suas relações conjeturadas com os Templários, iii. 249 .
Catarismo, causas do seu fracasso, i. 106; ii. 254.
variedades de, no Piemonte, ii. 256.
Catharine de Medicis um terciário, i. 268
Catharine Sauve queimado, ii. 157.
Catharine de la Rochelle, iii. 376 .
Catharine de Thouars, iii. 469 , 487 .
Catharine, St., de Siena, seus estigmas, i. 262; ii. 217.
Catedrais, sofrimento causado pelo seu edifício, i. 23.
Catão, seu pavor de adivinhação, iii. 397 .
Catoptromancia, iii. 422 .
Cauchon, Pierre, Bp. de Beauvais, iii. 357 .
afirma Joana d'Arc, iii. 358 .
começa seu julgamento, iii. 360 .
abandona-a ao braço secular, iii. 372 .
Caurzim, Calixtins mortos, ii. 514.
Cavalcanti, Aldobrandino, inq., I. 327.
Cazzagazzari, i. 115.
Cecco d 'Ascoli, iii. 441 .
Ceccone manipula as confissões de Savonarola, iii. 230 , 233 .
Celestin III. intercede por Bp. de Beauvais, i. 11.
excomunga Raymond VI, i. 133.
Celestin IV., Seu curto pontificado, ii. 26.
Celestin V. protege os espirituais, iii. 35 .
seus atos anulados, iii. 36 .
insultado pelos conventuais, iii. 37 .
Celestin, antipapa espiritual, iii. 63 , 65.
Celibato, clerical, seu efeito, i. 3, 31.
desconsiderado na Boêmia, ii. 427.
Cella, Pierre, se junta a Dominic, i. 251.
suas sentenças em Querci, i. 465, 469; ii. 30, 579.
sua lenidade para Waldenses, ii. 147.
Cellites, ii. 351.
Censura confiada a Inq., Ii. 391; iii. 612 .
Cerdaña, Inq. em ii. 177.
Cesarini, Giuliano, legado para a Alemanha, ii. 529, 530, 531.
Cesena, massacre de, i. 559; iii. 204 .
milagre por São Pedro Mártir, ii. 208.
Correntes para prisioneiros, i. 487.
Chakamim, egípcio, iii. 387 .
Chalons, Cathari de, i. 109, 218.
C. de, 813, em legados, i. 29
Champanhe, Inq. em ii. 121, 575.
Carlos Magno se queixa da rapacidade do clero, i. 29.
estabelece jurisdição episcopal, i. 308.
sua Missi Dominici, i. 311.
suas leis sobre feitiçaria, iii. 413 .
Carlos IV (Emp.), Sua eleição, iii. 156 .
seu dever de perseguir, i. 226.
divide os confiscos, i. 507.
sua submissão, ii. 378.
reprime os flagelantes, ii. 382.
organiza alemão Inq., I. 530; ii. 388.
aumenta os poderes do Inq., Ii. 391.
confirma John de Boland, ii. 393.
envia Rienzo para Avignon, iii. 203 .
censura do Inq., iii. 612 .
Charles V. (Emp.), Crueldade de seu código, i. 235.
ele favorece o lullismo, iii. 587 .
Carlos II (Engl.) Repele as leis perseguidoras, i. 353.
Charles IV. (França) compartilha despojos com João XXII., Iii. 68 .
sua vida tentada pela feitiçaria, iii. 458 .
Charles V. (França) aproveita as receitas da igreja, i. 196.
proíbe a destruição de casas, i. 482.
ajuda o Inq., I. 531; ii. 126, 155. {678}
Charles V. (França) ordena perseguição, ii. 154.
monopoliza os confiscos, ii. 155.
Charles VI. (França), tenta curá-lo pela feitiçaria, iii. 465 .
afirma a Imaculada Conceição, iii. 599 .
Carlos VII (França), sua independência de Roma, ii. 134.
sobre brigas franciscanas, iii. 173 .
sua posição desesperada, iii. 339 .
recebe Joana d'Arc, iii. 343 .
enobrece a família Darc, iii. 351 .
Abandona Joana d'Arc, iii. 359 .
reabilita Joana d'Arc, iii. 377 .
Carlos VIII. (França) permite a perseguição de valdenses, ii. 159.
suas relações com Savonarola, iii. 213 .
propõe um conselho geral, iii. 224 .
Charles I. (Nápoles) permite um inq. assistente, i. 374.
assiste inqs francês., I. 395.
sua rapidez, i. 511, 517, 520.
financia despesas do Inq., I. 525, 527.
casa-se com Sanche de Provence, ii. 27.
sua conquista de Nápoles, ii. 231.
seu poder na Itália, ii. 232.
sua perseguição ativa, ii. 245.
suas cartas sobre Inq., Ii. 584.
suas tentativas em Constantinopla, iii. 618 .
Carlos II (Nápoles) divide os confiscos, i. 512
defrai as despesas do Inq., i. 526.
um perseguidor ansioso, ii. 247, 586.
persegue Spirituals, iii. 39 .
protege Spirituals, iii. 56 .
sua cruzada, iii. 247 .
Carlos III (Nápoles) recebe inqs., Ii. 285.
confisca a propriedade de Bp. de Trivento, iii. 204 .
Charles I. (Savoy) ordena investigação, ii. 266.
pacifica os valdenses, ii. 267.
Charles II. (Navarra), oferecimento de necrotério por, i. 31.
Charles de Banville ameaçou por sua tolerância, ii. 153.
Charles Robert (Hungria), suas relações com a Bósnia, ii. 299, 301.
Charles de Valois, seus projetos de cruzadas, iii. 247.
enforca Enguerrand de Marigny, iii. 451 .
Encantos para resistência da tortura, iii. 509 .
Charroux, Abbey of, processo com, i. 22.
Chartres, C. de, 1366, em feitiçaria, iii. 459 .
Châtelet de Paris, pune a feitiçaria, iii. 461 .
Chiabaudi, Francesco, seus julgamentos de bruxas, iii. 516 , 518 .
Chiaravalle, Abadia de, iii. 92 , 99 , 102 .
Chieri, Catharans de, ii. 255.
Chiersy, C. de, em 849, i. 217.
Chiliasts em Bohemia, ii. 518.
Filhos, cruzada do, i. 147, 268.
evidência de, i. 436.
responsabilidade de, ii. 399.
Crianças admitidas na Ordem dos Templários, iii. 268 .
dedicado a Satanás, iii. 382 .
comido por bruxas, iii. 502 , 503 , 504 .
freqüente Sabá, iii. 501 , 505 .
não batizado, morto por bruxas, iii. 504 .
de demônios, iii. 384 .
de hereges, deficiências de, i. 321.
Chilperic I., seu tratamento de feitiçaria, iii. 410 .
Chindaswind, suas leis sobre feitiçaria, iii. 399 .
Chinon, chefes templários detidos em, iii. 281 , 283 .
Joana d'Arc, iii. 342 .
Chiuso, sua tortura e constância, iii. 178 .
Cristo, proclamado rei de Florença por Savonarola, iii. 213 .
sangue de, pergunta a respeito, ii. 171; iii. 127 , 166 .
O horóscopo de Cecco, iii. 442 , 656 .
encarnações de, iii. 102 .
lancamento de, na cruz, iii. 46 , 207 .
lugar de sua concepção, iii. 603 .
pobreza de - ver Pobreza.
Soldado de, i. 267.
Christann de Prachatitz, ii. 497, 512.
Christian V. (Dinamarca) sobre a blasfêmia, i. 235.
A teurgia cristã vence pagã, iii. 393 .
Cristianismo, influências pagãs, iii. 400 .
Christine de Pisan em Joana d'Arc, iii. 350 .
Christopher, St., poder da sua imagem, i. 49.
Christopher da Suécia, suas leis sobre feitiçaria, iii. 433 .
Crisóstomo, St., sobre perseguição, i. 214.
exc. dos mortos, i. 230.
nega o poder dos demônios, iii. 380 .
descrentes em Incubi, iii. 384 .
Igreja, o, i. 1
sua corrupção explica heresia, i. 54, 129; iii. 163 , 164 .
impõe perseguição, i. 224.
sua jurisdição espiritual, i. 309.
sua aversão inicial à tortura, i. 422.
sua responsabilidade pela pena de morte, i. 224, 534; iii. 547 .
sua subordinação ao estado na França, ii. 57.
sua repressão da magia, iii. 396 .
sua jurisdição sobre feitiçaria, iii. 398 , 399 .
suas visões inconsistentes de feitiçaria, iii. 417 .
regido pela astrologia, iii. 438 .
sua responsabilidade pela feitiçaria, iii. 505 , 512 , 544 , 546 .
impotente contra a feitiçaria, iii. 506 .
sua infidelidade no 15o século, iii. 566 , 577 .
sua corrupção no final da Idade Média, iii. 627 , 630 .
Igrejas, justiça não administrada, i. 223.
direito de asilo em, ii. 121.
poluição de, ii. 440.
Churland, mágicos em, iii. 403 .
Cincinnati, perfeccionistas em, iii. 102 . {679}
Cinthio, Legate, juízes Henry Minneke, i. 315; ii. 325, 330.
Circumcisi, i. 88.
Ciruelo em Ars Notoria, iii. 436 .
Cistercienses comprometem a conversão de albigenses, i. 142.
abandonar suas missões, i. 144.
pregar a cruzada, i. 147.
oposição clerical a eles, i, 281.
suas penalidades pela feitiçaria, iii. 455 .
Citação, sigilo de, i, 406.
Citeaux, Abbey of, pagamentos para, ii. 2.
Cidadão, dever de, para ajudar Inq., I. 340, 386.
Civil Law, revival of, i. 58.
Claessens, sua defesa da Igreja, iii. 646 .
Clamme, Waldenses de, ii. 347.
Clareni, o, iii. 40 , 65 .
Cláudio de Turim, i. 217.
Clavelt, perseguição em ii. 337.
Clemente IV. exige liberação de Bp. de Verona, eu. 12.
apóia os mendicantes, i. 287, 289.
intervém em discussões de mendicantes, i. 302, 303.
confirma concordncia episcopal em frases, i. 335.
aplica bull ad extirpanda , i. 339.
amplia os poderes dos inqs., I. 357.
sobre jurisdição episcopal, i. 358.
sobre nomes de testemunhas na fonte, i. 438.
sobre a penitência não cumprida, i. 475, 548.
sobre o confisco, i. 504.
em parcimônia de bispos, i. 525.
nos livros judaicos, i. 555.
sobre os judeus apóstatas, ii. 63
persegue os hereges de Rousset, ii. 118.
aumenta o poder do provincial da Borgonha, iii. 141 .
estimula o Inq., ii. 230.
ajuda a conquista angevina de Nápoles, ii. 231.
tenta Manfred por heresia, iii. 193 .
permite franciscanos para receber legados, iii. 29 .
favorece os Templários, iii. 242 .
Patrocínio Roger Bacon, iii. 552 .
reprime simonia, iii. 626 .
Clemente V., sua eleição, ii. 91.
seu saque de igrejas, i. 17.
aumenta a responsabilidade episcopal, i. 335, 358; ii. 96.
sobre a punição de inqs., I. 344
restringe o número de familiares, i. 383.
requer concordância episcopal, i. 387.
restringe o uso de tortura, i. 424.
sobre abusos do Inq., I. 453, 478.
investiga Inq. do Languedoc, i. 493; ii. 85, 92, 571.
intercede por Carcassonne, ii. 90.
não consegue garantir julgamento de prisioneiros, ii. 94, 572.
protege os judeus, ii. 96.
sua condenação de Beguines, ii. 369.
Clemente V. ordena julgamento de Bernard de Castenet, ii. 572.
sobre os hereges de Langres, ii. 578.
protege os espirituais, iii. 56 , 58 , 59 , 61 .
processa os espirituais italianos, iii. 62 .
ordens cruzadas contra Dolcino, iii. 114 , 116 , 118 .
Suprime o Espírito da Liberdade, iii. 125 .
apreende Ferrara, iii. 194 .
convocação de Molay para a França, iii. 248 .
desconsidera as acusações dos Templários, iii. 258 .
sua indignação diante da prisão dos Templários, iii. 277 .
ordens de prisão dos Templários em toda a Europa, iii. 278 , 285 , 298 , 302 , 304 , 309 , 310 , 316 .
suspende o processo em França, iii. 279 .
chega a um acordo com Philippe, iii. 281 .
processo de ordens retomado, iii. 282 .
seus touros de 12 de agosto de 1308, iii. 284 .
suas ordens para usar tortura, iii. 286 , 300 , 310 , 312 , 318 .
insta acusação na Alemanha, iii. 303 .
envia comissão aos Estados da Igreja, iii. 305 .
ordens recuou Templários queimados, iii. 308 .
abole o templo sem condenação, iii. 321 .
esforços para garantir a propriedade Templar, iii. 329 .
assume a propriedade Templar em Morea, iii. 333 .
sua morte, ii. 98, 372; iii. 326 .
Clemente VI. sobre o dever do imperador de perseguir, i. 225.
defende os mendicantes, i. 290.
revive escritório de inq.-geral, i. 398.
processa inqs., I. 511.
estende Inq. sobre Touraine, ii. 126.
persegue os valdenses, ii. 152, 170.
decide sobre o sangue de Cristo, ii. 171.
ordena a investigação do Lombard Inq., Ii. 269.
seus procedimentos contra Florença, ii. 277.
pune os judeus apóstatas, ii. 284.
sua intervenção na Bósnia, ii. 303.
reprova Charles IV, ii. 378
proíbe os flagelantes como hereges, ii. 383.
sobre benefícios para menores, ii. 432.
concede a taça a João da Normandia, ii. 473.
recusa a submissão de Luís da Baviera, iii. 156 .
forma de absolvição imposta à Alemanha, iii. 157 .
persegue o Fraticelli, iii. 160 .
adverte o Oriente contra Fraticelli, iii. 167 .
Jayme Justi processado, iii. 168 .
encoraja gentio de Spoleto, iii. 171 .
processo contra o Maffredi, iii. 203 .
relações com a Igreja grega, iii. 617 . {680}
Clemente VI., Estado de igreja abaixo, iii. 633 .
Clemente VII. sujeitos mendicantes ao Inq .. i. 363.
Clemente VIII. propõe canonizar Savonarola, iii. 237 .
Clemente XIV. abole os jesuítas, iii. 322 .
Clemente VII. (Avignon), sua crueldade, i. 559; iii. 204 .
renova a comissão do Borel, ii. 156.
aceita a Imaculada Conceição, iii. 599 .
Clemente VIII, antipapa, iii. 351 .
Clementinas, atraso na emissão, ii. 370; iii. 60 .
legislação do, ii. 96.
restrição à tortura em, i. 424.
desrespeito de, i. 493
aplicada em Milão, ii. 270.
observado em julgamentos de bruxas, iii. 512 .
perseguição de Beguines causada por, ii. 369, 371.
Clero, sua separação dos leigos, i. 3.
personagem de, i. 24, 286; ii. 527, 531; iii. 630 , 631 , 632 .
imunidade de, i. 32.
desprezo sentido por eles, i. 54.
antipatia popular por, i. 127, 270, 271.
suas brigas com os mendicantes, i. 281, 289, 290.
heresias entre, ii. 3.
antagonismo ao Inq., Ii. 4.
Clermont, Bp. de seu tratamento dos Templários, iii. 286 .
C. de, 1095, em comunhão, ii. 472.
Cluson, Val, ataque em 1488, ii. 160
Cunhando, fervendo até a morte, i. 235.
Frio produzido por bruxas, iii. 537 , 549 .
Colar, madeira, penitência de, i. 468.
Colégio dos Abreviadores, iii. 570 , 571 .
Colmar, prisão de Beghards em, ii. 367.
Colônia, Tanchelm condenado em i. 65.
Henricians e Cathari em, i. 72.
Cathari punido no 12º centavo, i. 113.
número de beguinas em ii. 352.
perseguição de Beghards em, ii. 373, 386.
Flagelados perseguidos, 1353, ii. 385.
oposição ao Inq. em 1374, ii. 394.
queima de Martin de Mainz, ii. 395.
Carreira de John Malkaw, iii. 207 .
bruxa morta em 1074, iii. 419 .
C. de monges errantes, i. 38.
C. de, 1306, em Dolcinists, iii. 123 .
C. de 1307, persegue os Beghards, ii. 367.
Coloman da Hungria, ii. 294.
Colombini, Giov., Funda os Jesuatas, iii. 170 .
Colonna, Ottone, ver Martin V.
Colonnas, sua briga com Bonifácio VIII., Iii. 194 .
Colombo, franciscanos acompanham ele, i. 298.
Cometas, superstições respeitando, iii. 446 .
Comércio, influência do confisco, i. 524.
Commines, Phil., Sua crença em Savonarola, iii. 211 .
Comissão papal, pela defesa do Templo de Vienne, iii. 289 .
apelos a C. de Sens, iii. 295 .
suas sessões interrompidas, iii. 296 .
resultado de seus trabalhos, iii. 297 .
Comissários do Inq., I. 374.
Comissões de inqs., Sua duração, i. 343, 345.
inquisitorial, abuso de, ii. 141.
Comunhão nos dois elementos, ii. 472, 511.
de bebês, ii. 474, 512.
Comutação de votos, i. 44.
da penitência, i. 464, 473.
para os mortos, i. 475.
de prisão, i. 496.
do confisco, i. 515.
Como adota as leis de Fred. II. I. 322.
funcionários mortos por bruxas, iii. 501 .
data da feitiçaria em, iii. 534 .
número de bruxas, iii. 540 .
sua perseguição, iii. 546 , 547 .
Compactata, os quatro artigos de, ii. 519.
aceito em Basle, ii. 534, 537.
definitivamente rejeitado por Roma, ii. 550.
jurado por Ferdinand I., ii. 560. Os
compactos não devem ser mantidos com hereges, ii. 469.
com Satanás, iii. 424 , 464 .
Compagna della Fede de Florença, ii. 211.
Compagnacci, iii. 215 , 219 , 226 , 227 .
Companhia de Pobreza, ii. 126.
Compaixão por hereges um pecado, i. 240.
Compiègne, cerco de, iii. 356 .
Compostela, peregrinações a, ii. 31.
Dolcinistas em, ii. 185; iii. 106 , 122 .
Compromisso entre mendicantes e seculares, i. 293.
Compurgação, i. 32, 310, 421, 455.
no caso do conde Sayn, ii. 344.
por Templários, iii. 308 .
em testes de feitiçaria, iii. 433 .
Comtat Venaissin, Inq. introduzido em, ii. 118, 148.
Conceição, Imaculada, da Virgem, iii. 596 .
Conciliador, o de Pedro de Abano, iii. 440 .
Conclave, juramento de cardeais em, i. 6.
após a morte de Clemente V., ii. 98.
Concorrezenses, i. 98, 107; ii. 193.
Concubinato definido como heresia, ii. 545.
do clero boêmio, ii. 432.
do clero húngaro, ii. 543.
Concorrência de bps. em frases, i. 332, 333, 335, 357.
Conde, Juan, inq. de Barcelona, ii. 179.
Condenação inevitável, i. 453.
Confissão (judicial), espontânea, incentivos para. Eu. 371.
cuidadosamente registrado, i. 379.
leia em auto de fé , i. 392.
importância de, i. 408, 410; ii. 476; iii. 483 .
extorsão de, i. 415 (681)
Confissão (judicial) registrada como livre de tortura, i. 425, 428; iii. 266 .
retração de, i. 428, 543.
requer abjuração, i. 457.
como alternativa de condenação, ii. 334, 336.
exigido de Huss, ii. 485.
dos Templários, personagem de, iii. 274 .
requerido em testes com bruxas, iii. 514 .
Confissão (sacramental) por atacado, 40.
usado como fórmula mágica, i. 51.
para leigos suficientes, i. 79.
Uso catharan de, i. 102.
brigas, i. 278, 279.
usado por Waldenses, ii. 146, 150, 160.
heresia relativa, em Espanha, ii. 187.
desnecessário no Wickliffitism, ii. 440
retido por Calixtins, ii. 520.
ridicularizado por Taborites, ii. 523.
Negligência confessional e sacerdotal de i. 278.
seu sigilo reservado, i. 437.
Confessora, inq. como, i. 399.
Confirmação da confissão sob tortura, i. 427.
Confiscação por heresia, i. 220, 321, 501.
divisão de, i. 338.
bp. não compartilhar, i. 359.
a ser infligida aos prisioneiros, i. 489.
comutação para, i. 515.
antes da condenação, i. 517.
estimula a perseguição, i. 532; ii. 371.
seus resultados no Languedoc, ii. 56, 110.
sua meticulosidade, ii. 112.
proibido por Luís XI, ii. 159.
renovado por Carlos VIII, ii. 160
modificado, na Espanha, ii. 183, 185.
assumido pelo Estado em Veneza, ii. 252.
na Sicília, ii. 285.
na Alemanha, ii. 331, 389.
caso dos Guglielmites, iii. 102 .
de Gilles de Rais, iii. 487 .
dos valdenses de Arras, iii. 522 , 525 .
Conformidades, Livro de, i. 262.
Confraria de Santa Cecília, ii. 40.
Conjuradores para suspeitos, i. 455.
Coni, hereges queimados, ii. 264.
Connecte, Thomas, iii. 208 .
Conrad III. (Emp.), Rejeita Arnald de Brescia, i. 73
Conrad IV. (Emp.), Favorece os valdenses, ii. 347.
nomeia Pallavicino vigário-geral, ii. 219.
sua morte, ii. 220.
Conrad of Barenfels, iii. 157 .
Conrad de Hildesheim, i. 87; ii. 324, 343.
Conrad II. (Mainz) sobre os mendicantes, i. 292.
persegue os valdenses, ii. 396.
Conrad de Marburg, sua carreira e caráter, ii. 325.
competências que lhe são conferidas, ii. 332.
seus métodos, ii. 336.
Conrad de Marburg, sua derrota na assembléia de Mainz, ii. 340.
seu assassinato, ii. 341.
seus assassinos, ii. 342, 345.
Conrad de Montpellier, ii. 376.
Conrad do Porto, Legate, i. 187, 189.
Conrad da Turíngia extermina hereges, ii. 343
Conrad de Vechta (Praga) favorece Huss, ii. 447, 457, 461.
opõe-se ao uso da taça pelos leigos, ii, 471.
Conrad de Waldhausen, ii. 436.
Conradin, sua execução, ii. 232.
Consolamentum , i. 94, 96.
Constance, Rainha e Cathari de Orleans, i. 109.
Constance da Hungria, iii. 90 , 94 .
Constança, Cathari no 11º cêntimo, i. 111.
Ortlibenses em 1339, ii. 376.
Burgin o Beghard queimado, ii. 405.
C. de, convocado em 1414, ii. 453.
sobre os Flagelantes, ii. 384.
sobre os Beghards, ii. 409.
sobre salvo-condutos, ii. 468.
atua como Inq., Ii. 475.
tenta John Huss, ii. 482
tenta Jerome de Praga, ii. 498.
suas relações com a Boêmia, ii. 494, 507, 510.
ordens de queima para hussitas, i. 227.
apelos a Sigismundo, ii. 509.
seu decreto Frequens , ii. 526.
suas medidas para curar o cisma, iii. 207 .
caso de Jean Petit, iii. 336 .
seu fracasso para reformar, iii. 637 .
C. de, 1463, em Lollards, ii. 413.
Constantino, o Grande, seus éditos perseguidores, i. 212.
Livros arianos queimados, i. 554.
triunfa através da cruz, iii. 394 .
suprime a adivinhação, iii. 397 .
Doação de, iii. 566 .
Constantino o Paulician, i. 90.
Constantino, o Beghard, queimou, ii. 375.
Constantinopla, número de Cathari em, ii. 297.
Igrejas latinas e gregas em, iii. 618 .
efeito de sua captura, ii. 551.
C. de, exc. dos mortos, eu. 230, 231.
C. de, 869, seu uso de vinho da Eucaristia, ii. 474.
C. de, queima Bogomili, i. 116.
Constâncio (Emp.) Persegue adivinhos, iii. 397 .
Contarini, Giac., Seu juramento ducal, ii. 251.
Contemplação, mérito de, iii. 2 .
Continência, teste de, entre os Segarellists, iii. 109 , 123 .
Continuidade da tortura, i. 427; iii. 514.
Contumação, punição de, i. 404, 542.
Conventicles, herético, iii. 495 .
Conventschwestern, ii. 388.
Conventuais (franciscanos) sua origem, iii. 7 . {682}
Conventuais (franciscanos) Perseguem Espirituais, iii. 23 , 33 , 38 , 40 , 57 , 78 .
insulto Celestin V., iii. 37 .
apoiado por Boniface VIII., iii. 41 .
reprimido por Clemente V., iii. 58 , 61 .
atacar gentio de Spoleto, iii. 171 .
suas brigas com os observantinos, iii. 173 .
sua frouxidão prevalecente, iii. 174 .
opor-se aos recoletos, iii. 180 .
Conversão para não ser aplicada, i. 242.
tempo permitido para, i. 393.
obtida por tortura, i. 417.
Converte de heresia presa, i. 321, 484.
confisco para, i. 507.
do judaísmo, ii. 63.
Convicção, motivos impelentes para, i. 408.
Coranda, Wenceslas, ii. 512, 513, 518.
Corasse, o Sieur de, e seu demônio, iii. 383 .
Cordão da Castidade dos Templários, iii. 314 .
Cordes, dominicanos mortos em, ii. 12.
acusa o Inq., Ii. 92.
reconciliação de, i. 483; ii. 103.
Cordova, escola de magia em, iii. 429 .
Cornelis, Wilhelm, sua heresia, ii. 352.
Cornille, Martin, iii. 524 , 531 , 533 .
Coroação, imperial, cerimônia de, i. 225.
Édito de coroação de Frédéric II, como elaborado, i. 322.
Cadáveres, lucros derivados de i. 30, 280.
exumação de, i. 232, 404, 553; iii. 188 .
Corrado Coppa, iii. 97 .
Corrado da Offida, iii. 41 .
Corrupção, heresia justificada por, i. 54, 129; ii. 493, 531.
Corsica, Inq. em ii. 255.
Templários de, processados, iii. 285 .
Cortenuova, batalha de, ii. 206.
Cossa, Balthasar - veja João XXIII.
Cossolamento , i. 94.
Cotereaux, i. 125, 205.
Cotta, Dionisio, iii. 92 , 93 .
Conselhos, em geral, temidos pelo papado, ii. 529; iii. 223 .
Conselho, negação de, i. 444; iii. 290 .
nomeado pelo Inq., iii. 517 .
resultado da sua admissão, iii. 518 .
recusa de, no caso de Huss, ii. 478.
oferecido a Joana d'Arc, iii. 366 .
Conselheiros de inqs., I. 376.
Contra-Reforma, seu temperamento, iii. 578 .
Tribunais, espirituais, caráter de, i. 21; iii. 630 , 632 .
Covenansa, la , i. 94
Coventry, Bp. de, acusado de feitiçaria, iii. 451 .
Credentes, i. 94.
punição de, i. 321; ii. 10.
Credores de hereges não pagos, i. 524.
Cremona, decreto de Frederic II, i. 221.
bruxas de, perseguidas, iii. 546 .
Crescenzio Grizzi, general franciscano, iii. 7 .
Creta, magos de, iii. 389 .
Igreja grega em, iii. 620 .
Criméia, missões Fraticelli in, iii. 167 .
Direito Penal, secular, i. 234, 401.
influência do Inq. em, i. 559.
Criminosos, suas provas recebidas, i. 434.
Crivelli, Leonardo, inq., Iii. 574 .
Croácia, Wickliffitism in, ii. 542.
Crocesegnati, o, ii. 217.
Cruz, veneração dos Templários, iii. 272 .
fetichismo do, iii. 395 .
sinal de, protege das bruxas, iii. 506 .
Cruzes, incombustibilidade dos Templários iii. 303 .
penitência de, i. 468.
penalidade por evasão, i. 396, 549.
desconhecido na Alemanha, ii. 336.
primeiro uso de, na Alemanha, ii. 370.
em forma de tesoura, ii. 361.
resgate para iii. 101 .
Coroa, extensão de sua jurisdição, ii. 57.
Crucigeri, Ordem de, i. 267
Crudácio, abade de, enviado para a Alemanha, iii. 303 .
Cruzada das crianças em 1208, i. 147, 268.
Crusaders, imunidades de, i. 44, 148.
sua crueldade selvagem, i. 162.
sua desmoralização, i. 42; iii. 642 .
resgate de seus votos, i. 198, 205, 206.
Cruzadas, origem das indulgências para, i. 42.
pregado por Foulques de Neuilly, i. 245.
ordenada como penitência, i. 466; ii. 31, 47, 395.
primeiro emprego de, contra a heresia em 1181, i. 124
contra Albigenses, i. 147.
contra os opositores do papado, i. 44; ii. 226; iii. 189 , 195 .
contra Ezzelin da Romano, ii. 227
contra Manfredo de Nápoles, ii. 231; iii. 193 .
contra o bósnio Cathari, ii. 294, 296, 304, 306, 311
contra hereges na Alemanha, ii. 340, 343.
contra os hussitas, ii. 516, 525, 530, 534, 536.
contra os hussitas impelidos em 1452. ii. 550.
contra os turcos em 1455, ii. 553.
contra a Boêmia em 1468, ii. 550.
contra Dolcino, iiii. 114 , 115 , 116 .
contra os Stedingers, iii. 186 .
contra Viterbo, iii. 189 .
contra Frederico II., iii. 189 .
contra Aragão, iii. 190 .
contra Ferrara, iii. 195.
contra o Visconti, iii. 197 , 201 .
contra o Maffredi, iii. 204 .
Culin da Bósnia, ii. 291.
Cum inter nonnullos , bull, iii. 134 .
Cumans, martírio de dominicanos entre, ii. 293, 297.
Taça retirada dos leigos, ii. 473. Feitiçaria
curativa condenada, iii. 464 , 507 . {683}
Curadores, i. 403.
Cúria, papal, personagem de, i. 20; ii. 627, 633.
sua responsabilidade pela corrupção da Igreja, ii. 528; iii. 637 .
suas relações com os prelados alemães, ii. 337.
condena o Sachsenspiegel, ii. 349.
Cipriano na tolerância, i. 212.
em exc. dos mortos, i. 230.
Cipriotas descendentes de demônios, iii. 385 .
Chipre, comprado e vendido pelos Templários, iii. 240 .
Templários se refugiam lá, iii. 246 , 248 .
número de Templários em, iii. 251 .
ordens para torturar os Templários, iii. 318 .
Propriedade dos Templários em, iii. 331 .
Cirilo, profecias de, iii. 12 .
D ÆMONIUM meridianum , iii. 494 .

Dalmácia, Cathari, i. 107; ii. 301.
Inqs franciscanos. em i. 302.
Damiani, Francesco, dirigido de Todi, iii. 149 .
Amaldiçoados, os santos desfrutam de seu tormento, i. 240.
Dança, peculiar, de bruxas, iii. 501 .
Mania de dança, iii. 393 .
Dandolo, Giovanni, admite Inq. em Veneza, ii. 252.
Daniele da Giussano, i. 472; ii. 215, 237.
Família Darc enobrecido, iii. 351 .
Darc, Isabella, reabilita a memória de Joan, iii. 378 .
Darc, Jacques, iii. 342 .
Dauphiné, Inq. introduzido em, ii. 118, 148.
despesas do Inq. em i. 531.
perseguição de Waldenses, ii. 151, 153, 158.
Amaurianos em, ii. 322.
David de Augsburg, ii. 347.
David de Dinant, i. 554; ii. 319.
Morto, processo do, i. 230, 404, 448, 497; ii. 56.
limitada em Espanha, 184.
penitência não cumprida por, i. 475.
confisco de propriedades de, 504, 522.
Morte, poder de bruxas para causar, iii. 502 .
Recantação do leito de morte, i. 436.
Pena de morte por heresia, i. 221.
responsabilidade da Igreja por, i. 224, 534.
frequência de, i. 549.
para feitiçaria, iii. 515 , 521 , 532.
das bruxas, Igreja responsável por, iii. 547 .
Débitos devidos a hereges, confisco de, i. 519; iii. 196 .
devido aos Templários sequestrados, iii. 285 , 329 .
devido por hereges confiscados, i. 524.
Dívidas evitadas pelos cruzados, i. 148.
uso de Inq. para colecionar, ii. 277.
Engano em obter confissão, i, 416.
habitual em julgamentos de bruxas, iii. 514 , 522 , 532 .
no julgamento de Joana d'Arc, iii. 361 .
Declaração dos Quatro Mestres, iii. 7 .
Difamação, recaída em, i. 548
Defesa, i. 443.
acusado privado de, i. 405.
desesperança de, ii. 336, 422, 477.
esquerda para inquisidor, i. 447.
no caso do Templo, iii. 288 , 291 , 294 , 296 , 320 .
em julgamentos de bruxas, iii. 517 .
Defensores da Fé, ii. 229.
Defensores dos hereges, sua punição, i. 321, 461.
Defensor Pacis , o, iii. 139 .
De héretico comburendo , estatuto de, i. 221, 353.
Delação, necessidade de, i. 409, 440.
Atraso em julgamentos inquisitoriais, i. 419; ii. 94, 572.
Delegado poderes de inqs., I. 388.
Delegados de inqs., I. 375.
Demétrio o Bogomil, i. 91.
Demolição, iii. 385 .
Demonologia, Christian, iii. 380 .
Demônios, beneficentes, iii. 383 .
confinado em anéis, etc., iii. 453 , 464 .
invocação de, entre os Wisigodos, iii. 399 .
comum no 13o centavo, iii. 424 .
negado por Roger Bacon, iii. 426 .
castigo em Espanha, iii. 430 .
é heresia, iii. 435 .
de Gilles de Rais, iii. 473.
bruxas necessárias para, iii. 501 .
adoração de, ii. 324, 335, 375; iii. 200 , 426 , 493 .
Negação de heresia é obstinação, i. 407, 542.
Deniselle queimado por feitiçaria, iii. 520 , 522 .
Dinamarca, Inq. ordenou em, i. 355.
Denúncia, dever de, i. 228, 409.
Denuntiatio , i. 310.
Deonarii, i. 115.
De Periculis novissimorum Temporum , i. 285.
sua supressão por Louis XIII, i. 288.
Deputados do inqs., I. 375.
Descendentes de hereges, incapacidades de, i. 321, 498.
Destruição de registros tentados, i. 380; ii. 59.
Prisão detentiva, caráter de i. 420 488.
Adoração do diabo atribuída aos hereges, i. 105, ii. 334.
Deza. Diego, se esforça para introduzir Inq. em Nápoles, ii. 289.
Diana, o demônio, iii. 494 .
Didius Julianus usa Catoptromancia, iii. 423 .
Diefenbach, sua teoria da feitiçaria, iii. 544 .
Diego de Azevedo, i. 141 {684}
Dieta de prisioneiros, i. 491.
Diether de Isenburg, ii. 418, 421.
Dietrich de Friburg na visão divina, iii. 591 .
Diniz de Portugal salva os Templários, iii. 317 .
Diocesano Inq. por bps. 312; iii. 478 .
Diocleciano, suas leis sobre o maniqueísmo, i. 222.
Diotesalvi de Florença, i. 115.
Deficiência de descendentes, i. 321, 380, 498.
Disciplina, a penitência de, i. 463, 464.
Penalidades discricionárias, i. 483.
Desobediência é heresia, i. 229; iii. 181 , 189 , 192 , 616 , 617 .
Dispensações por pluralidades, i. 25.
para simonia, iii. 626 .
para votos, poder papal de, iii. 28 , 77 .
Distritos inquisitoriais, i. 370.
Adivinhação, leis romanas contra, iii. 392 .
Zelo cristão contra, iii. 395 , 397 .
restrições sob Wisigoths, iii. 399 .
Teutônico, iii. 402 .
em C. de Paris, iii. 414 .
tolerância virtual no 12º centavo, iii. 422 .
punido na Espanha no século 13, iii. 430 .
considerado como heresia, iii. 435 .
por sonhos, iii. 446 .
poder das bruxas em, iii. 502 .
Visão Divina, iii. 590 .
Divisão de multas e confiscos, i. 338, 510.
Djed, chefe da Igreja da Bósnia, ii. 305.
Dolcinistas - veja os Irmãos Apostólicos.
Dolcino, sua primeira carta, iii. 109 .
sua carreira e caráter, iii. 110 .
sua memória preservada, iii. 120 .
Domenico da Pescia, iii. 214 , 216 , 224 , 228 , 233 , 234 .
Dominæ nocturnæ iii. 494 .
Dominic, St., sua primeira aparição, i. 141.
sua vida, i. 248.
seu zelo missionário, i. 297.
não é responsável pelo Inq., I. 299.
penitência prescrita por, i. 463, 464.
lenda de sua fundação do Inq., Ii. 180.
Lenda dominicana do espanhol Inq., Ii. 180.
provinciais para nomear inqs., I. 329.
território em França, ii. 119.
na Itália, ii. 233.
Ordem dominicana, fundação de i. 252.
adota a pobreza, i. 254.
seu rápido crescimento, i. 255, 266. Os
dominicanos causam a morte de Inocêncio IV, i. 284.
suas perdas na peste negra, i. 292.
sua desmoralização, i. 294
seus trabalhos missionários, i. 297; ii. 293.
como inqs., I. 299, 328; ii. 201.
suas brigas com os franciscanos, i. 302; ii. 76, 171, 217, 299, 300; iii. 154 , 599 , 601 .
imunidades reivindicadas para, i. 361.
seu crescimento em Toulouse, i. 197; ii. 6.
morto em Cordes, ii. 12.
seus problemas em Toulouse, ii. 18, 19.
eles pedem para ser dispensado do Inq., Ii. 39.
perseguido em Albi, ii. 82.
Inq. na França, confidenciou-lhes, ii. 117.
Inq. de Aragão em suas mãos, ii. 168.
Congregação Reformada, ii. 145.
pergunta quanto ao sangue de Cristo, ii. 171.
eles se recusam a acreditar nos Stigmata, ii. 217
assaltado em Nápoles, ii. 245.
são inqs. na Alemanha, ii. 333.
mortos por Flagelantes, ii. 383.
sua discussão com os humanistas, ii. 423.
atacam Arnaldo de Vilanova, iii. 54 .
sua atitude para com Louis da Baviera, iii. 154 .
eles consideram Savonarola como um mártir, iii. 237 .
seu realismo, iii. 556 .
eles condenam Lully, iii. 588 , 589 .
eles negam a Imaculada Conceição, iii. 598 , 599 .
seus problemas sobre a questão, iii. 602 , 603 , 604 , 608 .
Domremy, local de nascimento de Joana d'Arc, iii. 338 , 340 .
isenta de impostos, iii. 351 .
Doação de Constantino, seu mal, ii. 396.
rejeitado pelos Waldenses, ii. 415.
por Bohemian Brethren, ii. 562.
refutada por Valla, iii. 566 .
heresia para negar isso, iii. 568 .
Donatists, perseguição de, i. 210, 211, 214.
Donnici, Gabriele, sua seita, iii. 127 .
Douai, hereges queimaram, ii. 115, 127.
Deniselle queimou, iii. 522 .
Dúvida equivalente a heresia, i. 400.
Douceline, St., iii. 18 .
Dotes de esposas não confiscadas, i. 509.
Drachenfels, Hans, forçado a queimar hereges, i. 539.
Drändorf, John, queimou em 1424, ii. 414.
Sonhos, tratados árabes sobre iii. 429 .
divinação por, iii. 446 .
Droit de marquette , i, 269.
Afogando-se como punição por heresia, ii. 373.
para feitiçaria, iii. 414 .
Dualismo, i. 89, 91.
de Cathari, i. 96, 98, 107.
Christian, iii. 380 .
Du Boys, Jacques de, queima bruxas em Arras, iii. 520 , 527 , 529 , 532 .
Duns Scotus enviado para Colônia, ii. 368.
seu Realismo, iii. 556 .
na Imaculada Conceição, iii. 598 .
Duprat, Cardeal, adquire Concordata com Roma, ii. 134.
Duprat, Jean, afirma Pierre Trencavel, iii. 76 , 652 .
Du Puy, seu trabalho nos Templários, iii. 328 .
Durán de Baldach, caso de, iii. 85 .
Durán de Huesca, i. 246 {685}
Durand, Bp. de Albi, ii. 40, 42.
Durand, Bp. de Mende, em ligaduras, iii. 418 .
em feitiçaria, iii. 426 .
em ensaios para simonia, iii. 626 .
Durand Boissa, caso de, i. 420.
Durango, caso de Alonso de Mella, iii. 169 .
Durant, inq., Examina prisioneiros de Montségur, ii. 43.
Dusii, iii. 383 .
Dever de perseguição, i. 224.
de governante para queimar hereges, i. 536.
para queimar bruxas, iii. 547 .
Duval, Simon, suas fórmulas, i. 370
E ATING de homens por bruxas, iii. 407 , 408 , 411 , 413 , 503 .
Tolerância ebionítica, i. 210.
Ebner, Margaret, apoia Luís da Baviera, iii. 154 .
Tribunais eclesiásticos, crescimento de, i. 309.
provas em i. 430.
jurisdição sobre feitiçaria, iii. 428 .
lei significa tortura, iii. 300 .
propriedade, imunidade de, i. 34.
Eclesiasticos, sua imunidade pessoal, i. 32.
proibido de praticar cirurgia, i. 223.
o favor deles / delas para hereges, i. 328.
heresia de, ii. 3.
Eck, Dr. John, inq., Ii. 425.
Eckart, caso do Mestre, i. 360; ii. 359.
Edeline, Guillaume, caso de, iii. 512 , 515 , 536 .
Edward e Guthrum, em feitiçaria, iii. 420 .
Edward, o Velho, na feitiçaria, iii. 420 .
Edward II (Eng.), Suas relações com os Templários, iii. 298 .
entrega a propriedade Templar, iii. 331 .
Edward III (Eng.), Escraviza mercadores florentinos, ii. 281.
Edward VI. (Eng.), Revoga leis de perseguição, i. 363.
Egidio de Cortenuova protege hereges, ii. 219.
Egidio da Roma, iii. 563 .
Egilbert, Abp. de Trèves, iii. 419 .
Egiza, suas leis sobre feitiçaria, iii. 399 .
Egito, crença em íncubos, iii. 383 .
crença em ligaduras, iii. 418 .
magia em, iii. 387 .
Einhardt de Soest, sua venda de penitência, i. 27.
Eleanor de Montfort, seu terno, i. 516.
Eleição de bps, i. 6.
Elias, o general franciscano, i. 295; iii. 3 -7.
Elias Patrice, ii. 88, 90.
Elias Petit, i. 355; iii. 620 .
Elias, sua matança de Baal-sacerdotes, i. 238.
Elipandus de Toledo, i. 217.
Elizabeth da Bósnia persegue Cathari, ii. 298
Elizabeth, (Eng.), Revoga leis de perseguição, i. 353.
Elizabeth da Turíngia, St., ii. 326.
Elohim acherim , iii. 387 .
Desfalque por inqs., I. 511; ii. 279.
Embrun, perseguição dos valdenses, ii. 147, 152, 157.
Emeric of Anchin sobre o desprezo sentido pelos monges, i. 54.
Emeric da Hungria, ii. 291.
Emmerich, Comunidade de, ii. 361.
Empenbach, Waldensian bp. de, ii. 347.
Imperador, seu dever de perseguir, i. 225.
Império, afirmações papais sobre supremacia, iii. 135 .
sua independência do papado afirmou, iii. 155 , 157 .
Endura, eu. 95, 96, 393.
Inglaterra, extorsão papal, i. 17.
Cathari em i. 113.
punição por heresia, i. 221.
de héretico comburendo , writ, i. 221.
crueldade do direito penal, i. 235.
Pastoureaux in, i. 271.
inquéritos em i. 311.
perseguição por heresia em i. 352.
peine forte et dure , i. 447.
prisioneiros não acorrentados, i. 488.
confisco, i. 503.
nenhum processo dos mortos, i. 522.
Joanna Southcote e Mary Ann Girling, iii. 102 .
processo contra os Templários, iii. 298 .
Propriedade dos Templários dada aos Hospitalários, iii. 331 .
caso de Joana d'Arc, iii. 338 .
conversão por S. Augustin, iii. 400 .
feitiçaria sob os saxões, iii. 420 .
ausência de legislação sobre feitiçaria, iii. 427 .
feitiçaria nos séculos 14 e 15, iii. 458 , 467 .
Enguerrand de Marigny enforcado por feitiçaria, iii. 451 .
Inimizade incapacita testemunhas, i. 435, 436.
das testemunhas a única defesa, i. 446, 448; iii. 517 .
Enrico da Settala de Milão, ii. 208.
Enrique III. (Castela), decreta o confisco, ii. 185.
Enrique IV. (Castela), favorece a perseguição, ii. 186.
sua fé suspeita, iii. 564 .
Enrique de Villena, iii. 489 .
Éon de l'Étoile, i. 66.
Efialtes, iii. 384 .
Censura episcopal da imprensa, iii. 614 .
cooperação com o Inq., i. 387, 392; ii. 96, 140.
Tribunais episcopais, seu caráter, i. 21, 310; iii. 630 , 632 .
uso de tortura em i. 557.
Ing. Episcopal, i. 312, 330, 356.
experimentado por Lucius III., I. 313.
estabelecido por C. de Avignon, i. 314 {686}
Inq Episcopal, julgado por Honório III., Ii. 198.
regulamentado, i. 331.
semelhante ao papal, i. 364.
em Aragão, i. 324; ii. 163.
em Colônia, i. 360; ii. 359, 373, 374.
na Inglaterra, i. 353.
em Mainz, ii. 397.
em Narbonne, i. 330, 334.
em Toulouse, ii. 9.
instado por Raymond VII, ii. 38, 39.
em Strassburg, ii. 369.
no caso dos Templários, iii. 282 , 286 .
na Vestfália, ii. 374.
em Veneza, ii. 250, 273.
Intervenção episcopal em Inq., Ii. 80, 87, 94.
Jurisdição episcopal, crescimento de, i. 308.
sozinho reconhecido na Alemanha, ii. 349
sobre os perdedores, iii. 624 .
sobre feitiçaria, iii. 450 , 467 .
sobre bruxaria, iii. 512 .
Oposição episcopal ao Inq., Ii. 132, 395.
Poder episcopal, prostituição de, i. 16; iii. 630 , 631 , 632 .
A supremacia episcopal reafirmou, ii. 133.
Episcopado, suas relações com o Inq., I. 331.
Alemão, sua resistência ao Inq., Ii. 338, 346.
Episcopi, Cap. iii. 494 , 497 , 498 , 524 , 534 .
Equitius, St., exorciza um demônio, iii. 381 .
Erard, Abp. de Tours, em feitiçaria, iii. 414 .
Erasmus sobre as ordens mendicantes, i. 294.
nas guerras papais, iii. 204 .
na heresia escolástica, iii. 557 .
imprime o Novo Testamento de Valla, iii. 567 .
Erfurt, hereges queimados em 1231, ii. 332.
Constantino, o Beghard, queimou, ii. 375.
massacre de judeus, ii. 379.
Flagelantes proibidos, ii. 382.
hereges queimados por Kerlinger, ii. 390.
Eriberto de Milão suprime Cathari, i. 109.
Eric Blood-Axe, iii. 407 , 408 .
Erichtho, iii. 390 .
Erigena, seus Periphyseos condenados, ii. 322; iii. 555 .
Ermengaudi, Bernardo, sucede Eymerich, ii. 176; iii. 585 .
Ermessende de Foix, sua memória condenada, ii. 169.
Escapar da prisão, frequência de, i. 494.
equivalente a recaída, i. 548.
Esclairmonde de Foix, hereticated, i. 138.
Esclairmonde de Péreille, ii. 34.
Esparrago de Tarragona, ii. 163.
Estaing, Antoine d ', de Angoulême, ii. 161.
Estampes, Comte d 'e Vaudois de Arras, iii. 521 , 523 , 525 .
Propriedades, reclamações da Igreja, i. 30
de hereges mortos confiscados, i. 522.
Este, Oppizo d 'e Rainaldo condenados como hereges, iii. 202 .
Este, Frisco d ', sua luta por Ferrara, iii. 194 .
Étienne de Combes processa dominicanos, iii. 204 .
Étienne de Gâtine, i. 528; ii. 55, 56.
Étienne Mascot, sua visita à Lombardia, ii. 50.
Étienne de S. Thibéry como inq. 302; ii. 21, 36.
Étienne de Sissy resiste a Urban IV., Iii. 242 .
Étienne Tempier, Bp. de Paris, condena o Averrhoism, iii. 561 .
Étienne de Verberie, blasfêmia de, ii. 122.
Eucaristia, venda de, i. 28.
seu uso como feto, i. 49.
dada aos penitentes na estaca, i. 546.
questões relativas à sua substância, ii. 175.
A teoria de Wickliff, ii. 442.
veneração de, na Boêmia, ii. 474.
crença de irmãos boêmios, ii. 562.
usado em feitiçaria, iii. 435 .
quodlibet relativo, iii. 567 .
(veja também Transubstantiation.)
Euchitæ, i. 91, 102.
Eudes, Bp. de Toul, persegue Waldenses, ii. 147.
Eudes de S. Amand, Templar Gr. Mestre, iii. 242 .
Eudes de Bures, sua iniciação templária, iii. 277 .
Eugenio, Somma, inq. da Eslavônia, ii. 311.
Eugênio III., Seu desinteresse, i. 22
tenta Éon de l'Étoile, i. 66.
suas relações com Arnald de Brescia, i. 73.
confere cruz vermelha aos Templários, iii. 239 .
Eugênio IV. favorece os mendicantes, i. 293.
outorga o poder de remoção, i. 345.
seu favor para Inq., I. 351.
divide os confiscos, i. 512.
ordena a acusação de exc., Ii. 140.
protege os Beghards, ii. 411.
insiste na convocação de C. de Basileia, ii. 530.
suas brigas com C. de Basle, ii. 531, 533.
sua relação com a Compactata, ii. 541.
persegue os hussitas húngaros, ii. 542.
concubinato é heresia, ii. 545.
renova a comissão de Capistrano, iii. 177 .
queima Thomas Connecte, iii. 209 .
sobre o poder das bruxas, iii. 407 , 502 , 512 .
enterram Braccio da Montone, iii. 569 .
Euric persegue os católicos, i. 216.
Eusébio, sua descrição de Constantino, iii. 394 .
Eusébio de Dorylæum, i. 210.
Eutiques, sua heresia, i. 210 {687}
Eutychianus, Pope, inquéritos atribuídos a, i. 312.
Eutychius, Patriarca de Constantinopla, i. 230.
Evasões praticadas pelo acusado, i. 414.
Everard de Châteauneuf queimou, i. 130.
Everard, astrólogo dominicano, ii. 227.
Evangelho Eterno, sua aparência, i. 285; iii. 20 .
condenado em Anagni, i. 287; iii. 22 .
sua teoria, iii. 21 .
sua autoria, iii. 22 , 23 .
suas doutrinas revividas, iii. 48 , 65 .
nova heresia baseada nisso, iii. 50 .
sua influência sobre os olivistas, iii. 74, 80 .
sua influência em Guglielmites, iii. 92 .
sua influência sobre os irmãos apostólicos, iii. 120 .
últimos ecos de iii. 88 , 89 , 583 .
Everwach of Stalum, caso de, iii. 424 .
Evervin de Steinfield apela a São Bernardo, i. 72.
Evidências, i. 430.
justificando a tortura, i. 426.
de hereges recebeu, i. 321, 435.
leve, suficiente para condenação, i. 437.
retenção de, i. 316, 439.
retração de, i. 439, 441.
em casos de recaída, i. 547.
contra Templários, personagem de, iii. 267 , 269 .
como obtido, iii. 293 .
quão confuso, iii. 318 , 321 .
de feitiçaria, iii. 505 , 508 .
Olho Mau, iii. 490 .
Mal, personificação de, iii. 379 .
Exacções de inqs., I. 472, 480.
Exatidão dos registros, i. 379.
Exame do acusado, i. 410.
Salvação exclusiva, doutrina de, i. 237.
Funcionários excomungados obrigados a ajudar o Inq., I. 386.
Excomunhão, seus efeitos, i. 207.
por negligência em perseguir, i. 225.
dos mortos, i. 230
heresia de suportar isso, eu. 404; ii. 122, 140; iii. 181 .
por inqs., i. 500.
por recusa em queimar hereges, i. 538; ii. 569.
abusos de, ii. 3.
papal, desconsiderado, ii. 137; iii. 219 .
para feitiçaria, iii. 423 , 434 .
Execução, atraso de vinte e quatro horas, i. 393.
despesas de, i. 535.
detalhes de, i. 551.
Executor, inq. pode servir como, i. 537.
Isenções de mosteiros, i. 35.
de mendicantes, i. 274.
Exequaturs de inqs., Ii. 575, 578.
Exumação de hereges mortos, i. 232, 404, 553.
coação da autoridade secular, i. 498
Exumação dispensada no caso de Stedingers, iii. 188 .
Exit qui seminat , bull, iii. 30 , 34 , 36 , 37 , 130 .
Exile como penitência, i. 230, 462.
Exivi de Paradiso , touro, iii. 60 .
Despesas do Inq. imoderado, i. 382, 528; iii. 548 .
como custou, i. 332, 342, 525; ii. 132, 138, 154, 252.
da queima de hereges, i. 553.
Peritos vinculados para ajudar inqs., I. 342.
montagem de, i. 387, 389, 442.
Extorções praticadas por bps, i. 20; iii. 630 , 631 , 632, 643 .
por inqs., i. 477.
Eylard queima Dolcinist em Lubec, iii. 124 .
Eymerich, Nicolas, sua carreira, ii. 174; iii. 583 .
em independência de inqs., i. 346.
sobre a cooperação de bp., I. 364.
sobre inquéritos itinerantes, i. 370.
recomenda assistentes jurídicos, i. 376.
na nomeação de notários, i. 378.
sobre limitação de familiares armados, i. 384.
sobre risco para testemunhas, i. 439.
no conselho de hereges, i. 445.
sua visão de confisco, i. 509.
sobre a pobreza do Inq., I. 531.
sobre recaída na falsificação, i. 548.
Eyvind Kellda, o feiticeiro, iii. 421 .
Eyvind Kinnrif recusa o batismo, iii. 421 .
Ezzelin da Romano executa franciscanos, i. 276.
protege os hereges, ii. 197, 219, 223.
convida Fred. II. para a Lombardia, ii. 206.
seu caráter, ii. 224.
experimentado por Inq., Ii. 225.
cruzada contra ele, ii. 226.
representado como herege, iii. 192 .
sua fé na astrologia, iii. 438 .
F ABIANO, Inq. da Bósnia, ii. 300.

Fabiano de Bacs, Inq. da Eslavônia, ii. 310, 544.
Fabriano, Fraticelli perseguido, iii. 176 , 178 .
Faciens misericordiam , touro, iii. 284 , 285 , 294 , 302 , 316 .
Faenza, Cathari, eu. 117.
caso do Maffredi, iii. 203 .
Árvore das Fadas de Domremy, iii. 341 .
Fé para não ser mantida com hereges, i. 174, 228; ii. 468.
Fé mais importante que a moral, iii. 644 .
e razão, antagonismo de, iii. 583 .
Falso Decretals no caráter de testemunhas, i. 434.
Falsa testemunha, i. 440, 441.
em confissões retraídas, i. 429 {688}
Falsificação de cartas papais, i. 19.
justiciável pelo Inq., Iii. 102 .
de registros, ii. 72.
Familiares, i. 381.
absolvidos por inqs., I. 343.
torturado em Veneza, ii. 273.
armado, abuso de, i. 382; ii. 270, 274.
Fantinus, orador papal, preso, ii. 557.
Farignano, general franciscano, iii. 171 , 172 .
Fastolf, Sir John, iii. 347 .
Jejuns do Cathari, i. 97.
Fatalismo ensinado por Albert de Halberstadt, ii. 392.
a heresia na astrologia, iii. 439 .
Fauns, iii. 384 .
Fautorship, punição de, i. 321, 461.
recaída em, i. 547.
defende culpado de, i. 444.
Faydits, i. 180, 205; ii. 252.
Fazio da Doneratico entrega Pier di Corbario, iii. 151 .
Fazio degli Uberti, sobre a Virgem Maria, iii. 598 .
Festa da Conceição, iii. 596 , 598 , 599 , 600 , 601 .
Taxas para casamento e funerais, i. 28.
Felipe de Maiorca, iii. 81 .
Felix V. eleito por C. de Basle, ii. 533.
encomendas Inq. em Bernez, ii. 265.
sua abdicação, ii. 541
Felix de Guzman, i. 248.
Felix de Urgel, sua heresia, i. 217.
Fenouillèdes, confiscação de, ii. 111.
Ferdinand I. (Emp.), Jura apoiar a Compactata, ii. 560.
Ferdinand IV. (Aragão) pede a queima de Huss, ii. 469.
Ferdinand V. (Aragon) reforça Inq. de Aragão, ii. 179.
confirma diploma de Fred. II. Ii. 288.
falha em introduzir Inq. em Nápoles, ii. 289.
ameaça um conselho geral, iii. 223 .
favorece o lullismo, iii. 587 .
Fernando III. (Castela) pune os hereges, ii. 182.
Fernando IV. (Castela), suas relações com os Templários, iii. 316 .
Fernando de Córdoba, levado para o Anticristo, iii. 527 .
Ferrand de Maiorca, Carcassonne ofereceu, ii. 89.
Ferrara, Cathari em, i. 117, 192.
caso de Armanno Pongilupo, ii. 240.
Apreensão de Clemente V. iii. 194 .
C. de 1438, ii. 544.
Ferrer, inq., Sua vingança em Albi, ii. 12.
investiga o massacre de Avignonet, ii. 37.
exc. Raymond VII, ii. 41.
examina prisioneiros de Montségur, ii. 43.
Ferrer, S. Vicente, converte Waldenses, ii. 176.
processado por Eymerich, ii. 176. a
sua missão alpina, ii. 258, 264.
defende os flagelantes, ii. 384.
profetiza o Anticristo, iii. 87 .
Ferri, Noel, iii. 533 .
Ferriz, Miguel, queima Wickliffites, ii. 179.
Fetichismo da religião medieva, i. 47.
Juramento feudal exigido de inqs., I. 351.
Feyjoo, Fr., sobre Raymond Lully, iii. 578 .
Ficino, Marsilio, sua crença em Savonarola, iii. 211 .
seu paganismo, iii. 571 .
Figurines na Grécia, iii. 389 .
em Roma, iii. 391 .
na Espanha, no século 13, iii. 430 .
caso em 1279, iii. 434 .
constituem heresia, iii. 435 .
uso de, i. 51; iii. 453 , 455 , 458 , 467 , 468 .
negado pela Universidade de Paris, iii. 464 .
Filippo Bonaccorso purifica Sermione, ii. 235.
Filippo de Fermo, legado da Hungria, ii. 298.
Filippo Neri, St., sua opinião sobre Savonarola, iii. 236 .
Filippo de Ravenna lidera a cruzada contra Ezzelin, ii. 227.
Filippo, Bp. de Sidon, ii. 565.
Filius Major e Minor, i. 93.
Multas como penitência, i. 460, 471.
inqs. não cobrar, i. 331.
inqs. permissão para cobrar, i. 332.
abusos de, i. 477.
governante obrigado a exigir, i. 338.
bp. não para compartilhar, i. 359.
usado para despesas de Inq., I. 525
tomado pelo Estado em Veneza, ii. 252.
Finns, magia entre, iii. 403 .
Fiore, Ordem de, fundada, iii. 10 , 14 .
Peixe comido por Cathari, i. 97.
Flacius Illyricus, seu maniqueísmo, i. 100. Os
flagelantes aparecem em 1259, i. 272.
origem de, em 1349, ii. 381.
denunciados como hereges, ii. 383.
sua perseguição, ii. 385, 395, 405.
sua heresia desenvolvida, ii. 406.
Flagelação, penitência de, i. 464.
Flagge, Georg, caso de, i. 235.
Flandres, heresia de Tanchelm, i. 64.
Cathari em i. 110, 112.
confisco em i. 521.
hereges queimados, ii. 115,
favor mostrado para Beguines, ii. 352.
dança mania em 1373, ii. 393.
Florença, Cathari in, i. 117.
legatine Inq. rejeitado, i. 317.
leis sobre heresia em 1227, i. 320.
aceita leis contra a heresia, i. 323, 339.
Inq. fundada em i. 326.
problemas com familiares armados, i, 383.
extorsões de Pier di Aquila, i. 479; ii. 276.
destruição de casas, i. 482.
confiscos em i. 506, 510, 524.
desfalque por inqs., I. 511.
missão de Giovanni Schio, ii. 203.
triunfo de Pedro Mártir, ii. 209, 212. {689}
Florença, leis que restringem o Inq., Ii. 280.
alarm of Tertiaries, iii. 77 .
leis contra o Fraticelli, iii. 161 .
Michele Berti queimou, iii. 165 .
Fraticelli perseguido em 1424, ii. 283; iii. 175 .
Recepção de Capistrano em, iii. 179 .
Carreira de Savonarola, iii. 211 .
reação após Savonarola, iii. 235 .
tortura de Templários, iii. 318 .
C. de 1439, sobre a Visão Divina, iii. 595 .
na Imaculada Conceição, iii. 600.
Florent, Abp. de Áries, iii. 25 .
Florent da Holanda, sua cruzada contra Stedingers, iii. 187 .
Florent, Bp. de Utrecht, ii. 360.
Florio, Frà, excita problemas em Parma, ii. 237.
Flusse Sajo, batalha de, ii. 296.
Feto usado em adivinhação, iii. 398 .
Foix, heresia, eu. 138.
devastado por inqs., Ii. 55.
Conta, reclama direito de queimar hereges, i. 538.
perseguido por Inq., Ii. 52.
Folquet de Marselha, i. 134.
Tolerância, pagamentos para i. 480.
Forli, sua discussão com Martin IV., Iii. 196 .
Falsificação de cartas papais, i. 19
justiciable por Inq., iii. 192 .
de cartas inquisitoriais, i. 442.
Formoso (Papa) condenado após a morte, i. 231.
Fórmulas de devoção, caráter mágico de, i. 45.
Fortescue, Sir John, no processo inquisitorial, i. 429, 561.
Quarenta e cinco artigos de Wickliff, o, ii. 446, 482.
Foulques de Neuilly, i. 130, 244.
Foulques, Bp. de Toulouse, i. 134, 179, 201.
ele ajuda Dominic, i. 250, 251, 252.
age como inq., I. 316.
Foulques de S. Georges, com poderes restritos, ii. 65.
ele cita opositores do Inq., Ii. 76.
acusações contra ele, ii. 77.
sua remoção, ii. 79.
túmulo erguido para ele, ii. 103.
França, heresia de Éon de l'Étoile, i. 66
sul, características de, i. 66.
heresias em i. 66.
ascensão dos valdenses, i. 76.
Cathari em i. 109, 111, 117.
Cotereaux, i. 125.
heresia em Nivernois, i. 130.
condição do Languedoc, i. 133.
Os esforços da Inocência III na perseguição, i. 136.
as cruzadas albigenses, i. 147.
legislação sobre heresia, i. 221.
Foulques de Neuilly, i. 244.
Católicos pobres, i. 247.
França, o Pastoureaux, i. 269.
a Universidade de Paris e os Mendicantes, i. 281.
C. de Reims, 1287, contra os mendicantes, i. 290.
dividido entre dominicanos e franciscanos, i. 301.
legislação contra a heresia, i. 323
independência do episcopado, i. 332.
sujeição de Estado, i. 340.
introdução de tortura, i. 423.
confisco, i. 503, 504, 513.
despesas do Inq., I. 526, 531.
Livros judaicos condenados, i. 555.
hereges dirigidos para o Languedoc, ii. 51.
carreira de Inq. em ii. 113.
Amaurianos, ii. 320.
a peste negra, ii. 379.
Pastoureaux em 1320, ii. 380.
Judeus e leprosos foram massacrados, ii. 380.
Flagelados suprimidos, ii. 382.
Marguerite la Porete, ii. 575.
Beghards in Langres, ii. 578.
Joaquismo no sul, iii. 17 , 25 .
Franciscanos Espirituais, iii. 42 .
condição da Igreja em 1423, iii. 69 .
conflitos entre Conventuais e Observantinos, iii. 173 .
derrubada do Templo, iii. 227 .
caso de Jean Petit, iii. 334 .
legislação sobre feitiçaria, iii. 427 , 544 .
jurisdição secular sobre feitiçaria, iii. 460 .
caso de Gilles de Rais, iii. 464 .
caso de Guill. Edeline, iii. 512 , 515 , 536 .
os valdenses de Arras, iii. 519 .
Erros averrísticos, iii. 561 .
a Imaculada Conceição, iii. 599 .
Francesco dal Borgo San Sepolcro, iii. 63 .
Francesco, Bp. de Camerino, favorece o Fraticelli, iii. 159 .
Francesco Chioggia suprime a adoração da natureza, ii. 301.
Francesco Marchisio, iii. 166 .
Francesco di Paola, St., considera Savonarola como um santo, iii. 236 .
Francesco da Pistoia queimado, iii. 160 .
Francesco della Puglia, iii. 218 , 224 .
Francesco de Veneza tentou por heresia, iii. 140 .
Franche Comté, Inq. em ii. 120.
Francis I., sua concordata com Leo X., ii. 134.
Francisco, S. de Assis, i. 256.
sua adoração da pobreza, i. 264.
sua veneração pelos sacerdotes, i. 279.
libera seus seguidores do purgatorv, i. 293.
prevê a desmoralização da Ordem, i. 295.
seus trabalhos missionários, i. 297 (690)
Francis, St., procede a indulgência de Portiuncula, i. 41; iii. 246 .
sua abordagem ao maniqueísmo, i. 100.
seu favor para Elias, iii. 3 .
seu desafio aos demônios, iii. 382 .
Hábito franciscano, seu uso pelos moribundos, i. 293. Herege
franciscano em 1226, iii. 3 .
Inqs franciscana, seu mandato, i. 345.
na Boêmia, ii. 428, 430.
eles queimam os olivistas, iii. 78 .
Ordem franciscana, sua origem e crescimento, i. 257, 258.
fundada na pobreza, i. 265; iii. 2 .
Regra Franciscana divinamente revelada, i. 259; iii. 3 , 30 .
igual ao Evangelho, iii. 28 , 29 .
não deve ser comentado, iii. 31 .
relaxamento de, iii. 5 , 34 , 60 .
Propriedade franciscana, propriedade da Santa Sé, iii. 8 , 60 , 133 .
Feiticeiros franciscanos em Veneza, ii. 274; iii. 547 .
Estatuto franciscano contra a feitiçaria, iii. 452 .
Território franciscano na França, ii. 119, 138.
na Itália, ii. 221, 233.
Franciscans no início perseguidos como hereges, i. 259
seus cuidados com os doentes, i. 261.
banido por Frederico II, i. 275.
causar a morte de Honório IV, i. 290.
suas perdas na peste negra, i. 292.
sua desmoralização, i. 294; iii. 170 , 173 .
seus trabalhos missionários, i. 297.
como inqs., I. 301.
suas brigas com os dominicanos, i. 302; ii. 76, 171, 217, 299, 300; iii. 154 , 599 , 601 .
sujeito a Inq., i. 362.
eles assumem a defesa de Castel Fabri, ii. 73.
seu antagonismo ao Inq., Ii. 76, 86; iii. 98 .
seus trabalhos na Bósnia, ii. 295-313, 315.
eles perseguem hereges na Alemanha, ii. 334, 346.
seus trabalhos com os hussitas, ii. 555, 560.
suas tendências ao misticismo, iii. 2 .
seus dispositivos para iludir a pobreza, iii. 5 , 7 , 8 , 29 , 30 .
anulado por João XXII, iii. 132 .
heresia do Espírito da Liberdade, iii. 125 .
sua violação com João XXII, iii. 132 , 152 .
sua aliança com Luís da Baviera, iii. 137 , 153 .
eles mantêm a pobreza de Cristo, iii. 143 , 148 .
sua simpatia por Fraticelli, iii. 158 .
movimentos ascéticos entre, iii. 171 .
seu nominalismo, iii. 556 .
eles seguram Lully como um santo, iii. 589 .
a princípio negar a Imaculada Conceição, iii. 598 .
depois afirme, iii. 599 .
(veja também Conventuais, Espirituais, Fraticelli, Observantinos, Mendicantes.)
François Aimeric denuncia o Inq., ii. 92.
François Sanche, sua prisão, iii. 71 .
Frankfort, dieta de, 1234, ii. 343.
dieta de, em 1454, ii. 552.
Reichstag de, em 1338, iii. 155.
Franquet d'Arras, iii. 356 .
Franz von Lautern, iii. 138 .
Franz von Sickingen apóia Reuchlin, ii. 425.
Fraticelli, o, iii. 81 , 129 .
seu desenvolvimento na Itália, iii. 158 .
seus papas, iii. 164 , 175 .
seu refúgio em Nápoles e na Sicília, ii. 248, 249; iii. 158 , 165 .
suas relíquias adoradas na Sicília, ii. 284; iii. 166 .
perseguição ativa no 15o centavo, ii. 283; iii. 175 .
Fratres de paupere vita , iii. 72, 75 , 159 .
Fredegonda queima feiticeiras, iii. 410 .
Frederic I. (Emp.), Seu tratamento de Arnald de Brescia, i. 74.
no dever de perseguição, i. 224.
sua indiferença à perseguição, i. 319.
Frederic II. (Emp.), Sobre a obstinação de Cathari, i. 105.
decretos de queima por heresia, i. 221.
admite seu dever de perseguir, i. 225.
sua política quanto à perseguição, i. 233; ii. 197, 245.
sua crueldade, i. 235.
seus problemas com os mendicantes, i. 275.
tenta secular Inq., I. 325.
suas regras para suspeitos, i. 403, 454.
admite evidência de hereges, i. 434.
ordena casas destruídas, i. 481
ordens converte preso, i. 484.
inflige incapacidades aos descendentes, i. 498.
ordena morte por recaída, i. 543.
assume lombardos como hereges, ii. 194.
conquista Lombardia, ii. 206.
seu diploma siciliano forjado, ii. 287.
suporta inqs. na Alemanha, ii. 333.
sujeita as cidades episcopais aos seus bispos, ii. 338.
saúda Elias, iii. 6 .
seu elogio dos Stedingers, iii. 185 .
cruzadas contra ele, iii. 189 .
confirma a concessão da condessa Matilda, iii. 190 .
expulsa os Templários, iii. 244 .
sua crença na astrologia, iii. 431 .
os Três Impostores, iii. 560 .
se espalha Averrhoism, iii. 561 .
conseqüências de sua morte, ii. 213 {691}
Frederic II. (Emp.), Sua legislação sobre heresia, i. 320.
incorporado em direito público, i. 227.
ordenada inscrita em todos os estatutos locais, i. 339; ii. 214, 221.
introduzido em Provence, ii. 148.
recusado por Rimini, ii. 198.
introduzido em Brescia, ii. 199.
rejeitado por Veneza, ii. 250, 252.
suspenso na Toscana, ii. 243.
Frederic III. (Emp.), Sua tentativa na Boêmia, ii. 540.
intercede pela Boémia, ii. 558.
encarcera Andreas de Krain, iii. 223 .
Frederico de Nápoles, confirma privilégios valdenses, ii. 268.
Frederico de Trinacria, reconhecido por Bonifácio VIII., Ii. 248.
suas relações com Arnaldo de Vilanova, iii. 52 , 54 , 57 .
ele protege Spirituals, iii. 63 .
é o remetente esperado, iii. 80 , 110 , 112 .
ele prende os Templários, iii. 305 .
Frederic III. (Sicília), suporta o Inq., I. 531; ii. 285.
Frederic de Alvensleben, iii. 324 .
Frederic da Áustria, sua contestada eleição, iii. 135 .
recusa a ajuda de Satanás, iii. 456 .
Frederic de Blankenheim, Bp. de Strassburg, iii. 205 .
Frederic, Bp. de Ratisbona, ii. 434.
Frederic de Salm, o Templário, iii. 303 .
Empresas Livres, origem de, i. 125.
Frequência de queima, i. 549.
Freyssinières, Waldenses de, perseguidos, ii. 147, 154, 157, 160.
emigração de, ii. 268.
Amigos de Deus, ii. 362.
Frisia, sem leis sobre feitiçaria, iii. 433 .
Frísios, seus problemas com seus pés, iii. 185 .
Froissart, sua conta do demônio Orton, iii. 383 .
Fuero Juzgo, leis sobre feitiçaria em, iii. 399 .
sua autoridade no 11o centavo, ii. 430.
Fuero Real, leis de heresia em, ii. 183
Fulcrand, Bp. de Toulouse, i. 134.
Fünfkirchen, sacerdotes concubinianos de, ii. 543
G ABRIELE DE BARCELONA, ii. 283.

Gabriele, papa de Fraticelli, iii. 164 .
Gaerbald de Liége na feitiçaria, iii. 413 .
Gage, Thomas, debates sobre a Imaculada Conceição, iii. 609 .
Galder , iii. 404 .
Galeazzo Visconti, condenado por heresia, iii. 201 .
Gall de Neuburg, inq. em Praga, ii. 431.
Igreja Gallicana, seus privilégios, ii. 134.
Gallo, Piero, sua conversão, ii. 223.
Galosna, Antonio, caso de, ii. 256.
Galvan, o valdense, ii. 7.
Garbagnate, Francesco, iii. 96 , 198 .
Garbagnate, Mirano di, queimado, iii. 101 .
Garigh, Piero, o Filho de Deus, iii. 166 .
Vestuário, masculino, usado por Joana d'Arc, iii. 352 , 368 , 371 .
Garric, Bernard, eu. 381.
Garric, Guillem, caso de, i. 381, 419, 467, 517; ii. 59, 70, 95.
Gasconha, prevalência de heresia em, i. 118.
Gaston de Béarn, i. 165, 171.
Gastone de Milão, revive Inq. Episcopal, i. 359.
Gaudini, Templar Gr. Mestre, iii. 246 .
Gauleses, seus espíritos lascivos, iii. 383 .
Gautier de Montbrun, sua memória atacou, ii. 72
Gavarnie, relíquias templárias, iii. 328 .
Gazzari, eu. 115.
Gelasius I. em exc. dos mortos, eu. 230.
Gemistus Plethon, iii. 569 .
Genebra, concurso sobre Inq. em ii. 138.
bruxas incendiadas, iii. 549 .
Gênova, touro Ad extirpanda forçado, i. 339.
Genserico persegue os católicos, i. 216.
Gentio de Camerino, protege os Fraticelli, iii. 160 .
Gentio de Spoleto, iii. 171 .
Geoffroi d'Ablis nomeado inq., Ii. 81.
alivia Carcassonne, ii. 70.
desabilita viguier de Albi, i. 380.
ataca Pequigny, ii. 83, 85.
seus serviços para Philippe IV, ii. 87.
sua defesa, ii. 92, 93.
privados de controle de prisões, i. 493.
seu atraso na sentença, ii. 94, 95.
sua atividade em 1308-9, ii. 104, 106.
Geoffroi de Chambonnet, iii. 293 , 297 .
Geoffroi de Charney, iii. 273 , 325 .
Geoffroi de Péronne, i. 13.
Geoffroi de Saint-Adhémar, iii. 238 .
George Podiebrad, sua missão a Louis XI., Ii. 521.
captura o Monte Tabor, ii. 536, 540.
supremo na Boêmia, ii. 540.
suas concessões reacionárias, ii. 546.
convocado por Capistrano, ii. 540, 551.
sua coroação, ii. 556.
condenado como herege, ii. 558.
seus vassalos libertados da fidelidade, ii. 469.
protege Gregório de Heimburg, ii. 418.
seus reversos e morte, ii. 559.
George, Bp. de Passau, sua humanidade, ii. 517.
Gerald de Abbeville ataca os mendicantes, i. 287.
Gerald de Blumac, ii. 92 {692}
Gérard de Besançon, seu julgamento, i. 14.
Gerard Odo, general franciscano, iii. 143 , 148 .
seus problemas com a Visão Divina, iii. 593 , 595 .
Gerhard, o Catharan de Oxford, i. 105.
Géraud, Bispo de Albi, ii. 68, 95.
Géraud de Motte queimou, i. 201.
Géraud de Puy-Germer, caso de, i. 522.
Gerbald, caso de, i. 36.
Gerbert de Aurillac - veja Silvestre II.
Gerhard, assistente de Conrad de Marburg, ii. 328, 341.
Gerhard von Elten tenta John de Wesel, ii. 421.
Gerhardt I. de Bremen apoiado pelos Stedingers, iii. 184 .
Gerhardt II. de Bremen ataca os Stedingers, iii. 184 .
Germain l'Auxerrois, St., iii. 495 .
Germain Frevier, caso de, iii, 152.
Germanicus Cæsar, sua morte, iii. 390 .
Alemanha, Cathari, i. 110, 112.
as Escrituras em Metz e Trèves, i. 131.
legislação sobre heresia, i. 221, 320.
Inq. Dominicano em i. 301.
independência do episcopado, i. 332.
Inq. Episcopal em i. 360.
idade das testemunhas, i. 436.
confisco, i. 503, 507.
despesas do Inq., I. 530.
carreira de Inq., Ii. 316
demandas papais por dízimos, ii. 432.
corrupção da igreja, ii. 527.
Cartão. Descrição de Cesarini, ii. 531.
invasão de idéias hussitas, ii. 532.
denúncia de supressão de cânones Basilianos, ii. 556.
Luís da Baviera e o papado, iii. 135 .
Favor franciscano para Louis, iii. 153 .
absolvição imposta por Clemente VI, iii. 157 .
efeito do Grande Cisma, iii. 205 , 207 .
destino dos Templários, iii. 302 , 324 .
legislação sobre feitiçaria, iii. 432 .
censura de livros, iii. 612 , 614.
sua condição convida a Reforma, iii. 648 .
Geroch de Reichersperg sobre os prelados militares, i. 11.
em sacerdotes concubinianos, i. 63.
Geronimo d'Ascoli - veja Nicholas IV.
Gerson, John, sua hostilidade aos mendicantes, i. 292.
sobre a tolerância, i. 541.
condena os Irmãos do Espírito Livre, ii. 127, 405.
condena John de Rysbroek, ii. 360.
condena os flagelantes, ii. 384.
defende Beguines, ii. 410.
Gerson, John, sobre o uso do copo pelos leigos, ii. 474.
sua lista de erros de Huss, ii. 481.
seu rancor contra Jerônimo de Praga, ii. 495, 498, 501.
no caso de Jean Petit, iii. 336 .
em Joana d'Arc, iii. 352.
sua afirmação de feitiçaria, iii. 465 .
em Averrhoism, iii. 565 .
condena a arte de Lully, iii. 583 .
na simonia papal, iii. 629 .
Gervais de Tilbury, sua aventura com um Catharan, i. 111.
Ghent, Beguinage de, ii. 353, 413.
imoralidade em, iii. 642 .
Gherardo, legate, ataca Bósnia Cathari, ii. 302.
Gherardo da Borgo San Donnino, iii. 19 , 22 , 24 .
Gherardo de Florença, caso de, i. 405, 523.
Gherardo de Monforte, i. 104, 109.
Ghibellines, sua proteção de heresia, ii. 192, 197, 209.
derrotado em Florença, ii. 212.
perseguido pelo Inq., Ii. 236; iii. 201 .
Giacomo della Marca, ii. 171.
prega sobre o sangue de Cristo, ii. 172.
seus trabalhos na Bósnia, ii. 308.
esmaga os hussitas húngaros, ii. 542.
prega cruzada contra os turcos, ii. 555.
sua conta de Fraticelli, iii. 164 .
ameaça Sixtus IV., iii. 174 .
Suprime Fraticelli, iii. 176 .
Giacomo, de Turim, esforça-se por suprimir os valdenses, ii. 195.
Giacopo della Chiusa tenta assassinar Rainerio, ii. 215
Giacopo, Bp. de Fermo, favorece o Fraticelli, iii. 159 .
Giacopo de Palestrina, seus esforços na Bósnia, ii. 294.
Giacopo di San Gemignano, iii. 62 .
Giacopo di Voragine sobre Pedro Mártir, ii. 216.
Gieremia o heresiarca recua, ii. 234.
Gilbert de Gemblours sob condição da Igreja, i. 39, 53.
Giles Cantor, ii. 405.
Gilio, discípulo de São Francisco, i. 264; iii. 4 , 28 .
Gilles Flameng, iii. 523 , 530 .
Gilles de Sillé, iii. 479 , 488 .
Gilles, Abp. de Bourges, empobrecido por Clemente V., i. 17
Gilles, Abp. de Narbonne, condena os olivistas, iii. 50 .
Giordano da Rivalto na ausência de heresia, ii. 276.
Giorgio di Casale, inq., Persegue bruxas, iii. 546 .
Giovacchino di Fiore - veja Joachim.
Giovanni Borelli - veja John de Parma.
Giovanni di Borgo, inq., Persegue Fraticelli, iii. 159 .
Giovanni da Casemario, ii. 292.
Giovanni di Murro, iii. 42 , 44 . {693}
Giovanni, Abp. de Pisa, processa os Templários, iii. 307 , 318 .
Giovanni de Ragusa, sua conta da Bósnia, ii. 311.
Giovanni di Salerno, o primeiro inq., I. 326.
Giovanni Schio da Vicenza, sua carreira, i. 240; ii. 203.
fez inq perpétuo. da Lombardia, ii. 206.
reconcilia Vicenza, ii. 234.
Girard de Grammont, sua mundanidade, i. 39.
Girling Mary Ann, sua seita, iii. 102 .
Meninas, idade de responsabilidade, i. 603.
Girona, C. de, em 1197, em Waldenses, i. 81.
Gironde, os olivistas queimados, iii. 77 .
Giulitta de Florença, i. 115
Escrita glagolítica permitida na Bósnia, ii. 297.
Gloriosam ecclesiam , bull, iii. 75 .
Gloucester, Duquesa de, penalizado por feitiçaria, iii. 467 .
Glutto, Frà, o Apóstolo, iii. 105 .
Deus o primeiro inq., 406.
Godefroi de Paris sobre os Templários, iii. 327 .
Godfrey of Bouillon destrói Abadia de S. Tron, i. 10.
Deus no Amauriano queimado, ii. 321.
Magia Goética, iii. 389 .
Goffredo, legate, suas leis sobre heresia em Milão, i. 320; ii. 200.
intervém em Bergamo, ii. 201.
Gognati, Thomas, inq. de Viena, ii. 416.
Gokard, o, iii. 513.
Gonsalvo de Balboa suprime os escritos de Olivi, iii. 47 .
reformas os franciscanos, iii. 58 .
reforça o touro Exivi , iii. 61 .
Gonsalvo de Cordova protege Nápoles do Inq., Ii. 288.
Goslar, teste de Cathari em i. 99.
Cathari enforcado em 1052, i. 110.
Gost, ou visitante de Catharan, ii. 305.
Gottlieben, Huss e João XXII. preso em, ii. 479, 480.
Gottschale, sua heresia, eu. 217.
Gourdon, usurários de, penalizado, i. 358.
hereges em, ii. 31.
Grabon, Matthew, em Constance, ii. 409.
Graça, tempo de, i. 371.
sua eficácia, ii. 16
Gradenigo, Piero, seu juramento ducal, ii. 252.
rejeita o Inq., Ii. 253.
Grado, patriarcado de, ii. 273.
Grágás, leis sobre feitiçaria em, iii. 422 .
Grammont, priorado de, sua fundação, i. 33.
empobrecido por Clemente V., i. 17.
Gran, sínodos de, 1450, 1480, ii. 543.
Granada, Alonso de Mella executado, iii. 169 .
Celeiros e adegas proibidas aos franciscanos, iii. 60 .
heresia de, iii. 70 , 72 , 74 , 78 .
Netos de hereges, deficiências de, i. 321.
Grande Júri, origem de, i. 311
Gratian no dever de perseguição, i. 224.
Grande Cisma, sua influência na perseguição, ii. 156.
acusações mútuas de heresia, iii. 204 , 208 .
brigas sobre, na Alemanha, iii. 205 , 207 .
Grécia, Inq. em i. 355.
caráter de sua mitologia, iii. 383 .
Igreja grega, suas relações com Roma, iii. 616 .
Império Grego, feitiçaria sob, iii. 398 .
Serviços gregos proibidos em Veneza, ii. 274.
Gregos, seu tratamento pelos latinos, iii. 619 .
Gronelândia, missões da Morávia, ii. 567.
Gregório I. reforça a pobreza monástica, i. 37.
sobre os sofrimentos dos condenados, i. 240.
sua demonologia, iii. 381 .
sua tolerância de observâncias pagãs, iii. 400 .
Gregory VII., Sua guerra contra a simonia, i. 7.
decide o caso de Gerbald, i. 36.
sobre massas de sacerdotes concubinianos, i. 63.
reprova a crença em feitiçaria, iii. 417 .
acusado de necromancia, iii. 419 .
Gregório IX. sobre sacramentos em mãos poluídas, i, 63.
protege Luís IX, i. 201.
seu tratamento de Amauri de Montfort, i. 205.
restaura Provence para Raymond VII., I. 206
Reforma os Católicos Pobres, i. 248.
favorece os mendicantes, i. 273, 274, 279.
reprova os dominicanos, i. 294.
remove Elias, i. 295; iii. 6 .
primeiras nomeações de inqs., i. 300.
tenta legatine Inq., I. 317.
suas leis de 1231, i. 324.
enviado em toda a Europa, ii. 163, 200, 208, 331.
designa inqs. em Florença e Roma, i. 326, 327.
funda o Inq., I. 328.
sobre as vantagens do tempo de graça, i. 373.
ordens convertidas presas, i. 484.
mitiga o confisco, i. 509, 517.
em despesas de Inq., I. 526.
dever da Igreja de derramar sangue, i. 536.
ordena prisão por recaída, i. 544.
condena livros judaicos, i. 554
facilita a degradação de funcionários, ii. 3.
queixa de negligência da Universidade de Tolouse, ii. 5.
estimula Raymond VII., Ii. 15, 20, 23.
suspende Inq. em Languedoc, ii. 24.
suas relações com Robert le Bugre, ii. 114, 115.
funda Inq. de Aragão, ii. 163, 166.
convoca Frederico II. para cruzar, ii. 194.
convoca os lombardos para suprimir a heresia, ii. 199 {694}
Gregory IX. ataca heresia em Roma, ii. 200.
ataca heresia em Piacenza, ii. 202.
suas relações com Giovanni Schio, ii. 203, 205.
procura introduzir o Inq. na Lombardia, ii. 206.
ataca hereges de Viterbo, ii. 209, 210.
ataca Ezzelin da Romano, ii, 224, 225.
persegue os valdenses do Piemonte, ii. 261.
estimula Conrad de Marburg, ii. 329, 332.
comissões dominicanos na Alemanha, ii. 333.
ordena a cruzada contra os luciferanos, ii. 336.
estimula o bps alemão, ii. 338.
sua ira no assassinato de Conrad de Marburg, ii. 342.
favorece os beguinos, ii. 352.
sugere evasão da pobreza franciscana, iii. 5 .
ordem cruzada contra os Stedingers, iii. 186 .
reconcilia os Stedingers, iii. 188 .
suas cruzadas políticas, iii. 189 .
repreende os Hospitalários, iii. 245 .
acusa Frederic II. cerca de três impostores, iii. 560 .
suas relações com a igreja grega, iii. 617 , 618 .
Gregório X. revive a concordância episcopal em sentenças, i. 335.
amplia os poderes dos inqs., I. 357.
apelou para no caso de Pongilupo, ii. 241.
aplica a Regra Franciscana, iii. 30 .
tenta suprimir mendicantes irregulares, iii. 32 .
tenta unir as Ordens Militares, iii. 245 .
Gregório IX. encomendas Inq. na Palestina, i. 356.
anula a restrição aos familiares, i. 383.
encomendas Inq. em Portugal, i, 530; ii. 188.
prevê despesas de Inq., I. 531.
perdão Bidon de Puy-Guillem, ii. 127.
sua perseguição ativa dos valdenses, ii. 153.
ordens Ramon de Tarraga punido, ii. 175.
insiste na perseguição na Córsega, ii. 255.
exige revisão dos estatutos florentinos, ii. 281.
proíbe a adoração de relíquias Fraticelli, ii. 284; iii. 166 .
reclama confiscos na Sicília, ii. 285.
persegue o catarismo na Bósnia, ii. 294, 304.
advertido pelos Amigos de Deus, ii. 366
introduz Inq. na Alemanha, ii. 388, 390.
confirma o confisco de Beguinages, ii. 392.
ordens Flagelados suprimidos, ii. 393.
investiga os Beghards, ii 394.
exige dízimos na Alemanha, ii. 434.
condena Milicz de Kremsier, ii. 436.
ordena a acusação de Wickliff, ii. 442.
reprime as missões Fraticelli, iii. 167 .
processo Arnaldo Muntaner, iii. 169 .
tenta Bernabo Visconti, iii. 203 .
confirma a jurisdição do Inq. sobre feitiçaria, iii. 454 .
sua condenação de Lully, iii. 584 , 586 , 587 .
censura do Inq., iii. 612 .
relações com a Igreja grega, iii. 620 .
ameaçado por St. Birgitta, iii. 634 .
Gregory XII. ajuda Sigismund a conquistar a Bósnia, ii. 305.
relações com a igreja grega, iii. 620 .
Gregory XIII. investiga Lully, iii. 587 .
Gregory XV. proíbe a discussão sobre a Imaculada Conceição, iii. 609 .
Gregory, fundador da Bohemian Brethren, ii. 563.
Gregório de Fano na pena de morte, i. 228.
Gregório de Heimberg, ii. 417, 558.
Gregório de Tours na medicina sagrada, iii 410.
Grillot, Jean, nega a Imaculada Conceição, iii. 602 .
Grimaldo, Inq. de Florença, i. 523.
Grimerio de Piacenza, iii. 196 .
Grimoaldo de Benevento, iii. 415 .
Gristan, Abbey of, falsos santos em, iii. 422 .
Groot, Gerard, ii. 360.
persegue feitiçaria, iii. 459 .
Grosseteste, Robert, denuncia a venalidade de Roma, i. 17, 54.
pede frades, i. 279.
seu grande inquérito, i. 312.
Gualvez, Cristobal, sua demissão, ii. 180.
Guardia Piemontese, ii. 248.
Tutela, confisco de, i. 519.
Guelderland, camponês em ascensão, i. 280.
Guglielma de Milão, iii. 90 .
Guglielmites, iii. 91 .
seu destino, iii. 100 .
o Visconti acusado como, iii. 197 .
Gui de Auvergne empreende a cruzada, i. 148, 155.
Gui II. de Cambrai poupa Marguerite la Porete, ii. 123.
Gui Caprier, suborno de, ii. 70.
Gui de Cobardon persegue Waldenses, ii. 148.
Gui Dauphin, iii. 273 .
Gui Foucoix - veja Clemente IV.
Guy de Levis acusado de heresia, ii. 72.
Gui de Montfort, i. 180, 182, 193, 198, 200.
Gui, legado papal ao Languedoc, i. 136.
Gui de Reims queima hereges em 1204, i. 307.
Gui de Vaux-Cernay, i. 159, 168.
Guibert de Nogent em ligaduras, iii. 418 . {695}
Guido Maltraverso condena Armanno Pongilupo, ii. 241.
alega Ferrara para a Igreja, iii. 194 .
Guido de Milão compra absolvição, i. 41.
Guido da Sesto, inq. de Milão, ii. 218.
Guido da Tusis, seu tribunal, ii. 242.
Guidone da Cocchenato, inq., Ii. 237; iii. 99 , 100 .
Guillabert de Castres, i. 193; ii. 34.
Guillelma Tournière, caso de, ii. 108.
Guillaume d'Auvergne, Bp. de Paris, em pluralidades, i. 25.
condena os erros escolásticos, iii. 561 .
Guillaume de Beaujeu, morte de, iii. 246 .
Guillaume le Berger substitui Joana d'Arc, iii. 377 .
Guillaume des Bordes converte Waldenses, ii. 152.
Guillaume de Cobardon, ii. 56.
Guillaume the Goldsmith, ii. 320, 322.
Guillaume de Morières, ii. 80, 84.
Guillaume de Paris apoia Foulques de S. Georges, ii. 79.
condena Marguerite la Porete, ii. 123, 575.
ordena apreensão de Templários, iii. 260 .
suas provações dos Templários, iii. 262 .
Guillaume de Plaisian, iii. 281 , 282 , 284 , 290 .
Guillaume de Villars e o Inq., Ii. 130
Guillem Arnaud, inq., Age sob autoridade legatinal, i. 330.
nomeado inq., Ii. 8.
sua atividade, ii. 10, 21.
conduzido de Toulouse, ii. 17.
exc. Toulouse, ii. 19.
exc. magistrados de Toulouse, ii. 24, 569.
processa o de Niort, ii. 28.
seu assassinato, ii. 36.
Guillem Arnaud, Bp. de Carcassonne, i. 356.
Guillem Autier, ii. 106.
Guillem Calverie, caso de, i. 420, 424, 429; ii. 95.
Guillem Falquet, suas visitas à Lombardia, ii. 50.
Guillem de Fenasse, caso de, i. 519.
Guillem Fournier, sua visita à Lombardia, ii. 49.
Guillem Fransa, julgamento de, ii. 100.
Guillem Giraud, antipapa olivista, iii. 80 .
Guillem Jean, sua traição e assassinato, ii. 106.
Guillem du Mas-Saintes-Puelles, ii. 37.
Guillem de Montanagout, ii. 2.
Guillem de Narbonne age como inq. 334.
Guillem Pagès, missionário catharan, ii. 61.
Guillem Pelisson, ii. 8, 17, 18.
Guillem Pierre, defende o Inq., Ii. 87.
na extinção do catarismo, ii. 104.
Guillem Ruffi queimado como um apóstolo, iii. 123 .
Guillem de S. Seine em impedir o Inq., Ii. 63.
seu julgamento de um perdoador, iii. 623 , 662 .
Guillem Salavert, caso de, i. 419, 428; ii. 95, 573.
Guillem Sicrède, caso de, i. 409.
Guillem de Solier, i. 316, 435.
Guillem de Tudela, seu poema, i. 127, 138.
Guillermo de Valencia ameaçado por Jayme II., Iii. 55 .
Guillot da Picardia ataca os mendicantes, i. 287.
Culpa, assunção de, i. 402.
implicando confisco, i. 507.
Guion de Cressonessart, ii. 123.
Guiraud d'Auterive, caso de, i. 499.
Guiraud de Niort, ii. 13, 29.
Guiraud Valette deposto por Clemente V., iii. 61 .
Gulathingenses leges , feitiçaria, iii. 432 .
Gumiel, Abadia de, i. 248.
Gyrovagi, i. 37
H ABONDE, Dama, iii. 494 .

Hæreticus indutus , i. 92.
Hagen, Matthew, queimado em Berlim, ii. 415.
Hainault, Lollards in, ii. 368.
Cabelo curto, usado por Joana d'Arc, iii. 352 , 368 .
Haito II (Armênia), i. 298; iii. 35 .
Hako Hakonsen, suas leis sobre feitiçaria, iii. 432 .
Halberstadt, Bp, exc. Burchard III. de Magdeburgo, iii. 302 .
Hales, Alexander, sobre a pobreza franciscana, iii. 7 .
Halle, Waldensianism in, ii. 347.
Hamleypur , iii. 405 .
Martelo-Purgstal em ídolos templários, iii. 264 .
Hans de Niklaushausen, ii. 418.
Harald Harfaager, iii. 408 .
Hartmann de Kiburg persegue hereges, ii. 363.
Hartwig de Bremen, o seu problema com os Stedingers, iii. 183 .
Haruspex, leis contra, iii. 397 .
Havemann, sua estimativa dos Templários, iii. 250 .
Haymo de Feversham, iii. 3 , 7 .
Cabeça, ídolo dos Templários, iii. 263 , 270 .
Taxa de lareira concedida a Inocêncio III. 161, 165.
Magos Hebraicos, iii. 388.
bruxas, iii. 396 , 493 .
Heidelberg, reforma dos franciscanos, iii. 172 .
bruxas incendiadas, 1446, iii. 536 .
Heinz von Müllenheim, ii. 345.
Heisterbach, Abadia de, sua beneficência, i. 35.
Helinand de Reims, i. 8.
Hemmenrode, Abbey of, sua beneficência, i. 35.
Hemmerlin, Felix, assalta as Beguinas, ii. 411.
sua conta de missões hussitas, ii. 532.
Hendrik de Brabante lidera a cruzada contra Stedingers, iii. 187 . {696}
Hengst, o feiticeiro curativo, iii. 508 .
Hennins , iii. 208 .
Heresia henry de se opor ao papado, iii. 182 .
Henricians, heresia de, i. 72.
Henrique III. (Emp.) Trava Cathari, eu. 110.
Henry V. (Emp.), Suas relações com Pascoal II., Iii. 181 .
Henry VI., Suas leis sobre heresia, i. 319, 481, 502.
auxilia o Conde Sayn, ii. 340.
na cruzada contra os hereges, ii, 341, 343.
Henry VII. (Emp.) Sobre o confisco, i. 320.
Henry I. (França), sua venda de bispados, i. 8.
Henrique IV. (França), sua morte prevista, iii. 446 .
Henry I. (Eng.), Leis de, em feitiçaria, iii. 420 .
Henry II. (Eng.), Persegue a heresia, i. 113, 121.
Henry III. (Eng.), Assiste Raymond, i. 191.
abandona Raymond, i. 196.
para o inquérito de Grosseteste, i. 312.
Henrique IV. (Eng.) Persegue Lollards, i. 352.
tenta suprimir a feitiçaria, iii. 407 .
Henry V. (Eng.), Persegue Lollards, i. 353.
Henrique VI. (Eng.), Sua expedição a Paris, iii. 352 .
suas cartas sobre Joana d'Arc, iii. 374 .
Henry VIII., Sua legislação sobre heresia, i. 353.
Henry de Agro, Inq. da Alemanha, ii. 386.
Henrique de Albano na Igreja, i. 52
Henry de Cambrai e seu capítulo, iii. 447 .
Henry da Ceva, iii. 63 , 81 , 144 .
Henry de Chamay, reclama de bp., I. 351.
adquire confirmação de privilégios, i. 385; ii. 130.
suas assembléias de especialistas, i. 389.
descobre a falsa testemunha, i. 441.
ordena destruição de casas, i. 482.
processa os mortos, i. 523.
suas sentenças em Cathari, ii. 108.
sua atividade ii. 124.
sua perseguição aos valdenses, ii. 151.
ele queima olivistas, iii. 77 , 82 , 653 .
Henry de Clairvaux assalta Cathari, i. 120, 124.
Henry de Coblentz, sua queixa em Basle, ii. 533.
Henry, Abp. de Colônia, suas brigas com a cúria, ii. 337.
Henry de Fistigen, sua carreira, i. 277.
Henrique de Fünfkirchen, ii. 543.
Henrique de Gand na soberania popular, iii. 139 .
Henrique de Hesse converte Nicolau de Basileia, ii. 405.
sobre corrupção da Igreja, iii. 636 .
Henry de Lastenbock, ii. 457, 459.
Henrique de Lausanne, i. 69.
Henrique de Olmütz persegue Waldenses, ii. 400.
Henry Minneke, seu caso, i. 315.
Henry Raspe persegue hereges, ii. 343.
Henry, Bp. de Ratisbona, suprime a heresia, iii. 89 .
Henrique de Reims persegue Cathari, i. 112.
Henrique de Vehringen, i. 306; ii. 316.
Henry von Virnenburg (Colônia), prossegue o Mestre Eckart, i. 361; ii. 359.
persegue os Beghards, ii. 367, 373.
Heresia, i. 57.
popular, i. 60; iii. 550 .
seu caráter técnico, iii, 644.
causado por corrupção clerical, i. 61, 85; ii. 493, 531.
licença sexual atribuída a, i. 85, 101; ii. 335, 357, 408, 474; iii. 97 , 127 , 169 .
culpa suprema de i. 211, 213, 236.
incerteza de sua punição, i. 220, 308.
ensaios, dificuldades de, i. 307.
provado pelo testemunho esbelto, i. 437
jurisdição sobre ele, i. 437, 462, 495.
implica confisco, i. 503.
criado pela Igreja, i. 541.
proteção de, no Languedoc, ii. 5.
suas relações políticas na Itália, ii. 191, 223, 229; iii. 189 .
seu uso como fator político, iii. 191 .
acusações mútuas no Grande Cisma, iii, 204, 208.
sensibilidade popular para, iii. 592 .
males de sua supressão, iii. 636 .
Heresia de não pagar dízimos, i. 26; iii. 185 .
antisacerdotal, i. 64.
dos valdenses, i. 79; ii. 150
dos Cathari, i. 93.
de tolerância, i. 224.
de usura, i. 359
de duradoura exc., i. 404; ii. 122.
de Boniface VIII., Ii. 97.
dos Amaurianos, ii. 320.
dos luciferanos, ii. 335.
dos Irmãos do Espírito Livre, ii. 356.
dos Flagelantes, ii. 384.
dos Winkelers, ii. 400.
dos homens de inteligência, ii. 406.
dos irmãos da cruz, ii. 407.
de Hans de Niklaushausen, ii. 418.
de João de Wesel, ii. 420.
dos Wickliffites, ii. 440.
de comunhão em ambos os elementos, ii. 472.
de John Huss, ii. 481.
dos hussitas, ii. 519.
dos irmãos boêmios, ii. 561.
dos Joaquitas, iii. 21 .
dos Franciscanos Espirituais, iii. 62 .
dos olivistas, iii. 78 .
dos Guglielmites, iii. 90 .
do Espírito da Liberdade, iii. 124 .
da pobreza de Cristo, iii. 134 .
de desobediência, i. 229; iii. 181 , 189 , 192 , 616 , 617 . {697}
Heresia do Visconti, iii. 198 , 200 .
atribuído aos Templários, iii. 269 .
de feitiçaria, iii. 435 , 449 , 450 .
de negação de bruxaria, iii. 465 .
dos escolares, iii. 561 .
de negar a visão divina, iii. 595 .
da Imaculada Conceição, iii. 600 .
respeitando a Virgem, iii. 603 .
do martírio para a Imaculada Conceição, iii. 610 .
de simonia, iii. 625 .
Hereticação, i. 94
Hereges, fé para não ser mantida, i. 174, 228; ii. 468.
seu enterro proibido, i. 232.
compaixão por eles um pecado, i. 240.
evidência de, i. 316, 321, 434, 436.
para ser capturado e despojado, i. 322.
punição do coito com, ii. 31.
Herman de Ryswick, ii. 423; iii. 565 .
Hermann of Minden na dispensação papal, iii. 28 .
Hermann of Soest queimado por feitiçaria, iii. 423 .
Hermannus Alemannus traduz Averrhoes, iii. 561 .
Herodias, iii. 494 .
Herzegovina defendida pelos cátaros, ii. 314.
Heyden, John, um feiticeiro, iii. 459 .
Hildebert de Le Mans na cúria papal, i. 17, 20.
confunde Henrique de Lausanne, i. 69.
Hildegarda, St., sobre os abusos da Igreja, i. 53.
Hinemar condena Gottschale, i. 217.
Elementos hindus no misticismo alemão, ii. 364.
bruxas, iii. 493 .
Hipólito do Porto sobre fraudes de feiticeiros, iii. 423 .
Holda, iii. 494 .
Holanda, camponês subindo, i. 280.
Espírito Santo, encarnação de, iii. 91 .
Terra Santa menos importante que interesses papais, iii. 189 , 193 .
causas de seus infortúnios, iii. 245 .
Santa Sé - veja Papado.
Holywood, John - veja Sacrobosco.
Homicídio proibido por Waldenses, i. 80; ii. 150.
por Cathari, i. 99.
pela Bohemian Brethren, ii. 562.
Honestis bull, iii. 547 .
Honório (Emp.), Suas leis sobre feitiçaria, iii. 398 .
Honório III concede a indulgência de Portiuncula, i. 41; iii. 246 .
denuncia a corrupção clerical, i. 53, 129.
sua ação no Languedoc, i. 185, 186, 187, 190, 191, 198.
seus esforços para obter pré-pagos, i. 195.
elabora e confirma o edital de coroação de Frederico II, i. 133, 322.
favorece os dominicanos, i, 234, 279.
condena Henry Minneke, i. 315; ii. 324
Honório III nomeia inqs., ii. 198.
seus esforços na Bósnia, ii. 292.
afirma a ortodoxia de Joachim, iii. 14 .
degrada Muñoz de Santiago, iii. 429 .
Honório IV rejeita recurso de Carcassonne, ii. 60.
convoca Parma a apresentar, ii. 238.
caso de Armanno Pongilupo, ii. 241.
relaxa a perseguição na Toscana, ii. 242.
condena os irmãos apostólicos, iii. 107 .
sua morte, i. 290.
Honório de Autun sobre a superioridade sacerdotal, i. 4.
Desespero da defesa, i. 450.
Cavalos, adivinhação por, iii. 403 .
Hospitalários, sua organização, iii. 239 .
sua desmoralização, iii. 245 .
sua conquista de Rodes, iii. 248 .
riqueza da Ordem, iii. 251 .
ameaçado em 1307, iii, 278.
obter propriedade Templar, iii. 302 , 323 , 329 , 330 , 331 , 333 .
pensões pagas pelos Templários, iii. 313 , 315 , 324 , 331 , 332 .
admitir Templários, iii. 324 .
Anfitrião, poder mágico do, i. 49.
Houdancourt, hereges queimados, ii. 115.
Casas de hereges destruídas, i. 319, 321, 481; ii. 163.
Hradisch, Martin Loquis queimado em, ii. 519.
Hrimthursar, iii. 401 , 404 .
Hrvoje Vukcié da Bósnia, ii. 304, 305.
Hugo de Salm, o Templário, iii. 303 .
Hugolin de Polignac, fraudes de, i. 492.
Huguenin de la Meu, iii. 537 .
Hugues de Auxerre extermina heresia, i. 130.
Hugues o ferreiro, ii. 132.
Hugues de Digne, favorece o Joaquitismo, iii. 18 .
Hugues Gerold, de Cahors, seu destino, i. 557.
Hugues le Noir, seus poderes inquisitoriais, ii. 140
Hugues de Payen funda os Templários, iii. 238 .
Hugues de Peraud, iii. 247 , 248 , 274 , 290 , 326 .
Sacrifícios humanos em magia, iii. 390 , 393 , 398 .
na alquimia, iii. 474 .
Humanismo, sua influência na Itália, iii. 565 .
Humanistas, amargura para os dominicanos, ii. 423.
Humbert de Beaujeu comanda no Languedoc, i. 200.
Humbert de Viennois persegue Waldenses, ii. 151.
Hungria, suas pretensões sobre a Bósnia, ii. 290
Missionários dominicanos, ii. 293.
a invasão tártara, ii. 296.
contumacia de Ladislas IV., Ii. 298.
cruzadas contra a Bósnia, ii. 304.
conquista da Bósnia dos turcos, ii. 314.
Flagelantes em, ii. 393 {698}
Hungria, Waldenses em, ii. 397, 400.
Jerônimo de Praga prega Hussitismo, ii. 496.
prevalência de Hussitismo, ii. 525.
perseguição dos hussitas, ii. 542, 544.
concubinato clerical, ii. 543.
coleções papais em, iii. 69 .
Igreja grega em, iii. 617 .
Hunneric persegue os católicos, i. 216.
Hunos, descendentes de demônios, iii. 385 .
Hunyady, John, sua intervenção na Bósnia, ii. 311, 312.
sua vitória em Belgrado, ii. 553.
Maridos, traição de, por esposas, i. 432.
exigido para denunciar esposas, i. 432.
Huss, John, precursores de, ii. 436.
seu início de carreira, ii. 444
suas obrigações para Wickliff, ii. 448.
é exc. Ii. 450.
todo-poderoso na Boêmia, ii. 452.
sua presença em Constance necessária, ii. 455.
necessidade de sua prisão, ii. 460.
seu julgamento, ii. 469.
suas doutrinas imperdoáveis, ii. 481.
admite que a heresia é punível, i. 540.
esforços para obter a sua abjuração, ii. 486.
sua execução, i. 552; ii. 492.
venerado como mártir, ii. 494, 507, 509.
Hussites, o, ii. 506.
suas relações com os valdenses, ii. 157.
suas condutas seguras para Basileia, ii. 466.
Hussitismo na Alemanha, ii. 410, 412, 414.
coalescem com o Waldensianismo, ii. 415.
nas províncias do Danúbio, ii. 543, 544, 545, 549.
na Hungria, ii. 525, 542.
na Polônia, ii. 496, 525, 544, 549, 551.
Hyacinth, St., da Hungria, ii. 293.
Hipotecas de hereges inválidos, i. 524
I BAS OF EDESSA, caso de, i. 230.

Ibn Roschd, iii. 558 .
Islândia, leis sobre feitiçaria, iii. 422 , 432 .
Idacius processa Priscillian, i. 213.
Ídolo dos Templários, iii. 263 , 270 .
Iglau, pacificação de ii. 538.
Ignorância sem defesa, i. 450.
Iluminismo de S. Bonaventura, iii. 26 .
dos místicos alemães, ii. 362, 364, 365.
dos Ortlibenses, ii. 357.
Ilusões de feitiçaria, iii. 407 .
do Sabá, iii. 493 .
Adoração de imagens condenada por Mathias de
Janow, ii. 437.
por Wickliffites, ii. 440.
Imaculada Conceição, iii. 596 .
Ordem do, iii. 607 .
Imortalidade, negação de, iii. 559 , 560 , 562 , 564 , 565 , 569 , 572 , 574 , 576 .
Imunidade dos cruzados, i. 148.
Imunidade dos eclesiásticos, i. 2, 32; iii. 629 .
de familiares, i. 381.
dos monges retirados em heresia, i. 314.
Impecabilidade, heresia de, ii. 320, 322.
de Ortlibenses, ii. 356
no misticismo alemão, ii. 364.
no Espírito da Liberdade, iii. 124 .
Impedindo o Inq., I. 349, 381; ii. 63, 74.
descrendo a feitiçaria, iii. 506 .
Leis imperiais contra a magia, iii. 392 .
Impostores, os Três, iii. 560 .
Massas imprecatórias, iii. 447 .
Prisão por heresia, i. 220, 484.
dura, como tortura, i. 420.
frequência de, i. 485, 494.
comutação de, i. 496.
no caso de Huss, ii. 479.
detentivo, i. 420, 488.
Incantation, a massa usada como, i. 50.
poderes de, iii. 391 .
Christian, iii. 400 .
Encarceramento - veja Prisão.
Encarnações de Cristo, iii. 127 , 166 .
Incesto, condonação de, i. 32.
Incredulidade, popular, quanto à feitiçaria, ii. 533, 540, 546.
Incubi, iii. 383 , 501 , 542 .
Indelabilidade do caráter sacerdotal, i. 4.
Index, Lully colocado no, iii. 587 , 588 .
Indulgências, teoria de, i. 41.
plenário, i. 42.
venda de, i. 43, 44,
menor, i. 45.
usado contra a Igreja, i. 184.
para inqs., I. 239.
para o trabalho missionário, i. 297
rejeitado por Jean Vitrier, ii. 137.
por Waldenses, ii. 150.
por Lutero, ii. 425.
em Praga em 1393, ii. 438.
por Huss, ii. 449.
resistência popular a, ii. 450.
emitido por João XXII, iii. 67 .
dado Savonarola no cadafalso, iii. 234 .
abuso de, iii. 246 .
recompensar o uso de tortura, iii. 300 .
por perseguir bruxas, iii. 546 .
vendedores de, iii. 621 , 662 .
Indústria, influência do confisco, i. 524.
Comunhão infantil, ii. 474, 512, 534.
Crianças dedicadas a Satanás, iii. 504 .
Deidades infernais na feitiçaria latina, iii. 390 .
Infidelidade da Igreja no 15o século, iii. 566 , 577 .
Informalidade do procedimento inicial, ii. 8.
Influência do Inq., I. 557; iii. 641 .
Ingelger de Anjou recupera as relíquias de St. Martin, i. 48.
Ingheramo da Macerata, ii. 198.
Iniciação à Ordem dos Templários, iii. 268 , 272 .
Inocente II. reivindica poder feudal sobre os benefícios, i. 6 {699}
Inocêncio II. em massas de sacerdotes concubinianos, i. 63.
condena Henrique de Lausanne, i. 70.
condena Arnald de Brescia, i. 73.
persegue Cathari, i. 117.
Inocêncio III. na superioridade sacerdotal, i. 4.
depreciada simonia, i. 7.
seus processos de bps, i. 14.
seu desinteresse, i. 18.
pune a falsificação de cartas papais, i. 19.
reivindica benefícios para seus amigos, i. 25.
protege Waldemar de Sleswick, i. 33.
opõe Cathari na Eslavônia, i. 107; ii. 291.
suprime Cathari de Viterbo, i. 116.
proclama guerra à heresia, i. 128.
explica heresia pela corrupção clerical, i. 129.
proíbe a Bíblia ao laicato, i. 131
remove exc. de Raymond VI, i. 133.
suas relações com o Languedoc, i. 136-83.
convoca o Conselho de Latrão, i. 181.
sua legislação sobre heresia, i. 220, 232, 320, 431, 444, 502. a
fé não deve ser mantida com hereges, i. 228.
faz com que Foulques de Neuilly pregue a cruzada, i. 245.
aprova os Católicos Pobres, i. 246.
aprova a ordem dominicana, i. 252.
aprova a Regra Franciscana, i. 257.
proíbe o uso de provação, i. 306; ii. 317.
degrada Bp. de Coire, eu. 403.
heresia em Roma, ii. 192.
ameaça Milão, ii. 194.
resolve problemas em Piacenza, ii. 196.
condena o erro trinitário de Joaquim, iii. 13 .
repreende os Templários, iii. 243.
suas relações com a igreja grega, iii. 617 , 619 .
Inocente IV., Sua eleição, ii. 26.
seu uso de pluralidades, i. 25, 26.
na imunidade dos cruzados, i. 44, 148.
restringe os Católicos Pobres, i. 248.
favorece os mendicantes, i. 273, 282.
sua bula contra os mendicantes, i. 283.
rezaram até a morte por dominicanos, i. 284.
força a adoção de leis perseguidoras, i. 322.
sujeitos mendicantes ao Inq., I. 362.
seu touro ad extirpanda , i. 337
sua legislação sobre Inq., i. 301, 333, 335, 344, 370, 381, 382, 421, 438, 452, 467, 471, 472, 473, 489, 495,
496, 505, 509, 510, 546; ii. 3, 40, 45, 46, 94, 119, 120, 166, 167, 168, 221, 233.
no caso de Manfredo di Sesto, i. 461.
restringe o uso do interdito, ii. 3.
recusa-se a aliviar os dominicanos do Inq., Ii. 39.
remove Raymond VII .'s exc., Ii. 41.
sua liberalidade para Raymond, ii. 47.
Inocêncio IV. nomeia Giovanni Schio perpétuo inq., ii. 206.
ordena perseguição em Florença, ii. 211.
utiliza a morte de Frederico II, ii. 213.
canoniza Pedro Mártir, ii. 216.
aliena Milão, ii. 219.
ordena Gatta destruída, ii. 220.
ataca Ezzelin da Romano, ii. 225, 226.
insta inqs. para a atividade, ii. 238.
procura introduzir Inq. em Veneza, ii. 250.
transfere a Bósnia para Kalocsa, ii. 296.
proíbe cruzadas contra a Bósnia, ii. 297.
ordena perseguição na Boêmia, ii. 427.
relaxa o domínio franciscano da pobreza, iii. 8 .
ordem cruzada contra Frederico II., iii. 189 .
seu poder político, iii. 190 .
relações com a Igreja grega, iii. 617 , 618 , 619 .
Inocente V. primeiro papa dominicano, i. 256.
Inocêncio VI., Seu problema com Veneza, ii. 273.
exige revisão dos estatutos florentinos, ii. 280.
ordem cruzada contra a Bósnia, ii. 303, 304.
introduz Inq. na Alemanha, ii. 385.
reprime os flagelantes, ii. 393.
autoriza a busca de judeus, i. 396.
exige dízimos na Alemanha, ii. 433.
persegue Fraticelli da Crimeia, iii. 167 .
queima Fraticelli em Avignon, iii. 168 .
persegue gentio de Spoleto, iii. 171 .
convocação Bernabo Visconti, iii. 202 .
reduz o Maffredi, iii. 203 .
Inocente VIII. isenta Franciscanos do Inq., i. 363; iii. 178 .
na recusa em queimar hereges, i. 539; iii. 547 .
condena Jean Laillier, ii. 143.
ordem cruzada contra os valdenses, ii. 159, 266.
aprova os Recoletos, iii. 180 .
afirma existência de Incubi, iii. 384 .
estimula a feitiçaria, iii. 540 , 547 .
ameaça Giov. Pico, iii. 573 .
ele justifica a imoralidade, iii. 644 .
Inocente X. une Beguines com Tertiaries, ii. 413.
Innsbruck, bruxas de, iii. 541 .
No ritmo , eu. 487
Inquests, uso geral de, i. 311.
de bispo, i. 312.
itinerante, i. 370.
de Bernard de Caux, ii. 45.
Inquisitio , i. 310.
Inquisição, sua origem, i. 305.
episcopal, i. 356.
começo papal, provisório, i. 326.
organizado, i. 330.
suas relações com o episcopado, i. 331.
torna-se permanente, i. 335 {700}
Inquisição fez suprema sobre estado, i. 337.
organizado sob bull ad extirpanda , i. 340.
oposição a, i. 349.
recusa seus registros aos bispos, i. 350.
sua eficácia, i. 364, 366, 394.
sua organização, i. 369.
sigilo de seus procedimentos, i. 376, 380.
apelos de, i. 450.
suas funções penais, i. 459.
suas relações com o confisco, i. 505.
provisão para suas despesas, i. 352, 512, 525.
sua influência na Igreja, i. 557.
sua influência no direito secular, i. 559.
sua criação em Toulouse, ii. 8.
sua introdução na França, ii. 113.
sua introdução em Aragão, ii. 165.
sua ausência em Castela, ii. 180.
seu fracasso em Portugal, ii. 188. o
seu desenvolvimento em Itália, ii. 201.
sua carreira em Nápoles, ii. 245, 284.
sua introdução em Veneza, ii. 249, 273.
sua introdução na Bósnia, ii. 299.
seu início na Alemanha, ii. 333.
finalmente estabelecido na Alemanha, ii. 385.
seu começo na Boêmia, ii. 428.
seu emprego contra os hussitas, ii. 506, 542, 545.
uso de, para fins seculares, ii. 226, 227, 230; iii. 149 , 190 , 259 , 357 .
empregado para esmagar os Templários, iii. 259 .
empregado no caso de Joana d'Arc, iii. 357 .
conhecimento proibido da feitiçaria, iii. 434 .
organiza o processo de feitiçaria, iii. 448 .
sua jurisdição sobre feitiçaria, iii. 511 .
estimula a feitiçaria, iii. 538 , 539 , 543 .
oposição aos seus esforços na feitiçaria,
iii. 544 , 546 .
número de suas vítimas de bruxas, iii. 549 .
sua indiferença ao Averrhoism, iii. 565 .
pune discussão sobre Imaculada Conceição, iii. 609 .
sua censura de livros, iii. 612 .
o que não teve efeito, iii. 616 .
sua jurisdição sobre os perdoadores, iii. 622 .
sua negligência da heresia da simonia, iii. 625 .
seu fracasso na Reforma, iii. 648 .
Inquisidor-geral, criação de, i. 397.
Inquisitorial exc., Poder de, i. 500.
Processo inquisitorial, i. 310, 399.
sua eficácia, ii. 334, 336.
aplicado à feitiçaria, iii. 513 .
nos tribunais seculares, i. 402, 408, 560.
Inquisidores seculares, i. 311.
papal, sua nomeação, i. 329.
em primeiro assistentes de bps., I. 330.
suas relações com bps, i. 334, 348, 363, 364.
proibido de cobrar multas, i. 331.
permissão para aplicar multas, i. 332.
seus poderes arbitrários, i. 343, 405, 440.
seu controle sobre as leis, i. 322, 342.
sua jurisdição universal, i. 347.
Inquisidores, eles obtêm bispados, i. 348.
juramento exigido de i. 351.
idade mínima exigida, i. 374.
sua ignorância, i. 376, 388.
eles vendem licença para portar armas, i. 383.
desconsideram a assembléia de especialistas, i. 391.
eles atuam como confessores, i. 399.
permissão para usar tortura, i. 422.
a defesa que lhes foi confiada, i. 447.
presentes recebidos por, i. 481.
sua extravagância, i. 528.
podem servir como executores, i. 537.
Insabbatati, ou Waldenses, i. 77
Insanidade, alegação de, i. 449.
Institoris, Henry, iii. 540 , 541 .
Relações sexuais com hereges puníveis, ii. 31.
Interdito, abusos de, ii. 3.
para cobrança de dívida, ii. 278.
efeitos de, no comércio, ii. 281; iii. 195 .
Interrogatórios de Inq., I. 411; iii. 448 .
Introdução ao Evangelho Eterno, i. 285, 287; iii. 20 .
Inviolabilidade dos eclesiásticos, i. 33.
Invocação de demônios - veja Demônios.
dos santos, poder de, i. 50.
Irlanda, Observantines introduzido, iii. 173 .
processo contra Templários, iii. 299, 301 .
caso de Alice Kyteler, i 354; iii. 456 .
Irregularidade, evitação de, i. 534, 537, 552.
Isarn Colli, caso de, i. 420, 424; ii. 95, 573.
Isarn de Villemur, seu poema, ii. 11, 24, 44, 62.
Isidor, St., em serviço de perseguição, i. 216.
Isle des Juifs, de Molay queimado, iii. 325 .
Itália, Arnald de Brescia, i. 72.
ascensão do Waldensianismo em, i. 76.
Cathari de Monforte, i. 109.
Catarismo no século XII, i. 115.
legislação sobre heresia, i. 221.
Católicos pobres em Milão, i. 246.
dividido entre Ordens Mendicantes, i. 301
as leis de Frederico II, i. 321.
perseguição em Roma, i. 324.
Florença, primeiro Inq. em i. 324.
subserviência do episcopado, i. 332.
controle de bps. sobre o dinheiro, i. 336.
bull ad extirpanda , i. 337.
caso de Capello di Chia, i. 342.
restrições sobre o porte de armas, i. 382.
primeiro uso de tortura em i. 421.
extorsão por Inq., I. 477.
confisco, provisões para, i. 505.
Florença, disposições especiais em confisco, i. 525.
bruxas de Brescia, i. 539; iii. 546 .
persistência de Cathari, ii. 255
Venturino da Bergamo, ii. 380
peregrinação de Bianchi, ii. 404 {701}
Itália, flagelantes em 1448, ii. 409.
sua rebelião, iii. 62 .
Guglielma de Milão, iii. 90 .
Segarelli e Dolcino, iii. 103 .
desenvolvimento de Fraticelli, iii. 158 .
política papal de conquistas, iii. 189 .
A ação de João XXII na Lombardia, iii. 197 .
Rienzo e o Maffredi, iii. 203 .
Savonarola, iii. 209 .
astrologia em, iii. 440 .
bruxaria em, iii. 518 , 546 .
humanismo em, iii. 566 .
degradação moral, iii. 543 .
Ithacius processa Priscillian, i. 213, 215.
Ives Gilemme queimado por feitiçaria, iii. 465 .
Ivo de Chartres na perseguição, i. 224.
na condenação dos mortos, i. 231.
Izeshne rito, Mazdean, ii. 472
ACOB V. HOCHSTRATEN e John Reuchlin, ii. 424.

Jacob de Soest processa John Malkaw, iii. 207 .
J Jacó de Wodnan, ii. 566.
Jacobel de Mies restaura a taça aos leigos, ii. 470.
Jacobinos, fundadores do i. 255.
Jacobinos convertidos por dominicanos, i. 297.
Jacopo da Brescia, iii. 568 .
Jacopo della Chiusa, caso de, i. 394.
Jacopone da Todi, i. 263; iii. 41 , 104 , 554 .
Jacquerie de Savoy em 1365, ii. 260.
Jacques Autier, ii. 106.
Jacques Bernard persegue Waldenses, ii. 150.
Jacques de More, sua atividade, ii. 126
Jacques de Polignac, suas fraudes, i. 490, 521.
Jacquette de Bedford acusada de feitiçaria, iii. 468 .
Carcereiros, regras para, i. 492.
Jamnici, ii. 566.
Janevisio, Bartolo, sua heresia, ii. 176.
Jannes e Jambres, iii. 387 .
Jaquerius, seu flagelo , iii. 538 .
na origem do Sabbat, iii. 497 .
na pena de morte, iii. 515 .
Jarnsida, punição de feitiçaria em, iii. 432 .
Jayme I. (Aragão) é um refém de Montfort, i. 166, 177.
pede Inq., Ii. 168.
leis contra a heresia, i. 319; ii. 163
reclama de Berna. de Caux, i. 394.
muda Inq. em Narbonne, ii. 46.
Jayme II. (Aragão), suas relações com Arnaldo de Vilanova, iii. 52 -56.
prossegue contra Templários, iii. 310 , 311 , 323 , 332 .
funda a Ordem de Montesa, iii. 333 .
Jayme I. (Maiorca) prende os Templários, iii. 314 .
Jayme, Fray, de Minorca, ii. 89.
Jean d'Amant, caso de, iii. 452 .
Jean, Bp. de Arras, seu cardinalato, ii. 135.
Jean d'Arsis, seu zelo em confiscar, i. 518
Jean d'Aumônes, sua recepção no templo, iii. 276 .
Jean Baudier, caso de, i. 517; ii. 95, 112.
Jean de Beaumont suprime a insurreição de Trencavel, ii. 26.
Jean de Beaune aprisiona Bernard Delicieux, ii. 101.
reconcilia Albi e Cordes, ii. 102.
defende bull Quorumdam , iii. 74 .
começa a questão da pobreza de Cristo, iii. 130 .
Jean aux Bellesmains se opõe a Waldo, i. 78.
Jean Bertrand, Templar, caso de, iii. 296 .
Jean de Bourgogne, inq. dos Templários, iii. 315 , 316 .
Jean de Brescain, seus erros condenados, iii. 561 .
Jean V. (Britanny) e Gilles de Rais, iii. 469 , 471 , 477 .
Jean de Cormèle, Templar, caso de, iii. 288 .
Jean Duprat, Inq. de Carcassonne, ii. 60, 108; iii. 76 .
Jean de Faugoux, ii. 92.
Jean Galande, crueldade de, ii. 58.
Jean de Gorelle, seus erros, i. 292.
Jean Graveran, Inq. de Rouen, ii. 140; iii. 363 .
Jean de Jandun ajuda Louis da Baviera, iii. 139 .
Jean Langlois rejeita a transubstanciação, ii. 144.
Jean de Lorraine, professora valdense, ii. 149.
Jean de Luxembourg e Joan of Arc, iii. 356 , 358 .
Jean le Maître, inq., Tenta Joana d'Arc. iii. 362 , 371 , 372 , 378 .
Jean de Malestroit, Bp. de Nantes, iii. 477 , 478 , 489 .
Jean Martin sobre falsificação de registros, ii. 72.
Jean de Maucochin forçado a prestar juramento de obediência, i. 385.
Jean de Notoyra nomeado inq., Ii. 21.
Jean de Penne apela para Castel Fabri, ii. 74.
Jean de Pequigny enviado para o Languedoc, ii. 77.
sua luta com o Inq., Ii. 79, 82, 83, 84.
sua morte e reabilitação, ii. 85
Jean sans Peur assassinatos Louis of Orleans, iii. 334 .
Jean Philibert, caso de, ii. 148.
Jean Pierre Donat, caso de, ii. 7.
Jean de Poilly sobre a confissão aos frades, i. 290.
vitalidade de sua doutrina, i. 291, 292, 293, 294; ii. 142.
Jean Prime, sua perseguição, iii. 51 . {702}
Jean du Puy processa escriturários de Limoges, ii. 140.
Jean de la Rochetaillade, iii. 86 .
Jean Ricoles, caso de, ii. 83.
Jean Roger, caso de, iii. 84 .
Jean de S. Michel, ii. 18.
Jean de S. Pierre, inq. 545; ii. 45.
Jean Teisseire, caso de, i. 98; ii. 9.
Jean de Tourne, exumação de, iii. 295 .
Jean de Varennes, sua heresia, i. 64.
Jean de Vienne, seus poderes inquisitoriais, i. 317.
solicita inquéritos itinerantes, i. 370.
enviado para Montpellier, ii. 23.
Jean Vidal, caso de, i. 475.
Jean Vigoureux, crueldade de, ii. 58.
Jean la Vitte, iii. 519, 520 , 523 .
Jeanne Daubenton queimou, ii. 126.
Jeanne de Toulouse, i. 199, 202, 204; ii. 56.
Jeanne de la Tour, caso de, i. 487.
Jerome, St., sobre perseguição, i. 214.
na insanidade ascética, i. 239.
Jerome de Praga, sua carreira, ii. 495.
queima bois papais, ii. 450.
persuade Huss para ir a Constance, ii. 456.
salvo-conduto ofereceu-lhe, 463.
seu julgamento em Constance, ii. 497.
sua execução, ii. 505.
Jerusalém, reino de Inq. em i. 356.
Assises de, feitiçaria não referida, iii. 431 .
Jesi, Fraticelli perseguido, iii. 176 .
Jesol, um refúgio para hereges, ii. 273.
Jesuats, Ordem de, ii. 274; iii. 171 .
Jesuítas, seu trabalho missionário, ii. 567.
apoio Lully, iii. 588 .
favor a concepção imaculada, iii. 610 .
Jesus Cristo, Ordem de, em Portugal, iii. 317 .
Os astrólogos judeus queimaram na Espanha, iii. 429 .
avaliador do inq., ii. 139.
livros, condenação de, i. 554.
converte, ii. 63, 178, 273.
judeus, sua condição no sul da França, i. 67.
sua admissão ao escritório um crime, i. 144.
não obrigado a batizar, i. 242.
apóstata, perseguição de, i. 396; ii. 122, 287.
extorsões de Luís IX, i. 515.
para pagar as despesas do Inq., I. 532.
suas relações com o Inq., Ii. 63, 96; iii. 449 .
protegido por Hugues Aubriot, ii. 128.
sua perseguição em Nápoles, ii. 284.
perseguição na Sicília, ii. 285, 286.
banido da Sicília, ii. 288.
sua pilhagem por Philippe le Bel, iii. 255 .
perseguição na França em 1321, ii. 380.
perseguição na Morte Negra, ii. 379.
perseguidos por flagelantes, ii. 382.
Reuchlin os protege, ii. 424.
queimado por Capistrano em Breslau, ii. 549.
conversão forçada de, na Espanha, ii. 187.
magia entre eles, iii. 387 .
seus encantamentos causam a Morte Negra, iii, 459.
Joachim de Flora, i. 102; ii. 197; iii. 10 .
suas profecias, i. 285; iii. 11 .
seu erro quanto à Trindade, iii. 13 .
suas três eras, iii. 15 .
Joaquitas na Provença, iii. 17 , 25 .
Joaquitismo de Arnaldo de Vilanova, iii. 53 .
dos olivistas, iii. 44 , 48 , 65 , 79 .
de Guglielmites, iii. 91 .
dos irmãos apostólicos, iii. 108 , 109 .
de Fraticelli, iii. 163 .
dos Lullists, iii. 583 .
suas visões e vozes, iii. 340 .
crença popular nela, iii. 347 .
aprendi discussões sobre ela, iii. 352 .
capturado em Compiègne, iii. 356 .
seu julgamento, iii. 361 .
artigos provou contra ela, iii. 368 .
ela abjura e é reconciliada, iii. 370 .
sua recaída e desespero, iii. 371 .
sua execução, iii. 373 .
seus imitadores, iii. 376 .
sua reabilitação, iii. 378 .
Joanna I. (Nápoles) apoia o Inq., Ii. 284.
Previsão de Cecco, iii. 442 .
Joanna II (Nápoles) persegue os judeus, ii. 286.
João III. de Portugal, ii. 190.
Johannistæ, iii. 164 .
João IX. na condenação dos mortos, i. 231.
João XXI, sua hostilidade aos mendicantes, i. 289.
seu destino, i. 290.
sua leniência a Sermione, ii. 235.
favorece João de Parma, iii. 25 .
condena erros Averrhoistic, iii. 562 .
João XXII., Sua eleição, ii, 99.
seu personagem, i. 557; iii. 66 .
sua venda de indulgências, i. 44, 45.
limita a jurisdição inquisitorial, i. 347.
caso de Mestre Eckart, i. 361; ii. 359.
transferência de ordens de Pierre Trencavel, i. 367; iii. 652 .
sobre abusos de familiares, i. 383.
promove Bernard de Castanet, ii. 78.
publica as Clementinas, ii. 96.
favorece o Inq., Ii. 102, 574.
Ordena os valdenses de Turim suprimidos, ii. 259.
seus esforços na Bósnia, ii. 299.
protege as Beguinas, ii. 372.
persegue Venturino da Bergamo, ii. 381. imprisões
Bp. de Praga, ii. 429.
envia inqs. para a Boêmia e a Polônia, ii. 430 {703}
João XXII. absolve de juramentos de lealdade, ii. 469.
condena o Postil de Olivi, iii. 48 .
persegue Spirituals, iii. 63 , 69 , 71 , 72 , 84 , 85 .
convoca todas as Tertiarias, iii. 77 .
denunciado como anticristo, iii. 79 .
levanta a questão da pobreza de Cristo, iii. 129 .
suspende o touro Exiit , iii. 130 .
questões bull ad conditorem , iii. 133 .
emite touroCum inter nonnullos , iii. 134 .
brigas com Luís da Baviera, ii. 377; iii. 135 , 138 , 154 .
condena Marsiglio de Pádua, iii. 140 .
processa os crentes na pobreza de Cristo, ii. 248, 249; iii. 143 .
prisões Michele da Cesena, iii. 147 .
queimada em efígie por Luís da Baviera, iii. 149 .
recusa a submissão de Todi, iii. 150 .
seu tratamento de Pier di Corbario, iii. 151 .
processa Franciscanos Alemães, iii. 153 .
seus procedimentos contra o Visconti, iii. 96 , 196 , 199 .
seu lidar com a questão dos Templários, iii. 317 , 324 , 331 , 333 .
estimula a crença na feitiçaria, iii. 452 .
tentativas em sua vida pela feitiçaria, iii. 452 , 458 .
leva feitiçaria do Inq., iii. 453 .
sua heresia na visão divina, iii. 592 .
seus impostos de penitenciária, iii. 67 , 626 .
João XXIII assuntos inqs. aos provinciais, i. 346.
ordena os livros de Wickliff examinados, ii. 443.
aprisiona os enviados de Venceslau, ii. 446.
ordens Hussitismo suprimida, ii. 447.
emite indulgências, ii. 449.
exc. Huss, ii. 450.
convoca C. de Constance, ii. 453.
sua política quanto a Huss, ii. 460.
sua ruptura com o C., ii. 480.
seu depoimento e destino, ii. 481, 483.
no caso de Jean Petit, iii. 336 .
John, K. da Inglaterra, apóia Raymond, i. 181.
João, K. da França, modera a prisão monástica, i. 488.
permitiu a comunhão em ambos os elementos, ii. 473.
João, K. da Boêmia, busca a eleição de Carlos IV, iii. 156 .
John Arnoldi, inq., Ameaçou, ii. 400.
João de Baconthorpe an Averrhoist, iii. 564 .
João Batista, poder de suas relíquias, i. 48.
João da Baviera prende Jerônimo de Praga, ii. 498.
João de Boland, inq., Ii. 393.
João de Borgonha pede o Inq., I. 530; ii. 120, 147.
John de Chlum, sua declaração em Constance, ii. 452.
João de Chlum acompanha Huss, ii. 457, 460.
protestos contra a prisão, ii. 461, 462.
sua simpatia por Huss, ii. 486, 490.
sua submissão, ii. 505.
João de Constantinopla processa Jerônimo de Praga, ii. 502.
inq. para tentar hussites, ii. 507.
João de Damasco nega a Imaculada Conceição, iii. 596.
João de Drasico, Bp. de Praga, ii. 428, 431.
John of Falkenberg, iii. 337 .
John Gallus, inq. na Ásia, eu. 355.
João de Jenzenstein, de Praga, ii. 437.
João de Litomysl, ii. 494, 507, 508.
João de Luxemberg apela à perseguição, ii. 429.
João II. de Mainz persegue Beguines, ii. 404.
João de Mechlin, sua heresia, ii. 377.
João da Moravia persegue os Beghards, ii. 413.
João de Nottingham tentou por feitiçaria, iii. 458 .
João de Ocko persegue a heresia, ii. 435.
John of Oldenburg submete os Stedingers, iii. 183 .
João de Parma eleito franciscano geral, iii. 8 .
promessas de Alex. IV. para ele, eu. 284.
seu zelo puritano, iii. 9 .
favorece o Joachitismo, iii. 18 .
o Evangelho Eterno atribuído a ele, i. 285; ii. 22.
acusado de erros e deposto, iii. 23 , 24 , 25 .
João de Pirna, ii. 431.
João de Ragusa (Card.) Reconcilia John Malkaw, iii. 207 .
João de Ragusa na comunhão em ambos os elementos, ii. 473.
em Siena e Basle, ii. 529, 533.
John of Rutberg, ii. 363.
João de Rysbroek, ii. 360, 377.
João de S. Angelo, sua legação à Boêmia, ii. 540.
João de Salisbury, sobre a superioridade do sacerdócio, i. 4
em tyrannicide, iii. 335 .
no poder da magia, iii. 418 .
na catoptromancia, iii. 422 .
sobre heresia em feitiçaria, iii. 435 .
em adivinhação por sonhos, iii. 447 .
em crianças comidas por bruxas, iii. 503 .
João de Sumosata, i. 90.
João de Schweidnitz, inq., Morto, ii. 431.
João de Soissons protege os hereges, i. 110.
João de Strassburg, queimado em 1212, ii. 316.
João de Sirmia, ii. 293.
John of Wesel, caso de, ii. 420; iii. 556 .
João de Wildeshausen, Bp. da Bósnia, ii. 294.
João de Winterthur em João XXII, iii. 154 .
John de Würzburg, sua heresia, iii. 89 .
João de Zara, Ap., Apóia hereges, ii. 300 {704}
João de Zurique, Bp. de Strassburg, persegue Beguines, ii. 369.
Jordan, Frade, queima Luciferans, i. 456; ii. 375.
Joscelin d'Avesnes, sua piedade prudente, i. 46.
Joselme, Guillaume, em C. de Siena, ii. 528.
Joseppini, i. 88.
Jotuns, iii. 402 , 404 .
Jourdemayne, Margery, queimado por feitiçaria, ii. 467.
Juan I. (Arag.) Denuncia Eymerich, ii. 176; iii. 586 .
Juan I. (Castela) condena a astrologia, iii. 445 .
Juan II. (Castela) processa Alonso de Mella, iii. 169 .
queima livros de Villena, iii. 490 .
Juan de Aragão, seus milagres na Bósnia, ii. 303.
Juan, Bp. de Elne, problema com judeus convertidos, 178.
Juan de Epila, inq. de Aragão, ii. 179.
Juan de Llotger persegue Spirituals, iii. 85 .
processar os Templários, iii. 310 , 313 .
Juan de Pera-Tallada, iii. 86 .
Juana de Aga, St., i. 248.
Jubileu de 1300, peregrinos para, i. 465.
Judaísmo, supressão da magia em, iii. 396 .
Cristãos judaizantes a serem queimados, ii. 184.
Judas Iscariotes, heresia a respeito, ii. 176.
Juiz, recusação de, i. 449.
Juízes, bruxas impotentes, iii. 510.
Julgamento, secular, depois do Inq. iii. 516 .
Julian na intolerância cristã, i. 213.
Juliano de Sidon, iii. 271 .
Júlio II concede privilégios ao Savoy, i. 425.
assenta na supressão do Inq. em Nápoles, ii. 289.
ordena perseguição de bruxas, iii. 546 .
suprime a heresia quanto à concepção de Cristo, iii. 603 .
confirma a Ordem da Imaculada Conceição, iii. 607 .
Júlio III ordens Talmud queimado, eu. 556.
Jurados da Sardenha, i. 311.
Juramentum de calumnia , iii. 481 , 482 .
Jurisdição, espiritual, extensão de, i. 2.
universal, do Inq., I. 347.
de bps. questionado, i. 358.
real, extensão de, ii. 57.
sobre feitiçaria, iii. 511 .
Julgamento do júri por feitiçaria, iii. 422 , 433 , 458 , 541 .
Jus primœ noctis , i. 269.
Justi, Jayme, caso de, iii. 168 .
Justificatio Ducis Burgundiœ , iii. 334 .
Justiniano condena o Talmud, i. 554
K ALEVALA, mágica no, iii. 403 .

Kaleyser, Henry, seu exequatur, ii. 139, 578.
Kaloosa, seus esforços para conquistar a Bósnia, ii. 293, 296.
Kerlinger, Walter, inq., Ii. 387, 388, 392.
Kethene, John, iii. 8 .
Ketzer, derivação de, i. 115.
Keynkamp, Werner, ii. 361.
Kilwarby, Abp., Condena erros, i. 352; iii. 562 .
Reis sujeitos à jurisdição do Inq., I. 347.
Beijo, indecente, dos Templários, iii. 255 , 263 , 276 .
Klokol, Adamites queimados em, ii. 518.
Cavaleiros da Fé de Jesus Cristo, i. 187
Cavaleiros de Jesus Cristo, ii. 210.
Knyvet, Sir J., seu tratamento de feitiçaria, iii. 467 .
Königsaal, mosteiro de, ii. 432.
Alcorão, traduzido por Robert de Rétines, i. 58.
Kosti, o, i. 92.
Kostka de Postubitz, ii. 521.
Krasa, John, seu martírio, ii. 515.
Kritya, iii. 386 .
Kuttenberg, hussitas perseguidos em, ii. 511, 514.
Diet of, 1485, ii. 559.
Kyteler, Alice, caso de, i. 354; iii. 456 .
L ABARUM, o, iii. 394 , 396 .

Trabalho ordenado no Regimento Beneditino, iii. 640 .
na Regra Franciscana, i. 260, 264.
Lacha, Guido, um santo herege, ii. 242.
La Charité, heresia em 1202, i. 130.
Robert le Bugre em, ii. 114.
Derrota de Joana d'Arc, iii. 355 .
Lacordaire em S. Dominic, i. 300.
Lactantius na tolerância, i. 212.
Ladice de Cyrene, iii. 418 .
Ladislas I. (Bohemia), sua minoria, ii. 540, 541.
pede moderação de Capistrano, ii. 551.
seu vôo dos turcos, ii. 553.
sua morte, ii. 556
Ladislas II. (Bohemia) tolera o utraquismo, ii. 559.
persegue os irmãos boêmios, ii. 566.
carta de Savoy Waldenses, ii. 267.
Ladislas IV. (Hungria), sua irreligião, ii. 298.
Ladislas de Nápoles favorece Hrvoje Vukcić, ii. 305.
Ladislas III. (Polônia) ordena perseguição, ii. 430.
Ladislas V. (Polónia) persegue os hussitas, ii. 525.
Lagny, Abade de, inq papal. na Inglaterra, iii. 299 .
La Grasse, Abadia de, iii. 641 .
Laillier, Jean, heresia de, i. 294; ii. 142.
Leigos, ministrações de, entre os valdenses, i. 84.
descrença culpável na feitiçaria, iii. 516 , 546 . {705}
Leigos, corrupção de, iii. 641 .
Lambert le Bègue, ii. 350.
Lambert de Foyssenx, caso de, ii. 103.
Lambert de Strassburg, ii. 395.
Lamberto del Cordiglio condena Gibelinos, iii. 201 .
condena Cecco d 'Ascoli, iii. 443 .
Lamberto, Frà, multas Theate, i. 401.
Lamiæ, iii. 494 , 503 .
Lancing de Cristo, heresia de, iii. 46 , 206 .
Landucci, Luca, seu desencanto, iii. 231 .
Langham, Abp., Condena erros, i. 352.
Langland, William, sobre os perdoadores, iii. 622.
no amor e na verdade, iii. 646 .
Langres, caso do cânon de, 1211, i. 307.
hereges de, ii. 578.
Languedoc, prevalência de heresia em, i. 68.
Waldenses em, i. 78; ii. 579.
propagação do catarismo em i. 121, 127.
condição da Igreja em, i. 134.
cruzadas em i. 147.
organização do Inq., I. 330.
sujeição do Estado, i. 340.
primeiro uso de tortura, i. 423.
interferência papal com Inq., I. 452.
peregrinações costumeiras em i. 466.
Clemente V. investiga Inq., I. 492.
confisco, i. 504, 513, 515.
despesas do Inq., I. 526
suas relações com Paris, ii. 119.
atividade de Henri de Chamay, ii. 124.
supremacia do Parlamento, ii. 130.
degradação do Inq., Ii. 144.
Waldenses em, ii. 147-9.
hereges perseguidos em Nápoles, ii. 246, 584.
documentos relativos Inq., Ii. 69-74.
Joaquitismo, iii. 17 .
Dolcinistas, iii. 122 , 124 .
Lantelmo de Florença, i. 476; ii. 203.
Laon, feiticeiros em 1390, iii. 460 .
La Palu, sua cruzada contra os valdenses, ii. 160.
Lapidação para feiticeiros, iii. 408 .
Lapina, Donna, condenada por heresia, iii. 125 .
Feiticeiros da Lapônia, iii. 407 .
Larneta, montagem de, em 1241, ii. 26.
Las Navas de Tolosa, vitória de, i. 169.
Lateran C., 1102, sobre a heresia da desobediência, iii. 181 .
Lateran C., 1111, separa juramentos, iii. 182 .
Lateran C., 1139, i. 6.
condena Arnald de Brescia, i. 73.
condena Cathari, i. 117.
Lateran C., 1179, Waldenses aparecem antes dele, i. 78.
condena a heresia, i. 123.
restringe os Templários, iii. 240 .
Lateran C., 1215, sua convocação, i. 181.
ordens pregando, i. 24.
condena os abusos, i. 41, 46.
fracasso de suas reformas, i. 53.
condena Raymond VI, i. 182.
em juízos de sangue, i. 223.
Dominic presente, i. 252.
revive Ordem de Crucigeri, i. 267.
faz confissão sacramental obrigatória, i. 278.
ordena Inq. Episcopal, i. 314.
sua legislação sobre heresia, i. 320.
em suspeitos ausentes, i. 403.
condena o Amaurismo, ii. 323.
condena o erro de Joaquim, iii. 13 .
falha em reprimir pedidos não autorizados, iii. 103 .
Lateran C., 1515, reprime os mendicantes, i. 294
condena erros filosóficos, iii. 574 .
estabelece censura de imprensa, iii. 614 .
Reinos latinos do Oriente, Igreja Grega em, iii. 618 .
Feitiçaria latina, iii. 390 .
Latinos no Oriente, seu caráter, iii. 245 , 620 .
La Trémouille, sua oposição a Joana d'Arc, iii. 347 , 354 , 355 .
Lavaur, cerco de, i. 166.
igreja de, multas para, i. 473.
C., 1213, i. 170, 171.
C., 1364, condena Dolcinists, iii. 124 .
Lei, influência do Inq. em, i. 559
Leis restringindo Inq. anulado, i. 338, 340; ii. 275, 280.
Advogados exigidos para inqs., I. 376.
Lazzaretti, David, de Arcidosso, iii. 126 .
Aprendendo, os Espirituais desprezam, iii. 8 , 554 .
Ledrede, Bp. de Ossory, processa Alice Kyteler, i. 354; iii. 456 .
Legados para usos piedosos, i. 28.
Franciscanos competentes para receber, iii. 29 , 30 .
Legados papais, suas exações, i. 16.
Legacy Inq. tentou, i. 315, 317.
abolida, ii. 51.
Legislação secular, contra a heresia, i. 81, 113, 319.
feitiçaria, iii. 409 , 413, 420 , 422 , 427 .
Leidrad converte Felicians, i. 217.
Le Mans, pregação de Henrique de Lausanne, i. 69.
Leo I. regula os lucros dos enterros, i. 30.
apela à perseguição, i. 215.
exc. dos mortos, i. 230.
Leão X., sua concordata com a França, ii. 134.
favorece os mendicantes, i. 294.
no falso testemunho, i. 442.
sobre a recusa em queimar hereges, i. 539; iii. 547 .
sua vacilação no caso de Reuchlin, ii. 424.
suas instruções relativas a Lutero, ii. 426.
reorganiza os franciscanos, iii. 66 , 173 . {706}
Leão X. condena erros filosóficos, iii. 574 .
estabelece censura de imprensa, iii. 614 .
Leão, frade, quebra o cofre em Assis, iii. 4 .
Leon, Cathari in, ii. 181.
Leonardo de Tibertis obtém propriedade dos Templários, iii. 329 .
Leonhard de Formbach, iii. 640 .
Leonor de Liminanna, caso de, ii. 179.
Leprosos, franciscanos, caridade para, i. 260.
Escola Waldensiana para, ii. 347.
perseguidos em 1321, ii. 380.
compassivo pelos olivistas, iii. 82 .
Lerida, ignorância de perseguição em, ii. 168
C. de 1237, persegue hereges, ii. 165.
Letser, John, suas visões da Virgem, iii. 605 .
Cartas, papal, abusos de, i. 18.
falsificação de, i. 19.
Leuchardis, queimado em Trèves em 1231, ii. 331.
Leutard, heresia de, i. 108.
Leuvigild, perseguição sob i. 216.
Le Vasseur, Nicaise, iii. 639 .
Levone, bruxas de, iii. 503 , 516 .
Lewin de Würzburg, sua heresia, iii. 89 .
Lhotka, montagem de, em 1467, ii. 564.
Liber Conformitatum , i. 262; iii. 11 .
Liber de Tribus Impostoribus , iii. 560.
Liberato da Macerata, iii. 33 , 35 , 38 , 39 , 40 .
Liberdade, Irmãos do Espírito de, iii. 124 .
Licença para portar armas vendidas, i. 383.
para reconstruir casas heréticas, i. 483.
Licínio, sua derrubada, iii. 394 .
Liége, Cathari de, i. 109, 111.
espírito tolerante em, i. 219.
Beguinas de, ii. 350.
Dancing Mania, ii. 393.
C. de, 1287, restringe as Beguinas, ii. 354.
Ligaduras - veja Philtres.
Lilith, iii. 383 .
Lille, confisco em i. 521
hereges queimados, ii. 115, 139, 142, 158.
Lille (Venaissin), C. de, 1251, exige registros de Inq., I. 350.
dá confiscos para bps., I. 514.
Limoges, escrivães, processados, ii. 140.
C. de, 1031, na pregação, i. 23.
Limoux, hereges de, libertados, i. 452.
cidadãos de, enforcados, ii. 89.
Limoux Noir, heresia de, ii. 109.
Lipan, batalha de, ii. 535.
Lisboa, a igreja reivindica os moribundos, i. 30.
heresias de Thomas Scotus, ii. 188.
Lisiard de Soissons persegue Cathari, i. 110.
Lisieux, clero de, aprisiona Foulques de Neuilly, i. 244.
C. de, 1448, em feiticeiros, iii. 515 .
Litanies, dominicanos, seu poder, i. 284
dos santos olivistas, iii. 80 .
Liticz, assento dos irmãos boêmios, ii. 563.
Contencioso, estimulação de, i. 21.
Litis contestatio . Eu. 403.
no julgamento de Gilles de Rais, iii. 480 .
Liutgarda, abadessa, iii. 419 .
Liutprand, suas leis sobre feitiçaria, iii. 411 .
Llobet, Juan, seu zelo por Lully, iii. 581 .
Lodève, os olivistas queimaram, iii. 77 .
Lodi, Bp. de, no dever de perseguição, i. 226.
seu sermão sobre Huss, ii. 490.
sermão em Jerônimo de Praga, ii. 504.
Loki, iii. 401 .
Lollardry, supressão de, i. 352.
Lollards, ii. 350.
em Hainault e Brabant, i. 368.
eles se juntam aos flagelantes, ii. 385.
perseguição em 1395, ii. 400.
proibido de implorar, ii. 413.
Lei Lombar, feitiçaria em, iii. 411 .
Liga Lombard, sua ruptura, ii. 203.
Lombardia, Cathari em, i. 109; ii. 193.
como um refúgio para hereges, ii. 49, 219, 229, 240.
Inq. Episcopal em i. 359.
esforços para estabelecer Inq., Ii. 198, 206.
ameaçada por Gregory IX., Ii. 199.
primeiro inq. em ii. 201.
pacificado por Giovanni Schio, ii. 203.
assassinato de Pedro Mártir, ii. 214.
organização do Inq., Ii. 221, 222, 233.
decadência do Inq., ii. 269.
Gibelinos condenados por heresia, iii. 201 .
prevalência de feitiçaria, iii. 546 .
erros no século XVI, iii. 574 .
Lombers, Colóquio de, i. 118.
London, C. of, 1310, sobre os Templários, iii. 299 .
C. de 1328, na Imaculada Conceição, iii. 598 .
Longino Cattaneo, tenente de Dolcino, iii. 112 , 119 .
Lope de Barrientos proíbe massas imprecatórias, iii. 447 .
queima livros de Villena, iii. 490 .
Loquis, Martin, ii. 518, 519.
Lorenzo da Fermo, o seu ascetismo, iii. 179 .
Lorenzo de 'Medici chama Savonarola para Florença, iii. 211 .
Lorica de São Patrício, iii. 400 .
Lorraine, inqs., Nomeado, i. 302; ii. 120.
Queda dos Templários, iii. 301 .
Lote, uso de entre os homens do norte, iii. 402 .
por irmãos boémios, ii. 564.
Lotz, conde, acusado de heresia, ii. 339.
Loudon, Cathari queimado, i. 114.
Louis VII. (França) pede reforma da Igreja, i. 13.
apela à perseguição, i. 112.
chamado a suprimir a heresia, i. 120
Luís VIII. (França), suas cruzadas albigenses, i. 174, 180, 187, 190, 191, 196-200.
suas leis sobre heresia, i. 319, 503.
Luís IX. (França) restringe a imunidade dos cruzados, i. 44, 148. {707}
Luís IX. (França) é um Terciário Franciscano, i. 268.
sua legislação sobre heresia, i. 221, 323.
verifica o uso de tortura, i. 423.
no processo inquisitorial, i. 443,
fornece prisões para Inq., I. 490.
suas relações com o confisco, i. 503, 508,
509, 513, 514, 515, 517, 524.
financia despesas do Inq., I. 527.
suas relações com Raymond VII., Ii. 3, 15, 24, 39, 47.
sua independência do papado, ii. 57.
restaura terras confiscadas, ii. 110.
sua detestação de heresia, ii. 113.
apoia Robert le Bugre, ii. 115.
estimula o Inq., Ii, 117.
favorece os Beguines, ii. 352
Luís X. (França) adota as leis de Frederico II. 323; ii. 102.
Louis XI. (França) anula a sanção pragmática, ii. 134.
suprime Inq. em Dauphiné, ii. 159.
protege os valdenses de Sabóia, ii. 266.
Luís XII. (França) protege os valdenses, ii. 160.
Luís XIII. (França) suprime o livro de St. Amour, i. 288.
Louis da Baviera (Emp.), Sua contestada eleição, iii. 135 .
sua ruptura com João XXII, ii. 377; iii. 145 , 149 .
sua aliança com os franciscanos, iii. 137 .
persegue eclesiásticos, iii. 153 .
dito ser anticristo, iii. 87 .
usa a visão divina, iii. 593 .
Louis de Bourbon, Card., Em feitiçaria, iii. 466 .
Luís da Hungria, sua ação na Bósnia, ii. 303.
sua cruzada contra os Maffredi, iii. 203 .
Louis de Orleans, assassinato de, iii. 334 .
acusado de feitiçaria, iii. 465 , 466 .
Louis, Bp. de Paris, favorece Jean Laillier, ii. 143.
Louis de Willenberg, inq. da Alemanha, ii. 387.
Loup-garou , ii, 145; iii. 391 .
Poções de amor - veja Philtres.
Lubec, Dolcinist queimado, ii. 402
Lucas de Praga visita Waldenses de Savoy, ii. 267.
Lucas de Tuy em juramentos a hereges, i. 229.
sobre culpa de heresia, i. 236.
na indiferença episcopal, i. 315.
em Cathari em Leon, ii 181.
Lucchino Yisconti procura o enterro para Matteo, iii. 302 .
Luciferanos, eu. 106.
derivado de Amaurians, ii. 324.
caso de Henry Minneke, ii. 325.
Luciferans em Trèves em 1231, ii. 331.
perseguido por Conrad de Marburg, ii, 334.
seus rituais hediondos, ii. 335.
um ramo de Ortlibenses, ii. 357.
seus números na Áustria, ii. 358.
sua perseguição, i, 456; ii. 375, 376.
entre os Flagelantes, ii, 408.
na Boêmia, ii. 429
Lúcio III condena os arnaldistas, i. 75.
condena os valdenses, i. 78.
seu decreto de 1184, i. 126.
em serviço de perseguição, i. 224.
exc. todos os hereges, eu. 231.
Abole a isenção monástica, i. 361.
tenta fundar um Inq. Episcopal, i. 313.
sobre o confisco, i. 502.
decreta morte por recaída, i. 543.
Lugardi, Enrico, o diploma forjado de Frederic II., Ii. 287.
Luigi di Durazzo, sua rebelião, ii. 284; iii. 165 .
Luke, Abp. da vovó, eu. 18.
Lucas, St., seu retrato da Virgem, i. 48.
contestar sobre suas relíquias, ii. 315.
Lullists, suas extravagâncias, iii. 583 , 585 , 586 .
defender a Imaculada Conceição, iii. 584 , 599 .
Lully, Raymond, iii. 563 , 578 .
condenado como herege, ii. 176; iii. 587 , 588 .
sua beatificação, iii. 589 .
seus escritos, iii. 581 .
contestar sobre eles, iii. 584 .
Lunel, os olivistas queimaram, iii. 77 .
Lupold, Bp. de Worms, i. 11.
Luserna, vale valdense de, ii. 195, 260, 265.
Lutero, não experimentado por Inq., Ii. 284.
seus primeiros passos na reforma, ii, 425.
Lyblac , ou feitiçaria, iii. 420 .
Lycanthropi, ii. 145; iii. 391 .
Lyon, Festa da Conceição, iii. 596 .
C. de, 1244, deposto Fred. II. I. 275.
C. de, 1274, em Ordens Mendicantes, ii. 367; iii. 32 .
seus comandos escaparam, iii. 105 .
planeja unir as Ordens Militares, iii. 245 .
M ACEDONIA, Paulicianismo em, i. 107.

Maculistæ , iii. 601 , 604 .
Madri, Festa da Conceição, iii. 600 .
Maestricht, Flagelantes expulsos, ii. 403.
Maffredi, caso do, iii. 203 .
Magdeburg, perseguição de Beghards, ii. 374.
Flagelantes proibidos, ii, 382.
hereges queimados por Kerlinger, ii. 390 {708}
Magdeburg, expulsão de abp., Ii. 532.
destino dos Templários, em. 301.
C. de, persegue Beghards, ii, 401.
Magia usada para detectar hereges, i. 306.
morte de Bento XI. atribuído a, iii. 55 .
sua antiguidade, iii. 386 .
proibido em Roma, iii. 392 , 393 .
dos nórdicos, iii. 402 .
Mágica, sagrada, da religião medieva, i. 47.
preservar da feitiçaria, iii. 506 , 511 .
para superar a taciturnidade, iii. 510 .
Magistrados que juraram punir a heresia, i. 321.
Magnalata, sua destruição por Martin V., iii. 176 .
Magnus Hakonsen, suas leis sobre feitiçaria, iii. 433 .
Magonia, iii. 415 .
Maguelonne, Bp. de, compra Melgueil, i. 180.
Maguineth, iii. 270 .
Maheu, Bp. de Toul, seu julgamento, i. 14.
Mahomet II., Conquista da Bósnia, ii. 313.
sua derrota em Belgrado, ii. 554.
Maifreda da Pirovano, iii. 91 , 93 , 95 , 97 , 98 , 100 , 101 .
Maimonides no conhecimento divino, iii. 558 .
Mainatæ, i. 125.
Maillotins liberam Hugues Aubriot, ii. 129.
Mainhard de Rosenberg, ii. 540, 541.
Maine, Inq. estendido para, ii. 126.
Manutenção de prisioneiros, i. 490; ii. 155.
Mainz, Waldenses queimados em 1392, ii. 397.
Beguinas perseguidas, ii. 404.
resistência às exações papais, ii. 434.
tratamento dos Templários em, iii. 303 .
C. de, 813, em legados, i. 29.
C. de, 1233, sobre heresia, i. 507; ii. 339.
assembléia de, 1233, no Conde Sayn, ii. 340.
C. de, 1234, absolve o conde Sayn, ii. 344.
C. de, 1259, condena os Beguines, ii. 354.
C. de, 1261, em pardoners, i. 46.
condena a heresia, ii. 348
C. de 1310, condena os Beghards, ii. 367.
Maistre, Joseph de, seu erro, i. 228.
Majestas, confisco em i. 501.
Majorales, Waldensian, i. 84.
Maiorca, possessões francesas de, ii. 88.
Inq. em ii. 177.
Discussões franciscanas, iii. 174 .
processo contra Templários em, iii. 314 , 332 .
Malatesta, Gismondo, caso de, iii. 569 .
Malcolzati, Sibilia, iii. 95 , 101 .
Malebranca, Latino, inq.-geral, i. 398.
Malignidade invalida evidência, i. 436; iii. 517 .
Malkaw, John, sua carreira, iii. 205.
Malleus Maleficarum , o, iii. 543 .
Manenta Rosa, caso de, i. 366.
Manfred da Sicília libera Bp. de Verona, eu. 12.
ódio papal a ele, ii. 228.
cruzada contra, como estimulada, iii. 626 .
seu julgamento por heresia, iii. 193 .
sua derrota e morte, ii. 232.
sua tolerância prática, ii. 245.
ele se espalha Averrhoism, iii. 561 .
Manfredo, inq., Queima Segarelli, iii. 107 .
Manfredo Clitoro, seu assassinato de inqs., Ii. 215.
Manfredo di Donavia, inq., Iii. 97 .
Manfredo di Sesto, caso de, i. 461
Manichæans detectados pela palidez, i. 110, 214, 306.
sob a lei romana, i. 409.
recusar a taça aos leigos, ii. 472.
Maniqueísmo, i. 90, 107.
Manoel de Portugal revive o Inq., Ii. 190.
Mântua, Catharan bp., Em 1273, ii. 239.
bull ad extirpanda forçada, i. 339.
mont de piété estabelecido, ii. 275.
montagem de, ii. 417.
Mapes, Walter, sobre Waldenses, i. 78.
sobre a propagação da heresia, i. 127.
sobre as Ordens Militares, iii. 243 .
Marchisio Secco, iii. 91 , 102 .
Marco Aurélio, sua crença em encantos, iii. 391 .
seu recurso a Cristo, iii. 394 .
Mare Magnum , i. 274.
Margherita di Trank, iii. 112 .
Margot de la Barre, queimada por feitiçaria, iii. 461 .
Marguerite la Porete, ii. 123, 575.
Marguerite de Saluces, seu zelo intolerante, ii. 267.
Maria Roberta, caso de, i. 520.
Marie du Canech, caso de, i. 479; ii. 133.
Marie de Rais, iii. 488 .
Mariolatria, Olivi repreendido por, iii. 43 .
crescimento de, iii. 597 .
Marion l'Estalée queimada por feitiçaria, iii. 461 .
Marmande, massacre de, i. 187
Casamento proibido entre Cathari, i. 97.
dissolução de, pela feitiçaria, iii. 418 .
Marselha, brigas entre mendicantes, i. 302.
apreendido por Raymond VII., Ii. 23.
os quatro mártires de, iii. 73 , 80 .
rigor do Inq. lá, iii. 78 .
Marsiglio de Pádua sobre heresia, ii. 377.
suas teorias políticas, iii. 139 .
Martin IV. favorece os mendicantes, i. 289.
concede privilégios especiais a Florença, i. 525.
nega asilo a hereges, ii. 121.
ordem cruzada contra Aragão, ii. 248; iii. 190 .
confisca dívidas devidas a Forli, iii. 196 .
Martin V., sua eleição, ii. 610.
favorece os dominicanos, i. 303.
assuntos inqs. aos provinciais, i. 346.
encomendas Inq. na Dinamarca, i. 355.
dispensa a idade, i. 374.
restaura Genebra para os dominicanos, ii. 133 {709}
Martin V. autoriza o avaliador judeu do Inq., Ii. 139.
caso de Pedro Freserii, ii. 178.
tenta fortalecer o Inq., Ii. 283.
nomeia inqs. em Nápoles, ii. 287.
protege os Irmãos da Vida Comum,
ii. 361.
protege as Beguinas, ii. 409.
convoca Huss, ii. 449, 481.
encomendas Inq. na Boêmia, ii. 511.
esforço para reformar a Alemanha, ii. 527.
ilude reforma em Siena, ii. 528.
forçado a convocar o Conselho de Basileia, ii. 529.
persegue Fraticelli de Aragão, iii. 169 .
procura reunir os franciscanos, iii. 173 .
tenta suprimir o Fraticelli, iii. 174 , 175 , 176 .
Martin l'Advenu, iii. 366 , 372 .
Martin, Bp. de Arras, defende Jean Petit, iii. 337 .
Martin de Bomigny, seu roubo de relíquias, i. 48.
Martin, Card., Seu desinteresse, i. 7.
Martin, Henri, sobre os Templários, iii. 328 .
Martin Gonsalvo de Cuenca, ii. 175.
Martin, inq., Persegue Beghards, ii. 395.
Martin de Mainz queimado em 1393, ii. 395.
Martin de Rotenburg, ii. 418.
Martin da Sicília restringe o Inq., Ii. 285.
Martin, St., de Tours, suas relíquias, i. 47.
sobre a execução de Priscillian, i. 213.
Martino del Prete, sua seita cathara, ii. 256
Martinica, condenação por suspeita, i. 561.
Maria da Inglaterra, perseguição sob i. 353.
Maria de Valenciennes, ii. 127, 405.
Mascæ, iii. 494 .
Mascate de 'Mosceri reclama de extorsão, i. 478.
Mas Deu, julgamento dos Templários de, iii. 314 .
Massa, venda de, i. 28.
empregado como um encantamento, i. 50.
comminatory, iii. 447 .
Massacio, Fraticelli expulso, iii. 176 .
Massacre de Avignonet, ii. 35.
de Béziers, i. 154.
de Marmande, i. 187.
Mastic-tree, Raymond Lully's, iii. 579 .
Mathias Corvinus, sua intervenção na Bósnia, ii. 313, 314.
sua cruzada contra a Boêmia, ii. 559.
Mathias de Janow, ii. 437, 471.
Matilda de Saboia reforma Franciscanos, iii. 172 .
Matteo d 'Acquasparta, iii. 34 , 44 .
Matteo de Agram, ii. 300.
Matteo de Ancona, iii. 106 .
Matteo de Catania, ii. 286.
Maiteo da Chieti persegue Bizochi, iii. 37 .
Matteo de Rapica, seu problema com os judeus convertidos, ii. 178.
Matteo da Tivoli forma uma Ordem ascética, iii. 180 .
Matteo Visconti acusado de Guglielmitism, iii. 96 .
seu julgamento por heresia, iii. 197 , 200 .
sua aposentadoria e morte, iii. 199 .
sua condenação anulada, iii. 202 .
Matthieu Aychard comuta a penitência, i. 474.
Matthieu de Bodici, antipapa, iii. 38 .
Matthieu le Gaulois, abade dominicano, i. 253.
Matthieu de Pontigny, i. 347.
Maupetit, Jacotin, iii. 529 .
Maurice, o espanhol, ii. 322.
Maurice, inq. de Paris, eu. 451; ii. 124.
Maurillac, captura de, i. 179.
Mauvoisin, Robert, sua ferocidade, i. 162.
Maxentius, sua confiança na magia, iii. 395 .
Maximus executa Priscillian, i. 213.
Mazzolino, Silvestro - veja Prierias.
Carne não comido por Cathari, i. 97.
Meaux, Bp. de sua heresia, ii. 143.
Medicina, habilidade dos valdenses em, ii. 146.
sagrado, iii. 395 , 410 .
astrologv necessário em, iii. 440 .
Medina, Cortes de, 1464, ii. 186.
Mekasshepha , iii. 396 .
Melgueil, venda de, i. 180.
Melioramentum , i. 95.
Ordens Mendicantes, o, i. 243.
seu caráter especial, i. 265.
favor papal para, i. 273.
seus serviços ao papado, i. 275; iii. 190 .
seus trabalhos missionários, i. 297.
sua desmoralização, i. 294, 304; iii. 630 , 631 .
imunidades reivindicadas para, i. 361.
hostilidade entre, i. 302; ii. 76, 138, 171, 217; iii. 98 .
não autorizado, seus números, iii, 32, 103.
Mendicantes liberados da jurisdição episcopal, i. 274.
usado como comissários papais, i. 276.
enormes poderes conferidos, i. 279.
sua briga com a Universidade de Paris, i. 281, 288.
privilégios reduzidos por Inocêncio IV., I. 283.
privilégios restaurados por Alexandre IV, i. 284.
como inqs., I. 299, 318.
suas discussões com o clero, i. 278, 281, 290.
seus serviços na Morte Negra, i. 290
comissionado como inqs. na Alemanha, ii. 333.
assaltado como hereges, ii. 371.
denunciado pelos flagelantes, ii. 383.
assaltado por Arnaldo de Vilanova, iii. 53 .
Homens de Inteligência, ii. 405.
Menn forspair , iii. 402 .
Condições mentais o assunto de Inq., I. 400; iii. 644 .
Mercato, Michele, nega a imortalidade, iii. 572 .
Comerciantes, florentino, apreensão de, ii. 281 {710}
Misericórdia, adjuração para, i. 227, 534; iii. 491 .
Merlin, filho de um demônio, iii. 385 .
Merovíngios, tolerância sob, i. 216.
feitiçaria sob, iii. 410 .
Merswin, Rulman, ii. 364, 365.
Metz, Waldenses de, i. 131; ii. 318.
Begharda queimada em 1335, ii. 374.
Milho. Agripa defende uma bruxa, iii. 545 .
Metza V . Westhoven queimou em 1366, ii. 387.
Michael de Causis, ii. 458, 459, 472, 499.
Michaelistæ, iii. 164 .
Michel le Moine tenta os olivistas, iii. 71 .
captura Pierre Trencavel, iii. 76 .
Michele de Cesena limita o prazo do inq. 345.
aplica o touro Exivi , iii. 66 .
persegue os olivistas, iii. 72 , 75 .
regula as vestimentas, iii. 78 .
defende a pobreza de Cristo, iii. 132 .
procura preservar a paz, iii. 143 .
deposto do generalato, iii. 148 .
na visão divina, iii. 593 , 594 .
Michele di Lapo, inq. de Florença, ii. 279.
Michele da Pisa, sua desventura, ii. 273
Michelet, seu argumento quanto aos Templários, iii. 274 .
Middleton, Richard, persegue Olivi, iii. 44 .
Parteiras, bruxas, seus crimes, iii. 504 .
Mignard, sua teoria quanto aos Templários, iii. 265 .
Miguel de Aragão, caso de, i. 474.
Milão, Cathari de Monforte se incendiou, i. 109.
como centro de heresia, i. 114; ii. 193.
Católicos pobres em i. 246.
leis sobre heresia em 1228, i. 320; ii. 200.
episcopal Inq. tentou, eu. 359.
processo criminal em i. 401.
exacções de Inq. em 1516, i. 480.
Inq. métodos adotados, i. 560
Escola valdense em, ii. 194.
Rolando da Cremona como inq., Ii. 203.
influência de São Pedro Mártir, ii. 208.
Peter Martyr como inq., Ii. 214.
Rainerio Saccone como inq., Ii. 218, 222.
submete a Uberto Pallavicino, ii. 229.
facilidade de Amadeo de'Landi, ii. 271.
os Guglielmites, iii. 90 .
Abrange Matteo Visconti, iii. 198 .
Inq. expulso por Matteo Viaconti, iii. 200 .
penalidade por feitiçaria, iii. 450 .
C. de, 1287, em oposição ao Inq., Ii. 238.
Milano Sola, iii. 113 .
Miliez de Kremsier, ii. 436.
Milita de Monte-Meano, i. 115
Bispos Militares, i. 9, 11.
Ordens Militares, o, iii. 239 .
projetos para sua união, iii. 246 , 246 , 247 , 248 .
Milícia Jesu Christi, i. 267.
Milo, Legate, sua duplicidade em relação a Raymond, i. 150, 161.
Minerva, iii. 494 .
Minerve, Cathari queimado, i. 105, 162.
Minneke, Henry, caso de, ii. 324.
Franciscanos minoritários.
Menores, benefícios dados a, i. 25; ii. 432.
responsabilidade de, i. 402.
Miolerin, Anna, em padres negligentes, iii. 640 .
Milagres, falsos, do Cathari, i. 103
na cruzada albigense, i. 154.
forjado por Capistrano, ii. 547.
Miravet, cerco de, iii. 311 .
Mirepoix, Marechaux de, reclama confiscos, i. 514.
reivindicar o direito de queimar, i. 537.
Mishna, penalidades da magia em, iii. 396 .
Missi Dominici, i. 311.
O zelo missionário dos irmãos boêmios, ii. 567.
de Cathari, i. 102.
de Fraticelli, iii. 166 .
de ordens mendicantes, i. 297.
de Waldenses, i. 80, 86.
Mitigação de penitências, i. 495.
Mitra para os hereges condenados, ii. 491, 504; iii. 373 , 521 , 528 .
Mladen Subić conquista a Bósnia, ii. 299.
Mladenowie, Peter, seu zelo por Huss, ii. 484.
Modelo inq., I. 367.
Modestus coloca os católicos à morte, i. 213.
Moissac, Inq. em ii. 10.
Molay, Jacques de, eleito Grão-Mestre, iii. 247 .
chamado para a França por Clemente V., iii. 248 .
justifica a Ordem para Clemente V., iii. 258 .
sua confissão, iii. 282 .
reservado para julgamento papal, iii. 282 .
abandona os Templários, iii. 290 .
sua queima, iii. 325 .
Moldávia, Hussitismo in, ii. 543, 545.
Capistrano envia inqs., Ii. 549.
Molitoris, Ulric, on incubi, iii. 385 .
em bruxaria, iii. 542 .
Monaldo, seu tratamento de Spirituals, iii. 35 .
Monarca, dever de perseguir, i. 224, 320, 536.
Prisão monástica, severidade de, i. 487.
imunidade retirada em heresia, i. 314.
Ordens, desmoralização de, i. 35; iii. 630 , 631 , 640 .
Monasticismo, caráter de, i. 265.
Monçon, Juan de, nega a Imaculada Conceição, iii. 599 .
Moneta, atentado contra sua vida, ii. 203.
Dinheiro, problemas franciscanos, iii. 4, 30 .
recusa de Spirituals para implorar, iii. 33 .
Mongano, Castelo de, ii. 219.
Mongriu, Guillen, de Tarragona, ii. 164, 167.
Monges, desprezo sentido, i. 54.
Montauban, hereges em, ii. 31.
Centro Waldensiano, ii. 146.
Montcucq, hereges em, ii. 31.
Montesa, Ordem de, iii. 333 .
Montmorillon, hereges queimados, ii. 116.
Montoison, assassinato de inqs. at ii. 161.
Montpellier, a falta de igrejas em i. 278 (711)
Montpellier, Capítulo Dominicano, de, proíbe
penitências pecuniárias, i. 471.
pede ajuda contra hereges, ii. 23.
seu mandato por Maiorca, ii. 89.
Olivistas perseguidos, iii. 77 .
Parlamento de, em 1293, ii. 63.
C. de, 1195, sobre heresia, i. 127, 133.
C. de, 1215, depõe Raymond VI., I. 179.
estabelece Inq. Episcopal, i. 314.
C. de, 1224, i. 192.
Monts de piété , ii. 275.
Montségur, ii. 34, 35, 38, 42.
Mont Wimer, Catharism at, i. 108; ii. 116.
Mouros, conversão forçada de, na Espanha, ii. 187.
Moral dissociada da religião, ii. 470; iii. 641 , 644 .
Moravia, Waldenses in, ii. 438.
indignação com a morte de Huss, ii. 494.
O sucesso de Capistrano, ii. 548.
atribuído a Matt. Corvinus, ii. 559.
Morávios - veja os irmãos da Boêmia.
Morea, propriedade Templar em, iii. 333 .
Marrocos, Inq. em i. 355.
Morosini, Mariano, seu juramento ducal, ii. 250, 587.
Morret, P., facilidade de, i. 448.
Morselle, Jean, sua heresia quanto à Virgem, iii. 603 .
A inimizade mortal invalida evidências, i. 436; iii. 517 .
Mortalidade das prisões, i. 494.
Massas mortuárias, lucros de, i. 30.
como encantamentos, iii. 447 .
Lei do Mosaico sobre as bruxas, iii. 396 .
Moisés, sua taumaturgia, iii. 387 .
Motivos de perseguição, i. 233.
Mühlberg, John, persegue Beghards, ii. 403.
Mühldorff, batalha de, em 1322, iii. 135 .
Mühlhausen, beguinagens confiscadas, ii. 391.
Müller, John, prega Hussitismo, ii. 414.
Multidão de prisioneiros, i. 485, 489; ii. 154.
Mummolus, caso de, iii. 411 .
Liberdade municipal no Languedoc, i. 67.
Muñoz, Pedro, Abp., De Santiago, iii. 429 .
Muntaner, Arnaldo, caso de, iii. 169 .
Murad II. em parte conquista a Bósnia, ii. 307
Muratori, LA, na Imaculada Conceição, iii. 611 .
Muret, batalha de, i. 177.
Murus do Inq., I. 373, 462.
largus e strictus , i. 486.
Muscata, John, Bp. de Cracóvia, ii. 630.
Musonius o babilônico, iii. 392 .
Myndekin, Sophia, caso de, ii. 398.
Misticismo, tendências franciscanas a, iii. 2 .
Alemão, no 14o centavo, ii. 359, 362, 364.
N AAKVASA, martírio de, ii. 514.

Naczeracz, Peter, inq. na Morávia, ii. 431.
Nævius, I., mata feiticeiros, iii. 392 .
Najac, igreja de, multas para, i. 473.
punição de hereges de, i. 518. A
nudez como teste da graça, ii. 357, 367, 518.
Nämd , iii. 433 .
Nomes de testemunhas retidas, i. 437; ii. 477; iii. 517 .
Nantes, Cathari, i. 112.
execução de Gilles de Rais, iii. 487 .
Nápoles, um assistente permitido, i. 374.
Inqs franceses. em i. 395.
uso de tortura no Inq., I. 422.
prisões reais usadas para hereges, i. 491
confisco em i. 511, 517.
despesas do Inq. custei, i. 525.
sua conquista por Charles de Anjou, ii. 231; iii. 193 .
Inq. em ii. 244, 584.
imigração de Waldenses, ii. 247, 268.
declínio do Inq., Ii. 247, 268, 284, 287.
Espanhol Inq. não introduzido, ii. 288.
Flagelantes em 1361, ii. 393.
Influência de Arnaldo de Vilanova, iii. 54 .
Espirituais protegidos por Robert, iii. 144 .
os Fraticelli protegidos, iii. 159 , 165 .
sujeito a Innocent IV., iii. 190 .
prisão de Templários, iii. 304 .
Napoleão I. transfere arquivos papais para Paris, iii. 319 .
Naprous Boneta, caso de, iii. 80 , 82 , 653 .
Narbona, Diego de, caso de, iii. 610 .
Narbonne, Abp. Berenger tentou, i. 15.
escola judaica em i. 67.
Colóquio de, em 1190, i. 78.
adquire imunidade de cruzada, i. 155.
desmantelamento de, i. 180.
submete a de Montfort, i. 186.
cedida à coroa, i. 204.
Inq. Episcopal em i. 330, 334.
destruição de registros, i. 380.
bispos forçados a condenar, i. 388.
reunião de especialistas em 1328, i. 389
brigar pelo direito de queimar hereges, i. 538.
problemas, 1234-8, ii. 13.
Abp. dos, sitiados Montségur, ii. 42.
assassinato de funcionários em, ii. 46.
Waldeuses in, ii. 147.
Convento espiritual de, iii. 62 .
Os olivistas queimaram, iii. 77 .
Festa da Conceição, iii. 598 .
C. de 1227; Eu. 201.
ordena Inq. Episcopal, i. 315.
C. de, 1229, sobre penitência de cruzes, i. 469.
C. de, 1244, no dever de perseguição, i. 226.
regula Inq., I. 331, 395, 431, 438,
462, 463, 464, 471, 475, 484, 489,
495, 543, 548.
C. de 1374, condena Dolcinists, iii. 124 .
Nardi, Giacopo, sua crença em Savonarola, iii. 211 .
Narses pediu para perseguir, i. 216.
Natural Science, seu estudo proibido, ii. 322. {712}
Naturalistas, i. 99.
Adoração da natureza em Lausanne, ii. 259.
entre os eslavos, ii. 301.
Navarra, oferendas mortuárias em, i. 30.
inqs. nomeado, i. 302.
localização de leis, i. 320.
confisco em i. 504.
Inq. em ii. 166.
processo contra os Templários, iii. 316 .
Necromancia entre os nórdicos, iii. 402 .
no século 13, iii. 424 .
sua conexão com a astrologia, iii. 444 .
necessário para a alquimia, iii. 473 .
Apostolado negativo, i. 451.
Nelipić, Count, ataca Bósnia Cathari, ii. 302.
Neoplatônicos, sua magia, iii. 389 .
seu cristianismo, iii. 572 .
Nero suprime a magia, iii. 392 .
Livros Nestorianos, queimando, i. 534.
Neuburg, montagem de, em 1455, ii. 552.
Nevers, Dean de, acusado de heresia, i. 130.
Novo Aprendizado, paganismo do, iii. 571 .
Novo Testamento, versões catanas de, i. 102.
Correções de Valla, iii. 567 .
Newenhoffen, Waldensiau escola de leprosos, ii. 347.
Neyseeser, John, caso de, iii. 436 .
Nicetas, Catharan bp, i. 119.
Niccolò da Cremona assegura multas, i. 472.
Niccolò di Girgenti, ii. 284
Niccolò de Trau, inq. da Bósnia, ii. 310.
Niccolò de Santa Maria, ii. 279.
Niccolò da Vercelli, caso de, i. 396.
Nicolau II, sobre os padres coucubinários, i. 62.
reprime heresia em Auagni, ii. 239.
Nicholas III., Como inq.-geral, i. 397.
sobre os judeus apóstatas, ii. 63.
avenges Corrado Pagano, ii. 237.
oferece cardinalato a João de Parma, iii. 25 .
emite o touro Exiit , iii. 30 .
confirma a condenação de Bacon, iii. 554 .
Nicolau IV aumenta a indulgência para os cruzados, i. 42.
intervém em discussões de mendicantes, i. 303.
dá controle sobre multas para bps., I. 336
na posse de inqs., i. 344.
encomendas Inq. na Palestina, i. 356.
ordena transferências de prisioneiros, i. 366.
sobre a recusa em queimar hereges, i. 539.
organiza Inq. na Borgonha, ii. 120.
aplica as leis de Frederico II. em Provence, ii. 148.
reivindica os Stigmata, ii. 216.
estimula inqs., Ii. 243.
encomendas Inq. em Veneza, ii. 251, 252.
ordena cruzada contra a Bósnia, ii. 298.
envia João de Parma para a Grécia, iii. 25 .
condena um trato de Olivi, iii. 43 .
reprime Spirituals, iii. 44 .
condena os irmãos apostólicos, iii. 107 .
tenta unir as Ordens Militares, iii. 246.
aumenta a jurisdição sobre feitiçaria, iii. 512 .
Nicholas V. favorece os mendicantes, i. 293.
reorganiza Inq. Francês, ii. 140.
separa a Catalunha de Aragão, ii. 179.
ordena a acusação de Alonzo de Almarzo, ii. 186.
sua leniência a Waldenses, ii. 265.
silêncios Amadeo de'Landi, ii. 272.
persegue os judeus, ii. 287.
torna as Tertiarias de Beguinas, ii. 413.
envia legado à Boêmia, ii. 540.
aprova atos de C. de Basileia, ii. 541.
rejeita a Compactata, ii. 545.
envia Capistrano para a Boêmia, ii. 546.
queima Fraticelli, iii. 178 .
dá dispensa para empregar feitiçaria, iii. 507 .
Patroniza Lorenzo Valla, iii. 567 .
sua morte, ii. 552.
Nicholas V., antipope, iii. 146 .
Nicholas d'Abbeville, seu processo arbitrário, i. 445; ii. 62, 67-73.
sua remoção, ii. 81.
Nicholas Bailly investiga Joana d'Arc, iii. 361 .
Nicolau de Basileia, ii. 404.
Nicolau de Belém, caso de, ii. 515.
Nicholas de Buldesdorf, caso de, iii. 88 .
Nicolau da Calábria, sua heresia, ii. 175
Nicholas de Clemangis sobre a corrupção da Igreja, iii. 630 .
Nicholas dc Corbie, legado papal, i. 200.
Nicolau de Cusa, sua briga com Sigismundo da Áustria, ii. 417.
repreendido por Capistrano, ii. 473.
exige submissão da Bohemia, ii. 550.
opõe-se à canonização de Capistrano, ii. 555.
aplica a reforma observantina, iii. 173 .
Nicholas de Houppeland, iii. 360 .
Nicholas, John, inq. na Dinamarca, i. 355.
Nicolau de Nazaré, inq. em Praga, ii. 456.
Nicholas l'Oyseleur, iii. 361 , 366 , 372 .
Nicholas, o pintor, queimou em 1204, i. 131
Nicholas de Péronne, inq. de Cambrai, i. 479; ii. 133.
Nicholas de Pilgram, ii. 522, 524.
Nicolau, Provincial da França, iii. 34 .
Nicholas de Rupella em livros judaicos, i. 554.
Nicolau da Silésia, ii. 416.
Nicholas de Strassburg, i. 361.
Nicholas de Vilemonic, ii. 447.
Nicolinistae, ii. 416.
Nicósia, C. de 1360, sobre a Igreja grega, iii. 620 . {713}
Nider, John, conversão obtida pelo sofrimento, i. 418.
em Beghards, ii. 412.
sua conta de feitiçaria, iii. 534 .
no desespero da reforma, iii. 638 .
Nifo, Agostino, sua submissão à Igreja, iii. 575 .
respostas Pomponazio, iii. 575 .
Nilus, St., sua confiança na oração, iii. 395 .
Nîmes, tortura repetida dos Templários, iii. 318 .
Ninoslav, Ban da Bósnia, ii. 293-297.
Nona Rocha, o, ii. 365.
Niort, seigneurs de, case of, i. 431; ii. 21, 27.
Nivelle, beguinage de, ii. 352.
Nivernois, heresia em i. 130
Noffo Dei, história de, iii. 255 .
Nogaret, Guillaume de, apreende Bonifácio VIII., Ii. 58. se
prepara para atacar os Templários, iii. 257 .
apreende o templo, iii. 261 .
cuidados de Molay, iii. 290 .
convocado para julgamento, iii. 327 .
Nominalistas, iii. 555 .
Não compos , fundamento de, i. 449.
Norbert, St., seus trabalhos em Antuérpia, i. 65.
Nordhausen, convento de, reformado, ii. 330.
Inimigos queimados por Kerlinger, ii. 390.
Normandia, bruxas em, iii. 536 , 537 .
Magia nórdica, iii. 402.
Northfield, Thomas, acusado de feitiçaria, iii. 467 .
Noruega, Inq. ordenou em, i. 355.
repressão da feitiçaria pagã, iii. 421 .
Notáveis montados em autos da fé , i. 388.
Notários, i. 377.
proibido de fazer retratações, i. 428; ii. 63.
perigo de recorrer de recursos, i. 445, 446; ii. 74.
nomeado pelo inq., Ii. 391.
Arte Notória, iii. 436 .
Não comprovado, vereditos de, i. 453.
Novati, Giacobbe de ', iii. 93 .
Nuñez Sancho, de Rosellon sobre heresia, i. 319.
Conventos, sua desmoralização, iii. 631 , 635 .
Nürnberg abandona Gregory de Heimberg, ii. 418.
restrições à esmola aos franciscanos, iii. 58 .
Protesto de 1324, iii. 136 .
O ATH dos cardeais no conclave, i. 6.

perseguir, requerido dos governantes, i. 225.
para hereges não vinculativos, i. 228; ii. 468; iii. 182 .
de compurgação, i. 310.
exigido de inqs., I. 351.
de obediência ao Inq., I. 385.
preliminar, do acusado, i. 399.
acusado obrigado a tomar, i. 413.
recusa de, punido com a queima, i. 542.
imposta ao Languedoc, ii. 39.
de inq secular. em Veneza, ii. 251.
dispensações papais para, ii. 470.
proibido por Waldenses, i. 80, 87; ii. 150.
proibido por Cathari, i. 97.
proibido pelos irmãos boêmios, ii. 562.
proibido pelos irmãos apostólicos, iii. 109 , 121.
não rejeitado por Wickliffites, ii. 441.
Obediência, aplicação franciscana de, i. 263; iii. 2 .
juramento de, exigido de funcionários, i. 385.
implícita entre os Templários, iii. 253 .
Franciscanos observantinos fundaram, iii. 172 .
eles absorvem o Clareni, iii. 65 .
seu zelo, ii. 307.
tornar-se dominante, iii. 173 .
suprima o Fraticelli, iii. 179 .
usado contra Savonarola, iii. 218 .
eles condenam a impressão, iii. 436 .
Obstinação punida com a queima, i. 313, 541.
Artes ocultas, iii. 379 .
Ockham, William de, afirma a pobreza de Cristo, iii. 134 .
defende Luís da Baviera, iii. 146 , 148 .
revive o nominalismo, iii. 556 .
Otaviano, legado, condena Everard de Châteauneuf, i. 130, 307.
Odin, seu conhecimento de runas, iii. 404 .
Ofertas para massas mortuárias, i. 30.
Oficial, episcopal, suas funções, i. 309.
Funcionários, episcopal, seu caráter, i. 20, 22.
secular, obrigado a ajudar inqs., I. 340.
Olaf, St., seus ataques missionários, iii. 406 .
Olaf Tryggvesson, sua disputa com o paganismo, iii. 406 .
ele suprime a feitiçaria, iii. 421 .
Olans Magnus na feitiçaria, iii. 433 .
Antigo Testamento rejeitado por Cathari, i. 91, 563.
Oldegardi, Catella e Pietra, iii. 101 .
Oldenburg, Counts of, ataca os Stedingers, iii. 183 .
Oldrado da Tressino de Milão, ii. 208.
Oler, Pedro, caso de, iii. 85 .
Olier, JJ, sua abordagem ao maniqueísmo, i. 100.
Olivi, Pierre Jean, sobre os méritos da contemplação, iii. 2 .
reconhece Boniface VIII., iii. 38 .
sua carreira, iii. 42 .
sua morte e sua confiança, iii. 45 .
não condenado por C. de Vienne, iii. 46 .
Joaquismo atribuído a ele, iii. 48 .
demanda por bis culto, iii. 57 . (714)
Olivi, seus livros proibidos pelo Inq., Iii. 73 .
no poder dispensador papal, iii. 79 .
seu culto exagerado, iii. 82 .
prescreve pobreza para bps. iii. 132 .
sobre a propriedade da propriedade, iii. 183 .
usado no Protesto Sachsenhaüser, iii. 138 .
venerado pelos Fraticelli, iii. 164 .
Olivistas, seu Joaquismo, iii. 44 .
suas doutrinas revolucionárias, iii. 65 .
forçado a rebelião, iii. 70 .
negar autoridade papal, iii. 73 , 79 .
simpatia popular por eles, iii. 75 .
números queimados, iii. 77 .
seus santos e mártires, iii. 80 .
seu amor e caridade, iii. 82 .
seu modo de vida, iii. 83 .
sua extinção, iii. 84 .
Oller, Geron., Prevê a morte de Henrique IV, iii. 446 .
Olmütz, Inq. em 1335, ii. 431.
João de Praga queimou em 1415, ii. 495.
Ombraida, assassinato de inqs. at ii. 215.
Oneiroscopy, iii. 446 .
Opizo, Bp. de Parma e Segarelli, iii. 106 , 107.
Oppert, sua explicação do Labarum, iii. 395 .
Opstallesboom, leis da feitiçaria não aludidas, iii. 433 .
Provação usada para detectar heresia, i. 110, 305; ii. 317.
de fogo no caso de Savonarola, iii. 226 .
Ordelaffi, cruzada contra o, iii. 204 .
Ordelaffi, Basilio, facilidade de, iii. 238 .
Ordenamiento de Aleala, ii. 184.
Ordibarii - veja Ortlibenses.
Ordinários, episcopais, i. 22, 309.
Organização do Inq., I. 369.
sua eficácia, i. 394.
Origen, sua demonologia, iii. 381 .
Origem do Mal, iii. 380.
de feitiçaria, iii. 492 .
Orleans, seleção de bp. para, i. 9.
Cathari de, i. 108; ii. 334.
Pastoureaux in. I. 270.
cerco de, iii. 339 , 345 .
Orozco, Geronymo, i. 248.
Órfãos, hussitas, ii. 525.
Orsini, Caietano, inq.-geral, i. 397.
Orsini, Napoleone, protetor de Spirituals, iii. 35 , 40 , 56 .
Ortlibenses, sua origem, ii. 319.
em Passau, ii. 348.
na Suábia, ii. 354.
sua doutrina desenvolvida, ii. 355.
seu misticismo, ii. 358, 360, 365.
condenado por Boniface VIII., Ii. 367
por C. de Vienne, ii. 369.
seu zelo missionário, ii. 368.
perseguição em toda a Alemanha, ii. 373-6.
junte-se aos flagelantes, ii. 385.
Ortlibenses, sua prevalência em Langres, iii. 578 .
censura de seus livros, iii. 612 .
(Veja também Irmãos do Espírito Livre.)
Ortlieb de Strassburg, ii. 322.
Orton, o demônio, iii. 383 .
Orvieto, o catarismo em i. 115; ii. 238.
Osma, Diego de, pede trabalho missionário, i. 141.
Osthanes, iii. 389 .
Ostrogodos, suas leis sobre feitiçaria, iii. 399 .
Otbert, inq., Seu salário, i. 529
Otho IV. (Emp.) Apelou por Raymond VI., I. 149.
suas leis sobre heresia, i. 220, 319, 481, 502.
persegue os hereges em Ferrara, ii. 192.
sua carta sobre os valdenses, ii. 195.
Otto de Constance, seu problema com Huss, ii. 459.
Otto de Magdeburg, sua lenidade, ii. 374.
Outlawry for heretics, i. 319, 321.
Bois comidos e ressuscitados, iii. 503 .
Oxford, Cathari de, i. 105, 113.
cartas espúrias da Universidade de, ii. 443.
C. de, 1222, queima um judeu, i. 222, 352.
Oxista, Michael, queima Bogomili, i. 216.
Ozasco, desrespeito do Inq. em ii. 262
P ACE DI PESANNOLA, ii. 211.

Pace da Vedano, inq., Iii. 199 , 202 .
Pádua, extorsão inquisitorial em i. 477.
supressão da heresia incitou, ii. 210.
saco de cruzados, ii. 227.
admiração por Pedro de Abano, iii. 441 .
Averrhoism ensinou, iii. 577 .
Pagan de Bécède, i. 202; ii. 15.
influências pagãs no cristianismo, iii. 400 .
Paganismo revivido no Renascimento, iii. 570 .
Pagano, Corrado, seu martírio, ii. 237.
Pagano di Pietra Santa, iii. 37 , 99 .
Dor, uso de, para obter conversões, i. 417.
Paleez, Stephen, sobre heresia, i. 236; iii. 551 .
suas relações com Huss-, ii. 445, 446, 449.
banido de Praga, ii. 452.
assalta Huss em Constance, ii. 461, 472, 476.
confessa Huss, ii. 487.
acusa Jerome, ii. 499.
Palencia, hereges em, ii. 182.
Palestina, Inq. em i. 356.
Palestrina, Fraticelli expulso, iii. 176 .
Palor um sinal de heresia, i. 110, 214, 306.
Palma, igreja franciscana em, iii. 173 .
Adoração de Lully lá, iii. 581 .
Palmiere, Matteo, iii. 573 .
Pamiers, assembléia de especialistas em 1329, i. 390.
Bp. de, julgado por traição, ii. 71, 77.
Judeus de, sujeitos a Inq., Ii. 96.
Pamplona, disputa sobre cadáveres, i. 280.
Inq. introduzido em, ii .. 166.
Pandulfo de Castro Siriani, ii. 238 {715}
Pantaleone, St., inq., I. 355.
Panteísmo dos Amaurianos, ii. 320.
sua aplicação a Satanás, ii. 323, 358.
desenvolvido pelos Ortlibenses, ii. 356.
Mestre Eckart acusado de, i. 361; ii. 359.
Paoluccio da Trinci de Foligno, iii. 166 , 171 .
Papado, supremacia de, i. 1.
adquire poder de nomeação, i. 6.
apela para, i. 450.
desobediência a, uma heresia, i. 229; iii. 181 , 192 , 616 , 617 .
Arquivos papais transferidos para Paris, iii. 319 .
autoridade negada pelos olivistas, iii. 73 .
touros contra feitiçaria, iii. 453 .
contra feitiçaria, iii. 502 , 506 , 512 , 537 , 540 , 546 , 547 .
reivindicações sobre o império, iii. 135 .
comissários, mendicantes utilizados como, i. 276.
cruzadas para interesses temporais adicionais, i. 44; iii. 190 .
dispensa por votos, iii. 28 , 77 .
exações na Alemanha, ii. 432, 556.
favor para ordens mendicantes, i. 273.
para Ordens Militares, iii. 241 .
Inq., A sua eficácia, i. 364
interesses mais importantes que a Palestina, iii. 189 , 193 .
interferência com Inq., i. 452.
cartas, abuso de, i. 18.
falsificação de, i. 19.
progride, seu caráter ruinoso, i. 17.
repugnância por conselhos gerais, ii. 530.
Papelards, ii. 322.
Paramo no julgamento de Adão e Eva, i. 406.
sobre número de bruxas queimadas, iii. 549 .
Pardonerssee Quæstuarii.
Perdões reservados à Santa Sé, i. 333, 496.
Parenti, Giov., General franciscano, iii. 4 , 5 .
Parete Calvo, o, iii. 114 , 119 .
Paris, Tratado de, em 1229, i. 203.
Ordem dominicana introduzida, i. 255.
primeiro auto da fé at, ii. 123.
Turelupins em, ii. 126.
caso de Hugues Aubriot, ii. 127.
Inq. da jurisdição estendida, ii. 51, 118, 119.
exige o julgamento de Joana d'Arc, iii. 360 .
C. de 1350, em Inq. Episcopal, i. 363.
(Veja também Universidade de Paris.)
Parlamento de Paris, extensão de sua jurisdição, ii. 57
assume a suprema jurisdição espiritual, ii. 130, 131, 133, 144.
defende a sanção pragmática, ii. 134.
condena Jean Laillier, ii. 143.
assume jurisdição sobre feitiçaria, iii. 428 , 460 , 512 .
Parlamento de Paris, leis contra a astrologia, iii. 446 .
reabilita valdenses de Arras, iii. 529 .
Parma, Cavaleiros de Jesus Cristo fundados, ii. 210.
revolta contra Inq., Ii. 237.
Gherardo Segarelli, iii. 103 , 107 .
Partenay, Sire de, seu caso, i. 451; ii. 124.
Pascal II. em hereges convertidos, i. 111.
na comunhão, ii. 472
sua heresia, iii. 181 .
Pasquale, Bart., Condena bruxas, iii. 516 .
Passagii, eu. 88.
Passau, o inq. de, i. 54, 128; ii. 347.
expulsão de bp., Ii. 532.
Passerine of Mantua, iii. 197 , 201 .
Pastoralis præeminentiæ, touro, iii. 278 , 304 , 307 , 310 , 314 .
Pastoureaux, o, i. 269; ii. 380.
Pastourel substitui Joana d'Arc, iii. 377 .
Pastrae, Martin, sua captura, ii. 260.
Patarins, i. 114.
Paternon, Filippo, Catharan bp., I. 326
Patrick, St., sua Lorica, iii. 400 .
C. de, em feitiçaria, iii. 417 .
Patrimônio de Pedro, Templários em, iii. 305 .
Paulo II condena Podiebrail como herege, ii. 558.
ordena a cruzada contra a Boêmia, ii. 559.
converte Fraticelli, iii. 178 .
em Agnus Dei , iii. 410 .
seu problema com a Academia, iii. 570 .
Paulo III defende a memória de Savonarola, iii. 236 .
Paulo IV examina os trabalhos de Savonarola, iii. 236 .
condena Lully, iii. 687 .
proíbe a discussão sobre a Imaculada Conceição, iii. 608 .
Paul V. permite que Jesuats aceite ordens, iii. 171 .
condena Lully, iii. 588 .
proíbe a discussão sobre a Imaculada Conceição, iii. 608 .
sobre a heresia do martírio para a Imaculada Conceição, iii. 610 .
Paul, St., sobre perseguição e tolerância, i. 209.
seu triunfo sobre magos, iii. 394 .
Paul Klesić, vojvode da Bósnia, ii. 305.
Paulo de Samosata, i. 90.
Paulicianismo, i. 90.
Pavo, Antonio, morto em Bricarax, ii. 261.
Pavia, C. of, 850, on philtres, iii. 416 .
Camponeses, sua condição abjeta, i. 269.
Bósnia, ajuda a conquista turca, ii. 306.
Bohemian, reduzido a servidão, ii. 536.
sua simpatia pelos Stedingers, iii. 185 .
Peckham, Abp., Condena o Averrhoism, i. 352; iii. 562 .
Penitências pecuniárias, i. 331, 471.
Pedro I. (Aragão) submete Aragão à Santa Sé, i. 157 {716}
Pedro II (Aragão) persegue Waldenses, i. 81.
suas relações com Raymond VI, i. 132.
recusa-se a perseguir, i. 140.
seu caráter, i. 157.
intervém no Languedoc, i. 170.
é morto em Muret, i. 177.
Pedro III. (Aragão) obtém a Sicília, ii. 248.
cruzada contra ele, iii. 190 .
Pedro IV. (Aragão) sua fé na astrologia, iii. 444 .
defende os Lullists, iii. 584 .
Pedro o Cruel, sua fé na astrologia, iii. 444 .
Pedro Arbalate organiza Inq. em Aragão, ii. 167.
Pedro de Cadreyta, seu martírio, ii. 169.
Pedro de Ceplanes, sua heresia, ii. 176
Pedro Freserii, caso de, ii. 178.
Pedro de Lugo, iii. 106 , 123 .
Pedro de Luna - veja Bento XIII.
Pedro de Osma, seu julgamento, ii. 187.
Pedro de Tonenes, Inq. de Aragão, ii. 169.
Peine forte et dure , i. 447.
Peitavin Borsier, ii. 11.
Pelágio I., apela à perseguição, i. 215.
Pelagonia destruída pelos cruzados, i. 107.
Pelayo, Alvaro, sobre peculato por inq. Eu. 511.
em Dolcino, iii. 123 .
sobre a pobreza, iii. 131 .
em íncubos, iii. 385 .
sobre a corrupção dos leigos, iii. 642 .
Pelisson, Guillem, sua atividade, ii. 10.
Penalidades de heresia, incerteza de, i. 308.
conforme infligido pelo Inq., I. 459, 501, 534.
Penitência, insatisfeita, i. 396, 475, 548.
inquisitorial, i. 459, 462.
comutações de, i. 473.
de prisão, i. 484.
poder para modificar reservado, i. 495.
de barbear a cabeça, ii. 336.
para o sacrilégio dos Templários, iii. 275 .
não autorizado, de flagelantes, ii. 383.
para feitiçaria, iii. 413 .
Penhaiben, caso de, iii. 388 .
Peniscola, papa Fraticellian em, iii. 175 .
Penitência, Irmãos de, i. 267.
sacramento de, sua venda, i. 27.
Penitentes, suas confissões registradas, i. 379.
vigilância sobre, i. 386, 497.
sua abjuração em autos de fé , i. 392.
Perfeibilidade dos Irmãos do Espírito Livre, ii. 356.
no Espírito da Liberdade, iii. 124 .
Perfeccionistas em Cincinnati, iii. 102 .
Perfeitos, valdenses, i. 84.
Catharan, i. 93, 103.
Périgord, hereges em i. 72.
Bp. de torturas Templários, iii. 287 .
Perjuradores, cruzes para, i. 468
Perjúrio, dispensações papais para, ii. 470.
Péronne, hereges queimados, ii. 115.
Péronne da Bretanha, queimada, iii. 376 .
Perosa, vale Waldensian de, ii. 196, 259, 263.
Persant, Jean de, queimado por feitiçaria, iii. 455 .
Perseguição, i. 209.
dependente de confisco, i. 529.
sua influência na moral, iii. 641 .
suas conseqüências, iii. 645 .
Perugia, leis que restringem o Inq., Ii. 280.
Capítulo de, em 1322, sobre a pobreza de Cristo, iii. 132 .
sede de Fraticelli, iii. 164 , 166 .
Peter, St., seu triunfo sobre Simon Magus, iii. 393 .
Pedro de Abano, iii. 440 , 445 .
Peter Balsamo, caso de, i. 460.
Pedro de Benevento, Cardeal, sua fraude, i. 178.
Pedro de Berna, iii. 504 , 510 , 534 .
Pedro de Blois recusa um bispado, i. 13.
sobre os ordinários episcopais, i. 22.
no poder da magia, iii. 418 .
na Virgem Maria, iii. 597 .
Peter Cantor em abusos clericais, i. 13, 20, 23, 28, 52.
sua tolerância, i. 220.
ajudas Foulques de Neuilly, i. 244.
desaprova a provação, i. 306
Peter Chelcicky repreende Taborites, ii. 524.
sua influência, ii. 561, 562.
Pedro o Celestino como inq., I. 301, 398.
Peter Damiani sobre o caráter do clero, i. 7.
no resgate da penitência, i. 41.
Pedro de Dresden sugere comunhão em
ambos os elementos, ii. 471.
Peter Lombard no tormento dos condenados, i. 241.
atacado por Joachim de Flora, iii. 13 .
Pedro Mártir, Santo - veja Pietro da Verona.
Pedro, Ap. de Mainz, favorece os Templários, iii. 303 .
Pedro de Pilichdorf, pseudo, ii. 398.
Pedro de S. Chrysogono recusa um suborno, i. 7, 121.
Pedro, o Venerável, refuta o Alcorão, i. 58.
confunde os Petrobrusianos, i. 69.
sobre o Talmud, i. 554.
Peter Waldo - veja Waldo.
Petit, Jean, caso de, iii. 334 .
acusa Louis of Orleans de feitiçaria, iii. 466 .
Petosiris, iii. 437 .
Petrarca em João XXII, iii. 197 .
em Averrhoism, iii. 564 .
na corte papal, iii. 633 .
Petrobrusianos, o, i. 68.
Petroc, St., roubo de suas relíquias, i. 48.
Petronilla, queimada por feitiçaria, iii. 457 .
Petronille de Valette queimado por feitiçaria, iii. 428 .
Pexariacho, de, ii. 127.
Pézénas, os olivistas queimados, iii. 77 . {717}
Pfalz, bruxas queimadas em, iii. 549 .
Pfefferkorn, sua briga com Reuchlin, ii. 424.
Fantasma, o Sabá a, iii. 493 .
Pharees, Simon, caso de, iii. 446 .
Filadélfia, Bp. de, chefe de Fraticelli, iii. 164 .
Filipe II (Espanha) favorece o lullismo, iii. 687 , 588 .
Filipe III (Espanha) pede a canonização de Lully, iii. 588 .
Philip, Inq. da Abissínia, i. 298.
Filipe da Acaia prende os Templários, iii. 304 .
Philip, Chanceler da Universidade, i. 25.
Filipe, o necromante, iii. 424 .
Philippe I. (França), exc. de, i. 5.
sua venda de bispados, i. 8, 9.
Philippe II. (França), seu desinteresse, i. 7.
suas relações com os albigenses, i. 140, 145, 148, 149, 174, 183, 188.
sua morte e seus efeitos, i. 190.
é legado a Ordens Militares, iii. 240 .
abandona Ingeburga, iii. 418 .
Philippe III. (França) adquire Toulouse, i. 206.
visitas Languedoc, ii. 56.
recurso de Carcassonne para, ii. 58.
sua cruzada contra Aragão, iii. 190 .
Philippe IV. (França), sobre tortura, i. 423.
acordo com o Bp. de Albi, eu. 516.
condena o Talmud, i. 555
suas reformas do Inq., ii. 62, 65, 80, 87.
relações com os judeus, ii. 63, 64, 81; iii. 225 , 449 .
sua briga com Bonifácio VIII., ii. 88, 66, 97; iii. 258 .
suas relações com o Languedoc, ii. 67, 77, 78, 79, 86, 88, 90, 91.
seu exequatur para inq. de champanhe, ii. 575.
suas relações com os Templários, iii. 252 , 253 , 258 , 260 , 261 , 278 , 280 , 281 , 289 , 290 , 294 , 321 .
Philippe V. (França) força a eleição de João XXII, ii. 98.
persegue leprosos e judeus, ii. 380.
projeto para dar-lhe as terras dos Templários, iii. 254 .
liquidação da propriedade Templar, iii. 330 .
Philippe VI. (França) sujeita o Estado ao Inq., I. 385; ii. 126.
repara prisão de Carcassonne, i. 490.
sobre dívidas de hereges, i. 519.
estende a jurisdição real, ii. 130.
suprime os flagelantes, ii. 382.
invade a Lombardia, iii. 197 .
confirma a jurisdição do Inq., iii. 454 .
na visão divina, iii. 592 , 593 .
Philippe I. (Flanders) persegue Cathari, i. 112.
Philippe le Bon (Flandres) sobre o confisco, i. 521.
Philippe le Bon (Flandres) sua comissão para
Kaleyser, i. 535; ii. 578.
sitiados Compiègne, iii. 356 .
os valdenses de Arras, iii. 523 , 525 , 530 .
Philippe de Dreux, Bp. de Beauvais, i. 11.
Philippe de Marigny, Abp. de Sens, ii. 576; iii. 294 .
Philippe de Montfort, seus ganhos pelo confisco, ii. 111.
Filosofia, sua disputa com a teologia, iii. 557 , 562 .
Philtres no Egito, iii. 388 .
na Grécia, iii. 389 .
em Roma, iii. 391 .
entre os nórdicos, iii. 405 .
usado por Mummolus, iii. 411 .
penitências para, iii. 413 , 414 , 416 .
casamento dissolvido por, iii. 418 .
punição no 13o centavo, iii. 427 , 430 .
nas constituições sicilianas, iii. 431 .
considerado como heresia, iii. 435 .
caso em Châtelet de Paris, iii. 461 .
caso em Velay, iii. 463 .
poder das bruxas, iii. 502 .
Médicos, Waldenses como, ii. 146.
Fisionomia, ciência de, iii. 431 .
Piacenza, Cathari em, i. 117.
problemas em 1204, ii. 196.
problemas sobre heresia, ii. 202, 223, 235.
Piagnoni, seguidores de Savonarola, iii. 214 , 219 , 227 .
Pichardus na Boêmia, ii. 518.
Pico della Mirandola, Giovanni, sua crença
em Savonarola, iii. 211 .
seus erros, iii. 573 .
Pico della Mirandola, GF, no Sabá, iii. 498 .
apela à reforma, iii. 639 .
Piemonte, Waldenses, i. 426; ii. 194, 259.
confiscos em, i. 512.
Catarismo em, ii. 255.
Pierre Amiel, Abp. de Narbonne, i. 196, 201, 330; ii. 13, 28.
Pierre d'Aragon, caso de, ii. 244.
Pierre Autier, carreira de, ii. 105, 107.
Pierre de Boulogne, iii. 293 , 296 , 297 .
Pierre le Bronsart, Inq. de Arras, iii. 520 .
Pierre Bruni, sua atividade, ii. 125.
Pierre de Brays, i. 68.
Pierre Cardinal, seus poemas, i. 55; ii. 2, 14.
Pierre de Castelnau, legado papal, i. 137, 140, 142.
seu assassinato, i. 146.
Pierre Cella, inq., I. 544; ii. 8, 10, 17, 21.
Pierre de Cherrut, sua iniciação templária, iii. 277 .
Pierre de Colmien - veja Albano, cardeal de.
Pierre Fabri, inq., Sua pobreza, i. 532.
persegue Waldenses, ii. 157.
Pierre de Fenouillèdes, ii. 111.
Pierre Flotte, influência de, ii. 68.
Pierre de l'Hôpital, iii. 481 , 484 , 486 .
Pierre Julien, caso de, i. 390 {718}
Pierre Mauclerc trama contra Louis VIII., I. 199.
Pierre Mauran, caso de, i. 122.
Pierre de Montbrun investiga o Inq. Ii. 72.
Pierre de Mulceone falsifica registros, ii. 72.
Pierre de la Palu sobre os Templários, iii. 327 .
Pierre Paschal assassinado por Waldenses, ii. 150.
Pierre de Poitiers, caso de, iii. 428 .
Pierre Probi, ii. 82, 100, 101.
Pierre Raymond, seu endura , i. 394.
Pierre Raymond Dominique, caso de, i. 486.
Pierre de la Rive, seus erros, iii. 556 .
Pierre Roger de Mirepoix, ii. 35.
Pierre Sanche, missionário catharan, ii. 106
Pierre de Tornamire, caso de, i. 377, 449.
Pierre Tort em celeiros e caves, iii. 78 .
Pierre des Vaux, professor valdense, ii. 146.
Pierre de Voie, Inq. de Evreux, ii. 136.
Pietro d'Aquila vende licenças para portar armas, i. 383.
suas extorsões, i. 479.
seus desfalques, i. 511.
seus serviços e recompensa, ii. 276.
Pietro de Assis, caso de, i. 417.
Pietro di Bracciano, seu assassinato, i. 461; ii. 215.
Pietro di Corbario, antipapa, iii. 146 , 151 .
Pietro da Lucca, sua heresia, iii. 603 .
Pietro di Parenzo, St., seu martírio, i. 116
Pietro di Ruffia morto em Susa, ii. 260.
Pietro di Ser Lippo, ii. 280.
Pietro da Verona, sua carreira, i. 49; ii. 207.
seus trabalhos em Florença, ii. 211.
inq. da Lombardia, ii. 213.
seu martírio, ii. 215.
destino de seus assassinos, i. 460.
Pifferi, Francesco, seu comentário sobre Sacrobosco, iii. 442 .
Pifres, eu. 115.
Pignerol, estatutos de, em heresia, i. 319; ii. 195.
falha do Inq. em ii. 262.
Pikardi na Boêmia, ii. 517.
Pilardi, i. 125.
Peregrinações, efeitos desmoralizantes de, i. 42.
penitência de, i. 465.
Piombino, Fraticelli em 1471, iii. 178 .
Piphili, eu. 115
Pisa, hereges queimados, ii. 210, 282.
João XXII. queimado em efígie, iii. 149 .
retido de Florença por Charles VII., iii. 214 .
C. de, 1409, sua súplica para Alex. V. iii. 637 .
Piso, Cneius, mata Germanicus, iii. 390 .
Pistoia, restrição nos braços do mancal, i. 382.
leis que restringem o Inq., Ii. 280.
Pio II. estabelece jurisdição sobre franciscanos, i. 362.
comuta a penitência, i. 474.
Pio II. procede à revogação da sanção pragmática, ii. 135.
intervém na Ing. Borgonha, ii. 141.
na discussão sobre o sangue de Cristo, ii. 172.
confirma Inq. de Barcelona, ii. 179
estabelece interdito no Tirol, ii. 417.
sua estimativa de Huss, ii. 446, 505.
heresia dissolve compactos, ii. 469.
sua descrição do Monte Tabor, ii. 522, 525, 560.
suas relações com a Boêmia, ii. 642, 646, 553, 557,
558, 559.
seus esforços pela cruzada em 1454, ii. 551.
sua caracterização de Capistrano, ii. 554.
sua opinião de franciscanos, iii. 173 .
sua tolerância, iii. 569 .
ordens bruxas processadas, iii. 537 .
sua defesa do poder temporal, iii. 568 .
sobre a moral da Europa, iii. 643 .
sua falta de reverência, iii. 567 .
na heresia da desobediência, iii. 617 .
Pius III., Sua oferta a Savonarola, iii. 220 .
Pio IV. sujeitos mendicantes ao Inq., i. 363.
Pius V., seu touro. Multiplica inter , ii. 469.
Pio IX. canoniza os mártires de Avignonet, ii. 36.
beatifica Raymond Lully, iii. 589 .
adota o dogma da Imaculada Conceição, iii. 611 .
Platina, seu problema com Paulo II, iii. 570 .
Suplica, recusa a, i. 447.
Indulgência plenária, i. 42.
Ploireri, François, persegue Waldenses, ii. 160.
Pluralidades, i. 25
Pœnœ confusibiles , i. 462, 468.
Poggio, em Jerome de Praga, ii. 502.
na cia papal, iii. 628 .
sua briga com Lorenzo Valla, iii. 567 .
Envenenamento de campos por magia, iii. 415 .
Polônia, Waldenses in, ii. 397.
Inq. em ii. 430, 431, 549.
Hussitismo em, ii. 496, 525.
liga para suprimir a heresia, ii. 544.
Visita de Capistrano, ii. 551.
Polícia, local, do Inq., I. 386.
Politian, Angelo, ii. 546, 582.
Atividade política dos mendicantes, i. 275.
uso de Inq., Iii. 190 .
heresias, usadas pela Igreja, iii. 181 .
usado pelo Estado, iii. 238 .
Política e heresia, suas relações, ii. 191; iii. 191 .
Pollentianus, caso de, iii. 398 .
Poluição do sangue, i. 223.
dos sacramentos, i. 62.
Waldenses pomeranos, i. 84; iii. 398 , 415 .
Pomilli, Berenger, um perdoador, iii. 623 , 662 .
Pomponazio, seu ensinamento, iii. 574 .
Pomponio Leto, iii. 570 , 571 . {719}
Ponce de Blanes, envenenamento de, ii. 167.
Pons, heresia de, i. 72.
Pons, inq. E o conde de Foix, ii. 54.
Pons Arnaud, uma testemunha falsa, i. 440.
Pons Botugati, seu martírio, iii. 47 .
Pons Carbonelli, St., iii. 48 .
Pons Delmont, inq. em Querci, ii. 17.
Pons de l'Esparre, sua atividade, ii. 23.
Pons Feugeyron, suas comissões, ii. 138; iii. 204 , 511 .
Pons de Narbonne se opõe ao catarismo, i. 118, 124.
Pons de Poyet, inq., I. 528; ii. 56, 111.
Pons de Rodelle, sua tolerância, i. 141.
Pons de S. Gilles, sua atividade, ii. 10, 16.
Ponsa, Bp. da Bósnia, ii. 295.
Pont de l'Arche, C. de 1310, sobre os Templários, iii. 295 .
Ponzinibio por suspeita de heresia, i. 455.
no Sabá, iii. 498 .
Pobres homens da Itália, i. 75.
Homens pobres de Lyon, i. 77.
Católicos pobres, Ordem de, i. 247.
Popelicans, i. 115.
Papas, apela para, i. 450.
sozinho pode perdoar a heresia, i. 495.
apreender os confiscos, i. 512.
herege, iii. 165 .
supremacia universal reivindicada, iii. 192 , 616 .
suas relações com a Igreja grega, iii. 616 .
eles podem cometer simonia f iii. 627, 628 , 629 .
Poppo, Abp. de Trèves, caso de, iii. 418 .
Entusiasmos populares, i. 269.
favor para os mendicantes, i. 280.
crença, peso de, i. 431.
soberania em 14 cêntimos, iii. 139 .
incredulidade quanto à feitiçaria, iii. 533 , 640 , 546 .
Portuuncula indulgência, i. 41; iii. 246 .
Portugal, a igreja alega aos moribundos, i. 30.
falha do Inq. em i. 530.
Spirituals in, iii. 85 .
Templários protegidos, iii. 317 .
Potho de Pruhm na Igreja, i. 52.
Pothon de Xaintrailles, iii. 339 , 356 , 377 .
Pobreza, méritos de, proclamada por Pons, i. 72.
professado por Durán de Huesca, i. 246.
adotado pelos dominicanos, i. 264.
ordenada em Regra Franciscana, i. 260.
zelo de São Francisco para, i. 264.
elogiado por Bonaventura, i. 286, 288.
laudation exagerado de, ii. 352.
concessões de Aquino, iii. 1 .
evasões entre franciscanos, iii. 5 .
dissensões causadas por ele, iii. 6 .
Franciscano, sua impossibilidade, iii. 75 .
perfeito, entre os irmãos apostólicos, iii. 121 .
reação contra ele, iii. 130 .
Pobreza, desrespeito franciscano, iii. 170 , 174 .
Pobreza de Cristo afirmada por Bona venture, i. 286.
afirmado em bula Exiit , iii. 30 .
chamado em questão, iii. 130 .
pronunciou uma heresia, iii. 134 .
torna-se uma questão europeia, iii. 138 .
abjuração da crença em, iii. 160 .
a heresia dos Fraticelli, iii. 164 .
Poyet, Cardeal, legato, iii. 68, 197 .
Pragelato, Waldenses de, ii. 160, 261, 263, 264.
Sanções Pragmáticas de 1438, ii. 134; iii. 629 .
Praga, Dolcinists relatou em, ii. 429.
papal Inq. em ii. 431, 447.
sitiada por Sigismundo, ii. 517.
massacre de Taborites, ii. 535.
reação sob Sigismund, ii. 538.
C. de, em 1301, sobre heresia, ii. 428.
C. de, 1412, condena inovações, ii. 442.
Conselho de Calixtin em 1421, ii. 520.
conselhos de feitiçaria, iii. 460 .
Prato, Cathari, i. 117.
Oração, eficácia de, iii. 395 .
Pregação, negligência de, i. 23.
pelos valdenses, i. 77
licenças para, emitidas por legados, i. 142.
brigas, i. 278.
restrito na Inglaterra, i. 353.
livre entre Wiekliffites, ii. 441.
livre, na Boêmia, ii. 448.
Pregando os Frades, i. 253.
Precursores de Huss, ii. 436.
Predestinação, i. 217.
A doutrina de Wickliff, ii. 442.
Preferência, abuso de, i. 24; iii. 629 , 630 , 632 , 639 .
Prégent de Coétivy, iii. 488 .
Prejulgamento de acusado, i. 407; iii. 468 .
Prelati, Francesco, iii. 473 , 477 , 483 .
Premysl Ottokar II., Ii. 428.
Prescrição de tempo na heresia, i. 522.
Presentes recebidos pelo inqs., I. 481.
Imprensa, censura de, iii. 613 .
Prierias em indulgências, i. 43.
condena Lutero, ii. 284.
afirma a existência de incubos, iii. 384 .
na heresia da feitiçaria, iii. 435 .
prova a realidade do Sabá, iii. 499 .
sobre a pena de morte para bruxas, iii. 515 .
na extensão da feitiçaria, iii. 546 .
ele ataca Pomponazio, iii. 576 .
Sacerdotes, sua imunidade, i. 2; iii. 629 .
sua superioridade aos leigos, i. 4.
estar presente na execução de testamentos, i. 29.
sua imoralidade, i. 31; iii. 636 .
suplantado por frades, i. 279.
necessário para auxiliar o Inq., I. 386.
prática de magia por, iii. 422 .
Caráter sacerdotal indelével, i. 4.
Príncipes, seu dever de perseguir, i. 215, 224, 536. {720}
Princes despojados para tolerar heresia, i. 321.
Impressão, uso de, por irmãos boémios, ii. 566.
condenado por Observandnes, iii. 436 .
Priscillian, sua execução, i. 213.
Priscillianists detectados pela palidez, i. 110, 214.
Prisões do Inq., I. 373.
sob controle episcopal, i. 334.
fornecido pela coroa, i. 342.
uso de dura, i. 420.
multas a serem empregadas, i. 471.
caráter de, i. 488; ii. 93.
mortalidade em, i. 494.
dificuldades na ausência de, ii. 4.
reforma ordenada por Philippe IV, ii. 87.
dificuldade de manutenção, ii. 154.
fornecido para o alemão Inq., Ii. 390. Quebrar
Prisões, i. 549
Prisioneiros, tratamento de, i. 487.
disputas sobre o seu apoio, i. 489.
sua dieta, i. 491.
multidão de, i. 485, 489; ii. 154.
Procedimento, natureza sumária, i. 405.
Proceedings, sigilo de, i. 406.
Processo, inquisitorial, i. 399.
Procissão do Espírito Santo, iii. 616 .
Procópio Rasa elogia os valdenses, ii. 522.
sucede Ziska, ii. 525.
sua liberdade de expressão em Basle, ii. 533.
morto em Lipan, ii. 535.
Profecia freqüente na Idade Média, iii. 210 .
Processo de bispos, i. 13.
de advogados e notários, i. 445; iii. 518 .
dos mortos, i. 448
Propriedade, igreja, imunidade de, i. 3, 34.
individual, entre monges, i. 37.
Dispositivo franciscano para segurar, iii. 5 , 8 .
Templário, iii. 282 , 283 .
Prouille, mosteiro de, fundada, i. 250.
Provença cedida à Igreja, i. 204.
restaurado para Raymond VII., I. 206; ii. 15.
Inqs franciscanos. de, i. 301.
Inq. em ii. 23, 51, 118.
leis de Frederico II. introduzido, ii. 148.
ascensão do Joaquismo, iii. 17 .
Fraticelli in, iii. 167 .
prisão de Templários em, iii. 304 .
Provinciais para nomear inqs., I. 329.
seu controle sobre inqs., I. 344.
justiciable por inqs., I. 346.
da Borgonha, sua supervisão, ii. 141.
Ptacek, governante de Calixtin de Bohemia, ii. 540.
Publicani, i. 115.
Puigcercos, Bernardo, Inq. de Aragão, ii. 170.
Punições, crueldade de medieva, i. 234.
de Inq., I. 459.
Purgatio canonica , i. 310, 455.
Purgatório, doutrina dos valdenses, i. 79, 83; ii. 150, 160.
retido por Calixtins, ii. 512.
rejeitado por Taborites, ii. 512, 023.
Puritanismo dos Calixtins, ii. 521.
Putagi, Guidone, organiza os Irmãos Apostólicos, iii. 106 .
Q UADI, a vitória de M. Aurelius sobre, iii. 394 .

Quœstuarii , i. 46; iii. 621 , 662 .
Discussões de mendicantes e clérigos seculares, i. 281, 290.
entre as Ordens Mendicantes, i. 299,
300, 302; ii. 76, 138, 171, 217; iii.
98, 173, 599.
do clero com Ordens Militares, iii. 241 .
entre as Ordens Militares, iii. 245 .
Querci, Inq. em ii. 21, 30.
Quéribus, castelo de, capturado, ii. 52.
Querio, Jacopo da, queimou em Avignon, iii. 122 .
Quia nonnunquam , touro, iii. 130 , 143 .
Quia quorumdam , touro, iii. 138 .
Quilibet tyrannus , proposição, iii. 337 .
Quiutilla no batismo, i. 210.
Quod super nonnullis , touro, i. 344; iii. 434 .
Quorumdam , touro, iii. 72 , 73 , 74 .
R ABANUS condena Gottschalc, i. 217.

Radak, traição de, ii. 314.
Radewyus, Florent, ii. 361.
Radivoj convida os turcos, ii. 307.
Radomjer, Catharan Djed, ii. 305.
Ragusa, catarismo em, ii. 292.
Raimbaud de Caron, sua confissão sob tortura, iii. 266 .
Rainaldo, Abp. de Ravenna, favorece os Templários, iii. 307 .
Rainaldo, papa de Fraticelli, iii. 164 .
Rainerio, Bp. de Vercelli, ataca Dolcino, iii. 114 , 118 .
Rainerio Saccone, sua estimativa de Cathari, ii. 49, 193, 297.
sua tentativa de assassinato, ii. 215
como Inq. de Milão, ii. 218, 220, 222, 229.
sua última aparição, ii. 233.
Rainier, legado para o Languedoc, i. 136.
Rais, Gilles de, acompanha Joana d'Arc, iii. 345 , 469 .
caso de, iii. 468 .
como Bluebeard, iii. 489 .
Ramiro I. queima feiticeiros, iii. 429 .
Ramon Costa, Bp. de Elnc, tenta os Templários, iii. 314 .
Ramon de Malleolis, caso de, ii. 167.
Ramon Sa Guardia de Mas Deu, iii. 311 , 314 , 315 , 316 .
Ramon de Tarraga, sua heresia, ii. 175 {721}
Raoul de Fontfroide, legado papal, i. 137, 144.
Raoul de Nemours trai os Amaurianos, ii. 321.
Rasez, Catharan ver de, i. 193.
Ratificação da confissão sob tortura, i. 427.
Racionalismo entre Cathari, i. 99.
Ratisbona, Waldeuses de, ii. 348, 427.
Begliards perseguidos, ii. 377, 412.
Henry Grünfeld queimou, ii. 414.
hereges queimados, iii. 509 .
Raud o Forte, iii. 406 .
Ravena, decreto de Frederico II, i. 221; ii. 333.
Ravenna, C. de, 1311, em Templários, iii. 307 .
Ravensburg, bruxas queimadas, iii. 540 .
Raymond V. (Toulouse) reprime o catarismo, i. 120.
sua indiferença, i. 124.
suas leis contra a heresia, i. 163.
Raymond VI. (Toulouse), sua adesão em 1195, i. 132.
sua indiferença à religião, i. 133.
jura expulsar hereges, i. 137.
repetido exc., I. 142, 146.
penitência e absolvição, i. 150.
novamente exc., I. 152.
guia os cruzados, i. 153, 166.
apela a Inocêncio III., I. 163.
recusou uma audiência, i. 165.
pega em armas, i. 168.
submete, sem reservas, i. 178.
condenado pelo Concílio de Latrão, i. 182.
defende Toulouse, i. 185.
sua morte, i. 188.
permanece inexplorado, i. 189
Raymond VII. (Toulouse) incentivado por Inocêncio III., I. 183.
lidera a ascensão na Provença, i. 184.
suas negociações, i. 189, 192, 193, 194.
permite a perseguição, i. 197.
resiste à cruzada, i. 199.
aceita termos de paz, i. 203.
sua posição e motivos, i. 207.
sua posição em relação à Igreja, ii. 14.
suas leis de 1234, i. 323, 469, 482, 503; ii. 15.
intervém em Toulouse, ii. 17.
adquire a suspensão do Inq., Ii. 24.
sua revolta em 1242, ii. 38.
reconciliado com o papado, ii. 40.
seu zelo perseguidor, i. 537; ii. 46, 47.
seu tribunal de Natal em 1244, i. 132.
finalmente empreende a cruzada, i. 467; ii. 47.
sua morte, ii. 48
Raymond, Mestre, seus erros condenados, iii. 561 .
Raymond d'Alfaro, ii. 35, 37.
Raymond de Baimiac, i. 123, 124.
Raymond Bern, de Flascau, ii. 54.
Raymond Calverie, confisco de, ii. 112.
Raymond de Costiran, ii. 36.
Raymond Delboc, ii. 61.
Raymond Durfort, inq. de Maiorca, ii. 177.
Raymond du Fauga elabora leis contra a heresia, i. 323.
fez Bp. de Toulouse, ii. 6.
sua atividade, ii. 8, 9, 11, 15, 28.
conduzido de Toulouse, ii. 18.
Raymond Gaufridi favorece os espirituais, iii. 34 , 35 , 44 .
condena Roger Bacon, iii. 554 .
removido por Boniface VIII., iii. 36 .
Raymond Godayl, ii. 61.
Raymond de Goth, suborno de, ii. 92.
Raymond Gros, conversão de, ii. 22.
Raymond Gozin, inq., Seus problemas, ii. 144.
Raymond Jean, o olivista, iii. 65 , 76 .
Raymond Martius funda Inq. em Tunis, i. 355.
Raymond de Pennaforte no dever de perseguição, i. 229.
na recaída, i. 544.
suas instruções, ii. 164.
em C. de Tarragona, ii. 167.
Raymond de Péreille, ii. 34, 43.
Raymond du Puy organiza os Hospitalários, iii. 238 .
Raymond Vitalis, caso de, i. 499.
Raymonde Barbaira, i. 475.
Raymonde Manifacier, suas cruzes, i. 470.
Realistas, iii. 555 .
O apoio de Huss, ii. 444.
processar John de Wesel, ii. 421.
Recantation no leito de morte, i. 436.
Recared, suas leis sobre feitiçaria, iii. 399 .
Receptores de hereges, sua punição, i. 321, 461.
Recoletos, o, iii. 180 .
Reconciliados convertidos, confisco para, i. 507.
Reconciliação, requisito preliminar, ii. 487.
Recordi, Pierre, caso de, iii. 455 , 657 .
Registros do Inq. Exigido por bps. 350
extensão de, i. 378.
sua perfeição, i. 379.
sua falsificação, i. 380; ii. 72.
tenta destruí-los, i. 380; ii. 59.
transcrições ordenadas, i. 397.
extractos que não devem ser fornecidos, i. 406.
Recusao de juiz, i. 449.
Redenção da penitência, i. 464.
Resgate de votos, venda de i. 198, 205, 206.
Redwald, King, seu cristianismo, iii. 400 .
Reforma, hereges contribuem para, ii. 414, 416.
influência dos Irmãos da Vida Comum, ii. 362.
premonições de, na França, ii. 142.
sua abordagem, iii. 647 .
sua influência na filosofia, iii. 577 .
Congregação Reformada dos Dominicanos, ii. 145.
Recusa de alegação, i. 447 {722}
Recusa em realizar penitência, i. 549.
para queimar hereges punidos, i. 227, 538.
Reabilitação de Joana d'Arc, iii. 378 .
dos valdenses de Arras, iii. 530 .
Regnans em cœlis , touro, iii. 284 .
Reichhelm de Schöngau, sua demonologia, iii. 381 .
Reichstag de Frankfort afirma a independência do império, iii. 165 .
Reims, Cathari em, 11 cêntimos, i. 111.
declínio do Inq. em ii. 133.
Coroação de Charles VII., Iii. 349 .
C. de 1149, condena Cathari, i. 119.
C. de, 1157, ordens ordeal para hereges, i. 306
C. de, em 1287, contra os mendicantes, i. 290.
C. de, 1301, 1303, em excomunhismos, ii. 122.
Reinhold de Strassburg apela a Inocêncio III., Ii. 317.
Reiser, Frederic, caso de, ii. 415.
Recaída em heresia, queimando por, i. 230, 313, 321, 543, 544.
não punido com a morte, i. 484, 545; ii. 587.
na suspeita, i. 456, 547.
em difamação, i. 548.
na fautoria, i. 548.
questão da confissão retraída, ii. 429,
543; iii. 286 , 295 , 308 , 324 , 325 .
Fraticelli recidivado a ser reconciliado, iii. 175.
para ser queimado, iii. 178 .
Relaxamento, i. 534.
sentença de, não lida na igreja, i. 392.
para recaída, i. 429, 544.
Relíquias, poder mágico atribuído a, i. 47.
contestar, ii. 315.
de Huss venerou, ii. 493.
dos olivistas adorados, iii. 80 .
de Savonarola adorado, iii. 235 .
uso mágico de, iii. 409 .
ridicularizado por Pomponazio, iii. 575 .
Religião, caráter de medieva, i. 40.
dissociada da moral, iii. 641 , 644 .
Remanence, a doutrina de Wickliff, ii. 442
acusado contra Huss, ii. 474, 476.
Removibilidade de inqs., I. 344.
Renascimento, seu efeito sobre a moral, iii. 209 .
sua influência na Itália, iii. 565 .
Renaud de Chartres se opõe à "queimadura por recaída", i. 545.
Renaud de Chartres, Abp. de Reims, iii. 348 .
Renaud de Provins, iii. 293 , 296 , 297 .
Arrependimento, delação necessária para, i. 409.
Repetição da tortura, i. 427; iii. 514 .
Relatório, importância comum, i. 426, 431.
Caso reservado, heresia a, i. 437, 462.
feitiçaria a, iii. 426 .
Resistência ao Inq., I. 321.
em Narbonne, ii. 13.
Resistência ao Inq. em Toulouse, ii. 17.
em Carcassonne e Albi, ii. 59 sqq.
em Florença, ii. 210.
pelos chefes guibelinos, ii. 223.
em Parma, ii. 237.
in Viterbo, ii. 239.
Responsabilidade dos menores, i. 402, 435.
público, por heresia, i. 234.
evasão de, pela Igreja, i. 215, 534; ii. 166.
da Igreja para feitiçaria, iii. 544 , 546 .
Ressuscitação depois de comer por bruxas, iii. 503 .
Retração de evidência, i. 439, 441.
da confissão - veja Revogação.
Reuchlin, John, facilidade de, ii. 423.
Apostoli Reverencial, i. 451.
Revergade, Jeanette, queimada por feitiçaria, iii. 463 .
Revogação de confissão proibida, ii. 63.
tratamento de, i. 428.
equivalente a recaída, i. 429, 543; iii.
286, 295, 324, 325.
n reincidir, iii. 296 , 308 .
Recompensas por traição de cúmplices, i. 409.
Ricchini em S. Dominic, i. 300.
Ricci, Santa Catarina, invoca Savonarola como um santo, iii. 236 .
Richard I. (Inglaterra) e o Bp. de Beauvais, i. 11.
sua resposta a Foulques de Neuilly, i. 245.
vende Chipre para os Templários, iii. 240 .
Ricardo III (Inglaterra) acusa Jaquette de
Bedford de feitiçaria, iii. 468 .
Ricardo de Armagh e os mendicantes, i. 291.
Richard de Canterbury sobre isenções monásticas, i. 35.
Richard, Frère, sua devoção a Joana d'Arc, iii. 348 .
contos Cath. de la Rochelle, iii. 376 .
Richard Nepveu enviado para o Languedoc, ii. 77.
Rienzo, Cola di, sua crença em Joachim, iii. 11 .
junta-se ao Fraticelli, iii. 161 .
condenado como herege, iii. 203 .
Rieti, perseguindo as leis impostas, i. 322.
Irmãos Apostólicos em, iii. 123 .
Riez, Bp. de, legado papal, i. 170, 172.
Rimini, perseguindo as leis impostas, i. 322.
Cathari in, i. 117; ii. 198.
Anéis, demônios confinados, iii. 453 , 464 .
Ripaille, abadia de, ii. 195.
Código ripuariano, feitiçaria em, iii. 409 .
Risco de testemunhas, i. 438.
Ritual, Catharan, i. 94.
Rivara, julgamentos de bruxas em, iii. 518 .
Robert o Piedoso (Nápoles) queima Cathari, i. 100, 218.
ajudas igreja de São Pedro Mártir, i. 506; ii. 247.
apoia o Inq., Ii. 284 {723}
Robert o Piedoso (Nápoles) cultiva alquimia, iii. 52 .
tenta a supremacia na Itália, iii. 135 .
protege os espirituais, iii. 144 .
prende os Templários, iii. 304 .
Esforços para obter propriedade Templar, iii. 330 .
Robert, Bp. de Aix, acusado de feitiçaria, iii. 453 .
Robert d'Arbrissel converte Cathari, i. 117.
Robert de Baudricourt, iii. 342 .
Robert le Bugre, sua carreira, ii. 113.
Roberto de Genebra - veja Clemente VII.
Robert Grosseteste sobre corrupção da Igreja, i. 17, 20, 54.
explica heresia por ele, i. 129.
Robert o Hierosolymitan, iii. 181 .
Robert de Rétines traduz o Corão, i. 58.
Robert, Conde de Rosellon, caso de, ii. 164.
Roberto Patta reduzido a obediência, ii. 220.
Rodez, lábio. de seu terno, i. 516.
seu Inq., I. 518.
Rodolfo de Habsburgo confirma inqs., Ii. 348.
Rodolph de Würzburg queimou Hans de Niklaushausen, ii. 419.
Rodrigo, Fran. Jav., Sua defesa da Igreja, i. 540.
Rodrigo de Cintra, inq. de Portugal, ii. 189.
Rodrigo de Compostella captura dolcinistas, ii. 185.
Roger IV. (Foix) e o Inq., Ii. 53
Roger Bernard II. (Foix), eu. 165, 166, 205; ii. 52.
Roger Bernard III. (Foix) e o Inq., Ii. 55, 169.
Roger Bernard IV. (Foix), ii. 56.
Roger de Briqueville, iii. 471 , 479 , 488 .
Roger de Chalons e o Cathari, i. 109, 218.
Roger da Sicília introduz confisco, i. 501.
Roger o Templário, iii. 247 .
Rögnvald Rettilbein, iii. 408 .
Rohacz, John, sua execução, ii. 539.
Rohle, Wenceslas, denuncia as indulgências, ii. 428.
Rokyzana (John) em condutas seguras, ii. 466, 467
administra a comunhão aos bebês, ii. 474.
seus pontos de vista quanto à Eucaristia, ii. 525.
sua ambição, ii. 536, 545, 551, 552, 556, 557. o
seu voo de Praga, ii. 537, 539.
suas concessões reacionárias, ii. 546.
condenado como herege, ii. 558.
tolera irmãos boêmios, ii. 563.
Rolando da Cremona, seu zelo em Toulouse, ii. 6.
sua carreira como inq., Ii. 202.
Rolando da Cremona, faz inq. em Ezzelin, ii. 225.
Romagnuola, Inq. de, ii. 242, 234.
Gibelinos condenados como hereges, iii. 201 .
Lei Romana, reavivamento do, i. 58.
influência de, i. 309; ii. 57
edifícios hereges, eu. 481.
incapacidades de descendentes, i. 498.
confisco, i. 501.
Versões românicas das Escrituras proibidas, i. 324.
Romênia, Templários presos em, iii. 304 .
Romano, cardeal-legado, i. 191, 193, 202, 316.
Roma, antiga, mágica em, iii. 390 .
leis sobre magia, iii. 392 .
prevalência da astrologia, iii. 437 .
práticas mágicas no oitavo centavo, iii. 412 .
problemas em, animado por Arnald de Brescia, i. 74.
hereges enviados para, por punição, i. 308.
heresia, ii. 192, 238, 269.
legislação contra a heresia, 1231, i. 324; ii. 200
Fraticelli penalizado em 1467, iii. 178 .
Thomas Connecte queimado, iii. 209 .
mortalidade da alma ensinada em, iii. 576 .
sua condição sob Inocêncio VIII., iii. 643 .
C. de 1413, condena Wickliff, ii. 443.
Romolino, Francesco, tenta Savonarola, iii. 232 .
não encontra heresia em seus escritos, iii. 236 .
Rondinelli, Giuliano, oferece-se para passar pela provação, iii. 225 .
Roric o franciscano, i. 277.
Rosário, devoção de, i. 176.
Revender, Pedro, o Lullist, iii. 583 .
Roselli, Nicholas, inq. de Aragão, ii. 168, 169, 171.
Roskild, Inq. em ii. 402.
Rossano, rito grego em, iii. 616 .
Rossi, de ', seu triunfo em Florença, ii. 212.
Rostain de Embrun persegue Waldenses, ii. 160.
Rostock, mulher queimada, ii. 403.
Rotelfinger, Nicholas, caso de, iii. 607 .
Rotharis, suas leis sobre feitiçaria, iii. 411 .
Rouen, Jean Graveran, inq. de, ii. 140.
julgamento de Joana d'Arc em, iii. 362 .
C. de, 1050, em simonia, i. 7.
C. de, 1231, sobre advogados, i. 22.
C. de, 1445, em feiticeiros, iii. 515 .
Rousset, hereges, perseguidos, ii. 118, 164.
Roussillon, independente Inq. em ii. 177.
possessões templárias em, iii. 252 .
perseguição dos Templários, iii. 314 .
Rubello, Monte, iii. 115 , 120 .
Ruddlan, Estatuto de, silencioso em feitiçaria, iii. 427 .
Ruffach, nun acusado de feitiçaria, iii. 434 .
Ruggieri Calcagni, seus trabalhos em Florença, i. 506, 644; ii. 210. Os
governantes, dever de, para suprimir a heresia, i. 320, 321, 461, 536.
tornou-se subserviente ao Inq., I. 337, 340.
Runcarii, i. 88.
Runas, iii. 402 , 404 .
Ruptarii, eu. 125.
Rustand, sua demanda por subsídio papal, i. 17.
prega cruzada contra Nápoles, iii. 193 .
Rutebœuf em villeins, i. 269
S ABBAT, Witches ', iii. 408 .

origem da crença em, iii. 493 .
controvérsia sobre, iii. 497 .
detalhes de, iii. 500 .
comer de homens e animais em, iii. 503 .
comparecimento a um crime mortal, iii. 516 .
preparação para, iii. 526 .
crescimento da crença em, iii. 534 .
é uma ilusão, iii. 542 .
enorme comparecimento a, iii. 547 .
Sacerdotalismo da religião medieva, i. 47.
Sachsenhaüser Protest, iii. 137 .
Sachsenspiegel, penalidade por heresia, i. 221; ii. 349.
destruição de casas em, i. 483.
feitiçaria em, iii. 432 .
Sacquespée, Antoine, caso de, iii. 524 , 527 .
Sacramentos, venda de. Eu. 27; iii. 630 .
infernal, de Cathari, i. 101.
Waldensian, i. 83; ii. 146.
substituído por flagelação, ii. 407.
substituído em Joachitism, iii. 15 , 21 .
rejeitado pelos olivistas, iii. 80 , 82 .
vazio em mãos herege, iii. 159 .
viciação de, em mãos pecadoras, i. 62, 64, 75.
ensinado por Waldenses, i. 79, 80; ii. 150, 160.
por Cathari, i. 93.
por Jean Vitrier, ii. 137.
por Bp. de Meaux, ii. 143.
pela Bohemian Brethren, ii. 563.
por Fraticelli, iii. 162 , 163 .
não admitido por Wickliff, ii. 441.
Huss nega isso, ii. 476.
Sacrifícios, divinatórios, iii. 402 .
Sacrilégio da iniciação dos Templários, iii. 272 .
Sacrobosco, sua Spæera, iii. 442 .
Saddarah, o, i. 92.
Safe-conduct, Huss's, ii. 457, 462, 466. Conduta
segura para os hereges, ii. 467.
Saga, iii. 391 .
Saint Amour, William de, i. 283.
seu De Periculis , i. 285.
sua missão em Roma, i. 286.
no Evangelho Eterno, iii. 22 , 23 , 25 .
ele é justificado, iii. 131 .
São Galo, Abadia de, i. 10.
Saint Félix de Caraman, conselho cathaman de, i. 119.
Saint Gilles, Pierre de Bruys queimado em i. 68.
A penitência de Raymond em i. 150.
Saint Malo, Cathari, i. 112.
Saint Tron, Abadia de, i. 10, 35, 37.
São Guilherme do Deserto, Ordem de, iii. 107 .
Saintes, Bp. de torturas Templários, iii. 287 .
Santos, seus sufrágios descartados pelos valdenses, i. 83; ii. 150, 160.
herege, ii. 182, 241-2.
novo, exploração de, iii. 93 .
canonização de, reservado a Roma, iii. 422 .
Santos, seita de, na Calábria, iii. 127 .
Salamanca, C. de, absolve os Templários, iii. 316 .
Salário do inq. 625, 529, 532.
Venda de benefices, i. 24.
das indulgências, i. 43, 44; iii. 621 .
de licenças para portar armas, i. 383.
Vendas de hereges inválidos, i. 520.
Lei Sálica, feitiçaria em, iii. 406 , 408 , 409.
Salimbene, seu Joaquitismo, iii. 19 , 24 .
na exploração de novos santos, iii. 93 .
Salvação, exclusiva, influência da crença, i. 237.
Salvestro Maruffi, iii. 214 , 216 , 228 .
Salvo di Cassetta, ii. 288.
Molhos, perseguição de Waldenses em, ii. 267.
Salzburg, Luciferanism in, 1340, ii. 376.
C. de, 1291, em Ordens Militares, iii. 246 .
C. de 1386, contra os mendicantes, i. 291.
C. de, 1418, reconhece o Inq., Ii. 411. A
crença samaritana na magia, iii. 387 .
Vela Marco, cerco de, iii. 227 .
San Martino, vale valdense de, ii. 195.
Sancha de Nápoles, Ferrara dado a ela, iii. 196 .
Sanche Mercadier, ii. 106.
Sanche Morlana, ii. 59.
Sancho II. (Maiorca), suas relações com os Templários, iii. 315 , 332 .
Sancta Romana , touro, iii. 75 , 84 .
Sandalj Hranić da Herzegovina, ii. 304, 307.
Sangerhausen, Flagelantes queimados, ii. 407, 408.
Santa Sabina, Cardeal de, sua reivindicação sobre Florença, ii. 277.
Sarabaitæ, i. 37.
Sarracenos não compelidos ao batismo, i. 242
cultivo de feitiçaria por, iii. 429 .
Sardenha, heresia precoce, i. 108.
inquéritos seculares em i. 311.
Inq. introduzido, ii. 244.
Templários de, processados, iii. 285 .
Sarrasin, Jean, sua heresia, eu. 275.
Satanás superado pela Eucaristia, i. 49; iii. 46 .
sua reconciliação final, ii. 323, 408.
concepção medieval de, iii. 379 .
Concepção Teutônica de, iii. 402 .
compacta com, iii. 386 , 424 , 464 .
sua função como Tempter, iii. 436 .
seu poder de transporte, iii. 456 , 496 .
bruxas necessárias para, iii. 501 .
bebês dedicados a, iii. 504 .
limites de seu poder, iii. 542 .
sua falta de fé, iii. 543 .
Savcuse, Philippe de, iii. 523 , 527 , 532 .
Savi dell'eresia , em Veneza, ii. 252.
Savi, Domenico, queimado em Ascoli, iii. 125 .
Savin, Nich. inq., persegue bruxas, iii. 545 .
Savonarola, sua carreira, iii. 209 .
em astrologia, iii. 438 , 446.
sobre a infidelidade da Igreja, iii. 566 , 577 .
seu Crucis Triumphus, iii. 583 .
Savoy, privilégios especiais concedidos a, i. 425.
sujeito a Inq. de Provence, ii. 118.
Waldenses de, ii. 195, 259, 260, 267.
estatutos de, em 1513, ii. 268.
Sawtré, queimando, i. 352.
Saxões, problemas que surgem dos dízimos entre, i. 26.
Leis de feitiçaria de Carlos Magno, iii. 413 .
Saxônia, provincianos dominicanos, i. 348.
inq. em ii. 375, 402.
Waldenses in, ii. 388.
Sayn, Count, seu julgamento, ii. 339, 340, 344.
Scavius origina bruxaria, iii. 535 .
Schandeland, John, inq. da Alemanha, ii. 378, 386. O
cisma é heresia, iii. 616 .
Cismática, Inq. dirigido contra, ii. 157.
Schmidt, Conrad, o Flagelante, ii. 406.
Schöneveld, Eylard, sua atividade, ii. 402.
Schöneveld, Henry, queima os flagelantes, ii. 407.
Schorand, Ulrich, na execução de Huss, ii. 492.
Schwabenspiegel, penalidade por heresia, i. 221; ii. 349.
Versão francesa de, ii. 156.
feitiçaria em, iii. 432 .
Tesoura, cruzes em forma de penitência, ii. 361.
Scobaces , iii. 536 .
Scot, Michael, sua reputação como mágico, iii. 431 .
introduz Averrhoes, iii. 561 .
Scotists, iii. 556 .
Escócia, perseguição em i. 354.
processos contra Templários, iii. 299 , 301 .
Flagelando como penitência, i. 463, 464.
como tortura, iii. 457 , 532 .
Escrituras, uso herético de, i. 86, 102, 131.
proibição de, i. 131, 324; iii. 612 , 613 .
desprezo por, nas escolas, iii. 552 .
Escritores, abusos de, i. 382.
Sebislav de Usora, ii. 295
Secco, Antonio, i. 372, 472; ii. 255, 261.
Segredo do Inq., I. 376, 380, 406; iii. 99 .
imposta a testemunhas, ii. 93.
não observado no julgamento de Gilies de Rais, iii. 480 .
na Ordem do Templo, iii. 255 .
suspeita causada por, iii. 309 .
Tribunais seculares, processo em i. 401, 408.
uso de tortura em, i. 421.
influência do Inq. em, i. 559.
Secular Inq. tentou, i. 324; ii. 164.
em Veneza, ii. 250.
Jurisdição secular sobre feitiçaria, iii. 428 , 450 , 460 .
sobre bruxaria, iii. 511 , 513 , 544 , 547 .
Legislação secular sobre heresia, i. 319.
Funcionários seculares sujeitos ao Inq., I. 385; ii. 51, 67, 576, 578.
Uso Secular feito de Inq., Ii. 277; iii. 190 .
Secularização da Igreja, i. 5.
Segurança exigida dos acusadores, i. 402.
contra o confisco, i. 524.
Seid , iii. 404 , 406 .
Segarelli, Gherardo, iii. 103 .
seus ensinamentos, iii. 108 .
Seleucia, Abp. de um Fraticello, iii. 167 .
Senlis, disputa sobre feitiçaria em, iii. 428 .
C. de 1310, em Templários, iii. 295 .
Sens, Abp. de, remonstrates contra Inq ,, i. 330; ii. 114.
C. de, 1223, i. 190.
C. de 1310, sobre os templários, iii. 293 , 294 , 295 .
Sentença, o, i. 459.
processado em nome de inqs., I. 332.
concordância episcopal em, i. 332, 333, 335, 387.
de relaxamento não lido na igreja, i. 392.
poder de modificar reservado, i. 495.
Sentenças, o, de P. Lombard, i. 241; iii. 552 .
Sequestro de propriedade, i. 517, 520.
Sergius III. condena o Papa Formoso, i. 231
Sermione purificada de heresia, ii. 235.
Sermo generalis , ou auto de fé , i. 389, 391.
Servos, evidência de, i. 436.
Servia, inq. previsto, ii. 311.
Servindo irmãos dos templários, iii. 243 .
Severus, Septimius, persegue os cristãos, i. 311.
Sevilha, C. de 618, sobre a condenação dos mortos, i. 231.
Excessos sexuais atribuídos a hereges, i. 85, 101; ii. 150,
335, 357, 408, 474; iii. 97 , 127 , 163 .
atribuída a bruxas, iii. 501 .
Ações de confisco, i. 510.
Raspar a cabeça como penitência, ii. 336
Sibylla Borell, caso de, i. 457.
Sibylla de Marsal, ii. 353.
Sicard de Albi persegue Cathari, i. 117 {724}
Sicard de Lavaur, inq papal na Inglaterra, iii. 299 .
Sicci da Vercelli, Antonio, suas histórias, iii. 256 271.
Constituições da Sicília sobre heresia, i. 221, 325, 501.
tortura em, i. 421.
Sicília, Inq. estabelecido, ii. 246, 248.
um refúgio para Fraticelli, ii. 249, 284; iii. 166 .
para Spirituals, iii. 38 , 63 .
manutenção do Inq., ii. 284.
diploma forjado de Frederico II., Ii. 287.
Espanhol Inq. introduzido, ii. 288.
Influência de Arnaldo de Vilanova, iii. 54 .
prisão de Templários em, iii. 305 .
Sidon, sua compra pelos Templários, iii. 271 .
Siena, leis verificando o Inq., Ii. 275.
C. de, 1423, estimula inq. ii. 414.
insiste na perseguição, ii. 527.
reforma eludida em, ii. 528.
sobre Fraticelli, iii. 175 .
Siete Partidas , las , leis sobre heresia em, ii. 183.
Sigfried de Mainz contende Conrad de Marburg, ii. 337.
monta C. em 1233, ii. 339.
Sigismund (Emp.), Suas relações com a Bósnia, ii. 305, 309.
seleciona Constance para o C., ii. 453
sua ação no C., ii. 464, 483, 486, 493.
seus esforços para a reforma, iii. 637 .
suas relações com os hussitas, ii. 508,
511, 514, 515, 516, 631, 533, 538.
sua morte em 1437, ii. 639.
Sigismundo da Áustria exc., Ii. 417.
indaga em bruxaria, iii. 542 .
Sinais de heresia, i. 432.
Silêncio sob tortura, i. 427; iii. 510 , 514 .
Silésia, heresia, ii. 431.
Silvester II., Juramento exigido dele em Reims, i. 108.
sua reputação como mágico, iii. 416 .
Simon Magus, iii. 393 .
Simon de Bacska exc. Giac. della Marca, ii. 544
Simão de Bourges, i. 368.
Simon Brisetête protege os judeus, ii. 64.
Simon Duval, sua atividade, ii. 120.
Simon de Montfort, seu personagem, i. 158.
aceita as conquistas dos cruzados, i. 159.
sua conduta das cruzadas, i. 160, 161,
167, 177, 179, 182, 185.
mortos em 1218, i. 186.
sua legislação sobre heresia, i. 220.
Simon ben Shetach, iii. 396 .
Simon de Tournay, seu destino, iii. 568 , 560 .
Simone da Amatore, sua carreira, ii. 285.
Simone Filippi persegue os Dolcinistas, iii. 123 .
Simone de Montesarculo, tortura de, i. 276
Simone da Novara, sua ignorância, ii. 283.
Simone del Pozzo, ii. 281, 284.
Simony, sua prevalência universal, i. 7, 21, 27; iii. 624 .
papal, na Boêmia, ii. 433.
é uma heresia, iii. 625 .
questão do papal, iii. 627 , 628 .
Sinibaldo di Lago processa Pandulfo, ii. 238.
Siscidentes, i. 88.
Sexto IV. sobre os estigmas de St. Catharine, i. 262; ii. 217.
compromisso com os mendicantes, i. 293.
limita os inquisidores, i. 302.
no poder de remoção, i. 345.
sobre jurisdição sobre mendicantes, i. 363.
ordena a perseguição dos valdenses, ii. 158.
substitui Jayme Borell, ii. 179
demite Cristobal Gualvez, ii. 180.
Julgamento de ordens de Pedro de Osma, ii. 187.
remonstrate com Louis XI., Ii. 266.
Ordena hussitas suprimidas, ii. 416.
remove a condenação dos escritos de Olivi, iii. 46 .
ameaçado por Giac. della Marca, iii. 174 .
seu medo de um general C., iii. 223 .
condena respostas de demônios, iii. 436 .
evade questão da Imaculada Conceição, iii. 601 .
revive a Academia Homan, iii. 571 .
sua imoralidade, iii. 639 .
Sixtus V. estimula o culto de Pedro Mártir, ii. 216
em Dominic como inq. 299.
Skerry of Shrieks, iii. 421 .
Cristianismo eslavo, ii. 290.
Eslavônia, catarismo em, ii. 290.
Eslavos em cruzadas albigcenses, i. 149.
adoração da natureza entre, ii. 301.
crença em transformações, iii. 405 .
Espinho do sono, iii. 405 .
Sleswick, sem leis sobre feitiçaria, iii. 433 .
Sociedade, condição de, na Idade Média, iii. 641 .
Soderini, Paolo Antonio, iii. 222 , 227 .
Soissons, incerteza em punir hereges, i. 308.
Soldado de Cristo, i. 267.
Solenfain, Georges, queimado em Rouen, iii. 374 .
Solidariedade de responsabilidade por heresia, i. 234.
Confinamento solitário para convertidos, i. 491.
Solms, Count, sua compurgação, ii. 344.
Sondershauscn, Flagelantes de, ii. 408.
Sophia de Bohemia apoia Huss, ii. 445.
esforçar-se por preservar a paz, ii. 513.
favorece os Pikardi, ii. 517.
Feiticeiros, queimando vivos para, i. 222.
sua fidelidade a Satanás, iii. 386 .
Feitiçaria, iii. 379 .
tolerado sob os bárbaros, iii. 409 .
um caso reservado, iii. 426. {725}
Feitiçaria, legislação secular sobre, iii. 427 .
sujeito a secular e eccles. tribunais, iii. 429 .
heresia, iii. 435 , 450 .
interrogatórios do Inq. em, iii. 448 .
tratado como heresia pelo Inq., iii. 449 .
aumentar em 14 cêntimos, iii. 454 .
conhecido como Vauderie, ii. 158.
sua definição pela Universidade de Paris, iii. 464 .
dos franciscanos em Veneza, ii. 274; iii. 547 .
curativo, iii. 507 .
para vencer a feitiçaria, iii. 510 .
Sordello, sua aventura com Ezzelin, ii. 225.
Sortes Sanctorum , uso de, i. 159, 257.
Sotomayor, Conde de, funda Recoletos, iii. 180 .
Soulechat, Denis, caso de, iii. 168 .
Southcote, Joanna, iii. 102 .
Soberano, dever de perseguir, i. 224, 503, 536.
Espanha, heresia de Vilgardus em, i. 108.
perseguição dos arianos em i. 216.
São Domingos, i. 248.
confisco, i. 513.
Irmãos Apostólicos, iii. 132 .
Leis góticas sobre feitiçaria, iii. 399 .
negação da imortalidade, iii. 560 , 564 .
controvérsia sobre Lully, iii. 588 .
devoção pela Virgem, iii. 610 .
Spalatro, Cathari em, ii. 291, 301.
Speier, Peter Turman queimado, ii. 414.
Sperimento del Fuoco , iii. 224 .
Speronistæ, i. 115.
Espiões, uso de, nas prisões, i. 417.
Spina, Bartolomeu de, no Sabá, ii. 499.
Spini, Doffo, chefe de Compagnacci, iii. 215, 226 , 228 .
Espírito da Liberdade, Irmãos da, iii. 124 .
Mundo Espiritual, o, iii. 380 .
Tribunais espirituais, jurisdição de, i. 2, 309.
seu caráter, i. 21; iii. 630 , 632 .
jurisdição para cobrança de dívidas, ii. 278.
sobre feitiçaria negada na França, iii. 544 .
sua origem, iii. 7 .
eles compõem as profecias pseudo-joaquitas, iii. 12 .
adote o joachitismo, iii. 18 .
sua revolta contra o papado, iii. 37 .
a filial italiana, iii. 38 , 39 , 62 , 144 .
a filial francesa, iii. 42 .
seu Joachitism, iii. 48 .
seus sofrimentos, iii. 51 .
sua perseguição pelos conventuais, iii. 57 .
discussão antes de Clemente V., iii. 58 .
Espirituais obtêm três conventos no Languedoc, iii. 62 .
seus antipopes, iii. 63 , 65 , 80 .
perseguido por João XXII 388: iii. 72 .
sua adesão às suas vestes, iii. 79 .
suas subdivisões, iii. 81 .
em Aragão, iii. 85 .
relações com os Guglielmites, iii. 99 .
conexão com os irmãos apostólicos, iii. 108 .
Spoleto, heresia do Espírito da Liberdade, iii. 125 .
Confissão espontânea, incentivos para, i. 371.
fórmula de, i. 428; iii. 266 , 484 .
Sprenger, Jacob, no julgamento de John de Wesel, ii. 421.
seus trabalhos, iii. 540 .
deleMalleus Maleficarum , iii. 543 .
na cooperação de bps. e inqs., i. 364.
sobre a pena de morte, i. 536; iii. 515 .
na vigilância dos demônios, iii. 382 .
em íncubos e súcubos, iii. 385 .
na negação da feitiçaria, iii. 465 .
explicação do Sabá, iii. 498 .
Squin de Florian, história de, iii. 255 .
Sreim, o trabalho de Giacomo della Marca em, ii. 543.
Staedelin ensina bruxaria, iii. 535 .
Estaca, o, i. 534
Estanislau de Znaim, ii. 445, 446, 452.
Starac, Catharan elder, ii. 305.
Fome, uso de, i. 420.
não usado na facilidade de Huss, ii. 478.
Estado, seu dever de perseguir, i. 215, 224, 503, 516.
submetido a Inq., I. 322, 337.
funcionários sujeitos a luq., I. 385; ii. 51, 67, 575, 578.
Estados da Igreja, Templários em, iii. 305 .
Estatutos dos Templários, iii. 266 .
Stedingers, caso do, iii. 182 .
Stefano Confaloniero, sentença de, i. 460; ii. 214.
Steinccker, Henry, queimou em Berna, iii. 607 .
Stephen VII. (Pope) condena o papa Formosus, i. 231
Stephen, St., de Thiern, seus milagres, i. 38.
Estevão, o Irmão Apostólico, iii. 107 .
Stephen, Dabisa, rei da Bósnia, ii. 304.
Stephen Dragutin persegue Cathari, ii. 298.
Stephen Dusan o Grande de Servia, ii. 302.
Stephen Kostromanić, Ban da Bósnia, ii. 299, 301, 302.
Stephen Ostoja, rei da Bósnia, ii. 304, 306.
Stephen Thomas Ostojić, ii. 309.
Stephen Thomasevic, ii. 306, 312, 313, 314.
Estêvão de Tournay, i. 19, 126.
Stephen Tvrtko, seu reinado, ii. 303.
Stephen Tvrtko II., Ii. 306, 307, 309.
Stephen, Waldensian bp., Ii. 416, 564.
Stephen Vuk apela a Urban V., ii. 304 {726}
Stephen Vukcić, ii. 309, 310, 312, 314.
Stertzer, i. 37.
Stettin, Waldenses perseguidos, ii. 399.
Steyer, Waldenses perseguidos, ii. 399.
Stigandi, iii. 407 .
Estigma diabolicum , iii. 497 .
Estigmas de São Francisco, i. 262; iii. 4 .
Brigas mendicantes, i. 262; ii. 217.
atribuída a Catharine de Siena, ii. 217.
atribuída a Guglielma de Milão, iii. 91 .
de Guillaume le Berger, iii. 377 .
de John Letser, iii. 604 , 605 .
Stralsund, padre queimado, ii. 403
Strassburg, perseguição em 1212, ii. 316.
perseguição reprimida, ii. 346.
perseguição de Beghards, ii. 369, 374, 387, 403.
contestar sobre o seu bispado, ii. 370.
Winkclers perseguidos em 1400, ii. 400.
Reforma observantina, iii. 172 .
aventuras de John Malkaw, iii. 205 .
Strix, iii. 391 .
Stroncoui, Giovanni, provincial de Observantines, iii. 172 .
Estudantes isentos de jurisdição secular, i. 282.
Stürtzel, Conrad, sobre feitiçaria, iii. 542 .
Suabia, Ortlibenses in, ii. 323, 376.
Waldenses in, ii. 397
Súcubos, iii. 383 , 501 , 542 .
no Conselho de Constança, ii. 454.
Suciro Gomes tenta introduzir o Inq. em Portugal, ii. 188.
Suger de Verbanque, heresia de, ii. 121.
Summis desiderantes , bull, iii. 540 .
Domingo, autos de fé realizada, i. 392.
Adoração do Sol em Savoy, ii. 259.
refutada por Marsilio Ficino, iii. 572 .
Supervisão sobre penitentes, i. 497.
Apoio de prisioneiros, brigas, i. 489; ii. 154.
Supremacia da coroa na França, ii. 130.
Cirurgias, funcionários proibidos de praticar, i. 223
Suspeita de hereges, purgação para, i. 421.
condenado in absentia, i. 403.
incapacitado para o cargo, ii. 163.
Suspeitos de heresia, i. 321.
Suspeita de heresia, i. 433, 454.
punição de, i. 543, 560.
recaída em, i. 547.
descrença de bruxaria, motivos para, iii. 465 .
O controle de Suzerain sobre as terras do herege vassalo, i. 149.
xingamento aplicado por acusado, i. 413.
Suécia, Inq. ordenou em, i. 355; ii. 402.
Suíça, heresia em 11 cêntimos, i. 111.
Inq. em cantões franceses, ii. 120.
Símbolo Catharan, de reconhecimento, ii. 194.
Sinagogas, uso supersticioso de, ii. 118
Testemunhas sinodais, i. 312, 315, 317, 350; ii. 117
T AAS, cruzados derrotados em, ii. 630.

Tabelas, Leis do XII., Sobre magia, iii. 392 .
Tabor, monte, ii. 513, 515.
capturado por Podiebrad, ii. 536, 540.
descrito por Æneas Sylvius, ii. 660.
Taborites, suas doutrinas, ii. 512, 518, 523.
suas relações com os valdenses, ii. 522.
sua derrota em Lipan, ii. 535.
supressão de, ii. 539, 540, 560.
Taciturnidade, dom de, iii. 509 , 514 , 532 .
Tacquet, Jean, iii. 523 , 525 .
Tagliacozzo, batalha de, ii. 232.
Taillebourg, batalha de, ii. 39
Taincture, Jean, seu tratado sobre feitiçaria, iii. 533 .
Tulio , forçado em acusação, i. 310; iii. 350 .
perigo de, i. 401.
por falso testemunho, i. 442.
Talismãs, sagrados, i. 49.
Talmud, condenação de, i. 554; ii. 157.
penas de magia em, iii. 396 .
Talon, Berenger, afirma a pobreza de Cristo, iii. 130 .
Tanchelm, eu. 64.
Tarantaise, perseguição em, ii. 153.
submetido ao Inq. de Provence, ii. 260.
Taria, cardeal Guglielmite, iii. 95 , 101 .
Tarragona, C. de, 1238, em lampoons, ii. 3
C. de, 1242, regula a perseguição, i. 464; ii. 167.
C. of, 1291, suporta Inq., Ii. 169.
C. de, 1297, persegue Spirituals, iii. 85 .
C. de 1310, em Templários, iii. 312 .
C. de 1312, absolve os Templários, iii. 313 .
Tarralba, Eugenio, sua confissão, iii. 576 .
Invasão tártara da Hungria, ii. 296.
Tartária, Inq. em i. 355.
Tarvesina, Mendicant brigas, i. 303.
Tauler, John, i. 100; ii. 362; iii. 154 .
Impostos da Penitenciária, iii. 67 , 626 .
Lágrimas, bruxas não podem derramar, iii. 514 .
Telquines, iii. 389 .
Telesforo da Cosenza, sua crença em Joachim, iii. 11 .
Telonarii, i. 115.
Tempelhaus, iii. 328 .
Tempestarii , penalidades entre os Wisigoths, iii. 399 .
poderes entre os escandinavos, iii. 406 .
admitido e negado pela Igreja, iii. 414 , 416 .
crença popular universal, iii. 415 .
encorajado em Espanha, iii. 430 .
tempestades causadas por bruxas, iii. 502 .
Templários, sua queixa de legados papais, i. 16.
caso do, iii. 238 .
questão de sua culpa, iii. 264 .
seu tratamento em França, iii. 277 .
chefes reservados para julgamento papal, iii. 282 , 285 , 302 , 323 .
não condenado na Inglaterra, iii. 301 . {727}
Templários absolvidos na Alemanha, iii. 303 .
forçado a se confessar em Nápoles, iii. 305 .
absolvido em Bolonha, iii. 308 .
não condenado em Chipre, iii. 310 .
absolvido em Aragão, iii. 313 .
absolvido em Maiorca, iii. 315 .
absolvido em Castela, iii. 316 .
absolvido em Portugal, iii. 317 .
forçado a se confessar na Toscana, iii. 318 .
Ordens de Clemente para torturá-los, iii. 318 .
não condenado por C. de Vienne, iii. 321 .
disposição final dos mesmos, iii. 324 .
opiniões quanto à sua culpa, iii. 327 .
destino dos documentos do seu julgamento, iii. 319 .
Propriedade dos Templários, seu seqüestro, iii. 285 .
disposição de, iii. 322 , 329 .
Templo, Ordem de, prometida oportunidade de
defesa, iii. 284 , 288 .
negou uma audiência em Vienne, iii. 320 .
aboliu não condenado, iii. 322 .
Temporalidades, rejeição Wiekliffite de, ii. 441.
Tento de Agen, Catharan bp., Ii. 34
Termes, cerco de, i. 160, 162.
Terrie o herege queimado, i. 130.
Ordens Terciárias, i. 267.
Tertiarics, Franciscan, conhecido como liegnines, ii. 355.
Beguines como, ii. 371, 372, 413.
Franciscanos, tornam-se olivistas, iii. 50 , 75 .
perseguido em Aragão, iii. 85 .
Tertuliano, sua intolerância, i. 210, 212.
reclama da teurgia pagã, iii. 393 .
em sonhos proféticos, iii. 447 .
Testamento de São Francisco queimado, iii. 34 .
Testes synodales i. 312, 315, 317, 350; ii. 117.
Testemunho - veja Evidência.
Testemunho, interpolação de, ii. 72,73; iii. 517 .
Cavaleiros Teutônicos, assistidos pelos Stedingers, iii. 185 .
sua retirada do Oriente, iii. 248 .
acusado de heresia em 1307, iii. 257 .
Magia Teutônica, iii. 402 .
Texerant ou Textores, i. 115.
Theate, multa imposta, i. 401.
Theodisius, legate, i. 150, 164, 170, 172, 192.
Theodore o astrólogo, iii. 431 .
Teodoro de Canterbury em feitiçaria, iii. 413 .
Teodoro de Montferrat, i. 11.
Teodoro de Mopsuestia, i. 230
Theodore a Niem na cúria papal, iii. 627 .
Theodore, Pope, seu uso do vinho da Eucaristia, ii. 474.
Teodoreto de Ciro, caso de, i. 230.
Teodorico, suas leis sobre feitiçaria, iii. 399 .
Teodorico da Turíngia em Conrad de Marburg, ii. 326, 330.
Teodósio II. queima livros Nestorianos, i. 554.
Theodwin de Liège, sua intolerância, i. 219.
Teologia, escolástica, iii. 551 .
sua superioridade com as Escrituras, iii. 552 .
sua disputa com filosofia, iii. 557 , 662 .
não deve ser ensinado logicamente, iii. 583 .
Teologia, escolástica, substituída pela Reforma, iii. 578 .
Teófilo da Cilícia, iii. 425 .
Teurgia, grego, iii. 389 .
Cristão, sua rivalidade com o pagão, iii. 393 , 406 , 409 .
magia, iii. 464 .
Thibaut de Champagne negocia com Amauri, i. 188, 199, 203.
Thiebault de Lorraine mata Maheu de Toul, i. 14.
Thiebault de Lorraine, seu tratamento dos templários, iii. 301 .
Thierry d'Avesnes, destino de, i. 45.
Thierry, Catliaran bp., I. 130, 141.
Thomas de Apulia, seu Joachitism, ii. 129; iii. 88.
Thomas, St., de Canterbury, poder de sua invocação, i. 50.
Thomas de Cantimpré, sua demonologia, iii. 381 .
admite poder de Tempestarii, iii. 416 .
sobre o poder de transporte de Satanás, iii. 496 , 497 .
em quem perdoa, iii. 622 .
Thomas de Courcelles, iii. 362 .
Tomás de Celano sobre a Regra Franciscana, iii. 29 .
Thomas Germanus visita Savoy Waldenses, ii. 267.
Thomas Scotus, heresias de, ii. 188.
Thomas de Stitny defende remanência, ii. 446.
Tomistas, iii. 556 .
Trácia, paulicianos transplantados para lá, i. 90, 107.
Fio, sagrado, de Cathari, i. 92.
Três Anéis, história do, iii. 564 .
Thurgau, Ortlibenses queimados, ii. 323.
Turíngia, Flagelantes queimados, ii. 407, 408.
Tibério, sua lei sobre haruspices, iii. 397 .
Tiem, Wenceslas, ii. 449, 458.
Tiepoli, Giacopo, seu juramento ducal, ii. 250.
Tempo de graça, i. 371.
resultados de, ii. 30.
Dízimo, papal, recusado pelo clero francês, ii. 137.
resistência a, na Alemanha, ii. 433.
Dízimos, problemas que surgem de, i. 26.
sua recusa por Tanchelm, i. 64.
problemas em Abpric. de Bremen, iii. 183 .
Sapo, seu uso na feitiçaria, iii. 513 .
Todi, processo inquisitorial em, iii. 149 .
Toldos Jeschu, i. 556.
Toledo, influência da escola de, i. 58.
C. de, em 694, proíbe massas imprecatórias, iii. 447 .
C. de, 633, em feiticeiros sacerdotais, iii. 416 .
C. de, 1291, na negação da imortalidade, iii. 561 .
Tolerância no início da idade das trevas, i. 109, 217.
é uma heresia, i. 224, 640.
em Languedoc, ii. 1 {728}
Tolerância mostrada pelos turcos, ii. 315.
ensinado pelos amigos de Deus, ii. 366.
Pedágios, ilegais, condenados pela Igreja, i. 124.
Tommasino da Foligno, ii. 281.
Tommaso I. (Savoy), sua lei contra a heresia, i. 319; ii. 195.
Tommaso de Aquino, papa Fraticellian, iii. 163 .
Tommaso d'Aversa, i. 422; ii. 216, 248; iii. 39 .
Tommaso da Casacho, ii. 256, 258, 261.
Tommaso da Casteldemilio, iii. 33 .
Tommaso di Como, inq., Iii. 98 .
Tommaso de Florença, sua beatificação, ii. 272.
Tommaso, Bp. de Lesina, ii. 310, 311.
Tommaso di Scarlino persegue Fraticelli, iii. 178 .
Tonalc, Sabbat espera, iii. 547 .
Línguas, vermelhas, usadas por falsas testemunhas, i. 441.
Penso, obliteração de, ii. 491.
Torcy, feiticeiros em, iii. 537 .
Torriani, Giovacchino, iii. 211 , 232 , 236 .
Torriani, Pier, podestà de Bergamo, ii. 201.
Tors, Conrad, ii. 333, 342, 345.
Torsello, Catharan bp. de Florença, i. 327; ii. 209.
Tortura usada em Priscillian, i. 213. os
funcionários não devem estar presentes, i. 223.
idade mínima para, i. 403.
introdução de, i. 421
gravidade de, i. 423.
confissão registrada como livre de, i. 425, 428; iii. 266 , 484 .
regras para seu uso, i. 426.
de testemunhas, i. 436.
usado em tribunais episcopais, i. 557.
usado em tribunais seculares, i. 560.
proibido por Philippe le Bel, ii. 62.
dos cidadãos de Albi, ii. 71.
de Bernard Delicieux, ii. 101.
de, por Bernard Gui, ii. 107.
proibido em Aragão em 1325, ii. 170.
de familiares em Veneza, ii. 273.
não usado em Huss ou Jerome, ii. 478, 502.
usado em Guglielmites, iii. 100 .
no julgamento de Savonarola, iii. 229 , 231 , 233 , 234 .
encomendado para os Templários, iii. 260 , 286 , 300 , 310 , 313 , 318 .
seu emprego duro sobre eles, iii. 262 , 266 , 287 , 300 , 310 , 313 , 318 .
não usado em Templários em Castela, iii. 316 .
não usado em Joana d'Arc, iii. 366 .
Carlos Magno permite isso aos feiticeiros, iii. 413 .
sua eficácia em feiticeiros, iii. 415 .
prolongado, seu efeito, iii. 457 , 462 .
não usado em Gilles de Rais, iii. 484 .
sua agência na criação de bruxaria, iii. 492 , 496 , 505 .
Tortura, taciturnidade sob iii. 509 , 514 .
gravidade de, nos julgamentos de bruxas, iii. 532 .
Toul, julgamento de bp. de, i. 14.
Toulouse, heresia em 1178, i. 122.
edito para expulsar hereges em 1202, i. 137.
edito contra julgamentos de mortos, i. 140.
interdito previsto, i. 163.
três cercos de i. 167, 185, 187.
reversão da família real i. 204
mortes na prisão, i. 494.
exc. por recusa em queimar hereges, i. 538; ii. 569.
proteção de hereges em, ii. 6.
primeira nomeação de inqs., Ii. 8.
problemas em 1235, ii. 17.
remoção de Foulques de S. Georges, ii. 79.
Visita de Philippe le Bel, ii. 86.
Inq. sob Bernard Gui, ii. 104.
juramento dado ao Inq. em ii. 131.
Abp. de, suspende o Inq., ii. 132.
concurso entre inqs. em 1414, ii. 138.
degradação do Inq., Ii. 144.
perseguição de valdenses, ii. 149, 152. Os
olivistas queimaram, iii. 77 .
feiticeiros punidos em 1274, iii. 428 .
C. de, 1119, contra Gathari, i. 117.
C. de, 1229, obriga o dever de perseguição, i. 226, 340.
actua como Inq., I. 316.
proíbe as Escrituras a leigos, i. 324.
na destruição de casas, i. 482.
ordens convertidas presas, i. 484.
sobre o apoio de prisioneiros, i. 489.
sobre deficiência, i. 498.
em despesas de Inq., I. 526.
Conta de seu poder, i. 132.
House of, sua extinção, ii. 48.
ver de, sua pobreza, i. 134.
ver do seu enriquecimento, i. 514.
Touraine, Inq. estendido para, ii. 126.
Tournay, as bruxas absolvidas, iii. 533 .
Tours, C. de, 813, em legados, i. 29.
C. de, 1163, sobre o confisco, i. 502
C. de 1239, testemunhas sinodais ordenadas, i. 317; ii. 117.
assembléia de, em 1308, iii. 280 .
Traducianismo entre Cathari, i. 98.
Transformação, magia, iii. 405 .
poder das bruxas, iii. 502 .
Transitus sancti patri , iii. 45 , 83 , 164 .
Transmigração no catarismo, i. 91, 98.
Transubstanciação, introdução de, i. 218.
negado por Pierre de Bruvs, i. 68.
negado por Henrique de Lausanne, i. 70.
Crenças valdenses, i. 82, 150, 160; ii. 150, 396.
negado por Wickliff, ii. 442.
Huss professa, ii. 476
mantido pelos Calixtins, ii. 520.
Visão elaborada de, ii. 524.
evitado pelos irmãos boêmios, ii. 562 {729}
Transubstanciação, crescimento da descrença em, no
15o século, ii. 144; iii. 577 .
Trapani, brigas sobre o Stigmaja, ii. 217.
Trau, catarismo em i. 107; ii. 301.
Tratado de Paris em 1229, i. 203.
Adoração de árvores e chafarizes entre os eslavos, ii. 301.
Trencavel, Pierre, caso de, i. 367; iii. 75 .
Trencavel, Raymond, insurreição de, ii. 25.
Trencavel, Roger, suas ofensas, i. 123, 124.
Trento, C. de, reabilita Lully, iii. 587 .
deixa a questão da Imaculada Conceição em aberto, iii. 608 .
abole os perdoadores, iii. 624 .
Treitga Hertricifeitiçaria em iii. 432 .
Trèves, Cathari, i. 112.
uso da Bíblia pelos hereges em 1231, i. 131.
disputa sobre ver de, em 1260, i. 277.
hereges ativos em 1231, ii. 331.
absolvição dos Templários, iii. 303 .
queima de bruxas, iii. 549 .
C. de, 1267, reprova as Beguinas, ii. 354.
C. de, 1310, em hereges, ii. 368; iii. 123 .
Treviso, Cathari, i. 117.
heresia tolerada, ii. 197.
transferido para dominicanos, ii. 234.
relações com Veneza, ii. 249, 273.
Ensaios de bps., Dificuldades de, i. 13
por heresia, dificuldades de, i. 307.
Triaverdinas, i. 125.
Tribunal, enviado de, i. 373.
Trieste, Cathari dirigido de, ii. 291.
insubordinação a Roma em 1264, ii. 298.
rebeldes contra inq., Ii. 300.
Trilles, Martin, queima Wickliffites, ii. 179.
Trinacria, ou reino da Sicília, ii. 248.
Trindade. O erro de Joachim quanto a, iii. 13 .
Tritêmio, sua estimativa dos Templários, iii. 250 .
sobre a corrupção monástica, iii. 640 .
Trolla-coisa, iii. 408 , 493 .
Trolldom, iii. 406 .
Trolls, iii. 401 .
Trovadores, eles denunciam o Inq., Ii. 2.
Troyes, hereges queimados, i. 131.
capturado por Joana d'Arc, iii. 348 .
C. de, 1128, organiza os Templários, iii. 239 .
Trégua de Deus, observância de, ordenada, i. 161.
Templários feitos conservadores de, iii. 240 .
Tunes, Inq. em i. 355.
Fraticello missionário em, iii. 167 .
Turbato corde , touro, ii. 63.
Turelupins, ii. 126, 158.
conquistas turcas ajudadas por cristãos, ii. 306.
Turcos, sua tolerância ao cristianismo, ii. 315.
Turin, Waldenscs de, ii. 259.
Toscana, número de Cathari em, ii. 193
favor mostrado por Honório IV, ii. 243.
declínio do Inq., Ii. 275.
Toscana, ausência de heresia, ii. 276.
alarm of Tertiaries, iii. 77 .
Fraticelli em 1471, iii. 178 .
processo contra Templários, iii. 307 , 318 .
Tyrannicide uma heresia, iii. 335 .
Tirol, feitiçaria em. Iii. 503 , 541 .
U BAN PRIJESDA, ii. 294, 297.

Ubertino di Carleone escapa do Inq., Ii. 270.
Ubertino da Casale, iii. 59 .
defende Olivi, iii. 49 .
transferido para beneditinos, iii. 70 .
trai os scgarelistas, iii. 108 .
discute sobre a pobreza de Cristo, iii. 132 .
voa para Luís da Baviera, iii. 143 .
Uberto Pallavicino expulsa flagelantes, i. 272.
vigário-geral da Lombardia, ii. 219.
sua proteção dos hereges, ii. 223, 229.
derruba Ezzelin, ii. 228.
seu julgamento pelo Inq., Ii. 230.
sua queda e morte, ii. 232
Ucitelji, professores catharanos, ii. 305.
Ugolin de Kalocsa procura obter a Bósnia, ii. 293.
Uguccione Pileo derrota Giovanni Schio, ii. 205.
Ulchi, Francis, queimado em Berna, iii. 607 .
Ulm, Beghards perseguidos, ii. 412.
Ulmet, senhor d ', acusado de feitiçaria, iii. 451 .
Ulric III., Abade de St. Gall, i. 10.
Ulric der Wilde, iii. 138 .
Ulric de Znaim, sua liberdade de expressão em Basle, ii. 533.
Umberto de 'Romani on pardoners, iii. 622 .
Umbilicani, iii. 104 .
Umiliati, eu. 76; ii. 194.
Unam sanctum , bull, iii. 192 , 616 .
Penitência não cumprida, i. 475.
Universidad Lulliana, iii. 582 .
Universidade de Bolonha ensina perseguição, i. 322.
adota o Averrhoism, iii. 564 .
Universidade de Colónia e John Malkaw, iii. 207 .
processa João de Wesel, ii. 421.
sobre feitiçaria, iii. 506 .
Universidade de Louvain, iii. 556 , 557 .
Universidade de Pádua, Averrhoism in, iii. 440 , 564 .
Universidade de Paris em indulgências, i. 43.
sua discussão com os mendicantes, i. 281, 292.
condena Marguerite la Porete, ii. 123, 577.
ataques Hugues Aubriot, ii. 128.
condena Thomas de Apulia, ii. 129.
apóia a sanção pragmática, ii. 134.
participa do governo, ii. 135 {730}
Universidade de Paris, sua supremacia teológica, ii. 136.
substitui o Inq., Ii. 137.
rejeita Jean Laillier, ii. 142.
condena Arnaldo de Vilanova, iii. 54 .
condena Denis Soulechat, iii. 168 .
favorece um conselho geral em 1497, iii. 224 .
consultado sobre o caso dos Templários, iii. 280 .
condena Jean Petit, iii. 336 .
seu zelo contra Joana d'Arc, iii. 358 , 360 , 367 .
não condena astrologia, iii. 438 .
em massas imprecatórias, iii. 448 .
seus artigos sobre feitiçaria, iii. 464 .
crença no anticristo, iii. 527 .
prossegue Edeline, iii. 536 .
seu nominalismo, iii. 556 .
condena Jean Fabre, iii. 557 .
condena erros filosóficos, iii. 561 .
Lully ensina em iii. 582 .
favorece a Imaculada Conceição, iii. 599 , 600 , 602 .
Universidade de Praga fundada, ii. 432
Os livros de Wickliff leem, ii. 443.
revolução em, ii. 446.
defende Huss e Jerome, ii. 508.
declara a favor de Utraquism, ii. 511, 512.
adota os Quatro Artigos, ii. 519.
Universidade de Toulouse, i. 204; ii. 5.
Universidade de Viena suspeita de hussitismo, ii. 496.
Luxúria não natural, sua prevalência, i. 9, 52; iii. 256 , 472 , 639 .
Urban II. exc. Filipe I., eu. 5.
concede indulgência para cruzadas, i. 42.
Urbano III. define limitações nos Templários, iii. 240 .
Urban IV. exige liberação de Bp. de Verona, eu. 12.
reprova os franciscanos, i. 277
restaura a concordância episcopal em sentenças, i. 335.
anula as leis que impedem o Inq., I. 341; ii. 231.
amplia os poderes dos inqs., I. 357, 375.
cria inquisidor geral, i. 397.
assume os confiscos, i. 510.
reorganiza Inq. de Aragão, ii. 168.
insta a cruzada contra Manfred, iii. 193 .
remove Étienne de Sissy, iii. 242 .
Urbano V. reconhece Inq. Episcopal, i. 363.
persegue os valdenses, ii. 152.
persegue Fraticelli, ii. 284; iii. 163 , 165 .
nomeia inqs. para a Alemanha, ii. 387.
favorece Milicz de Kremsier, ii. 436
aprova a Ordem dos Jesuatas, iii. 171 .
Urbano V. condena Bernabo Visconti, iii. 202 .
ordena propriedade Templar em Castela para
Hospitalários, iii. 338 .
Urban VI., Sua crueldade, i. 557.
Urbano VIII. restringe os mendicantes, i. 304.
Urgel, Bp. de, exc. Roger Bernard, ii. 165.
perseguição de hereges em, ii. 167, 169.
Uri, Beghards perseguidos, ii. 412.
Urrea, Miguel de, sua necromancia, iii. 459 .
Uso e consumo, questão de, iii. 133 .
Usura justiciável por bps. 358.
sujeito ao Inq., I. 359
heresia de, i. 400; iii. 644 .
praticado por bps. 479.
rigor da construção, i. 480.
recaída para, prisão para, i. 545.
Utraquismo, sua ascensão na Boêmia, ii. 471.
torna-se predominante, ii. 511.
discutir sobre, em Iglau, ii. 538.
impede a reunião da Boémia, ii. 543.
obtém tolerância forçada, ii. 559.
Utraquists, suas doutrinas, ii. 519.
seu puritanismo, ii. 521.
sua vitória em Lipan, ii. 535.
obter o controle da Boêmia, ii. 540.
sua reação para Roma, ii. 546.
veneração extrema pela Eucaristia, ii. 562.
seu problema sobre a sucessão apostólica, ii. 564
V ALA, os nórdicos, iii. 402 .

Valcamonica, bruxas de, queimado, iii. 547 .
Valence, C. de, 1248, coage o bps. 333.
ameaça defensores dos hereges, i. 444.
na penitência de cruzes, i. 409.
sobre penitências não cumpridas, i. 548.
proíbe o conhecimento de feitiçaria por Inq., Iii. 434 .
Valência, heresias em, ii. 176.
separado Inq. em ii. 177.
Propriedade dos Templários em, iii. 333 .
reclama de Eymerich, iii. 585 .
Valens coloca os católicos à morte, i. 213
perseguição da magia por, iii. 397 .
Valentim de Makarska, ii. 303.
Valentim de Milão acusado de feitiçaria, iii. 466 .
Valentinian I. persegue feiticeiros, iii. 398 .
Valla, Lorenzo, sua carreira, iii. 566 .
Valladolid, favor aos mendicantes, i. 293.
Valori, Francesco, iii. 218 , 222 , 227 .
Val Pute (ou Louise), Waldenses de, ii. 147, 154, 157, 160.
Valsesia, memória de Dolcino in, iii. 120 . {731}
Valtellina perseguição de hereges, ii. 237.
Vasquez, Martino, primeiro inq português, ii. 189.
Vaticiuia Pontificado , iii. 12 .
Vauderie ou feitiçaria, ii. 158.
ou Sabbat, iii. 522 .
Valdenses de Arras, iii. 519 .
no Schwabenspiegel, ii. 156.
Cathari, erroneamente chamado, ii. 257.
Vaudoisie, personagem de, iii. 521 .
Venalidade dos tribunais espirituais, i. 17, 20, 21, 22;
iii. 627 , 632 , 643 .
Vence, julgamento de Bp. de, i. 15.
Vendôme, Bâtard de, captura Joana d'Arc, iii. 356.
Veneração entre Cathari, i. 95.
Venetia, número de valdenses em, ii. 269.
Veneza, ardendo por heresia, i. 221; ii. 587.
restrições a familiares armados, i. 384.
confiscos em i. 512.
despesas do Inq. custei, i. 525.
carreira de Inq. em ii. 249, 273.
rejeita as leis de Frederico II, ii. 250, 252.
refúgio para hereges em, ii. 251.
exc. por Clemente V., iii. 195 .
humanidade para os Templários, iii. 308 .
leis contra feitiçaria, iii. 431 .
bruxas de Brusuia defendiam, i. 539; iii. 546 , 661 .
O livro de Pomponazio queimava, iii. 576.
tratamento da igreja grega, iii. 620 .
Venturino da Bergamo, ii. 380.
Ver, Jean de, nega a Imaculada Conceição, iii. 602 .
Verberati, ii. 404.
Vercruysse, seu dogma da concepção da Virgem, iii. 611 .
Verfeil, o fracasso de São Bernardo lá, i. 71.
Verona, Bp. de, capturado por Manfred, i. 12.
estatutos de 1228 contra hereges, i. 227, 421, 481.
inq secular. em i. 311.
restrição aos braços portadores, i. 382.
A crueldade de Giovanni Schio, ii. 204.
manutenção da heresia, ii. 239.
C. de 1184 - veja Lúcio III.
Vertus, catarismo em, i. 108.
Vésperas, sicilianas, ii. 248
Vestments, Franciscan, briga, iii. 70 .
heresia de, iii. 74 , 78 .
Vetter, John, queimou em Berna, iii. 607 .
Veyleti, Jean, persegue Waldenses, ii. 159.
Vezelai, Cathari em 1163, i. 111.
Vigários de inqs., I. 375.
Vicente de Lisboa, inq. para a Espanha, ii. 185, 189.
Vicenza, extorsão inquisitorial em, i. 477.
Giovanni Schio preso, ii. 205.
heresia tolerada, ii. 223.
reconciliação de, ii. 234.
persistência da heresia, ii. 239.
Capistrano's reception in, iii. 179 .
Viena, Nicolau de Basileia, queimado, ii. 405
Waldensian Bp. Stephen queimou, ii. 416.
Viena, Jerome prega Hussitismo, ii. 496.
Vienne, C. de, 1311, seus cânones, ii. 96; iii. 60 .
em abusos inquisitoriais, i. 424, 478.
condena Beguines, ii. 369.
sobre os erros de Olivi, iii. 46 .
decide em favor dos espirituais, iii. 60 .
no poder dispensador papal, iii. 79 .
convocada para julgamento dos Templários, iii. 282 , 284 .
seu adiamento, iii. 296 .
destino de seus arquivos, iii. 319 .
Ordem do Templo negou uma audiência, iii. 320 .
dispõe de propriedade Templar, iii. 322 .
funda colégios orientais, iii. 580 .
em quem perdoa, iii. 623 .
Vigoros de Bocona, ii. 22.
Vilgardus, heresia de, i. 108.
Villani, ausência de heresia em Florença, ii. 276.
sua conta de João XXII., Iii. 68 .
sua história dos Templários, iii. 250 .
Villehardouin, Isabelle de, iii. 39 .
Villeins, sua condição desprezível, i. 269.
Villemagne, casamento de monges de, i. 119.
Villena, Enrique marquês de, iii. 489 .
Virgem, seu retrato roubado pelos venezianos, i. 48.
Reverência dominicana por i. 255; iii. 604 .
Imaculada Conceição de, iii. 596 .
Visconti, crueldades do, i. 559.
sua discussão com João XXII, iii. 197 .
reconciliado com o papado, iii. 202 .
Visconti, Girolamo, persegue bruxas, iii. 540 , 546 .
Visão, o Divino, iii. 590 .
Visitas a prisioneiros, i. 486.
Viterbo, luta com Cathari, i. 116.
ataques Capello di Chia, i. 342.
tentativa de estabelecer Inq., Ii. 209.
hereges punidos por Gregório IX, ii. 210
resistência ao Inq. em ii. 239.
cruzada contra em 1238, iii. 189 .
caso dos Templários, iii. 305 , 306 .
Vitrier, Jean, suas heresias, ii. 137.
Vivet, assistente de Peter Waldo, i. 77.
Vivian, Catharan bp. de Toulouse, ii. 50, 245.
Viviano da Bergamo, Inq. da Lombardia, ii. 213.
Viviano Bogolo, ii. 223, 234.
Vohet, Philippe de, ameaça os Templários com a queima, iii. 286 .
seu testemunho de sua inocência, iii. 295 .
Voodooism, iii. 519 .
Votos, comutação de, i. 44.
poder papal da dispensação, iii. 28 , 77 .
Voyle, Jean, persegue Waldenses, ii. 158.
Vox inexcelso , touro, iii. 321 .
Vulcano da Dalmácia, ii. 291.
Vulgata, corrupção do texto, iii. 553 .
sua correção por Valla, iii. 567 . {732}
W ADDING, LUKE, busca a

canonização de Capistrano , ii. 555.
na condição de moral, iii. 643 .
Bolacha, consagrada, seu poder mágico, i. 50.
em vinho para a Eucaristia, ii. 472.
sua supremacia sobre os demônios, iii. 426 .
seu uso na feitiçaria, iii. 435 .
seu uso por bruxas, iii. 500 .
Wainamoinen, seu poder mágico, iii. 403 .
Waldemar de Bremen apoiado pelos Stedingers, iii. 184 .
Waldemar de Sleswick, caso de, i. 33.
Waldenses, sua origem, i. 77.
suas variações de crença, i. 79, 82; ii. 150, 396, 564.
perseguido em Aragão, i. 81; ii. 170.
sua organização, i. 83.
virtudes atribuídas a eles, i. 85.
em Metz, i. 131; ii. 318.
Queimada em Maurillac, i. 179.
do Piemonte, i. 319, 425; ii. 195, 259.
sinais distintivos, i. 432.
sua reputação como médicos, ii. 82.
carreira na França, ii. 145.
suas relações com Cathari, ii. 140, 579.
com os hussitas, ii. 157, 415.
em Valência, ii. 177, 179.
seus números na Itália, ii. 194.
conferência de Bergamo, ii. 196.
emigração para Nápoles, ii. 247, 259, 268.
de Strassburg, ii. 319.
da Alemanha, ii. 347, 396.
ponto inicial na Bohemia, ii. 427
desenvolvimento na Boêmia, ii. 429, 430, 438, 438, 448, 512.
sua conexão com Taborites, ii. 512, 522.
unir-se com os irmãos boêmios, ii. 416, 564.
Waldensianism, causas da sua persistência, ii. 254.
seu parentesco com Wickliffitism, ii. 441.
Waldo, Peter, i. 76.
missão mítica à Boêmia, ii. 427.
Waleran, de Colônia, orgniza o Inq. Episcopal, ii. 374.
Wallachia, Inq. em i. 355.
Walleys, Thomas, perseguido, iii. 592 .
Noite de Walpurgis, iii. 408 .
Walter de Bruges convoca Clemente V. ao julgamento, iii. 327 .
Walter o Lollard, sua morte, ii. 373.
Walter de Nápoles, o Templário, iii. 306 .
Walter, Bp. de Strassburg, i. 10.
Walther von der Yogelweide sobre a Igreja, i. 54.
Varinha mágica, iii. 405 .
Caráter guerreiro dos eclesiásticos, i. 10.
Wasmod, John, seu tratado sobre Beghards, i. 397.
Wazo de Liége e o Cathari, i. 109, 218.
Tempo - ver Tempestarii .
Choro, incapacidade de, em bruxas, iii. 514 .
Weiler, Anna, queimado, ii. 415.
Wenceslas (Emp.) Deposto por negligência em perseguir, i. 226.
sua indiferença à religião, ii. 395.
apoia Huss, ii. 445.
revoluciona a Universidade, ii. 447.
bane os oponentes de lluss, ii. 452
se opõe ao uso da taça pelos leigos ii. 471.
ameaçado por Sigismund, ii. 509, 511.
seu gosto pela magia, iii. 46 O.
Wenceslas o Chiliast, queimado em 1421, ii. 519.
Wenceslas de Duba adquire um salvo-conduto para Huss, ii. 457.
Wertheim, conde de, ii. 419, 421.
Wer-lobos, ii. 145; iii. 391 .
Wibald de Corvey, iii. 422 .
Wickliff, John, mede contra, i. 362.
sua carreira, ii. 488.
veneração por ele na Boêmia, ii. 444, 446.
condenado por C. de Constance, ii. 482.
Doutrinas Wickliffite, ii. 440.
assemelham-se ao Waldensianismo, ii. 441
disseminada na Boêmia, ii. 443, 445.
Wickliffites na França, ii. 142.
na Espanha, ii. 177, 178.
Wilbrand, Bp. de Utrecht, sua cruzada contra os frísios, iii. 185 .
Wilge Armen, ii. 388.
Wilhelm, dolcinista, queimado, ii. 402.
Willaume le Febvre, iii. 524 , 531 , 533 .
William, cardeal, inq.-geral, i. 398.
William, o Conquistador, emprega feitiçaria, iii. 420 .
William de Esseby, i. 263.
Guilherme, o franciscano, i. 277.
Guilherme de Gennep (Colônia) persegue os hereges, ii. 385, 386.
William of Hilderniss, ii. 406
Guilherme de Montpellier oferece para suprimir a heresia, i. 136.
William de la More, iii. 301 .
Guilherme de Reims persegue Cathari, i. 111, 112.
Guilherme de Vezelai, incerteza em punir hereges, i. 308.
Willnsdorf, destruição de, ii. 343.
Vontades, presença de sacerdote necessário para, i. 29.
Wimpfeling, Jacob, pede reforma, iii. 639 .
Windesheim, convento de, ii. 362.
Winkel, Flagelantes de, ii. 408.
Winkelers, perseguição de, ii. 400.
Wirt, Wigand, sua disputa sobre a Imaculada Conceição, iii. 605 .
sua retratação, iii. 607 .
Wisigoths, suas leis sobre feitiçaria, iii. 399.
Wismar, Dolcinist queimado, ii. 403 {733}
Bruxa de Endor, o, iii. 388 .
Bruxa do Olho, o, iii. 467 .
Queima de bruxas, Igreja responsável por, iii. 532 , 547 .
Feitiçaria, iii. 492 .
ausência de, no 13o centavo, iii. 448 .
origem distinta de, iii. 497 , 499 , 534 .
descrença, punível, iii. 405 , 506 .
touros papais contra, iii. 502 , 506 , 512 , 537 , 540 , 546 , 547 .
apenas curável por feitiçaria, iii. 507 .
causas de sua propagação, iii. 508 , 539 .
incentivos para, iii. 538 .
sob jurisdição secular, iii. 512 , 544 , 547 .
sua extensão em 16 cêntimos, iii. 549 .
Bruxas, sua fidelidade a Satanás, iii. 386 .
proscrito na Lei do Mosaico, iii. 396 .
seus poderes, iii. 407 , 502 .
necessário a Satanás, iii. 501 .
perder o poder quando preso, iii. 509 .
seu poder sobre os juízes, iii. 535 .
são hereges, iii. 542 .
de Brescia, contestar, i. 539; iii. 547 , 661 .
Ensaios de bruxas, processo de, iii. 514 .
Testemunhas, perigo incorrido por, i. 317, 438.
do processo, i. 376.
tortura de, i. 425, 430, 56O.
personagem de, i. 434.
idade de, i. 435.
hostil, rejeitado, i. 436.
seus nomes mantidos em segredo, i. 437; ii. 477; iii. 517 .
jurado na presença de acusado, i. 439.
retração de evidência, i. 439, 441.
inimizade de, a única defesa, i. 446, 448; iii. 517 .
desabilitação de, no caso de Huss, ii. 477.
sigilo imposto sobre, ii. 93.
para defesa, raridade de, i. 447.
coletado contra os Templários, iii. 257 .
Testemunhas, sinodal, origem de, i. 312, 315, 317, 350; ii. 117.
na acusação de Gilles de Rais, iii. 479 .
Esposas, traição de maridos, i. 373.
obrigado a denunciar maridos, i. 432.
dotes não confiscados, i. 509.
Wok de Waldstein queima touros papais, ii. 450.
Wolsey, Cardeal, seus esforços de reforma, ii. 4. As
mulheres são especialmente feiticeiras, iii. 503 .
Worcester, C. de, em 1240, em propriedades, i. 30.
Worms, Diet of, 1231, sobre o confisco, i. 507; ii. 331.
John Drandorf queimou, ii. 414.
Writ de hœretico comburendo , i. 221.
Würzburg, Ortlibenses em 1342, ii. 376.
Hussitismo suprimido em, ii. 414.
Würzburg, C. de 1287, condena os apóstolos, iii. 105 .
C. de, 1448, em Beghards, ii. 412
Y ATUDHANA, iii. 386 .

Ybañez, Rodrigo, Mestre de Castela, iii. 316 .
Jugo de madeira, penitência de, i. 468.
Yolande de Savoy persegue Waldenses, ii. 265.
York, hereges encontrados em i. 114.
os Templários em, iii. 299 , 301 .
Juventude na admissão à Ordem dos Templários, iii. 268 .
Ypres, falta de igrejas em, i. 278.
Ysarn, Arnaud, caso de, i. 396.
Yves Favins, caso de, iii. 512 .
Yvo de Narbonne, sua conta de Cathari, ii. 193, 295.
Z ARABELLA, Card., Sua participação contra Huss, ii. 481.

oferece abjuração modificada para Huss, ii. 489.
trabalhos para Jerônimo de Praga, ii. 501.
Zaccaria, Matteo, seu testemunho quanto aos Templários, iii. 277 .
Zacarias, Papa, instruções sobre heresia, i. 308.
suprime a adoração do anjo, iii. 412 .
Zamberg, Michael de, fundador da Bohemian Brethren, ii. 563, 564.
Zanghino Ugolini, seu tratado sobre heresia, i. 229; ii. 242.
em responsabilidade corporativa, i. 334.
sobre a ignorância de inqs., I. 334.
sobre restrições quanto a familiares, i. 384.
sobre o procedimento arbitrário, i. 400.
sobre confiscos, i. 506, 509.
sobre a adoração de novos santos, iii. 92 .
na jurisdição sobre feitiçaria, iii. 449 .
Zanino del Poggio transporta Waldenses para Nápoles, ii. 247.
Zanino da Solcia, caso de, ii. 271; iii. 568 .
Zaptati, ou Waldenses, i. 77.
Zara, Catarismo em, ii. 295, 300, 301.
Zatce, Pedro de, um Chiliast, ii. 519.
Zbinco de Praga, ii. 443, 444, 446, 447.
Zelo dos Valdenses, i. 86.
de Cathari, i. 104.
Zeger, Observantine geral, ii. 559.
Zegna, heresia, ii. 301.
Zeno (Emp.) Recusa tolerância, i. 216.
Zepperenses, ii. 413.
Zimiskes, John, transplanta os Paulicianos, i. 90, 107.
Sião, fortaleza de Taborite tomada, ii. 539.
Ziska, John, lidera um tumulto em Praga, ii. 513.
destrói igrejas, ii. 514 {734}
Ziska fortifica o Monte Tabor, ii. 515.
queima os adamitas, ii. 518.
padroeiro de M. Tabor, ii. 560.
Zoen de Avignon, legate, ii. 40.
privados de poder inquisitorial, i. 317; ii. 51.
Zoen detém C. de Albi em 1254, i. 334.
persegue Waldenses, ii. 147.
Zoppio espalha a heresia Doleinista, iii. 123 .
Zurique, Beghards perseguidos, ii. 411.
Zwestriones, ii. 401, 402.
Zyto, conjurador de Weneeslas, iii. 460 .
O FIM.
FOOTNOTES:
[1] Th. Aquin. Summ. Sec. Sec. Q. clxxxviii. arte. 7. ad 1.
[2] Mesmo o grande pregador franciscano, Berthold de Ratisbona (que morreu em 1272) concederá apenas
mérito qualificado àqueles que trabalham para salvar as almas de seus semelhantes, e tais trabalhos podem
facilmente ser levados em excesso. O dever que um homem deve à sua própria alma, em oração e devoção, é de
muito maior importância. Bertholdi a Ratisbona Sermones (Monachii, 1882, p. 29). Veja também sua comparação
do contemplativo com a vida ativa. A primeira é Rachael, a última é Leah, e é mais perigosa quando totalmente
dedicada a boas obras (Ib. Pp. 44-5).
Assim, o grande franciscano espiritual, Pierre Jean Olivi - "Est igitur totius rationis summa, quod contemplatio
est exo genere perfecti omni alia actione", embora admita que uma porção menor do tempo pode ser
devotadamente devotada à salvação dos semelhantes. - Franz Ehrle, Archiv für Litteratur-und Kirchengeschichte,
1887, p. 503
[3] Thom. de Eccleston de Adventu Minorum Coll. v. Francis. Testamento. (Op. 1849, p. 48) .— Nicolai. PP.
III Touro. Exiit qui seminat (Lib. V. Sexto xii. 3) .— Lib. Sententt. Inq. Tolos págs. 301, 303.
[4] Chron. Turonens ann. 1326 (D. Bouquet, XVIII. 319) .— Alberic. Fonte Trium. Chron. ann. 1228
[5] Frat. Jordani Chron. c. 9, 14, 17, 31, 50 (Analecta Franciscana, Quaracchi, 1885, I. 4-6, 11, 16). Francis.
Testamento. (Op. P. 47); Ejusd Epistt. vi., vii., viii., (Ib. 10-11) .— Amoni Legenda S. Francisci, p. 106 (Roma,
1880) .— Estofo. ann. 1229, nº 2. - Chron. Glassberger ann. 1227 (Analect. Franciscana II. P. 45).
[6] Thomæ de Eccleston Collat. XII - Jordani Chron. c. 61 (Analecta Franc. I. 19) .- Chron. Anon (Ib. I. 289).
[7] Gregor PP. IX. Touro. Quo elongati (Pet. Rodulphii Hist. Serafim. Relig. Lib. II . Fol. 164-5) .— Rodulphii
op. cit. Lib. II . fol. 177.-Chron. Glassberger, ann. 1230, 1231 (Analecta II. 50, 56). Jordani Chron. c. 18, 19, 61
(Analecta I. 7, 8, 19) .— Franz Ehrle (Archiv für Litt.-u Kirchengeschichte, 1886, p. 123) .— Estofo, ann. 1239, n
5.
A engenhosa casuística com que os conventuais se satisfizeram com o dispositivo de Gregório IX. permitiu-
lhes tornar-se rico sem transgredir a Regra é visto em sua defesa antes de Clemente VI., em 1311, como impresso
por Franz Ehrle (Archiv für Litt.- Kirchengeschichte, 1887, pp. 107-8).
[8] Jordani Chron. c. 62, 63 (Analecta I. 18-19) .- Thomæ de Eccleston Collat. XII . - Chron. Glassberger, ann.
1239 (Analecta II. 60-1) .— Huillard-Bréholles, Introd. p. DIII . Ib. VI. 69-70.
Elias ainda conseguiu excitar a perturbação na Ordem; ele morreu excomungado, e um zeloso guardião
franciscano teve seus restos mortais desenterrados e jogados em um monturo. Frà Salimbene dá detalhes completos
de seus maus caminhos e da má administração tirânica que precipitou sua queda. Após sua secessão para Frederic
II. uma rima popular era atual em toda a Itália
"Hor attorna fratt Helya,

Ke
pres'ha
la mala via".
Salimbene Chronica, Parma, 1857, pp. 401-13.

Affò, no entanto, afirma que ele foi absolvido em seu leito de morte. - Vita del Beato Gioanni di Parma,
Parma, 1777, p. 31. Cf. Chron. Glassberger ann. 1243-4.
[9] Thomæ de Ecclest. Collat VIII ., XII . - Estofo, ann. 1242, n2; ann. 1245, n ° 16. — Potthast n ° 10825. —
Angeli Clarinens. Epist. Excusator (Franz Ehrle, Archiv für Litt-u. Kirchengeschichte, 1885, p. 535; 1886, pp. 113,
117, 120) .— Hist. Tribulação. (Ib. 1886, pp. 256 sqq.).
A Historia Tribulationum reflete o desprezo dos Spirituals pela aprendizagem humana. Adão foi levado à
desobediência por uma sede de conhecimento e retornou à graça pela fé e não pela dialética, ou geometria ou
astrologia. A indústria maligna das artes de Aristóteles e a sedutora doçura da eloquência de Platão são pragas
egípcias na Igreja (Ib. 264-5). Foi uma das primeiras tradições da Ordem que Francisco havia previsto sua ruína
através da aprendizagem excessiva (Amoni Legenda S. Francisci, App. Cap. Xi.).
Karl Müller (Die Anfänge des Minoritenordens, Friburgo, 1885, p. 180) afirma que a eleição de Crescenzio foi
um triunfo dos puritanos, e que ele era conhecido por seu zelo flamejante pela rígida observância da Regra. Longe
disso, na mesma noite de sua eleição, ele repreendeu os fanáticos (Th. Eccleston Collat. XII ), e a história de seu
generalato confirma a visão tomada dele pelo Hist. Tribulação Affò (Vita di Gioani di Parma, pp. 31-2) supõe que
ele se esforçou para seguir um curso médio e terminou perseguindo os irreconciliáveis.
[10] Hist. Tribulat. (loc. cit. 1886, pp. 267-8, 274) .- Affò, pp. 38-9, 54, 97-8. — Wadding, ann. 1256, n. 2.
[11] Tocco, L'Eresia nel Medio Evo, Firenze, 1884, pp. 265-70. Profetie dell 'Abate Gioachino, Venezia, 1646,
p. 8
[12] Tocco. op. cit. pp. 271-81. — Cocolestin. PP. III Epist. 279
[13] Lib. Concordiæ Præf. (Venet. 1519). Francisci Pipini Chron. (Muratori SRI IX. 498-500) .— Rog.
Hovedens ann. 1190. — MSS. Babador. Nat., Fonds latim, n º 4270, fol. 260-2. — Comba, La Riforma em Italia, I.
388. — Wickliffe de Lechler, Tradução de Lorimer, II. 321. — Lib. Conformitat. Lib. Eu . Fruct. Eu. P. 2; Fruct. ix.
P. 2 (fol. 12, 91) .— Telesphori de magnis Tribulationibus Prêem. - Henric. de Hassia contra Vaticin. Telesphori c.
XI. (Pez Thesaur. I. II . 521) .— Franz Ehrle (Archiv für Lit.-u. Kirchengeschichte, 1886, p. 331). Concord d'Ailly.
Astron Veritat c. lix. (Agosto. Vindel. 1490) .— H. Cornel. Agripp. de oculto. Filosofia Lib. II . c. ii.
O Vaticinia Pontificum do pseudo-Joachim permaneceu por muito tempo um oráculo popular. Encontrei-me
com edições de Veneza publicadas em 1589, 1600, 1605 e 1646, de Ferrara em 1591, de Frankfort em 1608, de
Pádua em 1625 e de Nápoles em 1660, e há sem dúvida muitas outras.
Dante representa Bonaventura como apontando os santos—
“Raban è quivi e lucemi dallato

Il Calavrese abatem Giovacchino De
spirito profetato dotato.” - (Paraíso xii.).
[14] Pseudo-Joaquim de Oneribus Ecclesiae c. iii., xv., xvi., xvii., xx., xxi., xxii., xxiii., xxx. — Ejusd. super
Hieremiam ci, ii., iii., etc. - Salimbene p. 107. — Monumenta Franciscana p. 147 (série MR).
O autor do Comentário sobre Jeremias provavelmente foi disciplinado pela liberdade de expressão no púlpito,
pois (cap. I.) Ele denuncia como bestial uma licença para pregar que restringe a liberdade do espírito, e só permite
ao pregador discutir sobre vícios carnais.
[15] Concil. Lateran IV. c. 2. — Theiner Monument Slavor. Meridional. I. 63. — Lib. Eu . Sexto, 1, 2 (Cap.
Damnamus ). - Estofo, ann. 1256, n ° 8, 9. — Salimbene Chron. p. 103
Quase meio século depois, Tomás de Aquino ainda considerava as especulações de Joachim sobre a Trindade
dignas de refutação elaborada e, perto do final do século XIV, Eymerich reproduz toda a controvérsia. - Direto.
Inquisição p. 4-6, 15-17.
[16] Joachimi Concordiæ Lib. IV . c. 31, 34, 38; Lib. V . c. 58, 63, 65, 67, 68, 74, 78, 89, 118.
Joachim foi considerado como tendo predito a ascensão dos mendicantes (v. 43), mas suas antecipações
pareciam totalmente ao monaquismo contemplativo.
[17] Joachimi Concordiæ Lib. Eu . Trato. ii. c. 6; IV . 25, 26, 33; V . 2, 21, 60, 65, 66, 84.
A Comissão de Anagni em 1255 por uma interpretação forçada de uma passagem na Concórdia ( II . I. 7)
acusou Joachim de ter justificado o cisma dos gregos (Denifle, Archiv f. Litt.-u.K. 1885, p. 120). Tão longe foi ele
que nunca perde uma ocasião de condenar a Igreja Oriental, especialmente pelo casamento de seus sacerdotes ( por
exemplo , V. 70, 72). No entanto, quando afirmou que o Anticristo já havia nascido em Roma, e se opôs a ele que
Babilônia fosse designada como o local de nascimento, ele não hesitou em dizer que Roma era a Babilônia mística.
- Rad. de Coggeshall Chron. (Bouquet, XVIII. 76).
[18] Rigord. de Gest. Phil Ago. Ann. 1210. — Guillel. Nangiac. ann. 1210. - Cæsar. Heisterb. dist. vc xxii.
[19] Salimbene Chron. p. 97-109, 124, 318-20. - Chron. Glassberger ann. 1286.-Vie de Douceline (Meyer,
Recueil d'Ancienens Textes, pp. 142-46).
Salimbene, ao enumerar os especiais íntimos de João de Parma, caracteriza vários deles como "grandes
joaquitas".
[20] Protocoll Commiss. Anagniæ (Denifle, Archiv für Litteratur-und Kirchengeschichte, 1885, pp. 111-12).
[21] Hist. Tribulat. (ubi sup. pp. 178-9) .— Salimbene, pp. 102, 233.
De acordo com a exegese dos Joaquitas, Frederico II. era atingir a idade de setenta anos. Quando ele morreu,
em 1250, Salimbene recusou-se a acreditar, e permaneceu incrédulo até que Inocêncio IV, em seu triunfal progresso
de Lyon, veio a Ferrara, quase dez meses depois, e trocou parabéns por ele. Salimbene estava presente, e Frà
Gherardino de Parma se virou para ele e disse: “Você sabe disso agora; deixe o seu Joachim e aplique-se à
sabedoria ”(Ib. pp. 107, 227).
[22] Renan, Nouvelles Études, p. 296
Joaquim já havia usado o termo Evangelho Eterno para designar a interpretação espiritual dos evangelistas,
que era a partir de então governar o mundo. Seu discípulo naturalmente considerou os comentários de Joaquim
como sendo essa interpretação espiritual, e constituíram o Evangelho Eterno ao qual ele forneceu um Brilho e uma
Introdução. Os franciscanos eram necessariamente a ordem contemplativa, encarregada de sua disseminação. (Veja
Denifle, Archiv für Litteratur-etc., 1885, pp. 54-59, 61.) Segundo Denifle (pp. 67-70), a publicação de Gherardo
consistia apenas na Introdução e na Concórdia. O Apocalipse e o Decachordon deveriam seguir, mas o
empreendimento aventureiro foi interrompido.
[23] Protocolo. Commiss. Anaguiæ (H. Denifle Archiv für Litt.-etc., 1885, págs. 99-102, 109, 126, 135-6).
Parece-me que a laboriosa pesquisa do padre Denifle provou suficientemente que os erros comumente
atribuídos ao Evangelho Eterno (D'Argentré I. i. 162-5; Eymeric. Direto. Inq. P. II. Q. 9; Hermann. Korneri Chron.
Ap. Eccard. Corp. Hist. Med. Ævi. II. 849-51) são as acusações fortemente partidárias enviadas a Roma por
William de St. Amour (ubi sup. Pp. 76-86) que levaram a equívocos exagerados de suas tendências rebeldes. O
padre Denifle, entretanto, afirma que o resultado da comissão de Anagni (julho de 1255) foi meramente a
condenação dos pontos de vista de Gherardo, e que as obras de Joaquim (exceto seu tratado contra Pedro
Lombardo) nunca foram condenadas por a Igreja. No entanto, quando os exageros de Guilherme de São Amour são
postos de lado, na realidade, pouco há em princípio para distinguir Joaquim de Gherardo;
No entanto, se havia pouca diferença na carta, havia uma divergência de espírito marcante entre Joachim e seu
comentarista - a primeira sendo construtiva e a última destrutiva em relação à Igreja existente. Veja Tocco,
Archivio Storico Italiano, 1886.
[24] Matt. Paris ann. 1256 (Ed. 1644, p. 632) .— Salimbene, p. 102. Berna. Guidon Vit. Alex. PP. IV. (Muratori
SRI III. I. 593). Cf. Amalr. Auger. Vit. Alex. PP. IV. (Ib. III, ii. 404).
Para a autoria do Evangelho Eterno, ver Tocco, L'Heresia nel Medio Evo, pp. 473-4, e sua resenha de Denifle e
Haupt, Archivio Storico Italiano, 1886; Renan, pp. 248, 277; e Denifle, ubi sup. pp. 57-8.
Uma das acusações feitas contra Guilherme de São Amour foi que ele se queixou da demora em condenar o
Evangelho Eterno, ao qual ele respondeu com uma alusão à influência daqueles que defendiam os erros de
Joaquim. - Dupin. Babador. des Auteurs Écles. TX ch. vii.
Tomás de Cantimpré nos assegura que São Amour teria vencido o dia contra as ordens mendicantes, mas pelo
aprendizado e eloqüência de Alberto Magno. - Bonum Universale, Lib. II. c. ix.
[25] Wadding. ann. 1256, nº 2. - Affò (Lib. 11. c. Iv.) Argumenta que a renúncia de João de Parma foi
totalmente espontânea, que não houve acusações contra ele, e que tanto o papa como os franciscanos foram
persuadidos a deixar ele se aposenta. Ele cita Salimbene (Chronica p. 137) quanto à relutância do capítulo em
aceitar sua renúncia, mas não alude à afirmação da mesma autoridade que João era desagradável a Alexandre e a
muitos dos ministros da Ordem em razão de sua renúncia. sua crença muito zelosa em Joachim (Ib. p. 131).
[26] Wadding. ann. 1256, nº 3-5. — Salimbene, pp. 102, 233-6. — Hist. Tribulat. (Archiv für L. u.K. 1886, p.
285) .- Embora Salimbene prudentemente abandonasse o Joaquitismo, ele nunca superou sua crença nos poderes
proféticos de Joaquim. Muitos anos depois, ele dá como razão para suspeitar dos segarelistas, que se fossem de
Deus, Joachim os teria previsto como fez com os mendicantes (Ib. 123-4).
O silêncio da Historia Tribulationum em relação ao Evangelho Eterno é digno de nota. Por consenso comum
que o trabalho perigoso parece ser ignorado por todas as partes.
[27] Wadding, ann. 1256, No. 6; ann. 1289, nº 26. — Hist. Tribulat. (loc. cit. p. 285) .— Salimbene Chron. p.
131-33, 317. - Tocco, pp. 476-77. Rodulphii Hist. Serafim. Relig. Lib. I. fol. 117. — Affò, Lib. III cx
[28] Lib. de Antichristo PI cx, xiii., xiv. (Martene Ampl. Coll. IX. 1273, 1313, 1325-35) .— Thomæ Aquinat.
Opusc. contra Impugn. Relig. c. xxiv. 5, 6. — Concil. Arelatens ann. 1260 (1265) c. 1 (Harduin. VII. 509-12) .—
Fisquet, La France Pontificale, Métropole d'Aix, p. 577. — Renan, p. 254
[29] S. Bonavent. de Paup. Arte de Christi. Eu . Não, eu, ii. — Ejusd. Místico. O ol. boné. Eu . Partic. 2; boné. II .
Partic. 1, 2; Boné. III . Partic. 1
[30] Wadding. Regest. Alex. PP. IV. No. 39-41; Annal ann. 1262, n ° 36. — Salimbene, p. 122
[31] Estofo. ann. 1256, No. 4; Regest. Alex. PP. IV. No. 66. - Bertholdi a Ratispona Sermones, Monachii, 1882,
p. 68 - H. Denifle, Archiv für Litt.-u. Kirchengeschichte, 1886, p. 649
Para o verdadeiro franciscano, a regra e o evangelho eram um e o mesmo. De acordo com Thomas de Celano,
“O perfetto amatore dell 'osservanza del santo vangelio e della professione della nostra regola, que não é a
perfeição do vangelio, questo [Francesco] ardentissimamente amava, e quelli é sono e saranno veri amatori, donò
uma benedizione singular. Veramente, dicea, quase nostra professione a quelli a la seguitano, esser libro di vita,
speranza di salute, arra di gloria, melodia del vangelio, di croce, stato di perfezione, chiave di paradiso, e patto di
eterna pace. ”- Amoni, Legenda S. Francisci, App. c. xxix.
[32] S. Bonavent. Opp. I. 485-6 (Ed. 1584). - Estofo. ann. 1257, n9 9; Regest. Clem. PP. IV. Não eu.
Pierre Jean Olivi afirma que ele mesmo ouviu Bonaventura declarar em um capítulo realizado em Paris que, a
qualquer momento, ele se sujeitaria a pó se trouxesse a Ordem de volta à condição projetada por São Francisco. -
Franz Ehrle, Archiv für L. u. K. 1887, p. 517
[33] Lib. v. Sexto xii. 3. - Estofo. ann. 1279, n. 11.
[34] Concil. Lugdunens II c. 23 (Harduin. VII. 715) .— Salimbene, pp. 110-11.
[35] Anjo Clarinens Epist. Excusat (Archiv für Litt.-u Kirchengeschichte, 1885, pp. 523-4) .— Histor.
Tribulação. (Ibid. 1886, pp. 302-4). - Ubertini Responsio (Ibid. 1887, p. 68) .— Cf. Rodulphii Hist. Serafim. Relig.
Lib. II. fol. 180
Pela primeira vez, o desenvolvimento e a história dos Franciscanos Espirituais podem agora ser traçados com
certa precisão, graças a Franz Ehrle, SJ, que imprimiu os documentos mais importantes relativos a este cisma na
Ordem, elucidados com todos os recursos da pesquisa exata. . Minhas numerosas referências aos seus trabalhos
mostram a extensão do meu endividamento em seus trabalhos.
[36] Histor. Tribulat. (loc. cit. 1886, p. 305). - Ubertim Responsio (Ibid. 1887, pp. 69, 77) .— Articuli
Transgressionum (Ibid. 1887, pp. 105-7) .— Estofo, ann. 1289, nº 223. — Ubertini Declaratio (Archiv, 1887, pp.
168-9) .— Dante contrasta Acquasparta com Ubertino da Casale, de quem veremos mais
“Ma non sia da Casal ne d'Acquasparta

La onde vegnon tali alla Scrittura
Ch 'uno la fugge e l'altro la coarta.” - (Paraíso xii.).
[37] Hist. Tribulat. (loc. cit. 1886, pp. 306-8) .— Anjo. Clarineus Epist. (Ibidem, 1885, p. 524-5). - Estofo. ann.
1292, n. 14.
[38] Anjo. Clarin. Epist. (op. cit. 1885, p. 526); Hist. Tribulationum (Ib. 1885, pp. 308-9).
[39] Hist. Tribulat. (loc. cit. 1886, pp. 309-10) .— Faucon et Thomas, Registos de Bonifácio VIII. No. 37,
1232, 1233, 1292, 1825. — Estofo. ann. 1295, n. 14.
[40] Franz Ehrle, Archiv für L. u. K. 1886, pp. 157-8.
[41] Raynald ann. 1297, nº 55. - Jordani Chron. boné. 236, Partic. 3 (Muratori, Antiq XI. 766).
Até o momento, Pierre Jean Olivi, de participar desses movimentos rebeldes, escreveu um panfleto para provar
a legalidade da abdicação de Celestin e da sucessão de Bonifácio (Franz Ehrle, Archiv F. L. K. 1887, p. 525).
[42] Anjo. Clarin. Epist. (Archiv für Litt.-u Kirchengeschichte, 1885, pp. 522-3, 527-9) .— Hist. Tribulat. (Ibid.
1886, pp. 314-18) .— Franz Ehrle (Ibid. 1886, p. 335.)
Franz Ehrle identifica o refúgio dos Espirituais com a ilha de Trixonia no Golfo de Corinto (Ibid. 1886, pp.
313-14).
[43] Anjo. Clarin. Epist. (op. cit. 1885, 529-31) .— Hist. Tribulat. (Ib. 1886, 320-6). ann. 1302, No. 8; 1307, n.
2-4.
[44] Cantù, Eretici d'Italia, I. 129. — Comba, La Riforma in Italia, I. 314.
Um espécime dos ataques de Jacopone a Bonifácio mostrará o temperamento dos tempos—
“Ponesti la tua língua O pessima avarizia

Contra Religione Sete induplicata,
A dir Blasfemia Bever tanta pecunia
Senza niun cagione. E não esser saziata! ”
(Comba, op. Cit. 312.)
Há sem dúvida fundamento para a história relatada por Savonarola em um sermão, que Jacopone já foi trazido
para o consistório dos cardeais e pediu para pregar, quando ele solenemente repetiu três vezes: “Eu me pergunto
que em conseqüência de seus pecados a terra não abre e engolir você. ”- Villari, Frà Savonarola, II. Ed. T. II. p. 3
[45] Hist. Tribulat. (loc. cit. pp. 311-13).
[46] Wadding ann. 1302, n ° 1-3, 7; ann. 1310, nº 9. — Franz Ehrle (Archiv für Litt-u. K. 1886, p. 385).
[47] Wadding, ann. 1278, nº 27-8. - Franz Ehrle, Archiv f. Lu. K. 1887, págs. 505-11, 528-9.
Quando Geronimo d'Ascoli alcançou o papado, ele foi instigado a processar Olivi, mas recusou, expressando a
mais alta consideração por seus talentos e piedade, e declarando que sua repreensão tinha sido meramente
planejada como uma advertência (Hist. Trib. Loc. Cit. 1886 289).
[48] Wadding, ann. 1282, n2; ann. 1283, No. 1; ann. 1285, n 5; ann. 1290, No. 11; ann. 1292, n 13; ann. 1297,
n. 33-4. - Chron. Glassberger ann. 1283. — Hist. Tribulat. (loc. cit. pp. 294-5) .— Franz Ehrle, Archiv, 1886, pp.
383, 389; 1887, págs. 417-27, 429, 433, 438, 534. — Raym. de Fronciacho (Archiv, 1887, p. 15).
A morte de Olivi é comumente designada para 1297, mas o Transitus Sancti Patris , que foi um dos livros
mais em voga entre seus discípulos, afirma que ocorreu na sexta-feira, 14 de março de 1297 (Bernard. Guidon.
Practica P. v.); Sexta-feira caiu em 14 de março de 1298, e o hábito comum de começar o ano com a Páscoa explica
a substituição de 1297 por 1298.
Seus ossos são geralmente desenterrados e queimados alguns meses após o enterro, por ordem do general
Giovanni di Murro (Tocco, op. Cit. P. 503). O enchimento, de fato, afirma que eles foram exumados duas vezes
(ano 1297, nº 36). Eymerich menciona uma tradição de que eles foram levados para Avignon e lançados à noite no
Rhône (Eymerici Direct. Inquis. P. 313). O culto de que eles eram o objeto mostra que este não poderia ter sido o
caso, e Bernard Gui, a melhor autoridade possível, ao comentar sobre o Transitus afirma que eles foram abstraídos
em 1318 e escondidos ninguém sabe onde - sem dúvida pelos discípulos para impedir a profana profanação da
exumação.
[49] Wadding ann. 1291, n 13; 1297, n ° 35; 1312, n ° 4. Sententt. Inq. Tolos págs. 306, 319. — Coll. Doat
XXVII. fol. 7 sqq. Eu . Clemente, eu. 1. - Tocco, op. cit. pp. 509-10. — MSS. Babador. Nat. No. 4270, fol. 168. —
Franz Ehrle (ubi sup. 1885, p. 544; 1886, pp. 389-98, 402-5; 1887, pp. 449, 491) .— Raymond de Fronciacho
(Archiv, 1887, p. 17).
A ira tradicional dos conventuais ainda era forte o suficiente no ano 1500 para levar o capítulo geral realizado
em Terni a proibir, sob pena de prisão, qualquer membro da Ordem de possuir qualquer um dos escritos de Olivi. -
Franz Ehrle (ubi sup. 1887 , pp. 457-8).
[50] Hist. Tribulat. (loc. cit. pp. 288-9). Doat, XXVII. fol. 7 sqq. Sententt. Inq. Tolos p. 306, 308. - Bernard.
Guidon Practica PY
[51] Hist. Tribulat. (loc. cit. pp. 300-1) .— Tocco, pp. 489-91, 503-4.
Estofo (ann. 1297, n º 33-5) identifica Pons Botugati com St. Pons Carboneth, o ilustre professor de St. Louis
de Toulouse. Franz Ehrle (Archiv für L. u.K. 1886, p. 300) diz que não pode encontrar nenhuma evidência disso, e
o autor do Hist. Tribulat. , em seu relato detalhado do caso, dificilmente teria omitido um fato tão útil à sua causa.
[52] Baluz. et Mansi II. 249-50. - Berna. Guidon Praticar P. v.-Doat, XXVII. fol. 7 sqq. — Berna. Guidon Vit.
Johann PP. XXII (Muratori SRI III. II . 491) .— Estofo. ann. 1325, nº 4. - Alvar. Pelag. de Planctu Eccles. Lib. II .
arte. 59. — Baluz. et Mansi II. 266-70.
[53] Franz Ehrle (Archiv f. L. u.K. 1886, pp. 368-70, 407-9) .— Estofo. ann. 1297, nº 36-47. - Baluz. et Mansi
II. 276
Tocco (Archivio Storico Italiano, T. XVII. No. 2. - Cf. Franz Ehrle, Archiv für L. u.K. 1887, p. 493) encontrou
recentemente na Biblioteca Laurentina um MS. do Postil de Olivi no Apocalipse. Contém todas as passagens
citadas na condenação, mostrando que a comissão que foi julgada não as inventou, mas como é do século XV, não
invalida a sugestão de que seus seguidores interpolaram sua obra após sua morte.
[54] Concil. Biterrens. ann. 1299 c. 4 (Martene Thesaur. IV. 226). - Ubertini Declaratio (Archiv f. Litt.-u. K.
1887, pp. 183-4).
[55] Pelayo, Heterodoxos Españoles, I. 450-61, 475, 590-1, 726-7, 772.M. Flac. Illyr. Gato. Teste. Veritatis, pp.
1732 sqq. (Ed. 1603).
[56] Pelayo, I. 454, 458, 464-6, 468-9, 730-1, 779. - Franz Ehrle, Archiv für Litt.-und Kirchengeschichte, 1886,
327-8.
[57] Pelayo, I. 460, 464-8, 739-45.
[58] Pelayo, I. 470-4, 729, 734. - D'Argentré I. II . 417.-Du Puy, Histoire du Differend, Pr. 103
Uma das acusações contra Bernard Délicieux, em 1319, foi a de enviar a Arnaldo certos escritos mágicos para
abranger a morte de Bento XVI. Uma testemunha foi encontrada jurar que esta era a causa da morte de Bento XVI.
- MSS. Babador. Nat., Fonds latim, n º 4270, fol. 12, 50, 51, 61.
[59] Pelayo, I. 481, 772.
[60] Hist. Tribulationum (Archiv für Litt.-u. K. 1886, I. 129) .— Pelayo, I. 481-3, 773, 776. — Pastas. ann.
1312, n ° 7. - cf. Trithem Chron. Hirsaug ann. 1310; P. Langii Chron. Citicens. ann. 1320
[61] Franz Ehrle (Archiv für Litt.-u.K. 1886, pp. 380-1, 384, 386; 1887, p. 36) .— Raym. de Fronciacho (Ib.
1887, p. 18). - Eymerich p. 316. — Angeli Clarini Litt. Excus (Archiv, 1885, pp. 531-2) .— Estofo. ann. 1210, nº 6.
— Regest. Clemente. (PP. VTV pp. 379 sqq. Romæ, 1887).
Ao mesmo tempo em que o general, Gonsalvo, procurava reprimir a ganância dos frades que procuravam do
imperador Henrique VII. um decreto anulando uma lei local de Nuremberg que proibia qualquer cidadão de dar a
eles mais do que uma única moeda de ouro de cada vez, ou uma medida de milho. - Chron. Glassberger ann. 1310
[62] Archiv für L. u. K. 1887, pp. 93 sqq. — Hist. Tribulat. (Ibid. 1886, pp. 130, 132-4) .— Ehrle (Ibid. 1866,
pp. 366, 380). ann. 1310, nº 1-5. - Chron. Glassberger ann. 1310. — Ubertini de Casali Tract. de septem Statibus
Ecclesiæ c. iv.
[63] Ubertini Responsio (Archiv für L. u. K. 1887, p. 87) .- Baluz. et Mansi II. 278 — Franz Ehrle (Archiv für
L. u.K. 1885, pp. 541-2, 545; 1886, p. 362) .— Hist. Tribulat (Ibid. 1886, pp. 138-41) .— C. 1, Clement, v. 11. —
Estofo. ann. 1312, No. 9; ann. 1313, n ° 1. - Chron. Glassberger ann. 1312. — Alvar. Pelag. de Planct. Eccles. Lib.
II . arte. 67
[64] Jordânia. Chron. c. 326 Partic. iii. (Muratori Antiq. XI. 767) .— Hist. Tribulat. (Archiv, 1886, p. 140-1) .—
Franz Ehrle (Ibid. 1886, pp. 158-64; 1887, p. 33, 40) .— Raym. de Fronciacho (Ib. 1887, p. 27).
[65] Hist. Tribulat. (loc. cit. pp. 139-40). - Lami, Antichità Toscane, pp. 596-99. - Franz Ehrle, Archiv, 1885,
pp. 156-8. - Joann. S. Victor. Chron. ann. 1319 (Muratori SRI III. II . 479) .— Estofo. ann. 1313, No. 4-7.-
D'Argentré I. I . 297. — Arq. de l'Inq. de Carcaça. (Doat, XXVII. Fol 7 sqq.). - Raym. de Fronciacho (Archiv, 1887,
p. 31).
Frá Francesco del Borgo San Sepolcro, que foi julgado pela Inquisição em Assis em 1311 por assumir dons de
profecia, foi provavelmente um Joaquita toscano que recusou a submissão (Franz Ehrle, Archiv für L. u.K. 1887, p.
11).
[66] Franz Ehrle (Archiv f. L. u. K. 1885, pp. 534-9, 553-5, 558-9, 561, 563-4, 566-9; 1887, p. 406). . Profeta
Francisci. XIV . (Op. Ed. 1849, pp. 270-1) .— Chron. Glassberger ann. 1502, 1506, 1517.
[67] Franz Ehrle (Archiv für Litt.-u.K. 1886, pp. 371, 411) .— Arch. de l'Inq. de Carcassonne (Doat, XXVII.
fol. 7 sqq.).
[68] Franz Ehrle (loc. Cit. 1886, pp. 160-4) .— Estofo. ann. 1316, n 5.
[69] Villani, Chronica, Lib. XI . c. 20. Chron. Glassberger ann. 1334. — Vitodurani Chron. (Eccard. Corp. Hist.
Med. Ævi I. 1806-8) .— Friedrich, Statut. Sínodo. Wratislav., Hannoveræ, 1827, pp. 37, 38, 41. — Grandes
Chroniques, V. 300. — Guillel. Nangiac. Contin. ann. 1326. - A coleção de resumos papais relativos à Saxônia,
recentemente impressa por Schmidt (Päbstliche Urkunden und Regesten, pp. 87-295), explicará as imensas somas
levantadas por João XXII. da venda de canonárias. Está dentro dos limites dizer que mais da metade das cartas
emitidas durante seu pontificado são nomeações desse tipo.
Os relatos do colecionador papal para a Hungria, em 1320, mostram o rigor com que as primícias de todos os
pequenos benefícios foram cuidadas e a enorme proporção consumida no processo. O colecionador se cobra com
1913 florins de ouro recebidos, dos quais apenas 732 chegaram ao tesouro papal. (Theiner, Monumenta Slavor.
Meridional. I. 147).
[70] Jo. de Ragusio Init. et Prosecut. Manjericão. Concil. (Monumento. Concil. Sæc. XV. TI p. 32). - Revelat.
S. Brigittæ; Lib. VII . c. viii.
[71] Wadding. ann. 1317, No. 9-14. Tribulação. (Archiv für L. u. K. 1886, p. 142) .- Joann. S. Victor. Chron.
ann. 1311, 1316 (Muratori SRI III. II . 460, 478).
[72] Hist. Tribulat. (ubi sup. pp. 142-44, 151-2) .— Franz Ehrle, Archiv, 1887, p. 546
[73] Hist. Tribulat. (Ibid. Pp. 145-6) .— Raym. de Fronciacho (Ib. 1887, p. 29).
[74] Coll. Doat, XXXIV. 147. — Extrav. Joann. XXII Tit. XIV . boné. 1
[75] Baluz. et Mansi II. 248-51. — Hist. Tribulat. (loc. cit. p. 147).
[76] Raym. de Fronciacho (Archiv f. L. u. K .. 1887, p. 31) .- Baluz. et Mansi II. 248-51, 271-2. — Joaun. S.
Victor. Chron. ann. 1319 (Muratori SRI III. II . 478-9) .— MSS. Babador. Nat., Fonds latim, n º 4270, fol. 188, 262.
Bernard, no entanto, em seu exame, negou essas alegações, bem como a doutrina de Olivi, de que Cristo estava
vivo quando atravessou a Cruz, embora tenha dito alguns MSS. de São Marcos o representou (fol. 167-8).
Do restante dos que foram julgados em Marselha, o destino é incerto. Do texto parece que pelo menos alguns
deles foram presos. Outros provavelmente foram libertados com penitências mais leves, pois em 1325 Blaise
Boerii, um sapateiro de Narbonne, quando foi julgado antes da Inquisição de Carcassonne, confessou ter visitado,
em casas de Marselha, três deles de uma só vez e quatro a outra. e os recebera em sua própria casa e os conduzira a
caminho. - Doat, XXVII. 7 sqq.
[77] Baluz. et Mansi II. 270-1, 274-6. - Extravagante. Joann. XXII Tit. VII - Mag. Touro. Romano. I. 193.
[78] Guill. Nangiac. Contin. ann. 1317. — Coll. Doat, XXVII. 7 sqq., 170; XXXV. 18. — Lib. Sententt. Inq.
Tolos págs. 301, 312, 381.
O caso de Raymond Jean ilustra a vida dos espirituais perseguidos. Já em 1312, ele começou a denunciar a
Igreja como a Prostituta da Babilônia e a profetizar seu próprio destino. Em 1317 ele foi um dos apelantes que
foram convocados para Avignon, onde ele apresentou. Remetido à obediência de sua Ordem, ele foi enviado por
seu superior ao convento de Anduse, onde permaneceu até que ele ouviu o destino de seus companheiros de
stancher em Marselha, quando ele fugiu com um companheiro. Chegando Béziers, eles encontraram refúgio em
uma casa onde, em companhia de algumas mulheres apóstatas da Ordem, ficaram escondidos por três anos. Depois
disso, Raymond levou uma vida errante, associando-se por algum tempo com Pierre Trencavel. Uma vez ele foi
além dos mares; depois retornando, ele adotou o hábito de um sacerdote secular e assumiu a cura das almas, às
vezes na Gasconha e novamente em Rodez ou a leste do Ródano. Capturado finalmente em 1325 e trazido antes da
Inquisição de Carcassonne, depois de considerável pressão ele foi induzido a se retratar. Sua sentença não é dada,
mas, sem dúvida, foi prisão perpétua. - Doat, XXVII. 7 sqq.
[79] Raynald ann. 1322, n ° 51. — Archivio di Firenze, Prov. Convento de Santa Croce, fevereiro de 1322. º.
Aquin. Summ. Sec. Sec. Q. LXXXVIII . Arte. XI.; Q. CLXXXVI . Arte. viii. ad 3. — Franz Ehrle (Archiv für Litt.-
Kirchengeschichte, 1887, p. 156) .— Lib. Sententt. Inq. Tolos págs. 300, 313, 381-93. Doat, XXVII., XXVIII. -
Mosheim de Beghardis p. 499, 632.-Vaissette, IV. 182-3. — Estofo. ann. 1317, nº 45. — Hist. Tribulat. (loc. cit. p.
149). de l 'Inq. de Carcaça. (Doat, XXVII. 162) .— Johann. S. Victor. Chron. ann. 1316-19.
[80] Lib. Sententt. Inq. Tolosan págs. 320, 325. — Estofo (ouate). ann. 1317, n. 23. — Coll. Doat, XXVII. 7
sqq.
[81] Lib. Sententt. Inq. Tolosan p. 298-99, 302-6, 316. — Berna. Guidon Practica P. v.-Doat, XXVII. 7 sqq.-
Johann. S. Victor. Chron. ann. 1316-19 (Muratori SRI III. II . 478-9).
[82] Doat, XXVII. 7 sqq. Sententt, Inq. Tolos p. 305, 307, 310, 383-5. — Berna. Guidon Practica P. v.
[83] Lib. Sententt. Inq. Tolos p. 303, 309, 326, 330. - Berna. Guidon Practica P. v. - Franz Ehrle (op. Cit. 1885,
pp. 540, 543, 557), - Raym. de Fronciacho (Ib.) 1887, p. 29. - Guillel Nangiac. Contin. ann. 1330. — Estofo. ann.
1341, n 21, 23.
Uma subdivisão do italiano Fraticelli tomou o nome de Irmãos de Frei Felipe de Mallorca (Tocco, Archivio
Storico Napoletano, 1887, Fasc. 1).
[84] Coll. Doat, XXVII. 7 sqq., 95.
[85] Berna. Guidon Practica P. v.
[86] Doat, XXVII. 156, 170, 178, 215; XXXII. 147
[87] Concil. Tarraconens. ann. 1297 c. 1-4 (Martene Ampl. Coll. VII. 305-6). - Eymeric. pp. 265-6. - Raynald.
ann. 1325, n. 20. - Mosheim de Beghardis p. 641. — Pelayo, Heterodoxos Españoles, I. 777-81, 783. — Sobre o
destino dos escritos de Arnaldo de Vilanova no Index Expurgatorius, ver Reusch, Der Index der verbotenen Bücher,
I. 33-4. Dois dos panfletos condenados em 1316 foram encontrados, traduzidos para o italiano, em um MS. da
Biblioteca Magliabeciana, pelo Prof. Tocco, que os descreve no Archivio Storico Italiano, 1886, n. 6, e no Giornale
Storico della Lett. Ital. VIII. 3
[88] Pelayo, Heterodoxos Españoles, I. 500-2.-Jo. de Rupesciss. Vade Mécum (Fascic. Rer. Expetend. E
Fugiend. II. 497) .— Froissart, Liv. Eu . P. ii. CH. 124; Liv. III . CH. 27. — Rolewink Fascic. Temp. ann. 1364. —
Mag. Chron. Belga. (Pistorii III. 336) .— Meyeri Annal. Flandr. ann. 1359. — Henr. Rebdorff. Annal ann. 1351. —
Paul Æmylii de Reb. Gest. Francor. (Ed. 1569, pp. 491-2) .— M. Flac. Illyr. Gato. Teste. Veritat Lib. XVIII . p. 1786
(Ed. 1608).
[89] Wadding. ann. 1357, n ° 17. - Pelayo, op. cit. I. 501-2.
[90] Fascic. Rer. Expetend. et Fugiend. II. 494-508.
[91] Füesslins neue u. unpartheyische Kirchen-u. Ketzerhistorie, Frankfurt, 1772, II. 63-66.
[92] Chron. Glassberger ann. 1466 (Analecta Franciscana II. 422-6).
[93] Constança, filha de Bela III. da Hungria, foi segunda esposa de Ottokar I. da Bohemia, que morreu em
1230 aos oitenta anos. Ela morreu em 1240, deixando três filhas, Agnes, que fundou o convento franciscano de São
Januário em Praga, no qual ela entrou em 18 de maio de 1236; Beatrice, que se casou com Otho, o Piedoso, de
Brandemburgo, e Ludomilla, que se casou com Luís I da Baviera. O guglielma pode ter sido um desses (Art de Ver.
Les datas, VIII. 17). Sua discípula, Andrea Saramita, testemunhou que, após sua morte, ele viajou para a Boêmia
para obter o reembolso de certas despesas; ele falhou em sua missão, mas verificou sua relação com a casa real da
Boêmia (Andrea Ogniben, I Guglielmiti do Secolo XIII., Perugia, 1867, pp. 10-11) .— Por outro lado, um cronista
contemporâneo alemão afirma que ela veio da Inglaterra (Annal. Dominicana. Colmariens. ann. 1301 - Urstisii III.
33).
[94] Ogniben, op. cit. págs. 56, 73-5, 103-4.
[95] Ogniben, op. cit. p. 12, 20-1, 35-7, 69, 70, 74, 76, 82, 84-6, 101, 104-6, 116.
A Dra. Andrea Ogniben, a quem somos gratos pela publicação dos fragmentos remanescentes do julgamento
dos Guglielmites, pensa que Maifreda di Pirovano era prima de Matteo Visconti, através de sua mãe, Anastasia di
Pirovano (op. Cit. P. 23). A continuação de Nangis a chama de sua meia-irmã (Guillel. Nangiac. Contin. Ann.
1317).
[96] Ogniben, op. cit. p. 30, 44, 115. - Salimbene Chronica, pp. 274-6. - Chron. Parmens. ann. 1279 (Muratori
SRI IX. 791-2) .- Zanchini Trato. de Hæret. c. xxii.
[97] Ogniben, op. cit. pág. 20-1, 25-6, 31, 36, 49-50, 56-7, 61, 72-3, 74, 93-4, 104, 116. — Tamburini, Storia
dell 'Inquisisión, II. 17-18.
[98] Ogniben, op. cit. p. 21, 25, 30. 36, 55, 70, 72, 96, 101.
[99] Ogniben, op. cit. p. 17, 20, 22, 23, 30, 34, 37, 40, 42, 47, 54, 62, 72, 80, 90, 94, 96.
[100] Ogniben, op. cit. pp. 65-7, 83-4, 90-1, 110. — Ugbelli, T. IV. pp. 286-93 (Ed. 1652) .— Raynald. ann.
1324, n 7-11.
[101] Filipe. Bergomat. Suplemento Chron. ann. 1298. — Berna. Corio Hist. Milanes. ann. 1300
[102] Ogniben, op. cit. pp. 1, 2, 34, 74, 110. — Tamburini, op. cit. II. 67-8.
[103] Ogniben, pp. 14, 23, 33, 36, 39, 60, 72, 101, 110, 114.
[104] Ibid. p. 13, 30-33, 39.
[105] Ogniben, pp. 21, 40, 42, 78-9.
Dionese de 'Novati deposto (p. 93) que Maifreda tinha o hábito de dizer que Bonifácio não era
verdadeiramente papa e que outro pontífice havia sido criado. Vimos que os Franciscanos Espirituais passaram pela
forma de eleger um novo papa. Não havia muito em comum entre eles e os Guglielmites, e ainda assim isso
apontaria para algumas relações como existentes.
[106] Compare primeiro exame de Andrea, 20 de julho (Ogniben, op. Cit. Pp. 8-13), e seu segundo, 10 de
agosto (pp. 56-7), com sua afirmação desafiadora de sua crença, 13 de agosto (pp. 68-72). Assim, o primeiro
interrogatório de Maifreda, 31 de julho (pp. 23-6), com sua confissão, 6 de agosto, e a revelação dos nomes de seus
adoradores (pp. 33-5). Também a negação de Giacobba dei Bassani, em 3 de agosto, e a confissão, em 11 de agosto
(p. 39). É o mesmo com aqueles que não recaíram. Veja a negação do apartamento de Suor Agnese dei Montanari,
3 de agosto, e sua confissão, 11 de agosto (pp. 37-8).
[107] Ogniben, pp. 19-20, 77, 91.
[108] Ogniben, pp. 42-4, 63, 67-8, 81-2, 91-2, 95-6, 97, 100, 110, 113, 115-16.
[109] As excentricidades espirituais, como as dos Guglielmites, não devem ser consideradas peculiares a
qualquer idade ou condição de civilização. A história de Joanna Southcote é bem conhecida e a Igreja de
Southcottian manteve sua existência em Londres até meados do século atual. Em julho de 1886, os jornais
americanos relataram a descoberta, em Cincinnati, de uma seita ainda mais próxima dos Guglielmites, e tão
numerosa, chamando a si mesmos de perfeccionistas, e acreditando em duas irmãs casadas - uma sra. Martin como
uma encarnação de Deus e a Sra. Brooke como a de Cristo. Como seus antecessores em Milão, a seita não é de
modo algum confinada aos analfabetos, mas compreende pessoas de inteligência e cultura que abandonaram toda a
ocupação mundana na expectativa do milênio que se aproximava - a era final do Evangelho Eterno. A exposição
por um tempo acabou com a seita, da qual alguns membros partiram, enquanto outros, com as duas irmãs, se
juntaram a uma igreja metodista. Sua fé não foi abalada, no entanto, e em junho de 1887, a igreja os expulsou após
uma investigação. Uma das acusações contra eles era que eles consideravam a Igreja dos dias atuais como sendo
Babilônia e a abominação da terra. A Inglaterra também teve recentemente uma experiência semelhante em uma
camponesa de vida não particularmente moral que, por cerca de quinze anos, até sua morte, em 18 de setembro de
1886, foi considerada por seus seguidores como uma nova encarnação de Cristo. Sua própria definição de si mesma
era, “Eu sou a segunda aparição e encarnação de Jesus, o Cristo de Deus, a Noiva, a Esposa do Cordeiro, a Deus-
Mãe e Salvador, Vida do Céu”, etc., etc. Ela assinou “Jesus, Primeiro e Último, Em certa época, sua seita contava
com setecentos e setenta e cinco membros, alguns deles ricos o bastante para fazer doações consideráveis, mas, sob
a pequena perseguição da população, diminuiu para poucos e finalmente se dispersou. As aberrações dessa natureza
não pertencem a nenhum estágio especial de desenvolvimento intelectual. O único avanço feito nos tempos
modernos está no método de lidar com eles. alguns deles ricos o suficiente para fazer doações consideráveis, mas
sob a pequena perseguição da população diminuiu para poucos e finalmente se dispersou. As aberrações dessa
natureza não pertencem a nenhum estágio especial de desenvolvimento intelectual. O único avanço feito nos
tempos modernos está no método de lidar com eles. alguns deles ricos o suficiente para fazer doações
consideráveis, mas sob a pequena perseguição da população diminuiu para poucos e finalmente se dispersou. As
aberrações dessa natureza não pertencem a nenhum estágio especial de desenvolvimento intelectual. O único
avanço feito nos tempos modernos está no método de lidar com eles.
[110]
“O glorioso olhar Annichilarsi bene

em nihil quietato! Non è potere humano
Lo 'intelletto posato Anzi è virtù divina! ”
e l'affetto dormire!
(Comba, La Riforma em Italia, I. 310.)
[111] Salimbene, pp. 112-13.

[112] Salimbene, pp. 114-16.
[113] Concil. Lugdun ann. 1274 c. 23. Salimbene, págs. 117, 119, 329-30. — Concil. Herbipolens ann. 1287
(Harduin. VII. 1141) .— Lib. Sententt. Inq. Tolosan p. 360
[114] Salimbene, pp. 114-16.
[115] Salimbene, págs. 117, 371. — Mag. Touro. ROM. I. 158. - Ao mesmo tempo, Honório aprovou as Ordens
dos Carmelitas e de São Guilherme do Deserto (Raynald. Ann. 1286, nº 36, 37).
[116] Mag. Touro. ROM. I. 158. - Chron. Parmens. ann. 1294 (Muratori SRI IX. 826) .— Hist. Tribulat.
(Archiv für Litt.-u Kirchengeschichte, 1886, p. 130) .— Addit. ad Hist. Frat. Dulcini (Muratori IX. 450).
[117] Hist. Tribulat. (ubi sup.). - Ubertini Responsio (Arquivo f. L. u. K. 1887, p. 51).
[118] Salimbene, págs. 113, 117, 121. — Lib. Sententt. Inq. Tolos pp. 360-1.-Muratori SRI IX. 455-7. Berna.
Guidon Practica P. v. - Eymeric. P. II . Q. 11.
O teste da continência foi considerado com horror pelos inquisidores, e ainda quando praticado por St.
Aldhelm foi considerado como prova de santidade supereminente (Girald. Cambrens. Gemm. Eccles. Dist. II . C. XV
.). A coincidência, de fato, é notável entre as loucas aventuras dos Apóstolos e as dos fanáticos cristãos do terceiro
século, como descrito e condenado por Cipriano (Epist. IV . Ad Pompon.).
[119] Muratori IX. 449-53. — Guill. Nangiac. Contin. ann. 1306.RR Fran. Pipini Chron. boné. XV . (Muratori,
IX. 599) .— Cf. Lib. Sententt. Inq. Tolos p. 360. — Pelayo, Heterodoxos Españoles, I. 720.
[120] Hist. Tribulat. (ubi sup.)
Or dí a Frü Dolcien dunque che s 'armi,

Tu che forse vedrai il sole in breve,
S' egli non vuol qui tosto seguitarmi;
Sì di vivanda, che stretta di neve
Não revela a vida no Noé,
Ch 'altrimenti acquistar non saria lieve. - I NFERNO, XXVIII .
[121] Benvenuto da Imola (Muratori Antiq. III. 457-9) .- Bescapè, La Novara Sacra, Novara, 1878, p. 157.
Baggiolini, Dolcino ei Patarini, Novara, 1838, pp. 35-6. Dulcin Hæresiarch. (Muratori. SRI IX. 436-7) .— Addit.
ad Hist. (Ibid. 457, 460).
[122] Corio, Hist. Milanesi, ann. 1307. — Beuv. da Imola, loc. cit.-Additamentum (Muratori IX. 454-55, 459) .-
Baggiolini, pp. 36-7.
As duas epístolas de Dolcino foram formalmente condenadas pelo bispo de Parma e Frà Manfredo, o
inquisidor, e devem, portanto, ter sido distribuídas fora da seita (Eymeric. Direct. Inq. P. II . Q. 29).
[123] Hist. Dulcin (Muratori IX. 428-9) .— Bescapè, loc. cit.
[124] Hist. Dulcin (Muratori IX. 430-1) .— Bescapè. loc. cit.
[125] Hist. Dulcin (Muratori IX. 430-2).
[126] Hist. Dulcin (Muratori IX. 432-4.) - Baggiolini, p. 131
[127] Hist. Dulcin (Muratori IX. 434, 437-8).
[128] Hist. Dulcin (Ib. 439-40).
[129] Hist. Dulcin (Muratori IX. 439).
Ptolomeu de Lucca, que é uma boa autoridade contemporânea, coloca o número dos capturados com Dolcino
em cento e cinquenta, e daqueles que pereceram por exposição e pela espada em apenas cerca de trezentos. - Hist.
Eccles. Lib. XXIV . (Muratori XI. 1227).
[130] Mariotti (A. Galenga), Frà Dolcino e seu Times, Londres, 1853, pp. 287-88. - Regest. Clemente. PP. VT
II. pp. 79-82, 88 (Ed. Benedictina, Romæ, 1886) .- Mosheims Ketzergeschichte I. 395.-Ughelli, Italia Sacra, Ed.
1652, IV. 1104-8. Dulcin (Muratori IX. 436, 440) .- Benv. da Imola (Muratori Antiq. III. 460) .— Bernard. Guidon
Vit. Clemente. PP. V. (Muratori III. I. 674) .— Bescapè, loc. cit.
A punição infligida a Dolcino e Longino não foi excepcional. Por um estatuto milanês de 1393, todas as
tentativas secretas sobre a vida de qualquer membro de uma família com quem o criminoso viveu foram sujeitas a
uma penalidade precisamente a mesma em todos os detalhes, exceto que terminou por prender o agressor a uma
roda e deixá-lo perecer em agonia prolongada. - Antiqua Ducum Mediolani Decreta, p. 187 (Mediolani, 1654).
[131] A. Artiaco (Rivista Cristiana, 1877, 145-51) .— Hist. Dulcin (Muratori IX. 441-2) .— Baggiolini, pp.
165-71.
[132] Addit. ad Hist. Dulcin (Muratori IX. 455-7) .— Berna. Guidon Praticar P. v.
[133] Bernard. Guidon Practica P. v.
[134] Addit. ad Hist. Dulcin (Muratori IX. 458) .— Bernard. Guidon Practica P. v. - Bernard. Guidon Gravam
(Doat. XXX. 120-4) .— Raym. de Fronciacho (Archiv für Litt.-u. K. 1887, p. 10.) - Lib. Sententt. Inq. Tolos págs.
360-3, 381.
[135] Concil. Coloniens. ann. 1306 c. 1, 2 (Hartzheim IV. 100, 102). - Concil. Trevirens ann. 1310 c. 50
(Martene Thesaur. IV. 250) .— Alvar. Pelag. de Planctu Eccles. Lib. II . arte. lii. (fol. 166, 172, Ed. 1517) .—
Estofo. ann. 1335, nº 8-9. - Raynald. ann. 1335, n 62.
[136] Concil. Vaurens ann. 1368 c. 24; Concil. Narbonn. ann. 1374 c. 5 (Harduin. VII. 1818, 1880) .— Herman.
Canto Chron. ann. 1260, 1402 (Eccard. Corp. Hist. Med. Ave II. 906, 1185).
Eu já me referi (Vol. II, p. 429) à perseguição em Praga, em 1315, de alguns hereges a quem Dubravius se
qualifica como dolcinistas, mas que provavelmente eram valdenses e luciferanos.
[137] MS. Bibl. Casanatense A. IV . 49. - Devo a comunicação deste documento à gentileza de M. Charles
Molinier. Veja também Amati, Archivio Storico Italiano, No. 38, p. 14
Para a conexão entre esses hereges e os dolcinistas, compare Archiv für Lit.-u. Kirchengeschichte, 1886, p.
131, com 1887, pp. 123-4.
[138] Archiv für Litt.-u. Kirchengeschichte, 1887, pp. 51, 144-5. — Raynald. ann. 1311, no. 66-70; ann. 1318,
nº 44. — Arquiv. Di Firenze, Prov. S. Maria Novella, 1327, Ott. 31. — Franz Ebrle, Archiv für Lit.-u.
Kirchengeschichte, 1885, p. 160.-D'Arjentré I. I . 336-7. — Cantù. Eretici d'Italia, I. 133.
[139] Barzellotti, David Lazzaretti de Arcidosso detto il Santo. Bolonha, 1885
Um pouco semelhante é a carreira de um ex-sargento do exército italiano chamado Gabriele Donnici, que
fundou nas terras altas da Calábria uma seita que se dignifica com o título de Santos. Gabriele é um profeta que
anuncia o advento de um novo Messias, que deve vir não como um cordeiro, mas como um leão que respira
vingança e está armado com flagelos sangrentos. Ele e seu irmão Abele foram julgados pelo assassinato da esposa
do último, Grazia Funaro, que se recusou a se submeter às abominações sexuais ensinadas na seita. Eles foram
condenados a trabalhos forçados e prisão, mas foram liberados sob recurso para o Tribunal Superior de Cosenza.
Outros delitos dos sectários ocupam atualmente a atenção dos tribunais italianos. Rivista Cristiana, 1887, p. 57
[140] Nicholaus Minorita (Baluz. Et Mansi III. 207) .- Chron. Glassberger ann. 1321. — Estofo. ann. 1321, n
16-19; ann. 1322, no. 49-50.
[141] Alvar. Pelag. de Planctu Ecclesiæ Lib. Eu . Arte. 51. fol. 165-9.
De fato, os defensores da pobreza não perderam a oportunidade fácil de estigmatizar seus antagonistas como
seguidores de William de Saint-Amour. Veja-se Tocco, “Un Codice della Marciana”, Venezia, 1887, p. 12, 39
(Ateneo Veneto, 1886-1887).
O MS do qual o professor Tocco aqui imprimiu as partes mais importantes, com notas elucidativas, é uma
coleção das respostas feitas à questão submetida à discussão por João XXII. quanto à pobreza de Cristo e dos
apóstolos. São significativos da reação geral contra o dogma anteriormente predominante e da ânsia com a qual, tão
logo a livre expressão da opinião era segura, os prelados repudiavam uma doutrina condenatória das
temporalidades tão industriosamente acumuladas por todas as classes de eclesiásticos. Havia apenas oito respostas
afirmando a pobreza de Cristo, e estas eram todas de franciscanos - os Cardeais de Albano e San Vitale, o
Arcebispo de Salerno, os Bispos de Caffa, Lisboa, Riga e Badajoz, e um mestre desconhecido da Ordem. . Do outro
lado havia quatorze cardeais, incluindo até mesmo Napoleone Orsini, o protetor dos Spirituals, e um grande
número de arcebispos, bispos, abades e doutores de teologia. É sem dúvida, no entanto, verdadeiro que o medo de
ofender o papa foi um fator na produção dessa unanimidade virtual - um medo não irracional, como foi
demonstrado pela desgraça e perseguição daqueles que mantiveram a pobreza de Cristo.ubi sup. p. 35).
[142] Franz Ehrle, Archiv für Litt.-u. K. 1887, pp. 511-12. - Baluz et Mansi II. 279-80. - Nicholaus Minorita
(Ibid. III. 208-13).
Curiosamente, neste John fez exatamente o que seus antagonistas especiais, os espirituais, desejavam. Olivi há
muito tempo apontou que o escândalo de uma Ordem prometia à pobreza litigar ansiosamente pela propriedade e
usar a cobertura transparente dos procuradores papais (Hist. Tribulat. Ap. Archiv für Litt.-u.K. 1886, p. 298).
[143] Nicholaus Minorita (Bal. Et Mansi III. 213-24).
[144] Wadding. ann. 1323, n 3, 15.
[145] Nicholaus Minorita (Bal. Et Mansi III. 224).
[146] Carl Müller, Der Kampf Ludwigs des Baiern mit römischen Curie, § 4. Felten, Die Bulle Ne pretereat ,
Trier, 1885. Preger, Die Politik des Pabstes Johann XXII., München, 1885, pp. 6
[147] Carl Müller, op. cit. § 5. Preger, Politik des Pabstes Johann XXII. (München, 1885, pp, 7, 54) .— Thesaur
Martene. II. 644-51. — Raynald. ann. 1323, n 34-5.
[148] Maresa Thesaur. II. 652-9. - Nich. Minorita (Bal. Et Mansi III 224-33).
A data do protesto de Sachsenhausen não é positivamente conhecida, mas provavelmente foi emitida em abril
ou maio de 1324 (Müller, op. Cit. I. 357-8). Sua autoria é atribuída por Preger a Franz von Lautern, e Ehrle mostrou
que grande parte de sua argumentação é copiada literalmente dos escritos de Olivi (Archiv für Litt.-u.
Kirchengeschichte, 1887, 540). Quando houve negociações para um acordo em 1336, Louis assinou uma
declaração preparada por Bento XII, na qual ele foi feito para dizer que as partes relativas à pobreza de Cristo
foram inseridas sem seu conhecimento por seu escrivão, Ulric der Wilde para o propósito. de ferir ele (Raynald
ann. 1336, n º 31-5); mas ele acompanhou essa declaração auto-humilhante com instruções secretas de caráter
muito diferente (Preger, Kirchenpolitische Kampf, p. 12).
[149] Tesauro Martene. II. 660-71. - Nich. Minorita (Bal. Et Mansi III. 233-6).
Mesmo na longínqua Irlanda, a bula de 11 de julho, privando Luís do império, era lida em todas as igrejas em
inglês e irlandês. - Theiner, Monumento. Hibern. e Scotor. No. 456, p. 230
[150] Ver os documentos da segunda acusação de Luís de João, em que as acusações contra ele começam
constantemente com sua pertinente heresia, na manutenção da doutrina condenada da pobreza de Cristo. - Martene
Thesaur. II. 682 sqq. Cf. Guill. Nangiac. Contin. ann. 1328
[151] Altmayer, Les Précurseurs de la Réforme aux Pays-Bas, Bruxelles, 1886, I. 38. — Guillel. Nangiac.
Contin. ann. 1326. — Fasciculus Rer. Expetendarum et Fugiend. II. 55, Ed. 1690. D'Argentré, eu . 304-11, 397-400.
- Baluz. et Mansi II. 280-1.-Martene Thesaur. II. 704-16. - Preger, Kirchenpolitische Kampf, pp. 34, 65. —
Defensor. Pacis II. 6
A maneira pela qual Fritsche Closener, um sacerdote contemporâneo de Strassburg, fala do Defensor Pacis
mostra que impressão ele causou, e que mesmo uma parte do clero não era avessa a suas conclusões. Closeners
Chronik (Chroniken der deutschen Städte VIII. 70. - Chron des Jacob von Königshofen, Ib. P. 473).
[152] Thesaur Martene. II. 749-52. - Tocco, L'Eresia nel Medio Evo, pp. 532-555. - Preger, Der
Kirchenpolitische Kampf, pp. 8-9. - Carl Müller, op. cit. II. 251-2. — Trithem. Chron. Hirsaug ann. 1323. -
Raynald. ann. 1349, n ° 16-17. de Marchia Dial. (Bal. Et Mansi II. 600).
[153] Estofo. ann. 1317, No. 9; ann. 1318, No. 8; ann. 1323, n 16; ann. 1325, No. 6; ann. 1331, n ° 3. - Chron.
Glassberger ann. 1325, 1326, 1330. - Raynald. ann. 1325, n. 20, 27. — Franz Ehrle (Archiv für L. u.K. 1886, pág.
151) .— Martesa Thesaur. II. 752-3. - Vitoduran. Chron. (Eccard. Corp. Hist. I. 1799) .— D'Argentré, I. eu . 297. -
Eymeric. pp. 291-4.
[154] Amante da Marta. II. 749. - Baluz. et Mansi III. 315-16. - Nicholaus Minorita (Baluz. Et Mansi III. 238-
40).
[155] Chron. Sanens (Muratori SRI XV. 77. 79) .- Martesa Thesaur. II. 684-723. - Nicholaus Minorita (Bal. Et
Mansi III. 240-3).
[156] Nicholaus Minorita (Bal. Et Mansi III. 243) .- Ptolomæi Lucensis Hist. Eccles. boné. 41 (Muratori SRI
XI. 1210) .- Chron. Sanens (Muratori XV. 80) .— Estofo. ann. 1328, n ° 2-4, 8-11.
[157] Nicholaus Minorita (Bal. Et Mansi III. 238-40).
[158] Nicholaus Minorita (Baluz. Et Mansi III. 243-349) .— Jac. de Marchia Dial. (Ibid. II. 598) .— Chron.
Sanens (Muratori SRI XV. 81) .— Vitodurani Chron. (Eccard Corp. Hist. I. 1799-1800) .- Martesa Thesaur. II. 757-
60. - Alvar. Pelag. De Planctu Eccles. Lib. II . arte. 67
A carreira do Cardeal Bertrand de la Tour ilustra a flexibilidade da consciência necessária para aqueles que
serviram a João XXII. Ele era um franciscano de alto nível. Como Provincial de Aquitânia, ele havia perseguido os
espirituais. Elevada ao cardinalato, quando João pediu opiniões sobre a questão da pobreza de Cristo, ele
argumentara afirmativamente. Em conjunto com Vitale du Four, cardeal de Albano, ele secretamente redigiu a
declaração do Capítulo de Perugia, que tanto enfureceu o papa, mas quando este decidiu que Cristo possuía
propriedades, o cardeal prontamente mudou suas convicções, e agora estava empenhado em perseguir aqueles que
aderiram à crença que ele havia prescrito para eles. - Tocco, Un Codice della Marciana, pp. 40, 43, 45.
[159] Chron. Cornel. Zantfliet (Martene Ampl. Coll. V. 187) .— Villani, Lib. xc 126, 144.
[160] Franz Ehrle (Archiv für L. u K. 1885, pp. 159-64; 1886, pp. 653-69) .— Archivio Storico Italiano, 1 Ott.
1865, pp. 10-21. - Ripoll II. 180. — Estofo. ann. 1326, No. 9; 1327, No. 3-4; 1331, No. 4; 1332, n.
[161] Villani, Lib. xc 131, 142, 160. — Guill. Nangiac. Contin. ann. 1330. — Estofo. ann. 1330, nº 9. - Marta, o
tesoureiro. II. 736-70; 806-15.-Chron. Cornel. Zantfliet ann. 1330 (Martene Ampl. Coll. V. 194-8).
[162] Arquivos de l'Inq. de Carcassonne (Doat, XXVII. 7 sqq.).
[163] Doat, XXVII. 202-3, 229; XXXV. 87
[164] Marta Thesaur. II. 826-8. - Carl Müller, op. cit. I. 239. Vitodurani Chron. (Eccard. Corp. Hist. I. 1798,
1800, 1844-5, 1871) .— Andreas Ratisponens. Chron. ann. 1336 (Ibid. I. 2103-4) .— Preger, Der Kirchenpolitische
Kampf, pp. 42-5. — Denifle, Archiv für Litt.-u. Kirchengeschichte, 1886, p. 624
[165] Amante de Marta. II. 800-6. — Raynald. ann. 1336, nº 31-5. — Vitoduran. Chron. (Eccard. Corp. Hist. I.
1842-5, 1910) .— Preger, Der Kirchenpolitische Kampf, p. 33. - Hartzheim IV. 323-32. — H. Mutii Germ. Chron.
ann. 1338 (Pistorii Germ. Scriptt. II. 878-81).
[166] Vitoduran Chron. (Eccard. I. 1844). - Sächsische Weltchronik, dritte bairisch Fortsetzung n º 9 (Pertz II.
346). - Baluz. et Mansi III. 349-55. — Muratori SRI III. II . 513-27. — Jac. de Marchia Dial. (Bal. Et Mansi II. 600)
.— Preger, op. cit. pp. 35-6. Carl Müller, op. cit. I. 370-2.-Chron. Glassberger ann. 1342, 1347.
[167] Schmidt, Päbstliche Urkunden und Regesten, p. 362. — Henr. Rebdorff. Annal ann. 1346-7 (Freher et
Struv. I. 626-8).
[168] Henr. Rebdorff. Annal ann. 1347 (Freher et Struv. I. 628) .— Matthiæ Neuburg. (Albert. Argentinens.)
Chron. ann. 1348 (Urstisii II. 142-3) .— Preger, Der Kirchenpolitische Kampf, pp. 56-60.
[169] Wadding. ann. 1330, n 14-15.-Alvar. Pelag. de Planct. Eccles. Lib. II . arte. 51 (fol. 169 a ) .— Lib.
Conformitatum Lib. Eu . Fruct. ix. p. ii. — Revel. S. Brigittæ Lib. VII . c. 8
[170] Wadding. ann. 1335, n 10-11; ann. 1336, No. 1; ann. 1337, No. 1; ann. 1339. Não. 1. - Raynald. ann.
1335, No. 63; ann. 1336, n 63, 64, 66-7; ann. 1337, No. 30; ann. 1375, n. 64. — Comba, La Riforma in Italia, I.
328. — Vit. Prima Benedicti XII. ann. 1337 (Muratori SRI III. II . 531).
[171] D'Argentré I. eu . 345. - Eymeric. p. 486
[172] Excerto de Werunsky. ex Registt. Clem. PP. VI. pp. 23-4. - Raynald. ann. 1346, nº 70. — Comba, La
Riforma, I. 326-7, 387. — Lami, Antichità Toscane, pp. 528, 595.
[173] Comba, La Riforma, I. 568-71.
[174] Tocco, Archivio Storico Napoletano, 1887, Fasc. I. Comba, La Riforma, I. 321-4.
[175] Martini Append. Ad Mosheim de Beghardis p. 505
[176] Jac. de Marchia Dial. (Baluz. Et Mansi II. 595 sqq.).
[177] Raynald. ann. 1344, n 8; 1357, No. 12; 1374, n. 14. - Jac. de Marchia Dial. (lc 599, 608-9).
Pode surpreender um infalibilista moderno saber que um ortodoxo e um inquisidor tão bem entendido como o
abençoado Giacomo della Marca admitem que houve papas hereges - papas que persistiram e morreram em sua
heresia. Conforta-se, no entanto, com a reflexão de que sempre foram sucedidos pelos pontífices católicos (CP
599).
[178] Werunsky, Excerto. ex Registt. Clem. VI. et Innoc. VI. p. 91. - Raynald. ann. 1354, No. 31; ann. 1368, nº
16. - Estofo. ann. 1354, No. 6-7; 1368, n. 4-6. - Comba, La Riforma, I. 327. 329-37. - Cantù, Erctici d 'Italia, I. 133-
4.-Eymeric. p. 328
[179] Tocco, Archivio Storico Napoletano, 1887, Fasc. 1. Raynald. ann. 1368, n 16; ann. 1372, nº 36. - Estofo.
ann. 1374, n. 19-23. Rodulphii Hist. Serafim. Relig. Lib. II . fol. 154 a .
Perugia nesse período era um centro de excitação religiosa. Um certo Piero Garigh, que parece ter alguma
ligação com os Fraticelli, se entregou como o Filho de Deus e dignificou seus discípulos com os nomes dos
apóstolos. Na breve alusão que temos a ele, diz-se que ele obteve dez delas e está em busca de um décimo
primeiro. Seu destino não está registrado. - Processus contra Valdenses (Archivio Storico Italiano, 1865, n. 39, p.
50).
[180] Raynald ann. 1344, n 8; ann. 1346, No. 70; ann. 1354, No. 31; ann. 1375, n. 27.
[181] Raynald ann. 1336, No. 64; ann. 1351, No. 31; ann. 1368, nº 16-7. — Archives de l'Inq. de Carcaça.
(Doat, XXXV. 130). - Mosheims Ketzergeschichte I. 387. — Henr. Rebdorff Annal. ann. 1353 (Freher et Struv. I.
632). - Eymeric. p. 358. D'Argentré, eu . 383-6.
[182] Ripoll II 245. - Eymeric. pp. 266-7. - Raynald. ann. 1373, n 19; ann. 1426, nº 18. - Estofo. ann. 1371. N
26-30.
[183] Garibay, comp. Historial de España, Lib. XVI . c. 31. — La Puente, Epit. de la Cronica de Juan II., Lib. IV .
ci - Pelayo, Heterodoxos Españoles, I. 546-7. - Mariana, Lib. XXI . c. 18. — Rodrigo, Inquisição, II. 11-12. —
Paramo, p. 131
[184] Wadding ann. 1383, n ° 2. - Gobelinæ Personæ Cosmodrom. Æt. vc 84 (Meibom. Rer. German. I. 317).
[185] Baluz. et Mansi IV. 566 sqq. Em 1606, Paulo V. permitiu que os jesuítas recebessem ordens.
[186] Wadding, ann. 1350, n 15; ann. 1354, No. 1, 2; ann. 1362, n ° 4. - Chron. Glassberger ann. 1352, 1354,
1355.
[187] Wadding. ann. 1368, n 10-13.
[188] Wadding. ann. 1375, n. 44; ann. 1390, No. 1-10; ann. 1403, No. 1; ann. 1405, n 3; ann. 1415, No. 6-7;
ann. 1431, No. 8; ann. 1434, No. 7; ann. 1435, n 12-13; ann. 1453, n 18-26; ann. 1454, No. 22-3; ann. 1455, nº 43-
7; ann. 1456, No. 129; ann. 1498, n ° 7-8; ann. 1499, n. 18-20. - Chron. Glassberger ann. 1426, 1430, 1501, 1517.
— Theiner Monument. Hiberu e Scotor. No. 801, p. 425, No. 844, p. 460.— E Sylvii Opp. eu preciso. (Atti della
Accademia del Lincei, 1883, p. 546) .— Chron. Anon (Analecta Franciscana I. 291-2).
A amargura da luta entre os dois ramos da Ordem é ilustrada pelo fato de que a Igreja Franciscana de Palma,
em Maiorca, quando atingida por raios e parcialmente arruinada em 1480, permaneceu nessa conta sem conserto
por quase cem anos, até Os observantinos levaram a melhor sobre seus rivais e obtiveram posse dela. - Dameto, Pro
y Bover, Hist. de Mallorca, II. 1064-5 (Palma, 1841). É relatado que quando Sisto IV, que tinha sido um
Conventual, propôs em 1477 submeter os Observantes aos seus rivais, o abençoado Giacomo della Marca
ameaçou-o com uma morte maligna, e ele desistiu. - (Chron. Glassberger ann. 1477 ).
A frouxidão excessiva que prevalece entre os conventuais é indicada por cartas concedidas em 1421 pelo
general franciscano Antonius de Perreto a Frei Liebhardt Forschammer, permitindo-lhe depositar com um amigo
fiel todas as esmolas dadas a ele e gastá-las por conta própria. ou para o benefício da Ordem, a seu critério; ele
também era obrigado a confessar apenas quatro vezes por ano. - (Chron. Glassberger ann. 1416). O Capítulo Geral
realizado em Forli em 1421 foi obrigado a proibir os irmãos de negociar e emprestar dinheiro em usura, sob pena
de prisão e confisco. - (Ib. Ann. 1421). Do capítulo de Ueberlingen, realizado em 1426, aprendemos que havia um
costume pelo qual, por uma quantia em dinheiro paga, os conventos franciscanos assumiam obrigações de pagar
estipêndios definitivos a frades individuais. - (Ib. Ann. 1426) . De fato,
[189] Raynald. ann. 1418, n 11; ann. 1421, No. 4; ann. 1424, n ° 7. - jo. de Ragusio de Init. Manjericão. Concil.
(Seg. Conc. Gen. Sæc. XV. TI pp. 30-1, 40, 55) .— Ripoll II. 645.
[190] Wadding ann. 1426, nº 1-4. - Raynald. ann. 1428, n ° 7. - Jac. de Marchia Dial. (Baluz. Et Mansi II. 597,
609).
[191] Wadding. ann. 1426, n ° 15-16; Regest. Mart. V. No. 162; ann. 1432, n ° 8-9; ann. 1441, n 37-8; ann.
1447, n 10; ann. 1456, n ° 108; ann. 1476, nº 24-5. — Raynald. ann. 1432, n ° 24. - Jac. de Marchia Dial. (Baluz. Et
Mansi II. 610).
[192] Jac. de Marchia lc
[193] Steph. Infessuræ Diar. Urb. ROM. ann. 1467 (Eccard. Corp. Hist. II. 1893) .— Platinæ Vit. Pauli II. (Ed.
1574, p. 308). Santii Hist. Hispan. P. III . c. 40 (R. Beli Rer. Hisp. Scriptt. I. 433) .— Estofo. ann. 1371, nº 14. -
Ripoll IV. 22
[194] Barbarano de 'Mironi. Hist. di Vicenza. II. 164-5. — Poggii Bracciol. Discar contra Hypocrisim.
[195] Wadding. ann. 1481, n9 9; ann. 1487, n ° 3-5; ann. 1495, nº 12. - Dicionário Católico de Addis e Arnold,
sv Recoletos.
[196] Concil. Lateran ann. 1102 (Harduin. VI. II . 1861-2) .— Epist. Sigebert. (Mart. Ampl. Coll. I. 587-94) .—
Chron. Cassinens IV . 42, 44 (cf. Martene Ampl. Coll. I. 627) - Hartzheim III. 258-65. - Martene Ampl. Coll. I. 659.
[197] Schumacher, Die Stedinger, Bremen, 1865, pp. 26-8. - Adam. Bremens. Gest. Pontif. Hammaburg. c. 203.
- Chron. Erfordiens. ann. 1230 (Schannat Vindem. Litt. I. 93) .— Chron. Rustedens. (Meibom. Rer. Germ. II. 101) .
— Albert. Stadens. Chron. ann. 1207 (Schilt. SR Germ. I. 299) .— Joan. Otton Gato. Archiepp. Bremens. ann.
1207 (Menken. SR Germ. II. 791).
[198] Albert. Stadens. Chron. ann. 1208-17, 1230. Joan. Otton Gato. Archiepp. Bremens. ann. 1211-20. —
Anon. Saxão. Hist. Impp. ann. 1229 (Menken. III. 125) .- Chron. Rustedens. (Meibom. II. 101).
Há considerável confusão entre as autoridades em relação a esses eventos. Eu segui as investigações
cuidadosas de Schumacher, op. cit. pp. 219-23.
[199] Emonis Chron. ann. 1227, 1230 (Matthæ Analecta III. 128, 132) .— Schumacher, p. 81
[200] Hist. Diplom. Frid II. T. IV. p. 497. — Albert. Stadens. Chron. ann. 1232, 1234. — Raynald. ann. 1232, n
° 8. - Hartzheim III. 553. Joan. Ottonis Cat. Archiepp. Bremens. ann. 1234. — Anon. Saxão. Hist. Imperator ann.
1229. - Chron. Cornel. Zantfliet ann. 1233. — Epistt. Selecione Sade. XIII. TI No. 539 (Pertz).
[201] Emonis Chron. ann. 1234 (Matthæi Analecta III. 139 sqq.). - Potthast n º 9399, 9400. - Epistt. Selecione
Sade. XIII. TI No. 572. — Meyeri Annal. Flandr. Lib. VIII . ann. 1233.-Chron. Cornel. Zantfliet ann. 1234. -
Schumacher, pp. 116-17. - Chron. Erfordiens. ann. 1232. — Sächsische Weltchronik No. 376-8. — H. Wolteri
Chron. Bremens. (Meibom. Rer. Germ. II. 58-9) .- Chron. Rastedens. (Ib. II. 101) .— Joan Otton. Gato. Archiepp.
Bremens. ann. 1234. — Albert. Stadens. ann. 1234. — Anon. Saxão. Hist. Imperator ann. 1229
[202] Potthast No. 9777. - Hartzheim III. 554
Como diz o contemporâneo Abbot Emo de Wittewerum, ao descrever o caso - “principalior causa para
inobedientia, quæ scelere idololatriæ não é inferior” (Matthæi Analect. III. 142).
[203] Epistt. Selectt Isso. XIII. TI nº 720, 801. — Berger, Registros de Inocência IV. No. 4181, 4265, 4269. —
Ripoll I. 219, 225. — Vaissette, IV. 46
[204] Th. Aquinat. Sec. Sec. Q. 11, No. 2-3. — C. 1, Extrav. Comum. Eu . 8. — Zanchini Tract, de Hæret. c. ii.
xxxvii.
Foi provavelmente como um derivado da santidade do poder da Santa Sé que a Inquisição recebeu jurisdição
sobre os falsários e falsificadores de bulas papais - gentry cuja indústria nós vimos ser uma das conseqüências
inevitáveis da autocracia de Roma. Cartas sob as quais Frà Grimaldo da Prato, inquisidor da Toscana em 1297, foi
instruído a agir em certos casos do tipo são impressas por Amati no Archivio Storico Italiano, n ° 38, p. 6
[205] Th. Cantimpratens. Bonum universale, Lib. II . c. 2. Matt. Paris ann. 1255 (p. 614) .— Ripoll I. 326. —
Raynald. ann. 1264, nº 14. - Arch, de l'Inq. de Carcassonne (Doat, XXXII. 27).
Clemente IV. (Gui Foucoix) foi considerado como um dos melhores advogados de sua época, mas na
severidade de sua aplicação da lei contra Manfred ele não foi unanimemente apoiado pelos cardeais. Em 20 de
fevereiro, escreve ao cardeal de S. Martino, seu legado no marco de Ancona, sua opinião sobre a questão. Manfred
e Uberto Pallavicino foram citados para comparecer a julgamento por heresia. Manfred havia enviado procuradores
para oferecer a purgação, mas Uberto desconsiderara a convocação e era um herege contumaz. Para a condenação
deste último, não houve, portanto, oposição, mas alguns cardeais pensaram que a desculpa de Manfred era razoável
em vista do inimigo em seus portões, embora ele pudesse facilmente evitar o ataque por rendição. - Clement PP. IV.
Epist. 232 (Martene Thesaur. II. 279).
[206] C. 1, Sexto v. 3. - C. 1, Extrav. Comum. v. 4.
[207] Barbarano de 'Mironi, Hist. Eccles. di Vicenza II. 153-4. — Regest. Clemente. PP. VT III. pp. 354 sqq .;
T. IV. p. 426 sqq., pp. 459 sqq .; TV p. 412. (Ed. Benedictin., Romæ, 1886-7) .- Chron. Estense ann. 1309-17
(Muratori SRI XV. 364-82) .— Ferreti Vincentini Hist. Lib. III . (Ib. IX. 1037-47) .- Cronica di Bologna, ann. 1309-
10 (Ib. XVIII. 320-1) .— Campi, Dell 'Histor. Eccles. Di Ferrara, P. III . p. 40.
Mesmo o piedoso e temperado Muratori não pode se impedir de descrever a bula de Clemente contra os
venezianos como “ a piu terribile ed ingiusta Bolla che si sia mai udita ” (Annal. Ann. 1309). Vimos no caso de
Florença que controle tais medidas permitiram ao papado exercer sobre as repúblicas comerciais da Itália. O
confisco ameaçado na sentença de excomunhão não era uma ameaça ociosa. Quando, em 1281, Martin IV. brigou
com a cidade de Forli e excomungou-o, ordenou, sob pena de excomunhão não removível mesmo no leito de
morte, todos os que deviam dinheiro aos cidadãos para declarar as dívidas aos seus representantes e pagá-los, e
assim ele recolheu muitos milhares lira da substância de seus inimigos. - Chron. Parmens. ann. 1281 (Muratori SRI
IX. 797)
[208] Preger, Die Politik des Pabstes Johann XXII., München, 1885, pp. 6-10, 21. — Petrarchi Lib. sine Titulo
Epist. xviii.-Raynald. ann. 1317, n 27; ann. 1320, n 10-14; ann. 1322, nº 6-8, 11. — Bernard. Corio, Hist. Milanese,
ann. 1318, 1320, 1321-22.
Uma bula de João XXII, em 28 de janeiro de 1322, ordenando a venda de indulgências para ajudar na cruzada
do cardeal Bertrand, recita a heresia de Visconti e sua recusa em obedecer à convocação de seu julgamento como a
razão para atacá-lo. . Clem. PP. V., Romæ, 1885. TI Prolegom. p. cxcviii.
[209] Sarpi, Discorso, p. 25 (Ed. Helmstadt). Albizio, Risposto al Paolo Sarpi, p. 75. — Continuação. Guill.
Nangiac. ann. 1317. - Berna. Corio, ann. 1322. — Regest. Joann. PP. XXII No. 89, 93, 94, 95 (Harduin. VII. 1432).
[210] Ughelli, Italia Sacra, IV. 286-93 (Ed. 1652).
[211] Raynald. ann. 1324, n. 7-12. — Martesa Thesaur. II. 754-6.
[212] Marta, o tesoureiro. II. 743-5. — Estofo. ann. 1324, No. 28; ann. 1326, n 8; ann. 1327, nº 2. - Ripoll II.
172; VII. 60. — Regest. Clemente. PP. V., Romæ, 1885, TI Proleg. p. ccxiii.-Theiner Monument. Hibern. e Scotor.
No. 462, p. 234.— C 4. Septimo v. 3. — Mag. Touro. ROM. I. 204. — Baluz. et Mansi III. 227. — Ughelli IV. 294-
5, 314. — Raynald. ann. 1362, n 13; ann. 1363, n 2, 4; ann. 1372, No. 1; ann. 1373, n 10, 12.
Apesar da decisão de Bento XVI, Matteo e seus filhos, Galeazzo, Marco e Stefano, ainda estavam insepultos
em 1353, quando o irmão restante, Giovanni, fez outro esforço para garantir a sepultura cristã para eles. - Raynald.
ann. 1353, n. 28.
[213] Raynald ann. 1348, n 13-14; ann. 1350, n ° 5. - Muratori Antiq. VII. 884, 928-32.
[214] Excerto de Werunsky. ex Registt. Clem. VI. et Innoc. VI. págs. 37, 74, 87, 101. — Estofo (ouates). ann.
1356, n º 7, 20, - Raynald. ann. 1356, n. 33.
Este abuso de poder espiritual para propósitos de engrandecimento territorial não escapou à sátira tenaz de
Erasmo. Ele descreve “o terrível raio que por um aceno enviará as almas dos mortais ao mais profundo inferno, e
que os vigários de Cristo descarregam com especial ira sobre aqueles que, instigados pelo diabo, procuram
mordiscar o Patrimônio de Pedro. É assim que eles chamam as cidades e territórios e receitas pelas quais eles lutam
com fogo e espada, derramando muito sangue cristão, e eles acreditam estarem defendendo como apóstolos a
esposa de Cristo, a Igreja, afastando aqueles que eles estigmatizam como seus inimigos, como se ela pudesse ter
inimigos piores do que pontífices ímpios. ”- Encom. Moriæ. Ed. Lipsiens 1829, II. 379
Que o caráter dessas guerras papais não foi abrandado desde os horrores descritos acima em Ferrara, é visto no
massacre de Cesena, em 1376, quando o legado papal Robert, cardeal de Genebra, ordenou que todos os habitantes
fossem à espada, sem distinção de idade ou sexo, depois de terem admitido ele e seus bandidos na cidade sob seu
juramento solene de que nenhum dano deveria ser infligido a eles. O número dos mortos foi estimado em cinco mil.
- Poggii Hist. Florentino. Lib. II . ann. 1376
[215] MSS. Chioccarello T. VIII. - Estofo. ann. 1409, nº 12. - Ripoll II. 510, 522, 566.
[216] H. Haupt, Zeitschrift für Kirchengeschichte, 1883, pp. 323 sqq. - Vaissette, Éd. Privat, X. Pr. 2089
[217] Monstrelet, II. 53, 127. — Martene Ampl. Coll. VIII. 92. — Altmeyer, Précur seurs de la Réforme aux
Pays-Bas, I. 237.
[218] Burlamacchi, Vita di Savonarola (Baluz. Et Mansi I. 533-542) .- Luca Landucci., Diario florentino,
Firenze, 1883, p. 30. - Steph. Infessuræ Diar. (Eccard. Corp. Hist. Med. Ave II. 2000).
Villari mostra (La Storia de Gir. Savonarola, Firenze, 1887, p. Viii.xi) que a vida que passa sob o nome de
Burlamacchi é um rifacimento de uma biografia latina não impressa por um discípulo de Savonarola. Aproveito a
oportunidade para expressar meus agradecimentos ao Signore Villari, por sua cortesia gentil em me fornecer o
segundo volume da nova edição de sua obra clássica antes da publicação. Minhas obrigações para com ele serão
vistas nas numerosas referências feitas a ele abaixo.
[219] Processo Autentico (Baluz. Et Mansi IV. 529, 551) .- Burlamacchi (Baluz. Et Mansi I. 534-5, 541-2) .-
Villari, op. cit. Lib. Eu . c. 5, 9.
[220] Landucci, op. cit. p. 72, 88, 94, 103, 108, 109, 123-8, 154. — Mémoires de Commines Liv. VIII . c. 19. -
Marsilii Ficini opp. Ed. 1561, I. 963. - Nardi, Historie Florentine, Lib. II . (Ed. 1574, pp. 58, 60) .— Perrens,
Jérome Savonarole, p. 342. — Burlamacchi (loc. Cit. Pp. 544-6, 552-3, 556-7).
[221] Landucci, p. 163. - Burlamacchi, pp. 558-9. - Nardi, Lib. II . pp. 56-7.
[222] Villari, Lib. II . boné. iv. v .; T. II. Aplicativo. p. ccxx. — Landucci, pp. 92-4, 112 — Processo Autentico
(Baluze et Mansi IV. 531, 554, 558).
[223] Landucci, pp. 110, 112, 122. - Villari, I. 473. - Mémoires de Commines, Liv. VII . CH. 19. — Processo
Autentico (loc. Cit. Pp. 524, 541) .— Perrens, p. 342
[224] Guicciardini Lib. III . c. 6. - Burlamacchi, p. 551. — Villari, TI pp. Civ. — cvii. — Landucci, p. 106
[225] Villari, I. 402-7. - Landucci, p. 120. - Diar. Johann Burchardi (Eccard, Corp. Hist. II. 2151-9).
[226] Villari, I. 417, 441-5. — Landucci, pp. 125-9. — Perrens, p. 361
[227] Villari, I. 489, 492-4, 496, 499, cxlii .; II. 4-6.
[228] Processo Autentico, pp. 533-4. - Perrens, pp. 189-90. - Landucci, pp. 144-6.
[229] Landucci, p. 148. — Villari, II. 18-25.
[230] Villari, II. 25-8, 35-6, 79; Aplicativo. xxxix. — Processo Autentico, p. 535. — Landucci, pp. 152-3, 157.
[231] Landucci, pp. 161-2.-Maquiavel, Frammenti istorici (Opere Ed. 1782, II. 58).
[232] Landucci, p. 164. — Perrens, p. 231. — Villari, II. Aplicativo. lxvi.
[233] Perrens, pp. 232-5, 365-72. Cf. Villari, II. 115
O desagradável apelo a Deus foi realmente feito por Savonarola em seu sermão de 11 de fevereiro (Villari, II.
88).
[234] Perrens, pp. 237, 238. — Landucci, pp. 164-66.
[235] Landucci, p. 166. — Villari, II. Aplicativo. pp. lviii.-lxii.
[236] Villari, II. 129, 132-5; Aplicativo. pp. lxviii.-lxxi., clxxi.-Baluz. et Mansi I. 584-5. — Perrens. p. 373-5.
— Burlamacchi, p. 551. - Em sua confissão de 21 de maio, Savonarola afirmou que a idéia do conselho só se havia
sugerido a ele três meses antes (Villari, II. App. Cxcii.).
[237] Landucci, p. 113. - Chron. Glassberger ann. 1482. — Raynald. ann. 1492, nº 25. - Pulgar, Crônica de los
Reyes Católicos, II . civ. — Comba, La Riforma in Italia, I. 491. — Nardi, Lib. II . (p. 79).
O contemporâneo Glassberger diz sobre a tentativa de Andreas de Krain, “Nisi enim auctoritas imperatoris
intervissive maximum in ecclesia schisma subortum fuisset. Omnes enim æmuli domini papæ ad domini
imperatoris consensum respiciebant pro concilio celebrando. ”Um ano de prisão em cadeias esgotou a resolução de
Andreas, que executou uma solene retratação de suas invectivas contra a Santa Sé, Isto foi enviado com uma
petição por perdão a Sisto IV ., que concedeu, mas antes do retorno dos mensageiros o infeliz reformador se
enforcou em sua cela (ubi sup. ann. 1483).
[238] Burlamacchi, p. 559.-Landucci, pp. 166-7. Processo Autentico, pp. 535-7. Villari, II. Aplicativo. lxxi. sqq.
[239] Landucci, pp. 167-8. - Processo Autentico, pp. 536-8. - Villari, II. Aplicativo. xci.-xciii.
[240] Perrens, pp. 379-81. - Burlamacchi, pp. 560, 562.-Landucci, p. 168. — Processo Autentico, pp. 540-1.
[241] Landucci, pp. 168-9. - Processo Autentico, p. 542. — Burlamacchi, p. 563. — Villari, II. Aplicativo. pp.
lxxv.-lxxx., lxxxiii.-xc. - Guicciardini, Lib. III . c. 6
Os bons florentinos não deixaram de assinalar que a morte repentina de Carlos VIII, neste mesmo 7 de abril,
foi uma visita a ele por ter abandonado Savonarola e a república. - Nardi, Lib. II . p. 80
[242] Landucci, p. 170. - Processo Autentico, pp. 534, 543. - Burlamacchi, p. 564
[243] Landucci, p. 171. — Processo Autentico, pp. 544, 549. — Burlamacchi, p. 564. — Nardi, Lib. II . p. 78.
— Villari, II. 173-77; Aplicativo. pp. xciv., ccxxv., ccxxxiii.
[244] Landucci, pp. 171-2.-Villari, II. 178; Aplicativo. p. clxv. — Processo Autentico, pp. 550-1.
Violi (Villari, II. App. Cxvi.-vii.) Diz que a tortura foi repetidamente aplicada - em uma noite não menos que
catorze vezes da roldana para o chão, e que seus braços estavam tão feridos que ele era incapaz de se alimentar. ele
mesmo; mas isso deve ser exagerado em vista dos tratados piedosos que ele escreveu enquanto estava na prisão.
Burlamacchi diz que ele foi torturado repetidamente tanto com cordão quanto com fogo (pp. 566, 568). Burchard, o
pró-barrotário papal, afirma que foi torturado sete vezes, e Burchard provavelmente sabia e provavelmente não
exageraria (Burch. Diar, ap. Preuves des Mémoires de Commines, Bruxelles, 1706, p. 424). A expressão de
Commines, bem informada, é “ le gesnèrent à merveilles ” (Mémoires, Lib. VIII. CH. 19). Mas a evidência mais
enfática é a da Signoria, que, em resposta às repreensões de Alexandre em seu atraso, declara que tinham a ver com
um homem de grande perseverança; eles torturaram-no assiduamente por muitos dias com resultados delgados, que
eles suprimiriam até que pudessem forçá-lo a revelar todos os seus segredos - “multa et assidua quæstione, multis
diebus, por vim vix pauca extorsimus, quæ nunc celare animus erat donec omnia nobis paterent sui animi involucra
”(Villari, II. 197).
[245] Landucci, p. 172. — Processo Autentico, p. 550. — Perrens, pp. 267-8. - Burlamacchi, pp. 566-7. -
Villari, II. 188, 193; Aplicativo. cxviii.-xxi.
Faz parte da lenda de Savonarola que Savonarola ameaçou Ser Ceccone com a morte dentro de um ano se ele
não retirasse certas interpolações da confissão, e que a previsão fosse verificada, Ceccone morrendo dentro do
tempo, desatendida, e recusando em desespero as consolações de religião (Burlamacchi, p. 575. — Violi ap. Villari,
II. App. cxxvii.).
Ceccone realizou o mesmo escritório para a confissão de Frà Domenico (Villari, II. App. Doc. XXVII .).
[246] Processo Autentico, pp. 551-64, 567. — Villari, II. Aplicativo. cxlvii. sqq.
Violi afirma que a confissão interpolada por Ceccone foi impressa e circulada pela Signoria como uma
justificativa de sua ação, mas que se mostrou tão insatisfatório para o público que em poucos dias todas as cópias
foram ordenadas pela proclamação a ser entregue (Villari, II App. P. Cxiv.).
[247] Landucci, p. 173. - Burlamacchi, p. 567
[248] Esta confissão nunca foi tornada pública. Villari, que descobriu o MS, o imprimiu, App. p. clxxv.
[249] Landucci, p. 174. — Processo Autentico, p. 563. — Villari, II. 210, 217. — Nardi, Lib. II . p. 79
[250] Landucci, p. 174. — Nardi, Lib. II . p. 79. — Estofo. ann. 1496, n ° 7. — Perrens, p. 399. — Processo
Autentico, p. 522. - Burlamacchi, p. 568. Brev. Hist. Ord. Prædicat, (Martene Ampl. Coll. VI. 393).
[251] Landucci, p. 176. — Nardi, Lib. II . págs. 80-1. — Burlamacchi, p. 568.-Violi (Villari, II. App. Cxxv.).
Villari, II. 206-8, 229-33; Aplicativo. clxxxiv., cxciv., cxcvii.
Havia uma peculiaridade nesse exame antes de Romolino, que não vi registrado em outro lugar. Durante o
interrogatório de 21 de maio, Savonarola foi submetido a tortura recente como uma preliminar para pedir sua
confirmação das declarações feitas sob torturas repetidas (Villari, II. App. Cxcvi.).
[252] Landucci, pp. 176-7. - Processo Autentico, p. 546. — Villari, II. 239; Aplicativo. cxcviii. — Cantù,
Eretici d'ltalia, I. 229. — Burlamacchi, pp. 569-70. — Nardi, Lib. II . p. 82
[253] Landucci, p. 178. — Perrens, p. 281. — Processo Autentico, p. 547. — Nardi, Lib. II . p. 82. — Villari, II.
251
A relação de Burlamacchi (pp. 570-1) da maneira pela qual um braço, uma mão e o coração de Savonarola
foram preservados para a veneração dos fiéis, tem a aparência evidente de uma lenda para justificar a autenticidade
das relíquias.
[254] Nardi, Lib. II . pp. 82-3.-Landucci, pp. 190-1.
[255] Wadding. ann. 1498, nº 23. - Landucci, p. 178. — Perrens, pp. 296-7. — Processo Autentico, pp. 524,
528. — Cantù, Eretici d'Italia, I. 234-5. — Benedicti PP. XIV De Servorum Dei Beatificatione, Lib. III . c. xxv. §§
17-20. — Brev. Hist. Ord. Prædic. (Martene, Ampl. Col. VI. 394) .— Reusch, Der Index der verbotenen Bücher, I.
368.
Um bom catálogo de milagres realizados pela intercessão de Savonarola será encontrado explicitamente por
Burlamacchi e Bottonio (Baluz. Et Mansi, I. pp. 571-83).
[256] Ripoll II. 566. — Estofo. ann. 1409, nº 12. — Tamburini, Storia Gen. dell 'Inquis. II. 437-9.
[257] Jac. de Vitriaco Hist. Hierossolo boné. 65 (Bongars, II. 1083-4) .— Rolewinck Fascic. Temporal (Pistorii
R. Germ. Scriptt. II. 546) .— Regula Pauperum Commilitonum Templi c. 72 (Harduin. VI. Ii. 1146) .- segredos
Règle et Statuts des Templiers, §§ 125, 128 (de Maillard de Chambure, Paris, 1840, pp. 455, 488-90, 494-5).
Desde que este capítulo foi escrito, a Société de l'Histoire de France publicou uma edição mais correta e
completa da Regra e dos Estatutos dos Templários, sob os cuidados de M. Henri de Curzon.
[258] Jac. de Vitriaco loc. cit. - Roberti de Monte Contin. Sigeb. Gembl. (Pistorii, op. Cit. I. 875). - Zurita,
Añales de Aragon, Lib. Eu c. 52-3. — Art de Vérifier les Datas V. 337. — Teulet, Layettes, I. 550, nº 1547. —
Grandes Chroniques, IV. 86. — Gualt. Mapes de Nugis Curialium Dist. Eu . c. xxiii. — Hans Prutz, Malteser
Urkunden, München, 1883, p. 43
Uma ilustração curiosa da proeminência que os Templários estavam adquirindo na organização social é
oferecida em 1191, quando eles se tornaram conservadores da Trégua de Deus, pela qual os nobres e prelados de
Languedoc e Provença concordaram que animais e implementos e sementes empregados em a agricultura não deve
ser molestada em tempo de guerra. Para reforçar isso, os Templários receberiam um alqueire de milho para cada
arado. - Prutz, op. cit. pp. 44-5.
[259] Rymer, Fœdera, I. 30. - Can. 10, 11, Extra. III . 30. - Prutz, op. cit. p. 38, 46, 48, 49, 51, 52, 53, 56-61, 64,
76, 78-9.
[260] Prutz, op. cit. págs. 38-41, 43, 45, 47-8, 57, 64-9, 75-80. Delaville le Roulx, Documentos concernant les
Templiers Paris, 1882, p. 39. Bini, Dei Tempieri na Toscana, Lucca, 1845, pp. 453-55. Raynald. ann. 1265, n ° 75-
6. - Thesaur Martene. II. 111, 118.
A sistemática mendicância dos Templários deve ter sido peculiarmente exasperante tanto para o clero secular
quanto para os mendicantes. Monsenhor Bini imprime um documento de 1244 em que o Preceptor de Lucca
entrega a Albertino di Pontremoli uma comissão para pedir a Ordem. Albertino emprega uma certa Aliotto para
fazer o pedido de junho até o carnaval seguinte, e paga-lhe, capacitando-o a mendigar por conta própria a partir do
Carnaval até a oitava da Páscoa (op. Cit. Pp. 401-2, 439-40 ). Para as escandalosas disputas que surgiram entre o
clero secular e as Ordens Militares sobre essa mendiga privilegiada, ver Faucon, Registros de Bonifácio VIII. No.
1950, p. 746
[261] Guillel. Tyrii Hist. Lib. XVII . c. 27; XX . 31-2. — Gualt. Mapes de Nugis Curialium Dist. Eu . c. XX - Innoc.
PP. III Regest. X . 121. Cf. XV . 131. — Règle et Statuts segredos, § 173, p. 389. — Michelet, Procès des Templiers,
I. 39; II. 9, 83, 140, 186-7, 406-7 (Collection of Documents inédits, Paris, 1841-1851).
Quando, em 1307, os Templários em Beaucaire foram capturados, dos sessenta presos, cinco eram cavaleiros,
um sacerdote e cinquenta e quatro estavam servindo irmãos; em junho de 1310, dos trinta e três prisioneiros do
Château d'Alais, havia quatro cavaleiros e um sacerdote, com vinte e oito irmãos servindo (Vaissette, IV, 141). Nos
ensaios que nos alcançaram, a proporção de cavaleiros é ainda menor. Os irmãos que serviam ocasionalmente
alcançavam a dignidade de preceptor; mas quão pouco isso implica é mostrado pelo exame, em junho de 1310, de
Giovanni di Neritone, Preceptor de Castello Villari, um irmão que serve, que fala de si mesmo como simplex et
rusticus (Schottmüller, Der Ausgang des Templer-Ordens, Berlin, 1887, II, 125, 130).
O orgulho de nascimento na Ordem é ilustrado pela regra de que ninguém poderia ser admitido como
cavaleiro, exceto aqueles de descendência cavalheiresca. Nos Estatutos, um caso é citado de um cavaleiro que foi
recebido como tal; aqueles que eram de seu país declararam que ele não era filho de um cavaleiro. Ele foi enviado
de Antioquia para um capítulo onde isso era verdade, quando o manto branco foi removido e um marrom colocado
sobre ele. Seu receptor estava na Europa e, quando retornou à Síria, foi chamado para prestar contas. Ele se
justificou por ter agido sob as ordens de seu comandante de Poitou. Isto foi encontrado para ser verdade; de outra
maneira, e mas que ele era um bom cavaleiro ( proudons ), ele teria perdido o hábito (Règle, § 125, pp. 462-3).
[262] Matt. Paris. ann. 1228, 1243 (Ed. 1644, p. 240, 420) .— Mansuet le Jeune, Hist. des Templiers, Paris,
1789, I. 340-1. — Prutz, op. cit. págs. 60-1. - Mag. Chron. Belga. ann. 1274. — Faucon, Registros de Bonifácio
VIII. No. 1691-2, 1697. - Marin. Segredo Sunuti. Fidel. Lib. III . P. ix. c. 1, 2 (Bongars, II. 188-9).
O hospital estava aberto às mesmas censuras que o templo. Em 1238 Gregório IX. Atacou vigorosamente os
Cavaleiros de São João por seu abuso dos privilégios concedidos a eles - sua falta de castidade e a traição da causa
de Deus na Palestina. Ele até afirma que não há alguns hereges entre eles. - Raynald. ann. 1238, No. 31-2.
Um sirvente de um templário, evidentemente escrito logo após a queda de Acre, alude amargamente ao
sacrifício feito da Terra Santa em favor da ambição e da cupidez da Santa Sé—
“Lo papa fa de perdon gran largueza

Contr '
Alamanes
ab Arles e Frances;
E o que há de melhor nos mostrar gran cobrem,
Quar Nostra crotz van por crotz de tornes;
E qui vol camjar Romênia
Per la guerra de Lombardia?
Nostres legatz, você pode ver por ver
Quels vendon Dieu el perdon per aver. ”-
Meyer, Recueil d'anciens Textes , p. 96
Também é preciso ter em mente que as indulgências eram vulgarizadas de muitas outras maneiras. Quando São
Francisco anunciou a Honório III. que Cristo o havia enviado para obter perdões plenários para aqueles que
deveriam visitar a Igreja de S. Maria di Porziuncola, os cardeais objetaram imediatamente que isso anularia as
indulgências para a Terra Santa, e Honório limitou a indulgência da Portiúncula aos vinte e quatro anos. quatro
horas começando com as vésperas de 1º de agosto. - Amoni, Legenda S. Francisci, Append, c. xxxiii.
[263] Mansuet, op. cit. II. 101, 133. - De Excidio Urbis Acconis (Martene Ampl. Coll. V. 757) .— Raynald.
ann. 1291, nº 30, 31. — Arquivos Nat. de France, J. 431, No. 40. - Chron. Salisburgo ann. 1291 (Canisii et Basnage
III. II . 489) .— Annal. Eberhard Altahens. (Ib. IV. 229) .— De Recuperatione Terræ Sanctæ (Bongars, II. 320-1).
[264] Raynald ann. 1306, nº 3-5, 12. — Regest. Clemente. PP. V. (Ed. Benedict. TI pp. 40-46; T. II, p. 55, 58,
Romæ, 1885-6) .— Mansuet, op. cit. II. 132. — Raynouard, Monuments historiques relatifs à la condamnation des
Chevaliers du Temple, Paris, 1813, pp. 17, 46.
A convocação para o Grão-Mestre do Hospital é datada de 6 de junho de 1306 (Regest. Clem. PP. VTI p. 190).
Isso para de Molay foi provavelmente emitido ao mesmo tempo. De alguns escritos de Clemente, em 13 de junho
de 1306, em favor de Humbert Blanc, preceptor de Auvergne, parece que este último estava engajado em algum
empreendimento de cruzadas (Ibid. Pp. 191-2), provavelmente em conexão com a tentativa de Carlos de Valois.
Quando Hugues de Peraud, no entanto, e outros chefes da Ordem estavam prestes a navegar, em novembro,
Clemente os manteve (Ib. T. II. P. 5).
Foi antes a moda dos historiadores assumir que De Molay transferiu a sede da Ordem de Chipre para Paris. No
entanto, quando as ordens papais para a prisão chegaram a Chipre, em 27 de maio de 1308, o marechal, o
drapejador e o tesoureiro entregaram-se a outras pessoas, mostrando que não havia pensado em remover a
administração ativa da Ordem (Dupuy, Traitez). l'Histoire de France, Ed. 1700, pp. 63, 132). Raimbaut de Caron,
Preceptor de Chipre, aparentemente acompanhou de Molay, e foi preso com ele no Templo de Paris (Procès des
Templiers, II. 374), mas com essa exceção todos os principais cavaleiros confiscados eram apenas dignitários
locais.
Penso também que Schottmüller (Der Untergang des Templer-Ordens, Berlim, 1887, I. 66, 99; II. 38) prova
suficientemente a incredibilidade da história do imenso tesouro trazido à França por de Molay, e ele ainda aponta
(I. 98) que a preservação dos arquivos da Ordem em Malta mostra que eles não poderiam ter sido removidos para a
França.
[265] Talvez o relato contemporâneo mais detalhado e autoritário da queda dos Templários seja o de Bernard
Gui (Flor. Crônica, ap. Bouquet XXI. 716 sqq.). É impossível duvidar de que se houvesse algo saboreando o
catarismo na Ordem, ele teria farejado e aludido a isso.
[266] Wilcke, Geschichte des Ordens der Tempelherren, II. Ausgabe, 1860, II. 51, 103-4, 183. - Chron.
Anonyme (Bouquet, XXI. 149) .- Villani Cron. VIII . 92. — Mag. Chron. Belga. (Pistor III. 155). - Trithem. Chron.
Hirsaug ann. 1307. — Règle et Statuts segredos, p. 64. - Real-Encyklop. XV. 305.-Havemann, Geschichte des
Ausgangs des Tempelherrenordens, Stuttgart, 1846, p. 165. - Schottmüller, op. cit. I. 236, 695.
[267] Procès des Templiers, I. 144. — Raynald. ann. 1307, No. 12; ann. 1311, nº 53. — Schottmüller, op. cit. I.
465. — Ferreti Vicentini Hist. (Muratori SRI IX. 1018) .— Matt. Paris, ann. 1244 (p. 417). - Dom Bouquet, XXI.
545. — Chassaing, Spicilegium Brivatense, pp. 212-13.
Uma ilustração dos exageros atuais sobre os Templários é vista na afirmação, confiantemente feita, de que em
Roussillon e Cerdagne a Ordem possuía metade da terra, enquanto um exame de seu Cartulário mostra que na
realidade possuía apenas quatro senhorios, junto com fragmentários. direitos sobre aluguéis, dízimos ou villeins em
setenta outros lugares. Uma única abadia, a de Saint Michel de Cuxa, possuía trinta senhorios e direitos
semelhantes em duzentos outros lugares, e havia duas outras abadias, Arles e Cornella de Conflent, cada uma mais
rica que os Templários. - Allart, Bulletin de la Société Agricole, Scientifique et Littéraire des Pyrénées Orientales,
T. XV. pp. 107-8.
[268] Du Puy, Hist. du Differend, Preuves, pp. 136-7. - Baudouin, Lettres inédites de Philippe le Bel, p. 163. —
Maillard de Chambure, p. 61. — Grandes Chroniques, V. 173. — Raynouard, pp. 14, 21. — Rymer, I. 30. —
Regest. Clemente. PP. VTI p. 192 (Ed. Benedict. Romæ, 1885) .- Prutz, pp. 23, 31, 38, 46, 49, 51-2, 59, 76, 78, 79,
80. - Règle et Statuts, § 29, p. 226; § 58, p. 249, 254; § 126, pp. 463-4. - Thomas, Registros de Bonifácio VIII. TL
No. 490. — Baudouin, op. cit. p. 212
Schottmüller (Der Untergang des Templer-Ordens, Berlim, 1887, I. 65) conjectura que o empréstimo de
quinhentos mil francos a Philippe é provavelmente um erro popular decorrente da intervenção dos Templários
como banqueiros no pagamento do dote.
[269] D'Argentré I. eu . 280. — Wilcke, op. cit. II. 304-6.
[270] Guill. Nangiac. Contin. ann. 1306. Vaissette, IV. 135. — Raynouard, p. 24
[271] Villani, Cron. VIII . 92. - Amalr. Augerii Vit. Clem. V. (Muratori SRI III. II . 443-44). Antonini Hist.
(D'Argentré I. Eu . 281) .- Trithem. Chron. Hirsaug ann. 1307. - Raynald. ann. 1307, nº 12. Os contemporâneos mais
bem informados, Bernard Gui, a continuação de Nangis, Jean de S. Victor, os Grandes Chroniques, nada dizem
sobre essa história.
[272] Règle et Statuts segredos, §81, p. 314; §124, p. 448. — Wilkins Concilia II. 338. — Procès des Templiers,
I. 186-7, 454; II. 139, 153, 195-6, 223, 440, 445, 471. Damiani Lib. Gomorrhian. — Guillel. Nangiac. ann. 1120.
— Alani de Insulis Lib. de Planctu Naturæ. — Gualt. Mapes de Nugis Curialium I . xxiv. — Prediche del B. Fr.
Giordano da Rivalto, Firenze, 1831, I. 230. — Regest. Clemente. PP. VTV p. 259 (Ed. Benedictin. Romæ, 1887) .-
Alvar. Pelag. de Planct. Eccles. Lib. II. Arte. ii. fol. lxxxiii. - Mémoires de Jacques Du Clercq, Liv. III CH. 42; Liv.
IV . CH. 3. - Rogeri Bacon Compend. Studii Philosophiæ cap. ii. (Série MR I. 412).
O crime não natural estava sujeito à jurisdição eclesiástica e a punição estava queimando viva (Très Ancien
Cout. De Bretagne, Art. 112, 142 ap. Bourdot de Richebourg, IV. 227, 232. - Statuta Criminalia Mediolani e
tenebris em lucem edita, cap. 51, Bergomi, 1594). Um exemplo da imposição da pena pela justiça secular é
registrado em Bourges em 1445 (Jean Chartier, hist. De Charles VII. Ed. Godefroy, p. 72), e outro em Zurique em
1482 (V. Anshelm, Die Berner Chronik). , Berna, 1884, I. 221), embora em 1451 Nicolau V. tenha submetido o
crime à Inquisição (Ripoll III. 301). D'Argentré diz “Hæc pœna toto regno et vulgo statutis Italiæ indicitur per
civitates, sed pene irritis legibus” (Comment. Consuetud. Duc. Britann, p. 1810). Na Inglaterra, foi um crime
secular, punível com a queima de vivos (Horne, Myrror of Justice, cap. IV. § 14) e na Espanha por castração e
lapidação (El Fuero real de Espanha, Lib. IV. Tit. IX. L. 2).
As experiências de fofoca na Síria e na Itália de Antônio Sicci da Vercelli, como relatadas antes da comissão
papal em março de 1311, mostram a crença popular de que havia um terrível segredo na Ordem que nenhum de
seus membros ousou revelar (Procès, I. 644). -5).
Talvez seja uma coincidência que, em 1307, a Ordem Teutônica tenha sido igualmente acusada de heresia pelo
arcebispo de Riga. Seu Grão-Mestre, Carl Beffart, foi convocado por Clemente e, com dificuldade, evitou de sua
Ordem o destino dos Templários. - Wilcke, II. 118
[273] Procès des Templiers, I. 36, 168.-Chron. Anonyme (Bouquet, XXI. 137) .— Joann. de S. Victor.
(Bouquet, XXI. 649-50).
[274] touro. Pastoralis præeminentiæ (Mag. Bull. Rom. Supplem. IX. 126). Faciens misericordiam (ib. P. 136) .
— Os itinerários de Philippe e o registro das visitas pastorais de Bertrand de Goth (Clemente V.) refutam
suficientemente a lendária história, originária de Villani, das condições estabelecidas antecipadamente em St. Jean
d'Angely entre Philippe e Clemente (ver van Os, De Abolitione Ordinis Templariorum, Herbipoli, 1874, pp. 14-15).
Não obstante, Clemente estava praticamente subordinado a Philippe.
[275] A teoria de Schottmüller (Der Untergang des Templer-Ordens, I. 91) que Clemente convocou os chefes
das duas Ordens Militares para organizar com eles a proteção da Santa Sé contra Philippe parece-me destituída de
toda probabilidade.
[276] Villani Chron. VIII. 91-2.-Raynald. ann. 1311, nº 26. - Ptol. Lucens Hist. Eccles. Lib. XXIV . (Muratori
SRI XI. 1228) .— Contin. Guill. Nangiac. ann. 1307. — Raynouard, pp. 18, 19. — Van Os De Abol. Ord.
Templário, p. 43. — Procès des Templiers, II. 400. — Mag. Touro. ROM. IX. 131. — Procès, I. 95. — Du Puy,
Traitez concernente l'Histoire de France, Paris, 1700, pp. 10, 117.
[277] Du Puy, pp. 18-19, 86.-Stemler, Contingente zur Geschichte der Templer, Leipzig, 1783, pp. 36-50. -
Pissot, Procés et Condamnation des Templiers, Paris, 1805, pp. 39- 43
Clemente V., em suas cartas de 21 de novembro a Eduardo da Inglaterra, e 22 de novembro a Robert, duque da
Calábria, descreve Philippe como tendo agido sob as ordens da Inquisição e apresentando os prisioneiros para
julgamento da Igreja (Rymer III 30, MSS, Chioccarello, T. VIII.). O Santo Ofício foi reconhecido na época como
sendo a instrumentalidade responsável de todo o caso Chron. Fran. Pipini c. 49 op . Muratori SRI IX. 749-50). O
touro Faciens misericordiam, de 12 de agosto de 1308, dá aos inquisidores em toda a Europa instruções para
participar dos procedimentos subseqüentes (Mag. Bull. Rom. IX. 136).
De fato, a questão toda era estritamente inquisitorial, e é digno de nota que onde a Inquisição estava em boas
condições de funcionamento, como na França e na Itália, não havia dificuldade em obter as provas necessárias. Em
Castela e na Alemanha, ela falhou; na Inglaterra, como veremos, nada poderia ser feito até que a Inquisição
estivesse praticamente estabelecida temporariamente para o propósito.
[278] Dom Bouquet, XXI. 448. Vaissette, IV. 139. - Chron. Anon (Buquê, XXI. 137, 149) .— Cont. Guill.
Nangiac. ann. 1307. — Joann. de S. Victor. (Bouquet, XXI. 649) .— Procès des Templiers, I. 458; II. 373
[279] Joann. de S. Victor (Bouquet, XXI. 649-50) .— Contin. Guill. Nangiac. ann. 1307.-Chron. Anon
(Bouquet, XXI. 137) .— Schottmüller, op. cit. I. 131-33. - Zurita, Añales de Aragon, Lib. V . c. 73. — Procès des
Templiers, II. 6, 375, 386, 394. - Du Puy, pp. 25-6, 88-91, 101-6. - Raynouard, pp. 39-40, 164, 235-8, 240-5. -
Procès des Templiers, I. 36, 69, 203, 301; II. 305-6. — Ptol. Lucens Hist. Eccles. Lib. XXIV . (Muratori SRI XI.
1230). - Trithem. Chron. Hirsaug ann. 1307.-Chron. Anon (Bouquet, XXI, 149).
[280] Pissot, pp. 41-2. - Procès des Templiers, I. 89 sqq. — Mag. Touro. Romano. IX. 129 sqq.-Raynouard, p.
50. — Grandes Chroniques V. 188-90.-Chron. Anon (Bouquet, XXI. 137) .— Naucleri Chron. ann. 1306
[281] Wilcke, II. 424. — Procès des Templiers, II. 218.-A frágil evidência que basta para satisfazer os
arqueólogos deste tipo é vista na laboriosa insignificância de M. Mignard, que encontra em um cofre de pedra
esculpido, descoberto em Essarois em 1789, todos os segredos do maniqueísmo gnóstico, e que logo em seguida,
conclui que o cofre deve ter pertencido aos templários que tinham uma preceptoria a oito ou dezesseis quilómetros
do local, e que serviu como um receptáculo para o ídolo de Baphometic (Mignard, Monographie du coffret de M. le
duc de Blacas, Paris, 1852.-Suite, 1853).
É impossível ouvir sem o professor Hans Prutz, cujos trabalhos nos arquivos de Valetta I citamos acima, e só
podemos ver com pesar os esforços de tal homem desperdiçado em juntar declarações contraditórias de
testemunhas torturadas para evoluir deles uma heresia dualista - uma fusão de elementos catanos com crenças
luciferanas, às quais até mesmo os desafortunados Stedingers contribuem para a corroboração (Geheimlehre,
Geheimstatuten des Tempelherren-Ordens, Berlim, 1879, pp. 62, 86, 100). Deveria ser suficiente para impedir tal
desperdício de trabalho para o futuro, chamar a atenção para o fato de que se houvesse ardor e convicção suficiente
na Ordem para arriscar a organização e propagação de uma nova heresia, teria, inquestionavelmente, sido pelo
menos alguns mártires, como todas as outras seitas heréticas fornecidas. No entanto, nem um único Templário
confessou a fé atribuída a eles e persistiu nela. Todos os que confessaram sob o estresse da acusação renunciaram
avidamente aos erros atribuídos a eles e pediram a absolvição. Um único caso de obstinação teria valido a Philippe
e Clement todos os outros testemunhos, e teria sido o ponto crucial dos julgamentos, mas não havia um deles.
Todos os templários que foram queimados eram mártires de outro tipo - homens que haviam confessado sob
tortura, haviam se retratado de suas confissões e preferiam a estaca à desonra de persistir na admissão extorquida
deles. Não parece ocorrer aos criadores engenhosos de crenças heréticas para os Templários que eles devem
construir uma heresia cujos crentes não sofrerão a morte em sua defesa, mas durará para ser queimado em
partituras, em vez de se submeter ao estigma de atribuí-las a elas. A mera declaração do caso é suficiente para
mostrar o caráter fabuloso de todas as teorias tão laboriosamente construídas, especialmente a de M. Mignard, que
prova que os templários eram cátaros - hereges cuja aspiração ao martírio era particularmente notória.
Eu não pude consultar a “Doutrina Secreta dos Templários” de Loiseleur (Orleans, 1872), mas a partir das
referências de Prutz a ela concluo que ela está fundamentada na mesma falsa base e está aberta à mesma refutação
fácil. As especulações de Wilcke são perversas demais para merecer atenção.
[282] Escritores não familiarizados com os processos judiciais do período são enganados pela fórmula
costumeira, no sentido de que a confirmação de uma confissão não é obtida pela força ou pelo medo da tortura.
Veja Raynald. ann. 1307, n. 12, e Bini, Dei Tempieri in Toscana, p. 428. Wilcke afirma positivamente (op. Cit. II.
318) que de Molay nunca foi torturado, o que pode ser verdade (Amalr. Auger. Vit. Clem. V. ap.Muratori III. ii.
461), mas ele viu seus camaradas ao seu redor submetidos a tortura, e foi uma mera questão de força de nervo se
ele cedeu antes ou depois do rack. Prutz até mesmo diz que na Inglaterra nem a tortura nem o terrorismo foram
empregados (Geheimlehre, p. 104), o que veremos a seguir não foi o caso. Van Os (De Abol. Ord. Templ. Págs.
107, 109) é mais ousado e argumenta que uma confissão confirmada após a tortura é tão convincente quanto se
nenhuma tortura tivesse sido usada. Ele cuidadosamente suprime o fato, no entanto, de que a retração foi
considerada como recaída e acarretou morte por queimação.
A forma como o sistema funcionou é ilustrada pelo exame do preceptor de Chipre, Raimbaud de Caron, diante
do inquisidor Guillaume, em 10 de novembro de 1307. Quando interrogado pela primeira vez, ele apenas admitia
ter sido informado na presença de seu tio, o Bispo de Carpentras, que ele teria que renunciar a Cristo para obter a
admissão. Ele foi então removido e posteriormente trazido de volta, quando lembrou que em sua recepção ele havia
sido forçado a renunciar a Cristo e cuspir na cruz, e havia sido ensinado que a gratificação da luxúria anormal era
permissível. No entanto, essa confissão, tão evidentemente o resultado da tortura, acaba com a fórmula costumeira
que ele jurou que não era resultado de força ou medo de prisão ou tortura. - Procès. II. 374-5.
[283] Procès, II. 188, 407.
[284] Ibidem. II. 451
[285] Procès, I. 241, 412, 415, 602, 611; II. 7, 295, 298, 354, 359, 382, 394. — Régle, §7, p. 211
[286] Procès, I. 213, 332; II. 388, 404. - Raynouard, p. 281. — Nessa e nas notas seguintes, só posso dar
algumas referências como exemplos. Fazer isso de maneira exaustiva seria fazer um índice analítico de toda a
massa volumosa de testemunho.
[287] Procès, I. 206, 242, 302, 378, 386, etc .; II. 5, 27, etc.
[288] Procès, I. 254, 417; II. 24, 62, 72, 104. — Bini, Dei Tempieri in Toscana, pp. 463, 470, 478.
[289] Procès, II. 42, 44, 59.
[290] Procès, I. 206-7, 294, 411, 426, 464, 533; II. 31, 128, 242, 366.
[291] Procès, I. 190, 207, 399, 502, 597; II. 193, 203, 212, 279, 300, 313, 315, 363, 364. — Du Puy, pp. 105-6.
- Raynouard, pp. 246-8, 279-83, 293. — Bini, pp. 474, 482, 487, 488. - Wilkins, Concilia, II. 358. — Schottmüller,
op. cit. II. 29, 50, 68, 70, 127, 410, 411. — Vaissette, IV. 141. — Stemler, pp. 124-5.
É nesta criatura multiforme da imaginação que o Dr. Wilcke (II. 131-2) vê alternadamente uma imagem de
João Batista e do Makroposopus trino da Cabala.
Entre as poucas testemunhas externas que compareceram perante a comissão papal em 1310-11, estava
Antonio Sicci, de Vercelli, notário imperial e apostólico, que quarenta anos antes servira aos Templários na Síria
nessa qualidade e fora recentemente empregado no caso por a Inquisição de Paris. Entre suas experiências orientais
ele relatou gravemente uma história corrente em Sidon que um senhor daquela cidade amou uma vez
desesperadamente, mas infrutiferamente, uma nobre donzela da Armênia; ela morreu e, como Periandro de Corinto,
na noite de seu enterro, ele abriu seu túmulo e satisfez sua paixão. Uma misteriosa voz disse: “Volte daqui a nove
meses e você encontrará uma cabeça, seu filho!” No devido tempo ele voltou e encontrou uma cabeça humana no
túmulo, quando a voz disse: “Guarda essa cabeça, por todas as suas boas a sorte virá disso! ”No momento em que a
testemunha ouviu isso, Matthieu le Sauvage, da Picardia, era Preceptor de Sidon, que estabelecera a irmandade
com o Soldan da Babilônia, bebendo cada um o sangue do outro. Então, certo certo Juliano, que sucedera a Sidon e
à posse da cabeça, entrou na Ordem e deu-lhe a cidade e toda a sua riqueza. Ele foi posteriormente expulso e entrou
para os Hospitalários, a quem ele finalmente abandonou para os Premonstratenses (Procès, I. 645-6). Essa história
um tanto irrelevante e desconexa impressionou tanto os comissários que fizeram Antonio reduzi-la a escrever para
si mesmo, e não perderam nenhuma oportunidade subsequente de indagar sobre o chefe de Sidon de todas as outras
testemunhas que estiveram na Síria. Logo depois, Jean Senandi, que viveu em Sidon por cinco anos, informou que
os templários compraram a cidade e que Julian, que fora um dos seus senhores, Entrou na Ordem, mas apostatou e
morreu na pobreza. Dizia-se que um de seus ancestrais amara uma donzela e abusara de seu cadáver, mas não
ouvira nada sobre a cabeça (Ib. II, 140). Pierre de Nobiliac esteve por muitos anos além dos mares, mas nunca
havia ouvido falar disso (ib. 215). Por fim, sua curiosidade foi gratificada por Hugues de Faure, que confirmou o
fato de que Sidon havia sido comprado pelo Grão-Mestre, Thomas Berard (1257-1273), e acrescentou que, após a
queda de Acre, ele havia ouvido em Chipre que a herdeira de Maraclea, em Trípoli, fora amada por um nobre que
exuera seu corpo e o violara, e cortou sua cabeça, uma voz dizendo-lhe para guardá-lo bem, pois isso destruiria
todos os que olhassem para ela. Ele embrulhou e guardou em um cofre, e em Chipre, quando ele queria destruir
uma cidade dos gregos, ele iria descobri-lo e realizar seu propósito. Desejando destruir Constantinopla, ele partiu
para lá, mas sua velha enfermeira, curiosa para saber o que estava no cofre tão cuidadosamente preservado, abriu-a
quando uma súbita tempestade irrompeu sobre o navio e afundou-a a bordo, exceto alguns poucos marinheiros.
quem escapou para contar a história. Desde então, nenhum peixe foi encontrado naquela parte do mar (Ib. 223-4).
Guillaume Avril estivera sete anos além-mar, sem ter ouvido falar da cabeça, mas fora informado de que no
redemoinho de Setalias uma cabeça às vezes aparecia, e então todos os vasos ali perdidos (Ib. 238). Todo esse lixo
foi enviado ao Conselho de Vienne como parte da evidência contra a Ordem. abri-lo, quando uma tempestade
repentina irrompeu sobre o navio e afundou-o com todos a bordo, exceto alguns marinheiros que escaparam para
contar a história. Desde então, nenhum peixe foi encontrado naquela parte do mar (Ib. 223-4). Guillaume Avril
estivera sete anos além-mar, sem ter ouvido falar da cabeça, mas fora informado de que no redemoinho de Setalias
uma cabeça às vezes aparecia, e então todos os vasos ali perdidos (Ib. 238). Todo esse lixo foi enviado ao Conselho
de Vienne como parte da evidência contra a Ordem. abri-lo, quando uma tempestade repentina irrompeu sobre o
navio e afundou-o com todos a bordo, exceto alguns marinheiros que escaparam para contar a história. Desde
então, nenhum peixe foi encontrado naquela parte do mar (Ib. 223-4). Guillaume Avril estivera sete anos além-mar,
sem ter ouvido falar da cabeça, mas fora informado de que no redemoinho de Setalias uma cabeça às vezes
aparecia, e então todos os vasos ali perdidos (Ib. 238). Todo esse lixo foi enviado ao Conselho de Vienne como
parte da evidência contra a Ordem. mas foi dito que no redemoinho de Setalias uma cabeça às vezes aparecia, e
então todos os vasos ali estavam perdidos (Ib. 238). Todo esse lixo foi enviado ao Conselho de Vienne como parte
da evidência contra a Ordem. mas foi dito que no redemoinho de Setalias uma cabeça às vezes aparecia, e então
todos os vasos ali estavam perdidos (Ib. 238). Todo esse lixo foi enviado ao Conselho de Vienne como parte da
evidência contra a Ordem.
[292] Procès, I. 233, 242, 250, 414, 423, 429, 533, 536, 546, etc.
[293]Procès, I. 233; II. 219, 232, 237, 264.-Raynouard, 274-5, 279-80. Bini, pp. 463, 497.
Na festa da Santa Cruz, em maio e setembro, e na sexta-feira santa, todos os templários se reuniram e,
colocando os sapatos, o capacete e as espadas, adoraram a cruz, com o hino ...
Ador te Crist et benesesc te Crist

Qui per la sancta tua crou nos resemist.
(Procès, II. 474, 491, 503).
[294] Procès, I. 233, 250, 536, 539, 541, 546, 606; II. 226, 232, 336, 360, 369. - Ravnouard, p. 275
[295] Procès, I. 530, 533, 536, 539, 544, 549, 565, 572, 622; II. 24, 27, 29, 31, 120, 280, 362, 546, 579. —
Schottmüller, II. 413
[296] Procès, I. 386, 536, 539, 565, 572, 592.
[297] Procès. I. 413, 434, 444, 469, 504, 559, 562; II. 75, 99, 113, 123, 205. — Raynouard, p. 280. -
Schottmüller, op. cit. II. 132, 410.
[298] Procès, I. 407, 418, 435, 462, 572, 588; II. 27, 38, 67, 174, 185, 214.
[299] Procès, I. 404; II. 260, 281, 284, 295, 299, 338, 354, 356, 363, 389, 390, 395, 407. — Bini, págs. 468,
488.
Não é fácil apreciar o raciocínio de Michelet (Procès, II. Vii-viii.), Que argumenta que a uniformidade de
negação em uma série de depoimentos tomados pelo bispo de Elne sugere um concerto de declaração previamente
acordado, enquanto as variações naqueles que admitiram a culpa são uma evidência de sua veracidade. Se os
Templários fossem inocentes, as negações das acusações lidas seriamente seriam necessariamente idênticas; se eles
fossem culpados, as confissões seriam igualmente uniformes. Assim, a identidade de um grupo e a diversidade do
outro concorrem para refutar as acusações.
[300] A evidência incontroversa de que os sacerdotes templários não mutilaram as palavras de consagração na
missa é fornecida no procedimento cipriota pelos eclesiásticos que há muito tempo habitavam com eles no Oriente.
- Processus Cypricus (Schottmüller, II. 379, 382, 383 ).
[301] Procès, I. 230-1, 264-74, 296-307, 331-67, 477-93, 602-19, 621-41; II. 1-3, 56-85, 91-114, 122-52, 154-
77, 184-91, 234-56, 263-7.
[302] Procès, I. 298, 305, 319, 336, 372, 401, 405, 427, 436, etc.
Não é fácil entender a prescrição do jejum de sexta-feira como uma penitência para um Templário, pois as
regras ascéticas da Ordem já exigiam o mais rígido jejum. A carne só era permitida três dias por semana, e uma
segunda Quaresma era mantida do domingo antes de Martinmas até o Natal (Règle, §§ 15, 57).
[303] Isto não parece improvável se acreditarmos na confissão de Jean d'Aumônes, um irmão que declarou que
na sua recepção o seu preceptor expulsou todos os outros irmãos da capela, e depois de alguma dificuldade o
forçou a cuspir. na cruz, após o que ele disse: "Vá, engane, e confesse". Esta Jean imediatamente fez, para um
franciscano que impôs a ele apenas a penitência de três jejuns de sexta-feira, dizendo que se pretendia como um
teste de constância no caso de captura pelos sarracenos (Procès, I. 588-91).
Outro irmão em serviço, Pierre de Cherrut, relatou que depois de ter sido forçado a renunciar a Deus, seu
preceptor sorria desdenhosamente para ele, como se o desprezasse (Ib. I. 531).
Igualmente sugestiva é a história, contada pelo irmão servo Eudes de Bures, um jovem de vinte anos na época,
que após sua recepção, ele foi levado para outra sala por dois dos irmãos e forçado a renunciar a Cristo. Ao recusar-
se a princípio, um deles disse que em seu país as pessoas renunciaram a Deus cem vezes por causa de uma pulga -
talvez um exagero, mas “Je renye Dieu” era um dos mais comuns dos palavrões. Quando o preceptor o ouviu
chorando, ele chamou os atormentadores para deixá-lo em paz, pois eles o deixariam louco, e ele disse a Eudes que
era uma piada (Ib. II. 100-2).
Qual é a real importância de tais incidentes pode ser obtida de uma história relatada por uma testemunha
durante o inquérito realizado em Chipre, em maio de 1310. Ele tinha ouvido falar de um genovês chamado Matteo
Zaccaria, que há muito tempo era prisioneiro no Cairo. A notícia do processo contra a Ordem chegou ao Soldan do
Egito, ele tirou de suas prisões cerca de quarenta templários capturados dez anos antes, na ilha de Tortosa, e
ofereceu-lhes riqueza se eles renunciassem à sua religião. Surpreso e irritado com sua recusa, ele os mandou às
masmorras e ordenou que fossem privados de comida e bebida, quando pereceram a um homem em vez de
apostatarem. - Schottmüller, op. cit. II. 160
[304] Regestar. Clemente. PP. VT II. p. 95. — Du Puy, pp. 117-18, 124, 134. — Schottmüller, I. 94. — Rymer,
Fœd. III 30. — MSS. Chioccarello T. VIII.- Mag. Touro. ROM. IX. 126, 131. — Zurita, Lib. vc 73.
Aparentemente havia uma expectativa geral de que os Hospitalários compartilhassem o destino dos
Templários, e uma disposição se manifestou imediatamente para saquear, pois Clemente se sentiu obrigado, em 21
de dezembro de 1307, a emitir uma bula confirmando todos os seus privilégios e imunidades, e enviar cartas para
toda a Europa ordenando que fossem protegidas de todas as invasões (Regest. Clem. PP. VT III. pp. 14, 17-18, 20-
1, 273; T. IV. p. 418).
[305] Du Puy, pp. 12-13, 84-5, 89, 109, 111-12, 134. - D'Achery Spicileg. II. 199. — Raynouard, p. 238, 306.
Jean de S. Victor dá a data da declaração da Universidade como o sábado após a Ascensão (25 de maio, ap .
Bouquet, XXI. 651), mas Du Puy descreve o documento como selado com catorze selos e datado de Lady Day ( 25
de março).
[306] Arquivos Administrativos de Reims, T. II. p. 65, 66. - Chassaing Spicilegium Brivatense, pp. 274-5. - Du
Puy, pp. 38-9, 85, 113, 116. — Contin. Nangiac. ann. 1308. — Joann. de S. Victor. (Bouquet, XXI, 650) .—
Raynouard, p. 42.
[307] Ptol. Lucens Hist. Eccles. Lib. xxiv. (Muratori SRI XI. 1229-30) .- Joann. de S. Victor (Bouquet, XXI.
650) .— Raynouard, pp. 44-5, 245-52. - Du Puy, pp. 13-14. - Schottmüller, op. cit. II. 13 sqq.-Bull. Faciens
misericordiam , 12 de agosto de 1308 (Rymer, II. 101 - Mag. Bull. Rom. IX. 136).
[308] Du Puy, pp. 15-17, 20, 39, 86, 107-8, 118-19, 121-22, 125. — Contin. Nangiac. ann. 1308. — Raynouard,
pp. 46, 49. — Joann. de S. Victor (Bouquet, XXI. 651) .— D'Achery Spicileg. II. 200
Guillaume de Plaisian, que havia sido o principal instrumento de Philippe nessas transações, recebeu notas
especiais de favor de Clemente por escrito em 5 de agosto (Regest. Clement. PP. VT III. Pp. 216, 227).
[309] Touro. Faciens misericordiam . - Raynald. ann. 1309, n. 3. - Du Puy, pp. 64-5, 86-88, 127, 207-9. - Procès
des Templiers I. 50-2.-Raynouard, p. 47. — Regest. Clemente. PP. VT IV. pp. 433-4.
Clemente nomeou seis curadores na França para cuidar da propriedade da Santa Sé. Por cartas de 5 de janeiro
de 1309, ele dava uma mesada da propriedade templária de quarenta sous parisis de bom dinheiro para cada noite
que eles poderiam ter que gastar fora de casa, ao mesmo tempo advertindo-os de que não deviam sair
fraudulentamente. suas casas sem necessidade (Regest. T. IV. p. 439). Um escrito de 28 de janeiro de 1310,
transferido do bispo de Vaison para o cânon, Gérard de Bussy, a custódia de certas casas templárias, mostra que
Clemente conseguiu obter a posse de uma porção (Ib. TV p. 56).
[310] Du Puy, pp. 33-4, 133. — Bull. Faciens misericordiam . - Procès, I. 34-5.
[311] Rymer, III. 101. — Mag. Touro. ROM. IX. 134, 136. - Harduin. VII. 1283, 1289, 1321, 1353. — Schmidt,
Päbstliche Urkunden und Regesten, Halle, 1886, pp. 71-2. — Raynald. ann. 1308, nº 8. - continuação Guill.
Nangiac. ann. 1308. — Raynouard, p. 50. - Regest. Clemente. PP. VT III. pp. 281 sqq., pp. 363 sqq., 386 sqq .; T.
IV. págs. 3, 276 sqq., 479-82.
O Mestre da Inglaterra e o Mestre da Alemanha estavam reservados para o julgamento papal. O touro Faciens
misericordiam , dirigido à Alemanha, não continha mandado para reunir conselhos provinciais (Harduin, VII,
1353).
Apesar de tudo o que ocorreu, este touro parece ter surpreendido o público fora da França. Walter de
Hemingford o chama de " bullam horribilem contra Templarios " (Cron. Ed. 1849, II. 279).
[312] Du Puy, pp. 110, 125. — Raynouard, p. 130. - Regest. Clemente. PP. VT IV. p. 453-55, 457-8. - Procès, I.
71-2, 128, 132, 135, 463, 511, 540, etc.
[313] Raynouard, pp. 52-3. - Procès, I. 40, 75, 230, 506-9, 511-14, 520-1, 527-8; II. 13, 18.
[314] Joann. de S. Victor (Bouquet, XXI. 654) .— Procès, I. 1-31.
[315] Procès, I. 28, 29, 41-5, 88.
[316] Procès, I. 47-53.
[317] Procès, I. 103-51. — Deve-se ter em mente que o subsídio foi na moeda terrivelmente degradada de
Philippe le Bel. Segundo um documento de 1318 o livre Tournois ainda era à libra esterlina como 1 a 4½ (Olim, III.
1279).
Outros Templários ofereceram-se depois para defender a Ordem, fazendo quinhentos e setenta e três até 2 de
maio.
[318] Procès, I. 165-72.
[319] Procès, I. 173, 201-4, 259-64.
[320] Fisquet, La France Pontificale, Sens, p. 68. — Procès, I. 274-5, 281. — Contin. Chron. G. de Fracheto
(Bouquet, XXI. 33) .— Chron. Anon (Bouquet, XXI. 140) .— Amalr. Auger. Hist. Pontif. (Eccard II. 1810) .-
Trithem. Chron. Hirsaug ann. 1307. — Berna. Guidon Flor Chron. (Bouquet, XXI. 719) .— Joann. de S. Victor
(Bouquet, XXI. 654-55) .— Contin. Guill. Nangiac. ann. 1310. — Grandes Chroniques, V. 187.-Chron. Cornel.
Zantfliet ann. 1310 (Martene Ampl. Coll. V. 158) .— Bessin, Concil. Rotomagens. p. iii. — Raynouard, pp. 118-20.
Não foram todos os bispos que estavam prontos para aceitar a doutrina inquisitorial de que a revogação da
confissão era equivalente à recaída. A questão foi discutida no Concílio de Narbonne e decidida no negativo. -
Raynouard, p. 106
O número daqueles que se recusaram a confessar não foi insignificante. Alguns jornais que respeitam as
despesas de detenção de Templários em Senlis descrevem sessenta e cinco como não reconciliados, que, portanto,
não podem ter confessado. p. 107.
[321] Procès, I. 275-83.
[322] Harduin. VII. 1334. — Procès, I. 286-7; II. 3-4, 269-73. - Raynouard, pp. 254-6. - Um atestado notarial
descreve o registro volumoso como consistindo de 219 fólios com quarenta linhas para a página, equivalentes a
17.520 linhas.
A vigilância de perto das testemunhas é vista no caso de três, Martin de Mont Richard, Jean Durand e Jean de
Ruans, que, em 22 de março, afirmaram não conhecer nenhum mal na Ordem. Dois dias depois, eles são trazidos
de volta para dizer que haviam mentido por insensatez. Quando antes de seus bispos eles confessaram renunciar e
cuspir, e era verdade. Quais persuasões foram aplicadas a eles durante o intervalo, ninguém sabe dizer. - Procès, II.
88-96, 107-9.
[323] Rymer, Fœdera, III. 18, 34-7, 43-6.
[324]Regest. Clemente. PP. VT III. p. 316, 477. - Rymer, Fœd. III 168-9, 173, 179-80, 182, 195, 203-4, 244.
A remuneração atribuída aos inquisidores era de três florins por dia , a serem avaliados na propriedade dos
Templários (Regest. Ubi sup.).
[325] Wilkins, Concil. Mag. Brit. II. 329-92. - Rymer, III. 195, 202-3, 224-5, 227-32, 260, 274. - Regest.
Clemente. PP. VTV pp. 455-7.
[326] Wilkins, II. 314, 373-83, 394-400. - Rymer, III. 295, 327, 334, 349, 472-3. — Procès des Templiers, II.
130.-D'Argentré I. I . 280.
Que o subsídio para os templários era liberal é mostrado pelo que fez para o bispo de Glasgow quando
confinado, em 1312, no Castelo de Porchester. Seu per diem era 6 d. , que para o seu manobrista 3 d. , por seu
capelão cinco farthings, eo mesmo por seu servo (Rymer, III. 363). O salário do zelador do Templo em Londres era
de 2 d. , por uma carta de Edward II. em 1314 (Wilcke, II. 498).
[327] Procès, II. 267. — Calmet, Hist. Gén. de Lorraine, II. 436
[328]Gassari Annal. Augstburgens. ann. 1312 (Menken. Scriptt, I. 1473) .- Série Torquati Pontif. Magdeburg.
ann. 1307-8 (Menken. III. 390) .— Raynald. ann. 1310, nº 40. - Chron. Episc. Merseburgens. c. xxvii. § 3
(Ludewig IV. 408). - Bothonis Chron. ann. 1311 (Leibnitz III. 374) .— Wilcke, II. 242, 246, 324-5. — Regest.
Clemente. PP. VTV p. 271. — Schmidt, Päbstliche Urkunden und Regesten, Halle, 1886, p. 77. — Havemann, p.
333
[329] Harduin. VII. 1353. — Regest. Clemente. PP. VT IV. págs. 3-4; TV p. 272. — Du Puy, pp. 62-3, 130-1.
— Schmidt, Päbstliche Urkunden, p. 77. - Raynald. ann. 1310, nº 40. — Raynouard, págs. 127, 270—Jo. Gato
Latomi. Archiepp. Moguntt. (Menken. III. 526) .— H. Mutii Chron. Lib. XXII . ann. 1311. — Wilcke, II. 243, 246,
325, 339. - Schottmüller, I. 445-6.
Até mesmo Raynaldus (ann. 1307, n. 12) alude à incombustibilidade das cruzes dos Templários como uma
evidência em seu favor.
[330] Mag. Touro. ROM. IX. 131-2.-Archivio di Napoli, MSS. Chioccarello, T. VIII. - Du Puy, pp. 63-4, 87,
222-6. - Raynouard, pp. 200, 279-84. - Schottmüller, II. 108 sqq.
[331] Schottmüller, II. 406-19.
[332] Regest. Clemente. PP. VT IV. p. 301. — Bini, pp. 420-1, 424, 427-8. — Raynald. ann. 1309, n ° 3. -
Raynouard, pp. 273-77. - Chron. Parmens. ann. 1309 (Muratori SRI IX. 880) .— Du Puy, pp. 57-8. - Rubei Hist.
Ravennat. Ed. 1589, p. 517, 521, 522, 524, 525, 526. — Campi, Dell 'Hist. Eccles. di Piacenza, P. III . p. 41. —
Barbarano dei Mironi Hist. Eccles. di Vicenza, II. 157-8. - Anton, Versuch einer Geschichte der
Tempelherrenordens, Leipzig, 1779, p. 139
[333] Schottmuller, I. 457-69, 494; II. 147-400. - Du Puy, pp. 63, 106-7. - Raynouard, p. 285
[334] Allart, Boletim da Société des Pyrénées Orientales, 1867, Tom. XV. pp. 37-42, 67-9, 72, 76-8, 94-6. -
Zurita, Añales de Aragon, Lib. V . c. 72, Lib. VI . c. 61. — Regest. Clemente. PP. VT IV. pp. 435 sqq.-La Fuente,
Hist. Eclesia de España, II. 369-70. — Ptol. Lucens Hist. Eccles. Lib. XXIV . (Muratori SRI XI. 1228). - Concil.
Tarraconens. ann. 1312 (Aguirre, VI. 233-4).
[335] Allart, op. cit. p. 34, 42, 66, 69, 72-4, 79, 81-4, 86, 93-8, 105. — Procès, II. 424-515. — Vaissette, IV. 153
Não encontrei detalhes sobre o tratamento dos Templários de Navarra; mas como Louis Hutin, filho de
Philippe le Bel, sucedeu àquele reino em 1307, naturalmente os métodos franceses prevaleceram ali, e o inquisidor
papal, Jean de Bourgogne, teve plena oportunidade de obter testemunho de que maneira era mais eficaz.
[336] Regest. Clemente. PP. VT III. p. 289, 299. — Llorente, Ch. III . Arte. 2, n. 6, 7. - Mariana, Lib. XV . c. 10
(Ed. 1789, p. 390, nota) .— Raynouard, pp. 128, 265-66. - Aguirre, VI. 230. — La Fuente, Hist. Eclesia II. 368-70.
[337] Raynouard, págs. 204, 267. — Raynald. ann. 1317, nº 40. — Zurita, Lib. VI . c. 26. — La Fuente, II. 872
[338] Raynald. ann. 1311, nº 53. — Raynouard, pp. 166-7. - Schottmüller, I. 395.
[339] Bini, p. 501.-Raynouard, pp. 233-5, 303.-Vaissette, IV. 140-1.
[340] Hefele, Conciliengeschichte I. 66. - Franz Ehrle, Archiv f. Litt.-u. Kirchengeschichte, 1886, p. 353. - O
tom apologético em que se sentiu necessário falar dos atos do concílio em relação aos Templários é bem ilustrado
por um MS do Vaticano. citado por Raynaldus, ann. 1311, no. 54.
Apenas fragmentos nos chegaram do vasto acúmulo de documentos a respeito do caso dos Templários. Nas
migrações de Clemente V. sem dúvida alguns se perderam (Franz Ehrle, Archiv für Litt.-u Kirchengesch. 1885, p.
7); outros no cisma, quando Bento XIII. levou uma parte dos arquivos para Peniscola (Schottmüller, I. 705), e
outros novamente no transporte dos papéis da cúria de Avignon para Roma. Quando, em 1810, Napoleão ordenou
que os arquivos papais fossem transferidos para Paris, onde permaneceram até 1815, o primeiro cuidado do general
Radet, o inspetor-geral francês de Roma, era assegurar aqueles relativos aos julgamentos dos Templários e de
Galileu (Regest Clement, PP, V., Romæ, 1885, TI Proleg., P. Durante a sua estada em Paris Raynouard utilizou-os
no trabalho tantas vezes citado acima, mas, mesmo assim, poucos parecem ter sido acessíveis, e uma parte deles
agora não pode ser encontrada nos MSS do Vaticano, embora Schottmüller, o mais recente investigador, expresse
uma esperança de que os desaparecidos ainda possam ser localizados (op cit., I. 713). O número de caixas enviadas
a Paris era de 3239, e os arquivistas papais reclamaram que muitos documentos não foram restaurados. As
autoridades francesas declararam que os agentes papais a quem tinham sido entregues vendiam quantidades
imensas a mercearias (Reg. Clem. V. Proleg. Pp. Ccxciii.-ccxcviii.). e os arquivistas papais reclamaram que muitos
documentos não foram restaurados. As autoridades francesas declararam que os agentes papais a quem tinham sido
entregues vendiam quantidades imensas a mercearias (Reg. Clem. V. Proleg. Pp. Ccxciii.-ccxcviii.). e os arquivistas
papais reclamaram que muitos documentos não foram restaurados. As autoridades francesas declararam que os
agentes papais a quem tinham sido entregues vendiam quantidades imensas a mercearias (Reg. Clem. V. Proleg. Pp.
Ccxciii.-ccxcviii.).
[341] Touro. Vox in excelso (Van Os, pp. 72-4) .— Du Puy, pp. 177-8. - Ptol. Lucens Hist. Eccles. Lib. xxiv.
(Murutori SRI XI. 1236) .— Raynouard, p. 187.CF. Raynald ann. 1311, n 55.
Se a suposição de Schottmüller estiver correta quanto ao “Deminutio laboris examinantium processus contra
ordinem Templi in Anglia”, impresso por ele de um MS do Vaticano. (op cit. II. 78 sqq.) - que foi preparado para
ser colocado antes da comissão do Conselho de Vienne, mostra a maneira inescrupulosa em que a evidência foi
ilegível com a finalidade de enganar aqueles que foram para julgar . Todo o testemunho favorável é suprimido e as
fofocas mais selvagens das mulheres e dos monges são seriamente apresentadas como se fossem incontroversas.
[342] Jo. Hocsemii Gest. Episc. Leodiens (Chapeaville, II. 345) .— Baudouin, Lettres inédites de Philippe le
Bel, p. 179.-Chron. Cornel. Zantfliet ann. 1307 (Martene Ampl. Coll. V. 154). Vox in excelso (Van Os, pp. 75-77) .
— Berna. Guidon Flor Chron. (Bouquet, XXI. 721) .— Wilcke, II. 307. — Gürtleri Hist. Templário Amstel 1703,
p. 365. — Vertot, Hist. des Chev. de Malthe, Ed. 1755, Tom II. p. 136. — Contin. Guill. Nangiac. ann. 1311-12. —
Martin. Polon Contin. (Eccard. I. 1438). - Trithem. Chron. Hirsaug ann. 1307
Quando, em 1773, Clemente XIV. Desejoso de abolir a Ordem dos Jesuítas por um exercício arbitrário do
poder papal, ele não deixou de encontrar um precedente na supressão dos Templários por Clemente V. - como ele
diz em sua bula de 22 de julho de 1773, “Etiamsi concilium generale Viennense, cui negotium examinandum
commiserat, a formali et definitiva sententia ferendor censuerit se abstinere. ”- Bullar. Romano. Contin. Prati, 1847,
V. 620.
O juízo do dia não permitiu que o caso passasse sem melhorias. Bernardo Gui cita como corrente na época o
verso leonino, “Res est exempli destructa superbia Templi”. Hocsemius cita para nós um cronograma de P. de
Awans, possivelmente aludindo ao tesouro que Philippe ganhou—
“Excidium Templi nimia pinguedine rempli

Anúncio LILIVM duo C consocianda doce.”
Para mentes de outro temperamento, não faltavam presságios para provar a ira do Céu, seja nos crimes da
Ordem ou em sua destruição - eclipses do sol e da lua, paraelelia, paraselenæ, incêndios que se moviam da terra
para o céu, trovões no céu claro. . Perto de Pádua, uma égua soltou um potro com nove pés; bandos de aves de uma
espécie desconhecida foram vistos na Lombardia; em todo o território de Padua, um inverno chuvoso foi sucedido
por um verão seco com tempestades de granizo, de modo que as colheitas foram um fracasso. Nenhum haruspex
etrusco ou augusto romano poderia desejar presságios mais claros: parece uma página de Lívio. - Albertini Mussati
Hist. Agosto. Rubr. X . XI . (Muratori SRIX 377-9) .- Cf. Ptol. Lucens Hist. Eccles. Lib. XXIV. (Ib. XI, 1233); Pe.
Jordânia. Chron. ann. 1314 (Muratori Antiq. XI. 789).
[343] Contin. Guill. Nangiac. ann. 1312.-Raynald. ann. 1312, nº 5. - Hocsemii Gest. Episcopp. Leod.
(Chapeaville, II. 346) .— Chron. Pe. Pipini c. 49 (Muratori SRI IX. 750) .— Chron. Astens. c. 27 (Ib. XI. 194). -
Chron. Cornel. Zantfliet ann. 1310 (Martene Ampl. Coll. V. 160) .— Walsingham (D'Argentré I. I 280) .—
Raynouard, pp. 197-8. Ad providam (Rymer, III. 323. — Mag. Bull. Rom. IX. 149. — Harduin. VII. 1341-8) .—
Bula. Nuper in generali (Rymer III. 326. Mag. Bull. Rom. IX. 150). - Zurita, Lib. V . c. 99. — Allart, op. cit. pp.
71-2. — Schmidt, Päbstliche Urkunden, p. 81
[344] Berna. Guidon Flor Chron. (Bouquet, XXI. 722) .— Godefroy de Paris, v. 6028-9. - Ferreti Vicentin. Hist.
(Muratori SRI IX. 1017) .— Le Roulx, Documentos, etc., p. 51. — Havemann, Geschichte des Ausgangs, p. 290.—
Fr. Pipini Chron. c. 49 (Muratori IX. 750) .- Joann. de S. Victor. (Bouquet, XXI. 658) .— Vaissette, IV. 141. —
Stemler, Contingente zur Geschichte der Templer, pp. 20-1.-Raynouard, pp. 213-4, 233-5.-Wilcke, II. 236, 240. -
Anton, Versuch, p. 142
[345] Raynald. ann. 1313, nº 39. — Raynouard, pp. 205-10. — Contin. Guill. Nangiac. ann. 1313. - Joaun. de
S. Victor. (Bouquet, XXI. 658) .— Chron. Anon (Bouquet, XXI. 143) .— Godefroy de Paris v. 6033-6129. —
Villani Chron. VIII . 92. - Chron. Cornel. Zantfliet ann. 1310 (Martene Ampl. Coll. V. 160) .— Trithem. Chron.
Hirsaug ann. 1307. — Pauli Ethylii de Reb. Gest. Franco. Ed. 1569, p. 421. — Van Os, p. 111
Em sua pressa, Philippe não parou para perguntar sobre seus direitos sobre a Ilha dos Juifs. Aconteceu que os
monges de St. Germain des Près reivindicaram a justiça haute et basse , e queixaram-se prontamente de que foram
prejudicados pela execução, após o que Philippe emitiu cartas declarando que não deveria prejudicá-las (Olim, II.
599). .
[346] Pauli Langii Chron. Citicens. ann. 1314 (Pistorii I. 1201) .— Chron. Sampetrini Erfurtens. ann. 1315
(Menken III. 325) .— Naucleri Chron. ann. 1306. — Ferreti Vicentin. Hist. (Muratori SRI IX. 1018).
A reputação de Clemente era tal que esta não era a única lenda do tipo sobre sua morte. Enquanto ainda
arcebispo de Bordeaux, ele teve uma briga amarga com Walter de Bruges, um santo franciscano que Nicholas III.
forçou a aceitar o episcopado de Poitiers. Em sua elevação ao papado, ele satisfez seu ressentimento ao depor
Walter e ordená-lo a um convento. Walter não se queixou, mas em seu leito de morte apelou para o julgamento de
Deus e morreu com um papel na mão, no qual citou o papal opressor diante do tribunal divino em um determinado
dia. Seu controle sobre isso não poderia ser solto, e ele foi enterrado com isso. No ano seguinte, Clemente teve a
chance de passar pelo lugar; ele abriu a tumba, achou o corpo incorrupto e ordenou que o papel lhe fosse entregue.
Isso o aterrorizou muito, e, na época especificada, ele foi obrigado a obedecer à convocação. - Estofo. ann. 1279, nº
13. - Chron. Glassberger ann. 1307
Guillaume de Nogaret, que foi o principal instrumento de Philippe, foi o tema de uma história semelhante. Um
templário a caminho da fogueira o viu e o convidou para aparecer dentro de oito dias e no oitavo dia ele morreu. -
Chron. Astena. c. 27 (Muratori SRI XI, 194).
[347] Godefroi de Paris, v. 6131-45. Cf. 3876-81, 3951-2. — Procès des Templiers, II. 195
Alguns dos contemporâneos fora da França que atribuem o caso à ganância de Philippe e Clement são - Matt.
Neoburg. (Albert Argentinens.) Chron. ann. 1346 (Urstisii II. 137). - Sächsische Weltchronik, erste bairische
Fortsetzung, ann. 1312 (seg. Germ. II. 334) .— Stalwegii Chron. ann. 1305 (Leibnit. III. 274) .— Bothonis Chron.
ann. 1311 (Leibnit. III. 374) .- Chron. Comitum Schawenburg (Meibom. 1. 499) .— Jo. Hocsemii Gest. Episc.
Leodiens (Chapeaville, II. 345-6) .— Chron. Astens. c. 27 (Muratori SRI XI. 192-4) .- Istorie Pistolesi (Ib. XI. 518)
.- Villani Chron. VIII . 92
Autoridades que assumem a culpa dos templários são - Ferreti Vicentini Hist. (Muratori SRI IX. 1017-18) .-
Chron. Parmens. ann. 1309 (Ib. IX. 880) .— Albertin. Mussat Hist. Agosto. Rubr. x. (Ib. X. 377) .— Chron. Guillel
Scoti (Bouquet, XXI. 205) .- Hermanni Corneri Chron. ann. 1309 (Eccard. II. 971-2). A velha palavra alemã
Tempelhaus, que significa casa de prostituição, transmite o sentido popular da licença da Ordem (Trithem. Chron.
Hirsaug. Ann. 1307).
Henri Martin supõe que as tradições do norte da França são adversas aos templários e que as do sul são
favoráveis. Ele descreve uma balada bretã em que os "Monges Vermelhos", ou Templários, são representados como
debochados ferozes que carregam jovens mulheres e depois as destroem com os frutos do coito culpado. Por outro
lado, em Gavarnie (Bigorre), há sete cabeças que são veneradas como as dos templários martirizados, e a crença
popular é que na noite do aniversário da abolição da Ordem, uma figura armada torta e carregando o manto branco
com uma cruz vermelha, aparece no cemitério e três vezes grita: “Quem defenderá o templo sagrado; quem
libertará o sepulcro do Senhor? ”quando as sete cabeças respondem três vezes:“ Ninguém, ninguém! O templo está
destruído! ”- Histoire de France, T. IV. pp. 496-7 (Éd.
[348] Raynald. ann. 1307, No. 12.-D'Argentré I. I . 281. — Campi, Dell 'Hist. Eccles. di Piacenza, P. III . p. 43,
Piacenza, 1651. — Feyjoo, Cartas I. xxviii.
[349] Ferreti Vicentini, loc. cit.-Raynald. ann. 1307, nº 12. — Havemann, p. 334. - Wilcke, II. 327, 329-30. -
Raynouard, pp. 25-6. - Vaissette, IV. 141. - Du Puy, pp. 75, 78, 88, 125-31, 216-17. - Prutz, p. 16. - Olim, III. 580-
2.
Ainda em 1337, nos relatos do Sénéchaussée de Toulouse há um lugar reservado para coleções da propriedade
templária, embora os retornos naquele ano fossem nulos. - Vaissette, Éd. Privat, X. Pr. 785
Para o negócio bancário dos Templários, ver Schottmüller, I. 64.
[350] Contin. Guillel Nangiac. ann. 1312. — Villani Chron. VIII . 92. — Matt. Neoburg. (Albertin. Argentin.)
Chron. ann. 1346 (Urstisii II. 137) .— H. Mutii Chron. Lib. XXII . ann. 1311.-Chron. Pe. Pipini c. 49 (Muratori SRI
IX. 750) .— Havemann, p. 338. — Vertot, II. 154. - Hocsemii Gest. Episc. Leodiens (Chapeaville, II. 346). -
Trithem. Chron. Hirsaug ann. 1307. Naucleri Chron. ann. 1306.-Raynald. ann. 1312, n7; ann. 1313, n ° 18. - Van
Os, p. 81. - Wilcke, II. 340-1, 497. — Gassari Annal. Augstburg. ann. 1312 (Menken. I. 1473) .— Schottmuller, I.
496; II. 427-9. — Regest. Clemente. PP. VT IV. p. 452. - Rymer, III. 133-4, 292-4, 321, 337, 404, 409-10, 451-2,
472-3. - Le Roulx, Documents, etc., p. 50
Por acaso, temos um pequeno exemplo da pilhagem em uma absolvição concedida em 23 de fevereiro de 1310
por Clemente a Bernard de Bayulli, canon e chanceler da Abadia de Cornélia em Roussillon, pela excomunhão por
ele incorrida por levar um cavalo, uma mula e diversos efeitos, avaliados em todos os sessenta livres Tournois, do
preceptorio de Gardin, na diocese de Lerida. - Regest. Clemente. PP. VTV p. 41.
[351] Raynald. ann. 1313, No. 37. - Allart, loc. cit. p. 87, 89.
[352] Bofarull y Brocá, Hist. de Cataluña, III. 97. — Zurita, Lib. II . c. 60; Lib. III . c. 9; Lib. VI . c. 26. -
Mariana, Ed. 1789, V. 290. — La Fuente, Hist. Eclesia II. 370-1. Ilescas (Hist. Pontifício, Lib. VI . C. 2), na
segunda metade do século XVI, observa que havia catorze mestres de Montesa e nunca se casaram até o presente,
D. César de Borja, que é casado.
[353] Mariana, V. 290. - Garibay, Compendio Historial Lib. XIII . boné. 33. — Zurita, Lib. VI . c. 26. — Le
Roulx, Documents, etc., p. 52
[354] Regestar. Clemente. PP. VTV p. 235 (Romæ, 1887).
[355] Johann. Saresberiens. Polycrat. VIII . 17. D'Argentré I. II . 180-5. - Monstrelet, Chroniques, I. 39, 119.
[356] D'Argentré, I. II . 184-6. - Religieux de S. Denis, História de Carlos VI. Liv. xxxiii. CH. 28. Juvenal des
Ursins, ann. 1413. - Gersoni Opp. Ed. 1494, I. 14 B, C. - Von der Hardt, T. III. Prolegom 10-13. Monstrelet, I. 139.
[357] Von der Hardt, III. Proleg. 13; IV. 335-6, 440, 451, 718-22, 724-8, 1087-88, 1092, 1192, 1513, 1531-2. -
D'Argentré, I. II . 187-92. — Gersoni Opp. III 56 QS, 57 B.
[358] Journal d'un Bourgeois de Paris ann. 1431. — Epist. de Boulavillar (Pez, Thesaur. Anecd. VI. III . 237) .—
Procès de Jeanne d'Arc, p. 474. (Quando não definido de outra forma, minhas referências a este e outros
documentos relativos a Joana são para a coleção em Choix de Chroniques et Mémoires de Buchon, Paris, 1838.)
[359] Thomassin, Registre Delphinal (Buchon, p. 536, 540) .— Görres, Vie de Joana d'Arc, Trad. Boré, Paris,
1886, p. 108. Chronique de la Pucelle (Buchon, p. 454).
[360] Embora o nome Joana d'Arc tenha sido naturalizado em inglês, o patronímico de Jeanne foi Darc, não o
D'Arc. - Vallet de Viriville, Charles du Lis, págs. Xii.-xii.
[361] Assim, perto da fronteira foi local de nascimento de Joan que uma nova delimitação da fronteira, feito em
1571, transferido para Lorraine o grupo de casas, incluindo a casa Darc, e deixou um grupo vizinho em France.-
Vallet de Viriville, sup ubi . pp. 24-5.
[362] Procès, p. 469, 470, 471, 473, 475, 476, 477, 483, 485, 487, 499. - Chron. de la Pucelle, ann. 1429, págs.
428, 435-6, 443. — L'Averdy (Académie des Inscriptions, Notices des MSS. III. 373).
[363] Procès, pp. 471, 485. - Chronique, p. 454. — L'Averdy (ubi sup. III. 301).
[364] Procès, págs. 471, 475, 478, 482, 485. — Chronique, pp. 428, 454. — Görres, pp. 37-9. — Thomassin,
pp. 537, 538. — Christine de Pisan (Buchon , p. 541) .— Monstrelet, Liv. II . CH. 57. - Dynteri Chron. Duc.
Brabante Lib. VI . CH. 234
Muito tem sido registrado nas crônicas sobre os milagres com os quais ela convenceu as dúvidas de Charles -
como ela o reconheceu à primeira vista, embora claramente vestida em meio a uma multidão de cortesãos
resplandecentes, e como ela revelou a ele um segredo conhecido apenas por Deus e por ele mesmo. de orações e
pedidos feitos a Deus em sua oratória em Loches (Chronique, pp. 429, 455; Jean Chartier, Hist. de Charles VII. Ed.
Godefroy, p. 19; Görres, pp. 105-9). Possivelmente alguma expressão casual dela possa ter captado seus
pensamentos errantes e incertos e impressionado, mas a lenda do Pucelle cresceu tão rapidamente que milagres
foram inevitavelmente introduzidos nela em todas as fases. A própria Joan em seu julgamento declarou que Charles
e vários de seus conselheiros, incluindo o duque de Bourbon, viram seus santos guardiões e ouviram suas vozes, e
que o rei teve notáveis revelações (Procès, p. 472). Ela também disse a seus juízes que havia um sinal material, que
sob o hábil interrogatório desenvolvido, de um segredo revelado a ele sozinho (p. 477), na extraordinária história
que São Miguel, acompanhado por Catharine e Margaret e numerosos anjos, vieram a seus aposentos e foram com
ela ao palácio real, subiram as escadas e passaram pelas portas, e deram ao arcebispo de Reims, que o entregou ao
rei, uma coroa de ouro, rica demais para descrição, como nenhum ourives na terra poderia fazer, dizendo-lhe ao
mesmo tempo que, com a ajuda de Deus e de seu campeonato, ele recuperaria toda a França, mas a menos que ele a
colocasse para trabalhar, sua coroação seria adiada. Isso ela averred tinha sido visto e ouvido pelo arcebispo de
Reims e muitos bispos, Charles de Bourbon, o duque de Alençon, La Trémouille e trezentos outros, e assim ela
ficara aliviada dos irritantes exames dos funcionários. Quando perguntada se ela iria se referir ao arcebispo para
atestar a história, ela respondeu: “Deixe-o vir aqui e deixe-me falar com ele; ele não ousará me dizer o contrário do
que eu lhe disse ”- que foi uma oferta muito segura, visto que o julgamento estava em Rouen, e o arcebispo era o
chanceler da França (Procès, pp. 482-6, 495). 502). Seu testemunho, no entanto, poderia ter sido, provavelmente
não teria sido vantajoso para ela, pois ele pertencia ao grupo de La Trémouille, o favorito, que era persistentemente
hostil a ela. Quando perguntada se ela iria se referir ao arcebispo para atestar a história, ela respondeu: “Deixe-o vir
aqui e deixe-me falar com ele; ele não ousará me dizer o contrário do que eu lhe disse ”- que foi uma oferta muito
segura, visto que o julgamento estava em Rouen, e o arcebispo era o chanceler da França (Procès, pp. 482-6, 495).
502). Seu testemunho, no entanto, poderia ter sido, provavelmente não teria sido vantajoso para ela, pois ele
pertencia ao grupo de La Trémouille, o favorito, que era persistentemente hostil a ela. Quando perguntada se ela
iria se referir ao arcebispo para atestar a história, ela respondeu: “Deixe-o vir aqui e deixe-me falar com ele; ele não
ousará me dizer o contrário do que eu lhe disse ”- que foi uma oferta muito segura, visto que o julgamento estava
em Rouen, e o arcebispo era o chanceler da França (Procès, pp. 482-6, 495). 502). Seu testemunho, no entanto,
poderia ter sido, provavelmente não teria sido vantajoso para ela, pois ele pertencia ao grupo de La Trémouille, o
favorito, que era persistentemente hostil a ela.
[365] Monstrelet, II. 57. — Procès, p. 478. — Thomassin, p. 538. Chronique, pp. 430-33.
As cartas de Joan, quando produzidas em seu julgamento, foram falsificadas - pelo menos de acordo com sua
declaração. - Le Brun de Charmettes, Histoire de Jeanne d'Arc, III. 348
[366] Monstrelet, II. 57-61. - Thomassin, p. 538. Chronique. pp. 430-7. - Jean Chartier, pp. 22-4. - Jornal d'un
Bourgeois de Paris, ann. 1429. - Rymer, X. 408.
[367] Chronique, pp. 438-41. - Jean Chartier, pp. 26-7. - Chron. de P. Cochon (Éd. Vallet de Viriville, p. 456).
[368] Epist. P. de Bonlavillar (Pez, Thes. Anecd. VI. III . 237).
[369] Chronique, pp. 442-5.-Jean Chartier, pp. 29-31. - Jacques le Bouvier (Godefroy, p. 378).
[370] Procès, p. 479. — Journal d'un Bourgeois de Paris, um 1429, 1431.
[371] Chronique, p. 446. Monstrelet, II. 64. — Buchon, p. 524. — Procès, p. 494
[372] Buchon, pp. 539, 545. — Bernier, Monuments inédits de França, Senlis, 1833, p. 18. — Journal d'un
Bourgeois de Paris, um 1429. - Chronique, pp. 446-7. - Mémoires de Saint-Remy, cap. 152. — Thomassin, p. 540.
— Nider Formicar. v. viii. - Procès, p. 479
Christine de Pisan fala dela:
“Que peut-il d'autre str dit plus Il tira estre lassez

Ne des grands faits du temps passé: Le peuple Israël hors d'Egypte;
Moysès en qui Dieu afflus Par miracle ainsi repassez
Mit graces et vertus assez; Nous as de mal, pucelle eslite. ”
Buchon, p. 542
A questão que perturbou Armagnac foi uma última luta do Grande Cisma. Bento XIII, que nunca havia se
submetido ao Concílio de Constança, morreu em 1424, quando seus cardeais brigaram e elegeram dois sucessores
de seu obscuro papado - Clemente VIII. e Bento XIV. Em 1429, o Conselho de Tortosa suprimiu os dois, mas no
momento era um assunto sobre o qual Armagnac poderia imaginar que a orientação celestial era desejável.
[373] Görres, pp. 241-2, 273. — Procès, p. 482. — Buchon, pp. 513-4. - Dynteri Chron. Duc. Brabante Lib. VI .
CH. 235
No registro de impostos todos os anos foi escrito em oposição aos nomes de Domremy e Greux, " Neant, la
Pucelle ". A concessão de nobreza à sua família teve a cláusula muito incomum que passou pelo feminino, bem
como os descendentes do sexo masculino, que estavam, portanto, todos isentos de impostos. À medida que as
alianças matrimoniais se estendiam entre a rica burguesia, essa isenção se estendia tanto que, em 1614, os
resultados financeiros causaram sua limitação às linhas masculinas para o futuro (Vallet de Viriville, Charles du
Lis, p. 24, 88).
[374] Nider Formicar v. Viii. - Rymer, X. 459, 472.-Gersoni Opp. Ed. 1488 liii. TZ.M. de l'Averdy dá um
resumo de outras disputas aprendidas sobre o assunto de Joan (ubi sup. III. 212-17).
[375] Chronique, p. 447. — Buchon, p. 524. — Pez, Thesaur. Anecd. VI. III . 237. — Procès, p. 484. —
L'Averdy, III. 338
A explicação popular da carreira de Joana ligava sua boa sorte a uma espada marcada com cinco cruzes na
lâmina, que ela milagrosamente descobrira na igreja de St. Catharine de Fierbois, e que a partir daí ela carregava.
Na marcha para Reims, achando suas ordens desconsideradas quanto à exclusão das prostitutas do exército, ela
bateu em algumas mulheres soltas com a parte chata da lâmina e quebrou-a. Nenhum ferreiro poderia soldar os
fragmentos juntos; ela foi obrigada a usar outra espada e seu sucesso invariável desapareceu. - Jean Chartier. págs.
20, 29, 42.
[376] Chronique, pp. 446-50. - Jean Chartier, p. 33-36. — Görres, p. 215. Monstrelet, II. 66-70. - Journal d'un
Bourgeois de Paris, um 1429. - Procès, pp. 486, 490. - Mémoires de Saint-Remy, cap. 152. — Buchon, p. 524, 539.
[377] Görres, pp. 292-5. - Jean Chartier, pp. 39-40. - Jean le Bouvier, p. 381. - Martini d'Auvergne, Vigiles de
Charles VII. - Buchon, p. 544. — Procès, págs. 480, 488, 490.
[378] Procès, p. 481, 482, 488. - Mémoires de Saint-Remy, cap. 158. Monstrelet, II. 84-86. Chronique, p. 456. -
Jean Chartier, p. 42.
[379] Monstrelet, II. 86. — Jean Chartier, p. 25. — Journal d'un Bourgeois de Paris, um 1435. — L'Averdy (ubi
sup. III. 8) .— Chronique et Procès, pp. 462-4.
[380] Monstrelet, II. 86. - Chronique, p. 462. — Procès, pp. 478, 480-1, 486, 487, 488, 489. — Le Brun de
Charmettes, Histoire de Jeanne d'Arc, III. 182-3.
[381] Journal d'un Bourgeois de Paris, um 1429. - Le Brun de Charmettes, III. 201-7, 210-12, 215, 224-6. -
Procès, pp. 465-7, 477. - L'Averdy, pp. 391, 475, 499.
Pelo menos um dos avaliadores, Thomas de Courcelles, era um homem do mais alto caráter e de notável
aprendizado. Imediatamente após o julgamento de Joan ele desempenhou um papel importante no Concílio de
Basileia, opondo-se às reivindicações do papado. Æneas Sylvius diz dele, “Inter sacrarum literarum doutores
insignis, quo nemo plura ex decretis sacri concilii dictavit, vir juxta doctrinam mirabilis et amabilis, modesta
quadram verecundia semper intnens terram” (Æn. Sylv. Comment. De Gestis Concil. Basil. Lib. I, pág. 7, Ed. 1571)
.- Ele morreu em 1469 como decano de Nôtre Dame (Le Brun, III. 235).
[382] Ripoll III. 8. — Procès, pp. 467-8, 470, 509. — Le Brun de Charmettes, III. 188, 192, 219, 407-8. -
L'Averdy, p. 391
[383] Procès, pp. 468-9.
[384] Procès, p. 468, 472, 473, 476, 486, 487, 489, 501.-L'Averdy, pp. 107, 395.
[385] Procès, p. 487
[386] Procès, págs. 489, 491, 494, 495, 499, 500, 501.
Quando, em 1456, a memória de Joana foi reabilitada, e a sentença condenando-a foi declarada nula e sem
efeito, evidentemente era necessário mostrar que ela não se recusara a se submeter à Igreja. Providências foram
fornecidas para provar que Nicholas l'Oyseleur, em quem ela continuava confiando, secretamente a avisou que
estava perdida se se submetesse à Igreja; Jean de la Fontaine, outro dos assessores, visitou-a na prisão com dois
dominicanos, Isambard de la Pierre e Martin l'Advenu, e explicou-lhe que no Concílio de Basileia, em seguida,
sentado, havia tantos dela. amigos de inimigos, e na próxima audiência, no dia 30 de março, Frère Isambard de la
Pierre repetiu abertamente a sugestão, em consequência da qual ela se ofereceu para se submeter a ela, e também
exigiu ser levada ao papa, tudo o que Cauchon proibia de ser inserido no registro, e a não ser pela intervenção ativa
de Jean le Maître, o inquisidor, todos os três teriam incorrido em grave risco de morte (L'Averdy, pp. 476-7).
Charmettes, IV, 8-13. - Buchon, pp. 518-19). Os procedimentos de reabilitação são tão suspeitos quanto os do
julgamento; cada um então estava ansioso para fazer um registro para si mesmo e provar que Joan havia sido
maltratado. Ainda no décimo nono interrogatório, em 27 de março de 1431, Jean de la Fontaine foi um dos que
votaram a favor das relações mais rigorosas com Joan (Procès, p. 495). Os procedimentos de reabilitação são tão
suspeitos quanto os do julgamento; cada um então estava ansioso para fazer um registro para si mesmo e provar
que Joan havia sido maltratado. Ainda no décimo nono interrogatório, em 27 de março de 1431, Jean de la Fontaine
foi um dos que votaram a favor das relações mais rigorosas com Joan (Procès, p. 495). Os procedimentos de
reabilitação são tão suspeitos quanto os do julgamento; cada um então estava ansioso para fazer um registro para si
mesmo e provar que Joan havia sido maltratado. Ainda no décimo nono interrogatório, em 27 de março de 1431,
Jean de la Fontaine foi um dos que votaram a favor das relações mais rigorosas com Joan (Procès, p. 495).
[387] Procès, pp. 496-8, 502. — L'Averdy, pp. 33, 50. — Le Brun de Charmettes, IV. 62-3, 94-5.
[388] Procès, pp. 503-5. — L'Averdy, pp. 56-97.
[389] Le Brun de Charmettes, IV. 102-4, 106. — Procès, p. 506
Ao considerar o veredicto da Universidade e da Inquisição, é preciso ter em mente que as visões do Salvador,
da Virgem e dos Santos eram quase todos os dias ocorridos e eram reconhecidas e respeitadas pela Igreja. A
excitabilidade espiritual da Idade Média trouxe o mundo sobrenatural em estreitas relações com o material. Para
uma coleção escolhida de tais histórias, veja os Diálogos de Césarius de Heisterbach. Como ponto técnico da lei
eclesiástica, além disso, as visões de Joan já tinham sido examinadas e aprovadas pelos prelados e médicos em
Chinon e Poitiers, incluindo o metropolita Renaud, arcebispo de Reims, de Pierre Cauchon.
[390]Procès, pp. 508-9. - Journal d'un Bourgeois de Paris, um 1431. - Le Brun de Charmettes, IV. 110-41.
Há duas formas de abjuração registradas como assinadas por Joan; um breve e simples, o outro elaborado
(Procès, p. 508; Le Brun de Charmettes, IV. 135-7). Cauchon foi acusada de duplicidade em ler para ela a mais
curta e substituir a outra por sua assinatura. Em seguida, ela se queixou de que nunca prometera abandonar seu traje
masculino - uma promessa que estava contida no mais longo, mas não no mais curto. Muito foi feito disso, mas
sem razão. A curta renúncia é uma admissão incondicional de seus erros, uma revogação e submissão à Igreja, e foi
tão vinculante e eficaz quanto a outra.
[391] Le Brun de Charmettes, IV. 141
[392] Procès, pp. 508-9. - Le Brun de Charmettes, IV. 147
[393] Procès, p. 508. — Le Brun de Charmettes, IV. 166-70. - L'Averdy, p. 506
[394] Procès, p. 509. — Le Brun de Charmettes, IV. 175-8.
Le Brun de Charmettes, IV. 180-4. — L'Averdy, p. 488, 493 sqq.
[395]
Uma semana depois da execução de Joana, uma declaração foi redigida por sete dos presentes em sua cela no
sentido de que ela reconheceu que suas Vozes a haviam enganado e implorou perdão dos ingleses e burgúndios pelo
mal que ela havia feito, mas isso é evidentemente evidência fabricada, e nem sequer atesta uma declaração notarial.
- Le Brun de Charmettes, IV. 220-5.
[396]Le Brun de Charmettes, IV. 188-210. — Procès, pp. 509-10. — Journal d'un Bourgeois de Paris, um 1431.
Quando a excitação que levou à condenação de Joan faleceu, e ela foi considerada uma vítima inútil, houve um
esforço para transferir a responsabilidade das autoridades eclesiásticas para as seculares: alegou-se que havia uma
irregularidade nela. execução sem julgamento formal no tribunal leigo. Dois anos depois, Louis de Luxembourg,
então arcebispo de Rouen, e Guillaume Duval, vigário do inquisidor, condenaram por heresia um certo Georges
Solenfant e, ao entregá-lo aos Bailli de Rouen, deram instruções para que ele não fosse condenado à morte. como
Joan havia sido, sem um julgamento definitivo, em consequência do qual havia uma forma de condená-lo. -
L'Averdy, p. 498
[397] Journal d'un Bourgeois de Paris, em 1431. - 8 de agosto de 1431, um monge chamado Jean de la Pierre foi
levado perante Cauchon e le Maître acusados de ter falado mal do julgamento de Joan. Esta foi uma ofensa
perigosa quando a Inquisição estava em causa. Pediu perdão de joelhos e se desculpou pelo fato de estar à mesa
depois de tomar muito vinho. Ele foi misericordiosamente tratado pelo aprisionamento de pão e água no convento
dominicano até a Páscoa seguinte. - L'Averdy, p. 141
[398] Le Brun de Charmettes, IV. 238-40. - L'Averdy, p. 269. Monstrelet, II. 105. — Journal d'un Bourgeois de
Paris, um 1431.
[399] Journal d'un Bourgeois de Paris, um 1430. — Nider Formicar. v. viii. - Procès, p. 480
[400] Monstrelet, II. 101. — Journal d'un Bourgeois, um 1431. — Mémoires de Saint-Remy ch. 172. — Abrégé
de l'Hist. de Charles VII. (Godefroy, p. 334).
[401] Le Brun de Charmettes, Liv. xv.
Minuc. Felicis Octavius (Mag. Bib. Pat. Ed. 1618, III. 7, 8) .- Tertul. de Idololat. x Lactante. Divin. Instit.
[402]
. 9. Agostinho. de vera Relig. c. 13, c. 40 n ° 75; De Genesi ad Litt. XI. 13, 17, 22, 27; Sermão. Acrescentar. No.
II
278 (Edit. Benedict) - Gregor. PP. I. moral. em Jó IV . 13, 17, 32. - Crisóstomo. de Imbecillitate Diaboli Homil. Eu .
Número 6.
[403] Minuc. Felic. loc. cit.-Tertull. Apol. adv. Gentes c. 22. Lactante. Divin. Instit. v. 22. — Testam. XII
Patriarca. Eu . 2-3. — Augustin. de Divin. Daemon, c. 3, 4, 5, 6; de Civ. Dei XV . 23, XXI . 10; Enarrat. no salmo. 61,
63. - Isidor. Hispalens. Lib. de Ord. Criador c. 8
[404] Orígenes sup. Jesu Nave Homil. XV . 5, 6. — Ivon. Carnotens. Desculpa. XI . 106. — Pselli de Oper.
Daemon Dial. - Gregor. PP. I. Disque. Eu . 4. - Cæsar, Heisterb. Discar Dist. IV , V , XI . 17, XII . 5.—B. Richalmi Lib.
de Insid. Daemon (Pez Thesaur. Anecd I. II . 376). Hildegardæ Epist. 67 (Martene Ampl. Coll. II. 1100). Maleficar
P. II . Q. 1. c. 3
Não era todo aquele que, como São Francisco, quando os demônios ameaçavam atormentá-lo, poderia recebê-
los friamente, dizendo que seu corpo era seu pior inimigo e que eles eram livres para fazer o que Cristo permitisse -
uma visão do caso que tanto os embaraçou que partiram incessantemente. - Amoni, Legenda S. Francisci, Append,
c. liii.
[405] Cæsar. Heisterb. III . 26, v. 9, 10, 35, 36. — Froissart, III . 22
[406] Pe Lenormant, La Magie chez les Chaldéens, p. 36. — Plutarco, vit. Numæ, IV - Joseph. Antiq. Jud. Eu . 3.
Agostinho. de Civ. Dei III . 5: XV . 23. — Gualt. Mapes de Nugis Curialium Dist. II . c. xi. xii. xiii. — Paulo. Æginet.
Instit. Med. III . 15. Chrysost. Homil em Genesim XXII ., nº 2. - Clem. Alexand. Stromat. Libb. III , v. (Ed. Sylburg.
Pp. 450, 550) .- Tertul. Apol. adv. Gentes, c. xxii .; De Carne Christi c. vi., xiv.-Hinemar. de Divort. Lothar
Interrog. xv. — Guibert. Noviogent. de Vita sua Lib. III . c. 19. — Cæsar. Heisterb. III. 8, 11, 13. - Gervas. Tilberien.
Otia Imp. Decis. III . c. 86. — Matt. Paris. ann. 1249 (p. 514) .— Chron. Bardin (Vaissette, IV. Pr. 5) .— Mémoires
de Jacques Du Clercq, Liv. IV . c. 8. Innoc. PP. VIII. Touro. Summis desiderantes , 2 de dezembro de 1484. — Silv.
Prieriat. de Strigimagar Lib. Eu . c. 2; Lib. II . c. 3
[407] Gianfrancesco Pico da Mirandola, La Strega, Milano, 1864, p. 80. — Thomæ Cantimpratens. Bonum
universale, Lib. II . c. 55. — Alvar. Pelag. de Planct. Eccles. Lib. II . Arte. xlv. No. 102. — Prieriatis de Strigimagar.
II . iii., xi. - Sinistrari de Daemoniar No. 1-3. - Shopping. Maleficar P. II . Q. ic 4-8: P. II . Q. ii. c. 1. Ulric. Molitor
Discar de Python. Mulieribus Conclus. v.t. Aquin. Summ. Eu. li. Arte. iii. Não. 6. - Nider Formicar. Lib. vc ix. x. -
Guill. Arvern. Episc. Paris. de Universo (Wright, Proceedings contra a Dama Alice Kyteler, Camden Soc. p.
xxxviii.) .— Villemarqué, Myrdhinn, ou l'Enchanteur Merlin, p. 11. — Alonso de Spina, Fortalicium Fidei, Ed.
1494, fol. 283
[408] Tertul. de Corona c. iii.
[409] Rig Veda V. VIII . iv. 15, 16, 24 (Rig Veda de Ludwig, Prag, 1876-8, II. 379, III. 345). - Atharva Veda II .
27, III . 6, IV . 18, v . 14, VI . 37, 75 (Grill, Hundert Lieder des Atharva Veda, Tübingen, 1879).
[410] Polano, Seleções do Talmude, pp. 174, 176. — Agostinho. de Trinitate Lib. III . c. 8, 9. — Targum da
Palestina em Êxodo. Eu.; vii. 11; Entorpecido. xxii. 22. - Fabricii Cod. Pseudepig. Veterinario. Testam I. 813; II.
106. — Chron. Samaritano, xli., Xliii.
Curiosamente, a fama como magos de Moisés e de seus oponentes foi preservada em conjunto. Plínio (NH XXX
. 2) atribui a fundação do que ele chama de segunda escola de magia a “Moisés e Janes e Lotapes”.
[411] Talmud Babli, Kiddushin, fol. 49 b (Wagenseilii Sota, págs. 502-3) .— Thonissen, Droit Criminel des
Anciens, II. 222 sqq.
[412] Hesiod. Frag. 202. — Pherecyd. Frag. 102, 102 a . - Pausan. VI . XX . IX . xviii., XXX . - Apolodor. Eu ix.
25. Plut. de Defectu. Orac. 13; de Pythiæ Orac. 12. — Diog. Laert. VIII . ii. 4; viii. 20. — Iambl. Vit. Pythag. 134-5,
222. — Philost. Vit. Apolo passim. — Æl. Lamprid. Alex. Sever. xxix. — Flav. Vopisc. Aureliano xxiv.-Cedren.
Hist. Compend. sub Claud. et Domit.
[413] Porphyr. de Abstinent. II . 41, 52-3. - Marini Vit. Procli 23, 26-8. - Damascii Vit. Isidori 107, 116, 126. -
Porphyr. Vit. Plotini 10, 11.
[414] Apolo. Rhod. Argonauta I. 1128-31. - Pherecyd. Frag. 7. — Diod. Sicul. v. 55-6. - Ovídio. Metam VII .
365-7. — Suidas sv Τελχἱνες. — Strabon. X. - Odyss. x. 211-396.
[415] Plin. NH xxx. ii. — Platon. de Repub. II . de Legg. Eu . IX . (Ed. Astius, IV. 80; VI. 68, 348-50) .— Luciani
Philopseud. 14. — Philost. Vit. Apolo VIII . 5
[416] Ovídio. Fastor. II . 571-82. — Lucan. Pharsal. VI . 507-28, 534-7, 567-9, 766. — Appul. de Magia Orat.
pp. 37, 62-4 (Ed. Bipont.) .— Horat. Sentou. Eu . viii; Epod. v. - Petron. Arb. Sátiro - Pauli Sentt. Receptt. v. xxxiii.
15
[417] Tácito. Annal II . 69; III . 13. - Sueton. Calig. 3. Ovídio. Amor III . vii. 29-34; Heróide VI . 90-2. — Horat.
Sentou. Eu . viii. 29-32, 42-3. — August, de Civ. Dei XVIII . 18
[418] Festus sv Strigæ. — Virg. Eclog. VIII . 97. - August, de Civ. Dei XVIII . 17. — Paul Æginet. Instit. Médico.
III . 16. - Gervas. Tilberiens. Otia Imperial. Decis. III . c. 120.CF. Volsunga Saga V , VIII .
[419] Propriedade. IV . v. 18. — Virg. Æneid. iv . 512-16. - Plin. NH VIII . 56. — Livii XXXIX . 11. — José. Antiq.
Jud. XIX . 12. — Tibull Eu . viii. 5-6. - Ovídio. Amor III . vii. 27-35. - Petron. Arb. Sáb-jul. Capitolin, Marc. Aurel
19. — Appul. de Magia Orat.
[420] Legg. XII . Tabul. Aba. viii. — Senecæ Quæst. Natural. Lib. IV . c. 7. Plin. NH XXVIII . 4. Liv. XXXIX . 41. —
Tácito. Annal II . 32; IV . 22, 52; XVI . 28-31. — Philost Vit. Apolo IV . 35. — Espartano. Anton. Caracall. 5. — Lib.
XLVII . Escavação. viii. 14. - Pauli Sententt. Receptt. v. xxiii. 14-18.
[421] Tertul. Apol. 23, 40. - Constitt. Apostol. VI . 9. — Arnob. adv. Gentes II . 12. - Hippol. Refutar. omn.
Hæres. Lib. VI . - Atos XIX . 19
[422] Pauli Diac. Hist. Miscelânea X , XI . - Euseb. Vit. Constante. II . 4-7, 11-12.-S. Nili Capita parænetica No.
61 - S. Agosto. de Civ. Dei XXII . 8. Cf. Evodii de Mirac. S. Stephani.
O Labarum de Constantino era a cruz grega com quatro braços iguais, um símbolo freqüentemente visto nos
cilindros caldeu e assírio. Oppert atribui-lhe a raiz ‫לבר‬, explicando assim a palavra Labarum, cuja derivação nunca
foi entendida (Oppert et Menant, Documentos jurídicos de Assyrie, Paris, 1877, p. 200). O fetichismo conectado
com a cruz provavelmente se originou do Labarum. Dizem que Maxêncio era um ardente adepto da magia, e
confiava nele para o sucesso contra Constantino, que ficou muito alarmado até ser tranquilizado pela visão da cruz
e sua inscrição estrelada: " Em boa parte " (Euseb. HE IX . 9; Vit. Const, I 28-31, 36. — Pauli Diac. Hist.
Miscelânea, Lib. XI - Zonaræ Annal T. III. O derretimento das superstições pagãs em cristãos é ilustrado pelo
incidente que quando Constantino derrotou Maxêncio na ponte de Milviano, ele foi precedido em batalha por um
cavaleiro armado carregando uma cruz, e em Adrianópolis foram vistos dois jovens que massacraram as tropas de
Licínio (Zonaræ Annal). T. III .) Os analistas cristãos não tiveram dificuldade em identificar com os anjos de Deus
aqueles que os escritores pagãos designariam como Castores.
[423] Cohen, Les Pharisiens, I. 311.-Lightfooti Horæ Hebraicæ, Matt. XXIV . 24. Mishna, Sanhedrin, VII . 7; x.
16. — Talmud Babli, Shabbath, 75 a (Léxico de Buxtorfi, p. 1170).
[424] Minuc. Felic. Octavius (Bib. Mag. Pat. III. 7-8) .- Tertul. Apol. 35; de Anima 57. — Acta SS. Justin. e
Cipriano. (Martene Thesaur. II. 1629). - Constitt. Apostol. II. 66. - Lactante. Divin. Inst. II . 17. — Concil.
Ancyrens. ann. 314 c. 24.—C. Laodicens ann. 320 c. 36.— C. Eliberitan. cerca de 324 c. 6
Cato. Rei Rust. 5. Sueton. Tibre. 63. — Lib. IX . Bacalhau. Theod. xvi. 1-6.
[425]
Pelo cuidado com que os romanos suprimiram a adivinhação não autorizada, ver Lívio, xxxix. 16 e Pauli
Sententt. Receptt. v. xxi. 1, 2, 3.
[426] Ammian. Marcelino XIX . xii. 14; XXVI . iii .; XXIX . Eu. 5-14, ii. 1-5. — Zozimi IV . 14. — Lib. IX .
Bacalhau. Theod. xvi. 7-12.
No entanto, o favoritismo levou Valens a perdoar Pollentianus, um tribuno militar, que confessou que, com a
finalidade de averiguar o destino da coroa imperial, ele rasgou uma mulher viva e extraiu seu bebê por nascer para
realizar um rude ritual de necromancia (Am. Marcell, XXIX, ii, 17). No augúrio romano posterior, contaminado com
ritos orientais, os presságios do mais alto significado foram encontrados nas entranhas das vítimas humanas,
especialmente nas do feto (Æl. Lamprid. Elagabal. 8. - Euseb. HE VII . 10, VIII . 14. — Paulo, Diac. Hist.
Miscelânea, XI .
[427] Agostinho. de Civ. Dei x. 9; XXI . 6; de Genesi ad Litteram XI . de Divinat. Daemon, v .; de Doctr. Cristo. II
. 20-4; Serm 278. — Concil. Carthag. IV . ann. 398, c. 89. — Dracont. de Deo II . 324-7. - Leon. PP. I. Serm. XXVII .
c. 3
[428] Lib. IX . Bacalhau. xviii. 2-6. Basilício Lib. LX . Tit. xxxix. 3, 28-32. - Photii Nomocanon. Tit. ix. boné.
25. — Niceta. Choniat Homem. Comnen Lib. IV . Andron. Lib. II .
[429] Édito. Theodorici c. 108. - Gregor. PP. I. Disque. Lib. Eu . c. 4. Cassiodor. Variar IV . 22, 23, IX . 18. -
Gregor. PP. I. Epist. XI . 53
[430] LI. Wisigoth II . iv. 1; VI . Eu. 4; VI . ii. 1, 3, 4, 5. — Fuero Juzgo II . iv. 1; VI . ii. 1, 3, 5. - Concil.
Bracarens. II. ann. 572 c. 71. — Conc. Toletan IV. ann. 633 c. 28. Isidor. Hispalens. Etimol VIII . 9; de Ord. Criador
viii. Pirmiani de Libb. Cânone. Scarapsus
[431] Haddan e Stubbs, Concil. III 37. — Bedæ HE II . 15
[432]Haddan e Stubbs, II. 320-3. Três estrofes das onze das quais o hino consiste demonstrarão seu caráter
como um encantamento:
1.
Eu me uno a mim mesmo hoje
O forte poder de uma invocação da Trindade,
A fé da Trindade na Unidade,
O Criador dos elementos.
4.
Eu me uno a mim mesmo hoje
O poder do céu,
a luz do sol,
a brancura da neve,
a força do fogo,
o relâmpago,
a velocidade do vento,
a estabilidade da Terra,
a dureza das rochas .
6.
Eu coloquei ao meu redor todos esses poderes,
Contra todo poder selvagem hostil,
Dirigido contra o meu corpo e minha alma,
Contra os encantamentos dos falsos profetas,
Contra as leis negras do paganismo,
Contra as falsas leis da heresia,
Contra os enganos da idolatria,

Contra os feitiços das mulheres e ferreiros e druidas,
Contra todo conhecimento que cega a alma do homem.
[433] Mito Teutônico de Grimm., Stallybrass's Transl. III 1028. — Trithem. Lib. Quæst. Q. VI .
[434] Volsunga Saga, XXIV , XXV , XXXII . - Gripispa.-Religião de Keyser dos nórdicos, Pennock's Transl. pp. 191,
285-7. - Tacit. Histor. IV . 61, 65; Alemão. viii. - Volspa, 2, 21, 22.
[435] Saxo. Grammat Lib. Eu . - Havamal, 159. - Grougaldr, 1. - Vegtamskvida, 9.
[436] Cæsar. de Bell. Gall. Eu . 53. - Remberti Vit. S. Anscharii c. 16, 23, 24, 27. — Tácito. Alemão. x - amiano.
Marcelino XXXI . 2. Carolomanni Capit. II . ad Liptinas. — Carol. Mag. Capit. de Partibus Saxon. c. 23
[437] Tácito. Alemão. ix. x.
[438] Adão. Bremens. IV . 16, 31. — Saxão. Grammat Lib. Eu . - Yuglinga Saga, 6, 7 (Heimskringla de Laing).
Os finlandeses não estavam atrás de seus vizinhos nos poderes atribuídos a feitiços e encantamentos. No
Kalevala, Louhi, a feiticeira do Norte, rouba o sol e a lua, que desceram do céu para escutar o canto de
Wainamoinen, e os esconde em uma montanha, mas é obrigado a soltá-los novamente através do pavor de contra-
ataque. feitiços. Os poderes da canção mágica são bastante resumidos na disputa final entre Wainamoinen e
Youkahainen:
“Corajosamente cantou o antigo menestrel,

Até as rochas e bordas pontudas
Ouviram o tom da trombeta e tremeram,
E as montanhas de cobre
Sacudiram ao longo de suas fundações profundas,
Pedras pesadas voaram em linha reta,
Falindo penhascos foram espalhados,
Toda a terra sólida ressoou,
E as ondas do oceano responderam.
E ai! para Youkahainen,
Lo! seu trenó tão razoavelmente antiquado,
Floats, uma criança abandonada no oceano.
Lo! sua vara de bétula esmaltada em pérola
Mentiras, uma erva daninha na margem.
Lo! seu corcel da testa brilhante está de
pé, uma estátua na torrente,
E sua hame é apenas um ramo de abeto
E sua gola não é mais que palha de milho.
Ainda o menestrel canta incessante,
e, ai de mim! para Youkahainen,
Canta sua espada de fora de sua bainha,
Pendura isto no céu antes dele
Como era um vislumbre de relâmpago;
Canta seu arco, tão gayly blasonado,
em troncos no oceano;
Canta suas flechas finamente emplumadas
em águias rápidas e gritando;
Canta seu cachorro, com focinho torto,
dentro de um cão de pedra de cócoras perto dele;
Nas flores do mar canta suas manoplas,
E seu vizor em vapor,
E ele mesmo, o pesaroso companheiro,
Cada vez mais profundo em sua tortura,
Na areia movediça para o ombro,
Para seu quadril na lama e água. ”
- Porter's Selections from the Kalevala , pp. 84-5.
[439] Havamal, 142, 150-63. - Harbarsdliod, 20. - Sigrdrifumal, 6-13, 15-18. - Skirnismal, 36. - Rigsmal, 40,
41. - Grougaldr, 6-14.
[440] Harbardsliod, 20. - Skirnismal, 26-34. - Keyser, op. cit. págs. 270, 293. — Hyndluliod, 43. — Lays de
Sigurd e Brynhild. — Gudrunarkvida, II . 21. Sigrdrifumal, 4.
No final do século XV, Sprenger relata (Mall. Maleficar. P. II . Q. ic 9) como uma ocorrência recente em uma
cidade na diocese de Strassburg, que um trabalhador cortando madeira em uma floresta foi atacado por três
enormes gatos, que depois de um encontro feroz ele conseguiu bater com uma vara. Uma hora depois, ele foi preso
e lançado em uma masmorra sob a acusação de espancar três mulheres das melhores famílias da cidade, que
ficaram tão feridas que ficaram confinadas em suas camas, e não foi sem grande dificuldade que ele provou sua
caso e foi proferida sob injunções estritas de sigilo. Gervais de Tilbury, no início do século XIII, já havia referido
tais ocorrências como um fato estabelecido (Otia Imp. Decis. III . C. 93).
A mesma crença era atual entre os eslavos. Antes da conversão da Boêmia, em uma guerra civil sob Necla, um
jovem convocado para a batalha tinha uma madrasta bruxa que previa a derrota, mas aconselhou-o, se quisesse
escapar, a matar o primeiro inimigo que encontrasse, cortou suas orelhas e coloque-os no bolso. Ele obedeceu e
voltou para casa em segurança, mas encontrou sua amada noiva amada morta, com um golpe de espada no peito e
ambas as orelhas - que ele tinha no bolso. - Æn. Sylv. Hist. Bohem. c. 10
[441] Saga de Olaf Tryggvesson, 37 (de Laing Heimskringla) .- Volsunga Saga, VII ., XXVII .-Sigurdtharkvida
Fafnisbana eu . 37, 38.
[442] Saga de Olaf Haraldsson, 204, 240 (Heimskringla de Laing) .— Volsunga Saga, III . 15. - Keyser, op. cit.
p. 294
[443] Havamal, 157. - Harbardsliod, 20. - L. Salic. Tit. lxiv. (Primeiro Texto de Pardessus).
[444] Grougaldr. - Saga de Olaf Haraldsson, 8. - Saga de Olaf Tryggvesson, 85-7. (Heimskringla de Laing).
[445] Keyser, op. cit. pp. 268, 271-2. - Saga de Harald Harfaager, 34 (Heimskringla de Laing) .— Tudo isso é
quase igualado pelos poderes atribuídos em 1437 por Eugênio IV. para as bruxas do seu tempo, que por uma
simples palavra ou toque ou sinal poderia regular o tempo ou enfeitiçar quem eles gostavam (Raynald. ann. 1437, n
º 27).
[446] L. Salic. Texto. Herold, Tit. lxvii (também no terceiro texto de Pardessus, e o L. Emendata Tit. lxvii., mas
não nos outros) .— Capit. Carol. Mag. de Partibus Saxoniæ ann. 794, c. vi. - Saga de Olaf Haraldsson, 151
(Heimskringla de Laing). Cf. Horace (Ars Poet.), “Neu pransæ Lamiæ vivum puerum extrahatalvo.”
[447] Grimm, op. cit. III 1044, 1050-1.
[448] L. Salic. Primeiro texto, Tit. lxiv. § 2; Texto. Herold Tit. lxvii .; Terceiro Texto, Tit. lxiv.-Malho de
Blackwell, Ed de Bohn. p. 524. - Keyser, op. cit. pp. 266-7. - Saga de Harald Harfaager, 25, 36 (Heimskringla de
Laing).
[449] L. Salic. Texto. Herold Tit. xxii .; SENHORA. Guelferbit. Tit. xix.— L. Ripuar Tit. lxxxiii.
[450]Greg. Turon de Mirac. Lib. II . c. 45; de Mirac. S. Martini Lib. Eu . c. 26. - Concil. Venético. ann. 465 c.
16. — Concil. Agathens. ann. 506 c. 42, 68. Aurelianens. I. ann. 511 c. 30.— C. Autissiodor. ann. 578 c. 4.—C.
Narbonnens. ann. 589 c. 14.—C. Remens. ann. 630 c. 14.—C. Rotomagens. ann. 650 c. 4. - Greg. Turon Hist.
Francor. VII . 44
A hostilidade da magia cristã aos seus rivais se estendia até à medicina racional. Gregório de Tours desenvolve
o ensinamento de São Nilo, dando exemplos para mostrar que era um pecado recorrer a remédios naturais, como a
coleta de sangue, em vez de confiar inteiramente à intercessão dos santos. Franco. v. 6; de Mirac. S. Martini II . 60
Foi em vão que a Igreja proscreveu a magia goética enquanto fomentava as crenças nas quais a superstição era
baseada, encorajando a prática da magia sagrada. Por exemplo, havia pouco uso na tentativa de suprimir amuletos e
amuletos enquanto os fiéis eram ensinados a carregar o Agnus Dei, ou a figura de um cordeiro estampado em cera
remanescente das velas pascais, e consagrado pelo papa. Em proibir a decoração e venda destes em 1471, Paul II.
discute sua eficácia em preservar do fogo e do naufrágio, em evitar tempestades, raios e granizo, e em ajudar
mulheres no parto. - Raynald. ann. 1471, nº 58.
[451] Greg. Turon Hist. Franco. v. 40; VII . 35
[452] L. Langobard. II . xxxviii. eu. 2 (Liutprand) .— Eu . ii. 9 (rotharis).
[453] Concil. Suessionens. ann. 744. — Zachar. PP. Epist. 9, 10. — Bonifacii Epist. lvii. — Sínodo. Romano.
ann. 745 (Bonifacii Opp. III . 10) .- Carol. Mag. Capit. Aquisgr. ann. 789 c. 16. — Capit. Herardi Archiep. Turon
ann. 838 c. 3 (Baluz. Capitular. I. 677) .— Atton. Vercell. Capitular. c. 48
[454] Gregor. PP. II. Capit. dados legatis no Bavariam, c. 8, 9. — Concil. Alemão. I. (Caroloman. Capit. I.,
Baluz. I. 104-5). - Concil. Liptinens. ann. 743 (Caroloman. Capit. II., Baluz. I. 106-8) .- Bonifac. Epistt. 49, 63. —
Zachar. PP. Epist. II . c. 6
[455] Carol. Mag. Capit. Aquisgr. ann. 789 c. 18, 63; Capit. II. ann. 806 c. 25; Capit. de Partibus Saxon. ann.
789 c. 6, 23.—S. Gregor. PP. III De Crimin. et Remed. 16. — Theodori Pœnitent. Lib. Eu . c. XV . (Haddan e Stubbs.
III. 190). - Egberti Pœnitent. VIII . 1 (Ib. P. 424) .- Burchardi Decret. x. 8, 24, 28, 31. - Instr. Ghaerbaldi. Pastoral,
cx; Judic. Sacerdotal. cx, xi., xx., xxiv., xxv., xxxi., xxxvi. (Martene Ampl. Coll. VII. 25-33). - Libell. de Remed.
Peccat. c. 9 (Ib. P. 44) .— Concil. Paris, ann. 829 lib. III . c. 2 (Harduin. IV. 1352) .— Herardi Turon. Capit. iii. ann.
838 (Baluz. I. 1285) .— Capitulo. Eu . 21, 63; v. 69; VI . 215; Addit. II. c. 21. - Rabani Mauri de Magicis Artibus. -
Hincmar. de Divort. Lothar Interrog. xv.
[456] Nithardi Hist. Lib. Eu . c. 5, ann. 834. — Concil. Bracarens. I. ann. 563 c. 8. — Burchard. Desculpa. X . 8.
— Ivon. Desculpa. XI . 36. - Bernardi Comens. de Strigiis c. 14. Ghaerbald. Judic. Sacerd. 20. - Herard. Turon
capit. iii. — Conc. Paris. ann. 829 lib. III . c. 2.—S. Agobardi Lib. de Grandine c. 1, 2, 15, 16.
Mesmo já no século XI, o bispo Burchard prescreve penitência por acreditar que os feiticeiros podem afetar o
clima ou influenciar a mente humana para o afeto ou o ódio (Decret. XIX . 5). Em menos de dois séculos e meio,
Thomas de Cantimpré mostra que era perfeitamente ortodoxo afirmar que as tempestades eram causadas por
demônios (Bonum universale, Lib. II . C. 56). - Dificilmente poderia ser diferente quando consideramos o controle
completo. sobre o tempo atribuído aos feiticeiros na magia nórdica, e a adoção das superstições pagãs pelo
cristianismo medieval.
[457] Concil. Ticinens. ann. 850 c. 25. - Annal. Corbeiens. ann. 914 (Leibnit. SR Brunsvic. II. 299) .— Atton.
Vercell. Capit. c. 48. — Sigebert. Gemblacens. ann. 995.-Alberic. Fonte Trium. ann. 998, 999, 1002. — César.
Heisterbach. Dist. vc 18.
Para as aquisições de Gerbert de Aurillac, ver Richeri Hist. Lib. II . c. xliii. sqq. Um homem capaz de fazer, no
século X, uma esfera para representar a Terra, com o Círculo Polar Ártico e o Trópico de Câncer traçados nela,
poderia muito bem passar por um mágico, embora a esfericidade da Terra não fosse um segredo para os filósofos
árabes. (Avicena de Celo e Mundo cx). Quão durável foi a reputação desagradável de Gerbert na retenção das
histórias sobre ele pelos historiadores medievais até o tempo de Platina (Ptol. Lucens. Hist. Eccles. Lib. XVIII . C.
Vi.-viii. - Platinæ. Vit. Pontif. Sv Silvest. II.)
[458] Sínodo Patricii c. 16 (Haddan e Stubbs, II. 329) .— Gregor. PP. VII. Regist. VII 21. — Reginon. de Discip.
Eccles. II . 347 sqq.-Burchardi Decret. Lib. X , Lib. XIX . c. 5. — Ivon. Decreti P. XI - Ivon. Panorm. VI . 117; VIII . 61
sqq. II. Desculpa. caus. XXXIII . Q. 1, c. 4. - Mall. Maleficar P. eu . Q. 8. — Guibert. Noviogent. de vita sua eu . 12. —
Rigord. de Gest. Phil Ago. Ann. 1193. — Durandi Specul. Juris Lib. IV , Partic. IV ., Rubr. de Frigidis, etc. - Johann.
Saresberiens. Polycrat. II. 9-12. — Pet. Blesens Epist. 65
A crença nas "ligaduras" é uma das mais antigas e universais superstições. Heródoto ( II, 181) relata que
Amasis, que reinou no Egito por volta de meados do século VI aC, viu-se assim afligido quando se casou com a
princesa de Cirene Ladice. Não obstante a importância política de manter a aliança cimentada pelo casamento, ele a
acusou de empregar a feitiçaria e a ameaçou com a morte. Em sua extremidade, fez um voto no templo de Vênus
para enviar uma estátua da deusa a Cirene. Sua oração foi ouvida e sua vida foi salva.
[459] Gest. Treviror. Archiep. c. 19. Lambert. Hersfeld. Annal ann. 1074. — Höfler, Prager Concilien, p. xvi.
[460] Chron. Turon ann. 1061.-Chron. Halberstadiens. (Leibnit. SR Brunsv. II. 127-8). Treviror. c. 38 (Martene
Ampl. Coll. IV. 181-2).
[461] Leis de Edward e Guthrum, 11. — Leis de Ethelred, v. 7. — Cnut Secular. 4 (Ed. Kolderup Rosenvinge p.
36). - Dooms de Athelstan, eu . 6. — Leis de Edward o Velho, 6.—Ll. Henrici lxxi. § 1. - Chrg de Ingulph. Contin.
(Edição de Bohn, p. 258).
[462]Saga de Olaf Tryggvesson, 69, 70, 83 (Heimskringla de Laing) .- Kristinrettr Thorlaks oc Ketils, c. xvi.
Para a ligação íntima entre feitiçaria e espíritos malignos, veja Priscævet de Finn Magnusen. Boreal.
Mythologiæ Lexicon, sv Tröll, pp. 474 sqq.
[463] Wibaldi Epist. 157 (Martene Ampl. Coll. II. 352) .— Barão. Annal ann. 1181, n ° 6-10. 1 extra XLV . 3.—
C. 2 Extra, v. 21. — Johan. Saresberiens. Polycrat. c. xxviii.
A catoptromancia era uma prática devidamente transmitida desde os tempos clássicos. Dídio Juliano, durante o
seu curto reinado, encontrou tempo para obter conhecimento prévio da sua própria queda e da sucessão de Sétimo
Severo, por meio de um menino que com os olhos enfaixados olhou para um espelho depois de feitiços apropriados
terem sido murmurados sobre ele (Æl. Spartiani Did Julian 7), e Hipólito de Porto nos dá detalhadamente as
engenhosas fraudes pelas quais este e outros feitos semelhantes foram realizados (Refut. Omn. Hæres. IV . 15, 28-
40).
[464] Concil. Rotomagens. ann. 1189 c. 29 (Bessin, Concil. Rotomagens. I. 97). - Concil. Paris, ann. 1212 P. v.
(Martene Ampl. Coll. VII. 105) .— Cæsar. Heisterb. IV . 99
[465] Cæsar. Heisterb. V . 2, 3.
[466]Cæsar. Heisterb. II . 12; V . 18; XII . 23
Apesar de seus detalhes contemporâneos realistas, estas histórias são evidentemente fundadas sobre a de
Teófilo da Cilícia, que teve uma moeda tão grande durante a Idade Média. Ele foi arquidiácono até ser demitido por
seu bispo, quando em desespero ele recorreu a Satanás, a quem ele deu um pacto escrito comprometendo-se a
suportar as dores do inferno por toda a eternidade. Ele foi imediatamente restaurado à sua posição e gozou de alta
consideração até que, oprimido pelo remorso, apelou à Virgem. Por penitência assídua, ele conseguiu sua ajuda, e
ela fez com que o pacto lhe fosse devolvido. - Hroswithæ de Lapsu et Convers. Theophili.
[467] Rogeri Bacon Epist. de Secretis Operibus Artis ci, ii. (Série MR, pp. 523-7) .— Th. Cantimprat. Bonum
universal. Lib. II . c. 56. — Preceito. Antiq. Rotomag. c. 109 (Bessin, Concil. Rotomagens. II. 67, 76) .— Durandi
Specul. Juris Lib. IV . Partic. IV . Rubr. de Sortilegiis. — Sínodo. Andegavens ann. 1294 c. 2 (D'Achery, I. 737).
[468] Britton, cap. 29. — Leis de Owen e Institutos de Gales, II. 910-2. — p. Exon. Summula exigendi
Confessar. (Harduin VII. 1126). - Mirrors of Justice c. Eu . § 4; c. II . § 22; c. III . § 14. Regiam Majest. Scotiæ,
Edinburgi, 1609, fol. 163-7.
[469] Livres de Jostice e de Plet, pp. 177-83, 284 (Dig. XLVIII . Viii. 3., Marcianus) .— Beaumanoir, Coutumes
du Beauvoisis, Cap. XI . §§ 25, 26. — Olim, II. 205, 619. — Vaissette, IV. 17-18; Chron. Bardin, Ib. IV. Pr. 5
[470] José Amador de los Rios (Revista de España, T. XVII. Pp. 382, 384-5, 388, 392-3; T. XVIII. P. 6) .-
Concil Legionens. ann. 1012 c. 19; C. Compostellan. ann. 1031 c. 6; C. Coyacens. ann. 1050 c. 4; C. Compostellan.
ann. 1056 c. 6 (Aguirre, IV. 388, 396, 405, 414) .— Histor. Compostela. Lib. Eu . c. lxiv.-Pelayo, Heterodoxos
Españoles, I. 590.
[471] Partidas, P. VII . Tit. ix. eu. 17; Tit. xxiii. 11. 1, 2, 3.
[472]Constitt. Sicular III . xlii. 1-3 - Cechetti, La Republica di Venizia e a Corte di Roma I. 15. - Cron.
Senoniens. Lib. IV . c. 4 (D'Achery II. 631) .— Huillard-Bréholles, Introd. pp. DXXV ., DXXX . - Assis de Jerusalém,
Tribunal de Baisse c. 271 (Ed. Kausler, Stuttgart, 1839) .- Mag. Touro. ROM. I. 91.
A reputação de Frederic é indicada nas linhas
“Amisit astrologos et magos et vates.

Beelzebub e Astaroth, proprios penates
Tenebrarum consulens por quos potestates
Spreverat Ecclesiam et mundi magnates. ”
(Huillard-Bréholles, lc).
E Michael Scot, para as gerações seguintes, não era o filósofo, mas o mago -
“Michele Scotto fu, che veramente

Delle magiche frode seppe il giuoco” - ( INFERNO , XX .)
cujas maravilhas são comemoradas na "Lay of the Last Minstrel" -
“Nestes climas justos, era o meu destino

Conhecer o maravilhoso Michael Scott,
Um mago de fama tão medonha
Que quando na caverna de Salamanca
Ele listou sua varinha mágica para acenar,
Os sinos tocariam em Nôtre Dame.”
[473] Treuga Henrici, nº 21 (Böhlau, Nove Constit. Dom. Alberti, Weimar, 1858, p. 78) .— Sachsenspiegel Lib.
. c. 13. - Schwabenspiegel, c. CXVI . § 12 (Ed. Senckenberg); Bacalhau. Uffenbach. c. CCLXXI . § 6. Lilienthal, Die
II
Hexenprocesse der beiden Städten Braunsberg, Königsberg, 1861, p. 70. — Iarnsida, Mannhelge c. vi, xxv. (Ed.
Hafniæ, 1847, p. 22, 46) .- Ll. Gulathingens Mannhelge-Bolkr, c. iv., xxv. (Ed. Hafniæ, 1817, pp. 137, 197).
[474] Leges Scaniæ Provin. Andreæ Sunonis Archiep. Lunden (Thorsen, Skanske Lov, Kjobenhavn, 1853) .-
Raguald. Ingermund. Ll. Socorrer. Lib. xc 5 (Stockholmiæ, 1614) .— Canut. Episc. Vibergens Exposit Legum
Juciæ Lib. III . c. lxix. (Hafniæ, 1508) .— Ancher, Farrago Legum Antiq. Daniæ (Hafniæ, 1776) .- Leges
Opstalbomicæ ann. 1323 (Gaertner Saxonum Leges Tres, Lipsiæ, 1730) .- Olai Magni de Gent. Septentrion. Lib. III
. c. 22
[475] Concil. Valentin, ann. 1248 c. 12 (Harduin. VII. 427) .— C. Cenomanens. ann. 1248 (Martene Ampl.
Coll. VII. 1377) .— C. Mogunt ann. 1261 c. 30 (Hartzeim III. 604) .— C. Nugaroliens. ann. 1290 c. 4 (Hard. VII.
1161) .— C. Baiocens. ann. 1300 c. 63 (Ib. VII. 1234) .— C. Treverens ann. 1310 c. 79-84 (Martene Thesaur. IV.
257-8) .— C. Palentin ann. 1322 c. 24 (Hard. VII. 1480) .— C. Salmanticens. ann. 1335 c. 15 (Ib. VII. 1973-4) .—
Annal. Domin. Colmariens. ann. 1279 (Urstisii II. 16).
[476] Raynald. ann. 1258, nº 23. - Potthast. No. 17745, 18396. - Eymeric. p. 133.— C 8, § 4, Sexto v. 2. - Cron.
Bardin ann. 1270 (Vaissette, IV. Pr. 5).
[477] Arquivos de l'Inq. de Carc. (Doat, XXVII. 7) .— Berna. Guidon Practica, P. III . c. 42, 43.Th. Aquin.
Summ. Sec. Sec. XC . 2; XCV . 4. - Johann. Saresberiens. Polycrat. c. xxviii. — Berna. Bacia de Artibus Magia,
concluso. iii.-ix. - Prieriat. de Strigimagar. Lib. III . c. 1. - Eymeric. pp. 342, 443. — Alonso de Spina, Fortalic.
Fidei, fol. 51, 284. — Revelat. S. Brigittæ Lib. VII . c. 28. Archidiac. Lustro. super c. accusatus § sane (Eymeric.
202) .- Rogeri Bacon Op. Tert. c. xii; Epist. de Secret. Operibus Artis c. vi, vii, ix.-xi.
Quando, em 1473, algumas Carmelitas de Bolonha afirmaram que não era herético obter respostas de
demônios, Sisto IV. prontamente ordenou uma investigação e ordenou que os resultados fossem transmitidos a ele
com selo. - Pegnæ Append. Ad Eymeric. p. 82
Bernardo di Como traça a bela distinção de que não é herético invocar o diabo para obter o amor ilícito de uma
mulher, pois a função de Satanás é a de um tentador. - Bernardi Comens. Lucerna Inquisit. sv daemons , n º 2.
Em 1471, as artes da imprensa e da alquimia foram reunidas como repreensíveis pelos Franciscanos
Observantes, e sua prática foi proibida sob pena de desgraça e remoção. Frei John Neyseeser desobedeceu a essa
regra e “apostatou” no ramo conventual da Ordem, que era menos rígido. - Cron. Glassberger ann. 1471.
[478] Doat, XXVII. 7; XXX. 185. - Rogeri Bacon Epist. de Secretis operibus Artis c. iii. Aquin. Summ. Sec.
Sec. XCVI . i.-Ciruelo, Reprovación das Superstições, P. III . c. 1. — Grandes Chroniques V. 272. — Guill. Nangiac.
Contin. ann. 1323. — Savonarola contra l'Rerologia, Vinegia, 1536, fol. 33. — Ars Notoria, ap. Cornel. Agrippæ
Opp. Ed. Lugduni, I. 606. — A Arte Notória de Salomão, traduzida por Robert Turner, Londres, 1657.
[479] Tácito. Annal II . 28-32; III . 22; XII . 14, 52, 68; Histor. II . 62. — Zonaræ T. II . (pp. 185, 192) .— Sueton.
Vitell. 14. - Tertul. de Idololat. ix. — Lib. IX . Bacalhau. xviii. 2. Prudente. contra Symmach. II . 449-57. — Bedæ
opp. Ed. Migne I. 963-66. - Augustin. de Civ. Dei Lib. vc 1-7.
[480] Rolandini Chron. Lib. XII . c. 2 (Murat. SRI VIII. 344) .— Monach. Patavin Chron. (Ib. VIII. 705) .—
Raynald. ann. 1305, n ° 7. - Savonarola contra l'Astrologia, fol. 25. — Villari, Storia di Savonarola, Ed. 1887, I.
197-8. Babador. Nat., Fonds latin, n º 14930, fol. 229-30. - Doat, XXXVII. 258. Berna. Guidon Praticar P. v. -
Johann. Saresberiens. Polycrat. II . xix., xx., xxv., xxvi. Aquin. Summ. Sec. Sec. xcv. — Zanchini Trato. de Hæret.
c. xxii.-D'Argentré, eu . 263; II . 154. Eymeric. p. 317. Manilii Astron. Lib. IV - Rogeri Bacon Op. Tert. c. XI. (Série
MR I. 35-6. Cf. 559-61).
[481] P. de Abano Conciliador Diferente. Philos. Dif. ix. x. (Ed. Venet. 1494, fol. 14-15.). Cf. Albumasar de
Magnis Conjunctionibus Tract III . Dif. Eu. (Ag. Vindel, 1489).
O Conciliador foi um trabalho de imensa reputação. O prefácio da edição de 1494 fala de três ou quatro
edições impressas anteriores, e foram repetidas mais tarde até 1596. Curiosamente, nunca foi incluída nos índices
romano e espanhol, embora apareça na de Lisboa de 1624 ( Reusch, der Index der verbotenen Bücher, I. 35).
[482] Bayle, sv Apone. — G. Naudé, Apologie pour les Grands Hommes, cap. XIV - Muratori Antiq. Ital. III
374-5.
Para as obras impressas atribuídas a Pedro de Abano, ver Grässe, "Bibliotheca Magica e Pneumatica", Leipzig,
1843. Aquele pelo qual ele é mais conhecido é o "Heptameron seu Elementa Magiæ", um tratado sobre a invocação
de demônios, impresso com as obras de Cornélio Agripa. Esta versão, no entanto, está incompleta. Um mais
completo e melhor está entre os MSS. da Bibliothèque Nationale, fonds latin, nº 17870.
[483] A Sphæra de Sacrobosco é uma declaração notavelmente lúcida e científica de tudo o que se sabia, no
século XIII, sobre a Terra em suas relações cósmicas. Embora aceite, é claro, a teoria atual das nove esferas, ela
não se dedica a devaneios astrológicos quanto à influência dos signos e planetas no destino humano. Ela
permaneceu por séculos como uma obra da mais alta autoridade, e assim como 1604, sessenta anos após a morte de
Copérnico, e na véspera do desenvolvimento da nova astronomia por Galileu, foi traduzida, com um comentário
copioso, por um professor de matemática na Universidade de Siena, Francesco Pifferi, cuja credulidade astrológica
oferece um curioso contraste com a severa simplicidade do original.
[484] Villani x. 40, 41. — Lami, Antichità Toscane, pp. 593-4. - Raynald. ann. 1327, nº 46. — Cantù, Eretici d
'Italia, I. 149-52.
Devo muitos dos detalhes acima a um esboço da vida de Cecco em um MS florentino. que julgo partir da
caligrafia do século XVII e da qual o autor anónimo parece estar bem informado; também, para um MS. cópia da
frase elaborada, muito mais cheia que os fragmentos dados por Lami e Cantù.
[485] Petrarca de Rebus Senilibus Lib. III . Epist. 1. - Eymeric. p. 443. — Acquoy, Gerardi Magni Epistt. pp.
111-19. — Amador de los Rios (Revista de España, T. XVIII. p. 9) .— Novisima Recopilacion, Lib. XII . Tit. iv. eu.
1. — Concord. Astron Veritatis et Narrat. Histor. c. lix. lx. (Agosto. Vindel. 1490). - Fortalic. Fidei Lib. II . Consid.
vi.-Savonarola contra l 'Astrol. fol. 26. — Bayle, sv Apone. - Malleus Malef. PIQ xvi.
O supremo poder da conjunção de Júpiter e da lua acima aludida é provavelmente baseado no Albumasar de
Magnis Conjunctionibus Tract. III . Dif. 2
[486] D'Argentré I. II . 325-31. — Erasmi Encom. Moriæ, Ed. Lipsiens 1829, III. 360
As superstições relativas aos cometas escassos estão dentro do nosso escopo atual. Eles serão encontrados
habilmente discutidos por Andrew D. White nos Documentos da American Historical Association, 1887. Somos
informados por um contemporâneo que Henrique IV. perdeu sua vida em 1610, por negligência do aviso enviado
pelo erudito doutor Geronymo Oller, sacerdote e astrólogo de Barcelona, baseado nos presságios de um cometa que
apareceu em 1607.- (Guadalajara e Xavierr, Expulsion de los Moriscos, Pampeluna, 1613, fol 107).
[487] Johann. Saresberiens. Polycrat. c. xiv.-xvii. Aquin. Summ. Sec. Sec. xcv. 6. — Tertul. Apol. 23
[488] Concil. Toletan XVII. ann. 694, cv Amador de los Rios (Revista de España, T. XVIII. P. 19) .— Wright,
Processo contra a Senhora Alice Kyteler, pp. Xxxii-xxxiii.-D'Argentré, I. II . 344-5.
[489] MSS. Babador. Nat., Fonds latim, n º 14930 fol. 229-30. - Doat, XXXVII. 258. Vaissette, III. Pr. 374.
Berna. Guidon Praticar P. v.
Molinier (Études sur quelques MSS. Des Bibliothèques d'Italie, Paris, 1887, pp. 35, 45) menciona a ocorrência
de fórmulas semelhantes nos outros manuais do período.
[490] Berna. Guidon Praticar P. III . 42, 43; P. v. Vii. 12. — Doat, XXVII. 150
[491] Trato de Zanchini. de Hæret c. xxii. - Statuta Criminalia Mediolani e tenebris em lucem edita c. 63
(Bergami, 1594).
[492] Differend de Boniface VIII. et de Ph. le Bel, Preuves, 103. - Rymer, Fœd. II. 931-4. — Joann. S. Victor.
Vit. Clemente. V. (Muratori SRI III. II . 457) .— Grandes Chroniques V. 217-20, 291. — Guill. Nangiac. Contin.
ann. 1315, 1325. — MSS. Babador. Nat., Gosta de latim, nº 4270 fol. 37-8, 144-5.
Enguerrand de Marigny tinha sido todo-poderoso sob Philippe le Bel, controlando tanto o papado quanto a
corte real, e sua maravilhosa ascensão da obscuridade levou à impressão popular de que ele deveria ser um
necromante hábil -
“O coração é fácil de ser cardado,

e
isso pode ser
tingido nos
olhos
, mas é o mais importante que você pode fazer.” -
Godefroi de Paris, v. 6620-9.
[493] Raynald ann. 1317, n 52-4; ann. 1318, No. 57; ann. 1320, n 51; ann. 1327, nº 45. — Mag. Touro.
Romano. I. 205. — Ripoll II. 192. — Arch. des Frères Prêcheurs de Toulouse (Doat, XXXIV. 181) .— Arch. de
l'Inq. de Carc. (Doat, XXXV, 89). - Vaissette, IV. Pr. 23. Raynald. ann. 1374, n. 13.
[494] Molinier, Études de quelques MSS. des Bibliothèques d'Italie, Paris, 1887, pp. 102-3. - Doat, XXVII. 7
sqq., 140, 156, 177, 192; XXVIII. 161
[495] Guill. Nangiac. Contin. ann. 1323. — Grandes Chroniques V. 269-73. — Statut Ord. Cisterc ann. 1290 c.
2 (Martene Thesaur. IV. 1485).
[496] Arquivos de l'Inq. de Carcassonne (Doat, XXVII, 150).
[497] Matt. Neoburg. (Alb. Argentorat.) Ann. 1323 (Urstisii II. 123) .— Chronik des Jacob contra Königshofen
(Chroniken der deutschen Städte, VII. 467).
[498] Narrativa Contemporânea de Wright dos Actos contra a Dama Alice Kyteler, Camden Soc., 1843.
[499] Wright, op. cit. pp. xxiii-xxix.-Vaissette, IV. Pr. 173. - Raynald. ann. 1337, n 30.
[500] Lilienthal, Die Hexenprocesse der beiden Städte Braunsberg, p. 113. — Concil. Carnotens. ann. 1366 c.
11 (Martene Ampl. Coll. VII. 1368) .— Florez, España Sagrada, XLIX. 188. — Acquoy. Gerardi Magni Epistt. pp.
107-11. — Concil. Pragens. ann. 1355 c. 61 (Hartzheim, IV. 400) .- Statuta brevia Arnesti ann. 1353 (Höfler, Prager
Concilien, p. 2) .— Concil. Pragens. ann. 1381 c. 7 (Ib. P. 28) .— Statut. Sínodo. Pragens. ann. 1407, n. 6 (Ib. P.
59). - Dubrav. Hist. Bohem. Lib. XXIII . - Raynald. ann. 1400, n. 14.
[501] Bodini de Magor Demonoman Lib. IV . c. 1
[502] Registre-se Criminel du Châtelet de Paris, I. 332-63 (Paris, 1861).
[503] Chassaing, Spicilegium Brivatense, pp. 438-46.
[504] D'Argentré I. II . 154. Cf. Bodin de Magor. Demonoman. - Murner Tract. de Python. Contractu. — Basin
de Artibus Magiæ. — Pegnæ Comment. em Eymeric. p. 346
[505] Trato de Gersoni. de erro. cerca de Artem Magicam (Opp. Ed. 1494, xxi. GH). Maleficar P. eu . Q. 1, 8.
[506] Religieux de S. Denis, Hist. de Charles VI., Liv. XVII . CH. eu vivo. XVIII . CH. 8. Juvenal des Ursins, Hist.
de Charles VI. ann. 1403.-Raynald. ann. 1404, nº 22-3. — Concil. Suessionens. ann. 1403 c. 7. Monstrelet, I. 39
(Ed. Buchon, 1843, pp. 80-3) .- Chron. de P. Cochon (Ed. Vallet de Viriville, p. 385).
Valentine de Milão, esposa de Louis de Orleans, e seu pai, Galeazzo Visconti, tinham a reputação de serem
viciados em magia e de estar a par do atentado contra a vida do rei (ubi sup.).
[507] Wright, Dame Kyteler, pp. Ix., Xv.-xx. - Rymer, Fœd. VII. 427; X 505; XI. 851.
[508] Monstrelet, II. 248. - Jean Chartier, Hist. de Charles VII. ann. 1440 (Ed. Godefroy, p. 106) .— Rob.
Gaguin Hist. Franco. Lib. X . c. 3
[509] Bossard et Maulde, Gilles de Rais, Barbe-bleue, Paris, 1886, pp. 16, 43, 49-51, 53, 57, Pr. p. clvii.
[510] Bossard et Maulde, Gilles de Rais, dit Barbe-bleue, Paris, 1886, Pr. pp. liii., lxxvii., clii.
[511] Ibidem. p. 21; Pr. pp. xlix., lviii.
[512] Ib. pp. 48-51; Pr. pp. xxi.-xxvi., xlvi., xlix.
[513] Bossard et Maulde, Gilles de Rais, Barbe-bleue, Paris, 1886, pp. 61-66, 72-3, 78-81, 92-116, 173, 269; Pr.
pp. cliv.-clv., clvii, clix. - Très-Ancien Coutume de Bretagne c. 83 (Bourdot de Richebourg, IV. 220) .—
D'Argentré, Comentário. em Consuetud. Britann pp. 1647-55.
[514] Bossard et Maulde, Pr. pp. lxxxiv.-xcii., xcv.-xcix.
[515] Bossard et Maulde, Pr. pp. xxvi., xxxiv., xlvii.-lii., lv.-lvi., lxii.-lxxii., lxxxviii., xcviii., ci., cxvii.-
Monstrelet, II. 248
[516] Bossard et Maulde, Pr. pp. lxxv., lxxvii., lxxxviii.-xcii., xcv.-xcix., cxvii.-cxl.
[517] Bossard et Maulde, pp. 212-13; Pr. pp. xxiv., 1.
[518] Bossard et Maulde, Pr. pp xxvii.-xxviii., xlvi., xlvii., lii., lv., lviii., lxxii., lxxx.
[519] Bossard et Maulde, pp. 231-5; Pr. p. xxix., cii.-cxvi., cliv.
[520] Très Anc. Cout. de Bretagne c. 62 (Bourdot de Richebourg IV. 216) .- Bossard et Maulde, pp. 235-6; Pr.
pp. liii., lxxi.
[521] Bossard et Maulde, Pr. pp. i., ii., vi.-ix.
[522] Ibid. Pr. pp. iii.-iv., v. - Jean Chartier Hist. de Charles VII. ann. 1440 (Ed. Godefroy, p. 106).
[523] Bossard et Maulde, Pr. pp. vi.-ix.
[524] Ibid. pp. ix., xii.
[525] Bossard et Maulde, Pr. pp. xi-xii.
[526] Ibid. Pr. pp. xiii.-xiv.
[527] Bossard et Maulde, Pr. pp. xvii.-xxx.
[528] Bossard et Maulde, Pr. p. xxxii.-xxxvi., xxxvii.-xxxviii., lxiv.-lxxii., lxxiii.-lxxxi., lxxxii.-xcii., xciii.-ci.
[529] Ibid. Pr. pp. xli.-xlii.
[530] Bossard et Maulde, Pr. pp. xliii.-xlv.
[531] Ibid. Pr. pp. xlv.-xlvii.
[532] Bossard et Maulde, Pr. pp. xlviii.-lviii.
[533] Ibid. Pr. pp. lxiii.-lxiv.
[534] Bossard et Maulde, Pr. pp. lx.-lxi.
[535] Bossard et Maulde, p. 333; Pr. p. cxli.-cxliv.
[536] Bossard et Maulde, pp. 337-41.
[537] Très-Anc. Cout. de Bretagne c. 118 (Bourdot de Richebourg, IV. 228) .- Bossard et Maulde, pp. 357, 377.
[538] Bossard et Maulde, pp. 370-82.
[539] Ibidem. pág. 380; Pr. p. cxlv.-cxlvi.
[540] Bossard et Maulde, pp. 406, 408, 412.
[541] La Puente Epit. da Chronica del Rey don Juan II. Lib. III . c. 23; Lib. V . c. 27 (Fernan Pérez de Guzmán) .
— Monteiro, Hist. da Santa Inquisição, P. I . Lib. II . c. 40. - Paramo, p. 131. — La Fuente, Hist. Gen. de España,
IX. 60. Pelayo, Heterodoxos Españoles I. 582, 608-11. - Amador de los Rios, Revista de España, T. XVIII. pp. 15-
16.
[542] Weber, Indische Skizzen, p. 112. — Comentário de Wagenseilii. Ad Mishna, Sootah, I. 5. - Teuton de
Grimm. Mito III 1044
Frag. Capitular. c. 13 (Baluz. II. 365) .- Reginon. de Eccles. Discip. II . 364. — Burchard. Desculpa. XI . 1,
[543]
XIX. 5. — Ivon. Desculpa. XI . 30. — Gratian Desculpa. II. XXVII . v. 12. — Servius em Virgílio. Æneid. IV . 511, VI .
118. — Vit. S. Cæsar. Arelat. Lib. II . c. 2. Raynald. ann. 1317, nº 53. - Teut de Grimm. Mito I. 268 m2 - Finn
Magnusen Boreal. Mito Lexicon, pp. 7, 71, 567. — Lib. de Spiritu et Anima c. 28. Augerii Cenomanens. Statut (Du
Cange sv Diana). Trevirens ann. 1310 c. 81 (Martene Thesaur. IV. 257). Ambianens boné. iii. No. 8 (Martene
Ampl. Coll. VII. 1241) .— Johann. Saresberiens. Polycrat. II . xvii.-Teut de Grimm. Mito III 1055-7. — Dame
Kyteler, de Wright, pp. Iv., Xxxvi. — Gervas. Tilberiens. Otia Imp. Decis. III . c. 86, 93. — Jean de Meung diz—
“Maintes gens par lor folie”

Li tiers enfant de nación
Cuident estre par nuict estrées
Sunt de ceste condition. ”
Avantetes errantes Dame Habonde;
(Roman de Ia Rose, 18624. — Wright loc. Cit.).
Et dient que par tout le monde
Uma história em Jac. A vida de Saint Germain l'Auxerrois, de Voragine, ilustra a gênese da crença de Dame
Habonde e sua tropa, que auxiliavam no trabalho doméstico. Ao visitar uma certa casa, St. Germain descobriu que
a mesa de jantar era marcada por “as boas mulheres que caminham à noite”. Ele permaneceu em pé e viu uma
multidão de demônios, na forma de homens e mulheres, que vieram prepará-la. ; mandou que ficassem e acordou a
família, que reconheceu nos intrusos os vizinhos, mas estes, por investigação, foram encontrados em suas camas, e
os demônios confessaram que as semelhanças eram assumidas com o propósito de engano. - Jac. de Vorag. sv S.
Germanus .
[544] Pauli Carnot. Veterinario. Agano. Lib. VI . c. 3. Adhemari Cabannens. ann. 1022. — Gualteri Mapes de
Nugis Curialium Dist. Eu . c. 30. — Alani de Insulis contra Hæret. Lib. Eu . c. 63
[545] Concil. Trevirens ann. 1310 c. 81 (Martene Thes. IV. 257). - Concil. Ambianens c. 1410 cap. iii. No. 8
(Martene Ampl. Coll. VII. 1241). - Eymeric. p. 341. — Alonso de Spina, Fortalic. Fidei, fol. 284. - Albertini
Repertor. Inquisição sv Xorguinœ .
[546] Thom. Cantimprat. Bonum universal. Lib. II . c. 56. - Alonso de Spina, Fortalic. Fidei, fol. 284. Berna.
Bacia de Artibus Magicis. - Ulric. Molitor de Python. Mulierib. Conclusão IV . Cantimprat. ubi sup.-Mall.
Maleficar P. ii. Q. ic 3. — Prieriat. de Strigimag. Lib. ic xiv., Lib. ii. c. 1
Frei Tomás dá exemplos circunstanciais contemporâneos ocorrendo em Flandres, onde as mulheres foram
levadas e suas imagens estavam no ponto de sepultamento, quando o engano foi acidentalmente descoberto, e as
imagens, ao serem abertas, consistiam em madeira podre coberta com pele. Ele admite sua incapacidade de explicar
esses casos e diz que, ao consultar Albertus Magnus sobre eles, estes últimos escaparam de uma resposta positiva
(Bonum universale, ubi sup.).
[547] P. Nich. Jaquerii Flagellum Hæret. Fascinar. c. vii., xxviii.-Mall. Malef. P. eu . Q. ic 10; P. II . Q. ic 3, 9. —
GF Pico della Mirandola, La Strega, Milão, 1864, pp. 61, 73. — Bernardi Comensis de Strigiis c. 3-6
Ponzinib. de Lamiis c. 49, 50, 52-3, 61-3, 65-6. - Prieriat. de Strigimagar. Lib. II . c. 1
[548]
Paramo (De Orig. Offic. S. Inq. P. 296) também adota a data de 1404 como a da origem da seita das bruxas.
Isto é provavelmente baseado na confusa Inocêncio VIII, que começou a reinar em 1484, com Inocente VII, que
começou em 1404. Na tumba do primeiro Summis desiderantes , datada em seu primeiro ano de reinado, ele fala de
bruxas como uma nova seita, e Prierias refere isso a 1404.
[549] Ponzinib. de Lamiis c. 65. — Bart. Spinei de Strigibus, p. 175, Romae, 1575.
[550] Mémoires de Jacques du Clercq, Liv. IV . CH. 4. Chron. Cornel. Zantfliet ann. 1460 (Martene Ampl. Coll.
V. 502) .- Bernardi Comensis de Strigiis c. 3. Prieriat. de Strigimag. Lib. Eu . c. 2, 14; Lib. II . c. 1, 4
[551] Mall. Maleficar P. II . Q. ic 2, 4, 11, 15; Q. ii. c. 4. Prieriat. de Strigimag. Lib. II . c. 7, 9. — Ulric. Molitor
de Python. Mulierib - Ripoll III 193. — Pico della Mirandola, La Strega, pp. 84-5. — Bernardi Comens. de Strigiis
c. 7
É o testemunho universal dos demonologistas que muito mais mulheres do que homens estavam envolvidas
nas labutas do diabo. Para explicar isso, Sprenger se entrega a um discurso muito amargo contra as mulheres e
agradece a Deus por preservar o sexo masculino de tal maldade (Mall. Malef. P. I. Q. vii.).
[552] Burchardi Decret. XIX . 5. - Johann. Saresberiens. Polycrat. II . xvii.-Grimm, Teut. Mito III 1059. — Rapp,
Die Hexenprocesse und ihre Gegner aus Tyrol, Innsbruck, 1874, p. 146.P. Vayra, Le Streghe nel Canavese
(Curiosità di Storia Subalpina, 1874, pp. 229, 234-5) .- Bernardi Comensis de Strigiis c. 8
Um desenvolvimento dessa crença é visto no feito, mencionado no capítulo anterior, de Zyto, o mágico do
imperador Venceslau, que engoliu um mágico rival e o libertou vivo em um vaso de água.
No entanto, ao mesmo tempo, a crença existia no comer absoluto das crianças. Pedro de Berna disse a Nider
que em seu distrito treze foram despachados em pouco tempo, e ele aprendeu com uma bruxa capturada que eles
foram mortos em seus berços com encantamentos, desenterrados após o enterro e fervidos em um caldeirão. O
unguento mágico era feito da carne, enquanto a sopa tinha o poder de conquistar a seita dos adoradores do Diabo
que a praticavam. - Nider Formicar. Lib. V . c. iii.
[553] Mall. Malef. P. II . Q. ic 13; P. III . Q. xxxiv.
[554] Mall. Malef. P. eu . Q. xii., Xv.
[555] Na Inglaterra, onde a tortura era ilegal, o crescimento da feitiçaria era muito mais lento. Quando a mania
veio, um substituto eficiente para a tortura foi encontrado em “espetar” ou empurrar longas agulhas em todas as
partes do corpo da vítima em busca do local insensível que era uma característica da bruxa.
[556] Ripoll III. 193. Pegnæ Append. Ad Eymeric. págs. 83, 84, 85, 99, 105. — Approbat. Univ. Coloniens. no
shopping. Malef.
Para uma seleção oficial de touros papais sobre o assunto, ver Lib. Sept. Decret. Lib. V . Tit. xii.
[557] Bernardi Comens. de Strigiis c. 14. - Mall. Maleficar P. II . Q. i., Ii. Vayra, Le Streghe nel Canavese, op.
cit. p. 230. — Artic. Univers. Paris. No. 5. - Concil. Lingonens, ann. 1403 c. 4. - Prieriat de Strigimag. Lib. II . c.
10. Bodini Magor. Daemonman. p. 288
[558] Prieriat. Lib. III . c. 3. - Mall. Malef. P. II . Q. ii.
[559] Bernard. Comens de Strigiis c. 14
[560]Mall. Maleficar P. II . Q. i .; P. II . Q. viii .; P. III . Q. xv. - Prieriat. Lib. II . c. 9; Lib. III . c. 3. - Nider
Formicar. Lib. v . c. 7
[561] Mall. Malef. P. II . Q i .; Q. ic 4, 11; P. III . Q. xv. - Prieriat. Lib. III . c. 2. — Jahn, Hexenwesen und
Zauberei em Pommern, Breslau, 1886, p. 8
[562] Raynald ann. 1374, n 13; ann. 1437, nº 27. - Ripoll II. 566-7; III 193, 301. — Prieriat. Lib. III . c. 1. -
Mall. Maleficar P. II . Q. ic 16; P. III . Q. i. — Anon. Carthus de Relig. Orig. c. xxvi. (Martene Ampl. Coll. VI. 59).
[563] Mémoires de Jacques du Clercq, Liv. IV . CH. xxiii.
A constante recorrência do sapo em todas as operações de feitiçaria abre uma questão sugestiva na mitologia
zoológica. O espaço não admitirá sua discussão aqui, mas posso mencionar, como uma prova da antiguidade das
superstições relacionadas com o animal, que no Mazdeísmo o sapo era uma das criações especiais de Ahriman, e
foi dedicado ao seu serviço. Foi um sapo que ele decidiu destruir o Gokard, ou Árvore de todas as plantas, e que
sempre estará se esforçando para fazê-lo até a ressurreição (Bundehesh, cap. Xviii.).
[564] Ulric. Molitoris de Python. Mulierib. c. iv.
[565] Prieriat. Lib. III . c. 3. - Mall. Maleficar P. II . Q. vii., Xvi .; P. III . Q. xiii., Xiv.
[566] Concil. Rotomagens. ann. 1445 c. 6 (Bessin Concil. Rotomagens. I. 184) .— C. Lexoviens. ann. 1448 c. 9
(Ibid. II. 482). - Nic. Jaquerii Flagellum Hæret. Fascinar. c. 27. - Mall. Malef. P. eu . Q. xiv .; P. II . Q. ic 3, 16. -
Prieriat. de Strigimag. Lib. III . c. 3
[567] Mall. Maleficar P. II . Q. xiv.P. Vayra, Le Streghe nel Canavese, op. cit. pp. 218-21, 232.
[568] Prieriat. Lib. III . c. 3. - Mall. Maleficar P. III . Q. xii.
[569] Mall. Maleficar P. III . Q. x., Xi. Xxxv. - Prieriat Lib. III . c. 3
[570] P. Vayra, Le Streghe nel Canavese, op. cit. pp. 658-715.
[571] Será lembrado (Vol. II, p. 158) que, nessa época na França, os valdenses e os valdenses haviam se tornado
a designação de todos os desvios da fé e eram especialmente aplicados à feitiçaria. Daí deriva a palavra Voodooism,
descritiva da feitiçaria negra das colônias francesas, transmitida para os Estados Unidos através da Louisiana.
[572] Houve algum debate se a evidência de uma bruxa quanto àqueles que ela tinha visto no Sabbat deveria ser
recebida, mas foi resolvida em favor da fé pelo argumento incontestável de que de outra forma o principal meio de
detectar bruxas seria estar perdido. Se o acusado alegasse que o diabo havia causado a aparição de uma aparição,
ele deveria provar o fato, o que não era fácil (Jaquerii Flagell. Hæret. Fascinar. C. 26) .— Bernardo di Como (de
Strigiis, 13, 14) diz que a mera acusação de ser visto no Sabá não é suficiente para justificar a prisão, já que o
indivíduo pode ser personificado por um demônio, mas tem que ser reforçado por “conjecturas e presunções”, que é
claro, nunca faltou.
[573] MSS. Babador. Roy. de Bruxelles, No. 11209.
[574] Esta foi, sem dúvida, em comutação para o confisco, e revela o objeto de todo o assunto. Para estimar a
magnitude das multas, pode-se mencionar que a receita anual de Beauffort foi estimada em quinhentas libras.
Dizia-se que os cidadãos mais ricos de Arras, que foram presos, valem entre quatrocentas e quinhentas libras por
ano.
[575] A crença no advento iminente do Anticristo foi tão forte no século XV quanto em seus predecessores. Em
1445, a Universidade de Paris surpreendeu-se com um jovem espanhol, com cerca de vinte anos de idade, que
chegou lá e superou os mais eruditos escolásticos e teólogos em disputa. Ele parecia igualmente à vontade em todos
os ramos da aprendizagem, incluindo medicina e direito; ele era incomparável com a espada e tocava de forma
arrebatadora em todos os instrumentos musicais. Depois de confundir Paris, ele foi para o duque de Borgonha, em
Gante, e depois passou para a Alemanha. Os médicos da Universidade refletiram sobre a aparição e finalmente
concluíram que ele era o Anticristo, que, como se sabe, possuía todas as artes e ciências pela ajuda secreta de
Satanás, e seria um bom cristão até alcançar a idade de vinte e oito (Chron de Mathieu de Coussy,VIII .) O
maravilhoso estranho foi Fernando de Córdoba, que se estabeleceu na corte papal e escreveu vários livros que
foram esquecidos. Veja Nich. Anton. Biblioth Hispan. Lib. x. boné. xiii. No. 734-9.
[576] O cronista de Arras nos diz que nessa época não havia aplicação das leis em Arras; cada um fez o que
quisesse, e ninguém foi punido, mas o sem amigos. Sua afirmação é corroborada pelos casos de homicídio e outros
crimes que ele relaciona, e dos quais nenhum aviso foi feito (Mém. De Jacques du Clercq, Liv. IV. CH. 22, 24, 40,
41). No entanto, foi feita uma busca vigorosa pelo autor desse pasquinade, e Jacotin Maupetit foi preso por um
portador de armas do duque sob a acusação de escrevê-lo. Ele habilmente saiu de seu gibão e pediu asilo em três
igrejas sucessivas, conseguindo finalmente chegar a Paris, onde se constituiu prisioneiro do Parlamento, e retornou
a Arras para descobrir que, enquanto isso, sua propriedade havia sido confiscada. e vendido. (Ibid. Ch. 24.)
[577] Os detalhes deste caso foram, felizmente, preservados para nós nos Mémoires de Jacques du Clercq,
Livre IV ., Com o decreto do Parlamento no apêndice. Mathieu de Coussy (Chronique cap. 129) e Cornelius
Zantfliet (Martene, Ampl. Coll. V. 501) também dão breves relatos. Alguns detalhes omitidos por du Clercq podem
ser encontrados no esboço aprendido de Duverger, “La Vauderie dans les États de Philippe le Bon”, Arras, 1885,
que, espera-se, será seguido pelo trabalho mais elaborado prometido. pelo autor.
[578] Du Clercq, Liv. IV . CH. 10-11.
[579] Du Clercq, Liv. IV . CH. 14, 15, 28; Anexar, II .
[580] Du Clercq, Liv. IV . CH. 4, 8.
[581] Du Clercq, Liv. IV . CH. 6, 11, 14, 28. - Uma cópia do folheto de Jean Taincture está no Bib. Roy. de
Bruxelles, MSS. Não. 2296. - Nesta época, Jeannin, um camponês de Inchy, foi executado em Cambrai e em Lille
Catharine Patée foi condenado como uma bruxa, mas escapou com desterro, e o mesmo aconteceu com Marguerite
d'Escornay em Nivelles. Um infeliz, Noel Fern de Amiens, ficou louco sobre o assunto, e depois de vagar pela
terra, acusou-se em Mantes de pertencer à seita amaldiçoada. Ele foi queimado em 26 de agosto de 1460. Sua
esposa, que ele havia implicado, escapou de compartilhar seu destino com um apelo ao Parlamento - Duverger, La
Vauderie dans les États de Philippe le Bon, pp. 52-3, 84.
[582] Nider Formicar. Lib. V . c. 3, 4, 7. - O mitol teutônico de Grimm. III 1066. — Soldan, Geschichte der
Hexenprocesse, Stuttgart, 1843, p. 186. — Bernardi Comensis de Strigiis c. 4. Steph. Infessuræ Diar. Urb. Roma
ann. 1424 (Eccard. Corp. Hist. II. 1874-5).
Os esforços de Pedro de Berna para purificar seu território foram infrutíferos, pois ouvimos falar de bruxas
queimadas em 1482 em Murten, Cantão de Berna (Valerius Anshelm, Berner-Chronik, Berna, 1884, I. 224).
[583] Duverger, La Vauderie dans les États de Philippe le Bon, p. 22. — Anon. Carthus de Relig. Orig. c. 25-6
(Martene Ampl. Coll. VI. 57-9) .— Jean Chartier, Hist. de Charles VII. ann. 1453. - Mémoires de Jacques du
Clercq, Liv. III . CH. 11. D'Argentré, I. II . 251. — Soldan, Gesch. der Hexenprocesse, p. 198. Lilienthal, Die
Hexenprocesse der beiden Städte Braunsberg, p. 70.
[584] Alonso de Spina, Fortalic. Fidei, fol. 284. - Bernardi Comens. de Strigiis c. 3. Chron. Cornel. Zantfliet,
ann. 1456 (Martene Ampl. Coll. V. 491) .— Raynald. ann. 1459, nº 30. - Guill. Gruel, Chroniques d'Artus III. (Ed.
Buchon, p. 405).
[585] Du Cange, sv Sortiarius .
[586] Mall. Malef. P. eu . Q. ic 1.
[587] Mall. Malef. P. eu . Q. xi .; P. II . Q. ic 4, 12; P. III . Q. 15.
[588] Mall. Malef. P. II . Q. ic 4.
A bula de Inocêncio não se limitou apenas à Alemanha, mas funcionou em todos os lugares. Em um manual
inquisitorial italiano do período está incluído em uma coleção de touros contra hereticam pravitatem , que também
contém uma carta sobre o assunto do futuro imperador Maximiliano, datada de Bruxelas, 6 de novembro de 1486. -
Molinier, Études sur quelques MSS. des Bibliothèques d'Italie, Paris, 1887, p. 72
[589] Rapp, Die Hexenprocesse und ihre Gegner aus Tirol, pp. 5-8, 12-13, 143 sqq.-Mall. Maleficar P. II . Q. 1,
c. 12; P. III . Q. 15.
[590] Molitoris Dial. de Pythonicis Mulieribus c. 1, 10.
O contraste absurdo entre os poderes ilimitados atribuídos à bruxa e sua desgraça pessoal foi explicado sob
tortura pelas vítimas como resultado da falta de fé de Satanás, que desejava mantê-los na pobreza. Quando
mergulhado na miséria, ele apareceria para eles e os atrairia para o seu serviço pelas promessas mais atraentes, mas
quando ele alcançou seu fim, essas promessas nunca foram cumpridas. O ouro dado a eles sempre desapareceria
antes que pudesse ser usado. Como uma das bruxas tirolesas em 1506 declarou: "O diabo é um Schalk (patife)."
(Rapp, Die Hexenprocesse und ihre Gegner aus Tirol, p. 147.)
[591] Diefenbach, o mais recente escritor de bruxaria (Die Hexenwahn, Mainz, 1886). vê claramente que a
loucura de bruxas foi o resultado dos meios adotados para a supressão da feitiçaria, mas na sua ânsia de aliviar a
Igreja da responsabilidade que ele atribui sua origem à Carolina , ou código penal de Charles V., emitido em 1531,
e afirma expressamente que a lei eclesiástica não tinha nada a ver com isso (p. 176). Outros escritores recentes
atribuem os horrores do processo das bruxas à bula de Inocêncio VIII e ao Malleus Maleficarum.(Ib. Pp. 222-6).
Conseguimos traçar, no entanto, o desenvolvimento definitivo da loucura e dos meios adotados para sua cura a
partir das crenças e da prática das eras precedentes. Foi, como vimos, um processo de evolução puramente natural
dos princípios que a Igreja havia conseguido estabelecer.
[592] Fontanon, Edicts et Ordonnances, IV. 237. - Isambert, XI. 190, 253.
[593] Cornel. Agripa de Ocultismo. Philos. Lib. Eu . c. 40; Lib. III . c. 33; Epistt. II . 38, 39, 40, 59; De Vanitate
Scientiarum c. xcvi.
[594] Raynald. ann. 1457, n ° 90. Vayra, Le Streghe nel Canavese, op. cit. p. 250. - Mall. Maleficar P. II . Q. ic
1, 12. - Ripoll IV. 190. - Pegnæ Append. Ad Eymeric. p. 105. — GF Pico, La Strega, p. 17. — Prieriat. de
Strigimag. Lib. II . c. 1, 5. — Ang. Político. Lamia, Colon. 1518
[595] G. de Castro, II Mondo Secreto, IX. 128, 133, 135-6. Touro. ROM. I. 440, 617. — Arquiv. di Venezia,
Misti, Concil. X. Vol. 44, p. 7
[596] Michelet, La Sorcière, Liv. II . CH. iii. Vayra, op. cit. p. 255. — Annal. Novesiens. ann. 1586 (Martene
Ampl. Coll. IV. 717) .— Paramo de Orig. Fora. S. Inquis. p. 296
[597] Von der Hardt I. XVI . 829. - Bernardi Comens. Lucerna Inquisit. sv Dubius .
[598] R. Bacon Opp., Srie MR, JS Prefculo de Brewer, p. xlv.
[599] Op. Menos, sr. Série I. 326-30. — Compend. Studii Philosoph. VII - Cervejeiro. Prefácio, p. li.
[600] Cervejeiro, Pref. p. xcviii. — Wadding. ann. 1278, No. 26; ann. 1284, nº 12. — Vida de Bacon de Wood
(Brewer, pp. Xciv.-xcv.) .— C. Müller, Die Anfänge des Minoritenordens, pp. 104-5.
[601] Tocco, L'Heresia nel Medio Evo, p. 2.—J. Scoti Erigenæ de Divis. Naturæ eu . 14; IV . 5.-Alberic. Fonte
Trium. ann. 1225
[602] Tocco, p. 4
[603] Johann. Saresberiens. Metalog. II . 17. — Tocco, 26, 39, 40, 57.
[604] Bruckeri Instit. Hist. Philos. Ed. 1756, p. 530. - D'Argentré I. II . 258-84, 298, 302-4. - Baluz. et Mansi, II.
293-6. - Isambert, X. 664-72.
[605] D'Argentré I. eu . 275, 285-90, 323-30, 337-40; I. II . 249, 255 .R. Lullii Lamentatio Philosophiæ (Op. Ed.
1651, p. 112) .— Erasmi Encom. Moriæ (Ed. Lipsiens. 1828, p. 365) .— Maimônides, Guide des Égarés P. III . CH.
xxi. (Trad. Munk, III. 155) .— Matt. Paris ann. 1201 (Ed. 1644, p. 144).
e
[606] Renan, Averrhoès e l'Averrhoïsme, 3 Éd. 1866, pp. 152-3, 156-60, 168.
[607] Renan, pp. 22, 29-36, 167-9, 297.
[608] Th. Cantimpr. Bon. Univers. Lib. II . c. 47. — Matt. Paris ann. 1238. — Hist. Diplom. Frid II. TY p. 339,
349. - Pelayo, Heterodoxos Españoles, I. 507-8, 782-3.
Um desses supostos traidores de Trois Imposteurs , publicado em Yverdon em 1768, é escrito do ponto de
vista panteísta, e não sem uma certa medida de aprendizado. Embora cite Descartes, há uma tentativa um tanto
desajeitada de representá-lo como uma tradução de um tratado enviado por Frederico II. para Otho da Baviera.
[609] Partidas, P. VII . Tit. xxvi. eu. 1. — Concil. Tarraconens. ann. 1291 c. 8 (Martene Ampliss. Coll. VII. 294)
.— Renan, pp. 205-16.
[610] Matt. Paris ann. 1243 (p. 415) .— S. Bonaventuræ Serm. de decem Præceptia II. (Adv. Venet. 1584, II.
617) .- D'Argentré I. I . 158-9, 186-88.
[611] D'Argentré I. eu . 177-83.
[612] D'Argentré I. eu . 185, 212-13, 234.
[613] D'Argentré I. eu . 214-15, 235-6. - Renan, pp. 467-70. - Eymeric. págs. 238, 241.
[614] Renan, pp. 318-20, 322, 325, 339, 342, 345-6. — Molinier, Études sur quelques MSS. des Bibliothèques
d'Italie, p. 103. — Petrarchi Lib. sine Titulo Epist. XVIII . Ejusd contra Medicum Lib. II . (Ed. Basil. 1581, p. 1098) .
— Decamerone, Giorn. I. 3 de novembro. Marina, Théorie des Cortès, Trad. Fleury, Paris, 1822, II, 515.
[615] Gerson sup. Magnificat Trato, IX . (Ed. 1489, 89f, 9lf). - Renan, p. 314
[616] D'Argentré I. II . 342. — Alph. de Castro adv. Hæreses, Lib. II . sv Angelus .
[617] Para uma apresentação luminosa da influência do Humanismo na política da Igreja no século XV, veja a
História dos Papas de Creighton, II. 333 sqq. Foi uma das queixas de Savonarola que o aprendizado e a cultura
haviam suplantado a religião na mente daqueles a quem os destinos do cristianismo eram confiados até se tornarem
infiéis - “Vattene a Roma e per tutto il Cristianesimo; nelle case de 'gran prelati e de' gran maestri non s'attende se
non a poesie e ad arte oratoria ... Essi hanno introdução da no feste del diavolo; essi non credono a Dio, e si fanno
beffe dei misteri della nostra religione ”(Villari, Storia de Savonarola, Ed. 1887, I. 197, 199).
[618] Laurent. Vallæ em Donat. Constante. Declamação (Fasciculus Rer. Expetendar. L. 132, Ed. 1690) .—
Bayle, sv Valle . - Raynald. ann. 1446, nº 9. - Paramo de Orig. Offic. S. Inq. p. 297. — Wagenmann, Real-Encykl.
VIII. 492-3. — Hist. De Creighton dos papas, II. 340.— E Sylv. Comente. em Dict. e Fato. Alfonsi Regis Lib. Eu . -
Erasmi Epistt. Lib. IV . Ep. 7; Lib. VII . Ep. 3. — Reusch, Der Index der Verbotenen Bücher, I. 227.
A convicção imediata forjada pela crítica de Valla da Doação de Constantino é mostrada na defesa do poder
temporal de Énias Sylvius, onde ele abandona inteiramente a Constantino, baseando as reivindicações territoriais
da Santa Sé nos dons de Carlos Magno, e sua autoridade sobre os reis na poder das chaves e a liderança concedida
a Pedro (Æn. Sylvii Opp. inedd. pp. 571-81). No entanto, a Igreja logo se reuniu e renovou suas reivindicações.
Arnaldo Albertino, Inquisidor de Valência, aludindo à Doação de Constantino, diz, em 1533, que Lorenzo Valla
esforçou-se para contestar a sua verdade, mas que cada um mais está unido em mantê-lo, de modo que negar é
chegar perto heresia (Arn. Albertini Repetitio nova, Valentiæ, 1534, col. 32-3). Curiosamente, ele acrescenta que é
afirmado no touro Unam Sanctam, o que não é o caso (I. Extrav. Commun. Lib. I. Tit. viii.). De fato, Bonifácio
VIII. fundou suas afirmações sobre Cristo, e uma referência a Constantino só as enfraqueceria.
As críticas amargas e capciosas de Valla provocaram diversos epigramas após sua morte.
Nunc postquam manes defunctus valla petivit,

Non
audet
Plutão verba latina loqui.
Jupiter hunc cæli dignatus parte fuisset,
Censorem linguas sed timet esse suæ. ”
“Obe ut Valla silet solitus qui parcere nulli est!

Si quæris quid agat nunc quoque mordet humum. ”- (Bayle, lc).
[619] Raynald ann. 1459, No. 31; ann. 1461, n. 9, 10.—Æ. Sylvii Opp. eu preciso. p. 453, 506-7, 524, 653.
Platinæ Vit. Pauli III. - Creighton, Hist. dos papas, II. 440; III 39
[620] Gregor. Heymburg. Confut Primatus Papæ (Fascic. Rer. Expetend. II. 117) .— B. Platinæ Vit. Pauli II. -
Cantù, I. 186-7, 198.
Creighton (Hist. Dos Papas, III. 276 sqq.) Foi impresso a partir de um MS de Cambridge. uma curiosa
correspondência entre Pomponio, enquanto preso no Castelo de Sant'Angelo, e seu carcereiro, Rodrigo de Arévalo,
depois bispo de Zamora. Mostra quão frágil era a filosofia dos platonistas quando exposta a privações reais.
[621] Marsil Ficin. Epistt. Libb. VIII , XI , XII . (Opp. Ed. 1561, I. 866-7, 931, 946, 962-3); De Cristo Relig. c. 11,
13, 22, 24, 26 (I. 15, 18, 25, 29); De Vita Cœlitus comparanda Lib. III . c. 1, 2 (I. 532-33); Em Platonem (II. 1390);
Em Plotinum c. 6, 7, 12, 15 (II. 1620-22, 1633, 1636). - Cantù, I. 179.
No entanto, achamos que ele atribuía febre e diarréia à influência de Saturno na casa de Câncer, pois Saturno
estava em sua genitália desde o começo; e sua cura ele atribui a um voto feito à Virgem. - Epistt. Opp. I. 644, 733.
[622] D'Argentré I. II . 250. — Cantù, I. 182, III . 699-700.
[623] J. Pic. Mirand Vita, Conclusiones, Apologia, Alexand. PP. VI. Touro. Omnium Catholicor . (Opp. Basil.
1572). Cf. Cantù, I. 185.
[624] Concil. Lateran V. Sess. VIII . (Harduin. IX. 1719) .- Ripoll IV. 373. - Renan, pp. 53, 363. Trato de
Pomponatii. de Immort. Animæ c. xiv. — Cantù, I. 179-81. — Bayle, sv Pomponace , Nota D.
O dispositivo pelo qual os filósofos escaparam à responsabilidade por sua filosofia é ilustrado pelas palavras
finais do tratado De Cœlo et Mundo , de Agostino Nifo , em 1514: “Em qua omnibus patine me ornnia esse
locutum ut phylosophum: quæ vero viderentur Sanctæ Romanæ Ecclesiæ dissonare illico revocamus, asserentes e a
incuria nostra proficisci non autem a malitia, quare nostras bas interprætationes omnes et quascunque alias in
quibusvis libris editis Sanctæ Romanæ Ecclesiæ submittimus. ”
E assim Marsilio Ficino - “Nos autem no omnibus quæ scribimus eatenus afirmam nobis aliisque volumus
quatenus Christianorum theologorum concilio videatur” —De Immort. Animæ, Lib. XVIII . c. 5
Pomponazio conclui seu tratado sobre a imortalidade da alma com “Hec itaque sunt qua mihi in hac materia
dicenda videntur. Semper tamen in hoc et in ali subjiciendo sedi Apostolicæ ”—De Immort. Animæ c. xv.
[625] P. Pomponatii Trato. de Immort. Animæ c. iv., viii., xiv., xiv. - Prieriat. de Strigimagar. Lib. Eu . c. iv., v. -
Llorente, Hist. de l'Inq. d'Espagne, ch. xv. Arte. ii. No. 4
[626] Renan, pp. 367-72. — Cantù, I. 183.
[627] Villari, Frà Girolamo Savonarola, Ed. 1887, T. II. p. 3
[628] Cartas de D. Fr. Feyjoo, Carta XXII . (TI p. 180).
[629] Historia geral de Maiorca, III. 40-2 (Palma, 1841) .- Pelayo, Heterodoxos Españoles, I. 514-15. — Nic.
Anton. Bibl. Hispan. Lib. IX . c. iii. No. 73.
[630] Mariana, Hist. de España, Lib. XV . c. 4. — Hist. Gen. de Mallorca, I. 601, III. 44-6. - Nic. Anton. lc No.
74. — Estofo. ann. 1275, n. 12.
[631] Wadding ann. 1293, n 3; ann. 1215, n 2, 5. 1. Clemente v. 1. - Nic. Anton. Eu c. No. 76. — Hist. Gen. de
Mallorca, II. 1058-9, 1063; III 64-5, 72.
[632] Nic. Anton. 1. c. No. 87-154. — Hist. Gen. de Mall. III 68, 70, 96-8. Lullii art. Mag. P. IX . c. 52 (Opp. Ed.
Argentorati, 1651, p. 438).
Para um relato das obras poéticas de Lully, veja Chabaneau (Vaissette, Éd. Privat, x. 379).
[633] Hist. Gen. de Mall. III 71, 78. - Pelayo, I. 530, 535, 537, 539. - Nic. Anton. 1. c. Não. 82. - Gersoni Epist.
de Anúncios. Bart. Carthus; Ejusd De Exame. Doctr. P. II . Consid. 1. — Milho. Agrippæ de Vanitate Scient. c. 9. —
Hieron. Cardan, de Subtil. Rer. Lib. xv. - Mariana, Lib. xv. c. 4
[634] Pelayo, I. 519-23. — R. Lullii Lamentat. Filosofia
[635] Pelayo, I. 499, 528. — Hist. Gen. de Mall. III 85.-D'Argentré I. I . 256-7, 259 - Pegnæ Append. Ad
Eymeric. pp. 67-8. - Bofarull. Documentos, VI. 360
[636] Eymeric. Direto. pp. 255-61.
Pegna diz (p. 262) que no MSS. do trabalho de Eymerich, a lista de erros é menor do que no texto impresso, e
isso é confirmado por Father Denifle (Archiv. für Litt.-u.K 1885, p. 143). Aparentemente, os dominicanos do
século XV, quando imprimiram o Directorium , interpolaram erros para ajudá-los na controvérsia sobre Lully.
[637] D'Argentré I. eu . 258, 260. — Hist. Gen. de Mall. III 82-4.-Pelayo, I. 784-5.
[638]Hist. Gen. de Mall. III 59, 83-6.-Pelayo, I. 498, 787-88.-D'Argentré I. I . 259-61. - Nic. Anton. Eu c. No.
78. — Ripoll II. 290
[639] Hist. Gen. de Mall. III 65-6, 92, 94-5. — Gabrieli Prateoli Elenchus Hæret. Cólon. 1608, p. 423.-
D'Argentré I. I . 259, 261. — Reusch, Der Index der verbotenen Bücher, I. 27-33. —Bento. PP. XIV De Servorum
Dei Beatif. Lib. Eu c. xl. § 4. Raynald. ann. 1372, n. 35.
Em 1533, Arnaldo Albertino, o inquisidor de Valência, queixou-se amargamente da injustiça que classificou
como herege um homem como Lully, que foi inspirado por Deus e que deveria ser adorado como santo. - Albertini
Repetitio nova, Valentia, 1534, col . 406
A publicação de uma edição crítica completa das obras de Lully foi recentemente iniciada em Pádua por D.
Jerón. Roselló, sob o patrocínio do arquiduque Ludwig Salvator da Áustria.
[640] S. Agostinho, De Genesi ad litteram Lib. XII . c. 35, 36; De Civ. Dei Lib. XXII . c. 29. Cf. De Doctr. Cristo.
Lib. Eu . c. 31; Epistt. cxviii. § 14, clxix. § 3 (Ed. Benedict.) .— Matt. Paris ann. 1243 (p. 415) .— Th. Aquinat.
Soma. Supl. Q. xcii.— S. Bonavent. Breviloq. VII . 5, 7; Centiloq. III . 50; Pharetræ IV . 50. Preger, Zeitschrift für die
histor. O ol. 1869, pp. 41-2.
[641] C. 3, Clem. v. iii. - Ripoll II. 172. - Estofo. ann. 1331, nº 5. - Paul Lang. Chron. Citicens. (Pistor, I. 1207,
1210). - Gob. Pessoa. Cosmodr. Æt. VI . c. 71.-D'Argentré I. I . 315 sqq. de Herenthals Vit. Joann. XXII ann. 1333
(Muratori SRI III. II . 501) .— Guill. Nangiac. Contin. ann. 1331. - Villani, X. 226. - Chron. Glassberger ann. 1331
[642] W. Preger, Die Politik des Pabstes Johann XXII. 14, 66, 69. - Alphons. de Spina Fortalic. Fidei Lib. II .
Consid. xii.-Vitodurani Chron. (Eccard. Corp. Hist. I. 1806-7) .- Thesaur Martene. I. 1383.-D'Argentré I. I . 316-17.
319-22. - Isambert, Anc. Loix Franç. IV. 387. - Guillel. Nangiac. Contin. ann. 1333. - Raynald. ann. 1334, nº 27,
37, etc. - Estofo. ann. 1334, n ° 14. - Villani, XI. 19. Baluz. et Mansi, III. 350. Grandes Chroniques, ann. 1334 (V.
97).
[643] Molinier, Études sur quelques MSS. des Bibliothèques d'Italie, p. 116. - Chron. Glassberger ann. 1334. —
Bento. XII Vit. Tert. ann. 1335-6 (Muratori SRI III. II . 539-41) .— Ejusd. Vit. Prim. ann. 1338 (Ibid. P. 534). -
Eymeric. p. 421. — Concil. Florent ann. 1439 P. II . União. Desculpa. (Harduin, IX, 986).
Uma observação de Æneas Sylvius em 1453 mostra que, apesar dessas definições autorizadas, a antiga crença
ainda permanecia que a glória dos santos era adiada até o Dia do Juízo (Op. Ined. - Attida della Accad. Dei Lincei,
1883, p. 567).
[644] S. Anselmi Cur Deus Homo Lib. II . c. xvi; Ejusd Lib. de Conceptu Virginali.-S. Bernardi Epist. 174, ad
Canon. Lugdun - D'Argentré I. II . 60. - Pet. Lombardi Sententt. Lib. III . Dist. iii. Q. 1. — Innoc. PP. III Sermo XII .
em Purif. S. Mariæ
[645] Pet. Blesens Sermo XII , XXXIII , XXXVIII . Bonavent. Speculi Beatæ Virginis ci, ii., Viii., Ix. - A concepção
medieva da Virgem, como intercessora entre Deus e o homem e a fonte de todo bem, é expressa por Fazio degli
Uberti—
“Tu sola mitigasti la discórdia

Che fu tra Dio e l 'uomo; e tu cagione
Sei d 'ogni bene che quaggi e si esordia. ”
[646] Thom. Aquin. Summ. Eu . ii. Q. 81, art. 4; III . Q. 14, art. 4, P. 27.-D'Argentré I. I . 275. — Alvar. Pelag. de
Planctu Eccles. Lib. II . Art 52. - Chron. de Saint-Just (Vaissette, Éd. Privat, VIII. 225) .- Concil. Londin ann. 1328
c. 2 (Harduin. VII. 1538).
O epitáfio de Duns Scotus lhe dá o crédito de defender a Imaculada Conceição.
“Concepta é virgem primo sine labe parentis

Hic tulit—” (Mosheim de Beghardis, p. 234).
[647] Religieux de S. Denis, Hist. de Charles VI. VII . 5; VIII . 2, 14; XXIII . 5. Pelayo, Heterodoxos Españoles, I.
536.
[648] Wadding. Addit. ad TV No. 16 (T. VII, p. 491); ann. 1439, nº 47-8. - Concil. Manjericão. Sess. XXXVI .
(Harduin. IX. 1160). - Concil. Florent Decr. pro jacobinis (Harduin. IX. 1024-5).
[649] Concil. Avenionens. ann. 1457 (Harduin. IX. 1388) .— D'Argentré I. II . 252
[650] Wadding. ann. 1477, n ° 1; ann. 1479, n ° 17-18. 1, 2, Extrav. Comum. III . xii.
[651] D'Argentré I. II . 331-5, 343-3. — Trithem. Chron. Hirsaug ann. 1498. — Estofo. ann. 1500, nº 29. -
Chron. Glassberger ann. 1501
[652] Trithem. Chron. Hirsaug ann. 1497. - D'Argentré I. II . 336-40, 347. - Ripoll IV. 267. - Bernardi Comens.
Lucerna Inquis. sv Hæresis , No. 23.
[653] Acompanhei um relato contemporâneo desse caso curioso - “De Quatuor Hæresiarchis in civitate
Bernensi nuper combustis, 1509 dC ”, 4a, sine nota (Strassburg, 1509), atribuída a Thomas Murner. Isso está de
acordo com os relatórios mais breves de Tritêmio (Chron. Hirsaug. Ann. 1509) e Sebastian Brandt (Pauli Langii
Chron. Citicens. Ann. 1509), e do Chron. Glassberger ann. 1501, 1506, 1507, 1509. - Garibay, Compendio
Historial de España, Lib. xx. boné. 13
A comunidade de Berna foi devotadamente dedicada à Virgem. Em 1489, certo Nicholas Rotelfinger foi
desprezível o suficiente para declarar que ela ajudava tanto os maus como os bons. Para isso, ele foi obrigado a
ficar um dia inteiro com uma coleira de ferro e fazer juramento de que procuraria pessoalmente o papa e levaria
para casa uma absolvição escrita. - Valerius Anshelm, Berner-Chronik, Berna, 1884, I. 355.
[654] Revocatio fratris Vuygandi Vuirt (apud Trebotes, sine anno ).
[655] De Beatæ Virginia Conceptione Ducentorum e sexdecim Doctorum vera, tuta, e tenenda Sententia ( sine
nota. Sed. C. 1500). - Concil. Tridente. Sess. v. Decr. de Orig. Peccat. § 5. — Pauli PP. IV. Touro. Super espéculo
(Mag. Bull. Rom. II. 343) .— Pauli PP. V. Bull. Regis pacifici (Ibid. P. 392) .— Ejusd. Constit. Santimisso (Ib. P.
400) .— Gregor. PP. XV. Constit. Santimisso (Ib. P. 477) .— Ejusd. Touro. Eximii (Ib. P. 478) .— Prattica del Modo
da procedersi nelle Causa del S. Offitio, cap. xix. (MSS. Bib. Reg. Monachens. Cod. Ital. 598. - MSS. Bib. Nat.,
Fonds italien, 139) .— Gage, Nova Pesquisa das Índias Ocidentais, Londres, 1677, p. 266
[656] Alph. de Castro de justa Hæret. Punitione Lib. Eu . c. viii. Dub. 4. - Carenæ Tract. de Modo procedendi
Tit. XVII . § 9.
No entanto, na Espanha, a intensa devoção popular à Virgem tornava a Inquisição muito sensível em sua
reverência por ela. Em 1642, um inquisidor, Diego de Narbona, em seu Annales Tractatus Juris aludiu a uma
afirmação de Clemente de Alexandria (Stromata, VII ) que algumas pessoas acreditavam que após a Natividade a
Virgem foi inspecionada pela parteira para provar sua virgindade. Embora tenha condenado a declaração como
mais indecente e desonrosa à Virgem, seu trabalho foi denunciado à Inquisição de Granada, que a encaminhou ao
inquisidor-geral. Narbona em vão se esforçou para se defender. Mostrou-se que no Index Expurgatorius de 1640 a
passagem de Clemente, bem como aqueles em todos os outros autores aludindo a isto, tinha sido condenada a ser
borrado, ou expunged, de modo que a própria memória de um conto tão escandaloso pode ser perdido. Narbona
alegou em sua defesa uma passagem no Padre Basilio Ponce de Leon, mas a Inquisição mostrou que isso também
havia sido borrado , e, como todo aquele que possuía uma cópia de um livro contendo uma passagem proibida
estava destinado a apagá-la e torná-la ilegível, ele foi culpado por não ter feito isso. - MSS. Bibl. Bodleian Arch S.
130.
[657] Reusch, Der Index der verbotenen Bücher, II. 843, 986. — Dicionário católico de Addis e Arnold sv
Imaculada .
[658] Reusch, op. cit. II. 989
[659] Mosheim de Beghardis, pp. 368, 378. - Eymeric. pp. 311-16.
[660] Albertini Repertor. Inquisição s. vv. Libri, Scriptura - Raynald. ann. 1501, no. 36.
[661] Concil. Lateran V. Sess. IX . (Harduin. IX. 1779-81).
Essas regras provavelmente eram aplicadas apenas quando havia uma Inquisição funcionando. Na edição da
obra de Nifo, De Cœlo et Mundo , impressa em Nápoles em 1517, há um imprimatur de Antonio Caietano, prior do
convento dominicano, recitando o decreto conciliar, e afirmando que na ausência do inquisidor ele havia sido
representado. pelo Vigário de Nápoles para examinar o trabalho, no qual ele não encontrou nenhum mal.
Nas edições de Veneza de Joaquim de Flora, impressas em 1516 e 1517, não há apenas a permissão do
inquisidor e do Patriarca de Veneza, mas também a do Conselho dos Dez, mostrando que a imprensa não foi
submetida a nenhum pequeno impedimento. .
Na edição contemporânea de Lyons de De Planctu Ecclesiœ (1517) de Álvaro Pelayo , no entanto, não há
imprimatur , e evidentemente não havia censura, e o mesmo é o caso em tais livros alemães do período que tive a
oportunidade de examinar. .
[662] S. Raymondi Summ. I. VI . i.- I . Extrav. Comum. I. viii. — Lib. Carolin III . 1, 3. — Harduin. Concil. IV.
131, 453-4, 747, 775, 970. - Hartzheim Concil. Alemão. I. 390-6. - Eymeric. p. 325. — Tocco, L'Eresia nel Medio
Evo, pp. 389-90. 9, 11, Extra, eu . XI.
Quando Sigismund da Áustria, em sua disputa com Nicolau de Cusa sobre o bispado de Brixen, recusou-se a
observar o interdito lançado em seus territórios, Pio II, em 1460, convocou-o a julgamento dentro de sessenta dias
como herege, porque sua desobediência mostrou que ele seja notoriamente culpado dessa heresia das heresias,
descrença no artigo do Credo, “ Credo in unam sanchamam Catholicam et Apostolicam ecclesiam ” (Freer et Struv.
II. 192).
[663] Innoc. PP. III Regest. VII . 47. — Batthyani Legg. Eccles. Pendurado. II. 355-6. — Ripoll I. 70-1, 186. —
Estofo. ann. 1351, No. 8; ann. 1354, n 4, 5.
[664] Innoc. PP. III .. Regest. VII . 2-12, 121, 152-4, 164, 203-5; IX . 243-6; X . 49-51.
[665] C. 35 Decr. P. II . Caus. xxiv. P. 9. - Berger, Registres d'Innoc. IV. No. 573, 1817. — Raynald. ann. 1233,
nº 1-15. - Epistt. Sæculi XIII. TI No. 725 (Pertz). - Buchon, Recherches e Matériaux, pp. 31, 40-2.
[666] Theiner Monumento. Sabor. Meridional. I. 120. — Berger, Registres d'Innoc. IV. No. 2058, 4053, 4750,
4769. — Barb, de 'Mironi, Hist. Eccles. di Vicenza II. 102. — Thomas, Registros de Bonifácio VIII. No. 613-4.-
Raynald. ann. 1318, nº 57. - Ripoll II. 172, 482.— B. Guidon Practica P. II . No. 9; P. V . No. 11. - Eymeric. p. 303.
— Harduin. VII. 1700, 1709, 1720.
As relações entre as raças no Levante não eram tais que conquistassem os gregos. Um escritor de meados do
século XIII, que era zeloso pelo reencontro das igrejas, repetidamente alude à repulsa causada pela tirania e
injustiça dos latinos em relação aos gregos. Mesmo os mais baixos dos primeiros tratavam os gregos com desdém,
puxando-os pela barba e estigmatizando-os como cães. - Opusc. Tripartiti P. II . c. xi. xvii. (Fascic. Rer. Expetend.
Et Fugiend. II. 215, 216, 221).
[667] Raynald ann. 1373, n 18; ann. 1375, n 25.
[668] Raynald ann. 1449, nº 10. - Ripoll IV. 72
Em 1718, a congregação da Propaganda permitiu a construção de um episcopado grego na Calábria, para
suprir as necessidades espirituais da população grega. Os gregos na ilha da Sicília queixaram-se da despesa de
enviar seus jovens para a Calábria ou para Roma para ordenação, e em 1784, no caso de Fernando III, Pio VI.
autorizou a criação de outro bispo grego em Palermo. - Gallo, Codice Ecclesiastico Siculo, IV. 47 (Palermo, 1852).
[669] Th. Cantimprat. Bonum Universale, Lib. II . c. 2. — Humb. de Roman. Trato. em Concil. Lugdun P. III . c.
8. (Martene Ampl. Coll. VII, 197). Cf. Opusc. Tripart. P. III . c. viii. (Fascic. Rer. Expetend. Et Fugiend. II. 227).
William Langland expõe a apreciação popular dos Quæstuarii com suficiente distinção -
- Aqui precedeu um perdoador como ele era,

Brute um bulhão com bispos,
E veja aquela mistura de hino como uma baleia
de falsos vultos de votos.
Homens lúguidos se aproximaram bem e leram suas palavras ...
... se o bischop estivesse abençoado e valesse a pena por seus ouvidos
Seu seel não deveria ser enviado para desonrar o pei. ”
Piers Plowman, Prologue, 68-79.
[670] C. xi. § 2 Sexto v. Ii. - Berna. Guidon Practica P. v. (Ed. Douais, p. 199). - Eymeric. págs. 107, 564. —
Coll. Doat, XXVI. 314
[671] 2 Clement, v. Ix. - Concil. Senonens ann. 1485, art. II . c. 8 (D'Achery, I. 758) .— C. Tridente. Sess. xxi.
De reforma. c. 9
[672] Bertholdi a Ratispona Sermones, Monachii, 1882, p. 93
[673] Carmina Burana, Breslau, 1883, pp. 22-3. - Esse era um tema favorito dos poetasters da época -
“Cardinales ut prædixi Petrus foris, intero Nero,

novo jure crucifixi intus lupus, foris vero
vendunt patrimoniam. sicut agni ovium ”(Ib. P. 18),
e isso permeou toda a Igreja
“Veneunt altaria,
venit eucharistia
cum sit nugatoria
gratia venalis.” - (Ib. P. 41).
O honesto franciscano João de Winterthur atribuiu todos os males que oprimiam a Igreja à sua venalidade -
“Ecclesiam nummus vilem fecit meretricem,

Nam pro mercede scortum dat se cupienti.
Nummus cuncta facit nil bene justitia,
Cunctis prostituens pro munte seque venalem,
Singula facta negat vel agit pro stipite solo;
Divino zelo nulla fere peragit. ”
Vitodurani Chron. ann. 1343
[674] C. 7, 20, 21 Decr. P. II . Caus. 1, Q. 1. —Th. Aquin. Summ. Sec. Sec. Q. 100, art. 1. — Brilho Bernardi;
Lustro. Hostiens. (Eymeric. Pp. 138, 143, 165). Eymeric. p. 318. — Berger, Registres d'Inn. IV. No. 2977, 3010,
4668, 4718. - Thomas, Reg. de Bonifácio VIII. No. 547, 554, 557-8, 644, 726, 747. — Taxae Sac. Penhite. Ed.
Friedrichs, p. 35; Ed. Gibbings, p. 3 (cf. Van Espen, Dissert. Em Jus Canon. Noviss. P. III . P. 699) .— Durandi
Specul. Juris Lib. IV . Partic. iv. Rubr. de Simonia .
Clemente IV. foi excepcional na tentativa de reprimir a ganância da cúria. Quando, em 1266, Jean de Courtenai
foi eleito arcebispo de Reims e onerou sua sé com uma dívida de doze mil libras para pagar o Sacro Colégio,
Clemente imediatamente o excomungou e convocou-o a revelar os nomes de todos que participaram dos despojos.
No entanto, Clement não teve escrúpulos em seguir o exemplo de seu predecessor, Urban IV., Nas negociações que
resultaram na cruzada de Carlos de Anjou contra Manfred. Simão, Cardeal de S. Cecília, enviado para a França
para esse fim, foi dotado de poderes especiais para dispensar defeitos de idade ou nascimento ou outras
irregularidades na aquisição de benefícios, para manter pluralidades, e para casamento dentro dos graus
proibidos,ap. Thesaur Martene. II.)
[675] Von der Hardt, I. XVI . 841. — D'Argentré I. II . 228. — Theod. um Niem de Schismate Lib. II . c. xiv .;
Ejusd Nemor. Unionis Tract. VI . c. 36, 37, 39. - Poggii Bracciol. Dialogus contra Hypocrisim. - Gobelini Personæ
Cosmodrom. Æt. V. c. 85
A questão sobre a possibilidade de um papa cometer simonia estava há muito tempo em discussão. No
Conselho de Lyon, em 1245, Guiard, bispo de Cambrai, foi questionado por um cardeal se acreditava ser possível,
quando apresentou uma resposta muito enfática na afirmativa (Th. Cantimprat. Bonum Universale, Lib. II . C. 2).
Tomás de Aquino não só afirma isso, mas acrescenta que quanto maior a posição do ofensor, maior é o pecado
(Summ. Sec. Sec. Q. 100, Art. 1, No. 7). No entanto, a venalidade da Santa Sé era muito notória para a ocultação, e
argumentos foram formulados para provar que o papa tinha o direito de vender preferências, para as quais se vê o
Aureum Speculum Papœ , p. II.. c. 1, escrito em 1404, sob Bonifácio IX., E o esforço laborioso de Guilherme de
Ockham para controvertir a afirmação. Os métodos engenhosos da cúria para extrair o último centavo dos
candidatos são descritos em P. I . cv do espéculo. O autor não hesita em declarar que a cúria está em estado de
danação (Fascic. Rer. Expetend. Et Fugiend. II. 63, 70, 81, 461). Todos os que deploravam a condição da Igreja
instintivamente se voltaram para a Santa Sé como fonte de corrupção e desmoralização. Nada pode ser mais bem
concebido do que o relato dado sobre este tempo pelo Cardeal Matthew de Krokow em seu tratado De Squaloribus
Romanœ Curiœ (Ib. II. 584-607).
[676] Gersoni Trato. de Symonia. - D'Argentré I. II . 234. - Goldast. Constit. Criança levada. I. 402
Em La déploration de l'Eglise militante de Jean Boucher, em 1512, a simonia é descrita como a principal fonte
de problemas -
“O melhor e mais insaciável do

mundo pode ser um excelente,
e de fato pode ser abundante.
Ha, ha, mauldicte et fausse symonie!
Tu n cesse jamais de m'infester ....
Pour courtault on baille ung bénéfice;
Despeje o açafrão ou homem macho
Quelque champis aura ung evesché;
Pour cent de escus quelque meschant novice,
Plein de luxure e de tout aultre vice,
De dignité sera tout empesché. ”
(Bull. De la Soc. De l'Hist. Du Prot. Français, 1856, pp. 268-9).
[677] Vaissette, Éd. Privat, X. Pr. 242, 254. — Veja o autor “Studies in Church History”, 2 Ed. pp. 210 sqq.
[678] Nic. de Clemangis de Ruina Ecclesiae, cap. xix.-xxxvi.
[679] S. Bonaventuræ Libell. Apologet. Quæst i .; Tractatus quare Minores prædicent.
[680] Pelayo, Heterodoxos Españoles, I. 721-3, 735-6.
[681] Marsil. Patav. Defensor Pacis II . XI. Cf. boné. xxiii., xxiv.-Alvar. Pelag. de Planct. Eccles. Lib. II . Arte.
vii. - Baluz. et Mansi, III. 24-5.
[682] Chron. Glassberger ann. 1335. — Albert. Argentinos. Chron. ann. 1351. — Hist. Ordin. Carthus (Martene
Ampl. Coll. VI. 187).
Petrarchi Lib. sine Titulo Epistt. vii., viii., ix., xii., xvi. - Decamerone, Giorn. I. 2 de novembro.
[683]
A ira de Petrarca na corte papal é explicável se há verdade na história repugnante alegada na explicação das
alusões enigmáticas em seu Canzone XXII. - “ Mai non vo 'più cantor com'io soleva .”
Revelat. S. Brigittæ Lib. Eu . c. 41; Lib. IV . c. 33, 37, 142.
[684]
Santa Birgitta foi canonizada em 1391 por Bonifácio IX, e depois que o Cisma foi curado, isso foi confirmado
em 1419 por Martin IV. Ambos os papas atribuem suas revelações ao Espírito Santo.
[685] Epístola da Santa Caterina da Siena, Lett. 9, 13, 14, 15, 17, 18, 21, 35, 38, 39, 41, 44, 50, 91, etc. (Milano,
1843).
[686] Telesphori de magnis Tribulationibus (Venet. 1516, fol. 11) .— Henrici de Hassia Lib. contra Thelesphori
Vaticinia ci, ii., x., xx., xxxvi., xxxvii., xli., xlii., (Pez, Thesaur. Aned. DICA II .).
Henry escreveu uma carta aos príncipes da Igreja em nome de Lúcifer, Príncipe das Trevas e Imperador de
Aqueronte, semelhante ao que agitou Clemente VI. em 1351 (Pez, Dissert, p. lxxix.).
[687] Libelus Supplex oblato Papæ em Concilio Pisano (Martene Ampl. Col. VII. 1124-32) .— Von der Hardt,
IV. 1414, 1417-18, 1422-3, 1426-7, 1432. - Rymer, X. 433-6. — Gobelini Personæ Cosmodrom. Æt. VI . boné. 96
[688] Andreæ Gubernac. Concil. P. II., III., V. cap. 2 (Von der Hardt, VI. 175, 179, 209) .— Nideri Formicar. Lib.
Eu . c. vii.
[689] Fascic. Rer. Expetend. et Fugiend. I. 68, 417; II. 105 (Ed. 1690) .— Herm. Ryd de Reen de Vita Clericor.
(Ib. II. 142) .— Mém. de Jacques du Clercq, Liv. III . CH. 43. - Steph. Infessuræ Diar. Urb. Romano. ann. 1474
(Eccard. Corp. Hist. II. 1939).-Wimpfeling de vita et moribus Episcoporum, Argentorati, 1512.-De Munditia et
Castitate Sacerdotum ( sine nota , sed Parisiis c. 1500) .- Rapp, Die Hexenprocesse e Ire Gegner aus Tirol, p. 148
[690] Joann. de Trittenheim Lib. Lugubris de Statu et Ruina Monast. Ord. ci, iii. — Angeli Rumpheri Hist.
Formbach. Lib. II . (Pez, I. iii. 446, 451-2).
Este não é de forma alguma um caso solitário. Em 1329 o Abade de La Grasse foi por um julgamento do
Parlamento de Paris privado de vida de alta justiça , e a abadia condenou em multa de trinta mil libras ao rei e
seiscentos livres de danos às vítimas, por assassinatos cometidos, ilegal torturas e outros crimes. Molinier,
Vaissette, Éd. Privat, IX. 417
[691] Gersoni de Reform. Eccles. c. xxiv. (Von der Hardt, I. v. 125-8) .— Theod. Vrie Hist. Concil. Constante.
Lib. IV . Dist. vii. — Revel. S. Brigittæ Lib. VII . boné. vii.
[692] Alvar. Pelag. de Planctu Eccles. Lib. II . Arte. i., ii.-Meyeri Annal. Flandriæ Lib. XIII . ann. 1379. —
Religieux de S. Denys, Hist. de Charles VI. Liv. XVI . CH. 10; Liv. xxxv. CH. 8. - Estofo. ann. 1405, n ° 7.—. Sylvii
opp. eu preciso. (Atti della Accad. Del Lincei, 1883, pp. 558-9) .— Steph. Infessuræ Diar. (Eccard. II. 1988, 1996-
7).
[693] Pet. Alliacens. Principium em Cursum Bibliæ (Fascic. Rer. Expetend. II. 516) .— Bernardi Comens.
Lucerna Inquis. sv Hœresis , n º 21.
[694] Parece pouco provável que, à plena luz do século XIX, os homens ainda possam ser achados
suficientemente fortes para defender a posição da Igreja em relação aos hereges, mas é um sinal do progresso da
humanidade que isso não é mais feito por justificando os fatos irrefragáveis da história, mas negando-os
corajosamente. Em um recente trabalho de M. le Chanoine Claessens, “Camérier secreto de Sa Saintété”, que nos
informa que depois de longo e sério estudo das fontes originais que ele escreve com escrupulosa imparcialidade e
com a calmaria condizente com a história, nos é dito que a penalidade da Igreja para os hereges públicos e
obstinados é simplesmente a excomunhão, e que nunca se permitiu empregar qualquer restrição direta, seja para a
conversão de judeus e pagãos ou para trazer de volta os cristãos errantes à unidade. Ao mesmo tempo, ele toma o
cuidado de fazer a reserva de que a Igreja possui um direito incontestável de usar meios físicos para compelir
aqueles que foram batizados a cumprir as obrigações assim assumidas. - Claessens, L'Inquisition et le régime pénal
pour la repression de l'herésie dans les Países-Bas du Passé, Tournhout, 1886, p. 5
[695] Jacques Fournier (posteriormente Bento XII) foi nomeado cardeal de S. Prisca na criação de 18 de
dezembro de 1327, mas fora previamente traduzido da sé de Pamiers para o de Mirepoix (Ciacconii Vit. Pontif. Ed.
1677, II, 424). O julgamento de Pierre Recordi deve, portanto, ter durado pelo menos vários anos.
Os seguintes erros tipográficos foram corrigidos pelo etext transcritor:

Assim, em 1494 , ouvimos falar de quatro deles - dois homens e duas mulheres - queimados em Parma,
=> Assim, em 1294, ouvimos falar de quatro deles - dois homens e duas mulheres - queimados em
Parma,
Em outros lugares thoughout Europa => em outros lugares em toda a Europa
ganhar a palma do martírio => ganhar a palma do martírio
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Meia idade; volume III, de Henry Charles Lea
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O Project Gutenberg EBook de uma história da Inquisição do Meio

Idades; volume III, de Henry Charles Lea

Título: Uma História da Inquisição da Idade Média; volume III

Autor: Henry Charles Lea

Data de lançamento: 30 de abril de 2012 [EBook # 39580]

Codificação do conjunto de caracteres: UTF-8

Produzido por Chuck Greif e o Online Distributed

C APÍTULO I. -O Franciscanos Espirituais.

C APÍTULO II. - Guglielma e Dolcino.

C APÍTULO V .-Política Heresia utilizado pelo Estado.

C APÍTULO VI .-Feitiçaria e ocultas Arts.

C APÍTULO VII .-Bruxaria.

C APÍTULO VIII .-Intellect e fé.

Um PÊNDICE DE D OCUMENTOS 651

"Livre para a concessão de diabo

“Yeu, Arnaut de Vilanova ...

A interposição de Arnaldo ofereceu aos espirituais uma perspectiva inesperada de libertação. Do

T HE exaltação espiritual que produziu entre os franciscanos os desenvolvimentos descritos no último

HERESIA POLÍTICA UTILIZADA PELA IGREJA.

HERESIA POLÍTICA UTILIZADA PELO ESTADO.

“Dyversement de ce l'en parle,

"Et de nos gens preux et

“Uma bruxa de medo, não de força, como Aníbal,

FEITIÇAS E ARTES OCULTAS.

"O perigo certamente não é grande,

“Então o inquisidor, com seu capuz branco,

“Mas todos vocês serão punidos em massa,

“Tal'è, qual'è, tal'è,

“Rex pacis miserans sternendas Marte falanges,

Em vão, a energia intrépida e a vontade inflexível de Hildebrand no século XI tentaram extirpar a

“Loue é um leche de lyf e nexte owre lorde selve,

(Doat, XXXV. Fol. 87.)

UM BELDER na venda da salvação, i. 41. seu “ Sic et Non ”, i. 57.

B ACON, Roger, sua carreira, iii. 552 .

C ABASSE, Raymond, queima Catharine Sauve, ii. 157.

D ÆMONIUM meridianum , iii. 494 .

F ABIANO, Inq. da Bósnia, ii. 300.

G ABRIELE DE BARCELONA, ii. 283.

H ABONDE, Dama, iii. 494 .

I BAS OF EDESSA, caso de, i. 230.

ACOB V. HOCHSTRATEN e John Reuchlin, ii. 424.

K ALEVALA, mágica no, iii. 403 .

L ABARUM, o, iii. 394 , 396 .

M ACEDONIA, Paulicianismo em, i. 107.

N AAKVASA, martírio de, ii. 514.

O ATH dos cardeais no conclave, i. 6.

P ACE DI PESANNOLA, ii. 211.

Q UADI, a vitória de M. Aurelius sobre, iii. 394 .

R ABANUS condena Gottschalc, i. 217.

S ABBAT, Witches ', iii. 408 .

T AAS, cruzados derrotados em, ii. 630.

U BAN PRIJESDA, ii. 294, 297.

V ALA, os nórdicos, iii. 402 .

W ADDING, LUKE, busca a

Y ATUDHANA, iii. 386 .

Z ARABELLA, Card., Sua participação contra Huss, ii. 481.

"Hor attorna fratt Helya,

Salimbene Chronica, Parma, 1857, pp. 401-13.

“Raban è quivi e lucemi dallato

“Ma non sia da Casal ne d'Acquasparta

“Ponesti la tua língua O pessima avarizia

“O glorioso olhar Annichilarsi bene

[111] Salimbene, pp. 112-13.

* FIM DO PROJETO GUTENBERG EBOOK A HISTÓRIA DA INQUISIÇÃO 3/3 *

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