Comentários sobre as Parashiot de Gênesis

‫תלמוד תורה‬
COMENTARIOS DAS PARASHIOT
Por: Rabi Yaakov Hillel

Bereshit
Bereshit
Gênesis 1:1-6:8
Nôach
Gênesis 6:9-11:32
Lech Lechá
Gênesis 12:1-17:27
Vayerá
Gênesis 18:1-22:24
Chayê Sara
Gênesis 23:1-25:18
Toledot
Gênesis 25:19-28:9
Vayetsê
Gênesis 28:10-32:3
Vayishlach
Gênesis 32:4-36:43
Vayêshev
Gênesis 37:1-40:23
Mikêts
Gênesis 41:1-44:17
Vayigash
Gênesis 44:18-47:27
Vayechi
Gênesis 47:28-50:26
Shemot
Shemot
Êxodo 1:1-6:1
Vaerá
Êxodo 6:2-9:35
Bô
Êxodo 10:1-13:16
Beshalach
Êxodo 13:17-17:16
Yitrô
Êxodo 18:1-20:23
Mishpatim
Êxodo 21:1-24:18
Terumá
Êxodo 25:1-27:19
Tetsavê
Êxodo 27:20-30:10
Ki Tissá
Êxodo 30:11-34:35
Vayak'hel
Êxodo 35:1-38:20
Pecudê
Êxodo 38:21-40:38
Vayicrá
Vayicrá
Levítico 1:1-5:26
Tsav
Levítico 6:1-8:36
Shemini
Levítico 9:1-11:47
Tazria
Levítico 12:1-13:59
Metsorá
Acharê
Kedoshim
Emor
Behar
Levítico 25:1-26:2
Bechucotai
Bamidbar
Bamidbar
Números 1:1-4:20
Nassô
Números 4:21-7:89
Behaalotechá
Números 8:1-12:16
Shelach
Números 13:1-15:41
Côrach
Números 16:1-18:32
Chucat
Números 19:1-22:1
Balac
Números 22:2-25:9
Pinechas
Números 25:10-30:1
Matot
Números 30:2-32:42
Massê
Números 33:1-36:13
Devarim
Devarim
Deuteronômio 1:1-3:22
Vaet'chanan
Êkev
Reê
Shofetim
Ki Tetsê
Ki Tavô
Nitsavim
Vayêlech
Haazínu
Vezot Haberachá
Sefer Bereshit
Parashat Bereshit
(Bereshit - No Principio : Genesis 1: 1-6: 8)
O primeiro argumento
Beresheet (No Princípio) é a primeira porção na Torá (Pentateuco). Ela conta a
história da criação do mundo em seis dias, e o resto no sétimo dia. Ela fala sobre a
criação do homem, sua chegada ao Jardim do Éden, e a criação da mulher. Esta
porção também narra as histórias do pecado da Árvore do Conhecimento, Caim e
Abel, as gerações de Caim a Lameque, as dez gerações de Adam a Noé, a corrupção
que engoliu suas gerações, e a esperança renovada emergiu com o nascimento de
Noé.
No princípio, Deus criou o céu ea terra. [Gênesis 1: 1]

A Torá começa com uma descrição do desenrolar dos acontecimentos no início da
história. Ele tem sido o entendimento dos rabinos que, tão importante quanto o
significado literal do texto pode ser, a importância primordial da Torá encontra-se
em seus ensinamentos teológicos. A Torá é um livro de verdades teológica que é a
palavra de D'us, e, portanto, historicamente preciso também. Os rabinos e a
interpretação da Torah no Talmud, Midrash, e o Zohar, o principal trabalho da
Cabala, estavam bem cientes dessa idéia. Consequentemente, versos que podem
parecer banais ou simplista para os não iniciados muitas vezes contêm os
ensinamentos mais profundos e segredos da Torá.
Examinando essa porção da Torá, o Midrash faz uma inferência, não do que é dito,
mas observando o que está faltando. Após cada dia da criação D'us declara que "era
bom", exceto para o segundo dia. Por quê?
"Rabi Yochanan explicou em nome de Rabi Yose ben Rabi Halafta: Porque neste dia
o Gehenna (Inferno) foi criado Rabi Hanina disse:. Porque neste dia cisma veio ao
mundo, como está escrito, E Deus disse: haja uma expansão no meio das águas, e
haja separação entre águas e águas ... " [Midrash Rabá, Gênesis 4: 6]
O Midrash ensina que esse ato de separação é o poder que permite a dissensão para
entrar no mundo. No entanto, os leitores familiarizados com o texto irá notar que o
termo VAYAVDIL, "separar", foi utilizada no primeiro dia, bem como, quando D'us faz
separação entre a luz e a escuridão. Por que, então, é o poder de dissensão
expresso apenas no segundo dia?
Aparentemente, a argumentação só pode ter lugar quando duas coisas ou duas
pessoas não têm limites claramente definidos. A separação entre a luz e a escuridão
são absoluta - são opostos, e, portanto, nenhuma dissensão segue sua separação.
No entanto, a separação entre as águas e águas, que são aparentemente a mesma, é
onde a alimentação de discordância se origina. D'us separou as águas mais altas
das águas mais baixas, as águas de águas, como a parte semelhantes. E neste ato
do segundo dia a dissensão foi criado.
Este Midrash serve como uma introdução para um dos eventos mais trágicos
descritos no Livro do Gênesis. O Capítulo 4 registra o nascimento de Caim e Abel,
sua diferença de opinião, e finalmente o trágico assassinato de Abel.
E Adão conheceu Eva, sua mulher; e ela concebeu e deu à luz Caim, e disse: "Eu
adquiri um homem do Senhor". E ela novamente concebeu e deu a luz seu irmão
Abel. E Abel foi pastor de ovelhas, e Caim foi lavrador da terra. [Gênesis 4: 1-2]
Quando Caim nasceu, seu nome é imediatamente explicado. Ele é um dom de Deus,
talvez visto como um agente no conserto da relação entre Deus e Eva que se tornou
disfuncional desde a comer do fruto proibido no Jardim do Éden. Quando Abel
nasce, nenhuma razão é dada para a escolha de seu nome. Que em hebraico, Abel,
Hevel, significa "nada". Parece que, desde o início, Abel não conta, ele é
simplesmente o irmão de Caim.
E Abel foi pastor de ovelhas, e Caim foi lavrador da terra. [Gênesis 4: 2]
Cain torna-se um agricultor.

De acordo com as regras do exílio, ele está seguindo o mandamento de Deus para
trabalhar a terra que foi amaldiçoada "com o suor do seu rosto." Abel, no entanto,
torna-se pastor de ovelhas; ele parece estar ignorando as regras de exílio e tentando
relacionar com D'us na forma como seu pai fez no Jardim do Éden, onde Adão foi
dada a tarefa de ser o detentor dos animais.
O Midrash nos diz algo interessante sobre o nascimento de Caim e Abel. Cain, é-nos
dito, nasceu com uma irmã gêmea; Abel, no entanto, nasceu junto com duas irmãs.
[Midrash Rabá, Gênesis 22: 2)
Talvez esta seja a origem do atrito entre Caim e Abel. Cain é o irmão mais velho, o
"filho de ouro." As esperanças e aspirações de Eva repousará sobre ele. Então, por
que, Cain pergunta, Deus deu a Abel uma parcela maior de irmãs? Afinal de contas,
devem ser tratados igualmente, mas se alguém fosse para receber uma parte dupla,
ele deveria ser o primeiro filho.
Isso define o cenário para o resto do Livro de Gênesis, onde o irmão mais novo
alcança consistentemente superioridade sobre o irmão mais velho que
inevitavelmente falha.
Inicialmente Cain ajusta-se sobre sua tarefa, trabalha a terra e traz uma oferta de
algum fruto para Deus. Abel, também, oferece a partir de seu rebanho, sacrificando o
melhor deles.
E o Senhor tinha respeito por Abel e de sua oferta. Mas para Caim e para a sua oferta
não tinha respeito. Caim ficou muito irritado, e seu semblante mudou. E o Senhor
disse a Caim: "Por que você está com raiva e por isso é teu semblante mudou? Se
você fazer o bem, você não deve ser aceito? E se você não fizer o bem, o pecado jaz
à tua porta. E a ti será o seu desejo, mais você ainda pode dominá-lo. [Gênesis 4: 4-
7]
Caim repetidamente compara-se com o seu irmão Abel, e encontra-se na

extremidade curta da vara. Ao fazê-lo, ele se define em termos de sua relação com
seu irmão. Ele julga suas realizações, comparando-os com o seu irmão. Quando
Caim vê que ele não foi tão bem sucedido como Abel, ele se torna amargo, irritado e
deprimido. O problema de Caim era que ele assumiu que ele e seu irmão eram
iguais, portanto, merecedores da igualdade de oportunidades e sucesso. Isso nos
faz lembrar do segundo dia da criação, quando Deus separou entre as águas.
Quando duas coisas são considerados iguais, dissensões surge.
E falou Caim com o seu irmão Abel; e aconteceu que, quando estavam no campo, se
levantou Caim contra o seu irmão Abel, e matou-o. [Gênesis 4: 8]
Mais uma vez há uma falta de simetria. Cain fala com Abel. (Não sabemos o que ele
disse.) E Abel não responde. Abel, aparentemente, não está envolvido neste
argumento; é unilateral. Neste ponto, Cain é dominado pela raiva e assassina seu
irmão.
E o Senhor disse a Caim: Onde está Abel, teu irmão? E ele disse, 'Eu não sei; Sou eu
o guarda do meu irmão? ' E Ele disse: 'O que você fez? A voz do sangue do teu
irmão clama a mim do chão. E agora maldito és tu desde a terra, que abriu a boca
para engolir o sangue do seu irmão de sua mão. Quando você lavrar a terra, não
passará a produzir-lhe a sua força; . um fugitivo e vagabundo serás na terra [Gênesis
4: 9-12]
A terra já havia sido amaldiçoado uma vez - quando Adão foi expulso do Jardim do
Éden - e agora ela é amaldiçoada novamente, porque ela engoliu o sangue de Abel.
Enquanto Adam tinha que trabalhar a terra com o suor de sua testa e na tristeza
comer do seu produto, Caim, o próximo rebento do solo, não vai ter nada com isso;
tudo o que ele pode fazer é passear a esterilidade da terra, não encontrando alívio.
O fim trágico para a relação entre Caim e Abel liberou o poder espiritual para outros
argumentos que ocorrerão no futuro. Um tal argumento relacionado na Torá, no
Livro dos Números - entre Korach e Moisés - nos atinge com seus paralelos
impressionantes:
E eles [Korach e seus seguidores] se ajuntaram contra Moisés e Arão, e lhes disse:
'Você tem tomado muito sobre vós, uma vez que toda a congregação é santa, cada
um deles, e o Senhor está no meio deles. ? Por que, então, você levantar-vos acima
da congregação do Senhor ' [Números 16: 3]
Korach, o líder da revolta, era um populista. Ele tinha uma filosofia atraente, que ele
transmitiu para as massas. Korach afirmou que todas as pessoas são igualmente
santa, portanto, todas as pessoas devem ser tratadas da mesma forma, com os
mesmos direitos e oportunidades. Claro, o argumento de Korach era o mesmo que o
de Caim.
O fim que Deus escolheu para a rebelião de Korach está cheia de ironia:
A terra abriu a boca a engoliu-los e as suas casas e todas as pessoas que pertencem
a Korach e todos os seus bens. [Números 16:32]
A última vez - e a única outra vez - que a Torá usando fraseados que foi em
referência ao Abel quando a terra "abriu a boca para engolir" o sangue do irmão
assassinado. [Gênesis 04:11]
Os místicos, com base em uma tradição do grande Cabalista Ariza'l tem uma
explicação muito elegante para estas semelhanças - eles ensinam que Korach era
uma reencarnação da alma de Caim. [Shaar Hagiligulim Hakdama 33; veja também o
MiShmuel Shem em parashá Korach]
Mas há outras semelhanças na de Cain / Abel e Korach / histórias de Moisés:
*O nome de Abel significa "nada". Somos informados de que Moisés foi o mais
modesto dos homens. Podemos supor que Moisés, como Abel, não pensar muito em
si mesmo. Sua posição de liderança não foi alcançado através de manobras
políticas; ela foi dado diretamente por D'us e tentou diminuir.
*Quando Caim discutiu com Abel, Abel não respondeu. Da mesma forma, o Pirkei
Avot, "Ética dos Pais", descreve o argumento de Korach como "o argumento de
Korach e seus seguidores," não como a discussão entre Moisés e Korach. [Avot
5:17]
*Moisés estava ciente da singularidade de cada indivíduo; Korach tentou debater as

diferenças entre as pessoas.
É um dos ensinamentos profundos do judaísmo, que nem todas as pessoas são

criadas iguais. Cada pessoa tem certamente o direito inalienável de sua dignidade,
mas nem todas as pessoas possuem papéis e destinos iguais.
Rabino Joseph Soloveitchik ilustrou esta idéia com uma visão sobre a declaração
por excelência do monoteísmo judaico, o Sh'ma: ". Ouça Israel, o Senhor é nosso
D'us, o Senhor é Um" Rabino Soloveitchik comentou que ele preferiria para traduzir
a palavra hebraica echad não como "um", mas como "único". Monoteísmo judaico
não difere do politeísmo puramente em termos numéricos - a crença em um Deus vs.
muitos. A declaração implícita no Sh'ma é que Deus é único. O homem é criado à
imagem de Deus, o que significa que cada ser humano é único também. O desafio da
vida é encontrar a nossa singularidade e desenvolvê-lo, não para definir a nós
mesmos, em comparação com os outros, mas para procurar dentro de nós mesmos
e encontrar a nossa imagem de Deus a nossa singularidade,.
Na verdade, quando a Torá nos ordena a amar o nosso próximo como a nós
mesmos, podemos perguntar: "Como pode alguém possivelmente amar os outros"?
O segredo de amar os outros é na descoberta de sua singularidade e apreciá-la. A
mãe ama todos os seus filhos, pois ela aprecia a singularidade de cada criança.
Somos ordenados para encontrar a singularidade de cada pessoa e amá-los por
isso.
Quando uma pessoa identifica a sua própria singularidade e desenvolve essa
singularidade, ele realmente manifesta a imagem de Deus dentro de si. E então ele
pode amar os outros da mesma forma. É aí que reside o erro de Caim. Ele não podia
ver sua própria singularidade. Ele não podia apreciar a singularidade de seu irmão.
Ele não sabia o significado da fraternidade.
Por outro lado, o comportamento de Moses desde a mais tenra idade adulta ilustra a
atitude oposta.
E aconteceu que naqueles dias, quando Moisés já homem, saiu a seus irmãos e
atentou para os sues sofrimentos; e viu um egípcio surrar um hebreu, um de seus
irmãos. [Êxodo 02:11]
Ele sai aos seus irmãos para ver os seus sofrimentos. Não obstante que ele é o
príncipe do Egito, ele se identifica com o sofrimento dos escravos. Ele responde ao
sentimento de fraternidade que se sente entre ele e os judeus.
Olhou para um lado e para outro, e quando viu que não havia ninguém ali, matou o
egípcio e escondeu-o na areia. [Êxodo 02:12]
Moisés mata um homem, mas seu ato é profundamente diferente do ato de Caim. ato
de Caim era um homicídio resultante de ciúme de seu irmão. Moisés estava agindo
para proteger seu irmão.
O Ariz'al explica todas essas semelhanças e paralelos - a alma de Abel foi
reencarnado em Moisés. E, assim, chegamos a encontrar os dois primeiros irmãos
na Torá que realmente, verdadeiramente, relacionados uns aos outros com amor e
respeito - Moisés e seu irmão Aarão.
E disse o Senhor a Arão: Vai ao deserto, ao encontro de Moisés. E ele foi e,
encontrando-o no monte de D'us, e beijou-o. [Êxodo 04:27]
O Midrash salienta a importância desse beijo:

"Quando se diz:" A misericórdia e a verdade se encontraram; a justiça e a paz se
beijaram "[Salmos 85:11] misericórdia refere-se a Aaron ... enquanto a verdade
refere-se a Moisés ... A justiça refere-se a Moisés, de quem se é dito: ' ele executou a
justiça do Senhor ' [Deuteronômio 33:21], e paz refere-se a Aaron, de quem se diz: '
ele andou comigo em paz e em retidão ' [Malaquias 2: 6] justiça e paz beijaram-se,
como ele diz, ... ' E ele [Aaron] beijou [Moisés]. " Por quê? cada um alegrou-se com a
grandeza do outro." [Midrash Rabá, Exodus 05:10]
Ao longo do livro de Gênesis, nós não encontrar a harmonia entre irmãos. A unidade
desses dois irmãos, Moisés e Arão, é o que lhes permite liderar o povo para fora do
Egito e levá-los parao Monte Sinai para receber a Torá. A fim de sair do Egito os
filhos de Israel teveram primeiro que ser uma nação. A fim de receber a Torá
precisavam de unidade. O núcleo desta unidade foi o amor e respeito mútuo exibiu
entre Moisés e Arão. "Cada um alegrou-se com a grandeza do outro." Cada
apreciado a grandeza e singularidade do outro como Caim e Abel nunca o fez.
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PARASHÁ Noach
(Génesis, 6:9-11:32)
A porção Noé, fala de pessoas pecadoras e o Criador, que envia um grande dilúvio
para o mundo. "Noé era um homem justo, perfeito nas suas gerações" (Génesis,
6:9). Foi por isso que ele foi escolhido para sobreviver ao dilúvio.
Mas ele não sobreviveu sozinho. Em vez disso, ele foi comandado construir uma
arca e se mudar para ela com seus familiares e um par de cada animal. Eles
permaneceriam na arca durante quarenta dias e quarenta noites até que o dilúvio
parou.
O Criador fez uma aliança com Noé e sua família que o dilúvio nunca regressaria.
Como símbolo da aliança, ELE colocou o arco-íris no céu.
O fim da porção fala da torre de Babel, sobre as pessoas que decidiram construir
uma torre cuja cabeça alcança os céus. O Criador respondeu ao confundir sua
língua para que eles não se compreendessem uns aos outros, e finalmente os
dispersando pelo país.
Um Justo em sua Época
Durante as dez gerações que se seguiram a Adam e Chava (Adão e Eva), a Terra foi
povoada. Mas, infelizmente, as pessoas começaram a idolatrar os astros julgando
que fossem deuses, reis soberanos do universo. Rezavam para o Sol e para a Lua,
para imagens de madeira ou pedra e cada vez mais surgia uma infinidade de outros
objetos a serem adorados e glorificados. Foi então que D'us irou-se.
D'us, o verdadeiro Criador do universo, poderia ter castigado imediatamente os

pecadores, mas não o fez. Aguardou, pois tinha esperança de que as pessoas se
arrependessem de praticar a idolatria e servissem somente a um D'us único,
reconhecendo Sua grandeza.
Porém, as pessoas não melhoravam; ao contrário, cada geração pensava em

maneiras de obter novos ídolos e novas maneiras de servi-los. As pessoas que
viveram na décima geração após Adam desceram a um nível mais baixo ainda; além
de servir aos ídolos, seu comportamento imoral os rebaixou de tal modo que agiam
como animais, e não como seres humanos criados à semelhança do Criador.
Praticavam atos imorais, matavam e roubavam uns aos outros, não se importando
com a vida nem com a propriedade alheia. Praticavam estes atos abertamente em
público, pois não fazia diferença alguma, já que ao serem julgados em um Tribunal,
o próprio juiz e testemunhas - por serem igualmente inescrupulosos - nem se davam
ao trabalho de punir os culpados.
Uma pessoa mais forte fazia questão de oprimir o mais fraco. Se houvesse alguém
querendo desposar uma moça, surgia um homem mais forte declarando que ela lhe
pertencia e casaria com ela antes.
Só havia duas pessoas que praticavam a justiça aos olhos de D'us: Nôach e sua
mulher Naama. Eles souberam ensinar seus três filhos a serem igualmente justos.
Quando Nôach viu que todos os vizinhos eram perversos, raciocinou: "Se
permanecer próximo a eles, também me tornarei perverso pelo convívio."
Por este motivo, Nôach decidiu morar num local conhecido apenas por ele e sua
família. Passava o tempo estudando os livros sagrados. Possuía o livro que os anjos
tinham escrito para Adam e um outro livro sagrado que recebera de seu bisavô,
Chanoch. Através destes livros, Nôach aprendeu como rezar e servir a D'us.
Enquanto Nôach se elevava e crescia em santidade, o mundo lá fora tornava-se cada
vez mais depravado, chegando a um nível que não merecia mais existir. Foi então
que D'us revelou a Nôach:
"Até agora, fui paciente. Esperei que esta gente perversa melhorasse sua conduta,
mas é inútil. Estão sempre pensando em cometer atos piores. Mesmo à noite,
enquanto estão deitados em suas camas, fazem novos planos para praticar
maldades no dia seguinte. Portanto, vou destrui-los, junto com os animais,
pássaros, árvores, a relva e até mesmo o solo. Mas você, Nôach, e sua família, serão
poupados."
Nôach Constrói a Arca
D'us havia falado para Nôach sobre um poderoso dilúvio universal. Mas também
assegurou a Nôach que ele e sua família estariam a salvo. Onde eles achariam um
local seguro, que não pudesse ser invadido e destruído pelas águas? Nôach ouviu a
resposta através desta ordem que veio de D'us:
"Construa para você uma arca (teva) de madeira. Ela flutuará sobre as águas."
Nesta arca especial, Nôach e sua família sobreviveriam à terrível inundação e

estariam protegidos. Ela foi construída por Nôach seguindo todas as instruções
recebidas por D'us:
"Construa a arca com trezentos amot (cerca de 180 metros) de comprimento,

cinqüenta amot (cerca de 30 metros) de largura e trinta amot (18 metros) de altura.
Deve ter três andares e conter trezentos compartimentos diferentes (segundo a
opinião de alguns dos nossos Sábios, 900 compartimentos). Ponha uma janela para
entrar claridade e construa o telhado inclinado para que a água escorra. Depois que
estiver pronta, passe piche por dentro e por fora para evitar que a água entre por
suas fendas."
Podemos imaginar a dificuldade na época para construir-se um barco nestas

proporções. Nôach era completamente desprovido de instrumentos como serra
elétrica ou brocas para desempenhar esta missão; construiu a arca manualmente.
Levou cento e vinte anos para que terminasse sua obra.
Era precisamente o que D'us queria: dar a oportunidade para que os habitantes da
terra se arrependessem de seus atos e fizessem teshuvá, retornassem ao bom
caminho. Ele esperava que, durante estes cento e vinte anos, a notícia de que Nôach
estava construindo uma arca se espalhasse pelo mundo inteiro para que desta forma
fosse despertado o temor e arrependimento e apressasse as pessoas a corrigir suas
falhas.
De fato, chegou aos ouvidos das pessoas a notícia de que um grande barco estava
sendo construído por um homem.
"Por que você está construindo este barco? - perguntavam a Nôach.
"Estou construindo," explicava Nôach, "para me salvar do enorme dilúvio que D'us
enviará sobre a terra. Ele exterminará todos vocês por causa de seus pecados."
As pessoas levaram a sério as palavras de Nôach? Nem um pouco. Suas vozes

ribombavam com risos enquanto zombavam das palavras de Nôach.
"Quem se importa?" gritavam eles. "Somos tão fortes, que não tememos um dilúvio.
Podemos subir nas árvores e nos telhados. Mesmo se as águas lá chegarem,
seremos mais altos do que a inundação, porque somos gigantes."
De fato, as pessoas que viviam naquela época eram enormes.
Nossos Sábios explicam:
Porque as pessoas no tempo de Nôach não temiam uma inundação
Dois Sábios, Rabi Chiya e Rabi Yehudá, estavam passando por altas montanhas,
entre as quais acharam ossos gigantescos.
"Estes ossos são restos mortais da geração do mabul (dilúvio)," disseram eles.
"Vamos medi-los."
Cada osso era tão comprido que tinham que dar três passos para ir de um extremo
ao outro!
"Agora compreendemos porque os contemporâneos de Nôach não tinham medo do

dilúvio!" - exclamaram. "Eram verdadeiros gigantes! Acreditavam que nenhuma
inundação pudesse ser tão grande a ponto de afogá-los, e achavam que evitariam
que os poços profundos vertessem água apenas pisando sobre eles. Não é de
admirar que tivessem certeza de sobreviver à maior das inundações."
D'us Ordena a Nôach para Trazer os Animais e sua Família para Arca
O som das marteladas espalhava-se no ar, o que não era motivo de alegria para
Nôach, que sentia o fim da civilização aproximar-se a cada tábua colocada. Os
avisos de Nôach eram sempre recebidos com risadas e palavras duras. Apesar disto,
ele obedecia às ordens do Criador e continuou construindo até que o último prego
estivesse no lugar.
Ao ficar pronta a arca, apesar de D'us sentir-se satisfeito por Nôach ter cumprido
Sua ordem, estava infeliz por ter de destruir Sua criação. Disse então:
"Estou muito triste por ser forçado a destruir o mundo maravilhoso que criei em sete
dias." E ordenou a Nôach: "Traga para a arca um macho e uma fêmea de cada animal
não-casher e sete pares de cada espécie casher. Traga também suprimento de
comida para um ano, para você e os animais."
Sete dias depois, a 17 de Cheshvan de 1656, começou a chover. D'us ordenou a

Nôach e sua família: "Entrem na arca."
Nôach, sua mulher Naama e seus filhos Shem, Cham e Yefet, com suas esposas,
entraram na arca.
A chuva era cada vez mais forte. Os oceanos, rios, lagos e riachos transbordaram
até que a terra ficou inundada. Fontes quentes brotaram das profundezas da terra,
partindo a crosta e jorrando água fervendo.
A água começou a subir cada vez mais alto. As pessoas compreenderam que as
advertências de Nôach eram verdadeiras; subiram nos telhados e nas copas das
árvores, mas as águas aumentavam cada vez mais. Muitos dos gigantes correram
para escalar as montanhas. Mas as águas subiam mais e mais até que cobriram o
topo das montanhas mais altas.
Algumas pessoas gritaram: "Vamos fugir para a arca para nos salvar!"
Mas, milagrosamente, D'us fez com que seus pés ficassem presos na água. Embora
tentassem se mover para a frente, não conseguiam sair do mesmo lugar.
Alguns dos homens perversos gritavam: "Vamos virar a arca! Por que Nôach tem
que se salvar?"
Mas, quando se aproximaram da arca, tiveram uma visão assustadora: leões

surgiram rugindo ao redor da arca, prontos para devorar quem se aproximasse. D'us
milagrosamente protegeu Nôach e sua família.
A chuva destruiu todos os seres vivos, homens e animais fora da arca. (Os peixes
foram uma exceção, pois permaneceram vivos).
Nôach e sua família cuidam dos animais na arca
Não vamos pensar nem por um minuto que Nôach e sua família viviam
confortavelmente e bem acomodados na arca enquanto o resto do mundo sofria lá
fora. Eles tinham que alimentar milhares de animais que levavam na arca.
Tão logo Nôach adormecia, exausto após um dia de trabalho duro cuidando dos
animais, era acordado por um grito estridente ou o rugido de um animal faminto.
Num instante, Nôach arrastava-se cansado para fora da cama e começava a
trabalhar, pois sabia que os animais dependiam dele para obter comida.
Seus filhos - Shem, Cham e Yefet - também passavam a noite acordados, os olhos
vermelhos e cansados por falta de sono, pois também sentiam a grande
responsabilidade de cuidar constantemente dos animais. Noite após noite, Nôach e
sua família se privavam do sono reparador para atender aos chamados dos animais.
Durante o dia também não era possível ter algumas horas de sossego, pois os
zurros, latidos, rugidos e gorjeios não tinham fim.
Nôach e sua família também sofriam com o cheiro dos animais, que era forte e
desagradável; entrava por suas narinas, irritando a garganta.
Além disso, ouviam o terrível estrondo das ondas furiosas do lado de fora da janela.
Estavam assustados e tinham o coração paralisado de medo. Rezavam
incessantemente, suplicando a D'us que os protegesse.
Por trabalharem tão intensamente com os animais e rezarem o tempo todo, Nôach e
seus filhos se tornaram tsadikim (justos) ainda maiores. Agora realmente mereciam
ser salvos.
D'us não permitiu que nenhum animal selvagem da arca fizesse mal a Nôach ou à
sua família. Todos os animais selvagens da arca se portavam como se fossem
mansos. Muitas vezes, Nôach pisava em cobras ou escorpiões, mas nunca foi
picado. Apenas uma vez, Nôach estava atrasado com a comida do leão e este lhe
deu uma forte patada na perna e Nôach saiu sangrando e mancando.
Noach: Elogios ou Críticas?
"Estas são as gerações de Noé. Noé era um homem justo, perfeito em suas
gerações. Noach andou com Deus "(Gênesis 6: 9).
Encontramos também palavras de elogio para Noach no final da Parashat Bereshit:

"E Noé achou graça aos olhos de D'us" (6: 5). Nestes versos, a Torá descreve um
verdadeiro e perfeito tsadic que viveu toda a sua vida perto do Todo-Poderoso. No
entanto, a avaliação que os Sábios torná-lo menos lisonjeiro. Na verdade, pode-se
dizer que eles se esforçam para dar um negativo para as palavras de louvor que a
Torá dá.
Por exemplo, a Torá afirma que Noach era um tsadic perfeito "em sua geração", o
que os Sábios dizem: "Alguns de nossos Sábios interpretam este verso como um
elogio: se ele tivesse vivido em uma geração de pessoas justas teria sido mais certo
ainda. Outros Sábios interpretam isso como uma crítica: ele era tzaddik em sua
geração, mas se ele tivesse vivido durante a geração de Abraão, não seria
considerado como tal "(Rashi, citando Sinédrio 108a; veja Bereshit Rabá 30: 9).
Vemos que até mesmo as palavras de elogio dos Sábios significa que Noé era um
homem justo considerado apenas em relação aos seus contemporâneos ímpios.
Também em outro Midrash encontramos este comparação desfavorável sobre

Abraham e Noach. A Torá afirma que "Noé era um homem justo, perfeito em suas
gerações. Noach andou com Deus "(Gênesis 6: 9). Sobre Abraão, a Torá nos diz:
"Anda na minha presença e sê perfeito" (Gn 17: 1). Ambos Noé e Abraão são
chamados tamim perfeito, mas Noé "andava com Deus", enquanto Abraham andou
"perante D'us". Nossos Sábios explicam esta diferença e compara com um pai que
tinha dois filhos, um maior que o outro. Sabendo que a criança era fraca e precisava
de apoio, ele disse: "Ande ao meu lado e eu vou sustentá-lo." O filho mais velho era
mais forte, de modo que seu pai lhe disse: "Você anda antes de mim". A fé de
Abraão foi firme, então ele andou na frente de D'us, enquanto Noach não era assim,
ele precisava ter D'us ao seu lado para apoia-lo (Bereshit Rabá 30:10) .1
Ao iniciar o Dilúvio, a Torá nos diz: "... E Noach entrou na arca por causa das águas
do dilúvio" (Gênesis 7: 7). Rabi Yochanan disse: "Noach faltava fé, como se a água
não tinha atingido os seus tornozelos, não entrou na arca" (Yalkut Shimoni, Bereshit
7:56; veja Rashi ao versículo 7: 7). Noah passou 120 anos de sua vida para construir
a Arca, usando o mesmo construção e ao lado inundação como argumentos para
convencer seus contemporâneos ao arrependimento. Ainda assim, quando o
momento da verdade, os nossos sábios dizem hesitou e foi empurrado para dentro
da Arca por torrentes de chuva.
Depois do dilúvio, quando Noé saiu da arca com sua família, ele retomou sua vida de
novo e começou a cultivar alimentos, o que certamente foi uma ação louvável. A
Torá declara: "E começou Noé a ser um homem da terra" (Gênesis 9:20). No entanto,
os Sábios entendido a frase "Vayachel Noach ...", que significa literalmente "E
começou Noé" interpretando-a como "E Noach se corrompeu (nitchalel)", ou seja,
virou profano (Chulin). Eles observam que a sua decisão de plantar uma vinha não
estava bem, porque isso levou a embriaguez e degradação. Ele deve plantar outro
tipo de alimento que você não ocasionase a queda humilhante (Bereshit Rabá 36: 3).
Em relação Noach, os Sábios lançam uma luz negativa sobre declarações positivas,
enquanto cerca de Abraham, Yitzchak e Yaakov, nossos santos Patriarcas, usou
uma abordagem diferente e até mesmo frases que poderiam ser tomadas como uma
crítica interpretar favoravelmente e tornar-se louvor ( por exemplo, ver Rashi para
B'reishit 27: 19-24 e 34-36). Este critério desigual de Noach aguça quando
comparado ao nosso antepassado Abraão. Vamos tentar entender por que isso é
assim.
O patriarca de Israel
O mundo foi criado para a nação de Israel cumprir a Torá, como sabemos a partir da
explicação dada pelos nossos Sábios do bereshit termo: "pela Torá, que é chamado ,
o início do seu caminho (Mishle 8,22) e por Israel, que é chamado , o primeiro de sua
seara (Yirmeyahu 2: 3)
(Veja Rashi para Bereshit 1: 1, citando Bereshit Rabá 1: 1). Ramchal (em Derech
Hashem 2: 4) explica que nas gerações pós Criação ainda não se sabia quem seria o
ancestral de Israel, o povo escolhido de D'us. Naquela época, qualquer indivíduo que
estava realmente em linha reta poderia ter alcançado esse nível sublime para os
seus descendentes, mas ninguém, até que Abraão era digno o suficiente.
Durante a geração da dispersão, D'us escolheu Abraão como progenitor de Israel e

do resto da humanidade foi dividida em 70 nações. Para colocar as palavras de
Ramchal: "Abraham foi escolhido apenas em virtude de suas ações e foi criado e
escolhido para ser um valioso e superior ao resto da árvore de humanidade,
permitindo-lhe para produzir ramos como ele." Israel representa o nível mais alto da
humanidade e o resto das nações permanecem no nível mais baixo. Estes ramos são
as raízes de todas as nações que existem hoje e qualquer outra nova nação
resultante na história é também é um ramo destas raízes primogenias.2
No entanto, Noach também foi realmente um homem reto "que achou graça aos
olhos de D'us" sim merecia desempenhar um papel muito importante: é a raiz
ancestral dos gentios justos, os "filhos de Noach" que atendam as sete leis de Noé.
Ramchal escreve que tanto Noé e seus descendentes justos terá uma parte no
Mundo Vindouro (Derech Hashem 2: 4) 0,3
Por que D'us teve de esperar por Abraham? A própria Torá nos diz: "Noé era um
homem justo, perfeito em suas gerações ... e encontrou favor aos olhos de D'us."
Talvez isso não era mérito suficiente para torná-lo a raiz da árvore e de Israel? No
entanto, vemos que ele não foi nomeado o precursor cobiçado de Israel.
Com isto em mente, podemos entender as interpretações negativas que os Sábios

fazer ao personagem de Noach. Por alguma razão ele não foi escolhido. A avaliação
de que os Sábios fazem de Noach na Torá Oral explica por que, apesar de sua
piedade, Abraham foi escolhido para ser o "valioso e produzir galhos de árvores
superiores como ele." Noach era um tsadic, mas Abraão era um servo exaltado de
D'us.
HaIvri
Embora Noé era um homem justo, ele era fraco em comparação com a força de
Abraão. Noach não poderia manterse só era necessário D'us ao lado dele para andar
no caminho da justiça. Abraham, no entanto, foi um bastão de coragem e convicção,
capaz de se mover sem ajuda. A força moral de Abraão mostrado na frase que
nossos sábios atribuído: Abraham haIbrí. Embora o hebraico é comumente traduzido
como Abraham, vem das palavras MeEber leNahar, o que significa, literalmente,
"outro lado do rio". Abraão era "o outro lado", o outro lado de seus contemporâneos
de todo o mundo: "Todo mundo estava de um lado (Eber) e ele estava do outro lado"
(Bereshit Rabá 42: 8). Um dos comentaristas disse: "A humanidade não conhecido a
D'us, pois adoravam ídolos; e Abraão estava sozinho no outro lado do mundo para
servir a D'us. E todo o resto da humanidade estava do outro lado do mundo "(Etz
Yosef).
D'us escolheu Abraão, porque ele tinha a capacidade de caminhar de forma

independente. Esta qualidade, transmitida aos seus descendentes de gerações, é a
base para a incrível qualidade de nosso povo para superar os desafios e tentações
de dois mil anos de exílio. Balaão, o profeta não-judeu infame que tentou amaldiçoar
nosso povo no deserto, foi forçado a reconhecer essa virtude. Ele disse: "Eis um
povo que habita só e não está entre as nações" (Bamidbar 23: 9). Desde Abraão era
HaIbrí, nós, seus descendentes mantiveram firme a andar sozinho com D'us;
preservamos a nossa devoção a D'us e Sua Torá apesar da grande heresia,
corrupção e degeneração que abundam em muitas das sociedades em torno de nós.
Do início da história temos demonstrado essa virtude. Nosso patriarca Yaakov saiu
do seio paterno e a yeshivá para ir viver 22 anos sobre a companhia indesejável de
Laban, um vigarista da pior espécie. Durante todos esses anos, ele foi afastado de
seus pais e longe de indivíduos aparentados. No entanto, no final desse período,
yaakob poderia dizer: "Eu vivi com Laban e poderia cumprir os 613 mandamentos e
não aprendi com os seus erros" (Gênesis 32: 5 com o comentário de Rashi) .4 estar
sozinho e longe de sua casa, que teria sido fácil de aprender algumas das atitudes
de Laban. No entanto, sendo o neto de Abraão, ele poderia viver longe da
depravação que o rodeava. Yaakob transmitiu essa capacidade a seus
descendentes, transformamdo-os em um. "pessoas que vivem sozinhas e não entre
as nações." Foi por esta razão que D'us escolheu acima Noach a Abraão.
A destruição de ídolos
Rambam descreve o alto nível de Abraham Abinu, o pilar do mundo, que era o único
de toda a humanidade a reconhecer o Todo-Poderoso (ver o primeiro capítulo de
Hilchot Abodat Cochabim). Por outro lado, Rambam menciona que também havia
outras pessoas que adoravam D'us, como Enoque, Matusalém, Shem e Eber (lá no v.
1: 2).
A Torá nos diz: "E Enoque andou com Deus", porque embora ainda vivendo na terra,
era tão espiritual que foi levado por D'us para o céu sem morrer (Sefer Bereshit
haLikutim a 5:24). O filho de Enoque, Matusalém (de acordo Sinédrio 108b e Sukkah
52, com Rashi) e Noach também foram tzaddikim. Shem, filho de Noé e Eber, neto de
Noach, ensinou Torá em uma yeshivá importante, que ninguém assistiu exceto
nosso Patriarca yaakob (17-A Meguilá). Em que sentido Abraham era melhor do que
todos aqueles grandes homens,incluído Noach ?
A resposta está na continuação da história de Abraão. Rambam relata que Abraão

destruiu as imagens pagãs que populavam em seu tempo e educou do mundo inteiro
sobre a ideia de um unico D'us, viajando de cidade em cidade e de país em país
ensinando a sua mensagem de verdade. Eventualmente, ele chegou a Canaã, a
futura Eretz Israel, que atraiu milhares de discípulos e seguidores.
Raabad faz uma pergunta interessante (na sua Hasagot para v. 1: 3): ambos Shem e
Eber então viviam em Canaã. Será que eles não protestaram contra a idolatria que os
rodeava? Talvez fez, Raabad respondeu, mas havia uma diferença entre eles e
Abraham. Abraham tomou a matéria e ídolos e destruíos, o que os outros não. O que
distingue dos outros como Shem e Eber era a sua luta contra o mal e idolatria. É
verdade que eles também estudaram a lei de Deus, mas não foram mudar o mundo;
só mudou a eles mesmo. Abraham, no entanto, transformou o mundo.
E o que dizer de Noé, que foi escolhido por Deus para preservar a humanidade?
Como vimos, a própria Torá louva a piedade e virtude de Noach. No entanto, a
descrição que a Torá torna diz-nos que o seu problema: "Noach andou com Deus".
Sua piedade era limitado ao seu próprio relacionamento com D'us e essa relação só
cobriu imediatamente ao seu redor. Além disso, Noach não repreendeu seus
contemporâneos e, portanto, não poderia salvá-los (Alshich, citando os Sábios em
Bereshit 6: 9). A situação era tão convincente que a única maneira de evitar o dilúvio
era de Noach inspirar sua geração de arrepender-se, mas não o fez.
Esta foi a diferença essencial entre Abraão e Noah. Abraham tinha salvo sua
geração, como lemos na Torá. Quando D'us ordenou-lhe para deixar sua casa e sua
família levou "as almas que ele tinha feito em Haran" (Gênesis 12: 5). Rashi explica
que "estas almas foram as que tinha atraído a Presença Divina. Abraham
transformou homens e Sara transformou as mulheres "e proclamou o nome de D'us
em qualquer lugar que ele passou (veja Bereshit 12: 8, 13: 4 e 21:33, com Rashi). Ele
ensinou a palavra de Deus e aaproximou a humanidade para mais perto de D'us.
Esta grande chesed para ensinar e dar aos outros era a essência de sua vida.
Abraham destruiu os ídolos e mudou o mundo; Noach não o fez. Noach andou com
D'us sozinho, um tsadic solitário em uma geração má como ele fez antes de Enoque
e Matusalém e como fez Shem e Eber também o seguiram. No entanto, Abraão era
um tsadic que ia além de suas fronteiras para ensinar ao mundo, deixando grande
impacto sobre sua geração e as gerações subsequentes. Esta foi a virtude que lhe
permitiu ser o futuro patriarca de Israel por toda a eternidade.
a Carruagem
Ser escolhido como o ancestral do povo judeu significava muito mais do que
simplesmente ser a "árvore valiosa ... que produziria ramos como ele." Abraham,
Yitzchak e Yaakov subiu para o nível mais alto que um ser humano pode alcançar:
ser parte da Carruagem Divina do Todo-Poderoso, através do qual Deus é revelada
neste mundo. Para usar as palavras dos Sábios: "Os patriarcas são o Chariot de
D'us" (Bereshit Rabá 47: 8). Rabi Yitschac de Acco, um discípulo de Ramban explica
esse conceito profundo na Meirat Eynaim, livro em que explica as referências
cabalísticas comentário do Ramban à Torá.
A principal virtude de Abraão, nosso patriarca, era bondade, tanto que ele foi
chamado Ish haChésed, o homem do bem. Isaac é descrito como Neezar haGueburá,
cingidos de força e personificação do Din (julgamento). Julgamento implica uma
convicção absoluta, totalmente grau subjugar da inclinação para o mal. Yaakob,
entretanto, foi ha'emes Ajuz beMidat, incorporando a força da verdade.
Estas virtudes nobres incorporados no seu próprio ser, tornando-se inseparável de

seus corpos e almas, para se tornar o "Carruagem de D'us". Falando em um sentido
esotérico, Abraão era o microcosmo da bondade divina; Yitzhak Yaakov Divino
justiça e da verdade divina. Como explicado Yitschac de Acco, seu vínculo era tão
forte que se tornou a personificação viva desses atributos divinos, como um ramo
ligado a sua fonte última. Esta é a razão por que eles mereceram ser os pilares da
nação judaica.
D'us disse a Abraão: "Anda na minha presença." Quando Abraão foi refinado-se e
levantou-se a tal ponto de se tornar parte da Carruagem Divina, ele subiu para um
nível que superou o de toda a humanidade. Foi assim que Abraham, Yitzchak e
Yaakov andou na frente de D'us. Eles, a Chariot, foram colocados na linha da frente,
com o resto da humanidade para a retaguarda. É por esta grande qualidade que D'us
escolheu Abraão e seus descendentes como sua amada nação para sempre.
Qual é a diferença entre o nosso tempo e o tempo de Noach?

No tempo de Noach, as pessoas não estavam conectadas como estão hoje. É
verdade que sempre fomos egoístas, procurando ter sucesso e lucrarmos para nós
mesmos. Contudo, no passado, a Natureza não nos pressionou como agora faz, e
podíamos fazer o que quiséssemos.
A sabedoria da Cabala ensina-nos que temos avançado muito bem usando nossos
egos para construir nossa sociedade. Contudo, agora alcançámos o fim da estrada,
embora maioria de nós estão por o reconhecer. Os recursos do nosso planeta estão
a diminuir, e nós estamos entrelaçados numa rede que nos liga juntos contra nossa
vontade. Reconhecemos que algo está a impedir nosso progresso e a nos prevenir
de fazer o que queremos. E quando não podemos continuar a nossa abordagem
habitual para a vida, ficamos alarmados, e chamamos-lhe uma "crise."
Hoje sentimos estas crises nos laços familiares, na nossa cultura, ciência e a
economia. Temos o sentido de que não estamos mais em controlo do mundo em que
vivemos. Sempre corremos de acordo com os caprichos de nossos egos, mas agora
não podemos. O mundo está a cercar-nos, a nos forçar a nos tornarmos
congruentes uns com os outros. Pouco a pouco, o estado que existia no Jardim do
Éden está a manifestar-se a si mesmo — um estado no qual estamos ligados uns
aos outros em garantia mútua. No Jardim do Éden estávamos conectados "como um
homem com um coração," como uma única família, uma única alma. Agora devemos
alcançar esse estado, mas não estamos equipados para ele; estamos quebrados.
1 - Encontramos uma referência a este conceito na bênção treze do Amidah. A

bênção começa: "No tzaddikim e os hassídicos ..." e termina com "... [D'us é o] apoio
e abrigo dos tzaddikim", sem mencionar o Hasidim. Noach, o protótipo tzaddik, ele
precisava do apoio do Todo-Poderoso, enquanto Abraham, protótipo Hasid, não
precisava dele.
2 - Ver Percepções Parsha Haazinu, para uma discussão mais ampla do tema.
3 - V. Rambam, isure Biá 14: 4, Hilchot Teshuvá 3: 5 e Hilchot Melachim 8: 10-11 para
mais explicações sobre o conceito de gentios justos, o seu estatuto e a sua porção
no Mundo Vindouro.
4 - O termo Garti, "eu vivi", ele tem as mesmas letras que Tariag, referindo-se aos
613 mandamentos.
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PARASHÁ Lekh Lekha

Lech Lecha (Ide em Diante) (Génesis, 12:1-17:27)
A porção, Ide em Diante, começa com Abraão sendo ordenado ir para a terra de
Canaã, a fome força-o a descer ao Egipto, onde os servos de Faraó levam Sarai, sua
esposa. Na casa de Faraó, Abraão apresenta-a como sua irmã, temendo pela sua
vida. O Criador pune Faraó com infecções e doenças, e ele é forçado a devolver
Sarai a Abraão.
Quando Abraão regressa à terra de Canaã, uma luta irrompe entre os pastores do
gado de Lot e os pastores do gado de Abraão, após a qual eles separam seus
caminhos.
Uma guerra irrompe entre quatro Reis de entre os governantes da Babilónia, e cinco
Reis da terra de Canaã.
Lot é tomado como refém e Abraão parte para o salvar.
O Criador faz uma aliança com Abraão—“a aliança dos pedaços” (ou “aliança entre
as partes”)—a promessa da continuação de seus descendentes e a promessa que
eles herdariam a terra.
Sarai não pode ter filhos, então ela oferece a Abraão sua criada, Hagar, e eles têm
um filho chamado Ismael.
Abraão faz a aliança da circuncisão com o Criador e é ordenado se circuncidar a si

mesmo e a todos os machos de seus agregado. Seu nome muda de Abrão para
Abraão, e o nome de sua esposa muda de Sarai para Sara.
No fim da porção, o Criador promete a Sara que ela terá um filho cujo nome será
Isaac.
"E o Senhor disse a Abrão: Vá para si mesmo (Lech Lecha) de sua terra, seu berço e
a casa de teu pai, para a terra que eu te mostrarei" (Gn 12: 1).
Com este comando, Hashem instruções ao nosso patriarca Abraão longe de sua
terra natal, seu povo e sua casa de infância, lugares habitados por pessoas
idólatras, maus e corruptos. Para conseguir que Abraão seja aperfeiçoado e cumprir
a sua missão no mundo, ele deve ficar longe dessas influências extremamente
negativas e estabelecer na Terra de Canaã, a terra que seus descendentes herdariam
e ser conhecida como Eretz Israel. Somente na terra sagrada de Hashem poderia
Abraham cumprir sua missão de aproximar o Todo-Poderoso e alcançar maiores
níveis de espiritualidade.
Sabemos que a Torá é o nosso guia eterno, com uma mensagem pessoal para todos
os judeus, independentemente do local e no momento em que vivem. Para Abraham,
a mensagem era para ser separado de algo negativo em sua terra natal de sua casa e
família, a fim de crescer espiritualmente. Poderíamos dizer que, no nosso tempo,
este versículo continua a promover o crescimento espiritual, mas com uma partida
mais vantajosa. Nós, como descendentes de Abraão, temos acumulado uma história
de quatro mil anos de dedicação absoluta ao Todo-Poderoso e Sua Torá. Com esta
bagagem para trás, podemos usar todas as coisas positivas sobre ele e usá-lo como
impulso para nos impulsionar para a frente.
Com as palavras Lech Lecha ", vá para si mesmo," a Torá nos leva ao caminho que
devemos seguir para cumprir com êxito a nossa própria missão vital. O primeiro
passo neste caminho é "sua terra". Eretz Israel, a terra de nossos Patriarcas, pátria
sagrada que o Todo-Poderoso nos deu, está em um nível mais elevado do que em
qualquer outro lugar no mundo no nível espiritual . Vivendo lá especialmente
estimula o crescimento espiritual (ver Kelim 1: 6; Bereshit Rabá 16: 4; Baba Batra
158b, e Radak para Tehilim 87: 3).
A frase "o berço" é uma referência ao conceito de comunidade, a grande estrutura

do património e tradições que são passadas de geração em geração. A frase "a casa
de seu pai" se refere à educação que recebemos de nossos pais e é expresso no
verso "Ouça, meu filho, a reprovação de seu pai e não deixes a Torá de sua mãe"
(Mishle 1 : 8). educação positiva e valores que nós absorvemos em casa que deve
acompanhar crescer e se desenvolver ao longo de nossas vidas.
Ao caminhar por este caminho, vamos chegar "a terra (Eretz) Eu vou te mostrar."
Nossos sábios usam o termo Eretz como uma referência para o mundo vindouro,
"Todo o Israel tem uma parte no Mundo Vindouro, que será declarado (em
Yeshayahu 60:21): 'E seu povo, todos eles são santos e herdarão a terra ( eretz) para
siempre "(Sinédrio 100a).
Temos de aprender a utilizar as vantagens do país, comunidade e família como

ferramentas que nos ajudam a alcançar o mundo vindouro. Para usar as palavras do
Ramchal: "O homem não foi criado para a sua posição neste mundo, mas a sua
posição no mundo vindouro. No entanto, a situação neste mundo é o que permite a
sua posição no mundo vindouro, que é o objetivo final "(Mesilat Yesharim, Capítulo
1). A estrada que temos neste mundo leva-nos diretamente para a nossa eventual
recompensa no mundo vindouro.
números perfeitos
A Torá usa a frase lech lecha para dizer a Abraão que foi separado do Mal ao seu
redor para conseguir a perfeição. Esta mesma frase nos motiva a transformar as
nossas várias bênçãos em trampolins para alcançar a perfeição. As palavras Lekh
lekha em hebraico tem o mesmo valor numérico de 50, para que ambos somem 100,
o qual é um número que denota perfeição.
Encontramos uma alusão a este conceito na descrição que os Sábios fazer as

diferentes fases da vida de um ser humano, o crescimento da Torá e seu serviço a
Hashem. Os Sábios começar com a primeira etapa: "Aos 5 anos ele começa com as
Escrituras" e continuam a descrever o seu desenvolvimento posterior de concluir
com "E aos 100 anos de idade esta como morto e ido deste mundo (Abot 5:21).
quando uma pessoa chega a 100 anos de idade, ele está em um nível tão sublime de
perfeição espiritual, que é como se ele não estavesse no mundo físico. Embora seja
possível para alguém a viver mais de cem anos, os sábios não queria acrescentar
mais descrições de outras fases da vida, como o número 100 indica a perfeição.
O número 100 é composta por 10 vezes 10. Para melhor apreciar o significado do
número 100, vale a pena entender o significado do número 10.
Nossos sábios ensinam que Deus criou o universo com 10 Enunciados, chamado
Maamarot (Abot 5: 1). Os mekubalim explica que cada uma dessas declarações são
revelações específicas das maneiras em que Hashem se relaciona com suas
criaturas com base em como o último se comportam. Sefer Yetzira são chamados
dez Sefirot, referindo-se as dez forças espirituais através do qual Hashem governa o
mundo. Cada um deles representa um nível diferente de como Ele se relaciona
conosco, e é uma maneira específica de se relacionar com Ele. Além disso, cada
uma destas dez Sefirot é ela própria uma entidade perfeita e é dividido em dez
subdivisões .
Hashem é a essência da perfeição e tudo o que Ele cria é perfeito. Sua escolha de
utilização específica dez Sefirot e cada um está subdividido em outros 10, nos
ensina que o número 10 representa a perfeição e 10 vezes 10 é a perfeição absoluta.
Significativamente, encontramos a relação entre o número 10 e perfeição no sistema

decimal, que é a base universal da matemática. Neste sistema, o maior número é o 9.
O número 10 completa o ciclo, pois qualquer numero maior a 9 está representado
pelo número 1 mais qualquer outra dígito. Por exemplo, 1 representa o 0 representa
o 10, 1 com o 1 representa o 11 e assim por diante. Todos os números referem-se à
10, que indica o maior perfeição.
No sentido em que as letras também funcionar como números: a letra alef

representa 1, Bet representa a letra 2 e assim por diante até que a letra Yud,
representando 10. Um número mais elevado a 10 são representados por uma Yud
Alef e ( 11), um Yud e Bet são 12, etc. Além do mais o significado de uma palavra
tem um conjunto de letras, a palavra também tem um valor numérico (chamado
gematria) formada através do valor numérico definido de cada uma das letras que
compõem a palavra.
A Torá nos diz que o homem foi criado à imagem de D'us: "E D'us criou o homem à
Sua imagem; a imagem de Deus o criou "(Gênesis 1:27). Um dos 13 Princípios da Fé
é que o Todo-Poderoso não tem forma ou imagem física (Rambam, Perush
haMishnayot, Sinédrio, Perek jelek). Nossos Sábios explicam esta declaração
profunda em vários níveis. Uma explicação é, como dissemos, que a perfeita
revelação do Todo-Poderoso é através das dez Sefirot e o ser humano, criado à
imagem de D'us, também tem dentro de si esses dez forças espirituais que se
manifestam nele fisicamente (ver comentário de Rabbeinu Bechayé para Bereshit
1:27, Shaar Ruach HaKodesh, yichud Kaf-Alef, 57a e 57b página).
Os mekubalim ensinam que o corpo humano tem dez partes principais, que
correspondem aos dez Sefirot. O crânio é Keter (Coroa). Existem 3 compartimentos:
Hochma no hemisfério direito do cérebro, Binah no hemisfério esquerdo e Daat na
nuca do pescoço. 2 O braço direito representa Chesed (bondade) e no braço
esquerdo representa Gevurah (poder) como vemos no ensino de nossos sábios: "a
mão esquerda deve sempre repelir (Poder) e a mão direita [deve ser sempre] mais
perto" (47a Sotah). O tronco é Tiferet (Gloria e / ou Verdade). As duas pernas que
mantêm o corpo correspondem a Nezah (Infinito) e Hod (Splendor). O Berit Kodesh,
órgão reprodutor masculino é Yesod (Fundação) e a atara, sua coroa, é Malchut
(Realeza) 0,3
Uma pessoa de 100 anos, é como se não estivesse neste mundo, e corrigidos esses
dez níveis e subdivisões de cobertura. Neste sentido, podemos dizer que é cem por
cento perfeito. palavras Lech Lechá, que valem 50 cada e juntos somam 100,
referem-se a esta busca da perfeição espiritual, que deve ser a nossa missão na
vida.
O Todo-Poderoso ordenou a Abraão: "Anda na minha presença e sê perfeito" (Gn 17:

1). Nossos sábios nos ensinam que "perfeito" refere-se ao mandamento da
circuncisão (Rashi, citando Bereshit Rabá 46: 1). Abraham trabalhou toda a sua vida
para purificar-se da cabeça aos pés, 4 alcançar corrigir os dez níveis
correspondentes as Sefirot. Em seus primeiros dez anos de vida Chochma
rectificado após Bina e assim por diante. Finalmente, em 99 anos, ele chegou ao
nível 99, que é a última etapa antes da plena perfeição. Ao remover a orlá (prepúcio)
e deixa lo descoberto, ele atingiu o nível perfeição 100 graus, em 100 anos de idade.
Lekh Lekha, no valor de 100, refere-se a perfeição espiritual ao mais alto nível,
quando Abraão estava pronto para ser parte da Carruagem Divina. Então, sim, ele
era capaz de "caminhar antes de mim e ser perfeito."
Há outra razão que podemos aprender a partir da divisão de 100 perfeito no 50 50. O
número 50 significa a metade. Os anos que compõem a primeira metade da vida de
uma pessoa são a principal fase de crescimento e desenvolvimento. A segunda
metade são anos de declínio, mas a sua força diminui gradualmente. Este fenômeno
é chamado de "50 dias subida e 50 dias descida" (Ramá, Torat Haola, Volume II,
Capítulo 12). Nossos sábios dizem: "Quem quer que tenha estudado a Torá em sua
juventude, deveria (continuar) estudando em sua velhice e que ensinou Torá em sua
juventude deveria (continuar) o ensino na sua velhice" (Yebamot 62b). Ambos os
períodos devem ser maximizados. Não podemos desperdiçar os primeiros anos,
supondo que temos tempo suficiente para servir Hashem quando envelhecemos.
Devemos também aproveitar ao máximo anos mais tarde e dizer que estamos muito
fraco e cansado para ir adiante. Devemos servir Hashem em cada uma das fases da
vida e com o melhor de nossas habilidades, que se esforça para alcançar um
perfeito 100 em Abodat Hashem.
Um prenúncio para as crianças

Nossos sábios dizem que o nosso Patriarca Abraão cumpriu a Torá antes de ter sido
ordenado os mandamentos, mesmo rabínicas como eruv Tabshilín (Yoma 28b) .5
Isso pode ser possível porque os Patriarcas sabiam por inspiração profética que os
atos estão contribuindo para retificação de suas almas e do mundo (ou Hahayim
para Bamidbar 12:12; Maharal, Gur Aryeh, Bereshit 56:10; Nefesh Hahayim, Shaar
Alef, capítulo 21). Esta ideia levanta uma questão óbvia: se Abraão cumpriu a Torá
por sua própria iniciativa, por que não estava em conformidade com o mitzvah
importante da circuncisão antes de ser explicitamente comandado por Hashem 6
Além disso, por que Hashem esperou por Abraham atingir a idade avançada de 99
anos para encomendar circuncidado?
Podemos responder a estas questões, analisando a natureza única do

serviço Divino de Abraão.
Nossos Sábios ensinam que "Obras de pais são um prenúncio para as crianças"
(Ramban de Bereshit 12: 6, citando o Sábios). O significado óbvio desse
ensinamento é que tudo o que aconteceu com os pais repetido durante a vida de
seus filhos. No entanto, também pode explicar isso dizendo que o enorme esforço
que investiram em servir Hashem produzira eterno lucros para seus descendentes.
Seu esforço inicial é feito um impacto permanente, de modo que as realizações
espirituais alcançados através de seus esforços podem ser adquiridos mais
facilmente pelas gerações subsequentes. Os filhos herdam as forças espirituais de
seus pais (Akedat Yitzhak, Shaar Yud-Alef, Heará Dalet, Torat Moshe, Bamidbar 12:
3; veja Eduyot 2: 9) ". Anões sentado sobre os ombros de gigantes" e são tão Assim,
"as obras dos pais são um prenúncio para as crianças."
Abraão foi o primeiro judeu que cumpriu o mandamento da circuncisão e levou 99

anos de dedicação Abodat Hashem para se preparar para o pacto sagrado de milah.
Este ganho espiritual que Abraham conseguido com muito trabalho passou para
seus filhos. Graças a todos os que investiram neste mitzvah como essencial, os
seus descendentes podem ser circuncidados oito dias após o nascimento.
Tentamos compreender melhor este conceito importante.

Nossos sábios dizem-nos que Abraão estava faltando apenas uma incisão na sua
carne para completar a circuncisão, como seu orlá já estava comprimido por suas
relações conjugais (citados na Rashi, Bereshit 17:25). Obviamente, os Sábios não
estam sugerindo que Abraão estava tão imerso em seus desejos ao ponto de que o
excesso lhe havia afetado fisicamente, mas sim nos diz algo mais profundo sobre a
grandeza espiritual de Abraão.
A Orla simboliza as forças do mal e de impureza no homem e que cortar ao cortar o

prepúcio anula esse mal. Abraão foi circuncidado só com a idade de 99 anos, mas
porque ele ja controlado e "comprimidos" seus desejos por relações conjugais
pureza e santidade para a causa do Céu, conseguiu remover a impureza do orlá por
seus próprios esforços (Baba Batra 16a).
Ao remover a orlá, Abraham anulou as forças do mal de seu corpo, da cabeça aos
pés. O ser humano é um Komá Shelemá , uma estrutura espiritual completa,
composto por cabeça, tronco e a parte inferior de seu corpo. Cada uma destas
partes tem a sua própria orlá. A cabeça, que é a parte superior do corpo, mantém a
lingua (Berit Halashon). No tronco, encontra o coração (Haleb Orlat). Na parte inferior
do tronco é o órgão reprodutor (Berit HaMaor), onde a circuncisão é realizada para
remover o orlá. A remoção do orlá é o primeiro passo no sentido de aperfeiçoar os
três níveis do corpo humano, mas uma vida de trabalho duro é necessária para
remover completamente o Haleb Orlat e Berit Halashon.
Assim, vemos como as ações dos pais são um prenúncio para os seus filhos.
Abraão não teve "patriarcas", cujos méritos e realizações poderia ajudar. Ele fez
tudo sozinho e é a razão pela qual não poderia eliminar as forças do mal de seu
corpo com o ato físico simples da circuncisão até que foram eliminados
espiritualmente através de seus próprios esforços, o que foi uma grande conquista .
Uma vez que refino-se a este nível extraordinariamente elevado, Hashem disse:
"Anda na minha presença e sê perfeito", ou seja, ele poderia cumprir o mandamento
da circuncisão.
Abraham fez a circuncisão em 99 anos foi o culminar de uma vida de trabalho e os
esforços difícil transmitindo circuncisão aos seus descendentes o poder de seus
próprios esforços. Nós, o povo judeu recebemos o mandamento de milá no oitavo
dia como um dom de nosso santo Patriarca, sem a necessidade de uma vida de
purificação.
Aperfeiçoar-se através da circuncisão

Também pode entender de outra forma as palavras "Anda na minha presença e sê
perfeito." Antes de a circuncisão, o homem está ligada às forças de impureza
encontrados (em um sentido místico) em "a parte de trás". Após a circuncisão, a
pessoa une as forças da santidade e sa forças de pureza que estão "nà parte
frontal". Só então você pode andar antes do Todo-Poderoso, aperfeiçoado através
da Torá, mitzvot e midot aperfeiçoado.
Encontramos essa mesma idéia em Birkat Haaretz, que é a segunda bênção da

bênção para o sustento, Birkat Hamazon. Agradecemos a Hashem "por sua aliança
(Berit) que selaste em nossa carne e por tua Torá nos ensinaste." Este último
depende do primeiro: só quem é circuncidado pode entender Torá e atingir a
perfeição no cumprimento de seus mandamentos.
Nossos Sábios descrevem a circuncisão com uma parábola interessante. Um rei
pediu a uma dama da nobreza, que tinha sugerido como uma noiva, que camihasse
diante dele para que analisase sua aparência. A senhora fez, mas estava
desconfortável com o pedido, temendo que o rei encontrase algo nele que não lhe
agradase. O rei tranquilizou-a, dizendo que ele não encontrou nenhuma falha nela, a
menos que a unha de um dos dedos do pé era muito longa. Depois de cortar a unha,
ele disse, seria absolutamente perfeito. O mesmo se aplica a Abraão antes do Todo-
Poderoso foi quase perfeita. Uma vez que cortou sua orlá, estaria livre de qualquer
culpa (Bereshit Rabá 46: 4).
O ensino do Arizal nos ajuda a entender por que os Sábios compararam a orlá em
comparação com uma unha (EtzChaim, Shaar Lamed-Alef, segundo capítulo). O
Arizal escreve que as Forças de impurezas estão na parte da unha que sai da carne e
obtem seus poderes deste lugar impuro.7 [também encontrar esta comparação na
expressão eufemística dos Sábios que "nem todos os dedos são iguais "(NIDA 66a)].
O mesmo se aplica ao orlá. É apenas uma faixa de pele extra, que as forças do mal
aderem.
Isaac e Ismael
Nossos sábios dizem-nos que houve uma discussão entre os dois filhos de Abraão,
Isaac e Ismael: "Isaac e Ismael estavam discutindo. Ismael disse: 'Eu sou mais
querido do que você, porque eu fui circuncidado com a idade de 13 anos ". Yitzhak
disse: 'Eu sou mais querido porque eu fui circuncidado com a idade de 8 dias.'
Ismael disse a Yitzchok, 'Eu sou mais querido do que você. Por quê? Porque eu
poderia ter protestado e eu não protestei ". Na época, Yitzhak disse: "Se o Santo,
bendito seja, se revelasse para mim e me falasse para cortar qualquer um dos meus
membros não iria me recusar". Imediatamente após isso está escrito: "E Hashem
provou Abraão ..." [no Akedat Yitzhak, onde ele foi convidado a dar a vida de Yitzhak
para Hashem] "(Bereshit Rabá 55: 4) 0,8
Porque Yitzhak acreditava que por ser circuncidado ao oitavo dia o fez mais
querido? Visto de uma perspectiva lógica, o ponto de vista de Ismael faz sentido. Ser
um adolescente maduro em plena posse de suas faculdades, ele podia se recusar a
ser circuncidado e ainda assim concordou. Yitzhak, como um bebê, não estava
envolvido na decisão, e a dor que ele sofreu foi certamente muito menor.
Ainda assim, a circuncisão de Yitzhak, e cada bebê de oito dias de vida, desde então,
tem um elemento vital que estava ausente na circuncisão de Ismael. A circuncisão
em oito dias se manifesta o princípio fundamental da "na'aseh venishma" (Shemot
24: 7). Estas palavras, traduzido literalmente como " faremos e ouviremos" significa
"em primeiro cumpriremos e depois entenderemos o que estamos cumprindo" e é a
base da aceitação da Torá pelo nosso povo. Os povos não judeu se recusaram a
aceitar a Torá sem primeiro ouvir exatamente o que pedir e, em seguida, decidir se
eles estavam dispostos a atender a esses requisitos (Sifri, Vezot Haberachah 343).
Contrapondo-se a essa posição, na'aseh venishma é uma expressão impulsiva de fé

e confiança absoluta na palavra de Hashem, o que indica que estamos dispostos a
aceitar e obedecer totalmente a Sua vontade, se reconhecemos a lógica por trás
dele. A circuncisão em oito dias de idade impregna um alto nível de obediência ao
Todo-Poderoso para crianças desde a infância (veja rabino Tzadok Hacohen, Likute
Amarim, Ot Yod). Isto, Yitzhak disse, é mais Querido por D'us. Enquanto isso, Ismael
e seu pensamento lógico, estava disposto a ceder uma tira de pele que não tivesse
algum uso, mas não estaria disposto a considerar a opção de ser cortado todo um
órgão do seu corpo, porque isso não faria sentido. Itzhak estava a operar com um
sistema totalmente diferente. Ele cria e confiava em Hashem completamente além
dos limites da razão e da lógica humana. Não apenas um orgão, mas todos os seus
órgãos estavam prontos para ser sacrificado. Ele não so estava disposto, mas
ansiosos para dar toda a sua vida no seu amor e dedicação ao Todo-Poderoso.
Milá e mitsvot
O objetivo último do homem é retificar-se e purificar-se a si mesmo mediante o
cumprimento dos 613 mandamentos. As partes principais do ser humano consiste
de 248 membros e 365 nervos, o que corresponde aos mandamentos positivos ou
negativos, dando um total de 613. O cumprimento dos mandamentos traz a perfeição
espiritual a todos os aspectos do corpo (ver Zohar, Volume I, página 170b).
A palavra Berit (que literalmente significa "aliança", referindo a Berit Milá, a aliança
da circuncisão) tem um valor numérico de 613, como a Berit Milá é o pré-requisito
para os outros 612 mandamentos (Nedarim 31b). Todos mitzvot e tudo de bom midot
derivam de circuncisão.
Mitzvot se relacionam com a alma divina do ser humano e Midot relacionam com a
sua alma inferior (ver Shaare Kedusha, Shaar Alef). Um incircunciso não pode nem
cumprir adequadamente as mitzvot ou refinar sua midot, como orlá funciona como
uma barreira entre ele e santidade. Esta é a razão pela qual a circuncisão é a
primeira mitzvah na vida de uma criança, poucos dias após o nascimento.
O mitzvot estão divididas em três categorias, que correspondem aos três estágios
de uma circuncisão halachic. Há mandamentos negativos e explícito que
devemos evitar a todo o custo, como idolatria e comer alimentos que não são
kosher. Há também mandamentos positivos, obrigações como judeus devemos
cumprir, como tefilin e ouvir o Shofar. Há também uma área menos clara das
actividades deixada a nosso critério (reshut) e que não está claramente definida,
mas que mostra nosso compromisso com a Hashem e Sua Torá.
A Torá nos diz: "Kedoshim Tihiú", que significa "E sede santo" (Vayikrah 19: 2).
Nossos Sábios explicam que este mandamento refere-se a atividades reshut, isto é,
todas aquelas atividades que não são permitidos mitzvot, mas que cobrem uma
parte considerável de nossas vidas. Por exemplo, a Torá nos permite casar, nos
envolvemos em atividades comerciais e de comer carne e vinho, mas se dedicar
nosso tempo para satisfazer o prazer de casamento, dinheiro e comida, o que nos
tornaremis o que Ramban chamada de " um degenerado com a permissão da Torah
"(comentário do Ramban, ali mesmo), ou em outras palavras, um" monstro com
hechsher ". Estamos fazendo atividades explicitamente proibida? Se prestarmos
atenção ao detalhe, não realmente, mas D'us não nos colocou neste mundo para
desfrutar de café, bolos e Bolsa de Valores. Se nos voltarmos aos aspectos
mundanos de nossas vidas em parte do nosso serviço a Hashem, fazemos a nós
mesmos santos. Se, pelo contrário, nós mergulhar em seus prazeres permitidos,
vamos conseguir nada.
A mitzvá de milah consiste em três etapas correspondentes a estas três categorias

de mitzvot.
A primeira etapa é o corte do prepúcio. Como explicamos, O Mal, as Forças impureza
aderem ao orlá. Ao Extirpar, separamos essas forças do mal do recém-nascido . Orla
é chamado de "a parte da cobra", simbolizando o mal. Esta é a razão pela qual nós o
cobrimos com poeira após o corte, enterrando-o completamente. Encontramos uma
alusão a este conceito no verso: "E a serpente, seu alimento será poeira "
(Yeshayahu 65:25).
Cortando o orlá corresponde aos mandamentos negativos 365: temos de cortar toda
a conexão com o que a Torá proíbe, como cortamos toda a orlá.
A segunda parte é a Periá, que é a descoberta da ataráa rasgado através da camada
interna da pele, que empurra o corpo e dirigindo-o em direcção a kedushá
simbolicamente.9 simbolicamente Peria corresponde ao mandamento da torá para
ser santo nessas áreas reshut (veja Tzadok Hacohen Rab, Tzidkat Hatzadik, Ot-Mem-
Resh He).
A vida é cheia de atividades opcionais. Eles não são proibidas e podem ser bom ou
ruim, dependendo de como nos relacionamos com elas. O mesmo se aplica à
camada da pele casca interna em Peria. Ele pode ser empurrado para dentro como
halacha indica, descobrindo assim o atará, símbolo de santidade ou está autorizado
a regressar e cobrirem e o atará. Assim, vemos as atividades que são reshut: se
limitar seus lugares certos, pode ser parte de nosso serviço a Hashem. Se permitir-
lhes crescer livremente, eles ofuscar santidade.
A mitzvá de Periá também simboliza a necessidade de moderar e refinar a nossa
midot. Qualquer atributo da personalidade pode ser um recurso valioso para servir
Hashem. Se permitirmos que fluam livremente, a nossa midot correr solta e
destruirar a nossa personalidade.
A terceira etapa da milah é a descoberta do atará, que simboliza a santidade. Esta
etapa da milah corresponde ao cumprimento dos mandamentos positivos. Agora
podemos compreender as palavras de Yitzhak "Eu sou mais querido do que você,
porque eu era circuncidado com oito dias". É verdade que a circuncisão de Ismael
tinha a vantagem de ser o resultado da livre escolha, mas a circuncisão em oito dias
tem maior importância, separando o homem do mal desde os seus primeiros dias, a
abertura à santidade quase desde o nascimento. Milah em tempo certo, de oito dias
de idade, é o primeiro passo no percurso de Tora. É uma declaração de na'aseh
venishma.
Noss povo têm seus filhos circuncidados oito dias após o nascimento por milênios,
com tudo o que essa mitzvah valioso implica . Não pode haver nada maior ou mais
amado do que renovar continuamente a nossa união eterna com o Todo-Poderoso.
Durante o momento da circuncisão, nós damos ao bebê uma bênção: "Como ele
entrou na aliança, para acesso a Torá, para a chupá e boas obras" (Shabbat 137b). O
ingresso de uma criança ao pacto sagrado do nosso Patriarca Abraão deve ser feito
com a aceitação incondicional dos mandamentos da Torá e da crença incondicional
ao Todo-Poderoso, além e acima da lógica humana. Com a ajuda de Hashem, vai
continuar dessa forma para o resto de sua vida. Assim, a abordagem aos
mandamentos que estão claramente definidos na Torá e áreas da vida que não são
tão claramente definidas - simbolizados pelo chupá-, vai descansar na base
colocada no momento da sua circuncisão.
"E sua nação, todos eles são tzaddikim, porque herdarão a terra para sempre"
(Yeshayahu 60:21). Nossos sábios ensinam que um tsadic é aquele que defende a
santidade da Berit Milá (Zohar, Volume I, página 94a, et al.). Com o mérito de nossa
devoção ao mitzvah de milá ", que herdarão a terra para sempre", ganhando a vida
neste mundo e no Mundo Vindouro.
1 Em outras línguas, o alfabeto e números são sistemas de símbolos que não têm
relação entre si. As letras A, B, C não têm relação com os números 1, 2, 3. A língua
hebraica é único.
2 chochmah, a sabedoria é a capacidade de armazenar conhecimento; Binah, a

inteligência é a capacidade que permite a profundidade intelectual, enquanto Daat é
a capacidade de implementar nosso conhecimento em prática.
3 Véase Segundo Introdução à Tikune Zohar, Pataj Eliahu, e meu livro shorshe
Hayam, jelek Alef, para mais explicações sobre este tema.
4 Véase Nedarim 32b.
5 decreto rabínico que permite preparar a comida em um feriado que cai em uma
sexta-feira para o Shabat.
6 Veéase Jidushé Maran Gri "z Halevi, Bereshit 16).
7. Esta é a razão pela qual as unhas não devem ser deixadas a crescer para além da
carne do dedo. Se mantido curto, ele é impedido de aderir impureza (Etz Chaim,
Shaar aleijou-Alef, Second Chapter).
8 Ver Percepções sobre Shavuot para uma maior amplitude desta questão.
9 Peria Arizal ensina que deve ser feito como um orlá pós-corte, em oposição ao
corte simultâneo de ambas as camadas da pele (Shaar HaMitzvot, Lekh Lekha 9a,
citado em meu livro Ateret Shalom, OtJaf) etapa.
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PARASHÁ Vayerá
Vayerá (E EU Apareci - Êxodo, 6:2-9:35)
Na porção, VaErá (E EU Apareci), o Criador aparece diante de Moisés e promete

libertar os filhos de Israel do Egipto para a terra de Canaã. Moisés volta-se para os
filhos de Israel, mas eles não escutam "por impaciência e por árduo trabalho"
(Êxodo 6:9).
O Criador instruiu Moisés a se voltar para Faraó e lhe pedir que os filhos de Israel
saiam do Egipto. Moisés teme que não tenha sucesso na sua missão e pede ao
Criador um sinal. O Criador diz a Moisés que ele será como Deus para Faraó,
enquanto Aarão será como o profeta que tratará de falar. O Criador endurecerá o
coração de Faraó e faz chover bastantes sinais e símbolos sobre o Egipto. O Criador
dá a Moisés e a Aarão uma vara, e quando Moisés lança a vara para o chão, ela se
torna uma serpente. Quando Moisés e Aarão vão para Faraó, Moisés tem oitenta
anos de idade e Aarão tem oitenta e três. Há muitos magos e adivinhos à volta de
Faraó. Quando Moisés e Aarão chegam, eles jogam a vara e ela torna-se uma
serpente. Os magos de Faraó fazem o mesmo e suas varas também se tornam
serpentes, mas a serpente de Moisés engole as serpentes dos magos.
Apesar dessa representação, Faraó permanece desafiador e as dez pragas do Egipto

começam. Esta porção menciona sete das pragas: sangue, rãs, piolhos, moscas,
pestilência, sarna e saraiva. Depois de cada praga, Faraó volta atrás na sua palavra e
recusa deixar os filhos de Israel partirem.
A Carruagem Divina
"E Hashem acabou de falar com ele e subiu de cerca de Abraão" (Gênesis 17:22).
Ao longo do livro de Bereshit encontradas várias referências ao conceito da
Shekinah morando nos Patriarcas. Uma dessas referências é encontrada no seguinte
verso: "E Hashem acabou de falar com ele e subiu de cerca de Abraão" (Gênesis
17:22). Nossos sábios aprenderam com esse versículo que "Os Patriarcas são o
Divino Chariot ou a Carruagem Divina'' (Bereshit Rabá 47: 6). Rabi Yitschac de Acco,
um discípulo de Rambán explica esse ensinamento profundo em seu livro Meirat
Eynaim (Parashat Lekh Lekha), que analisando as referências cabalísticas
encontramos Ramban em seu comentário sobre a Torá.
Nossos Sábios ensinam que "os retos se tornam o Chariot de Hashem ou Carruagem
Divina" (Maarejet haElokut, Capítulo 11, citando a Sábios). Este conceito esotérico
significa que as pessoas retas purificam e santificam seus corpos e suas almas a tal
ponto que atingem o nível sublime da Presença Divina residir neles. Também
encontramos essa idéia no versículo "E Tu, Hashem, está entre nós e seu nome é
chamado em nós" (Yeshayahu 14: 9; ver Debarim 28:11, et al.). No entanto, no que
diz respeito aos Patriarcas, a frase é um pouco diferente: "Os Patriarcas são
Carruagem Divina". Obviamente, existe uma grande diferença no grau destes níveis.
Embora seja verdade que a Presença Divina habita em pessoas justas, os Patriarcas
são, literalmente, parte da Celestial Chariot Hashem - Carruagem Divina de D'us.
Como os Patriarcas se tornaram parte da Carruagem de Hashem ?

Rabi Yitschac de Acco explica.
Hesed, Gevurah e Emet

Nossos Sábios ensinam que "Quando Hashem criou o mundo, queria ter um lugar de
residência no mundo inferior, já que tem no Mundo Superior" (Tanchuma, Naso 16;
ver Nefesh Hahayim, Shaar Alef, capítulo 13). Este princípio aparece com freqüência
na Torá, em versos como: "E farei um santuário e habitarei no meio deles" (Shemot
25: 8); "A fundação da sua habitação você fez, Hashem" (Shemot 15:17) e "Por
Hashem escolheu Sião, desejou-a como sua morada" (Tehilim 132: 13).
Hashem habita na terra através de boas ações do tzaddikim que fazer a Sua vontade,
como nós aprendemos com o verso: "Pois assim lhe digo aquele que é exaltado e
elevado, que vive para sempre e Seu nome é sagrado . Eu vive nas alturas e em
santidade, pois estou com os abatidos e os de espírito humilde , para vivificar o
espírito dos humildes, e para vivificar o coração dos oprimidos "(Yeshayahu 57:15).
Este verso faz alusão a Hashem posando Sua Divina Presença no Bet Hamikdash e
nas pessoas justas, que sabem como ser verdadeiramente humilde. De modo que,
embora eles ainda estejam vivos neste mundo, eles se tornaram Carruagem para a
Presença Divina.
No entanto, os Patriarcas atingiram um nível maior de intimidade com o Todo-

Poderoso. Cada se destacou em uma qualidade especial, que correspondeu a um
dos atributos divinos. Essas qualidades se tornou parte integrante da sua essência e
elemento inseparável de seus corpos e suas almas . Em um sentido esotérico, eles
eram como um microcosmo do atributo divino que internalizado.
Abraham atingiu um nível muito elevado no atributo de Chesed, Bondade. A Torá

descreve uma instância de sua extraordinária hospitalidade. uma revelação da
Presença Divina, figurativamente falando no terceiro dia após a circuncisão de
Abraão, eu ainda fraco e com dor, visitou-o, enquanto ele estava indisposto. Quando
Abraão viu o que parecia ser três viajantes árabes, ele deixou o Shechinah que
correr para convidá-los para sua casa, onde ele participou esbanjando esplêndidas
iguarias (Gênesis 18: 1-8, com Rashi ali).
O Chesed Abraham também se estendeu para ensinar sua crença vizinho em um

só D'us (veja Rambam, Hilchot Abodat Cojabim 1: 3). Este foi chesed o maior nível.
Abraham poderia ter satisfeito as suas próprias realizações espirituais, mas não
apenas pensando em sua própria espiritualidade. Ele fez tudo em seu poder para
trazer o resto da humanidade sob as asas da Shechiná.
Yitzhak serviu Hashem com o atributo de Gevurah (força ou poder), que também é
chamado Din (Julgamento). Este atributo representa a força intransigente que vence
a inclinação para o mal e nos fortalece para lutar as batalhas de Hashem. Chesed é
o amor e generosidade incondicional, enquanto Gevurah-Din é a estrita justiça,
que dá a cada pessoa o que ele merece. Din limitado lo minimizado e restrito. Isso
foi Yitzchak, sua personalidade escondida de nós e assim, como vemos, a Torá nos
diz muito pouco sobre este Patriarca.
Serviço Divino de Yitzhak era muito diferente da de Abraão. Abraham se envolvia

com as pessoas, trouxe para casa, deu-lhes o que eles precisavam, ensinou-os e
transmitiu a ideia de um único D'us. Seus esforços de divulgação a todos os setores
da sociedade que vão de monarcas a meros viajantes.
Em contraste, o serviço Divino Yitzchak estava focado dentro de si, para a união
com o Todo-Poderoso através de orações e melhoria dos traços de personalidade.
Graças a seus méritos mereceo converter-se em Olah Temima, um sacrifício perfeito
oferecido no altar, de estar disposto a dar a sua vida para o Todo-Poderoso. Foi
devido a este único nível de santidade que ele não foi autorizado a deixar Eretz Israel
Yitzhak durante tempos de fome, como fez Abraão (ver Rashi para Bereshit 25:26,
que cita Bereshit Rabá 64: 3).
Virtude central de Yaakov foi a Emet (verdade), também chamado atributo Tiferet
(Gloria). Aidentificação de Yaakov com o Emet podemos vê-la em os versos: "Dá
verdade a Yaakov" (Mica 7:20), e "Yaakov era um homem perfeito que viveu nas
tendas" (Gênesis 25:27). Estas tendas eram as "tendas de Shem e Éber" (Rashi, ali
mesmo), onde estudou a Torá da verdade. Os grandes desafios da Yaakov,foi seu
encontros com Esaú e Laban, girava em torno da linha fina que separa a verdade da
mentira. Esta mensagem está no mesmo nome Yaakov, como vemos no versículo:
"Para cada irmão age perversamente (Yaakov akov)" (Yirmeyahu 9: 3) Assim como é
no lamento de Esaú, "Me enganou duas vezes ( vayaakveni) "(Bereshit 23:36). Sua
tarefa era trazer a verdade em situações que foram aparentemente opostos a ela.
Ao santificar-se com a Torá e as mitsvot, os nossos Patriarcas tornam dignos de se

tornarem a Carroagem de Hashem. Eles estavam tão perto do Todo-Poderoso que a
sua presença os acompanhavam constantemente . Eles eram como extensões
diretas do atributo divino que eles usado para servir Hashem. Através de seus
esforços enormes em bondade, poder e verdade, os Patriarcas tornaran-se o meio
pelo qual eles passaram para o mundo esses atributos do Todo-Poderoso.
O ponto de viragem
Tentaremos entender como nossos Patriarcas mereceu esse papel elevado.
A Vontade de Hashem na criação está relacionada com suas criaturas de acordo

com os atos deles, para que eles possam conhecer a maneira em que ele a governa.
Para fazer isso, ele criou dez forças espirituais através do qual governa o mundo e
cada uma delas revela um aspecto diferente da maneira em que Ele quer se
relacionar com a criação. Sefer Yetzira são chamados Dez Sefirot (Sefer Yetzirah 1:
2).
As três mais altas Sefirot são Keter (Coroa), Hochma (Sabedoria) e Binah
(compreensão profunda). Estes três Sefirot representam o plano mestre de Hashem
para governar o mundo, o que está escondido da humanidade. O Sefirot Keter,
Hochma e Bina estão conectados com o mundo físico de uma forma muito
escondida através do sete Sefirot inferiores.
Embora a influência das três Sefirot superiores éstarem escondidas no mundo, as

sete inferior são mais aparentes e são reveladas na maneira pela qual Hashem
governa o mundo. Estes sete foram finalmente revelado a um grau maior através
dos sete tzaddikim que encarnaram esses mesmos atributos e essas pessoas são
aquelas em que Hashem decidiu viver sua Shechiná1. Através deles, estes sete
atributos divinos são revelados cada vez mais no mundo e, assim a humanidade
poderia reconhecer Hashem como seu Rei e Governante.
Este conceito aparece em Birkat Abot, a primeira bênção de Shemoneh Esre. Neste
bênção dizemos: "O Deus de Abraão, o Deus de Yitzchak, e o D'us de Yaacov",
seguido por "... o D'us Gadol (Grande), Guibor (Poderoso) e Nora (temível) ... ". Isto
significa que os atributos de Chesed (Gadol), Gevurah (Guibor) e Tiferet (NORA)
revelou na terra através de Abraham, Yitzchak e Yaakov.
Ser parte da Carruagem Divina não é pouco. Obviamente, exigiu dos Patriarcas um
enorme esforço espiritual para alcançar esses níveis. No entanto, parece que, entre
todo seu esforço global de intenso serviço para D'us foi um evento central em suas
vidas através do qual eles ganharam seu lugar na Carruagem Divina.
Isto é visto na vida do rei Davi, que desejava ser a quarta base do trono divino (ver
Moshia Hosim, Samuel, II, 16, página 319 e 321, que cita os Sábios. Ele também é
mencionado em Chafetz Chaim, Shaar haTebuná, capítulo 8, que também cita os
Sábios. Veja também Zohar, volume I, página 154b e do volume II, página 107b).
David alcançado este nível sublime somente quando ele subiu acima de sua
natureza e superou um desafio extremamente difícil.
Avshalom, o filho do rei David, procurou destronar o seu pai e se coroou como rei,
obrigando David escapar com seu fiel séquito (Samuel II 15). A desgraça de sua
ruina aumentou com a conduta de Shimi ben Guera, um parente de Saul, a ex-rei. Em
vez de oferecer apoio nesses momentos terríveis, Shimi recebeu o rei fugitivo com
maldições e pedras. Avishai ben Tzeruyá, servo leal de Davi, queria matá-lo naquele
momento, mas David não o permitiu e disse: "Deixe-o que maldiga, assim D'us
disse" (II Samuel 16: 5-13). Como David percebido, Shimi estava xingando porque
era a vontade de D'us a fazê-lo e David aceitou como expiação pelos seus pecados
(ver Sefer HaChinuch 241). Sendo assim, por que deveria atacá-lo ou odiá-lo?
Como ele teria reagido a qualquer outra pessoa antes do comportamento

inqualificável de Shimi ben Guera?
Sem dúvida, raiva justificada e desejando lutar, mostrando Shimi e o resto das
pessoas que não se deve mexer com o Rei David. Além disso, de acordo com
Avishai, o comportamento de Shimi era equivalente a rebelião contra o rei, com a
morte de acordo com a Halachá (veja Binah leItim, jelek Alef, Derush leYom lePesaj
Sheni). Ainda assim, David superou sua tendência natural e ordenou Avishai deixá-lo
ir. Esta grande vitória moral era o mérito pelo qual David ganhou o privilégio de se
tornar a quarta base do trono celestial. Assim, David estava a par com Abraham,
Yitzchak e Yaakov, as primeiras três "pernas" ou bases do trono divino.
Abraão e Sodom
O grande momento Abraham lhe rendeu seu papel como parte da Carruagem Divina?
Bondade foi o foco da vida de Abraão, mas houve um incidente em que sua bondade
alcançou novas alturas: Rezar para Sodoma (Gênesis 18: 17-33). Como veremos, o
seu pedido de clemência por que a sociedade mau era o topo do amor incomparável
de Abraão.
Sabemos que Abraão conseguiu superar mais de dez testes, cada um, um desafio à
sua fé e por seu compromisso com o Todo-Poderoso (Abot 5: 3). Parece que a
ordem Akedat Yitzchak, Hashem a sacrificar seu único filho e que esperou por tanto
tempo, era um ato de maior devoção para orar por Sodoma. No entanto, há uma
diferença crucial entre Akedat Yitzchak e Sodoma.
No Akedah, Abraham foi convidado a negar a sua virtude essencial e subjugar seu
enorme amor e compaixão com a vontade do Todo-Poderoso, contradizendo
totalmente sua própria virtude de Chesed(Amor). As orações de Abraão para
misericórdia para com Sodoma não eram reflexo da negação de sua Midah natural
de chesed, mas a oportunidade de aumentar a sua chesed a níveis quase
incompreensíveis.
Quem e o que foram Sodoma e Gomorra?

Estas duas cidades eram a personificação da corrupção moral, sem paralelo algum
na história da humanidade, antes ou depois deles. Seus habitantes se recusaram,
por convicção, para dar um pouco de pão ou um gole de água para os pobres e
infelizes, e, é claro, não estavam dispostos a dar-lhes algum dinheiro. Eles não
mostraram um pingo de misericórdia para com ninguém. Esta atitude não era o de
alguns indivíduos anormais, mas o código legal oficial dessas cidades. Quanto mais
estudamos a descrição que nossos sábios fazer sua degeneração total e crueldade
para com os outros, mais somos surpreendidos como eles poderiam cair tão
terrivelmente baixo (ver Sinédrio 109b; Pirkei rabino Eliezer, capítulo 25 e Bereshit
Rabá 49: 6).
Uma resposta possível é baseado no princípio básico de que opera sobre as forças
do bem e do mal. Rei Shlomo nos ensinou que "D'us tinha um corresponde ao outro"
(Kohelet 7:14), o que significa que sempre haverá duas forças opostas entre si. Esta
é a razão pela qual "Quanto maior o nível de um indivíduo, maior é a sua inclinação
para o mal" (Sukkah 52a). Quanto mais crescem as Forças Santidade mais crescem
as Forças sa impureza paralelas (kelipá).
A dicotomia entre Moshe e Bilam é um exemplo clássico da batalha entre as forças

de santidade e de sua impureza homólogo. Nossos sábios nos dizem: "E nunca se
levantou outro profeta em Israel como Moisés (Debarim 345: 10). Em Israel não
surgir, mas entre as nações do mundo surgiu. E o que fez profeta como Moisés?
Balaão, filho de Beor "(Bamidbar Rabá 14:20).
Moshe atingiram os mais altos níveis de profecia de que um ser humano pode
alcançar. Seu conhecimento profético de D'us teve origem na santidade pessoal.
Falando figurativamente, no lado oposto do muro tinha uma igualmente poderosa
força profética, mas ele comeu impureza: a de Balaão, o qual foi totalmente mal e
imoral.
O nosso Patriarca Abraão foi o "pilar de chessed", trazendo esta grande virtude para
um nível de perfeição que não tinha comparação com qualquer pessoa, seja antes
ou depois de Abraão. Assim como Moshe teve de enfrentar Bilam , na época de
Abraão também surgiu uma força oposta de magnitude similar: a civilização de
Sodoma e Gomorra. Abraham foi personificada chesed; Sodoma era sua antítese. "A
luz só é visto em contraste com a escuridão" (Zohar, Volume II, página 184a). A
escuridão de sua mal absoluto foi o pano de fundo da grande luz de Abraão.
Projetado para Hesed

Nossos sábios, abriram uma pequena janela de compreensão sobre a origem da
filosofia retorcida de Sodoma, "O que é meu é meu e o teu é teu; Esta é a
característica de Sodoma "(Abot 05:10).
Em outras palavras, a iniqüidade dos habitantes de Sodoma foi o resultado de uma

filosofia sofisticada e totalmente perversa. Eles acreditavam que o Todo-Poderoso
criou o mundo com certa ordem imutável quem se atreve a interferir nos planos
divinos? Especificamente falando, eles acreditavam que certas pessoas devem ser
ricos e outros pobres. Portanto, Ele deu riqueza para uns e abstive a outros . É
assim que ele queria e é assim que deve ser. Sendo assim, fazer caridade contradiz a
vontade de D'us. Embora pareça terrível, que por isso acreditam que estabeleceram
um sistema legal baseado nestas bases perversas.
Esta perspectiva assustadora é o oposto da abordagem da Torá, que nos ensina que
"O mundo foi criado por bondade" (Tehilim 89: 3). Hesed não é um desvio da
vontade de D'us, mas o propósito da criação.
O Mekubalim ensinam que "a natureza do bem é beneficiar" (Derech Hashem,
capítulo 2 da parte 1 e Daat Tebunot 1: 42-43; ver Etz Chaim, Shaar o início de
haKelalim) 2. Hashem, que é bom por essencia, criou o mundo para beneficiar suas
criaturas. É a Sua vontade que vêm a Ele, imitando suas ações, fazendo
chesed(Bondade) uns com os outros.
Hashem criou todo o universo e tudo o que nele está . Com todo o universo à sua
disposição, sem dúvida, pode fornecer abundantemente a cada uma das suas
criaturas. Ele "mantém o mundo desde os chifres do Reem aos ovos dos piolhos"
(107b Shabbat). Se a vontade de Hashem é beneficiar e não há limites a quem pode
dar, como é possível que tantas pessoas careçam de suas necessidades básicas?
Esta carencia não é por descuidado, mas porque há uma razão para isso. A vontade
de Hashem é que as Suas criaturas se ajudem a aperfeiçoar uns aos outros para
satisfazer as necessidades uns dos outros. Ele poderia dar a todos exatamente o
que precisam, fazendo com que cada indivíduo seja totalmente auto-suficiente. Em
vez disso, Hashem criou os ricos e os pobres, cada um com uma função específica
na manutenção da existência e refinamento espiritual um do outro (ver Maharal,
Netibot Olam Alef, Netib haTzedaká, Capítulo 6).
Encontramos este relato na história que os Sábios contam em uma conversa entre o
rabino Akiba e uma governante romano chamado Turno Rufus: "O ímpios Turno
Rufus perguntou o rabino Akiva:" Se o seu D'us ama os pobres, por que não provê
para ele [o rabino Akiba] respondeu: 'que através deles [graça ao merito de ajudar]
nós os salvemos do castigo do inferno "(Bava Batra 10a).
Esta é a razão pela qual Hashem criou o mundo com carencia. As pessoas precisam
uns dos outros para alcançar melhorar mutuamente . O sábio ensina ao ignorante, o
forte protege os fracos e os ricos mantém os pobres. Por esta razão, o homem e a
mulher foram criados, cada um com pontos fortes e fracos: são complementos
ideais, cada uma com o que o outro não tem. A pessoa que recebe atenda às suas
necessidades e o que provee adquire perfeição espiritual para dar e assim se
assemelha a Hashem.
Com isto em mente, podemos entender o verso: "Não negues o bem de seus
proprietários, tendo a capacidade de fazer" (Mishlei 03:27). Se Hashem nos deu
riqueza, não devemos negar seus verdadeiros donos. Comentaristas dizem-nos que
o "dono": não samos nós, mas aqueles que estão em necessidades. O "bem" ao
qual o versículo se refere é a abundância que Hashem nos deu e que realmente
pertence a eles (ver Metzudat David e Ibn Ezra).
Não devemos assumir que estamos fazendo um ato nobre de bondade quando nós
damos algo de nossa própria para uma pessoa pobre. Aquilo que temos de mais, na
verdade, pertence a outro e nós estamos retendo o que pertence a eles. Ela foi
colocada em nossas mãos, como de costume, para dar, então quando nós " retêmos
o bem de seus donos", estamos literalmente roubando o que lhes pertence. Hashem
nos deu mais de que precisamos apenas para entregá-lo como caridade ao seu
legítimo donos. Se não fosse assim, não teria nos dado esse excedente.
Este conceito é explicado no comentário ao versículo "Or Hachayim" : "Se você
emprestar dinheiro ao meu povo, ao pobre que esta contigo, não aja como um
credor a ele nao cobres juros" (Shemot 22:24). Ao pedir o dinheiro, a Torá nos proíbe
de exercer pressão sobre o devedor para exigir o pagamento e nos proíbe de cobrar
juros sobre o empréstimo. O Or Hachayim cita o ensino da Mechiltah que na Torá, o
termo im (que significa literalmente "se" no sentido condicional) usado com ações
que são opcionais e não obrigatórios. Não é, no entanto, uma exceção: esta verso.
Em outras palavras, estamos obrigados a emprestar dinheiro para aqueles que
procuram a nossa ajuda. Sendo assim, por que a Torá usa um termo que implica um
ato eletivo quando ele é de fato um mandamento explícito?
O Or Hachayim escreve que a Torá é o uso do termo "se" para resolver a questão. Às
vezes, vemos que uma pessoa extremamente rica foi abençoado com muito mais do
que poderia precisar. Porque Hashem deu tão abundantemente? Hashem pode ter-
lhe dado apenas o que precisava e não muita riqueza. Para o nosso patriarca
Yaakov, foi o suficiente "pão para comer e roupa para vestir" (Bereshit 28:20). Para
que ter mais? Por outro lado, também vemos o contrário: pessoas que não têm o
básico. Por que foi tão desigual que essa distribuição de bens?
O Or Hachayim responde que a pobreza é um tipo de punição que expia pecados,

mas a abundância de riqueza tem sua própria finalidade. No geral, Hashem criou de
forma mais ampla do que o necessário para satisfazer as necessidades de toda a
humanidade. No entanto, esta abundancia não foi dividido igualmente em, por assim
dizer, a "cesta" de cada indivíduo. Esta abundancia concentrou em poucas "cestas"
centrais que são propriedade de pessoas ricas e têm a obrigação de distribuir
adequadamente. Por razões que só o Todo-Poderoso sabe, existem algumas
pessoas que não têm acesso a essas "cestas"centrais. Elas não têm o privilégio de
receber com dignidade e facilitar a parte que lhe corresponde, como acontece com
os ricos, mas que recebem dos outros o que eles merecem e recebem uma maneira
humilhante. Este tipo de arranjo tem uma dupla finalidade: para o recipiente pobres,
sofrimento e humilhação servem para expiar os seus pecados e doadores ricos
usados para ganhar mérito através de dar aos outros.
É por isso que a Torá diz: "Se você emprestar dinheiro ao meu povo, ao pobre que
está contigo ...". Ou seja, se vemos que temos mais do que precisamos, temos de
aumentar a consciência de que o excedente não é nossa, mas essa é a parte que
pertence aos nossos irmãos pobres necessitados . O que nós damo-lhes é a sua
porção, mantidos em custódia em nossas mãos.
O versículo continua a dizer: "Não aja como um credor (Noshê) com ele." O termo
refere-se a Nesiut Noshê ( "Manor") sobre os outros. Se tivermos sorte o suficiente
para ser daqueles que emprestam dinheiro e não aqueles que precisam tomar
emprestado de outros, não deveríamos nos sentir que somos superiores que eles.
Estamos apenas dando-lhes o que realmente é deles.
Orando por Sodoma

Como explicamos, Abraham foi escolhido para ser o pilar do mundo em
Hesed(bondade), que levantou esta virtude a alturas já mais igualada em nenhum
lugar da Terra. Portanto, também teve que existir uma força impura que se opunham
a ele com todo o seu poder e com uma agressão brutal e incomparável. Esta é a
razão pela qual surgiu não apenas um indivíduo, mas uma nação inteira dedicada à
filosofia cruel de "anti-Chesed(Bondade)". Eles desprezaram a bondade, compaixão,
o altruísmo e instituiu um sistema legal e penal para combater a Chesed(bondade)
para níveis inimagináveis em qualquer outro momento na história. Até mesmo as
nações mais egoístas da terra relutantemente expressar certa admiração por aqueles
que são generosos e bom. Em Sodoma, a rejeição do tipo era parte de seu sistema
jurídico, apoiado pelos tribunais e quem se atreveu a realizar um ato de bondade
seria brutalmente executado.
E ainda assim era tudo parte do plano Divino. Abraham levantou a bandeira da
chesed(Bondade) e em reação a ela, toda uma civilização se levantou contra à
bondade para combater em qualquer forma, a fim de apresentar a Abraão oposição
tremenda aos seus esforços para pregar a chesed9Bondade) no mundo. A cultura
mau de Sodoma existia apenas em contraste com Abraham e dar-lhe a oportunidade
de enfrentar um desafio formidável.
Quando Hashem queria destruir Sodoma, disse: "Devo esconder de Abraão o que
faço?" (Gênesis 18:17). Chatam Sofer formula uma pergunta interessante. Em
nenhum lugar da Torah nós encotramos que Hashem tinha dúvidas de revelar uma
profecia para algum profeta. Por que achamos que neste caso Hashem hesite em
informar a Abraham sobre a iminente destruição de Sodoma? (Introdução à
Responsa para Yoreh Deah).
Podemos responder à pergunta de Khatam Sofer recordando a relação entre Abraão

e Sodoma. Moralmente falando, Sodoma estava nos esgotos e mereceu a sua
destruição por causa de seu mal. No entanto, Hashem queria que Abraão fosse a
própria causa da sua destruição. De que maneira? Abraham orando por eles e
fazendo chesed com aqueles indivíduos degenerados, antiéticos ao seu próprio
chesed.
O povo de Sodoma tinha tocado as profundezas do mal para ser tão cruel como um
ser humano pode ser. E, no entanto, Abraham repetidamente implorou a Hashem
para que merecesem o perdão no merito das poucas pessoas justas que viviam
entre eles. Estas orações em nome de Sodoma, a nação cuja existência foi
diametralmente oposta a tudo o que Abraão acreditava, era o epítome de chessed.
Ao suplicar a Hashem que o perduasse, Abraham elevou chesed o pico mais alto e
só parou de suplicar quando ele pode encontrar uma petição sensata de clemência
por algum mérito possuísem.
Sodoma merecia ser destruído e Abraham merecia ser quem os destruisse. Sua
chesed incomparável para rezar pela força impura que se opunham a ele mostrou
absolutamente que Sodoma não tinha outra justificação para continuar a existir.
Fram as rezas a favor deles que destruíram a poder do anti-Chesed, removendo para
sempre.
Para Abraham, este foi o ponto decisivo da sua vida, pois ele venceu sua natureza a
elevou ao níveis mais altos de chesed. Com este grande mérito, Abraham, o Ish
haJésed tonou-se "parte da Carruagem Divina"e o canal através do qual flui a
Chesed Divino ao mundo para sempre.
O MIDA Abraham foi chesed (bondade); Yitzchak foi o Gevurah (Poder); Yaakov foi o
Tiferet (Gloria); Moshe foi o Netzach (Infinito); Aaron foi o Hod (Esplendor); Yosef foi
a Yesod (Fundação) e David era Malchut (realeza).
Veja Percepções de Parashat Bereshit para uma explicação adicional deste tópico.
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PARASHÁ - Chayê Sará

Chayê Sará (A Vida de Sara - Génesis, 23:1-25:18)
Na porção, Chayei Sarah (A Vida de Sara), Abraão dá um louvor depois da morte de

Sara aos 127 anos de idade. Ele compra um lote para sua sepultura a Efrom o Hitita
por quatrocentos shekels de prata e enterra-a na gruta de Machpelá, em Hebrom.
Abraão reprova o casamento de Isaac com uma mulher dos Cananitas, e envia
Eliezer, seu servo, a Aram Naharaim para encontrar uma esposa para seu filho.
Quando Eliezer se aproxima de um poço ele encontra Rivika (Rebeca) e lhe pede que
lhe dê água. Ela dá-lhe água e oferece água aos seus camelos, também. Eliezer leva
sua oferta como um sinal de que ela é a mulher certa para Isaac, e então ele a leva a
Canaã.
Depois da morte de Sara, Abraão casa com Ketura, que gera seis filhos, que Abraão
envia para o oriente. Abraão morre aos 175 anos de idade e lega tudo aquilo que ele
tinha a Isaac. O fim da porção elabora sobre as gerações de Ismael, e sobre seu
falecimento aos 175 anos de idade.
beleza interior
"E a vida de Sarah foi de cento anos e vinte anos e sete anos; estes foram os anos
da vida de Sara "(Gênesis 23: 1).
Rashi, citando Sábios (em Bereshit Rabá 58: 1), explica o texto incomum do verso:
"A razão de eu dizer 'anos' após cada número é dizer-lhe que cada número deve ser
interpretada de forma independente. A idade de cem era como a idade de vinte em
termos de pecado, e aosvinte estava livre do pecado, no sentido de que não estava
sujeito a punição [pelo Tribunal Celestial 1], assim tambem aos cem estava livre do
pecado. E a idade de vinte anos estava como aos sete anos em termos de beleza ".
Rashi conclui: "Os anos da vida de Sarah, foram todos igualmente bom." Todos os
dias na vida de Sarah estavam cheios de mitzvot e às boas obras, sem exceção.
Por que os Sábios nos dizem que aos vinte anos era tão bonita quanto uma criança
de sete anos? Obviamente, eles não se referem à sua aparência exterior. Sarah tinha
uma beleza interna produtos de sua pureza e inocência. Esta é a própria beleza de
uma criança que nunca pecou e a aura de santidade que ilumina os rostos dos
tzadikim mesmo em idade avançada.
A Torá usa uma frase semelhante descrevendo a morte de nosso Patriarca Abraão :
"Estes são os dias de vida que Abraão viveu: Cem anos setenta e cinco anos"
(Gênesis 25: 7). Também neste verso, Rashi comenta: "Na idade de cem anos era
como com a idade de setenta anos, e com a idade de setenta era como às cinco,
nenhum pecado." Como Sarah, Abraão era livre do pecado toda a sua vida. Os
Sábios chamam de "beleza" para a pureza e a perfeição de Sarah, mas essas
qualidades em Abraham porque "a mulher foi criada para a beleza" (Taanit 30a), de
modo que este termo é apropriado para uma mulher, mas não para um homem.
diamantes diárias
As palavras de Rashi nos ensinar uma lição importante. A nossa vida é constituída
por uma série de unidades de tempo: anos, meses, semanas ou dias. Cada uma
dessas unidades deve ser tão perfeito e sem falhas quanto possível. Rashi nos diz
que cada dia de Sarah foram "igualmente bom", integralmente utilizados para
mitzvot, sem perder um único dia.
O mesmo aconteceu com Abraão: "E Abraão era velho, avançado em dias [verso diz
literalmente" dias de vinho "] e Hashem abençoou com tudo" (Gênesis 24: 1). À
primeira vista, a frase parece repetitivo. Se Abraão era velho, é claro que também foi
"avançado em dias". Um homem velho, obviamente, tem muitos dias atrás dele. Mas
a Torá não é repetitivo e este versículo nos ensina algo muito profundo sobre a vida
de Abraão.
Infelizmente, nem todas as pessoas de idade "vem com dias." Ele poderia ter vivido
uma vida longa, cheia de dias e anos, mas quando a pessoa morre, deixando para
trás a maioria desses dias. Eles foram desperdiçados e vazio, por isso não o
acompanham ao Mundo Vindouro: eles estão perdidos para sempre.
Com Abraham foi diferente. Ele não foi apenas velho, também "veio com dias": cada
um de seus dias foi crescendo e cada um de seus dias era valioso. Nós podemos
entender isto visalizando um colar empedrado de diamantes, totalmente completo e
sem lacunas ou vazios . Assim foi a vida de Abraão: cada pedra - cada dia - era uma
jóia, brilhante e muito bem esculpida um bem valioso que ele trouxe para o Tribunal
Celestial (ver Ou HaJayim sobre Bereshit 47:29).
Cada pessoa carrega seu próprio "colar" dias ao celestiais Tribuna. Alguns terão um
colar lindo e perfeito, sem lacunas ou vazios, brilhando como os diamantes mais
perfeitas. Outros terão apenas uma linha lamentável, estropeado pelos espaços
vazios de seus dias fúteis e desperdiçados, com pedras quebradas e lascadas que
simbolizam os dias que não foram utilizados na Torá e mitzvot. Algumas dessas
pedras são danificado ou sujas, manchado pela sujeira dos pecados e desejos
mundanos.
Cada dia apresenta um novo desafio. Cada dia deve ser um trampolim para alcançar
um novo nível espiritual. Abraham purificou a si mesmoa e purificado suas ações
todos os dias que ele viveu. Seus dias eram perfeitos através do serviço a Hashem,
de modo que quando ele era velho, ele também "veio com [seus] dias". Ele os levou
com ele para o céu, todos em perfeito estado.
O Zohar (Volume I, página 129a) dá uma descrição similar da vida de Abraão.

Abraham dedicou toda sua vida a esforsarse em sua crescente aproximação do
Todo-Poderoso. Essa foi todo o seu enteresse e seu único desejo na vida. Era o fim
de toda a sua vida, o que não é adquirido de uma só vez ou em um único dia. Este
serviço dedicado a Hashem levou a níveis cada vez maiores a cada dia. Todos os
dias Ascendia para um nível cada vez mais elevado.
Quando Abraão chegou à idade avançada, todos os seus muitos dias de

crescimento espiritual alcançado juntou até o último nível que deveria ter alcançado.
Naquela época, "Hashem abençoou com tudo" e suas realizações espirituais trouxe
abundância de bênçãos. É por isso que a Torá diz pela primeira vez que "Abraham
foi um ancião" e depois diz "dias de vinho ". Abraham levantou-se continuamente e
atingiu os seus "dias". Estes "dias" são os mais altos níveis espirituais que existem
nos mundos superiores. Os desafios e intenso serviço a Hashem que caracterizaram
os dias de Abraão levou a alturas espirituais cada vez mais elevados. Estes são os
dias que o levaram para o céu. Eles já estavam espiritual, porque a cada dia Abraão
tornou-se uma realização espiritual.
Minutos Preciosos
Cada momento de nossas vidas, dias, horas e minutos, é importante e daremos
contas de cada um deles. Este conceito aparece em uma oração composta Rashash
3. Nele, podemos "redimir retificar e refinar todos os níveis Yobel (jubileus) e
Shemitá (anos sabáticos), anos, meses, semanas, dias, noites, horas, minutos e
segundos da nossa vidas que foram danificados e deficientes, que são deficientes
ou ausentes desde os dias dos anos das nossas vidas ... ou nesta vida ou em outras
vidas que se passaram desde o dia em que o universo foi criado até hoje " (Takanat
haShabím, jelek Prune uMatzil, Ot Kaf-Jet)
vemos assim que somos julgados por cada minuto de nossas vidas. Os Sábios citar
o verso: "E Tu me sondas pela manhã, Tu o sondas a cada minuto" (Iyob 07:18). A
este respeito, "Rabi Yose diz: O ser humano é julgado todos os dias,"E Tu me
sondas pela manhã ". Rabino Nathan diz: homem é julgado cada momento, como o
verso diz: 'Tu o Sondas a cada minuto "(Rosh Hashaná 16a). O julgamento é
extremamente rigoroso.Mesmo o menor tempo desperdiçado, que poderia ser
explorada para o estudo da Torá é registrado no céu, como podemos ver na última
parte do versículo: "Não me deixe o tempo que demora a engolir minha saliva" (Iyob
7:19) . Isto significa que o tempo de uma pessoa é lento para engolir, ser
considerado bitul Tora!
Existe algo mais valioso do que o estudo da Torá? Ainda assim, deixar ir e
desaparecer, desperdiçá-lo em nada. As pessoas dizem: "Tempo é dinheiro", mas é
muito mais do que isso: é a própria vida eterna (ver Chafetz Chayim trabalho, Shem
Olam, Parte 1, Capítulo 11).
Se conta a história de um povo que convidou um rabino distinto dirigir sua
comunidade. O rabino veio visitar e fez um tour completo. Viu a sinagoga, escolas,
outras instituições públicas e, finalmente, chegou ao cemitério. Ela leu as inscrições
nas lápides e focou asustado que, sem exceção, todos na aldeia tinha morridos
jovems terrivelmente . Um número desproporcional de pessoas que tinham morrido
eram crianças, com cerca de dez ou doze anos de idade. O rabino disse-lhes
educadamente que ele tinha mudado de idéia sobre aceitar a posição e preparado
para deixar este povo mortais o mais rapido possível.
Os líderes comunitários imediatamente percebeu o que o incomodava.

"Por favor,rabino ,espere um minuto", disseram eles. "Nós deveríamos ter explicado
antes que entram no panteão. As pessoas aqui vivem tanto quanto em qualquer
outro lugar. A preocupação do que há nas lápides. O que acontece é que temos um
costume especial neste lugar. Todas as pessoas carregam um livro em que
registram o tempo que dedicou a servir Hashem. O estudo da Torá, orações e todos
os outros mitzvot estão registados nesse livro. Quando um de nós morre, somamos
todos os números e todas as horas dedicadas a Hashem são somados para formar
os anos: dez, doze, vinte e quatro anos ou mais. Esses são os anos que realmente
viveram e é isso que nós assinamos nas lápides ".
O Gaon de Vilna contou que preservava uma registro minucioso, minuto a minuto,
toda a vez que ele tinha perdido o estudo da Torá durante o ano. E na véspera do
Yom Kippur, ele verificou o registo e o tempo total desperdiçado nunca excedeu
mais de duas horas no ano. Mas ele chorou amarga-mente pelo precioso tempo
perdido que nunca poderia se recuperado.
A história sobre o Chafetz Chaim nos seus últimos anos destaca a importância do
pleno uso de cada momento. Em uma ocasião, ele sentou-se atrás de uma porta
fechada e chorou amargamente durante horas. Seus alunos ouviu seus gemidos
Desgarradores e se perguntou: O que lamenta um tsadic santo em seus noventa
anos ? Ele disse: "Toda a minha vida eu preservei um registro do que eu fiz ao longo
do tempo. Mas agora, como não olhar para trás, vejo que há doze horas não lembro
o que fiz com eles. Doze horas de vida perdidos. Onde estão as doze horas à
esquecida? "
O que podemos dizer sobre as horas desperdiçadas diariamente, talvez?
Há uma bênção tradicional bem conhecido: "Eu desejo que merece longos dias e
anos." Esta bênção é baseado no verso: "Que extensão de dias e anos de vida e paz
a você adicionar" (Mishlei 3: 2). Quando desejamos a alguém "longos anos",
queremos dizer uma vida longa. Mas a que se referem os longos dias?
Podemos entender esta questão, estudando a vida do nosso Patriarca Abraão. Nós
foram concedidos anos e nós foram concedidos dias. Se enchermos nossos dias
com Torá e mitzvot, então nossos anos será perfeito e completo. Cada minuto pode
ser um tesouro que é adicionado para formar dias longos e completos
transformando em anos longos e cheios . Não se perde tempo quando é usado com
a intenção correta. O Arizal ensina que mesmo o tempo gasto dormindo pode ser
considerado um mitzvah e serviço ao Criador (ver HaKavanot Shaar, página 53d).
Cada dia da vida de Abraão estava cheio, cheio de mitzvot e realizações eternas.
Tempo, mundo e alma
"E Abraão foi Zaken, homem velho" (Gênesis 24: 1).
Podemos entender este verso para um nível mais profundo. As letras das palavras
"Zaken" [‫ ]זקן‬são Zain, kuf que são as letras das palavras Zman (tempo), komah
(altura) e nefesh (alma). Sefer Yetzira (3: 7) explica que os conceitos da Olam
(mundo), Shanah (ano) e nefesh (alma) compreendem todos os níveis da Criação. A
tarefa do ser humano em sua vida é trazer esses elementos para a perfeição.
A cada minuto de nossas vidas pode ser corrigida através de nossas ações aqui
neste mundo. Este é o elemento Zeman, também chamado de shanah. Como
podemos aprender com a oração de Rashash, o homem retifica as mitsvot "todos os
ciclos Yobel e Shemitá anos, e meses, semanas, dias, noites, horas, minutos e
segundos." Que D'us nos livre,de fracassar e deixar de aproveitar a oportunidade de
aperfeiçoa-los, torna-se "uma distorção que não pode ser esticado e uma falta que
não pode ser calculado" (Kohelet 1:15). No entanto, a correção pode ser feita por
meio do arrependimento, seja nesta vida ou de outra, uma vez que se
arrependemento tem a capacidade de fazer um impacto retroactivamente,
restaurando assim os dias e anos passados que estão faltando.
O komah, a estatura espiritual dos seres humanos, corresponde a Olam, o "mundo".

O mundo foi criado com uma estrutura de dez níveis, divididos em 248 e 365
subníveis, totalizando 613 (Nehar Shalom, a partir da página 9). Além disso, o corpo
físico do homem é composto de dez principais órgãos, por sua vez, compostos de
248 órgãos e 365 tendões 4.
Através de suas ações, o homem retifica os mundos superiores e para este

proposito foi criado com a imagem de D'us. No mundo físico, os seres humanos
devem cumprir os mandamentos positivos e negativos dos respectivos órgãos e
tendões. Ao fazê-lo, ele retifica aspectos espirituais dos mundos superiores. Isto
pode ser visto na oração de yichud leshem recitado antes de realizar uma mitzvah.
Nele, declaramos que estamos fazendo isso mitzvah "para retificar sua raiz nos
Mundos Superiores e na forma humana, como simbolizado em níveis mais
elevados." Esta é a retificação dos mundos acima referidas nos termos
estabelecidos o olam komah.
O homem deve rectificar a sua alma (nefesh). A alma divina judaica consiste em 248
órgãos e 365 tendões espirituais. Estes correspondem ao corpo físico, que veste a
alma com 248 órgãos físicos e 365 tendões corporeos 5. Os mandamentos retifcam
os vários aspectos da alma divina do homem, que correspondem a cada um desses
mandamentos. A retificação do Nefesh também inclui a retificação da alma básica
do ser humano . Os midot sé encontram na alma básico, também chamado de "alma
animal", mas não na alma Divina. A alma divina da pessoa é retificada através do
desempenho de mitzvot; a alma humana básica, a sua alma animal, é retificada para
refinar midot.
Abraão era um Zaken, mas não no sentido de ter muitos anos de calenda-rio. Ele
adquiriu a verdadeira essência da terceira idade: Com seus muitos anos de vida ele
aperfeiçoou níveis Zeman, komah e nefesh.
Tecendo um manto para a eternidade
Cada pessoa nasce exatamente com o que precisa para cumprir a sua missão neste
mundo e é dada a capacidade física e espiritual para alcançar a retificação pessoais.
Quando usadamos corretamente o tempo, todos os anos e dias até o último minuto,
permitindo que os nossos talentos e habilidades atualizados pelas mitsvot e boas
ações, retificar e elevamos estas capacidades que D'us nos deu. Dessa forma, eles
se tornam as roupas que veste a nossa alma por toda a eternidade. Nossos Sábios
chamam esta veste de Jaluka deRabanán, que significa literalmente "vestes de
rabinos" (ver Ruach Chaim, no início do capítulo 1 e Nefesh Hahayim, Shaar Alef,
Capítulo 6 notas. Para uma explicação mais detalhada, consulte Shaare hakodesh
para Moré beEtzbá, SimánYud, nota 15). Depois da morte, a alma transcende a um
plano superior de existência. Sendo separada do corpo, agora você precisa de uma
"vestimenta" diferente e está vestida com um Jaluka deRabanán, um tecido
roupagem espiritual do indivíduo mitzvot cumprida em sua vida. Se você não usar a
energia e os dons que D'us nos deu e, em vez das Investimos em desejos mundanos
e outras atividades frívolas, todas as bênçãos que D'us nos deu são desperdiçados e
nossa "traje" será escasso e esfarrapado.
O trabalho Arbe Nahal (Parashat Vayakhel) explica esse conceito profundo: as almas
são enviados a este mundo para se esforçar em Torá e Mitzvot, ganhando a sua
recompensa no Mundo Vindouro. Se a sua justa recompensa está ganha, ele não vai
se tornar o que nossos Sábios chamado Nahama deKisufa, que significa literalmente
"pão da vergonha." 6
A alma tem quatro níveis; Nefesh, Ruach, Neshama Neshama e o Neshama, também
conhecido como Chaya. Os antigos sábios explicam que estes quatro niveis é dado
ao homem como as suas capacidades potenciais e é sua responsabilidade este
potencial.
O Nefesh é a capacidade humana para a ação. Um ser inanimado é incapaz de

movimento e ação, enquanto o ser humano tem uma Nefesh Chaya, uma alma viva.
Ruach é a capacidade de falar com o Todo Poderoso transmitida aos seres
humanos. Nós encontramos este conceito nas palavras do verso: "E o homem foi
feito alma vivente" (Gênesis 2: 7) ". Espírito que fala", traduzido por Onkelos como
Ruach Memalelá aramaico, a Neshama é a capacidade de pensar e Neshama
leNeshamá literalmente a "alma da alma" é o intelecto humano e a capacidade de até
entender conceitos espirituais.
Estes dons elevar os seres humanos acima dos outros seres vivos e foram dados
para um propósito muito específico: Torá e mitsvot. Nós podemos mover-se e falar e
pensar profundamente, de modo que nossas ações, palavras e pensamentos sirvam
Hashem. Se usarmos essas bênçãos da maneira certa, as elevamos e as enviamos
para nos esperar no mundo vindouro. Se não o fizermos, serão desperdiçado e
perdido para sempre.
Arbe Nahal explica que realmente não morremos nem um só momento, no momento
final da morte. Cada ato, palavra e pensamento é a "morte" de uma parte de um
órgão do corpo e uma parte da nossa alma. Cada ato emitido nossas forças que são
parte de nós mesmos. Se era bom, esse ato torna-se parte do Jaluka deRabanán que
veste nossa alma no Mundo Vindouro. Se fosse um ato erroneo, essa parte cai e está
perdido para sempre.
D'us nos deu muitos, órgãos e cérebro, talento e energia. Se investir em cumprir a
vontade de D'us, esses dons será nossa porção no Mundo Vindouro. Essa
consciência nos protege do pecado e nos encoraja a dedicar nossas energias para
Torá e mitsvot. Essas forças vão diretamente para o Todo-Poderoso e ser parte de
nós por toda a eternidade. Com isto em mente, pedimos "dias e anos de vida," para
que possamos servir a Hashem com tudo o que temos, aperfeiçoando nossas almas
e tecendo um manto para o mundo vindouro.
1 Nos tribunais de justiça terrena, o indivíduo passa a ter direito a penas desde a
idade de treze anos. Mas na Corte Celestial, a idade para ser sujeito a punição de
vinte anos.
2 Yosef Torah descreve como "bela forma e bonito na aparência" (Gênesis 39: 6). A
ra-zon que, neste caso, falando de um homem, a Torá usa essa terminologia é
baseado em fontes cabalísticas, que estão além do escopo deste escrito.
3 Fundador e rosh yeshiva de Yeshivat Bet El, em Jerusalém, dedicado ao estudo da

Ka-Bala, a cerca de 250 anos atrás.
4 Percepções Veja Parsha de Lekh Lea para uma explicação mais completa desta
ideia.
5 Para uma explicação mais detalhada, consulte Shaare Kedusha do rabino Chaim
Vital, Capítulo 1.
6 Um dom gratuito que o destinatário não pode desfrutar plenamente a invo-Lucrada

para receber vergonha. Veja Insights Insights sobre Bereshit para uma discussão
mais ampla do tema.
_____________________________________________________________
PARASHÁ Toledot
Toledot (Estas São as Gerações - Génesis, 25:19-28:9)
A porção, Toldot (Estas São as Gerações), começa com o casamento de Isaac e

Rebeca. Passados vinte anos de infertilidade, Rebeca concebe e o Criador diz-lhe
que ela terá dois filhos. O primeiro é Esau, e o segundo, que segura o calcanhar de
seu irmão, é Jacó. Esau torna-se um caçador e Jacó estuda Torá.
A primeira confrontação entre os gémeos surge pela venda do direito de
primogenitura. Esau regressa de mãos vazias de uma caça, e Jacó oferece-lhe um
guisado de lentilhas em troca da primogenitura. Esau concorda. Passado algum
tempo, Esau descobre que Jacó o enganou. Mais tarde na porção, Isaac cava dois
poços, ambos os quais são levados pelos Filisteus. Um terceiro poço permanece
nas mãos de Jacó, e ele chama-lhe "Rehovot." Finalmente, Abimeleque e Isaac
fazem uma aliança entre eles.
A segunda confrontação entre os gémeos acontece quando seu pai os deseja

abençoar. Isaac quer abençoar Esau, seu primogénito e Rebeca pede a Jacó que se
vista como Esau de modo a receber a bênção do primogénito. Quando Esau
descobre que Jacó recebeu sua bênção, ele quer matá-lo, então Rebeca envia Jacó
para Haran, para seu irmão, Labão.
"E os filhos lutavam (vayitrotzetzu) dentro dela, e ela disse: 'Se assim for, por que
eu vivo?" E ela passou a investigar com Hashem "(Gênesis 25:22).
Rashi explica: " 'E [as crianças] estavam lutando". Este verso requer explicação.
Qual é o significado desta "luta" [dentro de mim]? E o verso diz: "Se assim for, por
que eu vivo [para sofrer desta maneira] '? Nossos sábios explicou que o termo vem
de Ritza vayitrotzetzu, o que significa "correr". Quando ela passou em frente da
entrada para [yeshiva] de Shem e Eber de Yaakov "corria" e queria sair. Mas quando
ela passou a entrada de lugares de idolatria, Esaú queria sair. Outra explicação é que
eles mitrotzetzim ', lutando uns contra os outros e pelejando pela herança dois dois
mundos ".
As palavras de Rashi resumir o eterno conflito entre Yaakov e Esav, que começou a
partir do momento que estavam no útero de sua mãe.
Os nomes deram os filhos gêmeos de que Isaac e Rebecca são significativas. Sobre
Esav, a Torá nos diz: "E saiu o primeiro ruivo e todo-o como um manto de pêlos e
chamou Esav. E, em seguida, seu irmão saiu com a mão segurando o calcanhar de
Esaú. E chamou Yaakov "(Gênesis 25: 25-26).
Os comentaristas explicam que o primeiro filho foi chamado de "Esaú" porque ele
era "asui" totalmente feito e completo desde o nascimento (ver Rashi, Rashbam e
Baal Haturim). O Baal Haturim acrescenta que as letras da palavra "Esav" tem o
mesmo valor numérico (gematria) que a palavra "shalom", que implica plenitude. Na
verdade, Targum Yonatan (at 25:25) escreve que Esav não só nasceu com cabelo,
mas também com barba e todos os dentes. O nome "Yaakov" refere-se a Ekev,
calcanhar, sendo esta a parte mais baixa do corpo humano.
O nome de Esav implica que ele já era um produto terminado, como o nome implica
uma certa falta de Yaakov. O que foi que Esaú era e o que Yaakov faltava?
Estes nomes foram dados por inspiração divina e prenunciam a essência dos seus
proprietários e da missão que teriam neste mundo. Esav era puro materialismo.
Então o próprio nome sugere, fisicamente, nasceu completamente. Nossos Sábios
ensinam que "Um touro é chamado de" touro "desde o dia em que nasce e um
carneiro é chamado ''carneiro" a partir do dia em que nasceu" (Baba Kama 65b).
Neste sentido, é Esav como um animal desde o nascimento já está completamente
desenvolvido, enquanto o ser humano amadurece ao longo dos anos. O livro Tzeror
Hamor (em Bereshit 1:27) explica ainda que o homem é aperfeiçoado através da Torá
e mitsvot, em contraste com os animais que nascem maduros. "Um touro ou uma
ovelha ou um bezerro ao nascer ..." (Vayikrah 22:27): É por isso que a Torá se refere
aos animais recém-nascidos. Eles já estão totalmente desenvolvido imediatamente
após o nascimento, ao contrário de um ser humano que sofre um longo período de
maturação. Ao descrever a criação de outros seres que já foram criados na sua
forma completa e final, a Torá diz: "E isso era bom." No entanto, a Torá não usa esta
frase para descrever a criação do ser humano, porque "o homem nasce como um
burro selvagem" (Iyob 11:12). A falta de perfeição e "bondade" e gradualmente
adquirir, passo a passo.1
Yaakov era a essência do espiritual e sua tarefa na vida era para adquirir a perfeição
espiritual. Quando ele nasceu, ele ainda estava claramente longe da perfeição e com
uma vida inteira de esforço à frente. Então, seu nome está relacionado com o Ekev, a
parte mais baixa do corpo: esse era o seu ponto de partida e, eventualmente,
desenvolver a partir do calcanhar à cabeça, trabalhar de baixo para sima.2
No entanto, o nome do Yaakov não é apenas Ekev, mas seu nome começa com a
letra yud. Esta letra é também a primeira letra do nome de Hashem e representa a
essência da santidade em seres humanos. O seu equivalente numérico é dez, um
número que simboliza perfeiçãó.3 O mesmo formato da letra yud alude à perfeição,
porque, ao contrário de outras letras, não é composto de linhas separadas que se
unem para formar um sinal. É uma entidade completa, como um ponto, que contém
dentro de si o seu início, meio e fim; É a própria perfeição. O nome Yaakov é
composto por Ekev , indicando a sua missão formada a partir da parte inferior do
mesmo, auxiliado por perfeição espiritual da letra yud.
Depois da batalha de Yaakov com o anjo da guarda de Esaú, o anjo disse: "Seu
nome não será mais" Yaakov "mas" Yisrael ', então lutou com Elokim (referindo-se a
seres celestiais) e os seres mortais e prevaleceram " (Bereshit 32:28). O nome
"Israel" é constituído pelas palavras "li Rosh", que significa literalmente "a minha é a
cabeça." A concessão deste nome significava que Yaakov adquiriu sua perfeição
pessoal com seus esforços espirituais, alcançar e corrigir a partir do calcanhar à
cabeça, da parte inferior de seu corpo para o mais alto.
diferentes caminhos
A Torá nos diz sobre os caminhos divergentes que tomaram Yaakov e Esav. Uma vez
que eles eram jovens e eles seguiram caminhos separados, eles nunca se reuniam:
"E o jovem cresceu e Esaú era um homem hábil na caça (ish yodea tzaid), um
camponês, enquanto Yaakov era um homem perfeito (ish tam) vivendo em tendas
"(Gênesis 25:27). Já Esav era o materialismo puro, sem qualquer ligação com a
espiritualidade, ele foi incapaz de encontrar satisfação dentro de si mesmo. Por isso,
ele teve que procurar prazeres de fontes externas, por isso fui para o campo para
caçar. Onkelos tradução da frase "ish yodea tzaid" é bastante revelador, diz que seu
maior problema: era um Guevar nahshirchan, um homem chato. Uma pessoa
entediada está vazio e oco por dentro e para alcançar preencher a si mesmo esse
vazio procura continuamente estímulo a partir de fontes externas .
Yaakov foi diferente. Ele era um ish tam, uma pessoa perfeita, em paz consigo
mesmo. Ele não lhe faltava qualquer coisa externa e foi constantemente envolvidos e
melhorou espiritualmente. Ele não tinha desvios externos, pois ele era um homem
perfeito, cuja vida girava em torno do estudo da Torá (ver Rashi para 25:27).
A venda da primogenitura
A venda da primogenitura que dizer, o estado do filho primogênito foi um ponto de
viragem, não só para a vida dos dois irmãos, mas para a história do nosso povo.
Vamos tentar compreender mais profundamente o significado deste evento crucial.
Primogenitura é algo espiritual, um privilégio e uma responsabilidade. Então Yaakov
queria e fez todo o possível para obtê-lo. Esta é também a razão pela qual Esav não a
desejava. A luta começou no nascimento, quando Yaakov segurava o calcanhar de
Esaú para previnir que nasceria primeiro. Ele sabia que Esaú era a essência do
materialismo, que não tinha qualquer ligação com o serviço espiritual para Hashem
que traz o direito de primogenitura. Este mesmo Esav queixou-se: "Por isso, seu
nome foi chamado Yaakov, pois me enganou e me roubou (vayaakveni) duas vezes.
Tomou minha primogenitura e agora tomou a minha bênção "(Gênesis 27:36). Como
veremos, estes dois produtos, primogenitura e as bênçãos, são interdependentes. A
bênção de Yitzchak para adquirir o sucesso material, estritamente para apoiar o
estudo da Torá, que é a função de Zebulon, estava relacionado com a primogenitura
espiritual, que tinha sido adquirida pela tribo de Zabulon Yaakov.4 foi dedicado a o
comércio, a fim de apoiar o estudo da Torá, da tribo de Issacar. Então Isaac disse a
Esaú: "Ele será bendito", aprovando assim a aquisição das bênçãos por Yaakov.
Esav já havia deixado claro que não queria a carga espiritual de primogenitura. O
versículo diz que ele "veio do campo e estava exausto" (Bereshit 25:29) e com fome,
indicando sua dependência de necessidades físicas. Para ele, servir-lhe um prato de
sopa quente era preferível para o direito espiritual e intangivel da primogenitura.
Esav se sentiu atraído para a sua essência pessoal: o materialismo do mundo físico.
A Torá nos diz: "O primeiro saiu vermelho, como um manto de cabelos cobertos"
(Gênesis 25:25). Em outras palavras, era totalmente física. O mundo material é
definido pelos poderes de Din (julgamento estrito) e Tzimtzum (limites e fronteiras).
Ele tem inúmeros seres, cada um diferente do outro e claramente definidos pela sua
forma, tamanho, cor e outros critérios. As coisas materiais são limitados a esses
recursos e limitado à definição que eles têm. Esta grande variedade de
possibilidades no mundo físico é muito atraente para os seres humanos e o incita a
buscar qualquer possibilidade de prazer. Esse era o mundo de Esaú desejava tudo o
que o poderia oferecer. Ele expressou seu desejo de que a variedade de prazeres
físicos nas palavras que pronuncio "dar-me um pouco desse molho vermelho,
[referindo-se a sopa] (Bereshit 25:30).
Por outro lado,a espiritualidade é a expansão ilimitada e oposta à tzimtzum do fisico

e material. Não permite o desejo do material, pois ali não existe a variedade do
materialismo, pois tudo é parte de unico Ser, o Criador. Para usar as palavras dos
Sábios, "Ele [o Santo, bendito seja Ele] é o 'lugar' que abrange todo o universo"
(Bereshit Rabá 68: 9). Todo mundo está ligado ao Todo-Poderoso e tudo é um. Por
ele, não há nenhum desejo para novos e maiores sensações. Alguém que está
conectado com o mundo da espiritualidade é separada da ansiedade de incontáveis
inovações do prazer físico. Esse era o mundo do Yaakov.
Nossos sábios dizem-nos que as bênçãos de Hashem a Abraão e Isaac tinha

limitações. Hashem disse a Abraão: "Levanta-te e anda na terra [Israel] para seu
comprimento e largura" (Bereshit 13:17). A Yitzchak disse, "Você e seus
descendentes darei esta terra" (Gênesis 26: 3). No entanto, a promessa de Hashem
para Yaakov não estava limitado pelos limites da Terra. Ele disse: "E você deve se
espalhar para o oeste e leste, norte e sul" (28:14). A porção de Yaakov no mundo foi,
como os sábios dizem, "sem limites" (Shabat 118a e 118b, citando Yeshayahu 58:14.
Veja também Bereshit 49:26, com Rashi). Este é o mundo da espiritualidade.
Esav foi bastante honesto ao explicar seus motivos para o desprezo de

primogenitura: "Eu vou morrer? Por que eu preciso o direito de primogenitura?
(Bereshit 25:32). A perspectiva de Esav sobre a vida tinha apenas um ponto focal:
neste mundo. Para ele, não havia nada além do presente e seus prazeres. Esaú não
queria primogenitura porque significava uma vida de Torá e, como dizem nossos
Sábios, "a Torá perdura apenas a quem se mata por ela" (Berachot 63b). Ele não
tinha interesse em estar em um estado que percebeu como mortal ainda estava vivo;
somente este mundo queria viver ao máximo. Primogenitura também utilizado para
servir no templo, algo que ele não estava interessado. Ele morava com a míope
filosofia dos tolos que dizem: "Comer e beber, porque amanhã morreremos"
(Yeshayahu 22:13). Obviamente, ele não poderia ter ambos. A vida material é o
oposto da vida eterna da Torá, e você tem que escolher um ou outro.
Eventualmente, a própria vida leva à morte. O corpo físico se deteriora, sendo cada
momento uma morte parcial. Para usar as palavras do Rei Shlomo: "Ppis o homem
vai parà sua morada eterna" (Kohelet 12: 5). A cada dia que o homem vive ésta mais
perto da morte: "E o dia da morte é como o dia do nascimento" (Kohelet 7: 1). Sua
missão na vida é, então, usar cada momento da vida, elevando-o, retificando-o e
aperfeiçoando-o de modo a que no final de sua vida ascender ao Céu, com todos os
dias completos e intactos.5
Esaú desprezou uma forma de vida que tem exigencias espirituais, como refletir
sobre o significado mais profundo da vida, valorizar cada minuto como uma
oportunidade irrepetível e a consciência de que a vida leva à morte. Então ele disse:
"Eu vou morrer. Por que eu preciso do direito de primogenitura? ". Simplesmente ele
não acreditava em nada disso e não queria ser parte dela.
Yaakov, apesar de ser o irmão gêmeo Esaú, foi totalmente diferente. Sua vida foi
dedicada a servir Hashem. Isso era tudo que eu queria e pediu o direito de
primogenitura porque iria aumentar o seu serviço a Hashem a exaltadas alturas
espirituais. Através da primogenitura poderia santificá-lo todos os dias como um ish
tam, um homem que busca a perfeição espiritual.
O desejo de Esav de "viver a vida" não era apenas superficial, mas também
equivocado. O que ele quis não era vida, mas essencialmente a morte. Foi Yaakov
que escolheu a vida real, como a Torá ensina em vários contextos:
"E vocês que se unem ao Senhor vosso Deus estão todos vivos hoje" (Debarim 4: 4).
"Os que aumentam o estudo na Torá, aumenta em vida" (Abot 2: 7).
"Os ímpios, [mesmo] na vida, são considerados como mortos e os justos, [mesmo]
após a morte, eles são considerados como vivendo" (ver Berachot 18b e Chulin 7b).
Suficiente de tudo
A diferença entre Yaakov e Esav continuou a manifestar-se quando eles se
encontraram novamente depois de Yaakov estava com Laban. Yaakov, sabendo que
Esav ainda estáva esperando por uma chance de vingar-se dele, lhe enviou
presentes extremamente luxuosos e tentando apaziguar sua raiva (Gênesis 33).
Quando Esaú viu, ele disse ao seu irmão: "Eu tenho muito" (Gênesis 33: 9). No
entanto, "uma grande quantidade" não significa "todos" e implica que você ainda
pode ter mais. Por mais que eu tenha, nunca seria suficiente. Nossos sábios dizem-
nos: "O homem não deve deixar este mundo com metade de seus desejos na mão.
Se você tem uma centena, ele quer duzentos "(Kohelet Rabá 1:34 e 3:12). desejos
materiais nunca pode estar satisfeito, porque sempre há "algo" que você não tem e
quer desesperadamente para adquiri-lo. Tudo o que temos é apenas o aperitivo,
estimulando o apetite para mais iguarias.
Com isto em mente, podemos explicar o verso: "homens de sangue e de fraude não
viverão metade dos seus dias, mas eu confio em Vós" (Tehilim 55:24). Os ímpios não
vive metade dos seus dias, porque não atender nem a metade de seus desejos neste
mundo. Paradoxalmente, eles morrem "com fome", sem ter desfrutado de todos os
prazeres procuraram alcançar em sua vida. Por outro lado, os homens retos que
confiam em Hashem estão satisfeitos com a sua sorte, aproveitam serenamente
cada minuto de suas vidas, sem sentir qualquer falta.
Os interesses Esav eram exclusivamente materiais. Não quero ser parte do próximo
mundo, para que eu possa dizer a Yaakov: "Mantenha o que é seu" (Gênesis 33: 9).
Estas palavras nobres e fraternas de Esav não estão relacionados com dinheiro ou
bens materiais; Eles se referiam ao antigo acordo entre eles para dividir o mundo:
Esav reter o mundo material e o mundo espiritual seria para Yaakov. Este mundo
espiritual, piedade e religião, seria de Yaakov e Yaakov foi feliz em recebê-lo, desde
que fosse longe do mundo de Esav. A parte de Yaakov no mundo material consiste
unicamente do que é necessário para manter suas atividades espirituais e nada
mais. Com esta declaração fatídica, Esav selado de forma permanente o acordo
entre eles.
Enquanto isso, a posição de Yaakov sobre o material foi: "Eu tenho tudo" (Gênesis
33:11). E, de fato, ele tinha tudo, porque "um tsadic come para satisfazer sua alma"
(Mishlei 13:25). O justo é sempre feliz e satisfeito com a parte atribuída ao Todo-
Poderoso. O rei Davi disse: "D'us é o meu pastor; Nada me faltará "(Tehilim 23: 1).
David acreditava que Hashem era seu pastor, ele esperava que ele iria fornecer todas
as suas necessidades. Por que não lhe faltava nada.
"Untzadik come para satisfazer sua alma." Mesmo quando consumi os benefícios
materiais necessários para a sua existência neste mundo, como comer, dormir e
casamento-se, fálo apenas para o benefício espiritual que eles fornecem: ". Comer
para satisfazer a sua alma" Ao fazê-lo não rouba do mundo de Esav, em seguida, ele
eleva o nível físico do espiritual. Ao recitar bênçãos para a comida e bebida que
nutre e tornar-se atividades mundanas por causa do Céu ", retificar o mundo para se
tornar o Reino do Todo-Poderoso" (oração Alenu leShabeach). Uma vez que não está
envolvido em benefícios e prazeres materiais, ele não afeta a parcela de Esav.
Yaakov cumprido à risca seu negócio.
Em relação ao material, Yaakov estava feliz e satisfeito. Enquanto ao espiritual, era

muito diferente: ele lutou constantemente para conseguir mais e mais. A mesma
atitude é encontrada nos herdeiros de Yaakov e os sabios da Torá. Por mais que eu
vivo e tanto eles sabem, eles são sempre chamados chachamim talmidé literalmente
"estudantes dos sábios". A razão para isso é porque eles sempre se vêem como os
alunos, tendo ainda muito a aprender e muita sabedoria a adquirir. Nas palavras do
rabino Akiba: "Eu estudei muito Torah e ensinei muito Torá, mas ainda não tomou
meus professores, mas o que um cão lambe o oceano" (Sanhedrin 68a).
Embora nós nos esforçamos continuamente para alcançar níveis mais elevados de
espiritualidade, um servo dedicado de Hashem é sempre feliz com a sua parte,
incluindo o estado atual da sua espiritualidade. Rabino Eliyahu Mani, o rabino-chefe
venerado da cidade de Hebron, encinou esta lição importante é ensinou a seu
discípulo ilustre, o rabino Yosef Chaim de Bagdá, conhecida pelo nome de seu
trabalho famoso, Ben Ish Chai. O Ben Ish Chai escreveu-lhe fazendo profundas
perguntas sobre os significados cabalísticos das orações. Rab Mani respondeu,
advertindo-o de que não deve saltar muito alto na busca de realizações espirituais
mais elevados. O Ben Ish Chai tinha apenas vinte anos e nessa idade tão jovem, o
melhor para ele seria se dedicar seus esforços para os fundamentos do
conhecimento da Torá, do Talmud e halacha. Todavia não era o momento de abstrair
ensinamentos cabalísticos profundos e esotéricos. Ao servir Hashem, cada novo
nível é alcançado traz uma nova faceta de satisfação e alegria, e não se deve perder,
correndo muito na aquisição de novos níveis (Rab Pealim, Volume III, jelek Sod
Yesharim 13) 0,6
Yaakov e Esav, Zebulom Yissakhar

A Torá declara: "E Isaque amava a Esaú, porque a caça estava em sua boca"
(Gênesis 25:28). E também: "E agora, toma as tuas armas, sua espada e seu arco e
vai para o campo e caçar para mim. E prepara delícias que eu gosto, trazê-los para
mim e eu vou comer, para que a minha alma te abençoe antes de morrer "(Gênesis
27: 3).
Por Yitzchak amou Essav e por que ele fez este pedido tão incomum?
As bênçãos que Yitzchak estava prestes a dar era alcançar sucesso material, que
deve ser utilizado para apoiar a espiritualidade. Yitzhak percebeu que Esav foi
grandemente atraído ao material e, por essa essência natural para ele, Yitzchak
queria que Esav fosse o "Zebulon" que iria prover o necessários para o estudo da
Torá para Yaakov, seu "Issacar".
Quem eram Yissakhar e Zebulom, e quais eram seus papéis ?

O mundo existe para o estudo da Torá (ver Rashi para Bereshit 1: 1). No entanto, é
uma parte inevitável da realidade que o estudo da Torá deve ser apoiada com meios
materiais: "Se não há farinha, não há Torah" (Avot 3:17). Se um estudioso da Torá
deve dedicar seu tempo e dias para pagar suas despesas, o que será o seu estudo e
como satisfazer a necessidade de nossos povos que têm sábios da Torá?
A resposta reside na relação arquetípica com Zabulon Yissakhar (veja Bereshit 49:
13-14, com Rashi; Debarim 33:18, com Rashi e Yoreh Deah 246: 1). Yissakhar e
Zabulon, duas das doze tribos chegaram a um acordo benéfico para ambos.
Yissakhar se dedicado ao estudo da Torá, enquanto seu irmão Zabulon se dedicado
aos negócios, divididos entre os ganhos materiais e espirituais. Do ponto de vista da
halacha, tais acordos não são consideradas como um último recurso, mas eles são
os acordos que podem ser feitas como primeira escolha e são aceites e agradáveis
ao Todo-Poderoso. Sua vontade era ser uma tribo Yissakhar e outra tribo de
Zebulom, cada um com sua própria habilidade especial e cada um com a sua própria
contribuição para a Torá.
Yitzhak percebeu as diferenças entre Esav e Yaakov. Ele também percebeu que
Esav, o Guevar nahshirchan, não teve parte no estudo da Torá. Como percebeu a
situação, a solução levantada era ideal para ambas as partes. Esav, o homem ativo
do mundo, iria se esforçar para dedicar enormes energias para apoiar as atividades
espirituais de Yaakov, cuja vida seria giram em torno das tendas de estudo da Torá.
Isaque amava Esaú por causa do papel que ele viu para Esav para suportar a
manutenção da Torá.
Ao dar a Esav essas bênçãos especiais para alcançar a prosperidade material,

Yitzchak destina-se a respeitar as orientações do verso: "Educar os jovens de
acordo com o seu caminho" (Mishlei 22: 6). Yitzchak tratava de guia Esav de acordo
com sua própria natureza. Ao apoiar a espiritualidade de Yaakov, Esav alcançou
rectificação pessoal através de atividades mundanas, porque "[Deus] não criou [o
mundo]de modo a está desolado, fez para ser habitado [e apreciado através de
esforço físico] "(Yeshayahu 45:18). Esav seria o mestre do material e Yaakov seria
mestre de espiritualidade. Os dois irmãos trabalhavam juntos com o mesmo objetivo
de manter a Torá no mundo, cada um de acordo com sua natureza.
Yitzchak foi um tsadic que entendeu que a caça, que simboliza o apoio financeiro
deverá apoiar o estudo da Torá. Por isso fez os preparativos para a sua bênção,
dizendo: "Pegue suas armas ... e preparar delícias ... para eu comer, que a minha
alma te abençoe." Ao pedir a Esav era para caçar e preparar o alimento, ele estava
dizendo que o sucesso de seus esforços no mundo dependia do apoio material a
espiritualidade que Yitzchak representava.
Rivka, a mãe dos jovems, tinha uma percepção diferente da situação, com base na
inspiração divina recebida pessoalmente. Ela suspeitava que Esav não cumpriria a
sua parte das bênçãos que uma vez receberia. Yaakov, um símbolo de estudo da
Torá, seria sem sustento em detrimento de si mesmo e do mundo, que só existe para
o mérito de estudo da Torá. O papel de apoiar a Torá só poderia ser seguro nas
mãos de um descendente de Yaakov, de tal modo que a bênção de abundância
material pode ser dado a Yaakov. Como vemos mais tarde, essa bênção foi
transmitida a Zabulon e de seus descendentes dedicados de gerações. A Torá só
pode ser sustentada por alguém que também está enraizada na santidade e
espiritualidade. Zabulon era isso, mas Esav não.
Nós encontramos este conceito no ensino do Arizal (Shaar HaGilgulim, Hakdamá,

capítulo 11). Ele escreve que 613 mil almas do povo judeu, como eles existem em
sua origem celestial, são divididos em grupos. Cada um destes grupos é levado a
um estudioso da Torá e em torno dele há uma congregação de muitas outras almas,
incluindo as almas dos leigos e os simplórios. Quando estas almas descem para o
mundo, a alma de um sabio da Torá guiar os outros no caminho certo e, através
dele, todos estão conectados com a Torá. Em outras palavras, qualquer judeu, por
mais simples que seja, está firmemente ligado à Torá e espiritualidade, evitando que
se desvia. Dessa forma, ele pode servir como Zabulon fornecer apoio material para
manter a Torá, uma vez que a conexão já está lá.
Esaú não tinha qualquer ligação com a espiritualidade. Ele era totalmente material e
se ele tinha recebido as bênçãos deles tinha abusado em seu próprio benefício ou
para fins destrutivos. Ele não poderia ser "Zebulon" e não deve ser confiado com
bênçãos valiosas de Yitzchak.
Vivendo em dois mundos

Nossos sábios ensinam que Yaakov e Esav lutaram pelos dois mundos. Por que
lutar se eles poderiam ter partilhados equitativamente neste mundo e no vindouro?
Sem dúvida, foi o suficiente para dar uma parcela significativa para cada um. Esav
poderia receber uma abundância de prazeres mundanos e posses, enquanto Yaakov
poderia melhorar-se espiritualmente para adquirir a felicidade infinita no outro
mundo.
Na verdade, Esav lutou apenas para manter a sua porção neste mundo. Yaakov, no
entanto, lutou pelos dois mundos. Yaakov também queria adquirir este mundo no
que Esav percebeu o materialismo como exclusivamente para corrigir e fazer
espiritualidade. Já que Esav só interessado apenas no Olam Hazeh, não hávia
interesse no outro mundo, este mundo também foi removido, deixando-o com nada.
Yaakov, cujo foco era inteiramente espiritual, ganhou ambos.
Esta é uma lição importante para aqueles que estão concentrados neste mundo e na
busca de riqueza, honra e desfrutes. Inevitavelmente eles vão permanecer de mãos
vazias. Anteriormente citamos o ensinamento de nossos sábios que diz: "O homem
não deve deixar este mundo, mesmo com metade de seus desejos na mão. Se você
tem uma centena, ele quer duzentos "(Kohelet Rabá 1:34, 3:12). Se você sempre quer
mais, vamos deixar este mundo sem nunca ter apreciado o bem que já tínhamos.
Os Tzadikim vivem por toda a eternidade, como eles recebem o seu mérito, tanto
neste mundo e no vindouro: "E vóis que se unem o Senhor vosso Deus estão todos
vivos hoje" (Debarim 4: 4). Ao aderir a Hashem e Sua Torá, eles têm tudo. Os ímpios,
que desejam apenas neste mundo, são deixados com nada, mesmo sem o mundo
material que tanto ansiava. Os Sábios nos dizem que os maus são considerados
mortos ainda estar vivo e muito mais quando já morreu. Tzaddikim, por outro lado,
são considerados como se estivessem vivos, mesmo depois de sua morte (ver
Berachot 18b e Chulin 7b). pessoas retas são aqueles que são verdadeiramente
vivas, mesmo aqui e agora, como eles estão conectados à Torá e mitsvot, a fonte da
verdadeira vida. Os ímpios, que imaginam que a vida é sinónimo de ter um bom
tempo, eles se enterram numa vala de ansiedades e desejos, mesmo que seu
coração ainda esteja batendo.
Yaakov foi um ish tam, um homem perfeito. Se invertermos as letras da palavra tam
(TAV-mem)vemos a palavra "met" (mem-TAV) , que significa literalmente "morto".
Yaakov, através de seus esforços nas tendas da Torah e serviço a Hashem,
transformou o "met"de Esaú em "tam", a perfeição da Torá. Quando Esav deixa de
lado a primogenitura com palavras frívolas "vai morrer", não percebendo que ele
estava proferindo uma profecia que se cumpriu. Os Sábios nos dizem que "os maus
herdarão duas Gehinom, um em vida e outro após a morte" (Yoma 72b). Ao
mergulhar num mundo de prazeres físicos, Esav destruiu a sua vida neste mundo e
no mundo vindouro: e estava morto, mas ainda caminhando na Terra. Yaakov, pelo
contrário, foi um "ish tam, um homem perfeito vivendo em tendas." Yaakov
adquirido não só uma tenda, mas dois mundos e a vida eterna no mundo vindouro.
1O Maharal escreve que a palavra behemá (animal) é composto de letras apostar bet-
hê memhé, que também formam a frase ma bá má. Um animal nascido
completamente, sem carência algunha. Bá, nele, ma lá, sua essência. Isso significa
que você já tem tudo que você precisa para executar suas funções básicas. O nome
designa o homem, Adão, vem da palavra Adama, terra. O homem é como a terra que
não deu os seus frutos, mas tem o potencial de produzir, se devidamente cultivada.
O mesmo aplica-se a um ser humano. Nascido carente, mas com o potencial de
melhorar a sua capacidade de perfeição (Tiferet Yisrael, capítulo 3).
2 Abraham, por outro lado, se esforçou para aperfeiçoar da cabeça aos pés. Veja
Percepções de Parashat Lekh Lekha para. Abraham foi o patriarca do povo judeu e a
primeira pessoa dedicada à perfeição espiritual, ele tinha que fazer isso nessa
ordem. Nas gerações seguintes, seus descendentes poderia começar seus próprios
esforços espirituais a partir do ponto onde Abraão deixou. Os níveis espirituais mais
elevados alcançados que Abraão tornou-se uma herança para seus filhos.
3 ver Insights Insights para Lekh Lekha para uma explicação mais detalhada deste
tópico.
4 Veja abaixo em "Yaakov e Esav, Issacar e Zabulon."
5 Percepções Veja Parsha Jaye Sarah, para uma explicação mais ampla deste
conceito.
6 Ver Insights Insights Ki Tetzei para mais explicações sobre este tema.
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PARASHÁ - Vayetsê
Vayetsê (E Jacó Saiu - Génesis, 28:10-32:3)
A porção, VaYetzé (E Jacó Saiu), começa com Jacó deixando Berseba e dirigir-se
para Haran. Ele pára para passar a noite e sonha de uma escada "montada na terra,
com seu topo alcançando os céus; e eis os anjos de DEUS subindo e descendo
nela" (Génesis, 28:12). O Criador aparece diante dele e promete-lhe que a terra sobre
a qual ele está deitado será sua, e ele terá muitos filhos, e que ELE zelará por ele. Na
manhã seguinte, Jacó monta um monumento naquele lugar e chama-lhe "Beit El"
(Casa de Deus).
Jacó chega a um poço perto de Haran, onde ele encontra Raquel e seu pai, Labão o
Arameu . Ele oferece-se trabalhar para Labão durante sete anos em retorno de sua
permissão para casar com Raquel. No fim dos sete anos Labão engana Jacó e dá-lhe
sua irmã, Lea, no seu lugar. Ele obriga Jacó a trabalhar para ele durante mais sete
anos, após os quais ele lhe dá Raquel. Jacó casa com ela.
Lea tem quatro filhos de Jacó, enquanto Raquel é estéril. Raquel dá a Jacó suas
filhas, que dão à luz a quatro mais filhos dele. Lea dá à luz a mais dois filhos, até que
finalmente Raquel concebe e dá à luz a José.
Jacó pede a Labão que lhe pague pelo seu trabalho e Labão dá-lhe algum do
rebanho, embora eles tivessem um acordo diferente. Jacó mostra ao rebanho os
cochos e eles concebem e dão à luz. Alguns dos cordeiros nascem listrados, alguns
são salpicados e alguns são manchados.
Jacó sente que Labão não o trata como antes. Ao mesmo tempo, um anjo aparece
diante de Jacó e pede-lhe que regresse à terra de Israel. Ele parte sem notificar
Labão e Raquel rouba os ídolos. Labão persegue-o em busca dos ídolos e apanha-os
no Monte Gileade, onde ele o repreende por fugir e roubar os ídolos.
Finalmente, os homens fazem uma aliança na montanha. Jacó prepara-se para entrar
na terra de Israel, vê que anjos o acompanham, e chama a ao lugar, Mahanaim (dois
acampamentos).
A saída de um tsadic
"E Yaakov deixou Beer Sheba e foi para Haran" (Gênesis 28:10).
Rashi citando os sábios (em Bereshit Rabá 58: 6), explica as palavras deste
versículo.
" 'E Yaakov deixou Beer Sheba ...' Ele deveria ter dito apenas" e foi para Haran ". Por
que também menciona sua partida de Beer Sheba? Para ensinar que a partida de um
justo deixa pegadas em algum lugar. Quando um tzaddik está em uma cidade, é a
glória da cidade, e o seu brilho, e sua beleza. Quando parte lá, a sua glória se foi, sua
luz se foi, sua beleza se foi. "
"Gloria" refere-se às boas obras, "brilho" à Torá e "beleza" as boas midot. Quando
um tzaddik parte essas qualidades partem com ele. A santidade do tsadic é como
uma fonte de luz. A iluminação luz brilhante também lança um pouco aura mais
distante. Quando um tsadic parte, o fulgor da luz desaparece, mas a aura e brilho da
luz espiritual permanecem. Esse brilho de santidade permanecer lá para sempre
como uma fonte de bênção para todos os que vivem lá.
Por que nossos sábios dizem que a partida de um tzaddik deixa um impacto,
aludindo a uma presença positiva e tangível ao invés de notar que quando parte
deixa um vazio e a presença desaparece?
Os mekubalim ensinar que, um ente santificado deixando ele o local onde ele estava,
deixado no lugar uma aura de santidade (Etz Chaim, Shaar-Kaf Hé, Derush Zayin). O
mesmo se aplica a uma pessoa reta que estuda Torá, reza e serve Hashem em um
determinado lugar: deixar lá uma impressão de santidade que permanece mesmo
depois que ele o deixa.
Com isto em mente, podemos entender um incidente interessante foi registrado por
um aluno do Arizal (em Toledot haArizal, página 352). O Arizal saia para estudar com
os estudantes nos campos 1 para reunir as "faíscas de santidade" espalhados em
lugares apartados.2 Eles perceberam que o Arizal sempre deixava as estradas já
estabelecidos e tomou rotas tortuosas, esquivando das rochas, arbustos, troncos e
espinhos. Seus alunos ficaram maravilhados. Se há uma caminho feito, por que não
usá-lo, em vez de subir as rochas? Quando perguntado, ele explicou que estas
estradas tinha sido feito por cavaleiros árabes de burros e camelos para que eles
pudessem movê-los com seus animais. Em contraste, as camonhos em que ele os
levou foram caminhos da santidade em que nossos ancestrais sagrados tinha
andado. Ao caminhar por esses caminho, eles transmitiram a sua santidade. Como
prova, ele citou o versículo: "O caminho do justo é como o brilho do dia, crescendo
em brilho até o meio-dia" (Mishlei 4:18). A aura, que deixou o tzaddikim na forma
como eles caminharam no passado dura para sempre e que foi a maneira que o
Arizal escolheu.
Os pertences de um tsadic
Isto não se aplica apenas ao próprio tsadic, mas também os seus pertences.
Qualquer objeto que entra em contato com um tsadic se eleva espiritualmente,
absorvendo a santidade de quem o usou e empregnou . O Ramchal explica este
conceito no primeiro capítulo de Mesilat Yesharim.
O Ramchal escreve que uma entidade criado aumenta espiritualmente quando serve
um tsadic, como nós aprendemos das palavras dos sábios a respeito a luz que o
Todo-Poderoso reservou para os justos: "Quando a luz viu que seria reservada para
os justos, se alegrou, como está escrito (em Mishle 13: 9), "à luz dos justos se
alegra" (Jaguigá12a). O Ramchal também cita o ensinamento dos sábios sobre as
doze pedras que Yaakov colocou ao redor de sua cabeça no Monte Moriá: "Tudas se
juntaram em um só lugar e cada uma disse: '' Que o justo descanse sua cabeça em
mim'" (91b Chulin).
Um exemplo disto é encontrado na história de como o nosso patriarca Abraão

adquiriu o campo de Efrom, o hitita, onde estava caverna de Macpela . A Torá
descreve a tranzação com as seguintes palavras: "Vayakam Sadeh Ephron ...", que
em espanhol é geralmente traduzido como "E o campo de Efrom, que estava em
Macpela antes de Manre ... tornou-se posse de Abraão" (Gênesis 23 : 17-18). Rashi
explica o significado da frase incomum "Vayakam Sadeh Ephron", que significa
literalmente "se elevou ao campo de Efrom". Rashi escreve: "O Haiti Tekuma-lo: ele
se elevou no sentido de que não está mais posse de uma pessoa comum e tornou-se
a propriedade de um rei." A mesma transferência de propriedade para se tornar
posse de nosso patriarca Abraão foi o suficiente para um simples lote de terra se
elevasse espiritualmente.
Uma ideia do Chatam Sofer explica o grande impacto algo que o proprietário pode
transmiti-lo a seus bens (em seu comentário sobre Bereshit 27-19, 36).
Quando Isaac ficou velho, ele instruiu seu filho Esaú para ir caçar, decapitar um
animal e cozinhar um guisado para ele, para dar mérito para receber a bênção da
riqueza material. Rivka, que tinha uma consciência mais clara do verdadeiro nível de
seus filhos gêmeos, ouviu a conversa e insistiu que Yaakov fingisse ser Esaú a fim
de receber essas bênçãos em vez de seu irmão. Para ajudar a suplantação, ela fez
Yaakov se vistir de roupas especial que Esav possuía. O Chatam Sofer aponta que
um tsadic como Yaakov, a maneira como ele falou a seu pai Yitzchak foi um pouco
abruta para dizer que ele tinha feito o que ele havia pedido e apenas que se sentar e
comesse para que ele possa receber a bênção . Além disso, Yaakov, que era uma
pessoa extremamente piedosa falou de uma maneira que resultou em duplos
sentidos. Esav, por outro lado, foi surpreendentemente cortês quando ele se
aproximou de seu pai para servir, se dirigindo a ele na terceira pessoa (Bereshit 27:
1-31).
O que aconteceu que fizeram os dois irmãos agir dessa maneira tão incomum para
eles?
Quando Yaakov falou grosso com Yitzchak estava vestindo a roupa de Esaú. Essas
roupas que pertenceram a um homem tão mal teve um impacto negativo sobre o
comportamento de Yaakov. Essa foi precisamente a intenção de Rivkah ao fazer que
Ya'akov vistiese as roupas de Esaú: para fazer Yaakov falar de forma enganosa. Por
si só, Yaakov teria sido incapaz de tornar mais claro de decepção. Ela sabia trazer
para baixo o nível espiritual de Yaakov para poder enganar Yitzchak e a única
maneira de fazer isso era através da roupa de Esaú e que Yaakov a vestisse. Após
Yaakov as tira, deu a elas um pouco de sua piedade e santidade a essas roupas,
então quando Esav as coloca respeitosamente foi motivada para falar com Yitzchak.
Outro exemplo é quando em seu caminho para a casa de Labão, em Haran, Yaakov
passou a noite no Monte Moriá, o lugar que no futuro seria o Bet Hamikdash .
Yaakov tinha permanesido quatorze anos intensamente estudando Torá na yeshiva
de Shem e Eber, tão intensamente que os sábios dizem que se quer dormia na cama
à noite. Quando ele estava se preparando para dormir naquela noite em campo
aberto, ele tomou doze pedras do altar que Abraão tinha erguido e colocado uma
barreira protetora ao redor de sua cabeça. Uma dessas pedras funcionaria como
uma almofada para a sua cabeça. Todas as pedras pedirão o previlégio de servir
como travesseiro Yaakov e, milagrosamente, as doze pedras tornou-se uma só
(Bereshit 28:11, Rashi, Bereshit Rabá 68: 11,13; Chulin 91b). Nossos sábios ensinam
que as doze pedras representam as doze tribos de Israel (Bereshit Rabá 68:11). Eles
se uniram para formar uma única pedra que mostra que todos tinham o mesmo
objetivo: servir o tsadic Ya'akov. A Torá continua: "E Yaakov levantou-se cedo pela
manhã e tomou a pedra que tinha colocado sob a cabeça e a eregiu como um
monumento e derramou óleo sobre ela (Gênesis 28:18). Este monumento de pedra
séculos mais tarde tornou-se a pedra angular do Beit haMikdash.3 Bet
Neste caso, vemos que Yaakov tinha apenas fez descansar a cabeça na pedra
enquanto ele dormia o que foi suficiente para impregnar tal santidade que se tornou
a base do nosso Templo Sagrado. Se um tsadic pode transmitir a santidade dele
uma pedra, imaginar o quanto santidade adquirida através de sua Torá e mitsvot.
Também encontramos este conceito nos ensinamentos de nossos sábios. Eles nos
contam a história de um homem velho da Galiléia, que poderia anular um complexo
voto feito pelo Rabi Shimon. Quando questionado sobre como o sábio sabe o que
fazer, ele respondeu que tinha em seu poder o bastão do rabino Meir e que visão
tinha simplesmente iluminado com sabedoria (Talmud Yerushalmi, Nedarim 29b).
Com isto em mente, podemos compreender os acontecimentos em torno de uma

discussão haláchica do sábio. O rabino Eliezer HaGadol (o Grande) governou de
uma maneira e os sábios governaram o caminho oposto. Para demonstrar o seu
parecer, o rabino Eliezer disse: "Se a halacha é diacordo com a minha opinião, que
as paredes do Bet Midrash os demostrem."as paredes do Beth Midrash começaram a
inclinar-se para baixo. Rabino Yehoshua os repreendeu: "Se os sábios da Torá estão
discutindo um tema de halacha, o que você faz 'não caira em honra de R. Joshua,
nem endirecionou-se em honra do rabino Eliezer" (Baba Metzia 59b).
Que tipo de demostração são as paredes do Bet Midrash aposta e qual a relevância
que eles têm em uma discussão haláchica? Embora, obviamente, elas não poderiam
testemunhar sobre a opinião halachica, sim, elas podiam testemunhar sobre a
grandeza do rabino Eliezer como sabio da Torah. As paredes do Beit Midrash, no
qual ele tinha passado tantas horas, dias e anos em estudo intensivo da Torá, e tinha
absorvido a santidade da Torah, tal santidade que desafiou a natureza que se
inclinou em sua honra para provar seu argumento .
O que dissemos sobre objetos inanimados que pertenceram a nossos sábios,

também é aplicável aos seus animais. Nossos sábios nos dizem: "Se os de outrora
eram os filhos dos anjos, nós somos filhos de homens (ou seja, humanos). E se os
de outrora eram os filhos dos homens, nós somos como burros, mas não como
burros do rabino Hanina ben Dosa e o rabino Pinchas ben Yair, mas como outros
burros "(112b Shabbat). O asno do Rabino Pinchas ben Yair foi muito especial.
Nossos sábios dizem-nos que pudia conhecer com um so cheiro se a forragem que
lhe deram foi dizimada (Chulin 7a). O Arizal ensina que o rabino Pinchas ben Yair
elevou o seu animal a um nível impressionante de espiritualidade simplesmente por
causa de ter deixado montalo. (Shaar HaMitzvot, Parashat Ekeb, página 42a).
Como dissemos, um grande tsadic tem a capacidade de imbuir um pouco de sua
santidade, tanto em objetos inanimados como em seres vivos.
O impacto do mal
Há um princípio espiritual que diz "D'us fez uma correspondente a outra" (Kohelet
07:14), o que significa que pelo que existem duas forças opostas que são paralelas
umas às outras. E a santidade do justo tem o poder de elevar a impureza dos ímpios
tem a capacidade de contaminar e degradar.
Nossos sábios ensinam que durante a era da geração do dilúvio, a degradação moral
da humanidade também afetou outros seres vivos. Rav Yosef Dov Soloveitchik
explica o verso "Pois toda a carne havia corrompido o seu caminho sobre a terra"
(Gênesis 6:12), com base nos ensinamentos do sábio que a depravação da época
eram tão difundida que os animais (a verso diz "toda a carne") tornou-se
corrompido, o emparelhamento com outros animais que não eram de sua própria
espécie. (Sinédrio 108a, Bereshit Rabá28: 8).
Rav Soloveitchik salienta que este era um fenômeno muito singular. Os seres
humanos têm livre arbítrio e podem fomentar desejos anormais e perversos, mas os
animais agem estritamente com base no seu instinto. Ao parear-se com outras
espécies indo contra seus próprios instintos. Como é possível que essa comduta se
espalhsse tanto em animais, tanto que também mereciam ser destruídos?
A resposta está na pergunta do Gemara nessa mesma página, o que parece

contradizer o que disse anteriormente sobre o comportamento depravado dos
animais ness época. A Gemara cita o verso "E [Hashem] 4 apago tudo o que existia
sobre a face da terra, de homens a animais" (Gênesis 7:23). O homem pecou, mas o
que foi o pecado de animais? O dilúvio foi um castigo para a degeneração do ser
humano. Por que os animais também foram punidos?
Ele explica que a maldade humana poluiu a atmosfera, corrompendo o meio

ambiente até mesmo outros seres. Quando os seres humanos desenvolveram
apetite por perversão, esta perversão também afetou o mundo animal. É por esta
razão que os animais foram destruídos durante o dilúvio, juntamente com seus
mestres malignos. Agora podemos entender a questão do sábio. Primeiro, eles
observaram que todos os seres tinham pecado e, em seguida, perguntou: "Qual foi o
pecado dos animais?" Os sábios perceberam que na Geração do diluvio os animais
não eram culpados por seus pecados, mas foi a maldade da humanidade que os
perverteu (Bet Halevi, Parashat Noach).
Nossos sábios descrever o enorme dano causado aos seres inanimado ocasionado
pela perversidade. Antes do dilúvio, D'us disse a Noé: "O fim de toda a carne veio a
mim, porque a terra está cheia de corrupção por causa deles. Eu vou destruir a terra
"(Gênesis 6:13). Rashi diz que a frase "terra" também pode significar "com a terra", o
que significa que também a própria Terra seria destruída, juntamente com a
humanidade. Os Sábios ensinam que "mesmo ostrês palmos de arado que entram na
terra foram destruídos" (Bereshit Rabá 31: 7). A terra é inerte e, obviamente, não é
capaz de cometer qualquer pecado, mas também foi afetada por causa da maldade
dos seus habitantes. Como diz a Torá: "E a terra estava corrompida diante de D'us"
(Gênesis 6:11), causando assim a sua própria destruição. O pecado tem,
literalmente, o poder de contaminar todos os aspectos da criação.
Em seu lugar
Também encontramos essa idéia em outro ensinamento dos sábios: "Quando uma
pessoa peca em um lugar fechado, que iria testemunhar contra ele? As paredes e o
teto "(Taanit 11a). Também os atos que fazemos em privacidade de nossa própria
casa deixar uma marca indelével nas paredes em torno de nós. Neste sentido, não é
necessário que as paredes vão para Bet Din para depor. Simplesmente porque elas
estarem poluídas é um testamento para o pecado de seus proprietários.
Este conceito aparece nas palavras do Rei Davi: "Feliz é o homem que não anda
segundo o conselho dos ímpios, não se detém no caminho dos pecadores e não
sentado no ponto de encontro dos escarnecedores" (Tehilim 1 : 1).
A frase do verso implica que não só fisicamente longe de pecadores e

escarnecedores, mas mesmo depois de ir a um determinado lugar, ele também
mantém a sua distância, porque a impureza e traço que os maus transmitiram
aderem permanentemente a esse lugar . O poder de impureza araigados afeta
aqueles que ficar de pé ou sentados nesses lugares, mesmo depois à que os
perversos se foram.
Com base neste conceito, podemos explicar a doutrina dos sábios em Pirkei Abot
citando o verso: "Rabi Hanina ben Teradion diz: Duas pessoas se sentam juntos sem
palavras da Torá entre eles é considerado um encontro de zombaria, como diz verso:
"E não se sentam em um lugar de reunião dos escarnecedores" (Pirkei Avot 3: 2) ".
As palavras do sábio é intrigante. Como podemos imaginar que dois judeus estão
sentados juntos sem compartilhar palavras da Torá entre eles?
Aparentemente, o lugar em si era responsável por ela, como podemos ver em um

Mishná mais posterior no mesmo capítulo: "Dez pessoas sentadas que lidar com a
Torá, a Presença Divina habita neles" (Pirkei Avot 3: 6) . Esta Mishná está falando
sobre um Bet Midrash, de modo que as duas pessoas que desconsideraram a Torá
não estavam em um Bet Midrash, mas casualmente estando fora de um local de
estudo, ou esperando o ônibus ou na sala de espera de um médico.
No entanto, também nesta situação eles devem aproveitar a oportunidade para falar
de Torah, independentemente se eles foram encontrados por acaso e não
concordaram em se reunir para estudar juntos. Assim, por não fazê-lo, a reunião
tornou-se um "ponto de encontro dos escarnecedores."O Tana explica como isso
aconteceu: foi porque eles se sentaram em um "ponto de encontro dos
escarnecedores."Em algum tempo antes dessas duas pessoas sentar-se tem, que o
lugar tinha sido ocupada por pecadores e zombadores que contaminaram com os
seus maus atos e palavras. Essa influência negativa permaneceu lá depois que eles
deixaram, fazendo com que aqueles que vieram depois foram para ficar de braços
cruzados e desperdiciasen uma oportunidade de ouro para estudar Torá.
O Tana continua: "Mas duas pessoas sentam-se junto com as palavras da Torá entre
eles, a Presença Divina habita neles." Quando duas pessoas se sentam juntos a
estudar Torá, mesmo fora do Midrash aposta, sabemos alguma coisa de onde eles
estão sentados: certamente o Shechinah já estava lá, atraídos pela tzaddikim que
santificam o lugar com Torá e mitsvot. Essa influência positiva ainda ligado inspira
aqueles que mais tarde vir a seguir os passos do tzaddikim que estavam antes.
As "dez pessoas sentadas e que lidam com Torah" estando na casa de estúdo para a
qual eles estavam lá e por que eles estão lá. Ainda assim, mesmo quando as
pessoas se encontram em outros lugares, eles também devem estudar a Torá juntos,
embora essa não era a razão pela qual eles foram para esse local.
Consagrados pela Akedah

Como dissemos antes, quando Yaakov dormiu no Monte Moriá e teve um sonho
profético, e estabeleceu aquele lugar como o futuro local do Beit HaMikdash. No
entanto, antes mesmo de Yaakov, Abraão e Isaac se havia consagrado como o futuro
local do Bet Hamikdash através da Akedat Yitzchak (o de sacrificar Isaac). O Akedat
Yitzchak foi um ato incrivelmente sublime de dedicação absoluta de nossos dois
santos patriarcas para o Todo Poderoso. O desafio para cada um deles era maior do
que pensamos, porque através da Akedah que lhes foram pedidos a recusar suas
própria natureza, quela virtude que cultivaram durante sua vida e estava ligado à raiz
de suas próprias almas.
Abraham foi Ish haChesed, o homem de bondade e Chesed era sua essência. No
Akedah ele foi ordenado não só se comportar cruelmente com alguém, mas com o
seu adorado e querido filho unico. Além disso, para cortar sua garganta perderia
tudo, porque esse filho era de que Hashem queria dizer quando disse: "Através de
Isaac teu [verdadeiros] descendentes" (Gn 21:12). Ao matar seu filho, Abraham
estava cortando com suas próprias mãos o seu futuro progênie.
Mais do que isso, Abraham dedicou sua vida a educar o mundo sobre o mal de
sacrifícios humanos, especialmente os das próprias crianças que foram sacrificadas
a Moloque, uma deidade pagã infame de seu tempo. Agora, com um simples corte de
seu cutelo, ele estava prestes a destruir o seu modo de vida, o seu futuro, os filhos e
tudo o que tinha defendido publicamente. Mas desde que Abraham foi Abinu, fêlo
sem hesitação, dúvida ou questionamento. Quando ele veio para cumprir a vontade
de D'us, Abraão era mais forte do que o ferro.
A principal virtude de Yitzchak foi Gevurah (Poder), também conhecido como Din
(julgamento severo). A natureza do Din é expressa no ensino de nossos sábios que
dizem: "O Julgamento (Din) perfura a montanha" (Yebamot 92a). O Din não desviar-
se do caminho estreito e apertado. Do ponto de vista de Din havia justificação para
Yitzchak ser morto, porque certamente não merecia morrer. Pela natureza inerente
de Yitzchak, ele poderia ter insistido para que ele podesse viver para cumprir sua
missão sem deixar nada interferir a cumpri-la.
E, no entanto, Yitzchak se doou sem pensar duas vezes, motivado por um amor puro
ao Todo-Poderoso, que foi um ato supremo de Chesed. Através deste desafio, tanto
Abraão e Isaac alcançou os mais altos níveis da perfeição, que estabelece as bases
para a futura construção do Beit HaMikdash. Ao agir sobre a Akedah com Din,
Abraham atingiu o nível de Hesed misturado com Din. Isaac, enquanto isso, agindo
com Hesed atingiu o nível Din com Chesed mista.
Para servir a Hashem necessitamos desses dois atributos, usando cada um em seu
devido momento. Em determinadas circunstâncias, devemos ser uma fonte de
Hesed. Em outros, devemos ter a força para defender a honra da Torá. Abraão e
Isaac adquiriu elementos de atributos que contradiziam sua própria aquisição
virtude inerente que subiu para o nível de perfeição.
Encontramos este conceito no verso "E regozijai-vos com tremor" (Tehilim 02:11).
Nossa alegria em servir Hashem deve ser acompanhado pelo respeito com medo. O
Zohar ensina que uma mitzvah só é considerada mitzvah se feito "com temor e amor
e com amor e medo." Estes dois elementos devem ser combinados para produzir
uma mitsvá perfeita.
Santificado com a Torá

No entanto, a Carruagem Divina só ésta completa se tem as três bases. Yaakov,
nosso terceiro patriarca, também colocou sua própria fundação no local do Templo.
Yaakov, o "tsadic do mundo" (Abodat HaKodesh, Capítulo 64) foi o cume dos
Patriarcas (Bereshit Rabá 76: 1). Nossos sábios dizem que "Sua cama foi perfeita
[querendo dizer que] todos os seus filhos foram justos" (Vayikra Rabá 36: 5) e "Sua
imagem ésta gravada no trono de Hashem" (Targum Yonatan, Bereshit 28:12).
Yaakov foi capaz de completar a tarefa iniciada por Abraão e Isaac no seu maior
desafio, mesmo quando dormindo. Qual foi a especial Fortaleza de Yaakov?
Yaakov, foi o protótipo de um talmid Chacham (Sabio da Torah) foi o "homem

perfeito que viveu nas tendas de estudo da Torá" (Bereshit 25:27, com o comentário
de Rashi). Nossos sábios ensinaram que ele "estabeleceu tendas para o estudo da
Torah" (Pesikta rabati 5). Ele encarnou a verdade, como vemos no verso "Dê a
verdade para Yaakov" (Mica 7:20) e "Não há outra verdade do que a Torah" (Talmud
Yerushalmi, Rosh Hashanah 3: 8). Yaakov era Torah esse foi seu grande poder
espiritual.
Vamos tentar entender um pouco mais como Yaakov completou a tarefa sagrada
iniciada por Abraão e Yitzhak.
Em seu trajeto para Haran para a casa de Labão, Yaakov fez uma parada para rezar
no Monte Moriá, o lugar sagrado onde seu pai e avô tinha orado. Ainda era dia
quando ele terminou de orar, por isso se preparou para continuar sua jornada. De
repente, o mundo escureceu em seu redor na metade do dia. A escuridão era tão
espessa e densa que não podia continuar seu caminho. Hashem fez o sol se pôr
mais cedo para que Yaakov permanecesse no lugar onde Sua Shechinah acabará
por habitar (Bereshit 28:11, com Rashi e Bereshit Rabá 58:10).
Como dissemos, durante os catorze anos que Yaakov estudou na yeshiva de Shem e
Eber não tinha a cama de luxo para dormir. Ele já tinha atingido um nível tal de
santidade que o simples facto deitado no Monte Moriá fez um impacto tão poderoso
sobre esse local sagrado que serviu de base para a construção do Beit HaMikdash
lá.
Enquanto dormia, naquela noite, foi revelado a Yaakov a visão profética de uma
"escada colocada no chão com o seu topo atingindo o céu e os anjos de De'us
subindo e descendo sobre ela" (Gênesis 28:12). No sonho, lhe foi mostrado a
santidade do lugar onde ele estava, pois tinha uma conexão direta com o Trono
Celestial de Hashem. Para dizer as palavras da Torá: "E eis que Hashem estava com
ele" (28:13). Aquele lugar era o conector de ligação do céu e da terra.
Hashem havia dito Yaakov: "Eu sou o Senhor D'us de Abraão teu pai, e o D'us de
Yitzchak. O terra em que você esta vsera dada a você e seus descendentes "(28:13).
A conexão entre Yaakov e a terra ja existia anteriormente graças ao esforço
colocado em por Abraão e Isaac. Agora, quando deitado nesse local, Yaakov forjou o
vinculo definitivo, consagrando esse lugar como o futuro local do Bet Hamikdash, o
local de residência de D'us na terra.
Nossos sábios ensinam que o Todo-Poderoso "contraido" toda a Terra Santa, de

fronteira a fronteira, incluindo a cidade santa de Jerusalém e do local do Templo, e
os colocou debaixo da cabeça de Yaakov, enquanto ele dormia no Monte Moriá
(Chulin 91a) , juntando-se o Santo dos Santos (Kodesh haKodesh), o Templo,
Jerusalém e Eretz Israel em um só lugar, o centro do mundo. Eretz Israel é o
condutor de toda a influência divina. Todas as dadivosidade divina, tanto material
quanto espiritual é distribuído para o mundo através de Eretz Israel.
Yaakov estava em um nível espiritual elevadissimo. Ele era "o homem perfeito", o
exemplo vivo da Torá. Ele atingiu o nível sublime de uma "escada colocada na terra,
com o seu topo alcançando o céu, com anjos subindo e descendo sobre ele." Para
dormir neste lugar sagrado, o local do Santo dos Santos(Kodesh haKodesh), trouxe
uma grande tikkun para o mundo. Yaakov, o tsadic perfeito, tornou-se o elo que
ligava o Todo Poderoso a toda a criação, a fonte de todas as bênçãos e santidade.
Este poder foi transmitido aos seus descendentes das gerações seguintes. Através
da Torá e mitsvot, o povo judeu atrai bênção e santidade a toda a criação.
Nossos sábios ensinam que como existe um Beit Hamikdash na terra, existe um Beit
Hamikdash no Céu (ver Rashi para Bereshit 28:17). O local onde Yaakov dormiu
serviu de ligação entre os dois. Através desse ponto sagrado a bênção iria descer à
terra, para Eretz Israel e de lá para o resto do mundo (Zohar, Volume III, página 36-A).
Sobre isto, Hashem disse: "E todas as famílias da terra serão benditas em ti"
(Gênesis 28:14).
Quando Jacó acordou, ele entendeu o que era aquela montanha sagrada. E ele
disse: "Na verdade, D'us está neste lugar e eu não sabia". Percebendo que este era o
local do equivalente Bet Hamikdash celeste, ele continuou: "Quão terrível é este
lugar. É a casa de D'us e esta é a porta dos céus "(28:17).
Yaakov "tomou a pedra que tinha colocado debaixo da sua cabeça e ungiu como um
monumento e derramou óleo sobre ela" (28:18). Esta foi a pequena pedra formado
por doze pedras que desejarão servir Yaakov enquanto dormia. No momento do ato
físico de levantar a pedra e dedicar um altar para De'us, a estabeleceu como a pedra
angular do Bet Hamikdash, o lugar onde mora para sempre a Shechiná.
O poder da presença de um estudioso da Torá é grande o suficiente para estabelecer

o Bet Hamikdash, mesmo quando dorme. Yaakov, que representa a Torá, só tinha
que reclinar a cabeça no chão para completar a tarefa de seus sagrados ancestrais.5
Os fundadores do Santuário
O Zohar interpreta o verso "e com a tua grande bondade, virei a tua sua casa, e me
prostarei no teu santuario santuário sagrado por temor a Ti" (Tehilim 5: 8) refere-se
aos Patriarcas: "E eu, com tua grande bondade ... "corresponde a Abraão; "... me
prostarei no teu santuário ..." refere-se a Yitzchak e "... por temor a Ti" refere-se a
Yaakov (Zohar, Volume I, página 11-A).
O que nos ensina o Zohar com esta fraze?

Todo o mundo foi fundado sobre a rocha de Shetía, no coração mesmo do Bet
Hamikdash. Aquele lugar do Monte Moriah é a porta dos céus, através do qua baixa a
influência divina na terra, como nosso patriarca Yaakov viu em seu sonho profético.
D'us sabia mesmo antes da criação que Sua Presença Divina habitaria ali e sabia
tudo o que acabaria por acontecer na história da humanidade.
No entanto, foi a vontade de D'us que este lugar fosse consagrado pelos três
Patriarcas. Abraão e Isaac fez no Akedah, quando Abraão sacrificou seu filho Isaque
estava disposto a dar sua própria vida. Estes grandes atos de devoção santificou
este lugar como o lugar onde a Shechiná habitam sobre a terra e onde os sacrifícios
seriam oferecidos e aceitos pelo Todo-Poderoso.
Com o poder da sua Torá, Yaakov fez mais. Quando dormiu em Shetía Rocha no
Monte Moriá, ele se estabeleceu como o celestial Bet Hamikdash paralelo. Para este
proprietário profético de "uma escada colocada no chão com o seu topo o céu
alcançar" refere. Foi Yaakov, que converteu a rocha Shetía no elo de ligação entre o
céu ea terra.
Yaakov foi a raiz da espiritualidade humana e o local do Santo dos Santos é a raiz da
espiritualidade no mundo físico. Quando Yaakov dormiu naquele lugar sagrado, ele
juntou a espiritualidade do ser humano e a espiritualidade da terra com Hashem, a
melhor fonte de toda espiritualidade.
primeiras pegadas
No nosso tempo, talvez mais do que nunca, esta parasha carrega uma lição
fundamental muito importante. Estamos rodeados por influências negativas em cada
esquina. sofisticada tecnologia e meios de comunicação em torno de nós.
Mensagens que transmitem os valores morais que são a antítese da Torá e estão
constantemente expostos a eles. Os sábios escrever sobre demônios espirituais:
"Setivessemos permisão de ver eles, nenhum ser humano poderia sobreviver"
(Berachot 6a). Hoje, o ar que respiramos está cheio de outros "demônios" ondas
sonoras que transmitem imagens visuais livremente a pior das maldades e heresia
para as suas audiências cativas. Nossos sentidos são constantemente inundados
com impurezas e nos deixam pegadas desde nossa infância.
Lemos sobre os grandes sábios da Torá de gerações anteriores e nos

impressionamos. Eles tinham a santidade de sua juventude e adquiriu grande
conhecimento em todas as áreas da Torá.Eles alcançaram grandes níveis de
santidade e midot refinado, atingindo níveis muito elevados de espiritualidade. E, no
entanto, eles também eram seres humanos. Como eles conseguiram subir tão alto?
A resposta é simples: não expostos a influências negativas e impuras que rodeiam a
nossa geração.
Nós também queremos que nossos filhos crescer em Torah, midot e medo do Céu,
D'us Eles alcançaram grandes níveis de santidade e midot refinado, atingindo níveis
muito elevados de espiritualidade. E, no entanto, eles também eram seres humanos.
Como eles conseguiram subir tão alto? A resposta é simples: não expostos a
influências negativas e impuras que rodeiam a nossa geração.
Nós também queremos que nossos filhos a crescer em Torah, midot e medo do Céu,
D'us mediante. Lhes Podemos dar essa oportunidade limpando nossas casas de
influências impuras que destroem a santidade. Que, D'us nos livre, As vezes nos
perguntamos por que alguns dos nossos filhos têm pouco interesse na Torá ou
longe de nossas tradições sagradas, essa é a resposta. Desde a infância foram
preenchidos com pegadas e ideias que contradizem os valores da Torá e do
danificarão, às vezes inreparáveis, que D'us não o permita.
Nós, como pais, devemos tomar uma firme determinação de fazer tudo o que
pudermos para cuidar de nossos filhos preciosos de influências negativas. Devemos
fazer todo o possível para expor apenas o positivo e santo. Dessa forma, nossas
casas se tornarão pequenos santuários em que podemos transformar o material e o
físico na espiritualidade de ser dedicados à Torá e mitsvot, atingindo os maiores
níveis de conexão com o Todo-Poderoso. Se fizermos isso, com a ajuda de Hashem
que pode ter grande nachat dos nossos filhos e filhas.
1 Outra razão é que ao ir a lugares solitários e desabitadas, compilam com o piedoso

conceito de "ir para o exílio", compartilhando de alguma forma o "exílio" que a
Presença Divina sofreu desde a destruição do Templo.
2 De acordo com os ensinamentos cabalísticos, existem "faíscas de santidade"

(Nitzotzot) espalhados em todo o mundo e será recuperado e corrigida através do
estudo da Torá e cumprimento das mitsvot naqueles lugares remotos onde eles
estão. O Chida ensina que este é o significado da expressão Shaklé veAzlé usado na
Gemara (Berachot na 18a, Chagigah 5b, Kiddushin 39a e 81b Baba Kama). O sábio
não fez caminhadas em vão. Enquanto eles estavam andando também estavam
ocupados em atividades espirituais, como discutir ou analisar questões de Torá ou
cumprindo outras mitzvot como cuidar dos olhos de cenas impuros (ver Bamidbar
15:39). Através destas atividades, eles coletaram as centelhas sagradas quando eles
caminharam (Debash Lefi, Maarejet Bet, Ot Tet-Vav).
3 Veja abaixo, em "Os fundadores do Santuário"
4 Veja o comentário de Rabbeinu Bejayé para Bereshit 7: 1, o que explica o nome do

Todo-Poderoso não aparece explicitamente neste verso, não associar o seu nome
com a destruição.
5 Nós pode parecer surpreendente ser dado tanto significado espiritual para o ato de
ir para a cama, que é uma ação física e mundana. No entanto, ele nos ensina uma
lição muito importante: tudo o que um sábio da Torá realiza está imbuída de
santidade. Nossos sábios mencionar o conceito do "orvalho da ressurreição" com a
qual Hashem ressuscitar os mortos no futuro (Chagigah 12b). Esse orvalho será
composta de vapor úmido que sai da boca de um sábio da Torá exausto quando
adormece. Esse vapor também é sagrado (ver Tefilat David, escrito por Aderet,
página 94, Piyut Ahabat Nefesh, citando o sábio, na nota 53).. Podemos dar essa
oportunidade de limpar nossas casas de influências impuras que destroem a
santidade. Que, D'us nos livre, nos perguntamos por que alguns dos nossos filhos
têm pouco interesse na Torá ou vive longe de nossas tradições sagradas, essa é a
resposta. Desde a infância foram preenchidos com pegadas e ideias que
contradizem os valores da Torá e do danificado, às vezes irreparáveis, D'us não o
permita.
Nós, como pais, podemos tomar uma firme determinação de fazer tudo o que
pudermos para cuidar de nossos filhos preciosos da influências negativas. Devemos
fazer todo o possível para expor apenas o positivo e santo. Dessa forma, nossas
casas se tornarão pequenos santuários em que podemos transformar o material e o
físico na espiritualidade ser dedicados à Torá e mitsvot, atingindo os maiores níveis
de conexão com o Todo-Poderoso. Se fizermos isso, com a ajuda de Hashem que
pode ter grande nachat dos nossos filhos e filhas.
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PARASHÁ Vayishlach
Vayishlach (E Jacó Foi - Génesis, 32:4-36:43)
Na porção, VaYishlách (E Jacó Foi), Jacó quer fazer paz com Esau depois de fugir
dele e estar com Labão durante muitos anos. Esau envia anjos a Jacó, que o
informam que Esau se dirige para ele com quatrocentos homens.
Jacó fica alarmado com o encontro iminente, e à noite um anjo aparece diante dele.
Jacó luta com ele e derrota-o, mas é magoado no tendão da sua coxa. Os anjos
alertam Jacó que seu nome mudou a partir desse momento de Jacó para Israel.
Quando Esau chega, eles abraçam-se e fazem a paz, e Jacó muda-se para a área de
Siquém.
Mais tarde, a porção fala de Diná, a filha de Jacó, que é raptada por Siquém — o filho
de Hamor, o Hivita — que se quer casar com ela. Os filhos de Jacó permitem o
casamento sob a condição que todos os homens na cidade se circuncisem a si
mesmos. Assim que eles realizam a circuncisão, os filhos de Jacó matam todos os
homens, trazem Diná de volta e pilham a cidade.
O Criador instruiu a Jacó que se mude para Beit El, onde ELE abençoa Jacó com
muitos descendentes e a herança da terra. No fim da porção Raquel morre quando
ela dá à luz seu segundo filho, Benjamim. Isaac também morre e é enterrado pelos
seus filhos, Esau e Jacó.
Antes da reunião
"E Yaakov estava sozinho e um homem lutou com ele até o amanhecer. Ele viu que
não podia vencê-lo e feriu-lhe na cavidade coxa. E a cavidade do musculo dacoxa
de Yaakov foi deslocado enquanto lutava com ele "(Gênesis 32: 25-26).
Citando os Sabios (em Chulin 91a), Rashi nos explica como isso aconteceu que
Yaakov foi deixado sozinho na margem do rio "Ele esqueceu alguns pequenos
frascos e voutou para pegalos."
Estes versos e a explicação de Rashi dar origem a algumas dúvidas.
Yaakov sabia que era um momento de grande perigo. Como discutido mais tarde,
Yaakov tinha tomado todas as precauções possíveis: ele se preparava para
encontrar seu irmão Esaú enviando-lhe suntuosos presentes, rezava a Hashem por
ajuda e preparado para lutar com seu irmão, se necessário. Ele estava tão
preocupado com o que Esav faria, mesmo sua família divididos em dois grupos; no
caso dele atacar um grupo, o outro iria sobreviver. (Gênesis 32: 8-14; ver Rashi 32:
9).
Ainda assim, com todo o medo, a tensão e a ameaça de uma batalha iminente,
Yaakov foi atender um assunto urgente e os Sábios dizer-nos que ele tinha
esquecido alguns pequenos frascos no local onde tinha acampado antes, e arriscou
sua vida para atravessar o rio novamente para recolhê-los. Realisticamente falando,
ha quem se importaria? Por que aqueles pequenos frascos eram tão importantes
para o nosso patriarca Yaakov?
Este incidente aconteceu pouco antes da luta com o anjo da guarda de Esav.
Por que o anjo escolheu esse momento para lutar Yaakov? Por que, então, mais do
que qualquer outro? E porque deslocado cavidade coxa Yaakov em seu último golpe
contra Yaakov nesta luta?
Além disso, há a questão dos suntuosos presentes que Yaakov enviados Esav.
Por que Yaakov acreditava que esses dons iria ganhar o favor de Esaú? As
dimensões dos presentes que Yaakov enviou nos levam a acreditar que ele havia se
tornado um homem muito rico, em termos puramente materiais (Bereshit 32: 14-17).
Além da inveja de Esaú a sua invasão da dimensão material, que Esav considerada
exclusiva para ele, o que mais esperava ganhar Yaakov para exibir sua riqueza desta
forma?
Dois irmãos, dois mundos

Para responder a estas perguntas, voltamos ao início do conflito entre Yaakov e
Esav.
"E os filhos lutavam dentro dela [Rebecca], e então ela disse: 'Se assim for, por que
eu vivo" E ela foi pedir Hashem "(Gênesis 25:22). Rashi explica: "Eles estavam
lutando entre si e lutavam pela herança de dois mundos".
A partir do próprio ventre, os dois irmãos estavam lutando para ver quem herdaria
este mundo e o mundo vindouro. Sem dúvida, esta discussão poderia ter sido
facilmente resolvido: Esav permaneceria com este mundo e Yaakov receberia o
mundo vindouro, evitando assim qualquer conflito futuro. Podemos compreender o
sentido profundo do que a luta analisando o ensino de nossos Sábios em( Pirkei
Avot 5:19):
"Qual é a diferença entre os discípulos de nosso patriarca Abraão e os discípulos do

ímpio Balaão ? Os discípulos de nosso patriarca Abraão comem [e desfrutar] deste
mundo e [também] herdarão o mundo vindouro, como declarou: "Eu tenho o que
deixar como herança para aqueles que me amam [neste mundo] e eu vou encher
seus porões de tesouros [no mundo vindouro] "(Mishlei 8:21). Em vez disso, os
discípulos do impio Balaão vão herdar o Gehinom e descer para os poços de
destruição, como dito: 'E Tu, ó D'us, levá-os para os poços de destruição. Homens
de derramamento de sangue e destruição não viverão metade dos seus dias, mas eu
confio em Vós "(Tehilim 55:24).
Em outras palavras, os sábios ensinam que os homens literalmente retos herdarão

os dois mundos, neste e no próximo. A razão é porque eles atendem o verdadeiro
propósito deste mundo, que é simplesmente um corredor que conduz à eternidade.
Durante seu tempo nesta corrida, eles são aperfeiçoados espiritualmente e merecem
entrar na grande sala de banquetes no próximo mundo. Com este foco na vida, eles
ganham em ambas as frentes: "Eles comem [e desfrutar] deste mundo e [também]
herdar o mundo por vir."
A situações muito diferentes para o ímpio. Para usar as palavras dos sábios, que
recebem "duplo Gehinom" (Yoma 72b), eles experimentam a agonia do Gehinom
neste mundo e no próximo. Por mais que descem prazeres, eles não ficariam com
nada, nem com satisfação física neste mundo ou no grande êxtase espiritual do
mundo vindouro. Os Sábios nos dizem que "A pessoa deixa este mundo, mesmo
sem ter em sua mão a metade de seus desejos; se você tem uma centena, ele quer
duzentos "(Kohelet Rabá 1:34 e 3:12). É impossível realizar-se neste mundo de
coisas puramente materiais, sem satisfação espiritual. pessoas justas que usam este
mundo para cumprir a vontade do Criador, não só desfrutar deste mundo, mas
também merecem o êxtase espiritual do mundo vindouro.
Esta foi a batalha entre os dois irmãos. Yaakov não estava disposto a divididir
igualmente ambos os mundos. Esav teria sido feliz para tomar posse plena deste
mundo, deixando Yaakov com o seguinte, mas ele discordou. Ele também precisava
deste mundo, sabendo que, utilizado corretamente, era o meio de ganhar a próximo.
A conexão perdida
A posição de Esav foi bem delineada. Como filho mais velho, Esaú tinha o estatuto
especial da primogenitura (bechorá). Esta primogenitura significava que Esav devia
levar uma vida de espiritualidade, dedicada ao serviço do Todo Poderoso que
culminaria na vida do mundo vindouro. No entanto, ele vendeu por um prato de sopa
de lentilha, dizendo: "Eu vou morrer, para que eu preciso do direito da
primogenitura?" (Gênesis 25:32). Esaú não acreditava na imortalidade da alma ou a
existência de um "mundo vindouro" intangível. Não vendo além das oportunidades
materiais deste mundo (representado pela sopa de lentilha), ele não tinha interesse
em santificar-se por serviços espirituais exigidos pela primogenitura. Se a vida
termina no túmulo, por que se preocupar com qualquer outra coisa?
Com a venda da primogenitura, a sorte estava lançada: Esav teria este mundo e
Yaakov teria o próximo mundo.
A Torá descreve Esaú como "um homem hábil na caça (ish yodea tzaid), um homem
do campo" (Gênesis 25:27). Onkelos traduziu a frase ish yodea tzaid como
nahshirchán Guevar um "homem chato." Além do campo e emoção da caça, sua vida
não tinha nenhum interesse real, porque era desprovida de conteúdo espiritual. Os
objectivos e aspirações espirituais são o que torna os seres humanos crescer e lhes
dá sentido na vida, prazer e satisfação. Esav não tinha nada disso.
Yitzhak reconhecido as tendências de seu filho Esaú e desejou canalizar suas

bênçãos através da a sua natureza materialista em algo mais espiritual. As bênçãos
que Yitzchak queria destinar teriam como objetivo a riqueza material, que deve ser
utilizado para apoiar Torá. Seu plano era que Esaú, com a ajuda das bênçãos,
apoiaria o estudo da Torá de Yaakov, semelhante ao que a tribo de Zabulom acabaria
por fazer com seus irmãos, da tribo de Issacar. No entanto, assim que Rivka
entendeo que não podia confiar se Esav iria cumprir sua missão, impediu-o que
recebesse as bênçãos, de que Esaú foi proibido a possibilidade de espiritualidade,
mesmo através de sua ligação com o material. Quando se desfez da primogenitura,
também perdeu sua ligação com a espiritualidade. 1 Desde então, já não podia ser
ligado com a espiritualidade, mesmo através de meios materiais, como seria da tribo
de Zebulom.
As nações perversas do mundo têm seguido os passos de Esav desde então. Eles
são completamente separados da espiritualidade e os seus interesses são
exclusivamente materiais. Nossos Sábios descrevem a cena em que Roma, fundada
por descendentes de Esaú, será chamado a julgamento por seus atos (Aboda Zarah
2b e 3a).
No futuro, as nações do mundo reclamarão ao Todo-Poderoso a sua recompensa,

dizendo que eles também têm uma parte na santidade de Israel e que também ajudou
os judeus a estudar Torá e cumprir mitzvot. Esta afirmação não tem nenhum efeito,
porque eles desperdiçaram suas oportunidades neste mundo e, portanto, não são
dignos de uma recompensa:
"O Santo, bandito seja, lhes dira [os romanos]: 'No que você está envolvido?" Eles
vão dizer diante Dele, o Senhor do universo, nós construímos muitos mercados,
fizemos muitas casas de banho públicas, o desenvolvimento do comércio e da
riqueza [ literalmente nós acumulamos muita prata e ouro], e tudo isso só fez por
Israel poderia estudar a Torá '. Mas o Santo, abençoado seja, eles vão dizer, 'Tolos!
Tudo o que voces fizeram foi para seus próprios propósitos. Voces construíram
mercados para estabelecer-los prostitutas e casa de banhos públicos para cuidar de
si. E toda a riqueza é [de qualquer forma] Minha ".
Visto que os seus argumentos não têm nenhum efeito, eles tentam outro rumo. Eles
dizem que, embora seja verdade que o povo de Israel era o único que aceitou a Torá
quando chegou a hora de fazê-lo, o Todo-Poderoso obrigou-o a aceitá-lo. Se D'US
tivesse feito o mesmo com eles, eles também tinham aceitado. Hashem então provar
a sua sinceridade e dar-lhes a oportunidade de receber alguma recompensa no outro
mundo, pedindo-lhes para cumprir uma mitzva simples e fácil: habitar em sukkot.
Ansioso para provar a si mesmos, eles vão correr para construir Sucot.
No entanto, uma vez que eles estão na mesma, Hashem irá desencadear o intenso
calor de um sol ardente e eles vão escapar dessas sukkot, chutando as paredes para
sair. Esta reação irá mostrar que, apesar de suas afirmações são totalmente
divorciado da espiritualidade. Mesmo admitindo a segunda chance, ele perguntou,
ainda no mundo material, eles não serião capazes de desenvolver uma perspectiva
espiritual elevada. Para eles, uma sucá é nada mais do que um conjunto de tabelas e
sucursais; eles são incapazes de apreciar o seu valor espiritual.
Isso foi Esaú, e por isso são seus descendentes vivem apenas em e para este
mundo. Yaakov, pelo contrário, vivia para o próximo mundo. Yaakov apenas
utilizaram esse mundo como um veículo para servir Hashem e não como uma fonte
de satisfação pessoal. bens materiais não eram importantes para ele para o valor de
seus dólares, mas isso pode ajudar para o seu crescimento espiritual.
imaterialidade
Isso nos leva à pergunta original de por Yaakov ameaçou atravessar o rio em seu
caminho para pegar alguns frascos insignificantes. Só podemos compreender esse
ato de Yaakov dentro do contexto da sua abordagem pessoal do mundo e bens
materiais físicos. Yaakov não apreciar os seus jarros pelo valor monetário que
tinham, na verdade foi mínima. Se Hashem lhes tinha dado, que ele via como uma
ajuda no seu serviço a Ele, através do qual obter a vida eterna no mundo vindouro.
Como tal, eles eram indispensáveis e vale a pena o risco de voltar sozinho por eles
atravessar o rio Yabok. É por isso que após os Sábios explicam que voltou por
esses frascos, comentou: "A partir desta aprendemos que para os justos, o seu
dinheiro é mais valioso do que o seu corpo" (Chulin 91a). Em outras palavras, eles
sentem que sofrem fisicamente vale para evitar uma perda financeira.
Esta frase é certamente intrigante. Como pode ser que o dinheiro, talvez o mais
significativo de todo o material, é mais valioso para um tsadic seu próprio corpo?
Será que realmente vale o dinheiro quase tudo, mesmo sofrendo?
O Arizal explica que esse ensinamento é baseado na perspectiva do tzaddik tiver

recursos materiais e da forma em que ele se relaciona com eles. Para o tsadic, a
riqueza não consiste em dinheiro, ativos financeiros ou propriedades. O tsadic sabe
que estas coisas são realmente elementos espirituais da raiz da sua alma. Cada um
deles é uma luz muito espiritual em esferas celestes superiores. Quando estes
elementos para baixo para o mundo físico, tornam-se entidades físicas, mas não é lá
onde o seu verdadeiro valor, mas na sua maior fonte espiritual que faz parte de sua
alma eterna (sefe rhaLikutim, Parashat Vayetze).
Sendo assim, quais foram esses jarros pelo qual Yaakov arriscaram a sua vida? Eles
não eram artigos descartáveis, não vale a pena o tempo e a dificuldade para se
recuperar. Eram espiritualidade, parte de sua alma eterna, entidades que iria
melhorar o seu nível de Torah e serviço divino. Yaakov viu o potencial espiritual de
cada item de material possuía. Se esses frascos eram dele, então eles tiveram uma
conexão espiritual com ele que eventualmente precisa.
A acusação do anjo
Agora podemos entender por que o anjo da guarda de Esav escolheu aquele
momento para atacar Yaakov, interagindo com ele uma luta de morte durante toda a
noite (32:25). A razão por trás desta batalha foi o mesmo problema que Esav viria no
dia seguinte.
Quando os dois irmãos se encontraram, Esaú ficou surpreso ao ver os bens

materiais de Yaakov. O que aconteceu com o tratamento que tinham feito? Yaakov
tinha fugido de casa com os bolsos vazios, levando apenas sua espiritualidade
premiado. Agora ele estava de volta com uma fortuna impressionante. O que ele
estava fazendo com o que tanto Esav pensava que era exclusivamente seu?
Do ponto de vista da Esaú e seu anjo, Yaakov tinha invadido o mundo de Esaú, o
que resultou em uma luta amarga entre Yaakov e o anjo. No fim de tudo, no entanto,
"[o anjo de Esav] viu que não podia vencê-lo." Por que o anjo não conseguiu vence-
lo ? Justamento porque Yaakov retornado por esses frascos, mostrando que para
ele o dinheiro e posses não tinha valor material, mas espiritual. O poder do anjo de
Esaú cobria apenas entidades ligadas ao mundo material. E Yaakov era totalmente
espiritual, mesmo em sua manipulação das necessidades materiais, o anjo de Esav
não poderia danificá-lo. Nas gerações seguintes, nem seria capaz de prejudicar os
estudiosos da Torá que vivem no plano espiritual, e como Yaakov, eles são
totalmente separados do materialismo deste mundo. Mesmo que o Todo-Poderoso
os abençoe com a riqueza, o anjo de Esav não pode se queixar sobre eles, uma vez
que toda a sua riqueza é dirigida para servir Hashem.
No entanto, apesar de sua derrota com Yaakov, o anjo de Esav conseguir alguma
coisa: "... ele feriu-lhe no musculo da coxa." O Zohar (em Parashat Vayishlach,
volume I, página 171a) explica que se refere a si poderia prejudicar que os
benfeitores da Torá, os ricos filantropos que mantem os Sábiosr da Torah .
A Comparação com a cavidade do musculo da coxa é muito apropriado. Assim como
as pernas mantem e sustentar o corpo de uma pessoa, os que apoiam a Torá
mantem e sustentar o corpo do povo judeu. O anjo o "atacou" por encontrar o seu
ponto fraco, o ponto em que eles são vulneráveis. Embora seja verdade que
contribuem para o estudo da Torá, ele disse que o anjo de Esav, quanto fazer?
Considerando o que eles têm, eles poderiam fazer muito mais. Além disso, em
alguns casos, essas pessoas ricas podem desfrutar de confortos e luxos mundanos
por prazer, em vez de usar seus recursos para promover a espiritualidade. Como
descendentes de Yaakov, eles receberam dinheiro para promover Torá e mitsvot,
mas não estão fazendo sua lição de casa tão cuidadosamente quanto deveriam.
Essa acusação foi suficiente para conceder ao anjo de Esav a danos.
Nós podemos refutar esta acusação. Aqueles entre nós que foram abençoados com
riqueza pode usar esses recursos para apoiar generosamente a Torá, em vez de
gastar grandes somas de dinheiro em luxos desnecessários.
riqueza espiritual
Durante o encontro, Yaakov falou com Esav de uma maneira altamente respeitosa,
repetidamente, voltando-se para Esaú como "meu mestre", expressando seu desejo
de "encontrar-nos diante de seus olhos" (Gênesis 32: 6, 33: 8, 33:10 e 38 : 15). Com
essas palavras, Yaakov Essav significava que ele deve ver a riqueza de perspectiva
Yaakov, como realmente era. Yaakov tomou nada dele e, como sempre, estava
interessado apenas no espiritual.
Para transmitir esta mensagem, enviou emissários a Esaú com a mensagem: "Eu
vivia com Laban e ficou lá até agora" (Gênesis 32: 5). A palavra Garti ( "Vivi")
consiste em as mesmas letras hebraicas Tariag, que é igual a 613. Ao usar a palavra
Garti, Yaakov estava se referindo ao fato de que já tinha cumprido a mitzvot 613,
mesmo no ambiente corrupto de Laban ( Rashi, Midrash Haggadah a 32: 5). Esaú não
tinha nada para se preocupar, Yaakov disse a ele porque nada tinha mudado desde
que eu era jovem. Ele ainda estava focado no outro mundo e tudo que ele fez e ainda
tinha a mesma finalidade. Apesar dos muitos anos que se passaram, que era o
mesmo Yaakov "que viveu nas tendas de Torah" (Rashi sobre Bereshit 25:27) e foi
totalmente dedicada a cumprir as mitzvot 613.
É verdade que voltou para casa com a riqueza material, mas não foi porque ele
estava longe de espiritualidade em busca de ganho material. Ele disse a Esaú que
tudo que ele tinha era exclusivamente bênção de Hashem, em recompensa por seu
esforço: "D'us tem sido generoso comigo e tenho tudo" (Gênesis 33:11). O mesmo
se diz de sua grande família: eles eram "os filhos que Deus me deu generosamente"
(33: 5). Yaakov não tinha nada, a não ser o que Deus, em Sua misericórdia lhe
concedeu. Todos os seus esforços ao longo dos anos foram destinados à Torá e
mitsvot, para não acumular um império financeiro e a bênção material que tinha
sido concedida apenas para manter e reforçar a sua espiritualidade. Esta atitude
explica por que Yaakov disse, "Eu tenho tudo." Se é isso que D'us deu então tinha
tudo que eu precisava. Para seus objetivos espirituais, de fato, ele teve "tudo".
Como os Sábios ensinam: "Quem é rico? Aquele que está feliz com o que tem "(Avot
4: 1). Ele é o único que realmente tem tudo o que precisa.
De um ponto de vista literal, a mensagem de Yaakov a Essav parece ser bastante
clara. Ele estava ausente por um longo período de tempo e o pôs em cima do que
tinha acontecido naqueles anos. No entanto, nossos sábios nos dizem que estas
palavras tinham um significado muito mais profundo. Como vimos, Yaakov não
estava simplesmente colocar lado a lado a Esav o que tinha acontecido, mas ele
estava comunicando que, apesar de ter adquirido bens consideráveis, enquanto ele
estava com Laban, sua vida foi dedicada à espiritualidade da Torá e mitsvot .
Como explicado acima, os Sábios nos ensinam que usando a expressão Garti ,
Yaakov estava se referindo ao fato de que tinha cumprido todas as mitsvot. Sendo
assim, tambem a continuação da mensagem tinha a intenção de transmitir o enfoque
de Yaakov para bens materiais. Ele disse: "Eu tenho touros, burros e ovelhas assim
como srvos e servas; e enviei para informar a meu senhor [Esaú] para encontrar
graça diante de seus olhos ". Yaakov não estava presumindo seu sucesso material e
familiar impressionante. Mesmo quando ele falou de seu gado e escravos, ele estava
se referindo a espiritualidade.
Nossos Sábios ensinam que "um deve ser como a Torá como um touro com o arado
e como um burro com sua a carga" (Aboda Zarah 5b). O significado simples deste
ensinamento é que um touro ara e um burro carrega, independentemente do difícil e
duro seja esses trabalhos, pois é seu dever e deve cumprir, sem questionamentos
ou reclamação. Assim tambem devemos estudar a Torá, apesar das dificuldades,
porque esse é o nosso dever.
No entanto, também podemos compreender as palavras dos Sábios em um nível

mais profundo. À primeira vista, a maneira como eles são expressos é curioso. Por
que comparar o sagrado dever de estudar a Torá com a atividade dolorosa de touros
e burros? Não seria mais apropriado para ser dito que devemos estudar como
Moshe e Rabi Akiba? E se os sabios querem comparar o estudo da Torá com o
trabalho árduo de um animal, por que mencionar tanto o touro e o jumento? Eles
poderiam ter explicado a mensagem com um único exemplo, não o exemplo de
ambos os animais.
Para ter sucesso no estudo da Torá, é necessário ter as qualidades de um touro

como a de um burro. A frase "como um touro com arado" refere-se ao estudo
profundo da Torá (ichun). O touro enterra arado profundamente no solo,
transformando a terra uma e outra vez. Portanto, temos de estudar, se aprofundar
nas palavras dos sábios e estudá-los de todos os ângulos para conseguir entender.
A frase "como um burro com a sua carga" refere-se à aquisição de amplo
conhecimento da Torah (bekiut).
Burros foram usados para transportar mercadorias de um lugar para outro. O

comprador adquiriu bens em um lugar onde eles eram baratos e vendidos, onde o
preço era mais alto. Os Sábios comparar esta com a aquisição de um extenso
conhecimento da Torá: "As palavras da Torá são pobres em um lugar rico em
outros" (Talmud Yerushalmi, Rosh Hashana 3: 5). Quanto mais "viajamos" em Torah,
cobrindo áreas diferentes dela, quanto mais adquirimos conhecimento. Análogo a
um burro que leva muitos bens de um lugar para ser usado em outro onde eles são
escassos, a riqueza de conhecimento da Torá que se acumulam em uma
determinada área nos permite enriquecer a outra área onde a informação é escassa
(ver Vilna Gaon comentário ao Mishlei 14: 4 e Rabi Yitschac Haver, Ou Torah, Ot
Samech-Dalet).
Enquanto isso, o termo "ovelhas" refere-se ao caminho espiritual posto pelos

nossos antecessores. É o caminho de uma fé simples e completa no Todo-Poderoso,
como sugerido pelo versículo: "Siga os passos do rebanho" (Shir Hashirim 1: 8, com
Rashi).
Os "servos e servas" referem-se ao fato de subjugar o Todo-Poderoso. As esposas e

filhos de Yaakov eram todos os funcionários masculinos e femininos de Hashem,
dedicados a obedecer a Sua vontade.
Como podemos ver, a mensagem de Yaakov a seu irmão Esav não era sobre o
dinheiro e posses, mas sobre a aquisição de realizações espirituais.
Esaú, porém, ele viu a vida de uma forma muito diferente da maneira em que Yaakov
viu, como podemos ver nas palavras que ele disse: "Eu tenho muito" (33: 9). Esav
tinha os olhos postos apenas neste mundo, com seus prazeres e posses. Mas, tanto
quanto ele tinha, havia sempre algo mais em outros lugares, infelizmente para ele,
não era seu. Nunca poderia ter tudo e nunca poderia obter o suficiente, então só
poderia dizer: ". Tenho um muito" Nunca temho "tudo".
Subindo a escada de Yaakov

Yaakov aprendeu o princípio de santificar o material e usá-lo como um meio para o
serviço de Hashem de seu sonho profético no lugar que no futuro seria o Bet
Hamikdash, quando ele estava em seu caminho para a casa de Labão (Gênesis
28:12) .2 Este sonho eleveio a Yaakov em um momento crucial de sua vida.
Recentemente, ele deixou a yeshiva de Shem e Eber após quatorze anos de
dedicação total e intensiva para o estudo da Torá e atividades espirituais. Ele estava
agora a caminho de enfrentar a vida, não só no mundo fora da yeshiva, mas em uma
casa que negava tudo em que acreditava. Ela iria se casar e ter uma família para
cuidar, engajar-se em objetivos materiais e físicos, lidando com um patife da pior
espécie, que também foi seu próprio sogro. Imerso em atividades e necessidades
materiais, o que seria a sua vida todos os esforços para cultivar a espiritualidade?
As suas preocupações eram compreensíveis e para responder a eles, Hashem

mostrou-lhe a visão de "uma escadaria e base na terra com o seu topo atingindo o
céu". A escada simboliza a maneira em que um judeu deve viver a sua vida com os
pés firmemente plantados no chão, atuando em um mundo totalmente física e devem
procurar suas necessidades físicas, mas também a sua cabeça deve alcançar o céu.
Ele tem uma alma divina que está sempre enraizada no Céu, porque essa alma é
"chelek Elokah miMaal" uma parte de D'us que desceu dos mundos superiores.
O Nefesh Hahayim explica este conceito (em Shaar Alef, capítulo 5). Ele cita o verso
"Yaakov chebel nachalató" que se traduz literalmente como "Yaakov é a corda da
sua herança" (Debarim32: 9). Ao apertar a extremidade inferior de uma corda, o
movimento é gerado para a outra extremidade. Assim é com a alma. Mesmo neste
mundo inferior, onde ele reside dentro do corpo físico, a alma é anexado a uma raiz
superior no céu. Nossas ações na terra "sacudir a corda" que liga nossa alma aos
mundos superiores. Este é o significado da escada Yaakov. A parte inferior da
escada (o corpo físico) foi plantada no chão, mas estava indissociavelmente ligada à
sua parte superior (a alma), até no céu.
O sonho de Yaakov é uma vívida ilustração da nossa tarefa na vida. Ainda que
devemos ter o cuidado de satisfazer as nossas necessidades físicas, não devemos
permitir que nos consumam, temos de eleva-las e santificá-las, transformá-las em
instrumentos de serviço a D'us neste mundo. Além disso, quando um tsadic usa
suas aquisições materiais para servir o seu Criador, corrige e aumenta o mundo
físico (ver Mesilat Yesharim, Capítulo 1). O propósito real de todas as nossas ações
físicas é o que acontece, metaforicamente falando, na outra extremidade da corda.
O nosso serviço a D'us neste mundo pode ser comparado com os degraus de uma
escada. Passo a passo, passo a passo, precisamos aprender a nos separar de
materiais e conectar-se a raiz da nossa alma superior. Ao fazê-lo, não só corrigir a
nós mesmos e rectificar este mundo, mas também os mundos superiores.
Nossas ações na terra são também uma fonte de rectificação para os anjos, que só
são ativados através da alma judaica. Yaakov viu "anjos de Deus subindo e
descendo sobre ele." Por si só, os anjos são incapazes de crescer ou mesmo mover-
se, como o verso diz: "Se você vai nos meus caminhos e cuidar do meu pedido ...
Vou fazer um viajante entre os que estão que parados" (Zacarias 3: 7). Aqueles que
estão "parados" refere-se a anjos (ver Rashi e David Metzudat). O Ser humano não é
um anjo. Ele tem livre arbítrio e escolher as opções que aumentam ou arrastar para
baixo. Os anjos, que carecem de livre arbítrio, são estáticos, não vai a lugar nenhum.
Só através de atos humanos podem subir ou descer.
Esta é a razão pela qual as primeiras palavras que emitiu Yaakov quando acordou
foi: "Na verdade, D'us está neste lugar e eu não sabia" (Gênesis 28:18). Ele não tinha
percebido até que ponto D'us estava em "este lugar", ou seja, no mundo das
atividades mundanas. Depois disso, foi demonstrado que os seres humanos podem
servir a D'us para santificar o físico e elevar o nível do espiritual. Hashem está
presente até mesmo na escuridão do mundo material e um tsadic pode iluminar o
mundo com a luz espiritual divina.
Aprendemos com Yaakov para servir o Criador de tudo o que fazemos, não importa
o que a nossa posição na "escada". A espiritualidade é, sem dúvida, o principal
elemento de serviço a D'us e aqueles que dedicam suas vidas ao estudo da Torá são
muito afortunados. No entanto, mesmo aqueles que se dedicam a fazer uma vida
deve aprender a dirigir os seus esforços no sentido de espiritualidade mundana. Nas
palavras do Rei Shlomo: "Você deve saber [D'us] em todos os teus caminhos"
(Mishlei 3: 6). Se podemos transformar nossos assuntos mundanos em instrumentos
de serviço a Hashem, também podemos santificar os aspectos relevantes das
nossas vidas, conectando-nos com a raiz celeste de nossa alma e corrigir o mundo
físico para subjugar o reino do Todo-Poderoso.
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PARASHÁ Vayêshev
(Vayêshev - E Jacó Se Sentou - Génesis, 37:1-40:23)
Na porção, VaYéshev (E Jacó Se Sentou), Jacó mora na terra de Canaã. O

protagonista desta porção é José, o filho mais novo de Jacó. José foi dotado com
uma aptidão para sonhos proféticos. Ele conta-lhes sobre isso e trás sua inveja
contra ele.
Seus irmãos conduzem o gado até Shéchem (Siquém) para lá pastar, e seu pai o
envia até eles. No seu caminho ele encontra um homem e pergunta-lhe sobre seus
irmãos: "Procuro meus irmãos" (Génesis 37:16). Na altura em que José encontra
seus irmãos, eles já conspiram matá-lo devido a sua inveja. Rúben consegue
preveni-los de cometerem o assassinato. Em vez disso, os irmãos decidem jogar
José para um fosso, planeando vendê-lo aos Ismaelitas. Uma escolta de Midianitas
que está de passagem leva José com eles até ao Egipto.
Quando José chega ao Egipto, ele esconde-se na casa do capitão da guarda de

Faraó, Potifar. A esposa de Potifar tenta seduzir José mas ele recusa-a. Ela vinga-se
ao reclamar que José se tentou forçar nela. José é jogado para a masmorra como
resultado.
No fosso, José encontra dois oficiais de Faraó, o copeiro chefe e o padeiro chefe.
Ele interpreta seus sonhos e prevê que dentro de três semanas o chefe copeiro será
libertado, e o chefe padeiro será enforcado. José pede ao chefe copeiro que assim
que seja liberto, vá até ao Faraó e lhe diga que José está preso sem razão e que peça
sua libertação.
Vayêshev Comentário:
Esta porção contém uma mensagem espiritual profunda. Ela narra a correcção da
alma, que é o propósito na vida do homem, e a razão pela qual a Torá foi dada.
Inicialmente, a inclinação do mal aparece, como está escrito, "EU criei a inclinação
do mal, EU Criei para ela a Torá como tempero” (Masechet Kidushin, 30b), pois “a
luz nela a reforma” (Eichá, “Introdução,” Parágrafo 2).
“Reformar” significa regressar a um estado de "ama teu próximo como a ti mesmo."

Isto é, ela trás-nos de volta à qualidade de doação, à semelhança com o Criador. É
isso que devemos concretizar, como está escrito, "Regressai, Ó Israel para o
SENHOR vosso DEUS” (Oseias 14:2).
A Torá demonstra como o ego, a vontade de receber, continua a mudar até que seja
corrigida. No exemplo demonstrado nesta porção, vemos como todas as nossas
qualidades se conectam, então se separam, manifestando desequilibro entre elas até
que produzam qualidades mais avançadas que sejam mais próximas da doação.
Jacó é o princípio da qualidade de doação dentro de nós.

Abraão, Isaac e Jacó são os três patriarcas. Jacó é na realidade o sénior, contendo
tanto o desejo de receber e o desejo de doar dentro de nós, pois podemos somente
suscitar a linha média usando ambos. A linha média, Jacó, ainda não é atribuído ao
nível de implementação em nós, mas ao nível de tomada de decisões.
A expressão do nível de Jacó da implementação é seus filhos, desde Rúben, o mais

velho, a José, o mais novo. E precisamente nesta hierarquia que pendem as
qualidades dentro de nós. É assim que o ego, em todas as suas formas (ainda
incorrectas), é corrigido. Aquele que as completa é José, o justo. Ele reune todas as
qualidades anteriores na qualidade de Yesod (fundação), que se chama "o justo
José.") ou "um justo, a fundação do mundo.”
(Provérbios 10:25).
A Parashá Vayêshev inicia descrevendo o grande amor de Yaacov por seu filho
Yossef, o que acaba provocando o ódio de seus irmãos. O ciúme deles cresce
quando Yossef lhes conta os dois sonhos que indicam que eles serão um dia
subservientes a ele.
Yaacov envia Yossef para vigiar seus irmãos que estão guardando o rebanho longe
de casa, e ao vê-lo se aproximar, planejam matá-lo. Reuven convence os irmãos a
não matarem Yossef, mas é incapaz de salvá-lo totalmente quando os irmãos
vendem Yossef como escravo no Egito. Após mergulhar o casaco de Yossef em
sangue, eles voltam ao pai, que acredita que seu amado filho foi morto por um
animal selvagem.
A Torá faz uma digressão para relatar a história de Yehudá e sua nora, Tamar.
A narrativa volta-se então para Yossef no Egito, onde se torna um escravo que
obtém sucesso e é encarregado dos negócios da família de seu amo Potifar. A
esposa de Potifar tenta de todas as formas seduzir Yossef, que resiste sempre ao
assédio. Ao sentir-se recusada, ela grita dizendo que ele tentou violentá-la.
Yossef é jogado na prisão onde novamente é alçado a uma posição de liderança,

desta vez ficando encarregado dos prisioneiros. Dez anos depois, o mordomo chefe
do faraó e o padeiro são jogados na mesma prisão. Certa noite eles têm um sonho
intrigante, que Yossef interpreta de forma acurada, e a porção conclui quando o
mordomo retorna a seu cargo antigo e o padeiro é executado, como Yossef havia
predito.
Os Ciúmes dos Irmãos

Os doze filhos de Yaacov eram todos tsadikim (justos), mas Yossef era o mais
especial dentre eles. Era um tsadic tão santo que o incomodava ver os outros
cometer um erro, por menor que fosse. Por isso, sempre que Yossef notava alguma
coisa que achava que seus irmãos faziam errado, ele contava a seu pai Yaacov.
Yossef esperava que o pai repreendesse seus irmãos por suas falhas.
Mas Yossef cometeu dois enganos: primeiro, deveria ter falado diretamente com
seus irmãos para explicar-lhes o que tinham feito de errado; talvez eles o ouvissem.
Segundo, muitas vezes, Yossef pensava que seus irmãos tinham errado quando, na
realidade, eles tinham certa razão para agir daquela maneira.
Os relatórios de Yossef para Yaacov incomodavam e preocupavam muito os irmãos.

Eles achavam que o lashon hará (maledicência) de Yossef ao pai fazia parte de um
plano para expulsá-los de casa e ficar sozinho no lugar deles.
"Nosso pai Yaacov deve estar muito zangado conosco," preocupavam-se. "Ele pode
nos mandar embora (como Avraham fez com Yishmael) e decidir que só Yossef
merece ser seu sucessor como pai do povo judeu, porque ele é um tsadic (justo)
maior que todos nós."
Os irmãos percebiam que Yossef era o favorito de Yaacov. Eles pensavam que seu
pai o amava porque ele acreditava no lashon hará (maledicência) que Yossef falava
deles.
Na realidade, Yaacov tinha outras razões para seu amor especial por Yossef: ele era
filho de Rachel, a principal esposa por quem Yaacov serviu a Lavan. Yaacov também
via que Yossef, apesar de sua pouca idade, era um estudioso excepcional da Torá.
Ele nunca saía do lado de Yaacov, tão grande era seu desejo de aprender Torá com o
pai.
Yaacov decidiu honrar Yossef deixando claro para todos que ele era um filho
especial. Comprou de um mercador um fino tecido de lã. Deste tecido, mandou fazer
um bonito traje para Yossef.
Os irmãos ficaram ainda mais enciumados, porque o pai tratava Yossef de modo
diferente.
Quando alguém é invejoso, não raciocina com clareza. Imagina que "é tratado com
injustiça" e considera a pessoa que inveja seu inimigo.
Foi isso que aconteceu com os irmãos de Yossef. Por terem ciúmes de Yossef,
imaginavam que ele era um "inimigo" perigoso, que tentava prejudicá-los; estavam
também convencidos de que tinham razão em puni-lo.
Por compreender que o ciúme é pernicioso, nossos Sábios costumavam rezar:

"D'us, guarde-me de ter ciúmes dos outros e não deixe que os outros tenham
ciúmes de mim."
Os Sonhos de Yossef
O primeiro sonho de Yossef
Certa noite, Yossef teve um sonho. Pela manhã, estava ansioso para contar a seus
irmãos.
"Ouçam este sonho estranho!" - disse ele. "Sonhei que estávamos todos juntos num
campo amarrando feixes de trigo. Todos os seus feixes rodearam o meu e se
inclinaram para ele."
Os irmãos ficaram zangados quando ouviram estas palavras.
"Agora sabemos o que você está pensando." - acusaram. "Acredita que, por ser
especial, você nos governará e todos iremos nos inclinar diante de você. Deve
imaginar estas coisas durante o dia, senão não sonharia com elas à noite."
Qual era o verdadeiro significado do sonho de Yossef? Era uma profecia de D'us de
que, um dia, os irmãos se curvariam diante dele no Egito, onde iriam comprar trigo.
O segundo sonho de Yossef
Logo depois, Yossef teve outro sonho. Primeiro, ele o contou aos irmãos e depois
para seu pai, Yaacov, na frente deles.
"Eu estava rodeado pelo sol, a lua e onze estrelas," explicou Yossef. Todos se
curvavam perante mim."
Seu pai perguntou:
"Seu sonho significa que eu (sol), sua mãe (lua) e seus onze irmãos (as estrelas) vão
se curvar perante ti? Este sonho não tem sentido! Ele não pode acontecer porque
sua mãe Rachel já não vive mais."
Yaacov percebeu que os irmãos tinham ciúmes de Yossef por causa de seus
sonhos. Para acalmá-los, ele agiu como se estivesse zangado com Yossef por contar
seus sonhos sem sentido. Mas, em seu coração Yaacov pensou, "Este sonho foi
enviado por D'us. Esperemos para ver quando vai se concretizar."
Yossef estava convencido de que seu sonho iria acontecer e disse aos irmãos:
"Eu governarei sobre vocês! Nosso pai Yaacov foi até Lavan para casar com minha
mãe Rachel. Sou o primogênito de Rachel e, por isso, devo governar. D'us assim o
determinou e vocês não devem me odiar e nem ficar ressentidos."
Rumo à Shechem
Quando Yossef tinha dezessete anos, seu pai lhe disse um dia:
"Estou preocupado com seus irmãos. Eles estão cuidando das ovelhas nos
arredores de Shechem, a cidade que Shimon e Levi uma vez destruíram. Talvez o
povo de lá esteja planejando atacar seus irmãos em represália. Vá, veja se eles estão
bem."
De fato, era perigoso para Yossef, um rapaz, viajar até seus irmãos que o odiavam.
Por que então Yaacov mandou Yossef sozinho para Shechem?
Na verdade, esta idéia foi posta no coração de Yaacov por D'us. D'us queria que
Yossef fosse vendido ao Egito para que Yaacov e sua família viajassem até lá. Este
seria o começo do exílio para o Egito que D'us predisse a Avraham.
Os irmãos vendem Yossef como escravo
Quando os irmãos viram Yossef vindo de tão longe, disseram:
"Agora vamos castigá-lo! Ele é um inimigo perigoso por causa dos seus sonhos e
relatos maldosos sobre nós. Temos que nos livrar dele, antes que se livre de nós!"
Os irmãos discutiram se deviam ou não matar Yossef. Os dois mais empolgados,

entre eles, eram Shimon e Levi, que gritaram:
"Ele merece a morte! Vamos matá-lo e contar ao nosso pai que um animal o
devorou!"
Reuven não estava tão convencido de que Shimon e Levi estavam certos.
"Yossef é só uma criança!" - argumentou ele. "O que quer tenha feito para nós, não
foi para nos destruir; foi só imaturidade. Ouçam-me. Não derramem sangue! Apenas
o joguem num desses fossos por aí. Se ele o merece, D'us o deixará morrer lá."
Os irmãos concordaram e Reuven pensou: "Mais tarde, vou tirá-lo do fosso e levá-lo
de volta para nosso pai."
Enquanto isso, Yossef alcançou os irmãos:
"Agora vamos mostrar para você como seus sonhos são falsos!" - gritaram. "Vamos
jogá-lo num fosso."
Arrancaram o traje especial que Yaacov havia feito para ele (para que mais tarde
pudessem mostrar ao pai). Yossef começou a chorar:
"Por favor, não façam isso comigo," pediu-lhes.
Mas os irmãos não tiveram piedade.
"Estamos em perigo porque você está tentando se tornar uma autoridade sobre
nós," disseram.
Com a força da decisão de seus irmãos a favor dele, Shimon jogou Yossef no fosso.
E então os irmãos se sentaram para comer. Reuven os deixou porque precisava
voltar para casa.
Enquanto comiam, um grupo de mercadores árabes passou por eles. Yehudá

sugeriu:
"Que tal vender Yossef para os árabes? Ele pensa que será rei e reinará sobre nós.
Em vez disso, vai se tornar um escravo."
Os irmãos concordaram que seria um castigo apropriado; Yossef foi vendido aos
árabes.
Quando Reuven voltou mais tarde, viu o fosso vazio.
"Vendemos Yossef!" - contaram os irmãos.
"O que vocês fizeram?!" - acusou-os Reuven. "Agora nosso pai irá nos perguntar
onde ele está e me mandará procurá-lo até o fim do mundo."
"Não se preocupe," asseguraram os irmãos para Reuven. "Vamos contar que ele foi
devorado por um animal selvagem e assim não mandará ninguém procurá-lo."
Eles mergulharam as vestes de Yossef no sangue de uma cabra. Quando Yaacov viu
a roupa de Yossef suja de sangue, começou a chorar.
"Um animal selvagem despedaçou meu filho!" - exclamou.
Ninguém conseguia confortar Yaacov. Estava tão triste que se recusou a sentar num
assento alto. Daí em diante, Yaacov só se sentava no chão.
Yehudá e Tamar
A Torá interrompe a narrativa da história de Yossef, inserindo aqui o capítulo a

respeito de Yehudá e Tamar.
Quando os filhos de Yaacov perceberam que seu pai não aceitaria consolo pela
perda de Yossef, disseram: "É tudo culpa de Yehudá! Nós respeitamos seu conselho
e por isso não matamos Yossef quando ele se opôs à idéia. Se Yehudá tivesse nos
falado: "Não o venda", teríamos dado ouvidos a ele também." Os irmãos,
conseqüentemente, expulsaram Yehudá do meio deles, e este seguiu seu caminho.
Yehudá arrumou uma esposa, a filha de um mercador estabelecido nas vizinhanças.

A esposa de Yehudá presenteou-o com três filhos: Er, Onan e Shêla. Os filhos de
Yehudá poderiam ter-se tornado antepassados de reis, pois Yehudá originou a
dinastia dos reis de Israel, mas escolheram agir de forma diferente. O filho mais
velho, Er, casou-se com a justa Tamar, filha do filho de Nôach, Shem. Era tão linda
quanto modesta. Er temia que caso ficasse grávida, ela perderia a beleza, e por isso
ele pecou, desperdiçando seu sêmen, frustrando o verdadeiro propósito do
casamento. D'us puniu-o com a morte.
Yehudá disse ao segundo filho, Onan: "Despose a mulher de seu finado irmão, e
dessa maneira cumprirá a mitsvá de yibum (casamento levirato). D'us nos ordenou a
mitsvá de yibum. Se um homem sem filhos vem a falecer, seu irmão ou parente mais
próximo deve casar-se com a viúva. A criança nascida dessa união receberá o nome
do falecido."
Onan concordou em aceitar Tamar como esposa, mas como seu irmão, pecou,
desperdiçando seu sêmen. Por causa disso D'us o puniu e ele também morreu.
Yehudá temia casar seu terceiro filho com Tamar, achando de mau agouro o fato de
os dois maridos terem morrido. Pensou que ela pudesse ser a causadora da morte
dos dois. Por isso adiou o casamento de Shêla, afastando Tamar com as palavras:
"Fique na minha casa até que Shêla cresça! Quando Shêla cresceu, entretanto,
Yehudá não o casou com Tamar.
Nesse meio tempo, a mulher de Yehudá faleceu. Seus irmãos vieram para confortá-
lo. Quando terminou o período de luto, Yehudá foi supervisionar a tosquia de suas
ovelhas.
Tamar queria ter filhos que descendessem da tribo sagrada de Yehudá, profetizando
que pessoas de valor nasceriam de uma união entre ela e Yehudá. Ela era justa e
agia sabiamente. Motivada por intenções nobres, concebeu um plano para enganar
Yehudá.
Cobriu-se de véus e sentou-se numa encruzilhada próxima ao local da casa de

Avraham, um lugar que sabia ser visitado por todos os passantes. Tamar elevou os
olhos a D'us e rezou: "Sabes que estou agindo para o bem. Não me deixes sair de
perto do justo Yehudá de mãos vazias."
Quando Yehudá passou pela encruzilhada, percebeu uma mulher que parecia ser
uma decaída, mas ele continuou em frente, pois um tsadic (justo) de seu status não
se rebaixaria a relacionar-se com uma prostituta.
Contra a vontade de Yehudá, entretanto, o anjo de D'us forçou-o a dirigir-se a ela.

D'us disse: "De qual união, senão essa, nascerão reis? Que outra produzirá
nobres?"
Yehudá não reconheceu Tamar, pois ela, em casa, havia sempre modestamente
velado o rosto. Foi exatamente por causa desse traço de modéstia que D'us a havia a
escolhido como ancestral da família real do povo de Israel.
Yehudá perguntou-lhe: "Você é gentia?"
"Não", respondeu ela, "tornei-me uma judia."
"É casada?"
"Não."
"Talvez seu pai a tenha destinado a outro homem?"
"Não, sou órfã."
Ela perguntou a ele: "O que você me dará para vir comigo?"
"Mandarei a você um cabrito do rebanho."

"Você pode antes dar-me um penhor?" - pediu Tamar.
"Que penhor posso lhe dar?" - perguntou Yehudá.
"Dê-me seu anel de sinete, sua capa, e o cajado que tem na mão. Com seu anel de
sinete, consagre-me como sua esposa conforme é costume."
Yehudá fez a cerimônia de casamento na presença de duas testemunhas, as duas

pessoas que o acompanhavam.
Todas as palavras de Tamar continham laivos de profecia. Com as palavras: "seu

anel de sinete", ela profetizou que reis e nobres dela descenderiam. "Sua capa",
continha uma alusão aos San'hedrin (juízes) que colocam talitot e tefilin o tempo
todo e que também seriam seus descendentes. "Seu cajado" referia-se a Mashiach
que nasceria da tribo de Yehudá, de quem se diz: "Um cajado brotará do tronco de
Yishai" (Yeshayáhu, 11:1).
Quando Yehudá voltou para casa, mandou o cabrito prometido para a mulher, mas
esta não se encontrava em lugar algum. Três meses depois, disseram-lhe: "Sua nora
ficou grávida através de sua devassidão. Além do mais, está orgulhosa de si mesma,
gabando-se: 'Eu carrego reis, carrego redentores.'"
Yehudá conclamou o tribunal, para que a julgasse e punisse sua má ação. Os juizes
eram Yitschac, Yaacov e Yehudá, que decidiram que Tamar deveria ser queimada.
Foi sentenciada à morte pelo fogo porque, como filha de um cohen (sacerdote), pela
lei da Torá, é punida por imoralidade com o fogo. (Vayicrá 21:9). Seu ato constituía
uma imoralidade equivalente à da mulher casada, pois havia sido destinada a outro
homem por yibum.
Tamar poderia ter tornado conhecido o fato de que estava grávida de Yehudá, mas
absteve-se de fazê-lo, dizendo: "Prefiro enfrentar a morte a envergonhá-lo em
público."
Ao ser levada para a morte, ela quis enviar um mensageiro com os artigos da
garantia que ele lhe havia dado. Porém, quando procurou pelo anel de sinete, o
cajado e o manto, não pôde encontrá-los.
Tamar ergueu os olhos aos Céus, exclamando: "Suplico que tenha piedade de mim,
D'us! Responda-me nessa hora de necessidade, e ilumine meus olhos para que
possa achar os objetos do penhor!"
D'us ordenou ao anjo Michael que fosse procurar o penhor, e Tamar o descobriu. Ela
deu os objetos a um mensageiro e instruiu-o a contar aos juizes. "Estou grávida do
homem a quem esses objetos pertencem. Não quero tornar seu nome público,
mesmo se tiver de ser queimada. Por favor, reconheça a quem pertencem!"
A súplica por trás das palavras era dirigida a Yehudá: "Por favor, dê ciência ao
Criador e não destrua a mim e aos filhos que carrego!"
Quando Yehudá viu os objetos do penhor, sentiu-se envergonhado e foi tentado a
negar que pertenciam a ele. Mas venceu a batalha contra sua má inclinação,
pensando: "Prefiro ser envergonhado neste mundo a sê-lo perante meus justos
antecessores no Mundo Vindouro!"
Ele admitiu: "Ela está certa. Eu estava em falta não a deixando casar com meu filho
Shêla. Ela espera um filho meu." Uma voz Celestial proclamou: "Foi por Minha
ordem que estes fatos aconteceram dessa maneira. Ela será antecessora de reis e
profetas!"
O nome Yehudá contém todas as letras do Divino Nome de D'us: (Yud Hê Vav Hê),
porque Yehudá santificou o Nome de D'us, ao admitir publicamente a verdade.
Tamar teve gêmeos. Durante o nascimento, um deles esticou a mãozinha para fora e
a parteira imediatamente pôs uma fita encarnada brilhante no seu pulso para marcá-
lo como primogênito. Mas o bebê retirou a mão e a segunda criança nasceu
primeiro. Por isso, foi chamado Perets, que significa: "aquele que irrompeu ". O
irmão nascido logo após foi chamado Zerach, por causa da brilhante fita vermelha
atada no pulso.
Na Casa de Potifar
Depois de uma longa, cansativa e dolorosa viagem, Yossef foi levado ao Egito e
oferecido para venda como escravo.
O rei do Egito, Faraó, tinha um ministro de nome Potifar, que precisava de um

escravo. Ele reparou em Yossef e comprou-o. No começo, Potifar só dava a Yossef
tarefas simples, como aos outros escravos. Mas logo Potifar percebeu que Yossef
era ótimo trabalhador - o que Yossef assumia em suas mãos era bem feito.
Assim, Potifar começou a dar para Yossef tarefas de maior responsabilidade e mais
importantes. E, novamente, Yossef o fazia tão bem que Potifar ficou espantado. Por
isso, disse a Yossef:
"Você vai se tornar um supervisor."
Colocou Yossef como encarregado de sua casa e o designou para cuidar de suas
louças caras, seu ouro e sua prata. Tão logo Yossef assumiu esta função, os
empreendimentos de Potifar tiveram sucesso como nunca tiveram antes. Potifar se
tornou rico porque D'us ajudava Yossef em tudo o que ele fazia.
Potifar viu que podia confiar completamente em Yossef. Confiava tanto nele que até
parou de pedir-lhe prestação de contas.
Yossef é Posto à Prova
Yossef foi tão bem sucedido na casa de Potifar que começou a ter prazer em seu
trabalho. D'us falou:
"Yossef, você está se sentindo bem enquanto seu pai está de luto por você. Vou lhe
dar um teste difícil. Você continuará a ser um tsadic (justo) mesmo longe da casa de
seu pai, no Egito, um país onde todo o povo é imoral?"
D'us então mandou um teste para Yossef.
Zuleica, a mulher de Potifar, decidiu que gostava do jovem e belo escravo. Se pelo
menos ela pudesse fazer com que ele gostasse dela - ela gostaria muito mais de tê-
lo como marido do que Potifar. Ela adulava Yossef:
"Você é um homem tão bem apessoado. Eu nunca vi alguém tão bonito como você!"
Yossef respondia:
"D'us, que criou todas as pessoas, criou-me como Ele quis."
Zuleica riu:
"Você tem resposta para tudo," disse ela. "Você toca harpa tão bem quanto fala.
Pegue a harpa e toque uma música para mim."
Yossef respondeu:
"Eu uso a harpa só quando canto os louvores de D'us, nosso D'us."
Zuleica tentava dia após dia ganhar a atenção de Yossef, mas ele se recusava a ser
atraído pelo seu encanto. Quando, por fim, ela se cansou de todas as artimanhas, ela
recorreu a ameaças.
"Vou pô-lo na prisão!" - ela avisou a Yossef, mas ele respondeu:
"D'us pode me salvar da prisão."
Zuleica não conseguia comer e nem dormir. O dia todo só pensava no jovem
escravo. Ficou com a idéia fixa de tê-lo para si. Logo, Zuleica viu sua oportunidade.
Foi no dia do ano em que todos os egípcios celebravam o feriado nacional em honra
ao rio Nilo. Naquele dia, o rio Nilo transbordava e regava a terra seca e árida. Todos
os membros da casa de Potifar correram para tomar parte nas canções e danças à
beira do rio.
Zuleica tinha um plano. Naturalmente, Yossef não tomaria parte nas festividades do
feriado egípcio. Se ela ficasse em casa, o teria para si. Zuleica se desculpou com seu
marido.
"Potifar," gemeu ela, "não me sinto bem. Vou ficar em casa."
Quando todos saíram, Zuleica chamou Yossef. Ele estava cansado de recusar
Zuleica dia após dia. Quantas vezes mais poderia dizer "não"? Seria muito mais fácil
simplesmente concordar com ela!
De repente, Yossef teve uma visão de seus santos pais, seu pai Yaacov e sua mãe
Rachel. O que eles pensariam do seu filho se ele pecasse? Jamais o perdoariam.
"Não, ouvirei você!" - gritou Yossef.
Ele viu que Zuleica estava puxando uma espada debaixo da roupa; rapidamente,
Yossef se livrou de seu manto, deixou-o na mão dela e correu para fora de casa.
O Midrash Explica: A Recompensa de Yossef
Quando nos referimos a Yossef, nós o chamamos Yossef hatsadic. Acrescentamos a

palavra hatsadic depois de seu nome porque Yossef era um tsadic comprovado;
D'us o pôs à prova e ele não pecou.
Como recompensa, D'us mais tarde fez com que Yossef se tornasse governante no
Egito.
Mesmo centenas de anos mais tarde, D'us recompensou os descendentes de Yossef,

os judeus, porque ele se recusou a pecar com a mulher de Potifar. Isto aconteceu
assim:
Quando Moshê Rabênu e os judeus estavam nas margens do Mar Vermelho com o
poderoso exército do Faraó atrás deles, os judeus tremiam de medo. À frente deles
rugia o mar; atrás, bradava o exército egípcio. Para que lado poderiam se virar?
Então aconteceu um milagre. D'us dividiu o mar, formando um caminho seco para
que os judeus atravessassem.
Por que o povo judeu mereceu um milagre tão fantástico? Há uma resposta na
oração de Halel:
"O mar viu e fugiu." O que o mar "viu" que repentinamente "fugiu"? - e se tornou
seco para o povo judeu?
Nossos Sábios explicam: O mar viu o caixão de Yossef. Os israelitas estavam

carregando com eles um caixão com os ossos de Yossef (porque, antes de morrer,
Yossef pediu que os judeus o sepultassem em Israel). Quando o mar observou o
caixão de Yossef, "o mar se retirou"; ele se converteu em terra seca para os judeus.
Deste modo, D'us recompensou Yossef, que fugira da mulher de Potifar.
Foi assim que Yossef, ao passar no teste e não pecando, ajudou os judeus, mesmo
depois de sua morte.
Yossef é Preso
Quando Potifar voltou, sua mulher lhe disse:
"Você comprou um escravo mau! Enquanto vocês esteve fora, ele tentou seduzir-
me."
Potifar não acreditou em sua mulher. Ele sabia que Yossef era um tsadic, um homem
excepcionalmente honesto e justo. Mas Zuleica já havia contado para toda a casa
sobre o "escravo mau". Potifar não podia dizer a todos que achava que a mulher
estava mentindo e por isso ordenou:
"Levem Yossef e ponham-no na prisão."
Yossef Explica Dois Sonhos
D'us ajudou Yossef também na prisão. O oficial encarregado dos presos percebeu
que podia confiar completamente em Yossef e ordenou:
"Que Yossef não seja vigiado como os outros presos. Ele tem permissão para
circular livremente. Eu o nomeio supervisor dos outros presos."
Durante os dez anos em que Yossef esteve na prisão, ele manteve a posição de
supervisor.
Um dia, foram trazidos dois novos presos. Eram o chefe da adega e o chefe dos
padeiros do Faraó. O adegueiro estava sendo punido porque uma mosca foi
encontrada no copo de vinho servido ao Faraó; o padeiro, porque uma pedrinha
havia sido encontrada num dos pãezinhos servidos ao Faraó. Eles ficaram na prisão
por um ano.
Certa manhã, Yossef entrou na cela deles e viu que ambos, o padeiro e adegueiro,
pareciam tristes e desanimados.
"O que os preocupa?", perguntou gentilmente.
"Eu tive um sonho estranho esta noite," respondeu o adegueiro. "Estou perturbado
porque, quanto mais eu penso, menos consigo entender o que significa."
"A mesma coisa aconteceu comigo!" - exclamou o padeiro. "Também tive um sonho
estranho e gostaria de saber seu significado."
"Contem-me seus sonhos," sugeriu Yossef. "Talvez D'us permita que eu encontre
uma explicação para eles."
O adegueiro começou:
"No meu sonho, vi três galhos de parreira nos quais uvas estavam amadurecendo.
Eu estava segurando o copo do Faraó em minha mão e espremia o suco destas uvas
dentro do copo. Em seguida, entreguei o copo ao Faraó."
"Parece um sonho bom," explicou Yossef. "Em três dias, a partir de hoje, o Faraó irá
chamá-lo de volta ao palácio de novo para ser seu adegueiro."
Então o padeiro contou seu sonho:

"Sonhei que estava carregando três cestos sobre minha cabeça. No cesto superior,
estava o pão do Faraó. Pássaros voaram para o cesto de cima e tiraram o pão de lá."
"Não parece um sonho bom," explicou Yossef. "Em três dias, o Faraó vai pendurá-lo
na forca e os pássaros comerão sua carne."
Naturalmente, D'us fez com que a explicação de Yossef desse certo. (D'us fez com
que o adegueiro e o padeiro tivessem estes sonhos por uma única razão - para
depois provocar a libertação de Yossef da prisão). Três dias depois, o Faraó
celebrou seu aniversário com uma grande festa. Como Yossef predisse, ele ordenou
que o adegueiro fosse chamado de volta ao palácio e que o padeiro fosse enforcado.
Antes de o adegueiro deixar a prisão, Yossef lhe pediu:
"Quando você estiver de volta no palácio do Faraó, por favor, mencione a ele que
estou preso aqui, mesmo sendo inocente. Peça-lhe que me liberte."
Mas Yossef ainda não merecia ser libertado e assim D'us fez com que o adegueiro
esquecesse de Yossef por dois anos. Só então lembrou-se dele, como veremos na
próxima parashá.
Mensagem da Parashá:
1- Achenu - nosso irmão
O fato que precipitou os últimos eventos na porção da Torá desta semana é a queixa
que os irmãos tinham devido ao favoritismo que Yaacov demonstrava para com
Yossef. Os sábios do Talmud extraem deste incidente que a pessoa nunca deve
tratar um dos filhos de maneira especial. Embora Yaacov desse apenas o valor de
duas moedas a mais de seda (o casaco especial) a Yossef que aos outros filhos, os
irmãos de Yossef tornaram-se invejosos e o venderam como escravo. A
conseqüência mais importante deste ato, enfatizam os sábios, foi o exílio de nossos
antepassados no Egito.
A Torá descreve Yossef como sendo um "ben zecunim" para Yaacov, que
literalmente significa filho de um pai idoso. Onkelos, entretanto, interpreta este
termo como "filho sábio", ao passo que Rashi acrescenta que Yossef era o aluno
mais estudioso de Yaacov, e que o notável sábio ensinou ao filho tudo que havia
aprendido. Rabi Samson Raphael Hirsch explica, no mesmo teor, que o casaco era
um símbolo da transmissão da sabedoria de pai para filho, e isso era o que fazia
Yossef especial.
Yaacov via Yossef como uma continuação na linhagem dos Patriarcas que começou
com Avraham. Havia um problema essencial em destacar Yossef. Seus irmãos não
zombavam da sabedoria do pai, como fez Esav (Esaú) com Yitschac (Isaac) e
Yishmael (Ismael) com Avraham (Abraão). Os irmãos nada mais queriam além de ser
uma parte na corrente de tradição e colher as recompensas pela sabedoria do pai.
Percebendo que Yaacov não havia lhes transmitido a atenção que sentiam merecer,
odiaram Yossef. Os irmãos sentiram que Yossef e seu casaco eram ambos sinais da
inferioridade deles.
A inveja os impediu de se comunicarem com Yossef. Quando atiraram Yossef no

fosso, referiram-se ao irmão usando o pronome "ele" numerosas vezes, jamais
chamando Yossef pelo nome. Cobiçaram tanto o amor do pai que viam Yossef como
um mero "ele", disponível para ser jogado fora, se necessário fosse. Apenas Yehudá
se levanta e chama Yossef de "achenu - nosso irmão".
Apenas com o reconhecimento do vínculo familiar, que implicitamente inclui

responsabilidade e uma forma de posse (nosso irmão), os irmãos se comportam
mais civilizadamente para com Yossef.
Claramente, a Torá mostra que as conseqüências do favoritismo dos pais podem ser
desastrosas, e que é importante que os pais reconheçam as boas qualidades de
todos os filhos, mesmo se um deles é especialmente exemplar.
Da mesma forma, apenas quando nos lembramos de que os outros são "nossos
irmãos", iremos nos comportar de uma maneira que sobrepuje a inveja e a ira.
2 - Compra por impulso
"Os irmãos viram Yossef de longe; e quando ele ainda não havia se aproximado
deles, conspiraram matá-lo"
-Bereshit 37:18
Pela descrição da Torá dos irmãos tomando a decisão, a resolução deles parece
muito imprudente. Assassinar o irmão não parece ser um ato premeditado. Apenas
quando eles vêem Yossef chegando, começam a tramar contra ele, e após um
encontro apressado, rapidamente decidem matá-lo. Reuven se interpôs e
aconselhou os irmãos a não matar Yossef com suas próprias mãos, em vez disso,
jogá-lo num fosso próximo. Secretamente, Reuven esperava resgatar Yossef das
mãos dos irmãos, e levá-lo de volta a seu pai.
Sem entrarmos em detalhes sobre qual foi a razão dos irmãos em sua decisão de
matar Yossef, talvez possamos nos deter nas medidas que Reuven tomou para
impedir o assassinato, e examinando sua resposta ao plano dos irmãos podemos
extrair uma valiosa lição de vida.
Reuven teve a percepção de reconhecer que se os irmãos matassem Yossef agora,

provavelmente se arrependeriam de suas ações mais tarde. Percebeu que se
pudesse retardar os irmãos e dar-lhes algum tempo para refletir sobre a repercussão
de suas ações, mudariam de idéia. Na verdade, convencendo os irmãos a esperar,
ele salvou Yossef da morte certa. A Torá relata que depois que os irmãos
ponderaram sobre suas ações mais cuidadosamente, decidiram vendê-lo como
escravo, dizendo: "Que nossa mão não caia sobre ele, pois é nosso irmão, nosso
próprio sangue". A verdade é que esta foi também uma decisão impensada, da qual
se arrependeriam mais tarde.
Freqüentemente tomamos decisões precipitadas e não refletimos bem sobre os

nossos atos. Em algumas situações da vida, nossas ações não são necessariamente
definitivas. Quando se trata de fazer uma compra, a maioria das lojas têm um bom
sistema de devolução. Os proprietários de lojas sabem que muitos de nós vemos
algum artigo que queremos e por impulso o compramos de imediato, apenas para
perceber quando chegamos em casa que o impulso se desfez. Nós nos
arrependemos por ter comprado o produto e o levamos de volta à loja. Como avisou-
me um amigo certa vez: "Nunca vá ao supermercado em dia de jejum, pois acabará
comprando todos os tipos de comida que jamais comerá." Num dia de jejum, tudo
parece maravilhoso, até mesmo aquele pedaço de tofu sem gosto ganha uma
aparência apetitosa. Apenas após termos comida no estômago percebemos a
estupidez do que fizemos.
Infelizmente, nem sempre há um método simples de desfazer aquilo que fizemos. O

Rei Salomão disse em Cohêlet: "Os olhos de um homem sábio estão em sua
cabeça." (2:14). Rashi explica que a pessoa sábia é aquela que age apenas depois de
pesar as conseqüências. Aquele que toma decisões rápidas e impulsivas está
agindo tolamente.
Devemos aprender com a estratégia de Reuven e prestar atenção ao conselho dos

mais velhos. Devemos pensar em todos os possíveis resultados que obteremos
através de nossos atos. Mesmo coisas triviais como compras devem merecer certa
consideração.
Tente a seguinte experiência. Na próxima vez em que pensar em uma compra

vultosa, espere alguns dias para ver se ainda deseja o artigo. Poderá poupar a si
mesmo algum dinheiro e profundo arrependimento.
3 - Em busca da paz
O versículo de abertura da leitura desta semana da Torá, Vayêshev (Bereshit 37-40)
fala do desejo de Yaacov de "acomodar-se em tranqüilidade." Quem seguir a
narrativa da vida de Yaacov na Torá até este ponto, não tem outra alternativa a não
ser a de concordar que, após 34 anos fugindo de Esaú e da escravidão a Lavan,
Yaacov merece paz e sossego. Mas o próprio versículo seguinte inicia a história de
como, segundo o Talmud, "caiu sobre ele o problema de Yossef": o mais querido
dos filhos de Yaacov é vendido como escravo pelos próprios irmãos, e por 22 anos
Yaacov sofre, julgando-o morto; então Yaacov é forçado a passar os últimos anos de
sua vida distante de casa, como um estrangeiro no Egito.
Na verdade, por que o desejo de Yaacov lhe foi negado? "Quanto ao desejo de um
justo aquietar-se em tranqüilidade," explicam nossos Sábios, "D'us declara: 'Não é
suficiente para eles o que lhes está preparado no Mundo Vindouro, e ainda pedem
por uma vida tranqüila neste mundo?'"
Porém, por que não? D'us tem uma quantidade limitada de tranqüilidade para
distribuir? Por que não podemos ter a paz e a perfeição do Mundo Vindouro, e uns
poucos anos de trégua também neste mundo?
O Lubavitcher Rebe explica que o Mundo Vindouro é um mundo da verdade. É um

mundo onde aquilo que aconteceu ontem e aquilo que acontecerá amanhã não pode
ser separado do que está acontecendo hoje, e o que acontece a seu próximo não
pode ser separado daquilo que acontece com você. A paz, em nosso mundo ainda
imperfeito, se visualizada da perspectiva do "Mundo Vindouro", é uma mentira.
Muitos estão satisfeitos por viver esta mentira: esquecer o que aconteceu ontem,
evitar pensar sobre o que acontecerá amanhã, ignorar a tristeza nos olhos do
próximo, a pobreza no outro lado da cidade, e as bombas em outro fuso horário.
Mas acontece que existem os justos: homens e mulheres que não conseguem
apreciar uma refeição enquanto houver, em algum lugar, alguém que ainda está
faminto; que, se há ignorância no mundo, sabem que sua própria sabedoria é
deficiente; que, se há discórdia em qualquer parte da criação de D'us, não
conseguem ficar em paz com si mesmos.
Sim, você pode ter alguma paz neste mundo, e depois viver a paz verdadeira no
Mundo Vindouro - se deseja permitir que o Mundo Vindouro venha, quando chegar a
hora.
Os justos não são tão pacientes assim. Seus seres físicos podem estar presos neste
mundo, mas suas mentes e alma habitam o Mundo Vindouro. Eles recusam-se a
fechar os olhos.
4- Reuven e Yehudá
Ao abençoar os filhos antes de morrer, Yaacov designou a cada um seu papel na

formação da nação judaica. Os doze filhos de Yaacov tornaram-se as doze tribos de
Israel, cujos doze chamados individuais cumpriram coletivamente a missão de
Israel.
A Yehudá, o quarto filho de Yaacov, foi concedido o papel de soberano e

governante. Nas palavras de Yaacov, "o cetro não se afastará de Yehudá, nem a
pena do legislador de seus descendentes; as nações se submeterão a ele, até a
vinda de Shilo." Começando com o Rei David, todos os legítimos governantes de
Israel - reis, nessi'im, os monarcas exilados - até Mashiach, inclusive, foram e serão
da tribo de Yehudá.
Por direito, a soberania pertencia a Reuven, o primogênito de Yaacov. Porém Reuven

tinha pecado contra seu pai, perdendo este direito, que foi então transferido para
Yehudá. Por que Yehudá? Nossos Sábios identificam duas virtudes pelas quais
Yehudá mereceu a liderança de Israel.
(a) Quando os outros filhos de Yaacov tramaram para assassinar Yossef, Yehudá
salvou-lhe a vida. "O que lucraremos matando nosso irmão e ocultando seu
sangue?" argumentou Yehudá. "Podemos vendê-lo aos ismaelitas e não o feriremos
com nossas próprias mãos, pois ele é nosso irmão, nossa própria carne." Os outros
aceitaram o arrazoado de Yehudá, e Yossef foi tirado do fosso infestado de cobras
ao qual fora jogado, e vendido como escravo.
(b) Yehudá admitiu publicamente sua culpa no incidente de Tamar, assim salvando
da morte a ela e seus dois filhos ainda não nascidos.
Poderia parecer, entretanto, que Reuven era não menos virtuoso que Yehudá. De
fato, nestas duas áreas, as ações de Reuven eram melhores, e suas intenções, mais
puras.
A respeito da trama para matar Yossef, foi Reuven quem primeiro salvou a vida de
Yossef, sugerindo aos irmãos que, ao invés de matá-lo, deveriam atirá-lo no fosso.
Como declara a Torá, ele assim o fez "para salvá-lo das mãos deles, [para que ele
pudesse mais tarde] devolvê-lo a seu pai" (Reuven não sabia que havia cobras e
escorpiões no fosso). A Torá também atesta que Reuven não estava presente
quando Yossef foi vendido, e registra seu choque quando não encontrou Yossef no
fosso ao voltar para buscá-lo, e sua censura aos irmãos pelo que tinham feito.
Yehudá, por outro lado, apenas sugeriu uma maneira mais "lucrativa" de livrar-se de
Yossef (a Torá nada diz sobre suas intenções ocultas), e foi a causa da venda de
Yossef como escravo. De fato, vemos mais tarde os outros acusando Yehudá: "Foi
você que nos disse para vendê-lo. Se tivesse nos falado para devolvê-lo (para casa),
teríamos lhe dado ouvidos" (Rashi, Bereshit 38:1).
Quanto à penitência pública, aqui, também, Reuven superou-o: também admitiu seu
pecado e arrependeu-se dele. E enquanto Yehudá enfrentou uma opção, admitir sua
responsabilidade ou provocar a destruição de três vidas inocentes, no caso de
Reuven não havia estes fatores compulsivos. Além disso, a penitência de Reuven
não terminou com uma única admissão de culpa, mas continuou a consumir todo
seu ser durante muitos anos. De fato, a razão pela qual Reuven não estava presente
quando da venda de Yossef nove anos após sua má ação original contra seu pai, foi
que "ele estava ocupado com sacos de estopa e jejum."
O Lubavitcher Rebe explica: No que tange à virtude pessoal, Reuven na verdade

superou Yehudá, tanto na pureza de suas intenções para com Yossef como no
arrependimento por suas faltas. Mas Yehudá foi quem realmente salvou Yossef, ao
passo que Reuven inadvertidamente colocou-o em perigo mortal. No mesmo teor, o
arrependimento de Yehudá salvou três vidas, ao passo que o remorso de Reuven
não ajudou a ninguém; de fato, se ele não tivesse estado preocupado com "seus
sacos de estopa e seu jejum," poderia ter impedido que Yossef fosse vendido como
escravo.
De fato, Reuven conservou seus direitos como primogênito de Yaacov em tudo que
se refere a ele como indivíduo. Porém ele foi privado de seu papel como líder, ao
negligenciar o requisito mais básico para a liderança. Crendo que Yossef estivesse
temporariamente salvo, Reuven apressou-se a voltar para fazer suas preces e
penitência, esquecendo que a preocupação pelo próximo deve sempre ter
precedência sobre seus próprios assuntos, não importa quão elevados e piedosos
estes assuntos pudessem ser.
Enquanto Reuven rezava e jejuava, Yehudá agiu. Yehudá ganhou a liderança de
Israel ao reconhecer que quando outro ser humano precisa de nós, devemos deixar
de lado todas as outras considerações e nos envolver. Mesmo que nossos próprios
motivos ainda estejam longe da perfeição. À vezes, a pessoa não pode ser dar ao
luxo de esperar.
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PARASHÁ Mikets
(Mikets - No Final - Génesis, 41:1-44:17)
A porção, Miketz (No Final), começa com o sonho de Faraó com sete vacas
saudáveis e bem alimentadas que vêm do Nilo, seguidas de sete vacas magras e
desnutridas. Num segundo sonho, Faraó vê sete espigas de trigo saudáveis e
cheias, seguidas de sete espigas que eram finas e chamuscadas. Como com as
vacas, as espigas finas comem as cheias. Nenhum dos conselheiros do Faraó
conseguiu interpretar seus sonhos. O chefe copeiro, que foi salvo, recordou-se de
José e seu presente de decifrar sonhos. Ele tomou a oportunidade e pediu para tirar
José da prisão. José veio e solucionou o sonho de Faraó. Ele disse que haveriam
sete anos de prosperidade e fartura no Egipto, imediatamente seguidos de sete anos
de fome, e que Faraó se deveria preparar para eles. José também sugeriu como
Faraó se deveria preparar para eles. Faraó nomeou José como encarregado,
segundo somente ao rei, para que ele montasse os armazéns.
Certamente, os sete anos de fartura foram seguidos de sete anos de fome, e a nação
inteira se voltou para José para aliviar sua fome e os ajudar através disso. Cada um,
incluindo os filhos de Jacó, que estavam na terra de Israel, vieram para o Egipto para
evitar a fome. Os filhos de Jacó vieram até José, mas eles não reconheceram seu
próprio irmão. Inicialmente, José pensava que eram espiões. Posteriormente, ele
enviou Simeão para a prisão e disse para seus irmãos, "Regressai, mas sem
Simeão." José escondeu uma taça nos pertences de Benjamin e declarou que se o
ladrão que roubou a taça fosse apanhado, ele seria condenado à morte, e todos
seriam punidos.
Os irmãos regressaram para Jacó e contaram-lhe do pedido de José que seu irmão,
Benjamin, deveria descer ao Egipto com eles. Inicialmente, Jacó recusou enviar
Benjamin de volta a Faraó pois ele já havia perdido José e Simeão, mas ele
finalmente concordou em libertá-lo.
A porção descreve os diferentes apuros que José fez seus irmãos atravessar, os
fazendo se separarem, mas os irmãos reforçaram sua unidade.
A porção termina com todos estarem no Egipto. Benjamin é acusado de roubar a
taça, e José decide mantê-lo como escravo.
A reunião
Miketz Parsha conta a história da ascensão de Yosef ao poder no Egito e na reunião
subsequente com seus irmãos, que atinge seu clímax na Parashat Vayigash. O
comportamento de Yosef uma vez que ele viu pela primeira vez os seus irmãos até
que foi revelado a eles com as palavras "eu sou Yosef," levanta muitas questões.
Yosef era um tsadic. Por que ele fez seus irmãos sofreram tanta angústia? Se ele
reconheceu desde o início, ele poderia ter se revelado a eles desde o principio, sem
subterfúgios e pretextos. Qual foi o seu propósito ao montar tudo aquele cenário se
sua intenção era se reconciliar com eles, quando tudo acabou?
Uma análise cuidadosa da forma como a Torá relata os eventos podem nos ajudar a
entender as intenções de Yosef e como ele conseguiu cumpri-las.
Quando os irmãos de Yosef chegou ao Egito, José reconheceu-os imediatamente.

Ainda assim, ele tratou severamente, como se fossem estranhos e acusando-os de
serem espiões. Ele fingiu não acreditar que eles eram simplesmente um grupo de
irmãos que tinham vindo para o Egito para comprar comida para sua grande família
e também exigiu trazer ao Egito seu irmão mais novo. Pouco tempo depois, ele é
preso por três dias (42: 7-15).
Quando libertados, ele insistiu que demonstrassem suas inocência trazendo seu
irmão mais novo para o Egito. Foi nessa época que Yosef ouvido algo crucial. Sem
os irmãos suspeitava que Yosef entendia o que eles estavam dizendo entre si, eles
disseram um ao outro que todo esse sofrimento era uma punição divina por ter
tratado tão cruelmente Yosef (42: 17-22). Depois disso, os irmãos foram enviados de
volta para Canaã e Shimon foi preso para garantir que seus irmãos iria voltar.
Yaakov se recusou a enviar Benjamin para o Egito, mas acabado a comida, não teve
escolha, mas para enviar seus filhos de volta para o Egito (ver Ou Hahayim para
Bereshit 43: 2). Yehudah disse a seu pai que seria impossível retornar ao vice-rei do
Egito [Yosef] sem Binyamin (43: 1-5) e foi só depois de Yehudah ter garantido
pessoalmente a volta de Binyamin sam e salvo que Yaakov concordou que Binyamin
também viajasse com eles. (43: 8-13).
Quando eles voltaram para o Egito, os eventos sucessederam de uma maneira

estranha, quase inesplicavel. Yosef convidada-os para um banquete real em sua
casa (43:18). Ele recebeu Binyamin com calor excepcional e assim distinguido o
momento de dar presentes, pois Binyamin deu cinco vezes mais do que aos outros
(43:29, 34). Ao mesmo tempo, ordenou a seu mordomo colocar uma taça de prata no
saco de Benjamim. Os irmãos, aliviado que seu encontro com o vice-rei tinha
passado sem incidentes, foram surpreendidos quando o servo do vice-rei chegou no
caminho para a terra de Canaã. Não demorou muito até que descobriu a Copa do
Vice-Rei no saco de Binyamin e aterrorizados, eles foram forçados a retornar ao
palácio de José (43: 4-12).
Yehudah, fiel ao compromisso que havia feito com Yaakov, assumiu as negociações
com o vice-rei, declarando que todos eram seus servos não apenas Binyamin. A
resposta de Yosef foi magnânimo: somente aquele em cujo saco a taça foi
encontrada continuaria a ser um escravo, libertando os outros a empreender a
viagem de regresso (43: 16-17).
Este parsha conclui com estas palavras e a discussão posterior entre Yehuda e
Yosef continua na Parashat Vayigash. Falando com firmeza, Yehudah Yosef
apresentado à versão dos acontecimentos que ele e seus irmãos tiveram e explicou
como era importante para Binyamin seu velho pai, dizendo que ele morreria se eles
voltaram sem ele (44: 30-34).
Yosef não precisava ouvir mais; Era hora de revelar. Para a surpresa de seus irmãos,
vice-rei de repente disse: "Eu sou Yosef. Meu pai ainda está vivo "(45: 3).
Ajustando o cenario
Lemos esta parshayot as crianças e repassamos a cada ano sendo adultos .
Portanto, ao ler a descrição que a Torá faz desses eventos, podem nos parecer
normal. Mas é preciso perceber que os atos Yosef foram muito bem planejados com
um propósito muito específico. Podemos entender o comportamento de Yosef com
base nas leis de arrependimento ensinadas pelos Sabios e codificadas por Rambam.
Rambam pergunta: "O que é arrependimento completo?" Para responder, Rambam

define o verdadeiro baal Teshuba (penitentes) da melhor maneira possível. É alguém
que está enfrentando uma situação muito específica em que, sem esforço algum ,
pode reincidir e voltar aos seus hábitos anteriores. Ele está ao alcance de seus
antigos e conhecidos pecados, com todas as lembranças que o evocam: a
oportunidade está ali, a tentação está ali e a capacidade de pecar também está ali.
Nada o detem, exceto seu próprio temor de D'us, e se absténha de pecar, porque ele
sabe que esta é a vontade de Hashem. Rambam continua a descrever o processo de
arrependimento, incluindo o remorso sincero, o abandono do pecado, o
compromisso de não pecar no futuro e a confissão verbal (Hilchot Teshuba 2: 1-2).
Obviamente, este confronto bem sucedido de alguém com seus pecados favoritos
do passado não é um ingrediente essencial do arrependimento. Se estamos
sinceramente comprometidos em não reincidir em nossos velhos hábitos, essa
resolução é em si mesma nossa Teshuba. Isso é certo mesmo se este
arrependimento permanece dentro dos nossos corações, sem sequer ser testado na
prática. Isso Aprendemos de um ensino de nossos sábios sobre as leis de
casamento.
Os sábios dizem que se um homem se casa com uma mulher e dando o homem o
anel diz: "Estas casada comigo desde que eu seja uma pessoa completamente reta,"
consideramos esta mulher como casada (Kiddushin 49b). O ato é válido mesmo se o
homem que propôs o casamento era até aquele momento totalmente mal, porque
partimos do princípio de que, talvez, fez uma determinação mental de mudar seu
comportamento. Embora não tenha implementado essa resolução mental, aceitar a
sério. Claro, só o Todo-Poderoso pode avaliar a sinceridade dos pensamentos de
Teshuvá. E ainda, nossos sábios nos dizem que o ato do casamento é válido o
suficiente para ser considerada seriamente pela Halacha.
No entanto, não há comparação entre o arrependimento de um tsadic, que consiste

em pensamentos positivos e verdadeiro, e o arrependimento de alguém cuja
sinceridade foi demonstrado com sucesso contra uma tentação real.
Com isto em mente, vamos voltar agora para as palavras da Torá: "E José, vendo
seus irmãos e reconheceu-os ... E Yossef reconheceu seus irmãos" (42: 7-8). Por que
o fato de que Yosef reconhecer era importante o suficiente para a Torah mencionar
não apenas uma vez, mas duas vezes?
Yosef reconheceu seus irmãos, não só fisicamente, mas também a um nível

espiritual mais profunda. Não somente os viu, mas viu suas almas e reconheceram o
pecado espiritual dano (pegam)que o pecado de terem vendido seu irmão havía
causado a suas almas . Também reconheceu a raiz desse pecado, o qual os Sábios
revelam: "Por duas medidas de lã fina [da túnica colorido] que Yaakov deu a Yosef
mais do que a seus outros filhos, os irmãos o invejaram" (Shabat 10b). O ciúme
causado pelo favoritismo de seu pai Yacov com Yosef por ser filho de Rachel, o que
levou a tratar de modo especial, como evidenciado pelo fato de que ele deu a esse
uma tunica especial (37: 3 - 4, com o comentário de Rashi ), ele destruiu o amor
fraternal que existia entre eles.
podemos acaso julgar os irmãos e seus atos? Nós somos incapazes de

compreender seu elevado nível espiritual e por que eles agiram da forma que agiram.
A este respeito, os Sábios declaram: "A cama de Yaakov foi perfeita, todos os seus
filhos eram retas, como está escrito:" Somos todos filhos de um homem ' "(Vayikra
Rabá 36: 5, citando o versículo em Bereshit 42:11 ).
O que podemos dizer no entanto, é que, considerando seu alto nível espiritual, eles
cometeram um pecado grave. Sem dúvida, eles lidaram com o problema com a maior
seriedade, julgarão a Yosef com o rigor das leis da Torá e considerado culpado,
merecendo inclusive a pena de morte (veja Bereshit 37:17, com o comentário de
Rashi). Mas como podemos constatar na Torá e nos ensinamentos dos sábios (ali),
seu julgamento foi influenciado por interesses pessoais e sentimentos de
animosidade contra Yosef, de modo que eles estavam dispostos a matá-lo. Ao invés
de "simplesmente" o jogarem em um poço cheio de cobras venenosas e escorpiões
e depois vendeu-lo a uma caravana de ismaelitas que se dirigia para o Egito.
Por isto a Torá nos diz: "E José, viu a seus irmãos e os reconheceu ... E Yossef
reconheceu a seus irmãos, mas eles não o reconheceram." Ele os reconheceu, no
sentido que reconheceu seu pecado e danos espirituais que havia causado. Além
disso, ele viu algo mais: o caminho para purificar esse dano. Yosef, quem realmente
amava seus irmãos, ele sabia que esta era uma oportunidade única para ajudá-los a
arrepender-se de pecado que haviam cometido contra ele.
Vejamos como Yosef conseguiu alcançar este objetivo.

Yosef tratou de armar uma situação comparável à aquela que existiu quando foi
vendido a vinte e dois anos atrás. Ao expor seus irmãos à mesma tentação de
prejudicar Benyamin, o filho mais novo de Rachel e agora favorito de Yaakov,
poderia agora se arrepender e expiar seu pecado anterior al resistir a uma prova
semelhante a que eles tiveram antes de pecar. Para isso, preparo o tom da reunião
falando-lhes com severidade: "E agiu como um estranho para eles, falou-lhes
severamente ... e disse:" Vocês são espias "(Gênesis 42: 7, 9).
Depois de obter os dados de que tinha um irmão mais novo em casa, lhes disse:
"Com isso, você será testado ..." (42:15). Ou seja, o que vocês fazerem será a prova
de vossa sinceridade, como eles reagiram, não só no pensamento, mas também em
ação quando eles enfrentaram a mesma situação novamente? Será que eles vão
estar dispostos a deixar tudo para trás, anulando e corrigido os danos causados
pelo seus pecado, completamente apagando-o com um arrependimento sincero e
perfeito? Havia apenas uma maneira de descobrir: "Traga aqui o seu irmão" (42:15).
O paralelo era exato. Os irmãos tinham invejado a José, o filho mais velho de Rachel.
Certamente eles tambem invejavam Benjamin, o filho mais novo de Rachel. Quando
Yosef estava em casa seu pai, ele era o queridinho de Yaakov (37: 3). Eles sabiam
que agora "Sua alma [de Yaakov] foi unida a sua alma [de Binyamin]" (44:30). Assim
aomo Yosef desfruto de privilégios, assim tambem Binyamin, como os outros irmãos
foram enviados para o Egito, enquanto Benjamin manteve-se seguro ao lado do pai
(42: 4).
Yaakov sofreu grande angustia todos os anos que Yosef estave longe: "E todos os
seus filhos se levantou para confortá-lo, mas ele recusou ser consolado. E ele disse:
"Eu irei a tumba em luto por meu filho" (37:35). Como Yaakov mesmo tinha afirmado,
o seu sofrimento por Binyamin não seria inferior: "E se agora me tirarem este de
mim e alguma calamidade lhe acontece, teram levado minha velhice a tumba com
desgraça" (44:29).
Os irmãos tinham agora a oportunidade de se livrar de Binyamin, sem ter que

inventar nada, como tinham feito antes de explicar o desaparecimento de José. Tudo
o que teriam de contar Yaakov era que Binyamin se meteu estupidamente em
problemas no Egito e foi punido por seu furto. Assim, somente Benjamin seria
culpado e não eles. Tudo vinha de D'us admais era certo. Podiam abandonar o tema
da inveja e ódio no Egito e voltar para casa como uma família unida e feliz.
Em suma, tudo foi preparado da mesma maneira de vinte e dois anos antes. E no
entanto Yosef percebeu que alguma coisa tinha realmente mudado na atitude de
seus irmãos, de modo que era hora de Yosef armar seguinte cenário, apenas para
descobrir quão verdadeiro era essa mudança.
Quando os irmãos voltaram para o Egito com Binyamin, Yosef mostrou um

favoritismo óbvio em direção a seu irmão mais novo. Ele fez o seu melhor para
despertar sentimentos negativos em relação a ele, como a raiva e inveja. Quando ele
se encontrou com eles a primeira vez que ele falou com dureza, mas Binyamin disse:
"Que D'us vos conceda graça, meu filho" (43:29). Para tornar evidentes as intenções
dele, ele deu todos os presentes, mas para Binyamin deu cinco vezes mais (43:34).
O mordomo de Yosef fez com que "... a taça fosse encontrada no saco de Benjamim
..." e os levou a todos de volta com Yosef. Yehudah falou por eles ante Yosef
dizendo: "Somos todos servos de meu senhor, nós e aquele com quem a taça foi
encontrada." Mas Yosef insistiu que apenas o "ladrão", Benjamin, teve que
permanecer no Egito e todos os demais podiam ir para casa (44: 16-17).
Este foi o momento crucial: como os irmãos responder a esta oferta atraente?
Deixariam Binyamin como um escravo e voltariam para casa? Será que eles ignoram
novamente a agonia de seu pai, quando disse que "Yosef foi devorado"? (37:33).
Foi Yehudah que falou novamente. Pedindo a libertação de Binyamin, e disse a
Yosef : "Teu servo tomou a responsabilidade pelo o jovem" (44:32). Rashi explica
que com essas palavras Yehudah queria dizer a Yosef a razão por que ele estava
mais comprometido do que o resto de seus irmãos, foi ele quem se comprometeu a
garantir a segurança de Binyamin, arriscando, assim, sua excomunhão neste mundo
e no vindouro se alguma coisa aconteceu com Benjamin.
Seguindo nossa explicação sobre o desenvolvimento desses eventos, podemos

entender de outra forma as palavras de Judá.
Foi Yehudah quem carregou a maior responsabilidade pela venda de Yosef, foi ele
quem disse: "vamos vendê-lo aos ismaelitas" (37:27). Agora, com base no princípio
da "medida por medida" Torah, ele estava disposto a se sacrificar mais do que os
outros para salvar Benyamin escravidão.
Judá explicou o que significava a perda de Binyamin ao seu pai: "Quando ele vê que
o juvem não esta, morrera, e os teus servos tera levado com angustia a velhice de
nosso pai, teu servo, para a sepultura" (44:31) .Em outras palavras, Yehudah esta
dizendo que seria impossível para eles repetir o mesmo terrível erro pela segunda
vez. Se eu não conseguir voltar com Binyamin, "Vou ter pecado contra meu pai para
sempre" (44:32). Ele deu-se completamente para salvar seu irmão, dizendo: "E
agora, por favor, deixe o seu servo ficar aqui como servo de meu senhor, em vez do
jovem e que o jovem se vá com seus irmãos."
Isso foi tudo: Yosef viu que seus irmãos tinham totalmente se arrependido de seu
pecado e passou por todas as etapas necessárias para o arrependimento completo.
Por sua parte, eles perceberam que no passado falharam no teste da inveja, ódio, a
vingança em que pecaram contra Yosef. Se deram conta que suas tribulações foram
castigo por seus pecados e aceitaram o Juizo de Hashem. Desta vez, eles não
deixaria seu irmão a sua sorte.
Quando Yosef viu sem dúvida algunha de que Judá tinha se arrependido totalmente,
ele não pôde conter a emoção: "Não pode conter-se diante dos que ali estavam ali
frente a ele e exclamo: ''Saiam todos diante de mim" e levantou sua voz e chorou "(
45: 1-3).
Eu sou Yosef
Yosef se deu conta que agora era o momento para umas breves, e bem escolhidas
palavras de reprovação: "E disse José a seus irmãos:" Eu sou Yosef. Meu pai ainda
está vivo? ' ". Sobre este verso, os Sábios: "Ai de nós no dia do juízo! Ai de nós no
dia da reprovação! (Bereshit Rabá 93:10). Compreende literalmente, estas simples
palavras de Yosef constituída uma repreensão poderosa.
Ao Falar em Benjamin, os irmãos havia já declarado repetidamente que seu pai não
podia suportar a perda de seu filho, por isso ele perguntou se seu pai-de Yosef ainda
estava vivo. Você já pensou na terrível angústia de Yaakov quando eles o venderam
a uma caravana, sem qualquer possibilidade de talvez, ver ou ouvir isso de novo?
Yaakov, então, sobreviveu esse golpe? "E os irmãos não lhe puderam responder,
porque eles tinham medo dele" (45: 3). Eram palavras tão verdadeiras, dolorosas e
penetrantes que não poderia responder.
Mas ainda havia algo mais: "E disse José a seus irmãos:" Por favor, venham mais
perto "e eles vieram. E ele disse, 'Eu sou seu irmão José, a quem vos vendestes para
o Egito "(45: 4). Os Sábios explicam que pediu-lhes "venham mais perto" para
mostrar que ele estava circuncidado (Bereshit Rabá 93:10) e que era realmente seu
irmão Yosef. Podemos entender as palavras dos Sábios em um nível mais profundo,
porque esta era uma segunda reprovação e talvez mais aguda do que o outro,
porque, aparentemente, havia uma conexão direta entre a circuncisão de Yosef e a
sua venda ao "Egipto".
Os Sábios ensinam que cada um dos nossos patriarcas encarno alguns dos
atributos divinos, elevando-os a grandes alturas. O patriarca Abraão era Ish
haChésed, que literalmente significa "um homem cuja essência é a bondade."
Yitzchak foi Neezar haGueburá, cingidos com a virtude de Gevurah (força), também
conhecido como Din (Julgamento). Yaakov era Ajuz beMidat ha'emes, imbuídos com
a virtude da verdade, também conhecido como Tiferet (Splendor). Moisés e Arão, os
pilares que sustentavam a nação, representada Nezah (Infinito) e Hod (glória). A raiz
da alma de José foi o atributo de Yesod (Fundação), simbolizado pela santidade da
Berit Kodesh, o órgão reprodutor masculino. É conhecida como Yosef Hatzadik,
porque ele era o "Tzadik que é a base (Yesod) do mundo" (Mishlei 10:25), o símbolo
da santidade da aliança da circuncisão.
1.O mandamento da circuncisão consiste em duas partes, como mostrado nas

bênçãos recitadas durante um Berit Milá. O mohel faz a circuncisão e recita a bênção
"Bendito és Tu, Hashem, que nos santificou com Seus mandamentos e nos ordenou
a circuncisão". Esta bênção recai sobre o ato de cortar o prepúcio, que dura um ou
dois segundos. O mohel faz o corte e toda a gente diz Mazel Tov! Que termina a
circuncisão, por isso, não teria necessidade de adicionar outra bênção. No entanto,
o pai também recita: "Bendito és Tu, Hashem ... que nos ordenaste submeter ao
pacto de nosso Patriarca Abraão." O ingresso de um menino "pacto de nosso
Patriarca Abraão" não termina nesse momento, porque esta participação na aliança
é uma tarefa ao longo da vida que está apenas começando com a circuncisão.
Com esta referência à circuncisão, Yosef lembrou a seus irmãos que a sua essência
era Yesod, a santidade da Berit Kodesh preservadas durante os desafios mais
difíceis. Em contraste com esta santidade, o Egito era a personificação da impureza
(veja Yechezkel 16:26 e 22:30 com Rashi). Egipto foi ervat Haaretz literalmente
"nudez da terra" (42: 9), o lugar da terra mais suscetíveis à impureza e imoralidade. E
ali foi onde enviaram Yosef para longe deles sem pensar duas vezes no que
enfrentaia, por exemplo, com a esposa de Potifar.
Quando os irmãos aceitaram esta repreensão, seu arrependimento foi concluída.

Yosef poderia agora dizer: "Não fostes vós que me enviastes para cá, mas D'us" (45:
8). Ele não tinha a intenção de usar seu poder para se vingar. Pelo contrário, ele lhes
disse: "Eu vou prover para vocês", permitindo que toda a sua família sobrevivesse à
fome.
Aprender as lições da Yosef

A Torá é a sabedoria eterna do Todo-Poderoso. Sem narra anedotas, mesmo a
história gravada. Se a história de José e seus irmãos é contada em tal detalhe é
porque ele carrega lições importantes para todas as gerações futuras. Tentamos
entender essas lições de vida de Yosef para o nosso tempo.
A vida de Yosef, de Yosef Hatzadik, foi marcado por uma série de eventos
perturbadores e desconcertantes. Yosef, por descendência de seus antepassados
que tinham vindo santidade e uma casa tão piedoso, sabia que esses eventos não
eram aleatórios. Quando viu a seus irmãos, ele também entendeu que esta era a
oportunidade que teve de se arrepender completamente do pecado cometido contra
ele.
Arrancado de sua casa e vendido como escravo, José foi obrigado a enfrentar o
teste extremamente difícil da esposa de Potifar. Por quê? Porque Yosef era a
encarnação do atributo divino de Yesod, que eleva e santifica a Berit Kodesh. O mais
difícil eram os seus desafios nesta área, maior a elevação espiritual para superá-los.
Ele era um humilde escravo no Egito, na terra que encarna imoralidade. Ele
enfrentou uma mulher muito determinada que exercia enorme poder contra ele por
ser a esposa de seu mestre. Além disso, com base em seus mapas astrológicos, ela
acreditava firmemente que estava destinado a ter um filho de Yosef, pelo que
assumio que os seus desejos estavam corretos (Bereshit Rabá 85: 2). Para Yosef era
muito difícil de resistir, mas ao fazê-lo conseguiu levantar o atributo de Yesod a
grandes alturas espirituais (ver Yoma 35b).
Quando Yosef milagrosamente, tirado da cisterna para liderar o Egito, ele percebeu
que isso só poderia ter acontecido com um proposito maior do que o seu próprio
benefício pessoal. Na verdade, sua posição se tornou uma fonte de salvação para
Yaakov e sua família, quando Yosef os manteve nos momentos difíceis de fome.
Yosef percebeu que Hashem estava sempre com ele, protegendo-o espiritualmente e
fisicamente nos tempos que pareciam ser o pior. Tornou-se claro que ninguém,
exceto o todo-poderoso, poderia ajudar ou prejudicar ele. Seus irmãos pecaram
terrivelmente contra ele e o mais natural era que ele odiava e queria vingança igual
ao que eles lhe fizeram. E, no entanto, embora tivesse a possibilidade de restaurar
cada medida de sofrimento que lhe tinha causado, ele não o fez. Ele elevou sua
natureza para níveis além do humano e derramou-los bem, mesmo após a morte de
seu pai: "Ele os consolou e falou ao seu coração", assegurando-lhes que sempre
continuaria a apoiá-los (50:21).
Podemos aprender com o exemplo de Yosef Hatzadik, que manteve e até aumentou
em pureza e santidade, apesar da corrupção de seu meio ambiente. Como Yosef,
devemos analisar as provações e tentações que nos confrontam em cada esquina e
tentar entender o que o Todo-Poderoso quer de nós em cada situação. E, como
Yosef trabalhou duro para ajudar seus irmãos se arrependerem completamente e
corrigir o seu pecado, por isso devemos ajudar nossos irmãos se arrependerem e
voltar para a Torá. Mas, acima de tudo, se nós sinceramente corrigir-mos os nossos
próprios pecados, Hashem nos dará a oportunidade de fazê-lo. Com a sua ajuda nas
áreas em que falhamos no passado teremos sucesso no presente e no futuro,
atingindo os níveis mais altos de arrependimento e de retificação. Dessa forma, em
conjunto com os nossos irmãos adquiremos a perfeição espiritual e iremos merecer
o mundo vindouro.
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PARASHÁ Vayigash
(Vayigash - Judá Se Aproximou - Génesis, 44:18-47:27)
Na porção, VaYigásh (Judá Se Aproximou), José pede a seus irmãos para deixarem
Benjamin, tendo descoberto a taça de prata que ele mesmo escondeu nos seus
pertences. Judá explica a José que ele não pode deixar Benjamin para trás pois é
responsável por ele, e ele prometeu a seu pai o trazer de volta em segurança. Judá
diz a José que ele já havia perdido um irmão, desconhecedor que José é aquele que
gere o evento por trás das cenas.
José decide se expor a si mesmo a seus irmãos. Ele conta-lhes como ele ser
vendido à escravidão se tornou o melhor, e que agora ele pode apoiar sua família
pois ele é o encarregado de todo o Egipto. Depois da reconciliação, José envia os
irmãos a Jacó com carroças e bens e pede a Jacó para vir para o Egipto.
Inicialmente, Jacó não consegue acreditar na historia. Mas assim que os irmãos o
presenteiam com o presente de José, ele fica deleitado e quer ir para o Egipto para
ver José antes que morra. No caminho para o Egipto, Jacó pára e oferece sacrifícios.
O Criador aparece a Jacó e promete-lhe que seus descendentes serão uma grande
nação no Egipto e que eventualmente todos eles regressarão à terra de Israel.
Jacó e seus filhos chegam ao Egipto, na terra de Gósen (Goshen), onde José os
encontra. Ele irrompe em lágrimas quando vê seu pai passados todos esses anos.
José conta-lhes que Faraó os quer encontrar.
Para preparar o encontro, José diz à família para dizer que são pastores e desejam
viver num lugar separado dos Egípcios, na terra de Gosén. José apresenta seu pai e
irmãos a Faraó, que concorda que eles viverão na terra de Gósen.
A fome continua e José provê para todos. Os Egípcios e todos os outros que
abdicam de seu dinheiro e eventualmente de si mesmos como escravos de Faraó.
No fim da porção, José estabelece um sistema de taxação pelo qual Faraó guarda
todos os bens; ele fornece aos Egípcios sementes para suas colheitas, e eles lhe
dão um quinto da colheita.
O Yesod Yosef
"E disse José a seus irmãos:" Eu sou Yosef. Meu pai ainda está vivo? "E seus
irmãos não lhe puderam responder, porque eles temiam. Então disse José a seus
irmãos: "Por favor, venha mais perto", e eles vieram. E ele disse: "Eu sou José,
vosso irmão, a quem vendestes para o Egito '" (Gênesis 45: 3- 4).
Ao estudarmos o Parashat Miketz, a partir do momento que Yosef reconheceu seus

irmãos até que seu anúncio dramático: "Eu sou Yosef" cada ato e suas palavras
foram cuidadosamente planejada com objetivos muito claros.1 Yosef ele poderia ter
se revelado aos seus irmãos de várias maneiras e a escolha precisa das palavras foi
a intenção de transmitir uma mensagem específica. Para compreender as razões
subjacentes para as palavras que Yosef disse a seus irmãos, precisamos entender o
que é a essência de Yosef.
Hashem dirije o mundo através de seus sete atributos divinos. É Sua vontade que a
revelação inicial destes atributos tem sido através de sete grandes tzaddikim. Cada
um deles atingido a perfeição em sua própria área de vida até encarnar o atributo
divino relacionado com a sua alma. Os enormes esforços espirituais que cada um
deles tinha conseguido fazê-los para se tornar parte da Carruagem Divina de
Hashem, o que implica uma proximidade muito elevada a Ele (Bereshit Rabá 47: 8,
Meirat Enayim, Parashat Lekh Lekha).
O primeiro destes tzadikim excepcional foi o patriarca Abraão, que representou o

pilar de chessed (bondade) neste mundo. Então veio seu filho Isaac, que interpretou
o Gevurah (Poder). Gevurah também é chamado Din (Julgamento) e representa uma
força moral sem qualquer compromisso que permite a subjugação completa da
inclinação humana para o mal. Encontramos este conceito no ensinamento dos
Sábios: "Quem é forte (Gibor)? Aquele que vence a sua inclinação para o mal "(Avot
4: 1). Yaakov representado atributo Emet (verdade), também chamada Tiferet
(Splendor), como indicado no verso: "Dê a verdade para Yaakov" (Mica 7:20). Emet-
Tiferet é a verdade da Torá. A quarta base da Carruagem Divina é o Rei David , que
representa o esteio de Malchut (realeza). Para subjugar completamente o Todo-
Poderoso, o Rei dos reis, David merecido para se tornar o rei de Israel. Eles Moisés e
Arão, os grandes mestres da nossa nação, os pilares de Netzah (Infinito) e Hod
(Gloria) foram adicionados. A raiz da alma de José foi Yesod Hatzadik (Fundação),
símbolo da santidade da aliança da circuncisão. Como discutido mais tarde, Yosef
tornou-se o pilar da santidade no mundo.
Essas grandes alturas espirituais não estão prontamente disponíveis. Para alcançar
a maior perfeição em cada um destes atributos e ocupam um lugar como base da
Carruagem divina, cada um destes tzaddikim foi testado em áreas que
correspondem à sua essência. Por exemplo, Abraão alcançou o topo da Hesed
implorar a Hashem para perdoar Sodoma, uma cidade que era a antítese do Jésed.2
Quanto Yitzhak, ele foi convidado a dar a sua vida para o Todo-Poderoso em Akedat
Yitzchak (Fixação Yitzchak), mas não merecia morrer. Ainda assim, Yitzhak superou
sua própria natureza e estava disposto a morrer nas mãos de seu pai Abraão, a fim
de cumprir a vontade de Hashem.3
Yaakov, o pilar da verdade, teve de enfrentar Esaú e Laban, trapaceiros e mentirosos
por excelência e de provas teve como foco principal a sutil diferença entre verdade e
falsedade.4 Yosef, a raiz espiritual era Yesod, foi arrastou a depravação moral do
Egito, de frente para testes destinados a elevar a um alto nível de pureza e
santidade.
Testado com a beleza

As circunstâncias que rodearam testes Yosef foram dadas cedo. A este respeito, a
Torá diz: "E José era bonito e agradável aparência" (Gênesis 39: 6). A partir de
nossos sábios ficamos a saber que Jose aparentemente preocupado com a sua
aparência exterior. Quando era jovem, aregalou os olhos, mostrava um andar
ostentoso e jogava seu cabelo (Bereshit Rabá 84: 7). Também usava uma túnica
colorida que havia recebido como um presente de seu pai (Gênesis 37: 3). Ao
melhorar a sua já boa aparência, evidênciava o que Yosef teria de enfrentar no futuro
tornou-se mais difícil.
Nossos Sábios nos ensinam que a beleza é uma faca de dois gumes, e nos contam a
história do encontro o rabino Yehoshua ben Chanania com a filha de um imperador
romano (Taanit 7a). A aparência deste grande sábio estava longe de ser atraente, e
Princesa rudemente lhe perguntou por que a bela sabedoria da Torá foi em um
recipiente feio.
Rabino Yehoshua ben Ananias respondeu com uma analogia, perguntando por que
os vinhos finos de seu pai foram mantidas em vasos de barro. Não era mais
apropriado para alguém da realeza armazená-los em vasos de ouro? Ela entendeu a
lógica do argumento, pelo que pediu a seu pai que colocou os vinhos em potes de
ouro. Muito em breve eles azedaram o vinho. O imperador irritado, ouviu dizer que o
sábio tinha sido responsável pelo dano, pelo que mandou chama-lo para se explicar
. Rabi Yehoshua respondeu que ele tinha sugerido, em resposta ao comentário de
sua filha sobre sua aparência física.
O imperador perguntou: Mas não há sábios de boa aparência "?
Rabino Yehoshua disse que sim, mas se tivessem sido menos atraente, eles seriam
ainda mais sábio. A beleza traz grandes provações e tentações, que pode facilmente
arrastar para baixo seus portadores, tornando-os incapazes de adquirir sabedoria da
Torá.
Ao descrever os dias difíceis de José no Egito, a Torá declara: "E Hashem estava
com José e deu-lhe graça" (Gênesis 39:21). Os Sábios perguntar por que Yosef foi
concedida a graça especial mais do que qualquer outra tzadik. É verdade que
enfrentou grandes desafios, mas o patriarca Abraão, por exemplo, enfrentou dez
grandes provas e que a Torá não quer dizer que ele foi recompensado com este
presente especial.
Os Sábios explicam esta ideia com a parábola de um rei que tinha dois criados com
muita fome. Um deles foi dado pão velho furtivamente, que aceitou e engoliu. O
outro foi oferecido pão branco fino, mas não queria ingeri-lo sem a permissão do rei.
Quando o rei ouviu o que tinha acontecido, ele convidou a sua mesa real aquele que
se recusou a comer.
A Torá nos diz ", Sarai disse a Abrão:" Vá com o minha serva "... E ouviu Abrão a
Sarai" (Gênesis 16: 2), aceitando Hagar como sua esposa. Yosef, pelo contrário, são
constantemente confrontados maiores tentações, princesas que desfilam mostrando
sua beleza com roupas sedutoras e jóias e ainda as ignorando, merecendo portanto
graça especial de D'us (Yalkut Shimoni 39: 145).
Uma nuance imperceptível

O maior desafio de Yosef era a esposa de Potifar. Esta mulher insistiu dia após dia
em atrair a atenção de Yosef a todo custo. Yosef se recusou a ceder, tanto que fugiu
de casa para escapar dela. Finalmente, percebendo que ela não conseguiu superar a
resistência de Yosef, o acusou falsamente e enviado a um miserável calabouso
egípcio .
Embora Yosef venceu a tentação e não pecou, nossos sábios dizem que havia uma
pontinha de culpa no comportamento de Yosef, o que causou um pequeno dano
espiritual (pegam).
A Torá declara: "E foi naquele dia, quando ele entrou na casa para fazer o seu
trabalho e não havia nenhum dos membros da casa em casa ..." (Gênesis 39:11).
Aquele dia foi um feriado no Egito, celebrando uma festa pagã em honra do
poderoso rio Nilo. Eles estavam comemorando, com excepção de Yossef, que não
pensou em participar do festival, e Sra Potifar, que aproveitou a grande
oportunidade de ficar sozinha com Yosef e fingiu estar doente como uma desculpa
para ficar em casa.
Nossos Sábios criticam a maneira em que Yosef lideu com a situação (ver Rashi ao
versículo 39:11, que cita os Sábios em Sotah 36b). Por que ele foi para a casa,
sabendo que a mulher de seu mestre estaria lá sozinho? Ela nunca tinha escondido
suas intenções, e os Sábios ensinam que não há guardião algum para a imoralidade
(13b Ketubot). Este princípio é a base das leis da yichud, que proíbe um homem ficar
sozinho com uma mulher que não seja sua esposa ou algum parente próximo, como
uma mãe ou filha. O Halacha não fazer exceções a esta lei.
A inclinação para o mal projeta sua estratégia de acordo com o nível espiritual de
seus clientes. Por exemplo, ela induziu Chava a adornar o mandamento de Hashem
para não comer da árvore do conhecimento com uma proibição adicional inventou a
si mesma. Em seguida, ele usou a mesma proibição adicional para levá-la para o
pecado (Gênesis 3: 3, com o comentário de Rashi). No caso de Yosef, o yetzer hara
usou sua honestidade e responsabilidade que entra na casa para verificar os livros
de contabilidade de seu mestre, a verificar que não tinha abusado de suas finanças.
Mas quem lhe disse que de repente que esse dia era tão meticuloso de contabilidade
de seu mestre? Foi o yetzer hara, arrastando com as cordas de sua própria justiça.
O desafio que Yosef enfrento na casa de Potifar era quase impossível de vencer.
Nossos sábios dizem que ele teve uma visão de seu pai e por isso ele evocó o
poderoso relacionamento que teve com seu pai, graças ao qual ele foi salvo do
pecado na hora certa. Para conseguir o controle e evitar o pecado, ele enterrou suas
mãos no chão, causando dez gotas espirituais de sémen que sairam de entre suas
unhas (Sotah 36b).
Em que sentido essas gotas foram espirituais?

O sémen é algo mais do que físico que emana da parte inferior do seu corpo.
Semelhante a alma, é principalmente uma entidade espiritual que se origina no
cérebro. Quando o sêmen desce, ele ainda está em seu estado espiritual, mas
quando baixa a parte inferior do corpo, se converte em gotas líquidas fisicas (ver
Chulin 45b, com comentários de Rashi, Etz Hahayim, Shaar Tal, Capítulo 9; Shaar
HaKavanot , Derush Alef lePesaj, página 79b).
Estas dez gotas de espiritualidade foram arrancadas de sua origem no cérebro, mas
não terminou de baixar ou tomou forma física. Como eles permaneceram em seu
estado espiritual, eles saíram de seus dedos e não da parte inferior de seu corpo,
como a Torá descreve: "E suas mãos escoreram sementes" (Bereshit 49:24). Para
um tzaddik do nível de Yosef, este ligeiro defeito de sua perfeição espiritual teve
enormes repercussões.
O Zohar ensina que as almas que saíram desses dez gotas eram aqueles dez dez
mártires que foram torturados até a morte pelos romanos, que são conhecidos em
nossa história como o Asara Haruge Malchut (Tikune Zohar, Tikkun Samech-Tet,
página 100a ver também Rabenu Bejayé para Bereshit 38: 1).
Quando mostrado em uma visão profética a Moshe Rabenu o vasto conhecimento da

Torah que tinha o grande rabino Akiba, um dos dez mártires e a terrível morte que
ele sofreu depois, Moshe perguntou: "Esta é a Torá e esta é a sua recompensa? ".
O Todo-Poderoso respondeu: "Fique em silêncio. Esta é a minha vontade

"(literalmente," Isto é o que surgiu na minha mente "). A maneira pela qual Hashem
respondeu à profunda pergunta de Moisés se refere ao relacionamento que existia
entre os dez mártires e as dez gotas de espiritual arrancada do cérebro Yosef. A
mente de Yosef correspondeu, em um sentido simbólico, com a "mente" do Criador (
"Isto é o que surgiu na minha mente"). Só o sofrimento desses dez grandes sábios
tzadikim poderia expiar o pecado Yosef, regressando assim estas dez gotas de volta
à sua fonte original "na mente".
reprovação velada
Após a ascensão repentina de poder de Yosef como vice-rei do Egito, seus irmãos
foram ao Egito para comprar comida durante a fome. Yosef coloca seus irmãos em
situações difíceis antes de revelar a sua identidade, não por impulso de vingança,
mas para que possam expiar seus pecados. Yosef tentou colocar seus irmãos em
uma situação idêntica à que existiu quando eles o venderam. Se eles pudessem
vencer a tentação de tratar Binyamin como o haviam tratado, os seus
arrependimentos para o pecado que cometera contra Yosef seria completamente
expiado.5 alcançando assim a expiação.
Quando José viu que seus irmãos tinham realmente se arrependeu, ele decidiu que
era hora de revelar-se. Os Sábios dizem que foi também o momento de repreender:
"E disse José a seus irmãos:" Eu sou Yosef. Meu pai ainda está vivo? "E seus
irmãos não lhe puderam responder, porque eles temiam. Então disse José a seus
irmãos: "Por favor, cheguem mais perto" e eles vieram. E ele disse: "Eu sou José,
vosso irmão, a quem vendestes para o Egito '" (Gênesis 45: 3-4).
Estas palavras serviram como uma repreensão poderosa: "Aba Cohen disse:" Ai de
nós no dia do julgamento, ai de nós no dia da repreenção '... Yosef era a menor das
tribos e não puderam suportar sua repreenção, como pois está escrito: "E seus
irmãos não lhe puderam responder, porque eles temiam". Quando o Santo, bendito
seja, venha a repreendêr cada indivíduo de acordo com o seu nível ... com muito
mais razão acontecerá o mesmo "(Bereshit Rabá 93:10).
O elo
As palavras "Eu sou Yosef. Meu pai ainda está vivo? "Não só aludiram à venda de
Yosef, mas também excepcionalmente a profunda conexão espiritual que existia
entre Yosef e seu pai. Yaakov foi o "homem perfeito que habitava nas tendas", do
estudo da Torá (veja Bereshit 25:27, com o comentário de Rashi). Ele foi o pilar da
Torá. Yosef, seu filho, foi o pilar de Yesod, que representa a santidade da Berit
Kodesh. O exito no estudo da Torá sempre depende da santidade do pacto sagrado.
Agradecemos Hashem na segunda bênção depois de comer pão "a tua aliança
selada em nossa carne e por tua Torá nos ensinaste." É a santidade deste pacto que
nos separa de impureza e nos une a santidade, possibilitando- nos estudar a Torá.
O Zohar explica o vínculo especial que existia entre Yaakov e Yosef. A resistência da
estrutura espiritual do Yaakov dependia da estabilidade do Yesod Yosef. Sua pureza
espiritual foi o fundamento sobre o qual apoiavam as realizações Yaakov, incluindo
as doze tribos. Se a Yesod Yosef oscilosse, o mesmo "edifício" Yaakov Torá também
entraria em colapso (Zohar, Volume III, página 227b).
Embora os irmãos não percebeu na época, Yosef era o fundamento essencial da

nação sagrada que é composta das doze tribos. Encontramos este conceito na
mitzvah das quatro espécies da festa de Sukkot. Os Sábios ensinam que cada uma
das quatro espécies representam um grupo diferente de membros de nosso povo.
Juntos, eles formam uma única unidade (vide Vayikrah Rabá 30:12).
Para cumprir a mitzvah, se atam três hadasim (ramos de murta) e dois Arabot (ramos
de salgueiro) a um lulav (ramo de palma) são amarrados e segurou com a mão
direita. Além disso, um etrog (fruto da cidra) com a mão esquerda. Ao recitar a
bênção e agitar as outras espécies, o etrog deve ser mantido de modo que ele toque
o lulav. Todas as espécies dependem do lulav para a elevação espiritual. Esta ideia é
mostrado na bênção recitamos para este mitzvah. Embora seja necessário as quatro
espécies para cumprir o mandamento, a bênção diz explicitamente: "Bendito és Tu,
Hashem ... quem nos odenou segurar o lulav."
O Zohar ensina que as três hadasim representam Abraham, Yitzchak e Yaakov,

nossos três patriarcas; Arabot representar tanto Moshe como Aaron e o etrog
representa o rei Davi. O lulav, em que recitamos a bênção como o componente
essencial do mitzva, é Yosef (Tikune Zohar Hadash, página 143b). A pureza e
santidade da nação judaica como um todo depende da fundação do Yesod Yosef.
As virtudes centrais de Yaakov e Yosef estão inseparavelmente ligados entre si e

são interdependentes. Quando os irmãos de Yosef fez Yaakov acreditam que José
tinha sido devorado por um animal selvagem, a Torá nos diz: "E todos os seus filhos
e filhas se levantaram para consolá-lo, mas ele recusou ser consolado. E ele disse,
'descerei as profundezas de luto por meu filho "(37:35).
Nossos sábios ensinam que o normal é que uma pessoa de luto aceite a morte de
um ente querido depois de um ano (Pesachim 54b). Quando Yaakov percebeu que
após esse tempo não poderia se consolar pela morte de Yosef, ele percebeu que seu
filho deve estar vivo em algum lugar. As palavras que disse: "Um animal selvagem
devorou, Yosef foi destroçado" (Bereshit 37:33) foram lampejos de inspiração divina
que se referia ao destino que Yosef sofreria. Na verdade, seu filho, longe de casa e
da família, cairia nas garras da esposa de Potifar, que os Sábios comparam a um
urso esperando para atacar sua presa (Bereshit Rabá 84: 7 e 86: 4).
Yaakov temeu que onde quer que Yosef estevesse, impurificaría a santidade da Berit
Kodesh. Se fosse assim, destruido a fundação de Yesod, o proprio pilar da Torá de
Yaakov também seriam afetados, de modo que "desceria às profundezas de luto"
por causa do defeito espiritual de seu filho.
Com isto em mente, podemos entender a reprovação velada escondido em

aparentemente simples palavras de Yosef, "Eu sou Yosef. Meu pai ainda está vivo
"Sua pergunta foi muito mais profundo: quando José desapareceu, o atributo de
Tiferet meu pai ainda está vivo e intacto?
constantemente santificados
Citando os Sabios (em Bereshit Rabá 93:10), Rashi explica que Yosef pediu a seus
irmãos para chegar perto para mostrar que ele foi circuncidado. Este foi,
naturalmente, uma demostração que era seu irmão, mas também por algo a mais. Ele
queria que vissem que ainda conservava o selo da santidade e mantido sua pureza,
apesar da corrupção moral do Egito.
Quando Yosef disse novamente: "Eu sou José, vosso irmão, a quem vendestes para
o Egito" não é repetida para dar ênfase. Estas palavras contêm um outro aspecto da
sua repreensão. O que eles realmente disse foi: "Eu sou Yosef, Yesod pilar. Eu
represento a santidade da Berit Kodesh, que está ligado ao pilar da Torá nosso pai
Yaakov ". O Egito era famoso por ser ervat Haaretz, o "nudez da terra" (42: 9), o
centro do mundo da depravação e imoralidade. Você percebem que colocavam em
risco a existência da Torá para enviar para o Egito? Como isso poderia ter sido
exposto a Yosef, a essência de pureza, os desafios do Egito, o epítome da
imoralidade?
Encontramos o conceito de Yosef como a reecarnação da Kedushat haBerit em seu

encomtrou com seus irmãos e em sua reunião mais tarde com seu pai. Por exemplo,
a Torá nos diz: "Yossef reconheceu seus irmãos, mas eles não o reconheceram"
(Gênesis 42: 8). Rashi cita os Sábios (em Bereshit Rabá 91: 7) e menciona que,
quando Yosef ainda estava dentro de sua casa não tinha crescido uma barba, mas
agora, depois de muitos anos, tinha barba cheia, pelo que eles não o reconheceram.
Sem dúvida alguma Yosef estava mudado de outras formas, por isso que os Sábios
menciona especificamente a barba?
De acordo com os ensinamentos cabalísticos, a barba de um homem está

relacionada com a santidade da Berit Kodesh. Como prova disto é o saris, uma
pessoa incapaz de ter filhos é aquele que não cresce barba. Este defeito físico indica
um defeito espiritual nessa área e, portanto, sem barba (veja Etz Chaim Peri, Shaar
haZemirot, Capítulo 6, nota RaNaSH; Likute Torah, Parashat Ékeb, Derush Shibat
haMinim, página 99). O fato de que Yosef tinha uma barba, obviamente judaica era
outra indicação de que permaneceu puro e santo, apesar de seus desafios.
Mais tarde, quando Yosef delineou seu plano que a família se estabeleceria na terra
de Goshen, disse: "Eis aqui veem a igual os olhos de meu irmão Benjamim, que é
minha boca que vos fala" ( Bereshit 45:12). Rashi cita os Sábios (em Bereshit Rabá
93:10) explicando que ele queria lhes dizer: "... seus olhos vêem ... que eu sou seu
irmão, circuncidados como você e minha boca lhes fala na língua sagrada".
Nossos sábios ensinam que a santidade da aliança da circuncisão e a santidade da

fala são interdependentes. O Berit HaMaor, a aliança da circuncisão, corresponde a
Berit Halashon, o pacto da fala (ver Sefer haYetzirá 1: 3). Uma pessoa que profana o
pacto de Berit Kodesh contaminara sua língua com fala proibido e uma pessoa que
contamina sua fala também contaminara o seu Berit Kodesh. O discurso de Yosef
era santo falava a língua sagrada que só sua família sabia, mostrando que além de
ser seu irmão conseguiu preservar a sua Yesod pureza (Sefer Yetzira, ali mesmo).
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PARASHÁ Vaychi
(Jacó Viveu - Génesis, 47:28-50:26)
Na porção, VaYechi (Jacó Viveu), Jacó e seus filhos se juntam a José no Egipto.
Quando o tempo da morte de Jacó se aproxima, ele chama José e faz-o jurar o
enterrar na terra de Israel e não no Egipto. José pede-lhe que abençoe seus dois
filhos, Efraim e Manassés (Menashe), antes que morra. Jacó abençoa-os e diz que
eles serão como seus filhos, Rubén e Simeão. Subsequentemente, Jacó abençoa o
resto de seus filhos e ordena-os que o enterrem na Gruta de Machpelá na terra de
Israel.
Depois da morte de Jacó, José recebe permissão especial de Faraó para ir e enterrar
seu pai na terra de Israel. Jacó vai para Canaã com seus irmãos e todos os anciãos
do Egipto, chega à Gruta de Machpelá, enterra Jacó lá e então regressa ao Egipto.
No caminho, seus irmãos temem que ele tome vingança contra eles por o venderem
à escravidão, mas José acalma seus medos. Ele promete-lhes que sempre
permanecerá seu irmão e não seu inimigo.
As bênçãos de Jacó tornam-se realidade e Manassés e Efraim têm muitos filhos.

Perto do fim da porção, José está prestes a morrer. Ele evoca seus irmãos e conta-
lhes que o Criador os trará e a seus filhos para fora do Egipto, e ordena que eles
levem seus ossos e os enterrem na terra de Israel.
Mazal
"E Yaakov viveu na terra do Egito por dezessete anos" (Gênesis 47:28).
Rashi cita os Sábios (Bereshit Rabbah 96: 1): "Por que esta parsaha está" fechada
"(setumá)? Porque a partir do momento em que o nosso patriarca Yaakov morreu,
olhos e corações de Israel foram fechados por causa do sofrimento da escravidão
que eles [os egípcios] os afligiam ".
Por que a porção da Torá é chamada setumá, fechada e escondida?

A Sefer Torá é dividida em seções chamadas parsahayot. Se uma parasha começa
em uma nova linha, chamada parsaha petuchá, que significa literalmente "parashah
aberta". Se parsaha começa no meio de uma linha, depois de um espaço de nove
letras, é chamada parasha setumá, que se traduz como "parashah fechada"
(Shulchan Aruch, Yoreh Deah 275: 1). Embora Vayechi é um parasha que começa no
meio de uma linha, sem deixar qualquer espaço que separa a extremidade da
parasah anterior. Por isso, é considerado uma parashah completamente oculta e
fechada. Este é a única Parasha assim em todo o Sefer Torá.1
Podemos sugerir uma explicação diferente a observação dos sabios que a parasha
Vayechi está "ocult e fechada ".
A expressão Parsha setumá também pode ser traduzido como "assunto escuro".
No Tanakh, a Bíblia, a nação de Israel é por vezes referido como "Yaakov", "Casa de
Yaakov" ou "Filhoss de Israel", referindo ao nosso antepassado, o patriarca Yaakov.
Ele, que era o pai das doze tribos de Israel, representa o povo judeu como um todo.
Portanto, as palavras Vayechi Yaakov ", e Yaakov viveu" também pode ser entendido
como uma declaração sobre as vidas de seus descendentes, especialmente durante
o exílio.
Apesar de dois mil anos de exílio, terrível sofrimento e perseguição, o povo judeu
continua a existir apesar de todas as probabilidades contra, tanto individual como a
nível nacional. Como é possível que, apesar de muitas tentativas para destruir não
só estar aqui, mas também florescer e prosperar? A razão para isso é que a
existência do povo judeu sempre foi um parsaha setumá, um fenômeno inexplicável,
escondido dos olhos de qualquer observador. Todos os aspectos da sobrevivência e
existência de nosso povo no exílio tem sido acima das leis naturais. Vamos tentar
entender um pouco mais sobre esse milagre escondido constante.
Os Sábios explicam que quando o Todo-Poderoso criou o mundo, estabelecida com

uma ordem natural claramente definida, através do qual Ele age. Cada indivíduo
nasce com um certo mazal (constelação) e que esse mazal desempenha um papel
decisivo na determinação do destino desse indivíduo (56a Shabat).
Além disso, cada uma das setenta nações do mundo tem seu próprio anjo da guarda
(SAR) no céu. A distribuição da bênção divina designado para cada uma dessas
nações não é alcançadas diretamente de Hashem, mas é canalizada para cada nação
por mazalot através da sua sar (ver Abarbanel, Maayané Ha Yeshua, Maayan Yud-
Alef, Tamar Bet, citando a opinião de Ibn Ezra e Ramban, e Maaréjet haElokut, página
151b, ver também Ramchal, Derech Hashem, Parte 2, capítulo 7).
Os Sábios nos dizem que o crescimento e desenvolvimento de plantas também é

influenciada pelas constelações. Cada lâmina de grama tem seu próprio mazal
Celestial, que bate nela e diz: (Bereshit Rabá 10: 6) "Cresça!". Encontramos este
conceito em Perek Shirah, uma compilação de versos recitados por diferentes
criaturas como uma canção pessoal de louvor ao Todo-Poderoso. Cada coisa viva
tem a sua própria canção, através do qual ele influencia a constelação de trazer
benefício para suas espécies é estimulada. O livro Nefesh Hahayim explica que o ser
humano tem capacidade para atrair benefício Divina destas espécies recitando Perek
Shirah, pois contém em si as energias de todos os seres criados (Nefesh haJayim,
ShaarAlef, Capítulo 11, citando Arizal em Likute Torah, Va'etchanon).
O povo judeu também está exposto à influência das constelações. Cada indivíduo
tem seu próprio mazal de acordo com o momento do nascimento (Shabat 156a). O
mazal tem implicações muito graves, como o Arizal explica. Uma vez, um rabino deu
uma mulher um amuleto para ajudá-la a dar à luz prematuramente. Como resultado,
o bebê nasceu com um mazal que não era dele. Esta interferência foi considerado
pecaminoso e rabino responsável por isso foi com o Arizal a buscar expiação e de
rectificação (Shaar Ruach HaKodesh, Tikkun Dalet, página 14-A). Vale ressaltar que
induzir o nascimento de um bebé sem uma razão médica válida e autorizada por uma
autoridade rabínica é problemática até hoje.
Por outro lado, os Sábios nos dizem que o povo judeu está acima do mazal (Shabat
156a). Pois o judeu possui uma alma que é Chelek Elokah miMaal (uma entidade
divina que desce dos mundos superiores), que tem a capacidade de transcender a
intervenção das constelações e recebe a sua porção de beneficio Divino diretamente
do Todo-Poderoso. No entanto, este privilégio depende de nossas ações. Se
colocarmos nossa fé em leis naturais, que serão tratados com base em critérios
estritamente naturais, como aprendemos nas maldições da Torah: "Se andarres
comigo como se por acidente, eu também vou caminhar com você como se por
acidente" (Vayikrah 26: 23-24 ). Se vivemos como se os eventos e circunstâncias da
vida foram apenas coincidências resultantes de condições naturais, o Todo-
Poderoso nos abandonara aos caprichos das coincidências e da natureza. A Torá
define este evento como uma maldição.
Isso depende de nossas decisões. Se tivermos o mérito, Hashem irá se relacionar

conosco de uma maneira que não se limita à ordem natural e a influência da
constelação no nosso nascimento. Nós podemos viver de uma maneira que
transcende a natureza, acreditando plenamente em Hashem e superar a nossa
inclinação para o mal. Se aderir-mos ao Todo-Poderoso e obedecer sua vontade, ele
nos tratará de acordo, tanto que mesmo que se nascermos com um mazal
desfavorável, ele pode ser alterado para o bem, assim como o patriarca Abraão, cuja
fé e confiança no Todo-Poderoso não conhecia limites . Hashem disse: "Ignore seus
cálculos astrológicos" (ver Shabbat 156a e Bereshit 15: 5 com o comentário de
Rashi). De acordo com seu mazal no nascimento, Abraão não podia ter filhos, mas
aderindo a Hashem, transcendeu a natureza e foi capaz de ter um filho.
Maior do que o Mazal
A vida do patriarca Yaakov é uma parsha setumá, como as vidas de seus
descendentes. O sol, a lua e as estrelas são visíveis ao olho humano e suas diversas
influências no mundo eles também são visíveis. Em contraste, a sobrevivência da
nação judaica é incompreensível para a lógica humana. Nosso destino é guiado pela
mão do Todo-Poderoso por meio da ordem Divino superior e das Sefirot, que vai
além da influência das constelações e a ordem natural do mundo. Este tratamento
especial para a nação judaica não é a forma como atua o mazal e a natureza; Está
escondido de mortais comuns contemplar por um véu de eventos naturais.
Ramban explica que os milagres visíveis que foram feitas ao nosso povo ensina-nos
a reconhecer também os milagres ocultos. Essa crença é o fundamento de toda a
Torá. Ramban escreve que uma pessoa não tem parte na Torat Moshe se não
acreditar que tudo em nossas vidas e, individualmente ou em escala nacional não
vem da natureza e de forma natural em que opera o mundo. Se guardarmos os
mandamentos de Hashem, que será recompensado com o sucesso; se violarmos,
seremos punidos. Estes eventos são decretos divinos, as circunstâncias não
naturais; Eles dependem da maneira em que podemos servir Hashem. Esta ideia
também é óbvio para as nações não-judaicas, como aprendemos na Torá: "E todas
as nações dirão: 'Por que Hashem fez isso com Terra ..."? e dizem: 'Porque deixaram
o pacto de Hashem, seu D'us "(Debarim 29: 23-24). Mesmo que eles reconhecam que
o nosso sofrimento no exílio é para os nossos pecados. O mesmo se aplica quando
o fazemos cumprir a Sua vontade: "E todas as nações da terra verão que o nome de
Hashem está em você e você deve temer" (Debarim 28:10). Eles também reconhecem
que a nossa relação especial com Deus depende do cumprimento dos Seus
mandamentos (Shemot 13:16).
Nossos Sábios ensinam que "Uma pessoa que avalia suas ações neste mundo
merece ver a salvação de Hashem" (Sotah 5b). Ao tornar-se consciente das muitas
circunstâncias, oportunidades e tribulações que ocorrem em nossas vidas, podemos
aumentar a nossa percepção de milagres contínuos e maravilhas que Hashem faz
por nós e a intervenção divina que nos guia a cada passo. As palavras dos Sábios
ensinam-nos a analisar os eventos que acontecem em nossas vidas e nossas
próprias ações, em vez de permitir que nossas vidas se escorram, mesmo sem
darnos conta. Se levar-mos tudo pelo concedido e ignorar o envolvimento de D'us
em nossas vidas, podemos perder seus milagres presentes ocultos e a intervenção
pessoal Divino. Estes serão camuflado por fenômenos naturais e os esforços
humanos, deixando-nos a caminhar tateando no escuro.
Sempre e em todos os lugares

Todos os dias nós agradecemos Hashem na oração Shemoneh Esre pelos "Teus
milagres que estão conosco todos os dias e por tuas maravilhas que nos
acompanham em todos os momentos." Este é o segredo da nossa sobrevivência
sobrenatural por todas as gerações, apesar de ter sofrido indisiveis perseguições.
Também no nosso tempo, podemos reconhecer a intervenção divina excepcional em
favor do Seu povo. Por exemplo, nos últimos anos, caíram sobre Eretz Israel
milhares de mísseis, todos os dias, com um mínimo de baixas. Como isso pode ter
acontecido, não uma, mas muitas vezes, em clara oposição às leis da probabilidade?
A resposta só e óbvia é que Hashem protegeu o seu povo e a sua terra. Infelizmente,
a mídia secular descreveu esses acontecimentos milagrosos como "boa sorte". Mas
milagres não são "boa sorte"; são ocasiões em que a intervenção divina em nossa
nação revelou abertamente e devemos reconhecê-lo como tal.
Os milagres que Hashem nos dá não só na frente de batalha, mas estão dentro de
nossa própria casa. Estamos rodeados de cultura não-judaica corrupto que nos
inunda. Somos bombardeados por heresia, idolatria e imoralidade que nos rodeia de
todas as nações da terra, de leste a oeste. Onde quer que olhemos desaparecem
todos os limites da decência e requinte moral. Em vez de respeito, pais e
professores são ridicularizados e desprezo arrogante. Apesar do poderoso ataque
dos padrões e comportamentos antitéticos à Torá e decência elementar, os filhos
que crescem em lares de Torá são mantidos modesto, educado, respeitoso, refinado
e comprometidos com os valores da Torá. Tudo isso também é um milagre aberto, é
a mão do Todo-Poderoso para nos guiar e ajudar a educar nossos filhos em seu
caminho, para continuar com as tradições da Torá.
Outro exemplo do sucesso do nosso povo é na área financeira. Como outras nações
rapidamente salientar, a porcentagem de judeus ricos excede em muito a sua
proporção na população. Hashem dá riqueza para os nossos irmãos, para que
possam financiar Torá e Chesed, permitindo que os estudiosos da Torá a continuar
seus estudos sagrados. Isso também vai além da ordem natural.
força espiritual
Nosso patriarca Yaakov foi o protótipo do erudito de Torá. Se a vida da nação
judaica transcende a natureza, muito mais a vida dos estudiosos da Torá que
seguem no caminho do Yaakov. Nenhum aspecto da vida de uma Chacham talmid se
limita às suas habilidades naturais, seja em seu estudo, no cumprimento de mitzvot
ou em seus esforços para ganhar a vida (ver Avodah Zarah 19b). Ele pode aspirar a
objetivos que vão além dos recursos naturais e, se você tem o mérito, pode
alcançar. Ao longo da nossa história, nossos sábios adquiriram grande experiência
na Torá, tanto vasto conhecimento e profundidade. Eles estabeleceram yeshivot,
ensinou muitos alunos e publicou livros importantes da Torá. Em alguns casos, eles
escreveram tanto que levaria uma pessoa a vida inteira simplesmente para copiar
seus escritos. Muitos deles eram rabinos das comunidades, intensamente
envolvidos em dirigir e assegurar as necessidades de seu povo. E eles eram seres
humanos. Como eles poderiam fazer? A única razão é porque os seus feitos não
eram naturais. Eles tiveram a ajuda divina excepcional para estudar, ensinando,
escrevendo e dirigindo a comunidades quase sem limite.
Nossos sábios ensinam que não pode haver sucesso no estudo da Torá, sem se
esforçando para isso: "Se alguém diz, 'Eu tentei duro e não encontrado", não
acredite nele. [Se te diz:] 'eu tentei muito e não encontrou nenhuma ", não acredite
nele. [Se te diz:] "Me esforcei e não encontrei ', não acredite nele" (Megillah 6b). Se
não tentarmos ao máximo, não podemos ter muitas expectativas. No entanto, a
maneira pela qual os Sábios escreveu nunca é incidental. Por que eu escrevi "Lutei e
encontrou" em vez da expressão mais evidente "Lutei e consegui" ou "me esforcei e
consegui"? A palavra "encontrado" (matzati) sugere um benefício inesperado, o que
chamamos de Metzia, um achado. Sucesso no estudo da Torá não depende
unicamente do esforço investido, é um Metzia, uma descoberta que vem a nós como
um dom divino e que excede em muito os esforços investidos (veja Ruach Chaim
Abot 4: 1; Maharal, Tiferet Yisrael capítulo 3; SFAS Emet, Parashat Terumah, 5631).
Encontramos esse princípio na vida do incomparável rabino Akiba, um dos nossos

maiores Tanaim. Akiba ben Yosef, um antigo pastor, começou a estudar Torah com a
idade de quarenta anos. A Torá é tão amplo e sua ignorância era tão grande,
podemos perguntar: que opções reais teve de progredir em seus estudos da Torá?
Os Sábios explicam com uma parábola: um pedreiro começou a trabalhar em uma

montanha, usando um pequeno martelo. Com cada golpe podia mover algumas
pedras. As pessoas que passavam lhe perguntou: "O que você pensa que está
fazendo lá em cima?"
"Eu vou fazer esta montanha cai no rio Jordão", responderam eles.
Eles riram.
"Você realmente acha que você pode mover esta montanha com um martelo?
Enquanto você continuar fazendo isso há anos você não pode obtê-lo ".
Ele ignorou e continuou a trabalhar nele, não importa o quanto parecia impossível
conseguir. Um dia, depois de ter picado a rocha continuamente, pedreiro descobriu
que a enorme montanha era simplesmente uma grande rocha sustentada por bases
muito frágeis. Ela foi até ela, quebrou suas bases nas montanhas e facilmente rolou
para o rio (Abot deRabí Natan 6: 2).
Quando estudamos Torá, somos como aquele pedreiro, esperando para mover
enormes montanhas com um pequeno martelo. Nós nos sentamos na frente do
nosso Gemara, bicando com os meios limitados que temos à nossa disposição:
nossas mentes, nossas perguntas, respostas e conhecimento. Nós achamos que,
embora tivemos de mil anos para estudar não teria sucesso. Com esta parábola, os
Sábios nos ensinam que é possível. Nossos esforços limitados nos dará muito maior
do que podemos alcançar em nossos próprios resultados. Vamos ter o mérito de
assistência divina e que a cúpula inatingível será apenas uma pedra que se move
com alguns golpes bem colocados.
Esta é a lição de vida de Yaakov. Yaakov foi o "homem perfeito que viviam em
tendas e estudo da Torá" (Bereshit 25:27, com o comentário de Rashi). Suas grandes
realizações, tanto no estudo da Torá como em outras áreas da vida foram
"descobertas", dons do Céu que iam além dos limites naturais. Nós não podemos
compreender termos naturais, justas porque vai além da natureza.
força física
Um estudioso da Torá dedicado pode subir acima dos limites normais e habilidades
naturais do seu corpo. Descobrimos que os Sábios da Torá que é totalmente
dedicado ao estudo pode sobreviver com o mínimo de comida, bebida e sono, como
os sábios dizem: "De onde sabemos que a Torá permanece só naquele que se mata
por ela? Do versículo: 'Esta é a Torah: um homem morrer dentro da tenda ...'
"referindo-se às tendas de estudo da Torá (Bamidbar 19:14 Berachot 63b).
Eles ainda não fizeram um elogio a um importante rabino elogiando o seu
cumprimento meticuloso do mandamento "e cuidar bem de suas vidas" (Debarim
4:15) e cuidado excepcional para comer seguindo uma dieta equilibrada e dormir
tudo o que necessita. A Gemara relata que vários de nossos maiores sábios foram
perguntados por que merecia viver vidas tão longas. Todas as suas respostas se
concentrar no mérito espiritual, como o extremo cuidado que eles tinham em suas
relações interpessoais e mitzvot específica cumprimento meticuloso. Nenhum
sugeriu que sua longevidade era devido a um estilo de vida saudável (Meguilá 27b,
28a). Até à data, reverenciamos nossos líderes para a sua total dedicação à Torá e
mitsvot, ao custo de confortos materiais. Como eles podem sobreviver com o seu
estilo de vida tão exigente? A resposta é que eles são concedidos uma bênção
divina especial que vai além das limitações naturais.
Vemos este conceito para explicar que o rabino Hayyim de Volozhin faz com que os
"Dez milagres nossos antepassados na Hamikdash Bet" (Ruach Chaim para Abot 5:
5) .2 Tudo o que aconteceu na Hamikdash Bet foi relacionada com a espiritualidade e
leva lições profundas para a nação judaica sobre como superar a inclinação do mal,
chegando a plena fé e confiança em Hashem e servi-lo cumprir Seus mandamentos.
No entanto, parece que esses dez milagres eram apenas mediante os sacrifícios e
não tinha relação direta com a fé de todas as pessoas. Então, por que os sábios
disseram que foram feitas por "nossos antepassados"?
O livro Ruach Chaim explica que todos os dez milagres eram de fato para todo o
Israel para mostrar-lhes que Hashem trata aqueles que cumpri a sua vontade de uma
forma que vai além da ordem natural. Se as coisas eram para ser deixado à natureza,
as moscas inundariam a carne sacrificada, chuva apagaria o fogo no altar e assim
cada dos outros milagres. De alguma forma, nada disso acontecia, porque a própria
existência do Beit Hamikdash foi totalmente dedicado ao serviço do Todo-Poderoso
e ao cumprimento de Sua vontade. Sob estes parâmetros, a natureza e as suas leis
eram irrelevantes.
Um desses milagres era que "nenhuma mulher abortou por causa do cheiro da carne
dos sacrifícios." O mais provável é o cheiro de carne assada, que era proibida para o
consumo pessoal, despertasse os desejos de uma mulher grávida.
A Halacha afirma que os desejos insatisfeitos de uma mulher grávida pode ser
arriscado, tanto assim que, em certas circunstâncias, lhe permite comer alimentos
que deseja, mesmo em Yom Kippur. Mas a santidade do Bet Hamikdash e sacrifícios
era mais poderoso do que os desejos de gravidez normal. Embora a carne foi
proibido de comer, nenhum dano já aconteceu com qualquer mulher por causa de
seus aromas tentadores.
A lição para nós é clara. O Ruach Chaim disse que do ponto de vista natural, o
esforço do constante estudo da Torá, combinado com uma forma de vida rigida,
deve ser suficiente para drenar as nossas energias: "O estudo da Torá drena as
energias do homem" (Sinédrio 26b). Ainda assim, não devemos argumentar que não
somos capazes de estudar de modo a não arriscar nossa saúde, assim como o Beit
Hamikdash trabalhado através de regras para além da ordem natural, o estudo da
Torá e a vida dos estudiosos da Torá agem de acordo regras sobrenaturais.
milagres silenciosas
A prova deste princípio é Moshe Rabenu, o maior estudioso da Torá e mestre de
todos os tempos. Ele estudou toda a Torá diretamente do Todo-Poderoso e, em
seguida, mostrou-o a todas as pessoas. Simultaneamente, foi o único juiz e
autoridade haláchica de uma congregação composta de centenas de milhares de
pessoas, servindo-lhes de dia a noite. Sem dúvida, o esforço investido nao era maior
que as capacidades físicas normais de qualquer ser humano. No entanto, Moshe
continuou implacavelmente. "Tinha Moisés cento e vinte anos de idade quando
morreu. Seus olhos não foram ofuscado e sua energia nunca diminuiu. " Mesmo sua
aparência exterior não se alterou (Debarim 34: 7, com o comentário de Rashi).
Em certo momento, Moisés teve uma visita: seu atento sogro Yitro, que veio de Midiã
e viu a situação de uma perspectiva normal. Ele disse a seu genro que a situação era
insustentável, dizendo: "Certamente você vai esgotar-se, você e a nação que está
com você, porque é muito difícil para você lidar com você mesmo. Você não pode
fazer isso sozinho "(Shemot 18:18). Uma vez Yitro anunciou publicamente que rotina
de Moshe era simplesmente impossível com qualquer padrão natural, algo mudou. A
partir de então precisaria de um milagre aberto para que Moshe prosiguiese a
ensinar as pessoas como antes, mais seriam necessários milagre, mas milagres não
acontecem todos os dias. A assistência especial divina tinha permitido a Moisés a
liderar e ensinar a Israel sozinho completamente dissipada. Foram nomeado oficial
de dezenas, centenas e milhares de pessoas e o povo judeu perdeu o milagre aberto
da inestimável liderança de Moshe a toda nação.3
O potencial de transcender as limitações naturais existem para todos os estudioso

da Torá em cada geração. O compromisso total com o estudo gera uma força que
desafia a compreensão. No entanto, é necessário ter muito cuidado. Em todos os
lugares há um "Moses", há também um "Yitro", que analisa a situação de uma
perspectiva prática baseada na experiência e anunciando que seria impossível, a
menos que haja um milagre. Seria melhor que esses "Yitros" bem-intencionada
cuidado com suas próprias opiniões, porque "A bênção é o que está oculto aos
olhos" (Taanit 8b).
Se pensarmos que precisamos de um milagre evidente, vamos perder o dom do

milagre escondido. Certa ocasião, um jovem sensato e de mentalidade muito prática
da Diáspora me consultou sobre a possibilidade de ir a Israel para estudar a Torá em
tempo completo. Ele perguntou quanto era que os abrechim de um Kolel recebido
normalmente de dinheiro. Ouvir o quanto era, ele começou a calcular e rapidamente
me disse que é impossível viver com essa quantidade absurda de dinheiro, mesmo
com humildade.
Ao o escutar, eu me entristeci e disse-lhe que uma vez que ele tinha feito todos os
cálculos financeiros, sim, seria impossível viver dessa maneira, a menos que você
faça um milagre em aberto, mas quantos de nós tem o mérito de ter um? Cada
estudioso da Torá que sobrevive a um cheque do Kolel sem pensar muito sobre
como esse pequeno salário alcançará para atender às suas necessidades é um
milagre silencioso e escondido. Já que sua manutenção esta "oculta do olho", ele
recebe a bênção divina.
Nossos sábios nos dizem que "os cálculos são prejudiciais, mesmo para o estudo
da Torá" (Sanhedrin 26b). ideias ambiciosas do que gostaríamos de alcançar no
estudo da Torá, mesmo se eles são mantidos em privado, também pode ser
prejudicial. A inclinação para o mal se intrometerá e fará tudo para nos impedir: nos
assediar com interrupções, distrações e emergências de todos os tipos, para que
nossas intenções não se concretizem. Se for o caso de algo privado como os
nossos pensamentos, muito mais para as palavras que proferimos. Quanto mais
estamos em silêncio sobre nossos planos e realizações, será mais bem sucedido. O
mesmo se aplica às nossas questões financeiras relativas ao estudo da Torá. Se
calcularmos abertamente todos os valores e ver o pouco são, abriremos as portas e
as bênçãos ocultas são reservados para aqueles que se empenham na Torá.
Viver com milagres

Talvez uma das perguntas mais comuns que as pessoas fazem sobre os alunos em
yeshivot e estudantes de tempo integral Torá é: "E se não funcioar, de que vão
viver" pode responder que eles são os verdadeiros descendentes de Yaakov Yaakov
e Abinu, sua vida é também um parasha setumá. Anbos os estudiosos da Torá
individual como em geralmente as instituições de Torá vivem com base em milagres
é difícil de explicar. Por que e de que maneira podem funcionar? Só porque é a
vontade de Hashem para continuar a fazendo.
Rambam elucida claramente este conceito. Ele explica que a tribo de Levi não foi
dada terras agrícolas em Eretz Israel nem parte dos espólios de guerra nem foram
obrigados ao serviço militar, como as outras tribos. Sua função era diferente das
outras tribos irmãs: "Eles foram consagrados para adorar Hashem, servir e ensinar
suas leis e caminhos as multidões." Rambam continua: "Não só a tribo de Levi, mas
qualquer pessoa no mundo" para decidir totalmente dedicar-se ao serviço de Deus,
livrando-se de todos os cálculos mundanos é santo e "Hashem será sua porção para
a eternidade e Ele lhe dara o que for necessario neste mundo, como aos Cohanim e
aos levitas "(Hilchot Shemitá veYobel 13: 12-13).
Nada mais do que Rambam afirma explicitamente que Hashem prometeu remover a
carga de atividades mundanas e obrigações financeiras para com aquele que é
dedicado de coração cheio completo a Torah e que Ele irá prover todas as suas
necessidades. Nas palavras dos Sábios: "Auele que aceita sobre si mesmo o jugo da
Torá será libertado do jugo do governo e do jugo do derech eretz [ganhar o
sustento] (Abot 3: 5). Nós, no entanto, estamos acostumados com a natureza e
lógica, não aos milagres e descobrimos que é difícil de entender. Para nós, a vida de
Yaakov que "vivia nas tendas de Torah" é um parasha setumá, escondido da vista
dos nossos olhos de carne e osso.
Porem mais ainda : não só as instituições da Torá e dos estudiosos da Torá que
vivem uma existência milagrosa, mas eles nos manter, porque eles são "A Arca que
sustenta seus portadores" (Sotah 35a; ver Keli Yakar para Shemot 25 : 22), da qual
mana beneficio e bênção para o mundo inteiro. Eles não dependem do mundo para
manter-se, mas que o mundo depende deles.
Talvez nos entendemos como assim? Não necessariamente, e ainda, a bênção flui a
partir do que consideramos impraticável ou improdutiva. Para a pessoa ignorante,
Shabat é um desperdício que seria melhor para ocuparlo e ganhar um pouco mais de
dinheiro, D'us não o permita. Mas, na verdade Shabat é a fonte de bênção para os
esforços de toda a semana. O mesmo se aplica a aos estudiosos da Torá que "não
trabalham para ganhar a vida" e não parecem contribuir nem para o próprio
sustento. Na realidade, é apenas graças ao mérito deles que podemos desfrutar de
riqueza material que nos permite manter o seu estudo da Torá: "O mundo inteiro é
sustentado pelo seu mérito" (Berachot 17b).
A escolha é nossa. Podemos contar com a mazal e regras da natureza ou podemos

fazer uso de nosso privilégio nacional. Nós somos os filhos de Hashem e Ele nos
leva carinhosamente mão sem intermediários. Nossas vidas também pode converter-
se na palavras parasha setumá Vayechi Yaakov. Se confiarmos no Todo-Poderoso e
servi-lo, Ele nos concederá uma bênção ilimitada, acima da ordem natural. Se
dedicamos nossos recursos e esforços para o estudo da Sua Torá, receberemos
grandes sucessos milagrosos em nossas atividades materiais e espirituais.
1 Keset Hasofer (Parte 2 Vayechi) escreve que é habitual para deixar um espaço
pequeno, o tamanho de uma carta, entre a extremidade de Vayigash, que é o parsha
anterior, e este parsha.
2 citação completa do Mishná em Pirkei Avot é: "Dez milagres foram feitas aos
nossos antepassados na Hamikdash Bet: nenhuma mulher abortou por causa do
cheiro da carne dos sacrifícios; carne sacrificial Nunca estragado; no fly foi
observada quando as carnes sacrificadas; o Kohen Gadol nunca teve uma seminal
transmissão Yom Kippur; chuva não apagou o fogo de lenha sobre o altar; o vento
nunca olhou coluna de fumaça subindo do holocausto; nunca houve uma
substituição do Omer, os dois pães e os pães da proposição (Lechem hapanim);
Ficaram apertado, mas com amplo espaço para prostarse; não cobra ou escorpião
nunca fez mal a ninguém em Jerusalém e ninguém nunca dizer ao outro: '. Eu não
tenho lugar para ficar em Yerushalayim "
3 Ver Percepções de Parashat para Behalotejá para uma discussão mais completa
sobre esta questão.
“Sefer Shemot”
PARASHÁ Shemot
(Êxodo - Êxodo, 1:1-6:1)
A porção, Shêmot (Êxodo), começa com o falecimento de José e todos os seus

contemporâneos: "E um novo rei se levantou sobre o Egipto, que não conhecia
José” (Êxodo, 1:8). Subsequentemente, Moisés nasceu no Egipto e sua irmã o
escondeu numa arca. Ela colocou a arca no Nilo e seguiu-a. A irmã de Faraó desceu
para se banhar no rio, encontrou a arca, e levou o bebé. A irmã de Moisés ofereceu-
se a ajudar a encontrar uma ama Hebraica e levou a mãe de Moisés para cuidar do
bebé.
Moisés cresceu e viveu no lar de Faraó durante quarenta anos. Um dia, ele viu um
homem Egípcio a bater num Hebreu. Ele golpeou e matou o Egípcio e enterrou-o na
areia. Quando ele percebeu que um dos seus irmãos Hebreus o havia visto na acção,
ele temeu ser relatado e fugiu para o deserto. No deserto, ele encontrou Jétro (Yitrô),
sacerdote de Midiã. Moisés casou-se com sua filha. Quando ele viu a sarça ardente,
lhe foi dito que ele deveria regressar para Faraó e para o povo de Israel, e lhes dizer
que era tempo de sair do Egipto.
A porção termina com os filhos de Israel se queixarem sobre sua situação infeliz.
Moisés se voltou para o Criador, que disse para ele, "Agora, portanto, verás o que
hei de fazer ao Faraó, pois é pela intervenção de minha mão poderosa que os fará
partir, e por minha mão poderosa os expulsará do seu país!” (Êxodo, 6:1).
Compreender os mandamentos:
Os versos neste parsaha sobre o mandamento de guardar o sábado sugerem várias
perguntas e as respostas para elas nos ensinam lições importantes sobre a grande
santidade do Shabat.
"Agora falarás aos filhos de Israel, dizendo: 'Apenas os meus shabatot deveras
observar, eles são um sinal entre mim e vós ao longo das gerações, para saber que
eu sou o Hashem quem te santifica'" (Shemot 31:13) .
A Torá nos diz: "unicamente (ach), devem observar os meus shabatot." Rashi cita
nossos Sábios (em Rosh Hashaná 17b) e explica que os termos ach (unicamente) e
rak (exceto) nas Escrituras indicam a existência de uma exceção. Qual é a exceção a
que se faz referência neste verso? Além disso, como o shabat é um sinal de que
Hashem nos santifica?
"Observaras o shabat, porque é sagrado para ti. Os que o profanam seram
condenado à morte, pois todo aquele que faça trabalho sobre ele, essa alma será
extirpada do seu povo "(31:14).
Por que a Torá declara explicitamente que "Os que o profanam seram condenado à
morte em vez de dizer" Todo aquele que trabalhe no Shabat será condenado à morte
"? Além disso, por que a Torá continua a dizer que qualquer um que trabalhe no
sábado será "extirpado do seu povo" se eis que desde o início do versiculo já nos
disse que "Os que o profanam seram condenados à morte?
"Seis dias trabalharas e o sétimo dia é Shabat Shabbaton, um dia de descanso

sagrado para Hashem. Todo aquele que que trabalhe no dia de shabat deverá ser
condenado à morte "(31:15).
As palavras "Seis dias trabalharas" parece ser um mandamento para trabalhar

fisicamente durante esses seis dias. Na verdade, a Torá nos obriga a trabalhar seis
dias por semana? Por outro lado, a Torá que já disse no verso anterior que a
punição por profanar o shabat é a pena de morte. Por que a Torá nos diz mais uma
vez que "Todo aquele que fizer trabalho no dia de sábado deverá ser condenado à
morte"?
"E os filhos de Israel guardarão o Shabbat , para fazer dele uma aliança eterna por
suas gerações. É um sinal eterno entre mim e os filhos de Israel que em seis dias
Hashem fez os céus e a terra, e no sétimo dia foi Shabat e descansou "(31: 16-17).
Por que a Torá diz que "foi Shabat" e que "Ele descansou (vayinafash)"? A Torá
nunca é repetitiva. Que necessidade havia de usar os dois termos de sábado
vayinafash ?
Rashi cita tradução do Targum de vayinafash como venaá, "... e Ele descansou" e
explica que a palavra vayinafash tem como raiz ao terminio nofesh, que está
relacionado com néfesh, que significa "alma". Ao descansar no shabat, restaura seu
espírito. Embora Hashem não é físico e portanto não descansa nem precisa
restaurar o seu espírito, a Torá leva esse termo para que possamos entender esse
conceito. No entanto, isso ainda não responde a nossa pergunta porque se usa duas
palavras diferentes para dizer que "Ele descansou e Ele descansou". Qual é a
diferença entre esses dois termos aparentemente idênticos?
Sensação Shabbat
Para responder a estas perguntas, devemos primeiro entender o que a finalidade dos
mandamentos em geral. Os mandamentos servem para santificar o povo judeu,
como se diz nas bênçãos recitadas antes de realizar qualquer mitzvah: "... que nos
santificou com Seus mandamentos e nos ordenou sobre ..." [essa mitzvah em
especíal que nós dispmos em cumprir].
De acordo com os ensinamentos cabalísticos, a Torá tem 248 mandamentos

positivos que correspondem àos 248 órgãos espirituais e 365 mandamentos
negativos correspondentes aos 365 veias espirituais e nervos, o que nos dá a
quantidade de 613 mandamentos. Cada mitzvah está relacionada com qualquer
membro ou veia, em particular.
Cada um dos 613 mandamentos é um elo de ligação distinto com o Todo-Poderoso.

A santidade de cada mitzvah não podem ser proporcionada por qualquer outra
mitzvah. Uma vez que cada mitzvah fornece uma espécie de santidade, quando
cumprimos algunas delas abrimos um canal de bênção divina para algum órgãos de
nosso corpo.
Encontramos esse princípio no ensino de nossos sábios: " 'E te santificarás e seras
santo" (Vayikrah 11:44). Se um santifica um pouco, será maioemente santificados
[Se santifica] a baixo, deve ser santificado acima "(Yoma 39a).
O rabino Chaim de Volozhin explica este conceito. Nossa decisão de cumprir com a
mitzva causar grande impacto sobre os mundos superiores, mesmo antes que a
efetuemos. Faz-se que certa aura de luz emana do mundo superior relacionada com
a mitzvah, o que nos envolve e nos ajuda a fazer tal mitzvah (Nefesh hachayim,
Shaar Alef, capítulos 6 e 12; ver também a Mishná preliminar que aparece no início
do Pirkei Abot).
No entanto, apesar de todas as mitzvot santificar o ser humano, a maioria das

pessoas não percebem tangível e físicamente essa santidade. A santidade do Shabat
é diferente. Já que sua santidade é maior do que outros tipos de santidades, aqueles
que guardam o Shabbat eles podem fisicamente desfrutar de santidade espiritual.
Nossos sábios contam a história de uma mulher da nobreza romana que participou
de uma refeição de Shabat na casa do rabino Yehoshua ben Hanania e perguntou a
esse sábio porque a comida sabia e tão delicioso, perguntando qual era o
ingrediente usado para preparar este prato. Rabino Yehoshua respondeu que o
sabor excepcional foi devido a um ingrediente especial chamado "Shabat". A mulher
pediu um pouco do tempero para ela, para que ela pudesse apreciá-lo em casa. O
sábio disse-lhe que era impossível que este tempero dá especialmente para aqueles
que se preocupam com o Shabat (Shabat 119a) . A santidade do Shabat é tão
poderoso que até mesmo uma pessoa não judia pode aprecia-lo fisicamente. No
entanto, apenas uma alma judaica é capaz de perceber que o prazer físico do Shabat
é na verdade espiritual. Não é indulgência, mas a santidade celeste. Este é talvez o
significado das palavras dos sábios que "Shabat é equivalente a todas as mitsvot"
(Yerushalmi, Berachot 1: 5). Sua santidade só pode ser apreciado em um nível físico,
mais do que qualquer outro mandamento.
O Maor Vashemesh discute este conceito em seu comentário sobre o verso "E os
filhos de Israel cuidaram do Shabat , para fazer do Shabat uma aliança eterna para
todas as gerações." Ele explica que, durante os primeiros seis dias da criação, todas
as criaturas estavam longe do seu Criador, que Ele e Sua perfeição do mundo se
ocultou. No processo de criação, Deus criou mundos espirituais que estavam em
um nível extremamente elevado, onde se revelou mais plenamente. De lá, foi a
criação de mundos cada vez mais baixos e, portanto, cada vez mais se ocultando.
Por fim, ele criou nosso mundo material, onde a Sua luz é completamente oculta.
Durante os seis dias de trabalho, é muito difícil se desconectar da materialidade

intrínseca à natureza deste mundo, mas quando se trata do Shabat, Hashem traz Sua
santidade a este mundo para que também os seres físicos possam apreciar. Quando
esses seres físicos receber essa santidade do Shabat, eles se elevam e podem muito
bem participar do seu Criador, que é impossível para os outros seis dias da semana.
Isto se refere ao conceito cabalístico da "ascensão dos Mundos", o que significa que
quando uma pessoa vem com total dedicação e devoção chamado mesirut nefesh,
pode-se subir a um alto nível de elevasão ao Todo Poderoso. Ja que todos os
mundos estão conectados com o ser humano, quando ele se eleva para o nível de
elevação ao Todo Poderoso, os mundos se elevam com ele. No entanto, como
estamos imersos em materialidade, é extremamente difícil para um ser humano
comum para se conectar com o Criador ao nível de "ascensão dos Mundos" durante
os seis dias da semana (ver Shaar HaKavanot, página 24b) . No Shabat, no entanto,
quando a santidade é mais evidente e acessível, não precisamos entregar as nossas
almas para se juntar ao Todo-Poderoso, porque podemos unirnos a Ele através da
poderosa santidade do Shabat (Maor veShémesh para Shemot 31:16).
Três dimensões
O Sefer Yetzira (6: 2) nos dá uma maior compreensão deste profundo conceito .
Todos os mundos foram criados em três diferentes dimensões: Olam, Shana e
Nefesh.
* Olam, que literalmente significa "mundo" refere-se ao espaço que abrange todos
os mundos criados, desde o mais alto ao mais baixo espiritualmente, que é o nosso
mundo físico.
*Hashaná, que literalmente significa "ano" refere-se ao tempo. Antes da criação não
havia tempo. O tempo também é uma dimensão do mundo físico. Apartir da Criação,
tudo existe dentro dos limites de tempo, pelo que cada segundo que se passa tem o
seu próprio papel na retificação do mundo.
*Nefesh, que literalmente significa "alma" refere-se a espiritualidade. Apesar de

tudo o que existe no espaço e no tempo, sua força vital reside no seu aspecto
espiritual. Nefesh é o que dá vida a Olam e Shana.
Shabbat engloba estes três elementos. O primeiro é o Olam. Durante o Shabat, os

mundos espirituais ascender a níveis extremamente elevados (ver Zohar, Volume II,
páginas 203-204 e Nehar Shalom Siddur, tomo II, página 97; Etz Chaim, Shaar Mem,
Derush 15).
Shanah, o tempo é santificado pelo Shabat, como nós aprendemos com o verso: "E
D'us abençoou o sétimo dia e o santificou" (Gênesis 2: 3). O Zohar ensina que toda a
bênção dos mundos superiores e inferiores depende da santidade do sétimo dia
(Zohar, Volume II, página 78a).
O elemento espiritual de Nefesh também é abençoada e fortalecida pela santidade do

Shabat. Nossos sábios ensinam que durante o Shabat é dado ao homem uma alma
adicional, Neshama Yeterá, ela sai quando Shabbat extremidades (Taanit 27b).
Já que o Shabbat engloba estas três dimensões de uma forma muito poderosa, sua
santidade é perceptível para quase qualquer judeu, mais do que qualquer outra
mitzvah, cuja influência é mais fraco e mais sutil.
Este é, portanto, a excepção que resulta do uso da palavra no ach no versiculo

"Unicamente [ach] devem observar os meus Shabatot." Shabat é a única mitzvah
cuja santidade inerente pode ser sentida por todos. Esta é também a razão pela qual
o Shabat é "... um sinal entre mim e vós ...". Como indicou o sábio, se a pessoa
santifica-se a si mesmo aqui abaixo, são lhe concedida santidade do Céu. Esta
santidade é o canal através do qual a bênção e abundância para se conectar com o
Todo Poderoso. Através do Shabat, podemos saber que "Eu sou Hashem que vos
santifica [com o cumprimento de todas as outras mitzvot] por todas as suas
gerações." Ao avaliar a santidade mais acessível do Shabat, nós podemos perceber
que nós sentimos a santidade de todas as outras mitzvot, cuja santidade é menos
óbvia.
Já que o Shabat é o símbolo de santidade dada ao povo judeu, Hashem nos instruio
cuidar do Shabat "porque é santo para ti." A frase "para ti" refere-se à santidade que
cada judeu sente no Shabat.
Profanação e da morte
A Torá nos diz que "... aqueles que profanam será condenado à morte." A palavra
mechalelehá, "aqueles que profanam" vem do termo chalal, que literalmente
significa "vazio" ou "morte". Uma pessoa que trabalha no Shabat esta vazia de
santidade e luz espiritual, como alguém cuja alma deixou seu corpo, ele é chamado
chalal: morto, vazio de sua alma, por isso é justo que aqueles que profanam o
Shabat é "condenado a morte ", deixando para trás um corpo vazio, sem alma, de
acordo com o princípio da" medida por medida ". Da mesma forma, o Nefesh
Hahayim explica que este é também o significado da frase Chillul Hashem, que
significa literalmente "profanação do nome de D'us" (Shaar Guimel, Capítulo 8). O
Zohar explica que a palavra mechalelehá refere-se a um vácuo. Uma pessoa que
profana o nome de Hashem mostra que, de acordo com ele, o lugar está vazio da
Presença Divina, D'us não o permita. Os nossos pecados, afastam literalmente, a
Shechinah (veja Chagigah 16a).
A Torá continua a dizer que a alma do profanador de Shabat "... será extirpada do
seu povo."Já que a profanação do Shabat afeta os mundos esprituais, é adequado
que a alma do profanador também seja cortado do mundo vindouro, mesmo após a
morte como punição por seus pecados (ver Zohar, Volume I, Introdução, página 6-A).
Além disso, o Shabat é o elo que liga o Todo Poderoso com o povo judeu e ao
profanar o Shabat essa conexão é cortada.(Nefesh Hahayim, Shaar Alef, capítulo 18)
A fonte de bênção
Nós explicou que as palavras da Torá "Seis dias" referem-se a nossa obrigação de
se esforçar para ganhar a vida. No entanto, é importante perceber que não são os
nossos esforços que nos dão riqueza e sucesso ; São atos que realizamos, mas eles
não são a fonte de sucesso. A bênção não vem de trabalho, mas de parar de
trabalhar no Shabat. Shabbat traz bênção para os seis dias da semana, que derivam
da sua bênção a partir do dia sagrado de descanso. É por isso que a Torá diz: "Seis
dias trabalharas e no sétimo dia é Shabat Shabbaton, um dia de descanço para
Hashem". Embora temos de trabalhar durante seis dias por semana, a verdadeira
fonte de bênção é o Shabat sagrado de Hashem, quando se abstem de trabalho. Ao
envolver em qualquer tipo de trabalho durante o Shabat contradiz a própria essência
do dia.
A razão por trás deste conceito é porque envolvimento de Hashem em nossos

assuntos se uculta durante os seis dias da semana em um fenômeno conhecido
como Hester Panim, que significa literalmente "ocultação de Seu rosto". A
necessidade de"hishtadlut (a esforçar-se para ganha a vida)" aplica-se apenas a
esses dias, quando for dada a oportunidade aos seres humanos para fazer seus
próprios esforços. No Shabat, por outro lado, a luz de Hashem ésta abertamente
revelado, santificando o povo judeu. Esta é a razão pela qual a Torá repete "Todo
aquele que trabalhe no shabat será condenado à morte" (31:15). Não há necessidade
de trabalhar no Shabat. O dia sagrado de descanso nos ensina que tudo o que temos
é de Hashem e não é o resultado de nossos próprios esforços, nossa hishtadlut.
Abster-se e fazer
O verso "E os filhos de Israel guardarão o Shabbat para fazer do Shabbat" envolve
dois componentes básicos da nossa observância do Shabat. Há o aspecto do
"shemirá", cuidando Shabbat através de abster-se de actividades proibidas no
Shabat, e há também o aspecto da "Ásia", que literalmente significa "fazer",
referindo-se ativamente de cumprir as mitsvot de Shabat. Estas são as atividades
através das quais "fezemos"o Shabat e atraimos as suas bênçãos. A nossa
observância do Shabat a torna em bênção, que a partir do momento que o Shabat
começa já não é necessario trabalhar. Quando nossas próprias atividades acabar,
começa o fluxo da abundância divina. Quanto mais se permitir que a luz do Shabat
nos ilumine em toda sua glória de se abster de trabalho, maiores as bênçãos nos
dará Shabat.
Dando vida a Criação

"Em seis dias Deus criou os céus ea terra, e no sétimo dia foi Shabat e Ele
descansou."
A Torá descreve com estas palavras a criação de Shabbat e sua essência. Durante
os seis dias da criação, o Todo Poderoso criou o mundo material, o "corpo" da
Criação. Após esses seis dias, cessaram o trabalho físico da criação (shabbat).
Quando o mundo veio para o estado de repouso de actividade ou, em outras
palavras, o estado do Shabat, o próximo nível foi vayinafash de nefesh, de
espiritualidade. Hashem lhe transmitiu o "corpo" do mundo físico a sua "alma", a
espiritualidade que dá a vida. Após a cessação das actividades (shabat) vindo a
inserção de espiritualidade (vayinafash) do mundo com as quais a criação foi
concluída.
A criação do mundo foi desenhada semelhante a criação de sere humano. Depois

que o corpo do homem foi formado com o pó da terra, Hashem "soprou em suas
narinas uma alma vivente" (Gênesis 2: 7; ver Nefesh Hahayim, Shaar Alef, capítulo 5,
nota de rodapé). palavras Shabat vayinafash não são apenas duas maneiras de dizer
queHashem descansou após a criação. Shabat significa que, metaforicamente
falando, Hashem descansado desde a criação do mundo físico. Quando este
primeiro Shabatcomeçou, era tempo para vayinafash, de impregnar ao mundo
material de sua nefesh, a sua força de vida espiritual. Com o shabat, ele deu ao
mundo a luz divina que a mantém, santifica e o eleva. Este é o significado profundo
do Shabat, que ensina a espiritualidade para toda a criação.
Depois de desenvolver esta ideia, descobri que este conceito também aparece na
explicação Alshich e os termos shabat e vayinafash. O Alshich faz uma pergunta
interessante. A Torá nos diz: "E Elokim concluio no sétimo dia Sua obra que tinha
feito" (Gênesis 2: 2). Qual foi o trabalho que Hashem concluío no sétimo dia?
Criação foi concluída no sexto dia e o unico que Hashem criou no sétimo dia foi o
descanço e este, sendo ausencia de atividade não é algo que requer uma criação
específica. O Alshich responde explicando a diferença entre o Shabat e vayinafash.
A raiz da palavra vayinafash é nefesh, que literalmente significa "alma" e refere-se a

espiritualidade. Não há entre o material que possa existir sem o elemento da nefesh.
Quando a alma do homem vai, a pessoa morre. Além disso, qualquer objeto material
que falta espiritualidade acabará gradualmente se desintegrando e perecem. O
materialismo sem espiritualidade não tem menuchá. Menuchá normalmente
traduzido como "descanso", mas neste contexto significa "estabilidade" ou
"existência".
A santidade do Shabat é a fonte de toda a santidade no mundo. A prova disso é o

Neshama Yeterá, a alma adicional que é dada ao homem no Shabat. O mundo
material foi criado em seis dias e não tinha espiritualidade, faltava força de vida,
acabariá por se desintegrar, bem como o corpo se desintegra com a partida da alma
que estava dentro dele. Hashem soprô vida no ser humano, ao dar-lhe a alma, Ele
soprou vida no mundo físico, dando santidade e espiritualidade do Shabat. Sem o
Shabat, o mundo deixaria de existir.
É por isso que a Torá diz: "D'us descansou no sétimo dia" (Shemot 20:11) usando o
termovayanach, que significa literalmente que Ele fez descanso para alguma coisa,
em vez de dizer nach, que significa "Ele descansou" . O Todo Poderoso não
descansa, porque ele não é um ser físico que está esgotado e precisa de descanso.
O que o verso quer dizer é que deu a bênção do Shabat ao mundo. Para transmitir a
espiritualidade para um mundo sem vida, ele deu menuchá, a existência contínua e
vida (Torat Moshe Bereshit 2: 2).
No Shemoneh Esre Louvamos diáriamente a Hashem dizendo: "Faz que sopre o

vento e fazes que a chuva caia." "vento" é dito ruach, o que também significa
espírito ou espiritualidade. "Rain" Gesém, o que também significa "materialismo" e
refere-se às nossas necessidades materiais (gashmiut) disse. Quando damos ruach
Hashem, Ele nos fornece Geshem; quando damos espírito, ele nos dá bênçãos
materiais abundantes. Shabat é o dia da espiritualidade e é também a fonte de
riqueza material.
Com esta nova visão sobre o significado mais profundo do Shabat podemos
entender por que nunca devemos violar a sua santidade sobre as actividades
proibidas. Shabat não é um dia de desperdicio em que não fazemos nada, é o dia
pelo qual o material e as bênçãos espirituais ao resto da semana vai atrair.
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PARASHÁ Vaerá
(E EU Apareci - Êxodo, 6:2-9:35)
Na porção, VaErá (E EU Apareci), o Criador aparece diante de Moisés e promete

libertar os filhos de Israel do Egipto para a terra de Canaã. Moisés volta-se para os
filhos de Israel, mas eles não escutam "por impaciência e por árduo trabalho"
(Êxodo 6:9).
O Criador instruiu Moisés a se voltar para Faraó e lhe pedir que os filhos de Israel
saiam do Egipto. Moisés teme que não tenha sucesso na sua missão e pede ao
Criador um sinal. O Criador diz a Moisés que ele será como Deus para Faraó,
enquanto Aarão será como o profeta que tratará de falar. O Criador endurecerá o
coração de Faraó e faz chover bastantes sinais e símbolos sobre o Egipto. O Criador
dá a Moisés e a Aarão uma vara, e quando Moisés lança a vara para o chão, ela se
torna uma serpente. Quando Moisés e Aarão vão para Faraó, Moisés tem oitenta
anos de idade e Aarão tem oitenta e três. Há muitos magos e adivinhos à volta de
Faraó. Quando Moisés e Aarão chegam, eles jogam a vara e ela torna-se uma
serpente. Os magos de Faraó fazem o mesmo e suas varas também se tornam
serpentes, mas a serpente de Moisés engole as serpentes dos magos.
Apesar dessa representação, Faraó permanece desafiador e as dez pragas do Egipto

começam. Esta porção menciona sete das pragas: sangue, rãs, piolhos, moscas,
pestilência, sarna e saraiva. Depois de cada praga, Faraó volta atrás na sua palavra e
recusa deixar os filhos de Israel partirem.
Os Nomes em Shemot
"E Elokim falou com Moshe e disse: 'Eu sou Hashem e eu mostrei para Abraham,
Yitzchak e Yaakov com [nome] El-Sha-d-ai, mas meu nome Hashem não lhes dei a
conheçer ... Portanto dize aos filhos de Israel: Eu sou Hashem e os tirarei para fora
das tribulações do Egito e os salvarei da escravidão e resgatarei com braço
estendido e com grandes juízos "(Shemot 6: 2-6).
No episódio da sarça ardente, Hashem ordenou a Moshe comfrontar o faraó para

exigir libertar seus escravos, o povo judeu. Faraó se recusou e aumentou a carga de
trabalho dos judeus. Estes queixaram-se a Moisés que sua tentativa de libertá-los
piorou sua situação e, em seguida, Moisés transmitiu estas queixas para Hashem
(Shemot 3: 5). Hashem prometeu novamente a Moshe que em breve libertaria
milagrosamente os judeus. Esta segunda promessa foi acompanhada por uma
reprovação: no passado, Hashem fez promessas aos patriarcas que eles não veram
cumpridas no curso de suas vidas e ainda assim nunca se queixaram contra o Todo
Poderoso, assim como Moisés fez (Shemot 6:19 com Rashi, que cita Shemot Rabá 6:
4).
Podemos entender estes versos para um nível mais profundo. Como podemos ver,
estes versos fazem menção de três nomes diferentes de D'us: Elokim, Hashem e E-l
Sha-d-ai. Obviamente, a menção na Torá de diferentes nomes do Todo-Poderoso não
é razões estilísticas ou poéticos, D'us não o permita. Cada um dos nomes de
Hashem revela um atributo divino específico.
O nome "Elokim" representa o domínio de Hashem em todo o mundo através das

forças da natureza. Da mesma forma, o nome de El Sha-d-ai também se refere ao
domínio Divino do mundo através de forças naturais limitados de criação, como é
evidente no ensinamento dos Sábios no sentido de que Hashem disse ao Seu
mundo "Dai "(literalmente" suficiente "), para impor limites sobre a Criação (12a
Chagigah e Bereshit Rabá 5: 8).
Por sua parte, o nome Hashem, que é escrito como Yod-Vav-ke-ke, representa o
domínio de Hashem sobre o mundo através de providência divina individualizada.
O tema dos nomes de Hashem aparece com freqüência no livro das primeiras
parsahyot Shemot, que literalmente significa "Livro dos Nomes". Este segundo livro
da Torá começa com a frase: "E estes são os nomes dos filhos de Israel, que vieram
para o Egito." O significado literal deste versiculo é óbvio, uma vez que se refere aos
nomes dos filhos e netos de Jacob que vieram para o Egito. No entanto, como
explicado abaixo, a palavra "Shemot" refere-se ao conceito profundo da revelação
de Hashem através de Seus nomes, a revelação começou quando o nosso povo se
tornou uma nação, como descrito no livro da Torá .
Cada um dos nomes de Hashem mencionados na Torá representa uma revelação

específica dos atributos divinos. Daí em diante, a Torá se refere ao Todo Poderoso
com o nome que representa o atributo específico com o qual Ele irá se relaçionar
com o Seu povo, naquele tempo ou circunstâncias específicas. Por exemplo, quando
a Torá usa o nome "Elokim", indica que Hashem está se relacionando com o povo
judeu com o atributo divino de justiça estrita, e quando a Torá usa o nome "Hashem"
(Shem HaVaYaH), o que significa ele está se relacionando com o povo de Israel com
o atributo de bondade.
O Arizal ensina que o propósito da criação era revelar os atributos e poderes que
Hashem expressa através de Seus nomes (Etz Chaim, Shaar Alef, Capítulo 1). Isso
começou a partir de que o povo judeu tornou-se em uma nação e Hashem começou
a se relacionar com o Seu povo através de vários atributos que foram anteriormente
ocultos. A partir daí começou a era dos "dois mil anos de Torá." toda a Torá é
composta de nomes do Todo Poderoso que revelam os diferentes atributos com os
quais dirige o mundo.1
Na arbusto ardente
Ao descrever o profético encontro de Moisés com o Todo Poderoso no incidente da
sarça ardente, a Torá declara: "E Hashem viu que ele se virou para olhar, e Elokim o
chamou da sarça e disse:" Moshe, Moshe 'e ele disse 'aqui estou' "(Shemot 3: 4). O
versículo começa com o nome "Hashem" e, em seguida, menciona o nome "Elokim".
Os seguintes versos também mencionam estes dois nomes de Hashem.
Depois de ouvir a ordem divina, Moshe pediu a Hashem Seu nome: "Moshe disse
Elokim: 'Eis que a ir ao encontro dos filhos de Israel e dizer-lhes que o Deus de seus
pais me enviou a você e eles me perguntarão qual é o seu nome? o que lhes
responderei 'E Elokim disse a Moshe:' E-he-yé Asher E-he-yé me enviou a vós.
Assim dirás aos filhos de israel: E-he-yé me enviou a vós "(3: 13-14).
O nome ''E-he-yé Asher E-he-yé ", que significa, literalmente," Eu serei como serei ",
é o mais elevado dos nomes de Hashem (Etz Chaim, Shaar Mem-Bet, Perek Bet,
página 94b) . Os Mekubalim ensinam que este nome é um "nome raiz." A raiz é a
origem de todos os ramos de uma árvore. Tudo o que surge a partir da árvore
(galhos, frutos, folhas e flores) estava contido em sua raiz, embora eles não são
visíveis até que surgem.
Assim tambem, o nome "E-he-yé Asher E-he-yé" inclui todos os atributos divinos,
cada um com seu próprio nome, embora eles não sejão visíveis, enquanto eles estão
na "raiz". Cada atributo específico de D'us é derivado dessa raiz e é revelado no
momento e nas circunstâncias que correspondem.
Depois disto, " disse Elokim a Moisés:" Assim dirás aos filhos de Israel: Hashem, o
D'us de seus pais, o D'us de Abraão, o D'us de Yitzchak, e o D'us de Yaakov me
enviou a vocês. Este é o meu nome eternamente, e este será lembrado a todas as
gerações "(Shemot 3: 5).
Os Sábios explicam que este versículo: "O Santo, bendito seja ele disse:" Meu nome
não é pronunciado da maneira em que está escrito. Meu nome é escrito com Yud-ke
(referindo-se ao nome de Yod-ke-Vav-ke), pois meu nome é pronunciado com Alef-
Dalet "(em alusão ao nome do Alef-Dalet-Nun-Yod). A palavra Leolam que significa
"para sempre" é escrito sem a letra vav, de modo que se lê como leAlam "para
ocultarse" (Pesachim 50a).
O nome de Hashem Yud-Ke-Vav-Ke, o mais sagrado de todos os nomes divinos de

Hashem, não pronunciado da maneira como está escrito, mas pronunciado Alef-
Dalet-Nun-Yod. O nome Yud-ke-Vav-ke está oculto, enquanto o nome Alef-Dalet-Nun-
Yod esta revelado. O nome Yud- ke-Vav-ke conhecida como Shem HaVaYaH
representa a maior revelação do Todo Poderoso. É totalmente proibido pronunciar
este santo nome, tanto que nem mesmo é permitido pronunciar continuamente as
suas letras. Falando coloquialmente, lemos como "Hashem", que literalmente
significa "o Nome". Ao dizer bênçãos e orar, dizemos, em vez do nome de Aleph-
Dalet-Nun-Yod, o nome do Adnut. Este nome refere-se ao relacionamento de um
servo ao seu mestre, ou seja, Hashem é o nosso rei e senhor (Adon) e nós somos os
seus servos. O Shem HaVaYaH, o atributo da Divina Providência, está em um nível
além da compreensão humana, por isso é leAlam escondido. Em vez de ser revelado
abertamente, esse nome é representado pelo nome Adnut, o nome que serve como
uma ligação entre o Todo Poderoso e Suas criaturas.
Encontrar uma alusão a este conceito no verso, "Hashem (ou seja, o nome Yud-Vav-
ke-ke) está no meio do seu santuário sagrado" (Tehilim 11: 4). O termo hebraico
Hechal (santuário) tem o mesmo valor numérico (gematria) que o nome Aleph-Dalet-
Nun-Yod, que é 65. Nós podemos derivar desse versículo que o nome HaVaYaH é
como a alma e o nome é como Adnut é como o corpo que o contém. Em outras
palavras, o nome Yud-ke-Vav-ké revelado através do nome Aleph-Dalet-Nun-Yod.
Este é o significado profundo da união dos nomes Havaya e Adnut a escrever juntos
e alternando letras desses dois nomes:Yud-Alef-Ké-Dalet-Vav-Nun-Ké-Yud(Hakdamat
Tikune Zohar, página 3A).
Confrontar o Faraó
A primeira vez veio Moisés ao faraó por ordem divina, ele disse: "Assim diz o
Hashem D'us de Israel: 'Enviar meu povo para que eles vão me celebrar no deserto'.
Faraó disse, "Quem é Hashem para que eu ouça a sua voz ... Eu não sei Hashem
quem e não os libertárei? '". Moisés e Aarão respondeu: "O Deus dos hebreus nos
chamou. Nós viajaremos três dias no deserto e fazer sacrifício para Hashem, nosso
D'us, para que não lançar-se contra nós com a peste ou a espada "(Shemot 5: 1-3).
Até então, parecia que seus valentes esforços não só falhou, mas também
contraproducentes. Faraó nem sequer pensou em seu pedido e, em vez disso,
decidiu malevolamente destruir a força moral dos escravos hebreus, aumentando
sua carga de trabalho a níveis intoleráveis. Depois disso, eles teriam que obter os
seus próprios suprimentos, enquanto continuavam a cumprir com a mesma quota de
produção de tijolos que eles tinham quando foram fornecidos os materiais de
construção.
Moisés, vendo as consequências da sua missão ", ... ele voltou a Hashem e disse:
'Meu Senhor (Alef-Daled-Nun-Yod), por empeoraste a situação dessas pessoas? Por
que você me enviou? Desde que eu fui falar com Faraó, ele foi pior para eles e você
não os salvou "(Shemot 5: 22-23).
Em seguida, Hashem disse a Moshe: "Agora você vai ver que eu vou fazer a Faraó:
ele vai enviá-los com mão forte, e com mão forte lhes expulsara de suas terras" (6:
1). Esta promessa divina foi seguido por palavras duras de censura:
"E Elokim falou com Moshe e disse: 'Eu sou Hashem. Eu apareci a Abraão, Yitzchak
e Yaakov com [nome] E-l Sha-d-ai e Meu nome Hashem não lhe dei a conhecer. Por
isso diga aos filhos de Israel que eu sou Hashem "(6: 2-3).
A atitude do Faraó
A atitude de Faraó com Moisés deixou claro que ele não acreditava em Hashem e
não estava disposto a obedecer às suas instruções ou Seus mensageiros. No
entanto, o Arizal aponta uma inconsistência na atitude de Faraó (Shaar HaKavanot,
Derushé Páscoa, Derush Alef). Anteriormente, a Torá indica que o faraó tinha
reconhecido D'us, como podemos ver na primeira conversa que teve com Yosef.
Faraó disse a Yosef escravo hebreu que ouviu falar de sua capacidade de interpretar
sonhos. Yosef respondeu humildemente que " não sou eu. Elokim responderá sobre
o bem-estar de Faraó "(Gênesis 41: 15-16). Neste diálogo, o Faraó não contestou a
Yosef que nunca tinha ouvido falar Elokim. Pelo contrário, depois de ouvir a
interpretação de José e suas sugestões sobre como lidar com a crise da próxima
fome, ele disse: "Há outro como ele, um homem que tem dentro dele o espírito de
Elokim ... Ja que Elokim te informou de tudo isso, você vai estar no comando de meu
palácio "(Gênesis 41: 38-40).
Mas quando ele falou a Moisés, a sua resposta foi muito diferente: "Quem é Hashem
para que eu deve ouvir a Sua voz e libertar Israel? Eu não sei quem é Hashem. "
O Arizal explica que, aparentemente, o problema de Faraó não estava com a idéia de
uma força dominante no mundo, assim como reconhecer a existência de "Elokim".
Seu problema era que Moisés falou ao Faraó "Seu nome", referindo-se ao nome
"Hashem" (5:23). O que o Faraó não aceitava era o conceito de carrega o nome de
"Hashem" (Yud-Vav-ke-ke). Eventualmente, este conceito foi o que mais tarde
"endureceu o coração de Faraó".
O que exatamente acreditava Faraó?
Desde o início dos tempos, os antigos povos não judeus tinham a sua própria ideia
de "D'us". Tal como eles percebida, quando D'us criou o mundo, criou uma estrutura
sofisticada chamada "natureza" que lhe direge e depois se retirou dela. Eles não
aceitam a ideia de que pode haver Providência Divina contínua (Hashgacha Pratit) de
D'us nos assuntos individuais dos seres humanos: "Porque eles dizem, 'Hashem
não nos vê, Hashem deixou a terra" (Yechezkel 08:12 ). De acordo com eles, depois
de Hashem terminou Criação, Hashem não se envolveria nem em assuntos ou com
as preocupações triviais de seres humanos (ver comentário do Ramban em Shemot
13:16).
No entanto, constitui um princípio fundamental do judaísmo que Hashem continua a

acompanhar os assuntos humanos em todos os momentos e está envolvido em
cada ato na vida. Podemos ver esta discrepância de perspectivas nos versos de
Tehilim 113: 4-6. Os outros povos dizem: "Hashem está acima de todas as nações,
Sua honra está acima do céu" (Tehilim 113: 4). Eles vêem D'us acima de tudo e
acreditam que a honra de D'us esta exclusivamente "acima do céu" acima e distante,
pois ele é muito grande e alto o suficiente para se preocupar com algo tão
insignificante como um ser humano.
Nossa resposta a esta ideia aparece nos versos seguintes. É verdade que "Hashem
está acima de todas as nações, Sua honra está acima do céu", mas acrescentamos:
"Quem é como Hashem, nosso D'us, que habita nas alturas e olhando para baixo ver
o Céu e da Terra ? "Apesar de seu trono está no céu acima de nós constantemente
olha para baixo para acompanhar tudo o que acontece. Ele está constantemente
envolvida em nossos assuntos, pois "Levanta o pobre do pó e levanta o necessitado
do lixo" (113: 5-7; ver Malbim).
É essa crença na Providência Divina pessoal, o que distingue o povo judeu.

Como explicado, o nome "Elokim", que em se foi aceito pelo Faraó, refere-se às
forças da natureza estabelecidas por Deus para diridir o mundo e manter sua
existência depois Ele se separou de criação. Significativamente, a palavra "Elokim"
tem o mesmo valor numérico que a palavra "HaTeva" as forças da natureza. Na
opinião do Faraó, o Criador não deve ser chamado de "Elokim". Ele sentiu as
mesmas forças da natureza como "Elokim".
O nome de Hashem, com a qual nos referimos a D'us representa o conceito de que o
Criador conduz o mundo pessoal e diretamente pela Providência Divina. Esta foi a
ideia de que irritou Faraó.
Agora podemos entender quai foi o problema do Faraó. Para ele, o conceito de
Divindade ésta limitada (D'us nos livre) o nome "Elokim" ou, dito de outra forma, as
forças da natureza em geral. Quando Yosef disse "Elokim" Faraó concordou com
esse conceito e o reconheceu, mais isso contradisia a sua percepção do mundo, por
isso, quando Moshe falou em nome de Hashem, com tudo o que implica, explodiu
furioso e disse: "Eu não sei quem é Hashem", significando que ele não conhece o
conceito de um Deus que dirige o mundo através de uma Providência Divina
pessoal. Ele acrescentou que não iria enviar Israel para fora, negando que Hashem
criou o mundo para Israel queiria receber e cumprir a Torá (ver Rashi para Bereshit
1: 1).
De acordo com o Zohar, foi o nome de "Hashem", que endureceu o coração de Faraó
e não uma decisão divina para restringir sua livre vontade, como se vê nos
seguintes versos: "Hashemme enviou a vós ..." (Shemot 7:16); "Vai a Faraó, pois eu
endureci o seu coração ... para que você saiba que eu sou Hashem" (10: 1-2); "E
Hashem endureceu o coração de Faraó" (10:27) e "Hashem endureceu o coração de
Faraó e não enviou o povo de Israel para da sua terra" (11:10).
Como Faraó entendia o mundo, o homem e suas ações, não são mais significativos
do que o movimento de uma formiga em seu formigueiro. Na verdade, seria um
insulto para insinuar que o Criador pessoalmente responsável por algo tão
insignificante como para manter e gerenciar este mundo inferior (ver Nefesh
Hahayim, Shaar Yud Guimel, capítulo 11 notas). A simples menção do conceito de
hashgacha Pratit envolvidos no nome "Hashem" foi o que provocou a fúria de Faraó,
e endureceu o seu coração, tornando teimosa e intratavel (Zohar, Volume I, página
195a).
Com isto em mente, podemos entender por que as primeiras palavras que Hashem
deu ao povo judeu a dar a Torá foram: "Eu sou Hashem, vosso D'us, que te tirei da
terra do Egito" (Shemot 20: 2) e não a frase que, aparentemente, seria mais óbvia
"Eu sou Hashem, vosso D'us, que criou o Céu ea Terra".
Mesmo os antigos povos do mundo aceitaram a idéia de um Criador, conceito

expresso no nome Elokim; que não é a crença de que distingue o nosso povo. O que
nos distingue é uma outra concepção de D'us. Exodus estava acompanhada por uma
série de milagres abertos e incontestáveis, como pragas e abertura do mar, eventos
que D'us executava em benefício do seu povo. A partir de então começou uma nova
era de percepção de Hashem não só como Criador do mundo, mas também como
seu governante, que supervisiona todos os eventos e circunstâncias, grandes e
pequenos, levando o mundo ao seu objetivo final.
Então o Exodus, Hashem dominava o mundo através das forças da natureza. Ele se
revelou a alguns indivíduos entre eles os nossos patriarcas, mas nunca de uma
forma que iria mostrar aberta e milagrosamente Sua Providência Divina através da
alteração da natureza, como aconteceu no Egito (ver Ramban em Shemot 6: 2 e
Malbim a Tehilim 14: 1).
É por esta razão que os sábios chamam os primeiros dois mil anos de criação e
antes da entrega da Torá "dois mil anos de desolação" (Sanhedrin 97a). Durante
estes anos, Hashem escondeu Seu envolvimento aberta nos assuntos humanos. Em
repreender Moisés, ele lembrou que os patriarcas não foram concedidos esse nível
de revelação, mas os seus descendentes o Povo de Israel seria concedido este
privilégio. Os Patriarcas só viram Hashem como E-l Sha-dai, o que representa D'us
governando o mundo com as limitados forças naturais da criação e nunca duvidou
d'Ele.
Os nomes da Criacão
Encontramos uma alusão a essas idéias sobre os nomes divinos no primeiro verso
da Torá, no início da criação: "No princípio Elokim criou o Céu ea Terra" (Gênesis 1:
1). O nome "Elokim" refere-se à criação divina do mundo, com um mecanismo
incorporado, dentro de si mesmo que vela por sua existência e seu bom
funcionamento (ver ResponsaChacham Tzevi 18). Ao crialo Desta forma, Ele deixou
a porta aberta para que surjisse o erro de pensar que Hashem se desconecto do
mundo que ele criou, deixando tudo nas mãos da natureza.
No entanto, os Sábios ensinam que este primeiro verso também implica a noção da
Divina Providência: "[Bereshit, por Reshit significa] a Torá, que é chamado Reshit
DARKO, o início do seu caminho (Mishle 8,22) e Israel , que é chamado Reshit
Tebuató (o início da sua colheita em Yirmeyahu 2: 3) "(Rashi sobre Bereshit 1: 1,
citando os sábios; ver também BATE Midrashot parte 1 Bereshit 5). Hashem criou o
mundo para deixá-lo funcionando só e dedicar-se a outras atividades. Ele tinha certo
propósito ao criar, proposito relacionado com a sua Divina Providência e
envolvimento constante nos assuntos humanos: a Torá e o povo de Israel que a
observaria.
O Arizal ensina que o propósito da criação foi revelar os atributos e poderes de

Hashem, que expressam através de Seus nomes (Etz Chaim, Shaar Alef, Capítulo 1).
Isto aconteceu quando os judeus se tornaram uma nação e Hashem revelou a eles
com os atributos que até então tinha permanecido escondido.
Podemos compreender melhor este conceito de um ensino de Rosh (em Orchot

Chaim 1:26), no qual ele sugere "Hashem confiança com todo o seu coração e crer
na Sua pessoal Divina Providência, graças ao qual estará em seu coração a
unificação completa, acreditando em Deus e Seus olhos abraçar o mundo inteiro e
seus olhos estão sobre os caminhos do homem e Ele examina o coração e os rins.
Aquele que não acredita em '... que te tirei da terra do Egito' não acredita em 'Eu sou
o seu Hashem, seu D'us (Elokim) ...' e isso não é uma unificação completa. Porque
esta é a singularidade de Israel sobre todas as nações e este é o fundamento de toda
a Torá ". O Zohar ensina que a "unificação completa" do nome de D'us acontece
quando combinamos o Shem HaVaYaH com o nome Elokim (Zohar, Volume II,
Parashat Pekude, página 256B).
Quando dizemos "Hashem Elokim" reconhecemos que Ele é o Criador e Governador
do mundo, o que foi evidenciado através dos milagres do Êxodo.
Estas palavras do Rosh ecoam a diferença essencial entre a nossa crença e do
mundo não judeu. Como disse o Rosh: "Ele é o fundamento de toda a Torá" acredita
em D'us não só como Criador ( "Elokim"), mas também como "Hashem" que guia o
mundo através da intervenção divina contínua. Se falta essa crença fundamental, a
nossa fé não é uma "unificação completa".
Um D'us, muitos nomes

livro Shemot começa com as palavras: "E estes são os nomes dos filhos de Israel,
que vieram para o Egito com Jacó, cada um com a sua família chegou." Como
explicamos a partir de uma perspectiva mais profunda, estas palavras aludem ao
fato de que a divulgação dos nomes dos Hashem começou quando os judeus foram
para o Egito. O livro de Shemot fala da relação do Todo Poderoso com o povo judeu
e, graças à sua constituição como nação se atualizou a revelação dos nomes divinos
a lidar com o nosso povo. Talvez esta seja a explicação de por que este livro da Torá
é chamado de Shemot, "nomes": a partir de agora, os nomes do Todo Poderoso
foram revelados.
Sabemos que "Hashem é Um e Seu nome é um" (Zacarias 14: 9). Como pode ser que
uma pessoa que é um é chamado por muitos e diferentes nomes? Moshe fez esta
pergunta no episódio da sarça ardente, onde os nomes "Hashem" e "Elokim"
aparecer ", e eles me perguntaram: 'Qual é o seu nome? O que devo dizer? ' "
"E Hashem disse para Moshe," E-he-yé Asher E-he-yé Eu literalmente traduzido
como "Eu vou ser como eu vou ser".
Esta questão esta resposta ir além do simples pedido de um nome de famíliar que as
pessoas possam reconhecer e aceitar. Conforme explicou, cada nome de Hashem
representa um atributo divino diferente. A pergunta de Moshe era: qual desses
atributos devem apresentar ao povo? Ou, para colocar de forma ainda mais clara:
como Hashem vai levar? Com o nome de Hashem, que representa a bondade divina
ou Elokim, simbolizando o julgamento rigoroso?
O Mekubalim ensinam que o nome de "E-he-yé" é o mais alto de todos e inclui

dentro de si todos os atributos que poderam surgir durante o exílio e êxodo (Zohar,
Volume III, página 11a; Shaare Ora, Shaar Alef , Sefira Rishoná). Portanto, Moisés
lhes deu esse nome, para que eles saibam que o Todo Poderoso irá encaminhá-los
para um ou todos os atributos que são necessárias. Quando Moisés perguntou
sobre o nome de Hashem, ele disse que seu nome depende do atributo com o qual
Ele se manifesta nessa situação.
Din e Hesed
Após a reunião mal sucedida de Moisés com Faraó, ele disse a Hashem: "Desde que
eu fui ao Faraó para falar em seu nome, foi pior para eles e Tu não os salvastes"
(Shemot 5:23). A resposta a esta reivindicação era: "E Elokim disse a Moshe: Eu sou
Hashem" (6: 2).
Hashem é pura espiritualidade, sem limitação, Ele é Ein Sof, o Infinito. O ser humano
é um ser material com percepções físicas muito restritas. Não podemos entender
D'us e só podemos conhecer por meio de Seus atributos que são revelados nos
mundos inferiores. Na Cabalá, o nome Elokim representa o atributo divino de
julgamento rigoroso e o nome de Hashem simboliza a bondade divina. Mesmo que
percebemos julgamento como grave (Elokim) é bondade (Hashem).
Durante o acordo entre as partes foi decretado que o exílio dos judeus no Egito
durou quatro anos (Bereshit 15:13). No entanto, a intensificação da miséria e
sofrimento da escravidão, este período foi reduzido quase pela metade (duzentos e
dez anos), permitindo que o povo judeu podesse sair antes. A carga de trabalho foi
aumentada para os judeus parecia ser uma manifestação de "Elokim", mas na
verdade era a bondade de "Hashem".
Encontramos uma analogia com este conceito na visão profética da sarça ardente,
onde estes dois nomes divinos foram expressas: "A sarça ardia no fogo, mas não se
consumia" (Shemot 3: 2). Fogo simboliza Gevurah (o atributo de poder e julgamento
rigoroso) e o Arbusto simbolizado Israel, ardendo em fogo, sem ser consumido.
Arbusto, símbolo do povo judeu, estava em chamas e queimado pelas chamas da
escravidão no Egito, mas não se consumia. Pelo contrário, que o sofrimento
acelerou redenção.
O valor numérico da palavra "Gevurah" é duzentos e dezesseis, que é três vezes o

número setenta e dois, que é o valor numérico da palavra "Hesed". O que vemos
como manifestações de Gevurah é Chesed triplicado. Ainda assim, o sofrimento é
amargo sem nós saber ao certo qual o seu propósito, que a torna especialmente
difícil de suportar. Por isso, pedimos Hashem: "Mostra-nos, Hashem, sua bondade"
(Tehilim 85: 8). Pedimos Hashem para nos trazer chessed que podemos ver e
apreciar, e não um Hesed que para nós seja sofrimento , mas para o nosso bem.
Encontramos uma outra referência a este conceito no verso "Nós achamos que,
Hashem, Tua bondade está no meio do teu santuário" (Tehilim 48:10). Como
dissemos anteriormente, o termo hebraico Hechal (Santuário) tem o mesmo valor
numérico (65) que o nome Alef-Dalet-Nun-Yod, que implica o juízo rigoroso de
Hashem. As letras Alef-Dalet-Nun-Yod podem ser rearranjadas para dar origem às
palavras Din Alef, que é uma referência para o atributo divino do Din. Hashem é Alef,
número um, a Primeira Causa e Ele, Alef, é a fonte de Din que nos vem de seu
santuário. No entanto, embora não possamos vê-lo ", Hashem (o nome Yud-Vav-ke-
ke) está no meio do seu santuário." O que parece ser o julgamento rigoroso é de fato
uma manifestação da bondade divina.
Mas, como somos humanos, não temos acesso à perspectiva interna de Hechal de
Hashem, onde é claro que tudo o que acontece é Hesed. A perspectiva que vemos é
opaco e confuso. Vemos o sofrimento e acreditamos que emerge de Elokim, o
julgamento rigoroso, mas apenas o que "imaginamos", porque não podemos ver a
situação a partir de cima, a partir do santuário. Se pudéssemos ver o mundo a partir
do santuário de Hashem, que iria perceber que ele realmente não é. Lá, com o
conhecimento onisciente divina do passado, presente e futuro, é evidente que todos
os Seus atos são, de fato Hesed para o nosso bem.
Revelando O seu nome

Hashem criou nosso mundo para que possamos ganhar recompensa eterna por
meio do exercício do nosso livre arbítrio. Se a verdade de Sua existência foi revelado
abertamente ao ser humano, livre vai desaparecer. Se o nosso conhecimento e
consciência de D'us, Sua vontade e Seu poder era palpável, já que iria cometer o
pecado e sem qualquer tensão para evitar a tentação de transgredir, o nosso mitzvot
seria automática e não merece qualquer recompensa. Assim, o Todo-poderoso é
chamado de E-l Mistater, a D-us está escondido. Ele oculta da humanidade para nos
dar a chance de ganhar recompensas.
Para cumprir a vontade de Hashem através da Sua Torá e mitsvot espiritual eliminar
"barreiras" que escondem sua luz divina, revelando Seus nomes e atributos para o
mundo. Quando isso acontece, toda a humanidade vai saber que "Hashem é um"
(Zacarias 14: 9) e que "Não há ninguém além Dele" (Debarim 04:35).
Este processo de revelação começou com o exílio de nossos antepassados no Egito
e com milagres abertos que acompanharam o êxodo. É Sua vontade que
merecemos, com a ajuda de Hashem, para revelar plenamente Seus santos nomes e,
assim, o nosso resgate antecipado hoje.
1 Ver Percepções de Parashat Bereshit para, para uma discussão mais completa
deste tópico.
2 No alfabeto hebraico, cada palavra tem um equivalente numérico (gematria)

composto pelo valor numérico que é atribuído a cada uma das letras que compõem a
palavra.
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PARASHÁ Bô
(Vinde - Êxodo, 10:1-13:16)
Por Rabi Yaakov Hillel - Bô
Na porção, Bô (Vinde), o Criador - através de Moisés - diz ao um desafiador Faraó

que ele deve deixar o povo de Israel partir. O Criador joga mais duas pragas sobre
Faraó, Gafanhotos e Trevas, e Faraó diz para Moisés, "Ide para longe de mim!
Cautela; não vejas minha novamente pois no dia em que vires minha face morrerás"
(Êxodo, 10:28). Moisés responde, "Estais certo; Eu nunca mais verei tua face"
(Êxodo, 10:29). Certamente, Moisés mantém sua palavra.
O Criador diz para Moisés que depois da praga final, Faraó deixará os filhos de Israel
partirem. Os filhos de Israel preparam-se para a décima praga, a praga do
primogénito e levam emprestado dos Egípcios vasos de ouro e prata, bem como
vestes, preparando sua libertação.
O Criador salienta para Moisés as regras da oferenda de Pêssach que os filhos de

Israel devem seguir: matar um cordeiro no crepúsculo, espalhar seu sangue nos
umbrais (Mezuzot) e nas travessas e comer o cordeiro nessa mesma noite
juntamente com Matzot (pão ázimo) e Maror (rábano). Os filhos de Israel obedecem.
À meia-noite, quando um grande choro se levanta no Egipto com o golpe da Praga

do Primogénito, o Faraó incita os filhos de Israel a saírem do Egipto com pressa. Os
filhos de Israel partem, levando a multidão misturada juntamente com eles, e
rebanhos e gado em grandes números.
Início milagroso
"E Hashem disse a Moshe:" Vai ao Faraó, pois eu endureci o seu coração e os
corações de seus servos para colocar meus sinais miraculosos entre eles, e dizer ao
seu filho e teu neto o que eu fiz no Egito, e sobre meus sinais milagrosos que
coloquei sobre eles e assim sabereis que eu sou Hashem "(Shemot 10: 1-2).
A Torá nos diz explicitamente que o objetivo de todos os milagres do Egito era
mostrar ao povo judeu que apenas Hashem é o D'us Todo Poderoso. Esta é a razão
por que havia milagres óbvios e espetaculares em todos os aspectos do êxodo para
além dos limites naturais.
Os sábios dizem: "Dez milagres foram feitos pelos nossos antepassados no Egito e
dez no mar. Dez Pragas veio sobre os egípcios no Egito e dez no mar "(Abot 5: 4). Os
comentaristas explicam que os dez milagres eram as dez pragas. O comentador
Bartenura explica que houve um milagre específico para os nossos antepassados
em cada uma das pragas e que eles não foram afetados: apenas a água dos egípcios
se tornou em sangue durante a primeira praga, os sapos só atacaram os egípcios na
segunda e assim com cada uma delas (ver também os comentários Rambam e
Rabbeinu Yonah). Alterando desta forma as leis da natureza, Hashem mostrou o Seu
povo que só Ele rege o mundo e decreta cada um dos seus eventos, tanto natural e
sobrenatural.
Os milagres não acabou quando saíram do Egito. Hashem dividiu o Mar Vermelho
para Israel, com uma abundância de milagres evidentes diante de seus olhos. A
permanência de Israel no deserto foi também acompanhado por milagres
constantes: de dia seis nuvens de glória rodeado-os em todos os quatro lados e por
cima e por baixo, com uma sétima que ia diante deles como um pilar para guiar seu
caminho . Estas nuvens protegê-os dos estragos dos elementos, aplainou os
caminhos que pisavam deixando a distância a cobras e escorpiões do deserto
(Mechiltah para Shemot 13:20). Muitos outros milagres aconteceram através destas
nuvens de glória. Por exemplo, eles desvia flechas e pedras de seus inimigos
(Shemot 14:19, com Rashi), limpos e passados a ferro suas roupas e seus sapatos
reparados (Debarim 8: 4, com Rashi). À noite, se transformava em uma coluna de
fogo para iluminar seu caminho (Shemot 13: 21-22).
A comida que eles comeram foi o maná, que era literalmente um pão do céu, que era
outro milagre aparente (Shemot 16: 5-16). Podemos entender um pouco das
características espirituais do maná graças este ensinamento dos Sábios: "A Torá foi
dada apenas para ser analisado por aqueles que comeram o maná" (Tanchuma,
Beshalach 20). A razão óbvia para isso é porque as pessoas receberam o maná do
céu e não tinham que trabalhar para viver, para que pudessem dedicar seu tempo e
energia para estudar a Torá.
No entanto, em um nível mais profundo, dessas palavras que nossos Sábios

descreveram ao maná mesmo: era um alimento sagrado e espiritual para as pessoas
que recebem a Torá. Tosafot cita o Midrash (em Ketubot 104a): "Antes de uma
pessoa, reze para que a Torá entre a seu corpo, que reze primeiro para que não entre
iguarias no seu corpo." Se somos dominados pelo desejo do prazer físico de comida
e bebida, podemos não ser os destinatários adequados da Torá. Quando o maná
celestial caiu dentro dos corpos dos judeus no deserto, seus corpos foram
santificados e elevados espiritualmente. Ao desprendem dos prazeres mundanos,
eles tiveram o mérito de receber a Torá.
A água que bebiam lhres proviam milagrosamente por meio do manancial de Miriam
(Taanit 9a e 35a Shabat). Esta não foi a água normal: possuía extraordinárias
qualidades espirituais, como visto em um incidente na vida do rabino Chaim Vital
(Shibeché haari, capítulo 13). Rabi Chaim Vital, principal discípulo do Arizal, não
podia compreender a grande profundidade dos ensinamentos que a transmissão do
Arizal. Um dia, o Arizal o levou à beira do Lago Kinneret em Tiberias e levou-o e
remou para onde a fonte de Miriam permaneceu dentro das águas do lago. Ele o deu
a beber das águas para o rabino Chaim, com resultados dramáticos: a partir de
então a fonte da sabedoria abriu o rabino Chaim e pode compreender e lembrar a
enorme quantidade de ensinamentos místicos do Arizal, além da capacidade
humana .
Podemos apreciar o grande impacto que teve essa água sobre a capacidade mental
do rabino Chaim Vital notar que permaneceu um ano e dez meses aprendendo do
Arizal. Todos os seus escritos são apenas o que o Arizal lhe permitiu para escrever e
que era apenas uma pequena parte do que ele aprendeu com ele, como atesta o
mesmo rabino Chaim. Os maiores sábios do nosso povo têm lutado por anos para
tentar entender seus livros e ainda apenas capturar "o que um cão lambe no mar"
(ver Sinédrio 68a). As águas da nascente de Miriam continuou a ter um grande poder
milagroso, mesmo depois de tantos séculos.
Depois do Êxodo, veio a entrega da Torá no Monte Sinai, que foi o maior milagre na
história da humanidade. Os sete céus e os mais altos mundos superiores foram
abertos e o Todo Poderoso foi revelado com todo o seu exército celestial para falar
abertamente e de forma audível o povo judeu, que foi elevado a um nível sem
precedentes de sobreviver a esta intensa experiência espiritual estar em seus
corpos carne e sangue. Sem dúvida, este foi o maior milagre de todos.
Recordando a mão forte do Hashem

Encontramos uma alusão aos milagres do Êxodo nesta parasha. Duas das
parashayot dentro dos tefilin pertencem a Parashat Bo:
kadesh Li ( "santificar a mim ..." em Shemot 13: 1-10) e Ki VeHayá Yebiachá ( "E
acontecera quando Hashem te trazer ..." em Shemot 13 : 11-16). Ambos os
parágrafos concluir com uma referência para o tefilin: "E será por sinal na tua mão e
uma lembrança entre os seus olhos" (13: 9) e "será um sinal na sua mão e um
ornamento entre seus olhos" (13: 9). Estas duas parshayot também incluir uma
referência ao Êxodo: "Lembre-se deste dia em que saíram do Egito, da casa da
servidão, Hashem vos tirou com mão forte" (13: 3) e "Eu digo, 'Com a mão forte
Hashem nos tirou do Egito, da casa da servidão "(13:14). Os Sábios medievais, Rashi
e Ramban incluindo, ensinam que o "sinal" do tefilin é para nos lembrar que o Todo
Poderoso nos tirou do Egito com mão forte.
No entanto, as outras duas parashayot do tefilin, com o Shema Yisrael ( "Ouve, ó

Israel ..." em Debarim 6: 4-9) e a de VeHayá Im shamoa ( "E acontecera quando
obedecei a ..." em Debarim 11:13 -21), também a nós recitado diariamente como
parte de Keriat Shema, não fazem mencam a mão forte do Todo Poderoso em Êxodo,
mas a aceitação do jugo da Torá e das mitsvot. Na verdade, os Sábios instituíram a
recitação do Parashat tzitzit (Bamidbar 15: 37-41) a incluir um aviso do Êxodo na
Keriat Shema.
A Torá atribui grande importância ao fato de que Hashem realizou o êxodo com uma
mão forte. Nossos sábios ensinam que nenhum escravo jamais escapou para além
das fronteiras do Egito (ver Mechiltah para Shemot 18:11) pois nenhum cão latiu"se
referindo as imagens de cães que tinha nas entradas do egito. Se não fosse pela
intervenção milagrosa de Hashem, tanto os nossos antepassados e nossos filhos
ainda seria escravos no Egito, D'us não o permita. Além disso, o povo judeu foram
imersos em impureza e na idolatria de seus senhores, um passo da degradação
total. Através dos grandes milagres do Êxodo, Hashem mostrou que para Ele nada é
impossível, até mesmo o que é totalmente fora da realidade. Hashem pode resgatar
em cada época e em cada geração das situações mais difíceis.
A combinação destas duas ideias essenciais dentro do tefilin, que diariamente

colocá-los para ser "um sinal na sua mão e uma lembrança entre os seus olhos"
ensinar-nos uma lição muito importante: temos de aceitar Hashem como nosso Rei e
obedecer à Seus mandamentos, mesmo que eles parecem estar além das nossas
capacidades naturais. Fomos salvos milagrosamente da escravidão do Egito para
servir a D'us e se não fosse assim, estaríamos ainda no Egito. O êxodo foi um evento
para além dos limites da dimensão natural e se realmente dedicados a Hashem e Sua
Torá, receberá ajuda divina para alcançar sucessos que vão além da lógica e da lei
natural.
natureza miraculosa
Os milagres extraordinários no Egito, no Monte Sinai e no deserto tinha um objetivo:
"Deixe meu povo ir para me servir" (Shemot 7:16), o que levanta uma questão: se o
povo judeu tem uma alma D'us, ela reside em um corpo de carne e sangue. Talvez
nós vivemos de acordo com a Torá, mas estamos enraizados com as leis da
natureza: comer, beber e realizar outras funções corporais como quaisquer outras
pessoas.
Sendo esse o caso, porque o Todo Poderoso consideradas necessárias estabelecer

e dirigir o povo judeu com milagres que vão além do natural?
Ainda hoje, a existência do povo judeu não é tão natural quanto pensamos. Nossas
vidas como judeus religiosos não seria possível sem milagres constantes.
Muitos estudiosos não judeus também reconhecem que a existência do povo judeu é
milagrosa depois de dois mil anos de perseguição, discriminação, degradação, sem
território ou país própria e cercado por ódio e hostilidade. Um historiador judeu
muito importante uma vez escreveu que a sobrevivência do povo judeu é o maior
milagre da história humana.
Normalmente, os povos que são exilados para outros lugares abandonar a sua
própria cultura e tradições, assimilando à sociedade em torno deles, e em poucas
gerações as pessoas são indistinguíveis de seus hospedeiro. Isso não aconteceu
com os judeus. Apesar dos longos séculos de exílio, o povo judeu tem preservada a
sua identidade e vitalidade. Infelizmente, há aqueles que sucumbem às pressões dos
tempos e se afastam, mas a maioria permanece fiel a Hashem, Sua Torá e Seus
santos mandamentos. Este é o maior milagre.
Ramban escreve que os milagres evidentes portentosos que ocorreram ao nosso
povo no passado nos ensina a reconhecer os milagres ocultos contínuos. Não é
coincidência ou "natureza" em nossas vidas. A equação é simples e origem divina:
se obedecermos aos mandamentos de Hashem, Ele nos abençoará com sucesso; se
transgredido, D'us nos livre, que serão punidos. Toda a sua relação com o nosso
povo é milagroso. Nós, no entanto, estamos tão acostumados à ordem natural, não
podemos ver além dela. Ramban encoraja-nos a mudar a nossa perspectiva e
reconhecer a mão de D'us em cada aspecto de nossas vidas e agradeço-lhe "por
todos os Teus milagres que estão conosco todos os dias e todas as tuas maravilhas
que nos acompanham cada momento" (em bênção Modim Anajnu o Shemoneh
Esre).
Nós vemos este princípio exemplificado na resposta Rabbi Simcha Zissel Ziv (o
"Alter do Kelm") deu a famosa pergunta sobre Hanukah Bet Yosef (Tur, Orach Chaim
670). Em Chanucá celebramos o milagre que ocorreu na dedicação dos
Chashmonaim do Hamikdash Bet. Os Chashmonaimencontram apenas um jarro de
óleo puro, capaz de acender a menorá com óleo suficiente para durar um dia. O óleo
milagrosamente durou oito dias, tempo suficiente para se preparar mais tempo óleo.
O Bet Yosef pergunta se havia óleo suficiente para o primeiro dia, o milagre
começou no segundo dia, assim sendo, por que os Sábios instituiu oito dias de
Chanucá para celebrar um milagre de sete dias?
Houve muitas respostas para essa pergunta famoso. Com base no que disse sobre
os milagres, a resposta do Alter do Kelm é muito apropriado, pois indica que o
milagre de Chanuká nos motiva a mudar a nossa perspectiva de eventos normais e
naturais, lembrando-nos que o simples fato de que o óleo por sua vez, não deve ser
subestimada, porque é também um milagre disfarçado como um evento natural
(Kitvé Hasaba MiKelm, Hanukah VePurim 5).
O autor da obra Noam Elimelech alude a este conceito para explicar os versos que
descrevem a divisão do mar (Noam Elimelech, Likute Shoshana). A Torá nos diz que,
quando Hashem ordenou a Moshe levantar a sua vara ao mar e disse: "E os filhos de
Israel caminharam dentro do mar em terra seca" (Shemot 15:16). Na conclusão da
história de atravessar o mar, o verso diz: "E os filhos de Israel caminharam em terra
saca dentro do mar" (Shemot 14:29). Sabemos que as palavras da Torá não são
aleatórios. Por que mudou a ordem das palavras para descrever o mesmo evento?
Ao dividir o mar e testemunhar os milagres que ocorreram lá, o povo estava ciente
da majestade milagrosa do Todo Poderoso. Até então, os milagres eram demasiado
evidentes para nega-los ou ignorá-los. Em seguida, eles caminharam em linha reta
"em terra seca no mar." Enquanto eles estavam andando em terra seca, que
representa a vida normal e naturalmente, eles permaneceram constantemente
cientes dos milagres que os rodeavam.
Agora, como anteriormente

Infelizmente, há aqueles que são cegos para este nível de realidade. Eles acreditam
que Hashem fez milagres para nossos ancestrais no passado, mas sem marcas mais
longas. Mas eles estão errados e longe da verdade para nós, Hashem é E-l Mistater,
que literalmente significa "D'us está escondido".
Nossos sábios dizem: "Uma pessoa que analisa os seus caminhos, merece ver a
salvação do Santo, bendito seja" (Moed Katan 5a). Ou seja, uma pessoa que estuda e
analisa o significado dos eventos em torno dele, terá o privilégio de testemunhar os
milagres e maravilhas do Todo Poderoso e a salvação que está escondido atrás de
natureza e de rotina.
Se apenas abrimos os olhos e vimos em torno de nós, iríamos perceber que a Divina
Providência está sempre conosco e estar ciente de que nos faz dignos da
Providência Divina. Muitas vezes, porém, ignoramos que precisamos de ajuda
permanente de Hashem e assumir que os eventos e as circunstâncias são apenas
coincidências, "sorte" (bom ou mau) ou produto do "acaso".
Acaso podemos dizer que o nosso povo existe por coincidência? Será que Eretz
Israel sobreviveu ataques de mísseis por "sorte"? Acaso logamos educar as
crianças dedicados à Torá, mesmo dentro de uma sociedade hedonista
simplesmente por "acaso"?
Bênção Extraordinária
Talvez o maior milagre de todos é o extraordinário florescimento da Torá na geração
depois da Segunda Guerra Mundial.
A comunidade de Torá está sendo atacado por inimigos poderosos e ansioso para
erradicar a Torá, D'us não o permita. Não só a Torah sobreviveu aos ataques, mas
floresceu além de todas as expectativas, o que nos lembra o verso: "Quanto mais
afligem as pessoas, mais se multiplicaram e prosperaram" (Shemot 01:12). Este
crescimento espetacular em quantidade foi além do natural. Quando antes havia
tantas pessoas dedicadas a estudar a Torá de tempo integral?
Mas não só em quantidade, mas também em termos de qualidade. A geração do pos

guerra se entregou a Torá com amor e devoção, alcançando dádiva de D'us
merecendo o sucesso no excepcional no estudo (ver Ruach Chaim para Abot 4: 1,
citando Megillah 6b).
Este princípio aplica-se em todas as outras áreas de serviço a Hashem. É bem

conhecido que, na geração atual muitos retornem ao Judaísmo a partir de ambientes
que fomentam pessimas midot e prazeres mundanos sem inibição, e quando eles se
envolvem em Torá e mitsvot, a mudança é notável. As virtudes inerentes judaica "a
compaixão, a humildade e generosidade" (ver Yebamot 79a) deixá-los à tona,
milagrosamente transformar sua personalidade.
A bênção do sucesso sobrenatural também se estende para aqueles que apoiam a

Torá, como nós aprendemos com a história de Batya, a filha de Faraó. O decreto do
mal de Faraó estava se afogando no rio Nilo para todos os bebês judeus recém-
nascidos. Procurando desesperadamente para salvar seu filho, Joquebede, a devota
esposa Amram, colocou seu filho Moshe dentro de uma cesta tecida impermeável.
Batia ouviu o choro do bebê e instintivamente estendeu o braço para salvá-lo,
embora ele fosse muito longe disso. Os Sábios dizem que o braço de Batya
milagrosamente se alongô, permitindo-lhe atingir esse objectivo (Shemot 2: 1-5, com
Rashi, que cita Sotah 12b; Tanchuma Shemot 7; Shemot Rabá 1:23). Moshe tinha a
intenção de dar a Torá ao povo judeu. Ao tentar salvá-lo, Batia lutando para resgatar
e manter vivo o futuro pilar da Torá. Esse gesto pequeno e fraco que tenha sido , no
entanto era, ajuda divina que recebera lhe e permitiu se extendesse além da
longitude de um braço normal.
Mesmo no presente momento estamos a testemunhar milagres semelhantes a Batia.

Muitos dos nossos irmãos judeus foram abençoados com grande riqueza, muitos
mais do que seria de esperar que proporcionalmente em comparação com a
população em geral. Levando todos os fatores em consideração, esta grande riqueza
é um fenómeno que ultrapassa os limites naturais e vai além do que seria a
consequência natural da boa sorte, trabalho duro e visão de negócios. É uma
bênção de D'us que lhes foi concedido para manter a Torá. Se começarmos a
estender a nossa "braço" com a Torá, que merecem para ver como o "braço" se
estende muito além do que acreditamos.
O sucesso material do nosso povo anda de mãos dadas com o nosso sucesso
espiritual. Este de conexão datas desde o início da nossa história, quando a tribo de
Issacar estava envolvido em intenso estudo da Torá enquanto seu irmão rico, da
tribo de Zebulom, o apoiou em seus estudos, graças a suas habilidades no comércio
marítimo (ver Debarim 33 18, com Rashi). Nesta sociedade de Zabulon Issacar com a
vontade divina para o benefício do nosso povo seja cumprido. Os sábios dizem: "Se
não há farinha [isto é, uma base financeira] não há Torah" (Avot 3:17). A enorme
expansão das yeshivot, Torah Kolelim e as escolas de todos os níveis seria
impossível se não houvesse apoio material. E, inversamente: ". Se não há Torá,
nenhuma farinha" É o mérito e a bênção da Torá que nos faz merecedores de
riqueza.
Agora podemos entender por que o nascimento do povo judeu originado em

milagres aparentes: os limites da natureza ficar de lado para nosso benefício e nos é
concedido um sucesso excepcional através de uma grande chesed de Hashem.
Espiritualmente, nós certamente podemos ir além do natural e, assim, antecipar a
assistência divina especial.
Se um empresário investe seu dinheiro em um negócio que carrega um risco mais

elevado do que o montante do seu capital, sua decisão seria um absurdo, uma vez
que a perda poderia ser catastrófico. A Torá é diferente: um estudioso da Torá pode
ser dedicado a estudar e ficar financeiramente à tona de uma forma que desafia o
cálculo econômico lógico. instituições de Torá estabelecimento, a manutenção e
crescer sem ser capaz de igualar os seus orçamentos e ainda continuar, porque é a
vontade de D'us que a Torá vai além dos Teva (forças naturais). Aqueles que
generosamente apoiar o estudo da Torá, sem levar em conta as perdas de cada dólar
doado, eles também recebem as bênçãos da Torá e um sucesso que transcende a
natureza.
Os ganhos e Perdas
Quem não se esforçar para receber bênçãos e abundância de mão aberta de
Hashem? No entanto, os Sábios nos adverte que perdemos por causa do desejo de
lucros, ganancia e desonestidade, "A causa de quatro pecados nos membros de
uma comunidade (Bale Batim) são entregues às autoridades: que emprestam
dinheiro com juros, porque retêm recibos de empréstimos que já foram pagos a eles,
porque eles não pagam doações prometidas e por fugir a sua responsabilidade e
colocar a carga de impostos sobre os pobres e indigentes "(Abot de Rabbi Nathan,
Nusha Bet, capítulo 31).
Esta lista dos sábios é, infelizmente, muito preciso. A comunidade ainda está
lamentando o impacto da "BaleBatim fardo que foram entregues às autoridades"
recentemente, D'us nos salvar a partir dele.
Emprestar dinheiro a juros é transgressão tão explícita e clara que não necessita de
explicação adicional (vide Vayikrah 25: 35-38). Vale a pena notar que, hoje, em nosso
mundo financeiro complexo, é muito difícil evitar este pecado grave se não for uma
consulta autoridade halachic com um especialista nas leis de interesse. Além disso,
manter os recibos de empréstimos que já foram pagos para coletá-los novamente,
ele constitui roubo.
As promessas de doações de caridade deve ser pago. Às vezes as pessoas sem

escrúpulos anunciar promessas de grandes doações, ganhando assim o
reconhecimento merecido e admiração, bem como uma reputação de estabilidade
financeira. Se alguém pode dar grandes somas de dinheiro para a caridade, que deve
ser porque ele está fazendo muito bem. É considerado como alguém que vale a pena
investir, mas na verdade o oposto é verdadeiro, em detrimento de potenciais
investidores. A caridade nunca viu o dinheiro que foi prometido, ele foi usado para
reforçar uma situação financeira instável.
As instituições de uma comunidade são mantidos através do apoio de seus

membros. Qualquer comunidade tem membros que são financeiramente estável e
que não são. Os Sábios nos dizem que os pobres não devem ter a mesma carga
financeira do que os ricos, especialmente no grave problema de taxas escolares de
escolas comunitárias. Nem todos os pais podem arcar com as taxas completas e é
impensável permitir que crianças judias vá para escolas públicas por falta de uma
escala de acordo com a renda dessas famílias.
O Todo Poderoso pode não precisa de bênçãos que pode conceder ao Seu povo.
Nós recebemos essas bênçãos por obedecer Seus mandamentos, incluindo as
relativas à probidade financeira, mas podemos perder essa bênção, sofrendo muito
no processo, se cair em desonestidade.
Quarenta anos, quarenta dias

Depois das experiências milagrosas no Egito e na entrega da Torá, o povo judeu
permaneceu quarenta anos no deserto. Nossos sábios ensinam que o mundo foi
criado pela Torá e pelo povo judeu que iria estudar e cumpri-la (ver Rashi para
Bereshit 1: 1). Da própria Torá ficamos a saber que os judeus foram libertados da
escravidão do Egito para se tornar servos de Hashem (Shemot 3:12, 6: 6 e 7:16). De
que maneira se cumpriam este proposito estando o povo quatro décadas no
deserto? Por que os judeus não ingressaram imediatamente para a Terra Santa
depois de receber a Torá no Monte Sinai, para assim cumprir seu destino como
nação de D'us na Terra Santa?
Podemos responder a esta pergunta comparando a estadia dos judeus no deserto
para a permanência de um feto no útero. Um anjo ensina toda a Torá antes de bebê
nasce. Pouco antes do nascimento, o anjo golpea o lábio superior de seu pupilo e o
bebê esquece tudo o que aprendeu no útero (Nida 30b). Este belo ensinamento dos
Anciãos nos faz perguntar: se a criança de qualquer maneira esquecer tudo o que
aprendeu antes de respirar pela primeira vez, para que é ensinada?
A resposta é porque a Torá faz um impacto sobre a pessoa, embora esta tenha sido
esquecido. A santidade do estudo da Torá, que deixa uma marca indelével sobre a
criança que permitirá superar a grande impureza que prevalece no mundo e para
aderir à Torá, apesar dos obstáculos.
O povo judeu no deserto viveu em um ambiente altamente protegido, como o

ambiente do útero. Suas necessidades foram cobertas milagrosamente viviam de
espiritualidade vivida por estudar toda a Torá de Moshe. Pode os quarenta anos no
deserto corresponder aos primeiros quarenta dias após a formação de um feto.
Estes quarenta anos de pura Torah, alimentado com o pão do céu e da água do
manancial de Miriam, lhe transmitiu o conhecimento de que a existência judaica e a
Torá são sobrenaturais. Com esse conhecimento, o povo judeu está melhor
preparada para enfrentar as ondas avassaladoras de tentações que abundam neste
mundo. A experiência nacional dos milagres que transcendem a lei natural, que foi
gravado profundamente dentro de nós, nos ensina que quando nós cumprir a
vontade divina e vivemos como somos ordenados, Ele nos dará bênçãos e sucessos
notáveis.
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PARASHÁ Beshalach
(Quando Faraó Enviou - Êxodo, 10:17-17:16)
Na porção, BeShalách (Quando Faraó Enviou), Faraó envia os filhos de Israel do

Egipto depois das dez pragas que ele e os Egípcios sofreram. O Criador não conduz
os filhos de Israel directamente para a terra de Israel pois isso significa que terão de
atravessar a terra dos Filistinos. O Criador não quer que os filhos de Israel temam a
guerra e regressem ao Egipto, então Ele envia-os pelo deserto.
Moshé leva os ossos de José. O Criador caminha diante do povo, iluminando o

caminho para eles com um pilar de nuvem durante o dia e um pilar de fogo durante a
noite.
Quando Faraó sabe que os filhos de Israel realmente escaparam do Egipto, ele muda
sua opinião e decide persegui-los. Ele reúne 600 carruagens escolhidas que
perseguem os filhos de Israel todo o caminho até ao Mar Vermelho.
Os filhos de Israel encontram-se a si mesmos com o mar diante deles e Faraó atrás
deles. É então que o primeiro milagre toma lugar: Moshé golpeia o mar com sua
vara, o mar é separado em dois e os filhos de Israel passam pela terra seca. Quando
os Egípcios tentam passar, a água se encerra sobre eles e todos eles se afogam. Em
gratidão para o Criador pelo milagre, os filhos de Israel cantam a Canção do Mar
(Êxodo, 15).
Moisés conduz os filhos de Israel pelo deserto na estrada para Shur. Quando o povo
fica com sede eles chegam a Mará, um lugar onde a água é tão amarga que não a
conseguem beber. Aqui outro milagre ocorre e a água se torna doce (fresca). Moisés
e o povo continuam a avançar para Eilam, onde eles descobrem doze nascentes de
água e setenta palmeiras. Eles lá repousam e então continuam para o deserto de
Sim. O povo queixa-se que se esgotaram os mantimentos e o Criador realiza dois
milagres: no primeiro, maná desce do céu. No segundo, codornizes voam sobre o
acampamento de Israel para que tenham carne à noite.
Os filhos de Israel recebem o primeiro mandamento - de observar o Shabát. Lhes é

dito que no Shabát, nenhuma maná descerá do céu e que no sexto dia eles devem
reunir mantimentos para dois dias. Os filhos de Israel continuam do deserto de Sim
e chegam a Refidim. Uma vez mais não há água e o Criador realiza outro milagre:
Moshé golpeia uma rocha e água jorra dela.
Na sua chegada ao Monte Sinai, Amaleque aparece e luta contra Israel. Quando
Moshé levanta suas mãos, Israel vence; quando ele as baixa, Amaleque vence.
Finalmente Israel derrota Amaleque e o Criador diz para Moisés escrever num livro
de recordação que a memória de Amaleque deve ser apagada de debaixo dos céus.
Mudar a Natureza
"E Moshé estendeu a mão sobre o mar e pela manhã o mar retomou a sua força
original. Os egípcios foram correndo em direção ao [mar] e Hashemjogou os
egípcios no mar "(Shemot 14:27).
Após a miraculosa travessia do povo judeu no Mar Vermelho, Hashem ordenou a

Moshe levantar a mão uma segunda vez sobre o mar e, em seguida, "o mar retomou
a sua força original". Hashem retornou as águas poderosas do mar ao seu curso
original, destruindo os egípcios que perseguiram os judeus.
Os Sábios explicam este verso de uma maneira profunda (Bereshit Rabá 5: 5).
Os Sábios relacionar a palavra "leEtanó", que literalmente significa "força" ao termo

"leTenaó", ou seja, "a sua condição", uma palavra que tem as mesmas letras. Na
criação, o Todo Poderoso estipulou que quando chegasse o momento certo, o mar
deve ser aberto para o povo de Israel. Hashem fez uma estipulação similar com toda
a Criação. Para citar alguns exemplos, Hashem comandou o Céu e a Terra em
silêncio diante Moshe (em Debarim 32: 1), o sol ordenou-lhe que permanecem imovel
em benefício de Yehoshua (em Yehoshua 10:12), os corvos para trazer um pouco de
pão e carne ao profeta Eliyahu (em Melachim 1, 17: 6), a fornalha de Nabucodonosor
não iria prejudicar Chananias, Mishael e Azarias, os leões não de atacar Daniel, o
céu aberto diante Yechezkel (em Yechezkel 1: 1) e a baleia de cuspir Yonah em terra
(Yonah 2,11).
Criado no por do sol

Os Sábios também mencionam outras criações milagrosas: os dez entidades
milagrosas que foram criados durante os últimos momentos antes do pôr do sol na
véspera do primeiro shabat da Criação. Como veremos mais adiante, se adotaron
medidas para que certos milagres acontecessem em momentos específicos da
história e preparações naturais eram necessárias para antecipar a estes eventos
futuros. A lista destes dez entidades é "Dez coisas foram criadas, na véspera do
Shabat no crepúsculo: a boca da Terra, a boca do manancial, a boca da jumenta, o
arco-íris, o maná, a vara, o Shamir, as letras, as escrituras e as Tábuas da Lei.
Alguns dizem que também agentes de destruição, o lugar da sepultura de Moisés e o
carneiro de nosso patriarca Abraão. Alguns dizem que também tenazas (pinças) que
são feitas de tenazas (pinças) "(Abot 5: 6).
O que tem de especial essas coisas que mereceram uma criação especial, em vez de
se juntar ao resto da Criação? Eles poderiam ter sido incluídos na provisão descrito
pelos Sábios, em que determinadas entidades naturais devem agir porpré-condição
divina de maneira milagrosa quando as circunstâncias assim o exigirem. Ele não
teria sido suficiente para que estas dez coisas alterem a sua função natural em
ocasiões específicas, como acontece com o sol, mar e a baleia de Yonah?
O poder da Torá
Ou o comentário do Or Hahayim ao nosso versículo nos ajuda a responder a esta
pergunta. O OrHahayim escreveu que a "disposição" de Hashem com a Criação é
que as forças da natureza estão subordinados à Torá e seus sábios, e obedecer às
suas ordens, assim como eles obedecem ao Todo Poderoso, como tem acontecido
inúmeras vezes ao longo da história.
Quando Moshe ordenou o mar ser aberto, o Anjo do Mar (seu Sar) se recusou a
obedecer as instruções de Moisés para alterar as leis da Criação, argumentando que
o mar foi criado antes do ser humano, o ser humano foi criado no sexto dia,
enquanto que o mar foi criada antes, durante o terceiro dia. Moisés ainda não tinha o
poder da Torá que precede a criação. Ou, nas palavras de Or Hahayim, ainda não era
Ben Torah, assim, para o mar, Moshé era um mero mortal. Se Moisés já tivesse sido
um Ben Torah, o mar tinha-lhe obedecido, mas no estado atual de Moshe, por que eu
deveria? Quando o mar se recusou, Hashem estendeu seu próprio braço direito,
metaforicamente falando, junto ao de Moshe e deixou e abriu o mar. A "mão direita
de Hashem" simboliza a entrega da Torá, como vemos no verso: "Sua mão direita,
deu-lhes a Torá de fogo" (Debarim 33: 2). Ao estender "o braço direito" ao lado do de
Moshe, Hashem demonstrado ao Sar do mar que Moshe sim era um Ben Torah,
mesmo antes da entrega da Torá.
O Midrash fala da condição de que o Todo Poderoso fez com a Criação,

condicionada ao povo judeu a ser dedicado ao estudo da Torá. Os exemplos
mencionados no Midrash, a divisão do mar pela obra de Moshe, a imobilidade do sol
para Yehoshua e outros exemplos são casos em que a ordem natural foi alterada por
causa de um grande tzaddik. Encontramos esse mesmo conceito em outro lugar no
Midrash.
"Rabi Levi disse:" Assim como o Santo, bendito seja, deu ordens a Moshé e falou
com ele, por isso, em certo sentido, Moshé deu ordens ao Santo, bendito. Quando
Moshé viu o Faraó perseguir o povo judeu, sua reação imediata foi clamar a D'us e
rezar-lhe, mas Hashem o parou , como o verso diz: "Hashem disse para Moshe:? Por
que você está clamando a mim" (Shemot 14:15) . Rabino Yehoshua compara essa
situação com a de um rei que tinha um amigo querido. O amigo já teve problema
uma e começou a lamentar o seu problema com o rei. O rei disse-lhe para não perder
tempo chorando porque tudo o tinha que fazer era pedir o que precisava e o rei lhe
daria. Além disso, Moshe não tinha de chorar, porque só tinha que dar uma ordem e
ela seria cumprida "(Shemot Rabá 21: 2). Os Sábios da Torá têm a capacidade para
dobrar a natureza à sua vontade; Hashem dobra as forças da criação às ordens de
um tsadik.
Com isto em mente, vamos voltar à nossa pergunta original. Se tinha sido feito a
estipulação na criação de fazer milagres quando isso é necessário, O que tinha de
especiais que foram criados na véspera do Shabat ao pôr do sol?
Milagres e maravilhas
Podemos responder a esta questão através da compreensão da diferença entre as
dez coisas que foram criadas no crepúsculo e todos os milagres e maravilhas que
foram feitas para o bem do povo judeu.
Durante os seis dias da Criação, Hashem criou tudo o que o mundo precisa, a partir
do sol, estrelas e oceanos para pequenos insetos e lâminas de grama. Cada entidade
criada tem a sua própria função.
No entanto, como já indicado, a sua criação incluiu um pré-requisito. Quando um

tsadik decreta, por exemplo, para salvar uma comunidade em tempos de grande
perigo, essas criações devem se comportar de uma maneira que contradiz sua
natureza. Tais milagres não envolvem a criação de uma nova entidade. Para citar um
exemplo, o milagre do sol em Gibon não exigia um outro sol ou uma mudança na
natureza essencial do sol. O sol simplesmente adiou a sua passagem diária no céu.
Depois de ter criado tudo que existe, Hashem criado no crepúsculo do Shabbat dez
entidades diferentes que constituem uma excepção a esta regra. Eles não são
essenciais para o normal funcionamento do universo e nunca assumiu entidades
que estavam entidades "naturais" com existência permanente. Não era a vontade do
Criador que todos os burros falassem ou que todas as rochas tivessem "bocas" da
qual os fluiam água. E o mesmo se aplica a cada uma destas dez coisas.
Assim, vemos que os Sábios descrevem dois tipos de milagres. Há milagres em que
entidades naturais se desviam das suas funções normais para satisfazer alguma
necessidade. Estas dez coisas, no entanto, são de outro tipo, pois constituem
entidades totalmente milagrosas, e separadas da natureza. Eles foram criados para
circunstâncias muito específicas: existem apenas para seu próprio milagre,
nenhuma outra função além de seu próprio milagre.
A boca da Terra
Quando Korach e seus seguidores se rebelaram contra Moshé, eles receberam uma
punição horrível e incomum, tornando-se perfeitamente claro que eles tinham
pecado: "O chão se abriu debaixo deles. E a terra abriu a boca e engoliu-os, suas
famílias, todas as pessoas que estavam com eles e todos os seus bens "(Bamidbar
16: 3132). "A boca da Terra" não foi o resultado de um terremoto ou uma interrupção
momentânea da natureza, mas algo que foi criado especificamente para o momento
em que engoliria a Korach e seus seguidores.
Por que a Torá nos diz pela primeira vez que "o chão debaixo deles abriu" e depois
"e a terra abriu a boca e engoliu-los"? O Or Hahayim explica que esses dois
versículos descrevem duas etapas. Em primeiro lugar, o chão sob seus pés abertos.
Então veio a segunda etapa na qual uma "boca" se abriu e os engoliu vivo, boca
milagrosamente criado no crepúsculo do primeiro Shabat. Essa boca era uma única
entidade, criada exclusivamente para o propósito de punir Korach.
A boca do manancial
"A boca do manancial" também foi uma criação única. Uma fonte extraordinária
seguiu o povo judeu em suas viagens durante os anos do deserto, graças ao mérito
de a profetisa Miriã. Tinha uma "boca" que milagrosamente produzir água suficiente
para todas as pessoas, que consistia em centenas de milhares de pessoas (ver
Taanit 9a e 35a Shabat).
Rashi descreve a fonte de Miriã como uma "pedra de onde a água fluiu através de
Moshé." Era de forma redonda como uma peneira e seguiu-los onde quer que
fossem (Pesachim 54a). No entanto, esta explicação levanta uma questão: se a fonte
era uma rocha que os acompanhava em suas viagens, por isso que a Mishná em
Avot chama de "boca do manancial" (Pi haBeer)? Ele deveria ter sido chamado de
"rocha do manancial" (Eben haBeer).
O Maharal explica que a fonte de Miriã não era uma rocha que acompanhou os
judeus no deserto. Se assim for, o proprio fato de que a água fluia, enbora não foi
anexado ao próprio solo e, portanto, não tinha lugar algum do qual extrair água, isso
é o que foi descrito como um milagre, e não o fato de que ela tinha uma "boca". De
acordo com o Maharal, a fonte de Miriã foi uma criação diferente, que era
literalmente uma "boca". Pi haBeer, a boca do manancial, era uma abertura que
poderia aderir a qualquer rocha do acampamento israelita que emanava água
suficiente para todas as pessoas (Derech Chaim para Abot 5: 6).
Em outras palavras, a criação milagrosa não era a rocha, mas a "boca do rocha" e
assim o milagre era a "boca da rocha" e não a "rocha do manancial".
boca da Jumenta
Bilam, é o infame profeta não judeu , preparado para amaldiçoar o povo de Israel no
deserto. A Jumenta, assustada com a visão de um anjo que bloqueou seu caminho,
ela se recusou a ir em frente e Bilam bateu-lhe com raiva três vezes. Naquela época,
"Hashem abriu a boca da jumenta", e ela repreendeu Bilam (Bamidbar 22: 1-30) A
boca da jumenta era uma criação miraculosa. A boca de uma jumenta normal, não
tem o poder de expressão e a boca da jumenta falou com um discurso muito claro e
articulado.
O arco-iris
Após a destruição do dilúvio, Hashem mostrou a Noach um arco-íris como um sinal
de seu pacto para nunca mais destruir o mundo com água (Bereshit 9: 12-17). É
verdade que o arco-íris parece ser um fenômeno natural causado pela refração da
luz solar na água da chuva. No entanto, o fato de que ele foi criado na véspera do
Shabat, como parte das dez coisas criadas na época, mostra que não é um
fenómeno físico normal. O arco-íris não foi criado durante os seis dias da criação
como parte do resto da natureza, de modo que era visível quando o sol sai depois da
chuva. Os Arcoiris surgiu pela primeira vez como um sinal da aliança com Noach.
Desde então, ele aparece brevemente após a chuva como um lembrete para os seres
humanos que se arrependam para evitar ser atingido por outro dilúvio.
O maná
O Manna foi o pão do céu que manteve os nossos antepassados durante os
quarenta anos que eles estavam no deserto. Ele também foi uma criação especial
por um tempo muito específico e bem definido fim, que nunca mais aconteceu antes
ou depois então (Shemot 16: 4-36).
O bastão
O bastão de Moshé não era uma bastão normal. Era feito de safira e tinha gravadas
as palavras detza"ch ada"sh bacha"b, um acrônimo para os nomes das dez pragas1,
e o nome de Hashem (Yalkut Shimeoni Shemot 4: 173 e 7: 181). Foi com este bastão
queMoshe fez inúmeros milagres do Êxodo e da abertura do mar (ver Shemot 4:17).
Os Sábios contam a história desta bastão desde que foi criado para este proposito,
na véspera do primeiro shábat.
Este bastão foi dado a Adão no Gan Eden. Ele entregou a Chanoch, que então deu a
Noach, e a Shem. Shem deu a Abraão, que por sua vez deu a Isaac, e ele deu a
Yaakov, que o levou para o Egito, onde ele deu a Yosef. Quando Yosef morreu, seus
pertences permaneceram no palácio do Faraó, onde Yitro, um dos magos do Egito,
quando Yitro viu o bastão com inscrições estranhas. Ele conseguiu obtê-lo e cravou-
o no jardim de casa em Midiã. Muitos tentaram removê-lo, mas ninguém conseguiu
até que veio Moshé, ler as inscrições gravadas e simplesmente ele puxou para fora
do solo.
Quando Yitro viu aquilo, supôs que Moshe seria quem iria libertar os judeus da
escravidão (Pirkei rabino Eliezer, capítulo 40).
O Shamir
Shamir foi um pequeno verme, do tamanho de um grão de cevada, que foi utilizado
pelo rei Shlomo para cortar as pedras necessárias para a construção do Beit
HaMikdash pedras preciosas e Choshen (Sotah 48b). Não foram utilizados
instrumentos de ferro para estas tarefas: "martelos, cinzéis ou quaisquer outras
ferramentas de ferro não foram ouvidos na casa enquanto estava sendo construída"
(Melachim 1, 6: 7). A razão para isso é porque objetos de ferro são usados para
encurtar a vida do homem e o altar prolonga a vida humana (Mechiltah, Yitro,
BaJódesh 11: 7). O Rei Shlomo mostrou as pedras ao verme e marcou com tinta e
pedras se partiam de acordo com as medidas necessárias. Esta criatura milagrosa
apareceu somente quando foi necessário e posteriormente desapareceu.
As Letras, as escrita e as Tabuas

Todos os aspectos das Tábuas da Lei (Luchot haBerit) que o Todo Poderoso fez foi
milagrosa: "E as tabuas foram feitas por D'us e a escrita era a escrita de D'us
gravado nas tábuas" (Shemot 32:16) .
Os Sábios explicam que as tabuas eram objetos milagrosos safira ", laminado e
esculpido pelo sol" (Shir Hashirim Rabá 5:12).
As letras podem ser lidas a partir de todos os quatro lados, o que é fisicamente
impossível e, obviamente miraculosa (Bartenura para Abot 5: 6). Nossos sábios nos
ensinam que as letras samech y num estavam sustentando milagrosamente nas
tabuas(Shabat 104a). Podemos entender isso imaginando o ambiente de um círculo
ou um quadrado fora das tabuas, mas fixo no lugar. Quando Moshé destruiu as
tabuas após o pecado do Bezerro de Ouro, as letras se desrenderam as mesas e
pairava no ar para o Céu (Shemot 32:19, Pesachim 87b).
O carneiro do patriarca Abraão

O carneiro de Abraão Avino era diferente de qualquer outro. Foi uma criatura
totalmente milagrosa e criado especificamente para um papel muito especial e
sublime durante o episódio da atadura de Yitzchak (Isaac Akedat) . Quando o Todo
Poderoso disse a Abraão para não sacrificar o seu único filho amado, Abraham
procurou o que sacrificar vez de Isaac e encontrou "... um carneiro preso pelos
chifre em um arbusto" (Gênesis 22:13).
Nossos sábios dizem-nos que nada foi desperdiçado nesse carneiro, porque cada
parte dele foi usada no futuro para um propósito sagrado. As cinzas do carneiro
estavam nas bases do altar interior, onde incenso era queimado; suas veias eram
parte das cordas da harpa de Davi, sua pele foi usada para cinto de couro profeta
Eliahu, seu chifre esquerdo foi shofar que soou no Monte Sinai e seu chifre direito é
o shofar que será disputado no dia importante de todos, anunciando a futura
chegada do Mashiach, o Messias (Yalkut Shimeoni, Melachim 2 224: 11).
O Zohar (Volume I, página 120b) faz uma pergunta sobre o carneiro de Abraão, o
carneiro foi de um ano de idade no momento da atadura Yitzhak . Se ele foi criado
durante os seis dias da criação, como poderia ter tido um ano de idade?
O Zohar explica que o carneiro não estava fisicamente criado durante o crepúsculo
da véspera do primeiro Shabat do para depois existir a escuridade durante os
séculos seguintes, até sua aparição na atadura de Yitzchak. Se assim fosse, ele teria
tido milhares de anos de idade e não um ano, de acordo como a Torá nos diz. Na
verdade, ele foi criado com a idade de um ano e, em seguida, esperou o momento
para cumprir o propósito para o qual foi criado. Quando Abraão precisou dele como
um sacrifício no lugar de Isaac, ele ainda tinha um ano de idade.
A mesma ideia se aplica a todas os dez entidades. A sua criação foi promulgada
durante o crepúsculo do Erev Shabat . Nós também aprendemos com esta
interpretação do Zohar que estas dez entidades foram exceções para o resto da
Criação, criada para cumprir um propósito específico e não uma simples alteração
da ordem natural.
Os agentes de destruição
Os agentes de destruição são demônios. O Todo Poderoso não completo a criação
de seus corpos antes que completasse Shabat, e, portanto, manteve-se como
espíritos desencarnados. Talvez isso também significa que eram criaturas anormais
com uma parte humana e um outro parte animal . De qualquer forma, eles eram
criaturas incompletas e não como o resto da criação que já goszavam de funções
normais.
O local da Sepultura de Moisés

Quando Moshe deixou este mundo com a idade de cento e vinte anos, ele foi
enterrado pelo Todo Poderoso: "E Ele o enterrou no vale da terra de Moab, em frente
de Bete-Peor, e nenhum homem conhece o seu local de sepultamento para este dia
"(Debarim 34: 6). O local do sepultamento de Moshé não é natural, porque não tem
dimensões físicas visíveis aos seres humanos. Nossos Sábios descrevem a tentativa
por um grupo de Romanos para encontrar o túmulo de Moshé. Esse grupo foi
enviado para a área descrita na Torá e subiu ao topo de uma colina. De lá, eles
pensaram que viram que o túmulo estava baixo no vale. Desceram o vale e parecia
que estavam no topo. Eles dividiram em grupos e um deles subiu e o outro para
desceu. Acima da serra e abaixo viu-se(Sotah 13b).
De acordo com os ensinamentos cabalísticos, que são extremamente entidades

espirituais não necessitam de espaço físico, porque existe espaço apenas no plano
físico, não no espiritual. Por exemplo, os Sábios dizem que o Arón com Kerubim
acima dele não cabiam no Santo dos Santos (Baba Batra 99a), mas eles estavam lá
dentro, porque a espiritualidade não é limitado pelas dimensões de comprimento e
largura.
Estas dez entidades criadas no crepúsculo da véspera do Shabat não participaram

da cindição feitas nas demais criações, pois esta condição foi feita apenas para
criaturas "normais" para funcionar de forma diferente quando lhes seja requerida. A
própria existência destas dez coisas foi milagrosa por definição e, portanto, não lhes
fez qualquer condição que agiu de forma anormal, pois nunca foram normais.
O milagre do tzadik
Como vimos, o tzadikim tem o poder de alterar a natureza ou, de outra forma, para
realizar milagres, para que a natureza foi condicionado durante a criação.
Aprendemos este princípio do Midrash que mencionou vários exemplos do Or
Hachayim ou ensinar sobre o poder de um Ben Torá. Vários ensinamentos dos
Sábios descrevem suas capacidades para mudar a natureza da discrição. Atribuído a
julgamento Rabbeinu Abraham ben HaRambam (citado no início de Ein Yaakov)
sugere que esses ensinamentos não são para ser tomado literalmente. No entanto,
vemos claramente que em cada geração o grande Sábios da Torah pode mudar a
natureza e fazer milagres. Isso já aconteceu no passado e continua a acontecer.
Depois de abrir o mar, a Torá nos diz que o povo judeu "acreditava em Hashem e
Moshe, seu servo" (Shemot 14:31). Como podemos equiparar crença no Todo
Poderoso e a crença em um de Seus servos, embora este seja Moshe Rabeino?
Hashem concede a um tsadik um grande presente: "Um tsadik decreta e o Santo,

bendito seja, cumpre o seu decreto". Um tsadik pode decretar que aja um milagre e
Hashem efetuará 2 (veja Abodat hakodesh, o rabino Meir Gabai, Parte III, Capítulo 3).
A Emunat hachachamim, crença nos poderes espirituais de nossos sábios da Torá é

uma parte fundamental da fé judaica. É a vontade de Hashem e parte de suas ordens
explícitas acreditam incondicionalmente nos grande tzaddikim. A Torá nos diz: "De
acordo com o ensinamento instruí-lo e de acordo com as leis que lhe dizer, farás.
Não te desvie da palavra que te digam nem para a direita ou para a esquerda
"(Debarim 17:11). Rashi cita os Sábios (Sifre, Shofetim 154) e explica: "Mesmo sendo
informado de que a direita é esquerda e esquerda é direita, e, certamente, quando
você diz que direito é direito e esquerdo é esquerdo" . Um grande sábio tem o poder
da Torá e sua visão é mais clara e precisa do que a nossa.
Em cada geração, Hashem abençoe nosso povo com a presença de grandes

tzaddikim e talmidé chachamim que tem a sabedoria e visão para liderar e guiar-nos
em tempos difíceis. Através da nossa crença firme em Hashem e em cada "Moshe
Rabeino" das gerações posteriores, vamos merecer a testemunhar os grandes
milagres que nos trazem nossa almejada redenção. Que seja rapidamente em
nossos dias. Amén.
1 Dam (sangue), Tzefardea (sapo), kinim (piolhos), arov (animais selvagens), direito
(peste), shechín (bolhas), barad (granizo), Arbe (lagostas), choshech (escuro) e
[Makat] bechorot (a praga do primogênito). As letras iniciais dos nomes de cada uma
destas pragas são as palavras detza "ch ada"sh bacha"b.
2 É importante notar que este se refere apenas a genuína Gedole HaTorah e não
charlatães e sin crupulosos que enganam o público inocente que aparece como
"milagreiros". Tamim Tihiú ver o meu livro, traduzido para o espanhol como Fe e
paixão, para uma discussão mais detalhada sobre este tema.
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PARASHÁ Yitrô
(Êxodo, 18:1-20:22)
Rabi Yaakov Hillel - Yitrô
A porção, Yitro, começa com Yitro, sacerdote de Midiã, saindo com Zipora e os dois
filhos de Moshé para encontrar Moshé e o povo, que saíram do Egipto. Yetro dá a
Moshé algumas dicas organizacionais a respeito de como julgar a nação, explicando
que ele os deve dividir em ministros de milhares, ministros de centenas, ministros
de cinquentas e ministros de dezenas
Os filhos de Israel chegam ao Deserto Sinai no terceiro mês de seu êxodo do Egipto,
como está escrito, "E Israel lá acamparam, diante da montanha" (Êxodo, 19:2).
Moshé sobe o Monte Sinai e o Criador diz-lhe, "E agora, certamente obedecerás a
MINHA voz e manterás MINHA aliança, então sereis para MIM um Segulá
(escolhidos/virtude/remédio) de todas as nações, pois toda a terra é MINHA. E sereis
para MIM um reino de sacerdotes e uma sagrada nação. Estas são as palavras que
falareis para os filhos de Israel” (Êxodo, 19:5-6).
Moshé informa os anciãos das palavras do Criador e eles dizem, "Tudo o que o
SENHOR falou nós faremos" (Êxodo 19:8). O Criador ordena o povo através de
Moshé se santificarem a si mesmos durante dois dias e estarem prontos no terceiro
dia, pois é então que o Criador aparecerá diante da inteira nação. No terceiro dia, os
filhos de Israel se encontram no fundo da montanha, mas eles não querem encontrar
o Criador face-a-face, então Moshé e Aarão sobem ao Monte Sinai, e Moshé trás para
baixo os Dez Mandamentos.
Os filhos de Israel pedem a Moshé para falar para eles em vez do Criador porque
eles têm medo de morrer. Moshé explica-lhes que não precisam de temer pois o
Criador descerá para os testar. Ele colocará o medo Dele neles para que eles não
pequem. O Criador instrui Moisés para dizer aos filhos de Israel que porque O viram
a falar com eles, estão proibidos de fazer deuses de ouro e prata. Em vez disso
devem construir um altar no solo e fazer um sacrifício nele.
Uma Porção da Torá

"E Hashem disse para Moshe: Eis que eu venho a ti em uma nuvem espessa, para
que o povo ouça, quando eu falar contigo e creiam em ti para sempre '" (Shemot 19:
9).
A crença em Moshé como um profeta de Hashem que entregou a Torá ao povo judeu
exatamente como recebeu diretamente do Todo Poderoso, é uma parte integrante da
nossa fé ao presente, três mil anos depois da revelação no Monte Sinai. Moshe
recebeu a Torah absolutamente tuda a torá: "Inclusive as novas ideias que um aluno
avançado recitar antes de seu professor, foram dadas a Moshé no Sinai" (Vayikra
Rabá 22: 1).
Os Sábios ensinam que cada alma judia que acabará por ser nascido estava
presente quando a Torá foi dada no Monte Sinai, como nós aprendemos com o
verso: "Aqueles que estão conosco aqui hoje diante de Hashem nosso D'us e
aqueles que não astão entre nós hoje "(Debarim 29: 14-15). Todo judeu tem a sua
própria porção na Torá, porção que se relaciona com sua própria alma e que só ele
pode trazer a luz. Mesmo aquelas almas que ainda não tinha nascidos fisicamente,
recebeu a sua própria quota na Torá no Monte Sinai (Shemot Rabá 28: 6). Ainda hoje,
cada judeu pode alcançar um alto nível de conhecimento da Torá e descobrir novas
idéias que fazem parte da sua própria porção pessoal na Torá, as ideias que foram
dadas no Sinai e à espera de ser atualizado. Nossa Torá não é velha, mas nova, viva
e funciona a cada dia (Mechiltah, citado por Rashi em Shemot 3:11, Berachot 63b).
Os Taguin
No entanto, isso levanta uma questão: por um lado, dizemos que há sempre uma
"nova" Torah à espera de ser revelada em cada geração. Por outro lado, os Sábios
ensinam que "Moshé recebeu a Torah do Sinai e transmitiu a Yehoshua, Yehoshua
aos Anciãos, os Anciãos aos Profetas e os Profetas comunicaram aos Homens da
Grande Assembléia" (Abot 1: 1) . Em outras palavras, Moisés recebeu toda a Torá no
Sinai, e não apenas aquelas partes que foram relevantes para ele ou sua geração,
mas mesmo essas novas interpretações que os futuros estudiosos da Torá
introduzidas.
Podemos responder a esta pergunta através da análise de um incidente que os

Sábios descrevem (Menachot 29b): "Quando Moshé subiu aos céus, encontrou o
Santo, bendito seja, atando" coroa "sobre as letras (estes são os Taguin, pequenas"
coroas "que são colocadas em cima de determinados letras que aparecem nos rolos
da Torá) 0,1
"[Moshé] disse: 'Senhor do universo, o que te obriga a fazer isso?'" Em outras

palavras, Moshe perguntou o que havia de necessidade dessas pequenas coroas. O
Taguin não servir como letras, vogais ou pontuação, e não afeta a maneira em que
essas letras são lidas.
Hashem respondeu Moshe que no futuro viveria um sábio excepcionalmente grande

para ser chamado de Akiba ben Yosef, e ele explicaria muitas e muitas halachot de
cada uma dessas coroas das letras. O Midrash afirma que novas ideias derivam 365
halacha ou aggadah de cada traço da caneta (Otiot deRabí Akiba, Ot Tzadi).
Moshe pediu para vê-lo e Hashem mostrou rabino Akiba dando uma aula de Torá.
Para seu desgosto, Moshé não a entendia. Mais tarde, os alunos de Rabi Akiba
perguntou qual era a origem do halacha que ele estava ensinando-os e Rabi Akiba
disse que era uma "halacha dada a Moshé no Sinai", pelo que Moshé se tranquilizou.
Se Moshé não sabia para quem era o Tagin, obviamente não sabia os "montões e
montões de halachot" Rabi Akiba derivo dessas coroas, porque nem sequer sabia
que poderia ser interpretado ou explicado. Obviamente, essas idéias foram novas e
originais, que nem se quer MosheRabeino conhecia. Além disso, Moshé não
entendia a classe que o rabino Akiba estava ensinando, pelo que parece ser que
estas ideias não foram parte do que Moshé recebeu no Sinai.
¿Moshe recebeu toda a Torá ouve partes dela que nunca ouviu falar? Ambos Arizal
como Or Hahayim sugerirem respostas para esta pergunta (ver Shaar Maamaré
Chazal, página 11a). Eles observam que Moshe recebeu toda a Torá Oral, mesmo as
novas ideiasque se propoem no bat Midrash contemporânea. Se sabia as Halachot
rabi Akiba ensinou; Ou que não sabia como esses halachot foram derivados das
coroas sobre as letras. Este tipo de conhecimento é parte da porção pessoal que
cada homem sábio na Torá em cada geração. Os sábios revelar todos os detalhes e
sutilezas das halachot recebido por Moshe que fazem parte da tradição oral, em
geral, e como eles são aludido nas coroas sobre as letras do rolo da Torá.
No entanto, na minha humilde opinião, esta não é a única resposta à pergunta

anterior. Será que esse conhecimento é tudo o que os nossos grandes sábios têm
alcançado ao longo de milhares de anos de intenso esforço no estudo? Certamente
têm conseguido muito mais profundo do que simplesmente entender de que modo
as Halachot que aprenderam se derivados das pequenas coroas das letras e suas
destintas combinações. Ao descobrir essas referências e alusões ocultas faz parte
do estudo da Torá, este não é o seu principal objetivo.
A Aceitação sem Reservas

Existe um outro conceito essencial para compreender a aceitação de que nosso
povo fez da Torá e nosso relação com ela. Nossos antepassados aceitaram a Torá ao
pronunciar a famosa frase Na'aseh veNishma ( "Faremos e ouviremos" em Shemot
24: 7). Não houve pré-requisitos ou hesitação; sua aceitação a Torá foi com todo o
coração. E ainda, nossos sábios ensinam: "Israel não recebeu a Torah até que o
Santo, bendito seja, colocou a montanha sobre deles, como o verso diz:" E eles
estavam abaixo da montanha "(Shemot 19:17). Rav Abdimi bar Chama disse: "O
Santo, bendito é dito seja, disse a Israel: Se você aceitar a Torá, ótimo, mas se não o
aceitarem, ali será sua sepultura" (Shabbat 88a).
Tosafot faz uma pergunta óbvia: acaso não havia dito "Faremos e ouviremos", o que
implica que já tinha aceito na plena e voluntariamente? Se eles já tinham
manifestado a sua vontade de manter os mandamentos da Torá antes de
compreender as razões destes mandamentos, que necessidade havia de forçá-los?
Os Sábios nos ensinam que o fator de coerção serviu como aviso legal pelas
pessoas no evento que no futuro não a observassem, qualquer medida poderia
muito bem argumentar que eles foram forçados a aceitar (ver Rashi, ali mesmo). Na
verdade, os Sábios nos dizem que o povo judeu aceitou de bom grado a Torá Oral na
época de Mordechai e Esther, como o verso diz: "Eles se conpreenderam e aceitarão
[a Torá] sobre eles e seus descendentes" (Ester 9:27 ).
O que isso significa? Os sábios dizem: "Quando o povo de Israel disse:" Faremos e
ouviremos ", uma voz do céu proclamou:" Quem revelou este segredo aos meus
filhos? É um segredo que só pertence aos anjos "(Shabbat 88a)". Aparentemente, o
povo de Israel deu a resposta correta. Sendo assim, estas palavras mostram uma
aceitação total da Torá ou não?
Nossos Sábios declaram que eles aceitaram imediatamente e incondicionalmente
aTorá Escrita, mas não aTorá Oral (Tanchuma, Noach 3). Como afirma o Midrash, a
Torá escrita é muito mais breve e muito mais fácil de estudar do que a Torá Oral, que
abrange apenas os cinco livros de Moisés; Seus mandamentos são mais gerais, ao
contrário da enormidade de uma Torá Oral que intimida por seus muitos detalhes.
Não só isso, mas o estudo da Torá Oral é muito mais difícil e complicado (ver
Berachot 63b). Uma vida dedicada ao estudo intensivo da Torá Oral exige sacrifício:
"Este é o caminho da Torá: comer pão com sal e beber um pouco de água e de
dormir no chão e viver uma vida de privação e forte na Torá. Se fizer isso, você vai
ser feliz neste mundo e ser bom para você no outro mundo "(Avot 6: 4).
Os judeus recém-libertados do deserto não estavam tão dispostos a morrer pela

Torá (veja Berachot 63b, citando Bamidbar 19:14), porque eles limitam a sua
aceitação para a Torá Escrita, que é menos exigente. Quando se falou da Torá Oral,
Hashem teve que "sustentar a montanha sobre eles" e forçá-los a recebê-la. A
aceitação irrestrita da Torá Oral foi apenas nos dias de Mordechai e Ester, após o
milagre de Purim.
Em Principio
Vamos tentar entender a diferença entre a Torá Escrita e a Torá Oral, que foram
dadas a Moshé.
Os Sábios explicam que a Torá Escrita é um corpo legislativo composto por

princípios gerais, enquanto a Torá Oral inclui todas as explicações detalhadas sobre
esses princípios. No entanto, Hashem ensinou a Moshé toda a Torá Oral, mas em
seus princípios gerais (Tanchuma, Noach 3 e Ki Tisa 16), como se fosse assim, como
poderia Moshe aprender toda a Torá ", cuja medida é mais extensa que a terra (Iyob
11: 9)?
Ao longo de gerações, os sábios explicando e desvendando toda a miríade de

detalhes contidos dentro destes princípios gerais, como podemos ver na visão que
foi mostrado a Moshé da classe que estava dando o rabino Akiba, em que ele estava
ensinando Torat Moshe, mas elucidar os detalhes mais refinados e intrincadas das
Halachot, nas mesmas interpretações originais baseadas nos mesmo traços de
caneta tinteiro.
Torah para Todos os Tempos

Cada época e lugar apresenta novas situações e circunstâncias, cada um com as
suas próprias ramificações haláchicas. Nossas autoridades da Torá aplicam
continuamente os princípios eternos que Moshé recebeu no Sinai a novas situações
surgem constantemente. Um exemplo clássico disso é a descoberta da eletricidade,
que era, obviamente, desconhecidos no momento em que Moshé e os sábios viveu e
ensinou. No entanto, os critérios haláchicos através do qual podemos entender
como a eletricidade afeta o Shabat ou festivais se mesmos estão dentro Torat
Moshe. Sem Hilchot Electricidade no Talmud, mas a base sobre a qual os Halachot
relacionados à eletricidade em si são discutidos no Talmud. O mesmo se aplica a
qualquer outro descoberta ou invenção em qualquer área de estudo. Graças ao seu
grande conhecimento dos princípios do Talmud Torah nossas autoridades são
capazes de definir os seus parâmetros haláchicos e legislar sobre questões
complexas decorrentes delas.
Estes são "muitas e muitas halachot" Moshe não podia entender, então tópicos
abordados que não estavam em vigor no momento. Como estes problemas
surgiram, os sábios da Torá de cada geração o "derivado dos traços das letras"
através de alusões e referências manifestações decorrentes dos princípios da Torat
Moshe.
Esta é uma razão por que os nossos Sábios dizem que "Moshé recebeu a Torah no
Sinai" (Abot 1: 1). Sinai, neste caso, é um conceito que se refere ao amplo
conhecimento de toda a Torá que foi dada no Monte Sinai (em oposição ao conceito
de Oker Harim, que refere-se à capacidade de analisar profundamente alguma coisa
e que permite aos estudantes avançados de todas as idades que sugerem
explicações adicionais para um tópico específico que expandem o significado literal
dos ensinamentos da tradição oral (ver Berachot 64a).
O conceito de "Sinai" refere-se ao conhecimento extensivo, abrangente e

enciclopédico como Moshe recebeu a Torá no Monte Sinai. Oker Harim rompe esta
enorme massa de dados e questões a serem analisadas exaustivamente, produzir
novos pensamentos, idéias e interpretações que podem ser aplicadas a situações
contemporâneas, como o rabino Akiba fez. O Maharal explica que a Torá de Moshe
foi dada sob a forma de princípios gerais, enquanto a Torá de Rabi Akiba consistiu
em minúcias (Chidushé Agadot para Menachot 29b). Detalhes do próprio rabino
Akiba estão incluídos dentro dos princípios gerais de Moshe e veio à luz graças aos
discípulos de Rabi Akiba de todas as gerações subsequentes. Graças aos seus
esforços na Torá, os sábios de todas as idades desenvolveram novas ideias
específicas para os seus tempos e eles são parte de sua porção pessoal na Torá,
que invariavelmente surgem da Torat Moshe (ver Rabi Yitschac Isaac Haber , Ou
HaTorah, Likutim, para uma explicação mais detalhada sobre este tópico).
Valores Espirituais
Com tudo isso em mente, tentamos entender o que fez que o povo judeu estivesse
dispostos a aceitar incondicionalmente a Torá Oral durante o tempo de Mordechai e
Ester.
Durante a estadia do povo de Israel no deserto, os judeus eram espiritualmente rico,

apreciando a proximidade óbvia do Todo Poderoso em todos os momentos. A
coluna de nuvem levou-os de dia e a coluna de fogo deu luz à noite. Eles foram
cercados e protegidos pelas Nuvens de Glória, que os acolheram e garantiram suas
necessidades. Sua água vinha do manacial milagrosa de Miriam e comeram o maná,
que era um pão que veio diretamente do céu. Eles aprendiam Torah de Moshe, que
os transmitiu o que aprendeu diretamente do Todo Poderoso, cumprindo o que os
Sábios dizem: "A Torá foi dada apenas para aqueles que comeram o maná"
(Tanchuma, Beshalach 20). Eles gosavam de várias maneiras através das quais
derivadas espiritualidade e conexão com Hashem. As circunstâncias únicas desta
geração no deserto deu-lhes a oportunidade de estudar e absorver Torah, sem
comparação alguma com qualquer outra época.
A vida do povo de Israel melhorou ainda mais quando eles entraram Eretz Israel. A
espiritualidade foi facilmente acessível, como tinha muitas vantagens espirituais.
Nossos sábios ensinam que Eretz Israel é mais sagrada do que qualquer outra terra
(Kelim 1: 6) e seu ar transmite sabedoria (Baba Batra 158b). Tinham profetas e reis
justos, o Templo a expiação e os sacrifícios. Eles conseguiram facilmente através de
todos os mandamentos, especialmente aqueles que só podem ser feitas na Terra
Santa.
Após a destruição do Primeiro Templo, o povo judeu foi exilado de sua terra sagrada
e Hashem não se comunicou diretamente com eles através de profecia. Como um
povo perseguido e fora de casa, seus problemas eram enormes. Depois de plano
maligno de Hamã para erradicar completamente todo o povo judeu, D'us não
permita. Foi então que percebeu que, sem a Torá Oral e o estudo intensivo que exige
seria impossível sobreviver.
Os Sábios ensinam: "Desde o dia em que o Templo foi destruído, o Santo, bendito
seja, não tem mais neste mundo do que os quatro côvados de halacha" (Berachot
8a). O mesmo se aplica para o povo, pois desapareceram todas as outras maneiras
de se aproximar de Hashem que tinha no passado. Somente a Torá Oral é a única luz
que iluminam seus longos anos de exílio. Depois disso e durante os séculos
seguintes, cada um sábio da Torá poderia encontrar a sua própria porção da Torá, o
que foi dado a sua alma no Sinai. Isto tem sido demonstrado ao longo de nossa
história e em todos os lugares onde os nossos povos têm vivido. Comunidades
onde há yeshivot e kolelim onde estudiosos da Torá envolvidos no estudo profundo
da Torá, que sobreviveram intacto e tem esperança para o futuro. Comunidades sem
instituições da Torá estão sempre em risco de desmoronar e desaparecer.
A grande luz
Os Sábios nos ensinam que o verso "O povo que andava em trevas viu uma grande
luz" (Yeshayahu 9: 1) refere-se ao estudo de Gemara (Tanchuma, Noach, citando o
verso). A Torá é árdua, mas esse mesmo esforço que investimos no estudo é a maior
alegria que este mundo pode oferecer.
O grande prazer e total envolvimento no estudo dos nossos grandes sábios da Torá
inspiram admiração. Eu era uma testemunha ocular a um incidente inesquecível há
muitos anos. Em serta ocasião, fui com os outras pessoas para consultar Steipler,
de abençoada memória, que já estava com cerca de noventa anos. Foi em um jejum
17 de Tamuz um dia de calor sufocante do verão. Não havia nenhum ar condicionado
em casa, nem mesmo um ventilador. Qualquer outra pessoa de sua idade estaria
deitado em sua cama, esperando que finalize-se o jejum. Em vez disso, o achamos
totalmente atento estudando mishnayot e seu entusiasmo e vitalidade eram
surpreendentes. Os dez de nós estavamos na sala, esperando e observando, porque
ele não percebeu nossa presença durante vários minutos. O prazer que sentia na
Torá era tão intenso e real que não tinha necesidade nenhum dos confortos e
prazeres mundanos.
Só Moshe
Os Sábios descrevem a transmissão da Torah de Moshe as gerações futuras (em
Abot 1: 1): "Moshé recebeu a Torah do Sinai e enviou a Yehoshua e Yehoshua para
os Anciãos e os Anciãos aos Profetas e os Profetas transmitido aos Homens da
Grande Assembléia ".
Os Comentaristas perguntam: Por que a palavra "recebeu" é usado exclusivamente

com Moshe? e com os outros é usado a frase "a transmitiu"? Por que não está
escrito: "O Todo Poderoso transmitiu a Torá a Moshé e Moshe enviou a Yehoshua ...
etc, ou Moshe recebeu a Torah do Todo Poderoso e Yehoshua recebeu de Moshe ...
etc? Aparentemente, há uma importante diferença entre a maneira em que Moisé
recebeu a Torah de Hashem e transmitida aos discípulos na forma em que transmitiu
às gerações posteriores.
Moshe foi um grande líder, sábio, professor e muito mais. No entanto, a Torá
menciona apenas uma frase elogiando esta tzadik imcomparavel: "E Moshé era
homem muito humilde, o mais humilde de todas as pessoas na face da terra"
(Bamidbar 12: 3). Também a sua percepção de si mesmo era: "E nós, o que somos?"
(Shemot 16: 7), o que implica que "não samos nada". Na verdade, foi precisamente
por causa desta força que foi escolhido para receber a Torá no Sinai.
Humildade é de grande importância na Torá. É uma das quarenta e oito formas

através das quais se adiquire a Torá (Avot 6: 6) e segundo algumas opiniões é a
primeira delas (ver Keli Yakar paraShemot 25:10). Os Sabios comparam as palavras
da Torá à água: assim como a água não flui para cima e, em vez disso flui para
baixo, se queremos adquirir Torah deve ser modesto e humilde; assim como a água
busca o solo, assim a Torá procura que é modesto e humilde. Arrogância afasta da
Torá, enquanto que a humildade atrai (Taanit 7a). A "água" da Torá desce das alturas
mais elevadas, o Todo Poderoso, dando à pessoa a capacidade de retornar à sua
fonte original. QuanSinai do a Torá que estudamos sobe de volta à sua altura
original, elevamos-nos espiritualmente.
Por isso, a Mishná diz que "Moshé srecebeu a Torah do Sinai ..." em vez de "Moisés
a recebeu de Hashem, que se revelo no Sinai ...". O Mount Sinai é um símbolo de
humildade: "O Santo, bandito seja, passado sobre todas as montanhas e colinas, fez
habitar Sua presença no Monte Sinai e o Monte Sinai não era uma montanha alta ou
imponente" (Sotah 5a). Hashem baixou, metaforicamente falando, e escolheu o
Monte Sinai, o menor e mais humilde das montanhas, pois a humildade é um pré-
requisito para a Torá (veja Megillah 31a).
De acordo com os ensinamentos cabalísticos, a conexão é ainda mais profunda.

Moshe recebeu a Torá não para si, mas para o povo judeu; não para aqueles que
viveram naquela época, mas para todas as gerações futuras. Moshe recebeu seis mil
anos de Torá, o suficiente para todo o povo judeu até a chegada de Mashiach. A Torá
é o nosso guia para nós mesmos e para o mundo perfeito, trazendo toda a criação à
sua perfeição. O Torat Moshe tem dentro de si Torah suficiente para ensinar a todos
como atingir o objetivo pretendido, até o fim dos tempos.
A fim de receber tuda essa Torá é necessário ser muito humilde. Se Moshe tivesse
pensado que é perfeito ou que o mundo é perfeito, como ele poderia ter recebido um
manual para melhorar os defeitos da humanidade e da criação? Moshe não tinha
visto qualquer necessidade deste manual.
A enorme humildade de Moshe Rabeino era necessário para fazê-lo perceber de tudo
o que ele, a humanidade e o mundo carente, para apreciar as muitas instruções
divinas guiar-nos para preencher essas lacunas. Qualquer outra pessoa menos
humilde teria sido incapaz de receber a Torá inteira, e metade de uma Torah seria
incompleta e não teria sido suficiente para levar o mundo a sua perfeição final. Por
que só Moshe, "o mais humilde de todas as pessoas na face da terra" foi o único que
recebeu a Torá no Sinai.
Moshe era o único ser humano Sinai desta grande conquista. Nossos sábios dizem
que "Moshéera equivalente a todo o Israel" (Tanchuma, Beshlaj 10). Embora Moisés
fosse uma só pessoa, ele abraçou as 600.000 almas de Israel. Nesse sentido, não só
ele recebeu a Torah mas a Torá que diz respeito a todo o povo de Israel, em todas as
gerações.
Foi assim que Moshe "recebeu a Torah", enquanto todos os outros "transmitiram".
Tendo recebido toda a Torá, ele poderia transmiti-la como ele recebeo. Já não era
mais necessário que as pessoas atrás dele estivessem no mesmo nível de perfeição
espiritual, então só teveram que ligar para o link original para o Torat Moshe que
recebeu no Sinai, ele, com sua humildade incomparável poderia receber do Todo
Poderoso e transmitir a todas as gerações subsequentes.
Escrito e Oral Torah

No entanto, se analisarmos a continuação desse primeiro capítulo de Abot, vemos
que nossos sábios novamente usar o termo "recebido" ao descrever a transmissão
da Torá: "Antigonos de Socho recebeu de Shimon Hatzadik ..., Yose ben Yoezer ... e
Yose ben Yochanan ... o recebi deles "(Abot 1: 3-12).
Aparentemente, o sábio ainda "recebido" a Torá, mesmo depois de Moshé.
Podemos entender isso de um ensinamento de Rabi Tzadok de Lublin haKohen (Peri

Tzadik, Volume III, Ma'amar Lag B'Omer, página 88b). Ele escreve que a raiz
espiritual dos primeiros sábios da Torá que aparecem no Tanakh como Moshé, Arão
e o profeta Shemuel estão na Torá Escrita, mas a raiz espiritual dos sábios
mencionados no Mishná e o Talmud estão na Torá Oral.
A partir do momento da entrega da Torá até o tempo de Mordechai e Esther, ele

dominou a raiz da Torá Escrita. Embora os judeus da época conheceu os
mandamentos de acordo com as exigências da Torá Oral, o estudo baseou-se na
explicação e compreensão dos versos da Torá, como foi ensinado por Moshé e
transmitida de geração em geração. Não havia então nenhuma dúvida ou diferenças
de opinião. Moshe deu-lhes uma tradição clara, inquestionável e bem fundamentada
que permaneceu intacta e inalterada durante séculos. No entanto, após a destruição
do primeiro Bet Hamikdash, a situação do nosso povo mudou drasticamente e,
desde então, a raiz da Torá Oral tornou-se predominante.Este princípio nos ajuda a
compreender uma concepção profunda da relação entre a Torá Escrita e a Torá Oral.
O Arizal ensina que Lag B'Omer é comemorado como um dia de alegria, porque era o
dia em que o rabino Akiba deram ordenação rabínica em seus últimos cinco
discípulos, depois de 24.000 deles morreram durante uma praga. De acordo com
outra opinião, Lag B'Omer é o aniversário da morte de Rabi Shimon Bar Yochai. Rabi
Tzadok escreve que este princípio pode nos ajudar a entender por que o aniversário
da morte de Rabi Shimon Bar Yochai é comemorado festivamente. Em geral, a data
da morte de um tsadic é por causa do jejum, sendo um bom exemplo disso o sétimo
de Adar, que é o yohrzeit de Moshe Rabeino (veja Orach Chaim 580: 1-2). Rabi
Tzadok explica que há uma diferença entre o tzaddikim cuja raiz está na Torá Escrita,
para aqueles que fazem jejum, e aqueles tzaddikim cuja raiz espiritual é na Torá Oral,
que yohrzeit comemorar. Nossos Sábios salientar que o aniversário de sua morte é
especialmente propício para seus ensinamentos da Torá nos corações de seus
discípulos. Sua Torá não desaparece quando deixam este mundo, mas continua a
florescer através de seus discípulos, para que o seu yohrzeit sela tempo de alegria
(ver Tanchuma, Bealotejá 15, citando Kohelet 12:11).
Como já foi explicado, o estudo Torá escrita está em linha com a tradição recebida
por Moshé, que consiste na explicação dos versos da Torá e conhecimento das leis
haláchicas. O estudo da ToráOral é um estudo profundo e interpretação original do
estilo rabino Akiba. Esta é a Torá que estudamos no exílio que começou após a
destruição do Primeiro Templo. A transição da escrita a Torah oral não teria sido
possível sem a premissa de que ambos foram recebidos por Moshé. É por isso que a
transmissão contínua da Torá Oral de geração em geração é chamado de "Cabala",
que literalmente significa "recepção". Cabala significa "linha de transmissão com o
esforço original".
A "nova" Torah
Os Sábios receberam os princípios de tradição oral com uma linha de transmissão
direta que datavo de Moshe. Rabi Akiba em diante, a Torá estudada e ensinada pelos
sábios da Torá de cada geração é a sua própria exposição, clarificação e aplicação
desses princípios a novas circunstâncias e casos que surgem com frequência. Esta
é a sua porção pessoal na Torá recebida no Sinai, o resultado de uma vida de
intenso estudo. A revelação desta "nova" Torah é muito apreciada e de particular
alegria. Nossos sábios nos dizem que "os ensinamentos dos rabinos são mais
preciosos do que as palavras da Torá (Shir Hashirim Rabá 1:18; Aboda Zarah 35a,
com Rashi). A razão para isso é porque eles são o produto do trabalho duro (veja
rabino Tzadok haKohen, Majshebet Tzadik, página 158 e Mijtab meEliáhu, Volume 4,
página 56).
Este tipo de Torah traz alegria e satisfação por outra razão. Após a destruição do
Templo, havia muitas diferenças de opinião entre os estudiosos, quase em todas as
halacha, como podemos ver na Mishná e do Talmud (Sotah 47b ver). Nesses casos,
os Sábios do Talmud legislado em muitas dessas questões e as suas decisões são
absolutas e incontestáveis, obrigatório para todos os judeus de todas as gerações.
Havia muitas questões que ficaram abertas, a ser decidida posteriormente pelos
sábios das gerações, embora estes não são obrigatórias para todas as pessoas (ver
no presente, Rambam, em sua Introdução ao Yad hachazaká). Além disso, existem
numerosas questões que se levantam ao longo do tempo. A resolução destas
incertezas na aplicação dos princípios da Torá é a fonte desta alegria.
Quando a morte de um sábio da Torá que expôs e ensinou muito Torah, a sua
contribuição pessoal para a Torá vai com ele para a Yeshibá shel Maala (Yeshibá
Celestial) e nos alegramos com ele, como no caso de Rabi Shimon Bar Yochai em
Lag B'Omer .
Com isto em mente, podemos entender melhor o ensinamento dos Sábios que
Moshe receberam toda a Torá no Monte Sinai, mesmo aqueles estudantes
avançados de todas as gerações innovarían. Embora essas inovações são "novos",
que se baseiam e são derivadas do Torat Moshe, a tradição oral que Moshé recebeu
no Sinai. No entanto, estas ideias só pode vir à luz no momento certo e através dos
esforços adequadso, pessoas consistentes com a parte que a pessoa recebeu no
Sinai.
Esculpir uma porção própria

Encontramos uma alusão à transição anteriormente nas palavras da Torá que
descreve a primeira e segunda tábuas da Lei Os primeiros foram "Obra de D'us e a
escritura era a escritura de D'us" (Shemot 32 .: 16). Moshé quebrou essas tabuas
sagrados depois que o povo pecou com o bezerro de ouro (32:19). Em relação as
segunda tabuas, Hashem disse para Moshe, "Talha para ti mesmo duas tabuas
semelhante as primeiras, e Eu vou escrever sobre elas" (34: 1). Podemos dizer que
as primeiras tabuas, que foram escritos inteiramente por D'us, representam a era da
Torá Escrita, enquanto a última, esculpida por Moisés, representam a era da Torá
Oral, na qual cada indivíduo deve esculpir para si mesma, ao estudar os
ensinamentos dos sábios e deduzir novas idéias a partir deles e palavras antigas. Os
primeiros quadros foram destruídos pelo pecado trágica do bezerro de ouro. A era
da Torá escrita terminou com a tragédia em grande parte semelhante, a destruição
do Primeiro Templo, de modo que era hora de uma "segunda tabuas" que
representam a Torá Oral e acompanhar o povo judeu em todo o seu exílio.
No entanto, também nas tabuas "feita pelo homen" foi o Todo Poderoso quem
escreveu as letras. Isso nos ensina que a "nova" explicações que são desenvolvidos
e reveladas pelos sábios da Torá e seus discípulos em todas as gerações foram
originalmente ensinadas a Moshé no Monte Sinai, quando recebeu os princípios
gerais da tradição oral. Mesmo assim, houve alusões sutis para todos esses novos
detalhes, à espera de ser trazido à luz por estudiosos posteriores, quando ele veio a
necessidade de fazê-lo.
O Mishna registra a transmissão da Torah até que o tempo dos homens da Grande
Assembléia, que é precisamente no tempo de Mordechai, que era um deles.
______________________________________________________________
PARASHÁ Mishpatim
Mishpatim(Ordenanças - Êxodo, 21:1-24:18)
Na porção, Mishpátim (Ordenanças), o Criador dá a Moisés uma colecção de leis e

julgamentos a respeito de vários tópicos: leis entre o homem e homem, escravos
hebreus, criada hebraica, Matar, Roubar, emprestar dinheiro e outros. O Criador
também dita leis a respeito do homem e Deus, carne e alimentos de ração, o Shabat,
Shmitá (ano da omissão, se refrear de cultivar colheitas), etc.
Moisés transmite aos filhos de Israel a mensagem que o Criador os ajudará a entrar
na terra de Israel os alerta sobre praticar idolatria. Moisés lê para eles do livro da
aliança e o povo responde, "faremos e escutaremos" (Êxodo, 24:7). Moisés constrói
um altar e oferece sacrifícios ao Criador e uma aliança é assinada entre o povo e o
Criador. Moisés leva a cabo a ordem do Criador, ascende ao Monte Sinai para
receber as tábuas da aliança, acompanhado de seu servo Josué e fica lá durante
quarenta dias e quarenta noites.
Para que?
"Se você emprestar dinheiro ao meu povo, ao pobre que está contigo, não seja como
um credor com ele e não cobres juros" (Shemot 22:24).
É um mandamento positivo para emprestar dinheiro a um judeu necessitado. Esta

proibido pressioná-lo a devolver o dinheiro se você sabe que ele não tém como lhe
devolver, é proibido cobrar juros sobre o empréstimo. Sefer HaChinuch (Mitzvot 66 e
67) escreve que este mandamento nos instila as virtudes de chesed (bondade) e
compaixão, tornando-se uma pessoas que merecem a bênção de Hashem.
No entanto, a frasiologia deste versiculo levanta uma pergunta feita pelos Rishonim
(autoridades rabínicas medievais ver Daat zeḳenim miBaalé haTosafot e Rosh à
Torá, em Shemot 22:24; Maharal, Gur Aryeh para Shemot 20:22). Se você emprestar
dinheiro a alguém pobre é um mandamento, por que a Torá escreve: "Se você
emprestar dinheiro ...", implicando que emprestam é um ato voluntario, não um ato
obrigatório? Além disso, a palavra "se" sugere que é um ato condicional, mas o
versículo não mencionar o qual é essa condição ou nos fornecer mais informações
sobre como esta condição é satisfeita.
O OrHahayim explica que a elaboração deste versiculo nos ensina uma lição
importante sobre a nossa obrigação de fazer chesed(bondade) com nosso vizinho
judeu. Ele explica que, tecnicamente, pode-se viver a sua vida neste mundo com o
mínimo de materialismo. Para usar as palavras do nosso patriarca Yaakov, "se
temos pão para comer e roupa para vestir" (Bereshit 28:20) seria suficiente para
viver adequadamente.
Se assim for, por que são pessoas extremamente ricas que têm mais do que
precisa? Inclusive se usasen placas de ouro e copos de cristais como nos jogamos
utensílios descartáveis não sentiria a perda. Tanta riqueza não pode nem sequer ser
desfrutada. A única coisa que essas pessoas podem fazer ele é perder-la, o que,
infelizmente, também acontece: fortunas completas são perdidas em um único mau
negócio.
Se os próprios proprietários nem sequer precisa mesmo, para que é todo esse
dinheiro? Aprendemos do Or Hahayim que é para a Torá, para chesed (bondade) e
para cumprir a vontade do Todo Poderoso e na criação. Vejamos por que é assim.
Verdadeiros Bens
Assusta perceber que algumas pessoas foram decretadas a viver em pobreza. A vida
de sofrimento e humilhação que vive um sem teto é talvez o desafio pelo qual eles
são encorajados a arrependimento ou expiação por seus pecados, seja nesta vida ou
numa vida anterior. No entanto, para o Todo Poderoso não há carencia nem falta há
mais do que suficiente em sua bodega celestial para os pobres. A porção de
bondade e de abenção destes não permanecem armazenados em uma conta
bancária suíço celestial de espera a ser reivindicado, mas vai para outras pessoas a
quem o TodoPoderoso designados como condutores. Essas pessoas que servem
como canais não necessariamente merecem grande riqueza que receberam, mas a
sua tarefa é canalizar essa riqueza para seus legítimos donos: os pobres.
A riqueza é um desafio que muitos não conseguem. Se um bilionário acomula seus

milhões em um cofre privado ou desperdiçado em luxos fúteis, ele falhou esse
desafio grosseiramente a abusar da bênção de D'us. O dinheiro não é para isso.
Hashem em Sua sabedoria decretou que a pessoa pobre indiretamente vai receber
sua parte pela boa vontade dos outros, de modo que a riqueza ésta apenas sob os
cuidados da pessoa rica esperando para ser entregue aos necessitados.
Nós encontramos o conceito de uma pessoa que serve como um canal para os
outros ao descrever nossos sábios fazer da Tana Rabi Hanina ben Dosa "Todos os
dias vem uma voz celestial de Monte Horeb e diz: ''Todo mundo se mantem em
mérito de meu filho Chanina, mas meu filho Chanina é o suficiente com uma medida
de alfarroba de véspera do Shabat para véspera Shabbat"(Berachot 17b).
Rabi Hanina ben Dosa viveu uma vida de extrema frugalidade, vivendo com uma
"medida de alfarroba" de semana para semana (ver Chulin 86a, com Rashi). Este
Tanna mantinha com quaze um quilo de legumes secos e estava satisfeito com isso.
A nutrição verdadeira de sua semana e sua vida provem da Torá, e para ele isso era
tudo o que ele precisava e queria. O mérito da sua Torá foi tão grande que manteve
todos, permitindo que todos possam desfrutar os prazeres que ele evitava tudo
graças ao seu estudo ininterrupto.
Dando caridade, quer sob a forma de doação ou empréstimo, é muito mais do que
retornar um objeto perdido ao seu legítimo proprietário. Cada uma das duas partes
neste transação desempenha um papel diferente. A pessoa rica refina midot para
superar seu egoísmo e dar aos outros, a pessoa pobre recebe expiação de sofrer a
humilhação de ter de receber e as almas de ambas são retificadas em um nível
pessoal. O mundo inteiro é retificado também ao cumprir a vontade do Todo
Poderoso.
Agora podemos entender o texto do verso. Or Hahayim cita o Mechiltah que na Torá,
o termo im ( "se ...") sempre se refere a um ato voluntário e não um obrigatório, com
três exceções, e este versículo um. Or Hahayim Ou explica que o termo "se ..."
responde a uma pergunta: se Hashem nos deu mais do que precisamos, a própria
Torá é esclarecida neste verso para quem: para o "pobre pessoa que está com
você". A única razão pela qual nós temos mais dinheiro para emprestar é o pobre e,
em geral, para fazer chesed com os filhos de Hashem. Não para que preservemos
intacta, mas para distribuí-lo como a parte a quem pertence, por nossas mãos, como
parte do plano Divino de distribuição. Como diz a Torá: "Se você emprestar dinheiro
ao meu povo ..." se você tem mais do que você precisa e você pode dar e dar, é "... o
pobre que está com você", que espera para receber sua parcela de suas mãos .
Encontramos também este princípio no verso: "Não negues o bem de seus

proprietários, quando você tem em suas mãos a capacidade de fazer" (Mishlei
03:27). Não devemos acreditar que estamos fazendo um ato de bondade quando nós
damos a uma pessoa pobre alguns dólares. O "bem" A bondade divina que agora
temos em nossas mãos, é verdadeiramente Dele (ver comentários Metzudat David e
Ibn Ezra). Este ''bem" esta de depósito que está em nossas mãos para que lhe
façamos uma transferência. Se não fosse assim, Hashem não tinha dado mais do
que você precisa basicamente.
O Verso diz explicitamente: "Não negues o bem deles" e diz: "Não reter o dinheiro de
seus proprietários." A razão para isso é porque a obrigação de dar não se limitado a
dinheiro: qualquer talento, habilidade ou bens que Hashem nos conceda estamos ali
para compartilhar e ajudar os outros (ver Tanchuma, Mishpatim 12 e Maharal, Netibot
Olam, Netib haTzedaká, capítulo 6).
A perfeição através Hesed

Chesed não é opcional, mas um dos três pilares sobre os quais repousa o mundo
(Abot 1: 2) e, de fato, o propósito da criação: "Então eu disse," o mundo foi criado
por chessed ' " (Terrilím 89: 3). Vamos tentar entender por que isso é assim.
Hashem é a fonte de toda a chesed. Ele criou o mundo e todos os seus habitantes,
porque Ele quer dar e transmitir sua grande bondade às Suas criaturas. Os
mekubalim ensinam que "É a natureza do bem para fornecer bondade" (Derech
Hashem, Parte I, Capítulo 2 Daat Tebunot 1: 42-43; ver também Etz Chaim, Shaar no
início do haKelalim) 0,1
É um princípio fundamental e um mandamento explícito mencionado várias vezes na

Torá que devemos caminhar nos caminhos de Hashem e imitar seus atributos
(Debarim 11:22, 28: 9 e outros versos). Nossos sábios explicam como andar nos
caminhos do Todo-Poderoso: "Assim como Ele é misericordioso e compassivo, por
isso você deve ser compassivo e misericordioso" (133b Shabbat). Assim como
Hashem veste os nus, visita os doentes, conforta os enlutados e enterra os mortos,
por isso você deve fazê-lo (Sotah 14a). Em suma: "Ele concede bondade, você deve
dar a D'us" (Rashi para Debarim 11:22).
Se fôssemos todos perfeitos e totalmente auto suficiente, não haveria necessidade

ou possibilidade de chesed. É a vontade de Hashem que nos aperfeiçoemos un para
com o outro para fornecer as necessidades dos outros. Cada pessoa carece de
alguma coisa e cada pessoa tem algo que pode dar. É parte da vida e também a
vontade de D'us, que o sábio ensine ao ignorante, o forte defenda os mais fracos e
os ricos mantenha os pobres. O mesmo aplica-se à criação do homem e mulher,
cada um tem suas próprias forças e fraquezas; Eles são complementares e, juntos,
formam um todo harmonioso. Através deste processo de dar e receber entre si,
proporcionando cada um o que falta no outro, nós nos unimos a Hashem imitando
Seus atributos.
Os chesed incrementa amor e unidade em nosso povo, de acordo com o famoso
ensinamento de Rabi Akiba, "Rabi Akiba disse: 'Ame o seu próximo como a ti
mesmo" é um grande princípio da Torah "(Talmud Yerushalmi, Nedarim 9: 4 , citando
Vayikra 19:18). Por que é um grande começo? Porque quando amamos o nosso
semelhante e lhe transmitimos bondade, cumprimos a vontade de D'us na criação.
uma alma
Realisticamente falando, como pode ser que a Torá nos manda amar outro ser
humano tanto quanto amamos a nós mesmos? Os sábios dizem-nos que "Uma
pessoa está mais perto de seus próprios interesses" (Sinédrio 9b).
Podemos entender esse mandamento para entender a conexão espiritual profunda

que une todas as almas judias. Quando Hashem criou Adão, o primeiro ser humano,
"... ele soprou em suas narinas uma alma vivente" (Gênesis 2: 7). Esta grande alma,
incutiu nele pelo Todo Poderoso, continha em si todas as 600.000 almas de Israel.
Quando Adão pecou, aquela alma dividiu em entidades separadas e foram
dispersos. No futuro, quando o mundo chega a sua última alteração, estas almas
espalhadas irão se reunir.
Como tal, todas as almas de Israel compartilham a mesma raiz da alma essencial. Se
realmente entendemos que nós somos um, nós nunca seriamos capaz de ferir outra
pessoa, seria o mesmo que o braço direito para a dor braço esquerdo. Dor no braço
esquerdo é a dor em seu braço direito, de modo que não haveria sentido em feri-lo.
Eles não são entidades separadas. Eles são parte de um mesmo todo, bem como a
alma dos nossos irmãos judeus e os nossos são essencialmente um.
Uma vez que todas as nossas almas são parte da grande alma de Adão, todos
também partilhar o seu pecado. a história do rabino Zusha de Anipoli, um dos
primeiros mestres hassídicos conta . Rav Zusha era famoso por seu enorme temor
do céu, o qual efetivamente lhe previnia de pecar.
Seus discípulos perguntaram-lhe uma vez: "Se sua alma estava lá para ser parte de
Adam, como é possível que ele tenha pecado? O seu medo do céu tinha o impedido
haver pecado "Reb Zusha disse:" É claro que eu estava lá e era parte do calcanhar
do Adam. Você deveria ter visto o que eu fiz para levantar o calcanhar e correr para o
pecado! Mesmo a alma extraordinariamente piedosa de Reb Zusha foi seduzido para
o pecado.
Como podemos ver a partir desta história, cada alma dentro de Adão poderia ter
evitado transgredir. Como eles fizeram, eles todos responsáveis pelo pecado e
também considerou instigadores. Para conseguir corrigir esse pecado, Hashem
criou Suas criaturas com uma necessidade para os outros. Ao fazer chesed, tanto
material como espiritualmente, a alma de sua participação no pecado de Adão é
retificada.
Ansioso para dar

Os nossos irmãos judeus desejam e estão ansiosos para dar, e eles são generosos e
de mãos abertas. Sendo assim, por que os sábios dizem: "Quando ele solicita a
Israel, dá"? (Talmud Yerushalmi, Shekalim 2a). Da minha experiência posso
testemunhar que os judeus dão para apoiar sábios da Torá carentes, mesmo antes
de ser solicitado. Se assim for, o que há de especial em dar quando se lhe pede?
Podemos responder a esta pergunta com base em uma observação do Arizal sobre o
significado mais profundo da caridade. O Arizal ensina que dar caridade para se
unificar a Shem HaVaYaH, o santo nome de D'us que consiste em quatro letras Yud-
vav-Ke-Ke. A forma e o tamanho de uma moeda correspondem à letra yud. Os cinco
dedos da mão que dá a moeda correspondem à risca Ke, porque a letra ke tem o
valor numérico de cinco. O braço que estende para a moeda corresponde ao VAV.
Os cinco dedos da mão da pessoa necessitada que está recebendo a moeda
correspondem à letra ke final (Sefer haLikutim, Parashat Ree).
Rabino Yosef Chaim de Bagdá, conhecida como a Ben Ish Chai explica esta ideia.
Ele explica o verso "Por Hashem é justo, ele ama a justiça e vai ver seu rosto
corretamente" (Tehilim 11: 7) dentro do contexto de caridade. A frase "Hashem é
reto" refere-se a Hashem é o verdadeiro tzaddik, como vemos no versículo "E será
quando eles chamarem, eu responderei" (Yeshayahu 65:24). A frase "Ele ama a
justiça" refere-se a que o Todo Poderoso é satisfeito quando se imitar seus
caminhos justos e dar caridade, mesmo antes de nos pedir. Quando o fizermos,
vamos ver "Seu rosto corretamente", significando que santificar e unificar o seu
nome na ordem correta.
Como a caridade "unifica" o nome de Hashem na ordem correta?

Como dissemos, é a vontade do Todo Poderoso nos unirmos a Ele através de Seus
atributos. Assim como Ele é justo e caridoso, de modo que nos devemos ser.
Quando andamos em Seus caminhos, metaforicamente falando, nós santificamos o
sagrado nome de Hashem conhecido como Shem HaVaYaH. Quando o doador dá
caridade estendendo a mão para o recipiente, mesmo antes de ser solicitado, as
letras do Shem HaVaYaH estão ligados uns aos outros em sua ordem correta, yud-
ke-vav-ke: yud da moeda, seguido por cinco dedos doador (He), o braço (VAV) e,
finalmente, entregar ao recipiente (a carta que ele final). Assim, "vemos o rosto de
Hashem corretamente".
O que acontece quando o faz caridade não tomar a iniciativa de estender

a mão?
Neste caso, o nome de Hashem é invertido da seguinte maneira: agora, o primeiro
passo do processo é o braço extendido da pessoa necessitada (o vav), seguido
pelos seus cinco dedos (o hê) e só depois é a moeda (o yud) na mão da pessoa que
dá caridade (o hê). Com esta ordem, não se formado nome de Hashem, mas a
palavra vehayá que significa "e será".
Idealmente, a primeira forma de dar é melhor quando o doador toma a iniciativa; É

uma forma de dar mais direta. De acordo com Ben Ish Chai, este é o significado do
verso: "Por Hashem é justo, Ele ama a justiça e verá seu rosto corretamente." O ato
de fazer caridade antes de se pedir unifica as letras do nome divino na ordem
correta.
Apesar disso, não cometamos o erro de pensar que, se a pessoa em necessidade é o

que veio primeiro para pedir caridade, eentão essa caridade perdeu seu valor e
impacto espiritual. Quando se da caridade depois que alguém lhe pedio, cumpre o
versiculo "E o ato de dar caridade será a paz(shalom Vehayá ma'aseh tzedakah)".
Esta ordem no ato de caridade (vav-ke-yud-ke) não é a maneira certo de unificar o
nome de Hashem, mas ainda "... o ato de caridade é de paz" e é também uma
mitzvah (Ben Ish Chaim, Hahayim veHaShalom para Tehilim 11: 7).
Costumo explicar uma cena irônica com base neste ensinamento do Ben Ish Chai.
Um coletor de fundos contacta um homem rico pedindo uma doação. O doador
potencial reage com horror, respondendo que ào solicitar a doação pedido em vez
de esperar que o oferça, ele arruinou a boa ação, pois agora a doação não estará
mais no alto nível de yud-ke-vav-ke. O coletor de fundos lhe disse que não deve
preocupar-se, pois inclusive que a ordem inverteu, ainda assim pode atingir o nível
bastante honroso de shalom. O que realmente é importante é dar caridade.
Com isto em mente, podemos entender por que os sábios valorizam o povo judeu
quando dão depois que lhes pede. Sem dúvida, esta descrição do nosso povo não
vai fazer justiça, pois são generosos inclusive que lhe impressione a dar.
Embora seja um grande ato espiritual unificar o nome Divino em sua ordem correta
(yud-kê-vav-kê) ao iniciar o ato de caridade, de toda maneira o nosso povo não se
abstem de dar, inclusive quando o braço da pessoa em necessitada é o que se
estende primeiro pedido uma doação. Nós cumprimos os mandamentos do Todo
Poderoso ao ajudar o pobre, sem fazer maiores cálculos, o que é uma prova da
grandeza espiritual do nosso povo.
Para o Torah
Aqueles que foram benditos com riqueza tem uma enorme responsabilidade de
apoiar estudiosos da Torá para garantir o futuro do nosso povo e, especialmente, a
nossa geração quando vemos que é a vontade do Todo Poderoso que um número
sem precedentes de pessoas estão envolvidas no estudo de Torah em tempo
integral, sem o peso de preocupações materiais.
Por um lado, temos muitos sábios ansiosos para se dedicar inteiramente ao estudo
da Torá. Por outro lado, temos um grande número de judeus surpreendentemente
ricos que procuram difundir Torah de todas as maneiras possíveis. Esta equação é
equilibrada. A Riqueza foi dado a seus proprietários, não só para si e suas famílias,
mas para manter e apoiar o estudo da Torá em nosso tempo.
O nível mais alto da caridade é apoiada pelo estudo da Torá, pois ele traz consigo
suas próprias recompensas especiais: "É uma árvore da vida para aqueles que
apoiam e aqueles que o apoiam são afortunados" (Mishlei 3:18). Rav Chaim Volozhin
explica em seu comentário sobre Pirkei Avot (Ruach Chaim 6: 7) a diferença entre o
"manter" Torah e "apoia" Torah.
Ele escreve que o nosso mundo é como um mar tempestuoso e fomos lançados nas
ondas após um naufrágio. A única maneira de evitar o afogamento é sujeitando-se a
um tronco de madeira. Como uma pessoa que está se afogando, reconhecemos que
a Torá é o tronco pedaço de madeira em águas agitadas, um pedaço de "árvore da
vida" para evitar o desastre. Estudamos e nós sustentamos aqueles que desejam
estudar porque sabemos que é para nossa conveniência, porque queremos nos
salvar das águas traiçoeiras que ameaçam nos engolir. Este é um nível inferior de
estudo manter a Torá.
Há um nível mais alto, que é Ele"... os que apoiam a Tora são afortunado." Isto
refere-se aqueles cuja dedicação à Torá não é para seu próprio benefício, mas que
se preocupam com a própria Torá. Eles sabem que se não há ninguém que estudam
nem apoiar aqueles que estudam, não haverá continuidade da Torá, D'us não o
permita. Fazer o seu melhor para manter e melhorar a honra da Torá e são, portanto,
"Fortunados neste mundo e bom para eles no outro mundo" (Avot 6: 4).
Hashem criou um mundo perfeito habitado por seres imperfeitos. Cada um de nós
falta alguma coisa, seja talentos, habilidades, capacidades físicas, a pobreza ou
riqueza. Ao mesmo tempo, cada um de nós desfrutar de nossas próprias bênçãos e
vantagens que podemos compartilhar com nossos vizinhos. Podemos, assim,
cumprir a vontade do Todo Poderoso para dar aos outros o que lhes falta e aceitar
que somos imperfeitos e na necessidade de que os outros podem nos dar. Os
recursos financeiros são também um dom de D'us que lhe foi concedido, como
qualquer outro presente, com um propósito específico.
A Torá nos diz: "Se você emprestar dinheiro ao meu povo ..." e esta palavra "se" não
é condicional ou voluntária; não significa que podemos dar, se quisermos e
abstenham de partilhar se assim o desejarm. O simples fato de que temos mais do
que precisamos indica que este excedente é para dar ao "... pobre pessoa que está
com você", a parcela correspondente e agora está em nossas mãos, à espera de ser
entregue a quem precisa . A palavra "se" é a maneira que a Torá nos diz para ver a
nossa riqueza como uma bênção emcaregada em nossas mãos para compartilhar
com os necessitados, aperfeiçoando assim o mundo para cumprir a vontade do
Todo Poderoso, quando proveemos aos demais.
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PARASHÁ Terumá
(Terumá - Donativo - Êxodo, 25:1-27:19)
A porção, Terumá (Donativo), lida principalmente com a construção do tabernáculo.

O Criador instrui Moisés a dizer aos filhos de Israel, "E eles levarão por MIM um
donativo de cada homem cujo coração o mova levareis MEU donativo" (Êxodo, 25:2).
Os donativos do tabernáculo e seus instrumentos - a arca da aliança, a tampa da
arca, a mesa de pães, a Menorá (lâmpada), as tábuas do tabernáculo, os casquilhos,
o véu, o altar de cobre e os pendentes do tribunal. O Criador também conta a Moisés
como construir o tabernáculo. A porção é chamada Terumá (donativo) por causa do
mandamento de doar.
Os símbolos da Torá
"E você vai colocar a tampa sobre a arca do testemunho no Santo dos Santos.
Colocaras a mesa fora da cortina e a menorah frente à mesa, no lado sul do
Tabernáculo e a mesa colocaras no lado norte "(Shemot 26: 34-35).
A Torá descreve nestes versos a posição dos objetos sagrados dentro do

tabernáculo. Nossos sábios ensinam que cada um deles tinha um significado mais
profundo (Baba Batra 25b). A Arca Sagrada, que representa a Torah, estava no
Kódesh haKodashim (o Sanctasanctórum, que significa literalmente "santo dos
santos"). A menorá, que também simbolizou a Torah, e a mesa com os doze pães de
hapanim Lechem ( "amostra de pão"), simbolizando apoio, estavam no Kodesh (a
parte exterior, "santo").
Se a Torá já foi simbolizado no Tabernáculo com o menorah no Kodesh, como nós

aprendemos com o verso "Para uma lâmpada é um mitzvah e a Torá é leve" (Mishlei
6:23), por que era necessária uma segunda representação a Torá para a Arca no
Santo dos Santos?
Reservar Tempo
Podemos responder a esta pergunta análisando uma aparente contradição entre
dois ensinamentos dos sábios. Por um lado, eles nos dizem que cada pessoa será
interrogado pelos cortes celestiais, se seus negócios foram honestos e se
estabeleceu tempos fixos para o estudo da Torá (Kiddushin 40b, com Rashi, Shabat
31a). Vemos aqui que o estabelecer tempos para o estudo da Torá é um fator de
absolvição no julgamento divino.
Por outro lado, os sábio citação o versiculo "É o momento de agir por Hashem; Eles
violaram Tua Torah "(Tehilim 119: 26) e explicar" Uma pessoa que limita a Torá em
horários fixos, viola o pacto "(Midrash Shojar Tov, Samuel 1). Em outras palavras, se
limitarmos o nosso serviço a Hashem ao estudar Torá só em momentos fixos,
violamos o pacto. Aparentemente, não se deve limitar o estudo da Torá a certos
horários fixos, uma vez que a obrigação de estudá-la não tem limites nem de dia nem
de noite.
O Shelá haKaddosh faz esta pergunta e resposta é que estes dois ensinamentos dos
sábios referem-se a dois níveis de envolvimento na Torá. Uma pessoa que está livre
de obrigações mundanas e a necessidade de ganhar a vida deve dedicar algum
tempo ao estudo da Torá. Se essa pessoa designa determinados momentos do dia
para estudar a Torá e passa o resto do seu dia para outras atividades viola esta
aliança. Por outro lado, o estabelecimento de horários fixos para o estudo da Torá é
para a pessoa que tem de trabalhar para ganhar a vida e é elogiado por estabelecer
aqueles momentos em suas programações diárias (Shavuot Shelach 181.º)
Trabalho e estudo
É óbvio que temos de estudar a Torá e continuamente em todo o tempo disponível:
"Este livro da Torá não deve se aparta da tua boca e você deve estudá-lo dia e noite"
(Josué 1: 8). É também óbvio que muitos de nós deve trabalhar pelo menos algum
tempo para nós manter e nossas famílias.
O Nefesh Hahayim (Shaar Alef, Capítulo 8) fala sobre a diferença de opinião de Rabi
Yishmael e Rabi Shimon Bar Yochai sobre o equilíbrio ideal entre a necessidade de
trabalhar e a obrigação de estudar a Torá (Berachot 35b in). Rabi Ismael diz:
"Conduzi-te com elas [com as palavras da Torá] de acordo com as necessidades do
mundo (eretz derech)". É, devemos viver normalmente e gastar algum do nosso
tempo para estudar e parte do tempo Derech Eretz em que aqui se refere à
necessidade de ganhar a vida. Rabi Shimon Bar Yochai não concorda e ensina que
devemos nos dedicar exclusivamente ao estudo da Torá. Se estamos sinceramente
empenhados em cumprir a vontade de Hashem, nossas necessidades materiais
serão satisfeitas através de outros meios. Os sábios concluem: "Muitos seguiram o
parecer do Rabino Ishmael e tiveram exito; muitos seguiram a opinião de Rabi
Shimon Bar Yochai e não tiveram exito ".
Obviamente, o Rabi Yishmael se refere a alguém que não tem meios de subsistência,
enquanto o Rabi Shimon refere-se a alguém que tem o mérito de que "seu trabalho é
feito por outros," para que ele possa estudar dia e noite sem se envolver em outras
atividades que tiram tempo ou energia. Mas, como dizem os sábios, nem todos
gozam do privilégio.
O Rambam também fala sobre a relação entre trabalho e estudo, mas também há
contradição explícita. Citando o ensino do sábio contra o uso do Torah como uma
"pá para cavar" (Avot 4: 5), legisla um sábio Torah não deve presumir que os outros
vão fornecer enquanto ele estuda, mas deve ficar por conta mesmo (Hilchot Talmud
Torah 3:10).
No entanto, escreve em outro lugar que qualquer um que recebe sobre si o jugo da
Torá sem reservas, o Todo bPoderoso irá fornecer para ele. A tribo de Levi não tinha
parte das terras agrícolas em Eretz Israel e suas necessidades não foram fornecidos
através de seu próprio esforço de trabalho, mas ele deu-lhes as suas necessidades
através de outros meios. Além disso, qualquer um que é totalmente dedicado a não
D'us não têm meios para apoiar (Hilchot Shemitá uYobel 13: 12-13).
Nossos sábios e o Rambam não são contraditórios, mas a falar de dois níveis
diferentes. Todo judeu deve estudar a Torá, mas esta obrigação pode ser cumprida
em várias maneiras e por diferentes pessoas, dependendo das circunstâncias
individuais de cada pessoa. Por um lado, o nosso povo sempre foram estudiosos
que se dedicam a estudar a Torá em tempo integral, sem ter qualquer emprego ou
negócio. Para eles, não há nenhum estudo da Torá tempo fixo, uma vez que nela se
empenham dia e noite.
Por outro lado, a maioria das pessoas trabalham para viver e estabelecem horários
de estudo fixos. Sua obrigação de estudar em conformidade com estes tempos de
estudo.
Em Kodesh
Com isto em mente, podemos entender por que a Arca estava situada no Kodesh
haKodeshim, enquanto o Menorah e a mesa estava no Kodesh. A Arca, que estava
separada de outros objetos, representa um nível muito elevado de dedicação a Torá,
sem o envolvimento de outras atividades. É a Torá mesmo, dentro do Kodesh
haKodeshim. Nossos sábios descrevem os sábios que se dedicam exclusivamente à
Torah como pessoas que toratan umanutan (Berachot 16b), que a Torá é a sua única
atividade. As necessidades básicas dessas pessoas são providas por outros meios,
e sua vocação única é o estudo da Torá, sem horários fixos. Para os estudantes de
tempo integral Torah não é apropriado para ter tempo para mexer com estabelecida
ou estudar tempo dentro de uma agenda cheia de outras atividades. Não é certo para
um Ben Torá que tem a possibilidade de estudar continuamente dedique apenas
uma parte do dia para estudar, pois todo o seu tempo pertence à Torá.
Como dissemos, nem todos têm o privilégio de estudar Torah em tempo integral.
Muitos de nós vivemos no Kodesh, ou seja, envolvidos tanto na Torá, representada
pela Menorah, e as atividades necessárias para a vida, simbolizada pela mesa. Para
esta parcela do nosso povo, nossos sábios salientar que o julgamento da pessoa
começa com perguntas sobre se ele estabeleceu um tempo fixo para estudar a Torá
e acerca de honestidade em seus negócios. Para eles, a Torá e as empresas devem
andar de mãos dadas, como as empresas também deve ser feita de acordo com as
leis e ética da Torá. A pessoa que trabalha cuja programação diária é diferente da
pessoa que está a estudar em tempo integral é necessária para estudar todos os
dias e para estabelecer horários de estudo fixos.
Encontramos este conceito em outro dos ensinamentos dos sábios sobre para onde
se virar nas orações quando se vai para o Bet Hamikdash ", Rabi Yitschac disse:
Aquele que deseja adquirir a sabedoria deve ser voltada ligeiramente para o sul e
aquele que quer se tornar rico deve ser voltada ligeiramente para o norte. Isto é
simbolizado na posição do menorah [que representa a sabedoria da Torá], que
estava ao sul da mesa e a mesa [que representa a riqueza e o sucesso] que estava
ao norte do menorah "(Baba Batra 25b).
Aqueles que trabalham para viver e estabelecer horários de estudo fixas estão "no
Kodesh". Às vezes, eles cabeça para o menorah que representa o estudo da Torá e
às vezes se voltam para a mesa representando sustento. A menorá tinha sete
braços, correspondentes aos sete dias da semana e a mesa estava doze pães, que
correspondem aos doze meses do ano. A vida no Kodesh está confinado aos limites
de tempo e obrigações naturais. O Judeu comprometido ao seu estudo e ao seu
trabalho é limitado pelas exigências do tempo e das necessidades mundanas.
Os estudiosos da Torá de tempo completo estão no Kódesh haKodashim, onde

apenas a Torá simbolizado pela Arca. O Kódesh haKodashim está além dos limites
de tempo e simboliza a Torá sem limites, em todos os momentos do dia e da noite. É
por isso que o Rambam afirma que uma pessoa que se dedica inteiramente a
Hashem e Sua e Torá "se santifica como o Kódesh haKodashim" (Hilchot Shemitá
uYobel 13:13). A maneira em que o Rambam escreve nunca é casual. Com base em
que explicava os dois tipos de pessoas que estudam Torah, sua escolha para usar a
frase Santo dos Santos é especialmente significativa.
Todo judeu é valioso para o Todo Poderoso e todos desempenhar um papel

específico para cumprir a vontade de Hashem vista para corrigir e melhorar o
mundo. Nossos sábios nos dizem: "A um que faz muito e um que faz pouco [Eles
são valorizados] sempre e quando direcionam os seus corações ao Céu" (Berachot
5b).
Fixo
Para conseguir entender melhor as obrigações do sábio da Torá e da pessoa leiga,
vale a pena entender o conceito de kebiut, a rotina fixa de estudo de Torá .
Nossos sábios nos dizem: "Ao estabelecer um lugar fixo para suas orações, o D'us
de Abraham lhe assistirar e quando morrer, diram a ele: 'Ai para os humildes, ai para
os piedoso, ai para os discípulo do nosso patriarca Abraham "(Berachot 5b). Por que
os sábios falavam tanto a alguém que não faz nada além de sentar todos os dias no
mesmo lugar da sinagoga? Por este ato faz dele um discípulo de nosso patriarca
Abraão?
Podemos responder a esta pergunta através da compreensão da kebiut prazo.

Kebiut, o estabelecimento de tempos fixos, é normalmente utilizado para o estudo da
Torá (veja Shabbat 31a). O Tur explica o que significa kebiut no estudo citando um
ensinamento do sábio sobre o julgamento celeste: "Uma pessoa que sai da
sinagoga, deve ir para o local de estudo antes de ir para suas outras atividades
mundanas e fixar tempo para o estudo ". Estes momentos deve ser constante e
imutável, mesmo correndo o risco de perder grandes lucros (Tur, Orach Chaim 155).
Devemos dedicar uma certa quantidade de tempo estudando e não alterá-lo. Deve
ser o mesmo tempo e no mesmo lugar, evitando se movendo cada vez mais tempo
ou lugar de acordo com o que nos convém. Mantendo este tempo tão sagrada
mostrando o devido respeito que merece ao estudo da Torá.
Este é o significado das palavras de Shamai (em Abot 1:15): "Faça o seu estudo algo
fixo (Keba)". Geralmente, as pessoas tendem a passar a maior parte do seu dia de
trabalho e de negócios e deixar a Torah ao vácuo vazio que foi seu dia. Shamai nos
diz que devemos inverter a equação: a Torá deve ser Keba, o centro em torno do
qual todas as outras atividades devem girar. Além disso, mesmo se trabalharmos
não devemos nos dedicar à busca constante de maior riqueza. Embora que nos
envolver em qualquer negócio ou profissão, a Torá deve ter a máxima atenção,
mesmo quando se trabalha todos os dias.
Como podemos ver, Keba e kebiut se aplicam mais especificamente para o estudo e
não tanto à oração, talvez porque o sábio, para instruir-nos a ter um lugar fixo para
rezar, ensina-nos que esse lugar deve haver kebiut ao estudar. Ao passa das
orações para o estudo, "Estamos indo de força em força" (64a Berachot).
Recomenda-se que ao escolher uma sinagoga fixo para rezar, que seja um lugar
onde aja estudiosos da Torá que estudam e ensinam a outros.
Além disso, se estudarmos na sinagoga antes ou depois das orações, é mais fácil
que respeitar os horários de estudo.
No entanto, qual é a relação entre a "definir um lugar fixo para suas orações" e ser
"um discípulo de nosso patriarca Abraham"? Além disso, por que os sábios dizem
especificamente que reza em um só lugar "ai do humilde e, ai do piedoso"?
Abraham Avinu atingiu um nível excepcionalmente elevado de fé no Todo Poderoso,

o que lhe permitiu enfrentar o mundo (veja Bereshit Rabá 42: 8, com Etz Yosef).
Quando se tratava da vontade de Hashem, ele nunca vacilou ou falhou. Uma pessoa
que define horários fixos para o estudo da Torá, estudando sem falhar em um
mundo ocupado e materialista, também mostra uma grande fé no Todo Poderoso e
Sua Torá. Ele é chamado anav, humilde, porque limita suas horas de trabalho para
estudar a Torá, em vez de aproveitar todas as oportunidades que tem para acumular
riqueza e saciar-se, aumentando os seus confortos materiais. Também chamado de
hasid, piedosa, por sua devoção e verdadeiramente merece que "o D'us de Abraham
o asista."
Agora podemos compreender a profunda conexão entre as duas primeiras

perguntas feitas pelo corte celestial: "Você fez o seu negócio com honestidade
(beEemuná)? Estabelecete horários fixos para o estudo da Torá? ( Kiddushin 40b).
Se fizéssemos isso o estudo da Torá sera como kebiut, centro permanente e imóveis
de nosso dia, internalizando o nosso sustento dependente da bênção divina, não por
nosso excessivo esforço, então a nossos negocios sim foram beEmuná, que
literalmente significa "com fé" . Com a fé que o Todo Poderoso fornecera para as
nossas necessidades, nós banir os nossos esforços de trabalho para um segundo
plano, ao estabelecer horários fixos para o estudo da Torá.
Unido a Arca
O alto nível de estudo em tempo integral de Torah inclui um outro grupo de pessoas
também muito importantes e que é inseparável da Arca Sagrada: os que seguem a
Torah.
Por decisão de Hashem, um pote de maná, o pão milagroso caido do céu com que os
nossos antepassados comeram no deserto estava guardado dentro da Arca (Shemot
16: 32-34). Como nossos sábios ensinam, o maná simboliza o sustento milagrosa de
estudiosos de tempo integral Torah: "A Torá foi dada só para ser explicado por
aqueles que comeram o maná" (Tanchuma, Beshalach 20). Em todas as gerações
subsequentes existia sábios da Torá que viviam diretamente da mão de Hashem.
Este maná podem ser de diferentes formas: acordos como Yissakhar e Zabulon (veja
Bereshit 49: 13-14, com Rashi e Debarim 33:18, com Rashi) ou apoio de membros da
família, como o caso do famoso Tanna conhecido pelo nome incomum de Shimon
irmão Azarias. Nossos sábios dizem-nos que Azaria ganhou um lugar nos estudos
sagrados posteridade para apoiar seu irmão (Zebajim 2a). O Rambam e o Ben Ish
Chai tinha acordos semelhantes com seus irmãos.
A nexo muito poderosa que liga os sábios da Torá com seus generosos irmãos que
apoiam os seus estudos, à medida que aprendemos a partir da descrição da Arca e
as varas que a segurava. Quatro argolas de ouro foram anexados ao Arca, banhado
a ouro as duas varas foram inseridas dentro deles e quando a Arca foi transportada,
foi carregada com duas varas. A Torá nos diz: "Nas argolas da Arca estaram as
varas; não as tirareis dalí. " Tecnicamente falando, as varas poderiam ser removido
das argolas como necessárias, mas a ordem explícita de Hashem era que eles nunca
fossem removidos das argolas, mesmo quando a arca estava em repouso (Shemot
25: 13-15, com Rashi ). Nossos sábios nos dizem que essas varas "representam
aqueles que ajudam aqueles que se dedicam à Torah" (Midrash Haggadah, Terumah
25). Eles são uma parte integrante da arca e nunca tem de ser separado dela.
Os sábios dizem também: "Se a Arca carregava os que a mantinha certamente

carregava si mesma" (Sotah 35b). Embora pareça que os levitas levaram a arca
quando o povo judeu viajou, a observação cuidadosa revela que seus pés nunca
tocaram o chão: a Arca carregáva-os. Os que apoiam a Torá contribuem
generosamente para seus sábios e parece que eles são os que sustem os sábios,
embora na verdade a Torá, que é "uma árvore da vida para aqueles que os sustem e
os seus apoiadores são afortunados" (Mishle 3 : 18). Embora seja verdade que "se
não há farinha, não há Torah", também é verdade que "se não há Torah não há
farinha " (Avot 3:17). Neste contexto, "farinha" significa pão e sustento. Tal como as
varas da arca, aqueles que apoiam a Torá está sempre ligado à sua santidade e
recebem plenamente a sua recompensa.
No nosso tempo, um número sem precedentes de pessoas solteiras e casadas

dedicado ao estudo da Torá em tempo integral. Este fenómeno é uma bênção
especial que foi dado a nossa geração, mas ainda levanta uma questão muito óbvia.
Esses alunos da Torá se esforçam arduamente, mais a vida não tem a ver com seu
esforço. Os sábios nos advertiram de não converter a Torah em "uma pá para
cavar", dizendo: "Aquele que deriva benefício das palavras da Torá tira sua vida do
mundo" (Avot 4: 5, com o comentário de Rambam), referindo-se neste contexto ao
mundo vindouro. De que maneira podem manter-se?
A resposta está em compreender a verdadeira natureza do acordo entre Yissakhar e

Zebulom, e, o mais importante que devemos saber sobre ela é que não é caridade,
mas uma sociedade a partes iguais. É por isso que um sábio da Torá que é mantido
por um socio que quer uma porção da Torá não é considerado como alguém que usa
sua Torá como "uma pá para cavar." Podemos dizer também que manter Torá não
está dentro da advertencia que diceram os sábios de não doar mais de 20% dos
rendimentos à caridade, advertencia que fizeram para evitar que ele e sua família se
vejam em necessidade de viver da caridade (Ketubot 50a). Investir dinheiro em uma
sociedade não é caridade e pode-se investir tão generosamente quanto você queria.
A sociedade de Yissakhar e Zabulon entre uma pessoa que apoia o estudo sem
interrupção de um sábio da Torá, em troca de uma participação no seu estudo é um
arranjo de acordo com a vontade do Todo Poderoso. Cada um desses parceiros
recebem recursos líquidos sem prejuízo para ninguém. Podemos comparar esta
situação com uma vela não perde nada por si só para acender outra. O Todo
Poderoso não é sem recompensa para Yissakhar ou para Zabulon: não recebem
metade cada um, mas cada um recebe em dobro.
Vivemos em tempos excepcionais. Nossos sábios nos dizem: "Se você vê uma
geração em que a Torá é apreciada, dispersa [teu dinheiro]" (Berachot 63a ). É um
fenômeno milagroso que, por um lado, há um número incrível de estudiosos da Torá
que dedicam suas vidas ao estudo e, por outro lado, há a riqueza apreciado por
muitos dos nossos irmãos que doam generosamente para apoiar Torá. Aqueles que
podem, devem aceitar sobre si o jugo pleno de Torah e aqueles que foram
abençoados com meios suficientes, deve fazer o máximo possível para aumentar e
expandir o estudo da Torá. Com este grande mérito, nos aproximamos da chegada
do Mashiach. Espero que merecam a sua chegada e completa redenção rapidamente
em nossos dias. Amén.
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PARASHÁ Tetsavê
Tetsavê(Ordem - Êxodo, 27:20-30:10)
Na porção, Tetzavé (Ordem), o Criador fornece a Moshé os detalhes adicionais a

respeito do tabernáculo e ordena os filhos de Israel a levarem o óleo de oliveira para
acender a vela interminável na tenda do encontro fora do véu, para que ele possa
arder do anoitecer ao amanhecer.
O Criador instruiu Moshé para nomear Aarão e seus filhos, Nadáv, Avihu, Elazar e
Itamar para serem seus sacerdotes. Ele elabora sobre o mandamento de preparar as
vestes sagradas "pela honra e glória" (Êxodo, 28: 2): a couraça, franja, casaco e o
resto das vestes do sacerdote.
Posteriormente vem uma explicação sobre a santificação de Aarão e seus filhos para
seus papeis no tabernáculo. Isto inclui sua oferenda de um boi e dois carneiros no
altar, de incenso a ser posicionado dentro do tabernáculo diante do véu e como o
incenso deve ser feito. Finalmente,Yom Kipur (Dia do Perdão) é mencionado, que
deve tomar lugar uma vez por ano.
Iluminação Pura
"E ordenaras aos filhos de Israel, e eles tomaram para ti azeite puro de oliva para
iluminar, para acender uma lâmpada perene" (Shemot 27:20).
Rashi cita os Sábios (em Menachot 86a) e explica que a palavra "puro" significa que
o azeite não deve ter sedimentos: as azeitonas foram passadas para o óleo que
vieram a partir deles era totalmente puro e isento de sedimentos. Depois de extrair a
primeira gota, estas olivas são se colocavam em um moinho para moe-las. Este
segundo lote de olivas já moida não era apta para o menorah, mas a própria poderia
ser usada para ofertas chamados Menachot. O Kohen era quem devia acender a
lâmpada "até que a chama acendesse por si só" ( Shabat 21a). Este procedimento se
realizava continuamente cada noite.
Literalmente falando, este versículo nos informa sobre os requisitos para acender a
menorá com azeite de oliva no Santuário. Falando em um nível mais profundo, o
azeite da oliva é uma metáfora para a sabedoria (veja Menachot 85b). A primeira gota
de azeite produzida ao espremer cuidadosamente as azeitonas se refere
especificamente ao significado oculto das palavras da Torá, a sabedoria conhecida
como Cabala. O ultimo objetivo do conhecimento dos segredos da Torá é alcançar a
"iluminação", ou, para dizer-lhe de outra maneiraa, para atrair a luz divina e alcançar
a retificação dos mundos superiores. A frase do versiculo "... para acender a
lâmpada perene" refere-se à iluminação e rectificação espiritual.
As palavras "E ordenaras aos filhos de Israel" se referem a ordem que Hashem deu a
Moshé para ensinar as pessoas que a razão básica pela qual um cumpre mitzvot é
para receber a recompensa, em alusão a frase "... e eles tomaram para tí ... ". Mas,
falando mais profundamente, não cumprimos os mandamentos siplismente para
receber recompensa, mas para o "azeite puro de oliva" pelo proposito espiritual de
acender uma "lampada perene" nos mundos superiores. A partir dela, o mundo
inteiro se enche da luz Divina de Hashem.
Nossos sábios dizem-nos: "O azeite deve ser espremido para iluminar e não para
ofertas Menachot". Traduzido literalmente, esta frase é significativa. Explicaremos
mais adiante, com base nos ensinamentos da Torá revelada, parece que servimos
Hashem para cumprir com a Torá e com os mandamentos "para as Menachot" para
receber recompensa. No entanto, a Torá e os mandamentos deve ser "para iluminar"
com o objectivo sublime de retificar os mundos superiores e não "para as
Menachot" que representam os benefícios de nossas ações, seja neste mundo ou no
vindouro.
Nossa Necessidade das Mitzvot

Vamos tentar entender um pouco mais sobre a razão mais simples porque nós
cumprir as mitzvot, o qual é em si mesmo um conceito bastante profundo. Nossos
sábios dizem-nos: "As mitzvot foram dadas como um meio para refinar a
humanidade, pois o que interessa ao Santo, bendito seja, se alguém degola o animal
no pescoço ou na nuca? Nós aprendemos aque que a mitzvot foram dadas apenas
como um meio para refinar a humanidade "(Bereshit Rabá 44: 1).
Hashem não tem necessidade intrínseca de que nós cumpramos os mandamentos.

Ele é perfeito em si mesma, sem nós e Todo Poderoso sem nós. Mas se Hashem não
precisa da nossa mitsvot, por que então nos ordenou compri-las, exigindo em
muitas ocasiões grandes sacrifícios?
Para responder a esta pergunta, precisamos entender o que Hashem criou o
universo. Hashem é a essência do bem e, para usar as palavras do Ramchal, "É a
natureza do bem o otorgar bem." A vontade do Todo Poderoso e seu propósito na
criação é proporcionar bem a suas criaturas (Derech Hashem, Parte 1, Capítulo 3;
Emunot veDeot, Ma'amar 3). Se este benefício fosse totalmente unilateral e D'us
desse este bem, independentemente de seus recipientes merecer, estariam limitados
em sua capacidade de receber. Nossos sábios descrevem esta situação com a frase
Nahama diKisufa, que literalmente significa "o pão da vergonha" (Talmud
Yerushalmi, orlá 1: 3) .1 Se o recipiente está emvergonhado de receber algo dado,
neste caso, a bondade Divina de Hashem , essa bondade não é perfeito, pois existe
um elemento de vergonha.
1. Um presente que o recipiente não pode apreciar plenamente por um elemento de

vergonha envolvidos.
Já que o benefício que Hashem prove é absolutamente perfeito, criou o mundo com
as estruturas necessárias para possibilitar esse benefício perfeito. Em outras
palavras, ele criou a possibilidade de ganhar essa recompensa ao invés de recebê-la
de graça, o que reduziria tanto o nosso prazer e sua capacidade de beneficiar de um
modo absoluto e sem ilimites.
Para isso temos as mitsvot, as quais nós nos esforçamos para cumpri-las a todo
custo. À medida que enfrentamos os desafios da vida e vencer as tentações e a
inclinação do mal, honestamente nós ganhamos a nossa recompensa eterna e
podemos apreciá-la sem quaisquer restrições. Como dizem os sábios, não é para
D'us degolar-mos uma vaca na traqueia em vez golpea-la até a morte. As mitzvot não
são para D'us, mas para nós. Foi-nos dada para refinar e purificar-nos através delas,
permitindo-nos receber a recompensa divina eterna, que é o verdadeiro propósito da
Criação. Esta é a base dos conceitos da inclinação para o mal e livre-arbítrio
humano. Ao usar o livre arbítrio para escolher corretamente, podemos superar a
inclinação do mal e ganhar nossa recompensa eterna.
Esta é a razão mais elemental trás de que cumprimos mitzvot. Nossos sábios nos
dizem que as mitzvot foram dadas para LeTzaref bahem et haBeriot, para refinar
humanidade. O termo leTzaref, que significa "refinar" também significa "esclarecer".
O mitzvot foram dadas a nós para esclarecer quem é um tzaddik e quem não é.
Mitzvot desafiar-nos, refina-nos e mostrar-nos quem realmente somos. Se servir
lealmente o Todo Poderoso, receberemos a grande recompensa para a qual o mundo
foi criado. No entanto, se esta é a única razão pela qual devemos cumprir mitzvot, se
implíca que as mitzvot carecem significado intrínseco, pois seriam únicamento
meios para receber recompensa sem sentido em si mesmos. Para citar o exemplo de
nossos sábios, se a única razão pela qual degolamos uma vaca de acordo com os
critérios haláchicos ou comprir algum outro mandamento que era um meio para
obedecer a D'us, então D'us nos recompensará por nossa obediência.
No entanto, eles são muito mais do que isso. De acordo com os ensinamentos
cabalísticos, as mitzvot não devem ser cumpridas pela recompensa que eles trazem
consigo, mas para dar satisfação ao Criador para corrigir o mundo subjugándolo o
reino do Todo Poderoso. Para usar as palavras do sábio (em Zohar Mishpatim 114b):
"Quem é o Hasid (uma pessoa piedosa)? Uma pessoa que faça chessed (bondade)
com o seu Criador "para cumprir a Sua vontade na criação.
Encontramos uma alusão a este conceito em outro dos ensinamentos dos sábios:
"O mundo foi criado com dez frases. E o que isso nos ensina? Não é poderia ter
criado um? Foi para punir os ímpios e recompensar os justos que sustentam o
mundo foi criado com dez frases "(Avot 5 1).
Os mau destruem com seus maus atos os mundos superiores que foram criados
com dez frases, que são uma referência aos dez Sefirot. 2 Pessoas retas, por outro
lado, retificam e construir os mundos superiores que foram criados com dez frases.
A consequência da mitsvot e boas ações é a retificação dos mundos superiores e as
consequências do pecado é a destruição e arruiná-los.
2 mekubalim ensinam que as "Dez frases" com os quais o mundo foi criado são dez
tipos de revelações através do qual Hashem relaciona-se com suas criaturas de
acordo com os atos deles. Sefer Yetzira chama de "Dez Sefirot" as dez forças
espirituais através do qual D'us governa o mundo, cada um com um nível diferente
de conexão com Ele.
De que maneira as mitzvot retificam os mundos superiores?
Um mundo imperfeito
Nosso mundo é imperfeito, porque o livre arbítrio não pode existir em um mundo
perfeito, pois o livre arbítrio requer a existência do bem e do mal, pois se não há
diversidade de opções de escolha não a escolha. Já que o desejo de Hashem é
recompensar-nos por nossas escolhas, Ele criou um mundo imperfeito. É tarefa do
povo judeu trazer o mundo para a perfeição espiritual através de escolher o bem
sobre o mal ou para colocá-lo em outras palavras, através do cumprir os
mandamentos divino.
Por definição, o Todo poderoso é perfeito. Sendo assim, como Ele poderia ter criado
um mundo imperfeito? Para responder a esta pergunta, analizemos os ensinamento
sábio que Todo Poderoso "criou mundos e destruius" (Bereshit Rabá 3: 7). Esta
frase surpreende. Quais foram esses mundos e que necessidade teve de criá-los e
depois destruí-los? (Veja Idra Rabba 128a, 292b e Idra Zuta HaMitzvot Shaar,
Parashat Behar 25b).
Se Hashem tivesse criado o mundo usando todas as suas capacidades plenas, o

mundo teria sido a própria essência da perfeição. Não houvesse existido a
possibilidade de o mal, de retos, de tentações ou livre arbítrio. Já que o plano divino
exigia que houvesse um mundo imperfeito e o povo judeu aperfeiçoados através de
suas escolhas de bem, ele "limito" Suas capacidades na criação e utilização de
poderes limitados. Uma criação feita com os plenos poderes do Todo Poderoso
tinha produzido um mundo perfeito, mas uma criação feita com poderes limitados
produziu um mundo adequado que serve de arena para que o homem supera os
desafios e tentações.
Em um mundo criado com os plenos poderes do Todo-Poderoso não haveria uma

revelação completa de Hashem, sem possibilidade alguma que o ser humanos
exercerse seu livre arbítrio. Ao limitar os seus poderes, criou mundos em níveis
progressivamente inferiores até chegar ao mundo mais inferior, que é o nosso
mundo escuro e material em que Sua luz está presente, mas oculta. Nosso mundo é
uma massa confusa do bem e do mal, tão misturados uns com os outros que às
vezes é difícil distinguir um do outro. É neste cenário confuso e imperfeito, onde os
seres humanos devem continuamente exercer a sua vontade. Ramchal ensina que as
ações humanas afetam não apenas a si mesmo, mas todos (Mesilat Yesharim,
Capítulo 1). Ao vencer a inclinação do mal, levamós perfeição ao mundo da Hashem,
revelando que "Hashem é um e Seu nome um" (Zacarias 14: 9) e que "Não há nada
além Dele" (Debarim 04:35). Assim, Ele nos recompensa totalmente, atualizando o
propósito da criação. Esta é a verdadeira missão do homem e só ele pode cumprir.
Os ensinamentos sábios sobre que o Todo-Poderoso criou mundos e os destruio se

refere a esses níveis diferentes da criação. Lá em cima estava o mundo ao seu nível
mais elevado de perfeição. Até abaixo ende está o mundo físico, onde o ser humano
tem pela frente os seus desafios. Um dos níveis intermediários é conhecido como o
mundo Olam haTohu, que literalmente significa "mundo da destruição" (veja
Bereshit 1: 2). Quando este mundo espiritual foi destruído, suas partículas caiu sob
a forma de "centelhas divinas" em níveis mais baixos. Os mundos inferiores,
chamados Olam haBeriá (o mundo do Trono), Olam haYetzirá (o mundo dos anjos) e
Olam haAsiá (o mundo físico com atividades mundanas) foram criados a partir
dessas faíscas caidas.
Restaurando a Coroa
Este processo de criação e destruição produziu as circunstâncias essenciais que
permitiram a criação do homem no sexto dia da criação. Através do cumprimento da
Torá e mitsvot, ele deu aos humanos a habilidade de recuperar esses faíscas
santidade dispersas, separando-os das forças do mal e da impureza e alcançar que
ascendam aos seus locais originais nos mundos superiores, onde Hashem se revela
plenamente. Uma vez que recuperem seu lugar sublime, tornam-se veículos da
revelação da unidade de Hashem.
De acordo com os ensinamentos cabalísticos, estamos obrigados a cumprir a Torá e
mitsvot porque cada mandamento que realizamos permite recuperar e elevar as
faíscas desses mundos destruídos rectificando assim o mundo.
Podemos compreender melhoe este conceito tão extremamente profundo graças a

uma parábola. Um rei grande e bondoso, teve uma vez um desejo muito forte, de
beneficiar seus súditos. Já que ele também era sábio, ele entendeu que distribuir
presentes não seria tão bom, porque trazem consigo certa incomodidade, o Nahama
diKisufa, "o pão de vergonha "mencionado acima.
O desejo deste rei para conceder bens sem defeitos era tão forte que o penso em um
plano muito elaborado de como faze-lo: inventar uma maneira em que seus súditos
poderia ganhar uma recompensa que ele queria tanto doar. Por acaso ele precisava
dos esforços de seus súditos? Não, mas como desejava dar criou um cenário
artificial no qual os súditos iria trabalhar para o rei, mas apenas como um
mecanismo para que eles recebam o pagamento.
Rei extraío grandes quantidades de jóias, ultencilios de pratas e ouro e coroas de

seu tesouro real. Posteriormente, ele as pulverizou e transformado em numerosas e
pequenas partículas, espalhando na areia da praia. Então ele ordenou que seus
súditos buscassem estas partículas do tesouro real. Quando encontrarem, eles
devem unir-se e reconstruir as jóias e objetos preciosos, recuperando assim a sua
beleza e perfeição original. Depois disso, eles seria recompensado por seus
esforços em fazê-lo, embora fosse o próprio rei quem arquitetou esse plano.
Para fazer que esse projeto fosse mais rentável, o rei também introduziu mais um
desafio: colocado distrações muito atractivas no local de trabalho, de modo que
exigiu grande força de vontade e esforço para não se distrair. Aqueles que
ignoraram essas tentações e iria trabalhar duro ficaria rico e ser justamente
recompensados, enquanto outros seriam punidos por sua negligência em ignorar a
ordem real.
Assim como o rei da parábola, o Todo-Poderoso criou um cenário em que seus

súditos poderia ganhar a recompensa que Ele quer doar. Coroas com jóias que
foram intencionalmente destruídas pelo rei e espalhadas na areia estão espalhadas
entre os mundos superiores que o Todo Poderoso crious e destruíos
posteriormente. Os restos desses mundos foram espalhados em toda a criação.
Cada mitsvá restaurar uma jóia da coroa à sua verdadeira perfeição original e
retorna ao seu lugar na Olam haAtzilut. Este é o propósito real do desempenho de
mitzvot.
Quando todas essas faíscas forem recuperados e retifiquem os mundos destruídos,
merecereremos a vinda de Mashiach. Nesse momento, podemos servir a Hashem em
um nível muito mais elevado. O Materialismo deixará de existir e o mundo será
totalmente espiritual.
O Arizal explica que cada mitzvah retifica um mundo inteiro em si mesmo. Cada dia,
inclusive cada reza que fazemos, é uma retificação por si mesmo que
correspondente a partes e elementos específicos das "coroas do rei." Cada mitzvah
retifica um mundo espiritual ligado a ele. Apenas essa mitzvah em específico tem a
capacidade espiritual para retificar e restaurá-lo ao seu estado original (Etz Chaim,
Shaar Guimel, capítulo 2;. Shaar HaKavanot, p 59a-b ;. Mavo Shearim, p 17A).
Com esse entendimento do significado profundo da mitzvot, podemos ver que o

Todo-Poderoso se importa se "você abate o animal na garganta ou no pescoço".
Cada "coroa" simboliza um mundo caído e requer o sua própria mitzvah especifica.
Só que desta mitzvah, realizado com as especificações precisas da Halacha
rectificação pode levar a retificação aos mundos superiores.
Este ensinamento do Arizal salienta a importância de mitzvot a cada dia, pois cada
dia que requer sua própria retificação. Cada desafio que enfrentamos e cada mitzvah
que fazemos é um outro teste e outra chance de se recuperar e retificar faíscas
adicionais de santidade.
Com isto em mente, podemos entender o significado profundo do nosso verso: "E
você deve ordenarás os filhos de Israel, e eles tomarão para si azeite puro para a luz,
para iluminar, para acender uma lâmpada perene" (Shemot 27:20). O azeite de oliva
representa a Sabedoria Divina, a primeira gota que surge depois expremer o azeite
simboliza a sabedoria oculta da Torá. Uma pessoa merece o verdadeiro
entendimento da Torá apenas se "espreme" para si mesmo com o esforço maximo
possível ao estudar a Torá (veja Berachot 63b, citando Bamidbar 19:14).
Isto é conseguido através da compreensão do verdadeiro propósito das mitzvot é "...

para iluminar e acender, uma lâmpada perene", trazendo luz para os mundos
superiores para recuperar e elevar centelhas sagradas e regressalas ao seu alto
nível anterior. Cada dia tem seu própria tikkun, ao igual acadamitzvah.
Servos e crianças
O Arizal nos dá uma lição muito importante sobre duas abordagens diferentes para o
desempenho das mitzvot (HaMitzvot Shaar, página 1b, que cita a criação de Sefer
haTikunim). Ele explica que as melhores intenções que se pode ter de guardar os
mandamentos é fazer como uma criança que deseja obedecer e dar satisfação ao
seu Pai no céu e não como um empregado que trabalha para o seu salário. Este nível
é alcançado apenas por uma pessoa familiarizada com as razões e intenções
cabalísticas de orações e mitzvot, que cumpri-os para retificar os mundos
superiores e unificar as letras do nome sagrado de Hashem. Não é para receber
recompensa neste mundo e até mesmo no mundo vindouro. O mesmo se aplica ao
estudo da Torá: não se deve estudar a Torá para acumular conhecimento, mas para
cumprir a vontade do Criador e unificar as letras do seu nome através das mitzvah e
do estudo da Torá.
Rabi Natan Shapiro explica a diferença entre um servo e um filho (em sua Introdução
à Peri Etz Chaim): um servo está sempre motivado pelo seu desejo de receber o
pagamento ou recompensa, mas um filho faz isso por puro amor, sem desejar
retribuição. Este é o mais alto nível de serviço a Hashem. Também escreve que uma
pessoa cujo o conhecimento é limitado ao significado simples da Torá só pode
servir Hashem para receber recompensa. Esta pessoa é chamada a ser um "servo
perfeito", ele entende Torá e mitsvot o nível simples de pagamento material,
incluindo boa saúde, apoio à criança e outras necessidades mundanas.
Por outro lado, alguém familiarizado com os segredos da Torá pode fazer muito
mais. Ele é um filho, cuja única intenção é cumprir mitzvot para retificar os mundos
superiores e tira as barreiras que nos separam do nosso Criador. Seu serviço de
Hashem revela a verdade de sua unidade no mundo, para a humanidade para ver
que, finalmente, não há nada além Dele.
Nós podemos ser servos e podemos ser crianças. Podemos servir Hashem com
interesses pessoais com os olhos fixos na recompensa que, sem dúvida, ele nos
dará abundantemente além daquilo que justamente merecem. No entanto, também
pode servi-lo em um nível superior, dirigindo a nossa Torá e nossos mitzvahs ao
sublime objectivo de levar o mundo à sua futura correção nos levará para a
redenção final. Esperamos ver cristalizado merecem este objectivo, brevemente em
nossos dias. Amén.
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PARASHÁ Ki Tissa
Ki Tissa (Quando Tomais - Êxodo, 30:11-34:35)
A porção, Ki Tissá (Quando Tomais), começa com o pedido do Criador a cada um
dos filhos de Israel doar meio shekel para a construção do tabernáculo. A porção
menciona outros detalhes sobre o tabernáculo tais como o óleo de unção, a mesa e
a Menorá e seus vasos. Bézalel, filho de Uri Ben Hur, é nomeado chefe artesão, com
Ahaliav Ben Achisémech como seu assistente. O Criador também ordena aos filhos
de Israel a observarem o Shabat.
Mais tarde, Moshé ascende ao Monte Sinai para receber as tábuas da aliança, mas se
atrasa a regressar, para que os filhos de Israel procurem prova que o Criador existe.
Eles exigem que Aarão construa um bezerro de ouro. Aarão concorda, leva seus
vasos de ouro, os derrete e constrói o bezerro de ouro.
Quando Moshé regressa da montanha e o vê, ele quebra as tábuas. O Criador deseja
destruir e arruinar o povo inteiro de Israel e Moisés roga por suas almas. Moshé fala
"face-a-face" com o Criador e deseja se ocultar a si mesmo.
No fim do processo, o Criador concorda e faz uma aliança com o povo de Israel. O
Criador também promete que eles entrarão na terra de Israel e repete o mandamento
dos três festivais de Peregrinação (Shálosh Regalim) e a proibição da idolatria.
Moisés fica com o Criador no Monte Sinai quarenta dias e quarenta noites, escreve
sobre as tábuas e desce da montanha. Está escrito, "E veio a passar-se quando
Moshé desceu do Monte Sinai com as duas tábuas do testemunho na mão de Moshé
... que Moshé não sabia que a pele de sua face havia descolorado enquanto falava
com Ele” (Êxodo, 34:29). Assim foi tanto que ele teve de se esconder do povo
novamente pois eles temiam falar com ele.
Compreender os mandamentos
Os versiculos neste parsha sobre o mandamento de guardar o shábat sugerem
várias perguntas e as respostas para elas nos ensinam lições importantes sobre a
grande santidade do Shabat.
"Agora falaras aos filhos de Israel, dizendo: ''Unicamente os meus Shabatot devereis
observar, eles são um sinal entre mim e vós ao longo das gerações, para saber que
eu sou o Hashem quem te santifica''(Shemot 31:13) .
A Torá nos diz: "Unicamente (ach), os meus shábatot devereis observar ." Rashi cita
nossos Sábios (em Rosh Hashaná 17b) e explica que os termos ach (unicamente) e
rak (exceto) nas Escrituras indicam a existência de uma exceção. Qual é a excepção
a que se faz referência neste verso? Além disso, como o sábado é um sinal de que
Hashem nos santifica?
"E observarás o shábat, pois é sagrado para ti. Aqueles que profanam será
condenado à morte, pois todo aquele que faça trabalho sobre ele, essa alma será
extirpada do seu povo "(31:14).
Por que a Torá declara explicitamente que "os que o profanam seram condenados à
morte em vez de dizer" todo aquele trabalha no Shabat será condenado à morte "?
Além disso, por que a Torá continua a dizer todo aquele que trabalha no shábat será
"extirpada do seu povo" se que desde o início do verssiculo e disse-nos que "os que
o profanam seram condenados à morte?
"Seis dias trabalharás e o sétimo dia é Shabat Shabbaton, um dia de descanso

sagrado para Hashem. todo aquele que trabalha no dia de shábat deverá ser
condenado à morte "(31:15).
As palavras "Seis dias" parece ser um mandamento para trabalhar fisicamente
durante esses seis dias. Na verdade, a Torá nos obriga a trabalhar seis dias por
semana? Por outro lado, a Torá que já disse no versiculo anterior que a punição para
profanar o shábat é a pena de morte. Por que a Torá nos diz mais uma vez que
"Qualquer pessoa que funciona no dia de sábado deverá ser condenado à morte"?
"E os filhos de Israel tomararam Shabbat cuidado, para fazer o Shabat uma aliança
eterna para as suas gerações. É um sinal eterno entre mim e os filhos de Israel que
em seis dias Hashem fez os céus ea terra, e no sétimo dia descansou e foi Shabat
"(31: 16-17).
Por que a Torá diz que "era Shabat" e que "Ele descansou (vayinafash)"? A Torá
nunca é repetitivo. O que precisa usar os dois termos e vayinafash sábado?
Rashi cita traduçãoTargum de vayinafash como foi chegando, "... e Ele descansou" e
explica que a palatestá enraizada vayinafash para nofesh prazo, o que está
relacionado à nefesh, que significa "alma". Descansando o sábado, um restaura seu
espírito. Emborahnão é física e, portanto, não descansa precisa restaurar o seu
espírito, a Torá leva esse termo para que possamos entender esse conceito. No
entanto, isso ainda não responde a pergunta por duas palavras diferentes para dizer
que "Ele descansou e ele descansou" são usados. Qual é a diferença entre esses
dois termos aparentemente idênticos?
###EDITA""
Sentino o Shabbat
Para responder a estas perguntas, devemos primeiro entender qual a proposito dos
mandamentos em geral. Os mandamentos servem para santificar o povo judeu,
como se diz nas bênçãos recitadas antes de realizar qualquer mitzvah: "... que nos
santificou com Seus mandamentos e nos ordenou sobre ..." [essa mitzvah específica
que nós dispomos a cumprir].
De acordo com os ensinamentos cabalísticos, a Torá tem 248 mandamentos

positivos que correspondem àos 248 orgãos espirituais e 365 mandamentos
negativos correspondentes aos 365 veias e nervos espirituais, o que nos dá a
quantidade de 613 mandamentos. Cada mitzvah está relacionada a algum membro
ou veia, em particular.
Cada uma das 613 mitzvot é um elo de ligação distinto com o Todo-Poderoso. A
santidade de cada mitzvah não podem ser proporcionada por nenhuma outra
mitzvah. Já que cada mitzvah fornece uma espécie de santidade, quando cumprimos
algumas delas abrimos um canal de bênção divina a algum dos órgãos do corpo.
Encontramos esse princípio no ensino de nossos sábios: " 'E te santificarás e serás
santo" (Vayikrah 11:44). Se um santifica um pouco, será maiormente santificados [Se
santifica] abaixo, serás santificado acima "(Yoma 39a).
O rabino Chaim de Volozhin explica este conceito. Nossas decisões de cumprir com
uma mitzvah causar algum impacto sobre os mundos superiores, mesmo antes que
a efetuemos. Faz certa aura de luz que emana do mundo espiritual acima relacionada
com a mitzvah, o que nos rodeia e nos ajuda a fazer tal mitzvah (Nefesh hachayim,
Shaar Alef, capítulos 6 e 12; ver também a Mishná preliminar que aparece no início
do Pirkei Abot).
No entanto, apesar de todas as mitzvot santificar os seres humanos, a maioria das

pessoas não percebem tangível e física a santidade. A santidade do Shabat é
diferente. Já que sua santidade é maior do que outros tipos de santidades, aqueles
que se preocupam Shabbat eles podem fisicamente desfrutar de santidade
espiritual.
Nossos sábios nos contar a história de uma mulher da nobreza romana que
participou de uma refeição de Shabat na casa do rabino Yehoshua ben Hanania e
perguntou a esse sábio porque essa comida que provei é tão sábia e deliciosa,
perguntando qual era o ingrediente usado para preparar este prato. Rabino
Yehoshua respondeu que o sabor excepcional foi devido a um ingrediente especial
chamado "Shabat". A mulher pediu um pouco do tempero para ela, para que ela
pudesse apreciá-lo em casa. O sábio disse-lhe que era impossível porque o tempero
erá especialmente para aqueles que cuidam do shabat (Shabat 119a).
A santidade do Shabat é tão poderosa que até mesmo uma pessoa não-judia pode
aprecia-lo fisicamente. No entanto, apenas uma alma judaica é capaz de perceber
que o prazer físico do Shabat é na verdade espiritual. Não é indulgência, mas a
santidade celeste. Este é talvez o significado das palavras dos sábios que "Shabat é
equivalente a todas as mitsvot" (Yerushalmi, Berachot 1: 5). Sua santidade só pode
ser apreciado em um nível físico, mais do que qualquer outro mandamento.
O Maor Vashemesh discute este conceito em seu comentário sobre o verso "E os
filhos de Israel tomar Shabbat cuidado, para fazer o Shabat uma aliança eterna para
todas as gerações." Ele explica que, durante os primeiros seis dias da criação, todas
as criaturas estavam longe do seu Criador, que Ele e Sua perfeição do mundo
escondeu. No processo de criação, D'us criou mundos espirituais que estavam em
um nível extremamente elevado, onde se revelou mais plenamente. De lá, foi a
criação do mundos cada vez mais baixos e, portanto, cada vez mais se escondendo.
Por fim, ele criou nosso mundo material, onde a Sua luz é completamente
escondido.
Durante os seis dias de trabalho, é muito difícil se desconectar da materialidade

intrínseca à natureza deste mundo, mas quando se trata Shabat, Hashem traz Sua
santidade a este mundo para que também os seres físicos possam apreciar. Quando
esses seres físicos recebem essa santidade do Shabat, se elevam e podem muito
bem participar do seu Criador, que é impossível para os outros seis dias da semana.
Isto é referido ao conceito cabalístico da "ascensão dos Mundos", o que significa
que quando uma pessoa vem com total dedicação e devoção mesirut chamado
nefesh, pode-se subir ao alto nível de adesão ao Todo-Poderoso. Desde todos os
mundos estão conectados com o ser humano, quando ele sobe para o nível de
adesão ao Todo-Poderoso, os mundos subiram com ele. No entanto, como estamos
imersos em materialidade, é extremamente difícil para um ser humano comum para
se conectar com o Criador ao nível de "ascensão dos Mundos" durante os seis dias
da semana (ver Shaar HaKavanot, página 24b) . No Shabat, no entanto, quando a
santidade é mais evidente e acessível, não precisamos entregar as nossas almas
para se juntar ao Todo-Poderoso, porque podemos juntar-Lo através da poderosa
santidade do Shabat (Maor veShémesh para Shemot 31:16).
Três Dimensões
Sefer Yetzira (6: 2) nos dá uma maior compreensão deste profundo conceito. Todos
os mundos foram criados em três dimensões diferentes: Olam, Shana e Nefesh.
* Olam, que literalmente significa "mundo" refere-se ao espaço que abrange todos
os mundos criados, desde o mais alto ao mais baixo espiritualmente, que é o nosso
mundo físico.
*Shaná, que literalmente significa "ano" refere-se ao tempo. Antes da criação não
havia tempo. O tempo também é uma dimensão do mundo físico. De Criação, tudo
existe dentro dos limites de tempo, por isso a cada segundo que passa tem o seu
próprio papel na retificar o mundo.
*Nefesh, que literalmente significa "alma" refere-se a espiritualidade. Apesar de

tudo o que existe no espaço e no tempo, sua força vital reside no seu aspecto
espiritual. Nefesh é o que dá vida a Olam e Shana.
Shabbat engloba estes três elementos. O primeiro é o Olam. Durante o Shabat, os

mundos espirituais ascendem a níveis extremamente elevados (ver Zohar, Volume II,
páginas 203-204 eSiddurNehar Shalom , tomo II, página 97; Etz Chaim, Shaar Mem,
Derush 15).
Shanah, o tempo é santificada pelo Shabat, como nós aprendemos com o verso: "E
D'us abençoou o sétimo dia e o santificou" (Gênesis 2: 3). OZohar ensina que toda a
bênção dos mundos superiores e inferiores depende da santidade do sétimo dia
(Zohar, Volume II, página 78a).
O elemento espiritual de Nefesh também é abençoada e fortalecida pela santidade do

Shabat. Nossos sábios ensinam que durante o Shabat é dado ao homem uma alma
adicional,NeshamaYeterá, ele sai quando Shabbattermina (Taanit 27b).
Já que Shabbat engloba estes três elementos de uma forma muito poderosa, sua
santidade é perceptível para quase qualquer judeu, mais do que qualquer outra
mitzvah, cuja influência é mais fraco e mais sutil.
Este é, portanto, a excepção que resulta do uso da palavra ach no versiculo "Só
[Ach] os meus shábatot devem observar." Shabat é a única mitzvah cuja santidade
inerente pode ser sentida por todos. Esta é também a razão pela qual o Shabat é "...
um sinal entre mim e vós ...". Como indicou o sábio, se a pessoa santifica-se a si
menmo aqui abaixo, lhe é concedida santidade do Céu. Esta santidade é o canal
através do qual a bênção e abundância para se conectar com o Todo-Poderoso é
ensinado. Através do Shabat, podemossaber que "Eu sou Hashem quem você
santifica [com o cumprimento de todas as outras mitzvot] por todas as suas
gerações." Ao avaliar a santidade mais acessível do Shabat, nós podemos perceber
que nós sentimos a santidade de todas as outras mitzvot, cuja santidade é menos
óbvia.
Já que o Shabat é o símbolo de santidade dada ao povo judeu, Hashem nos instuio
cuidar do Shabat "porque é santo para ti." A frase "para ti" refere-se à santidade que
cada judeu sente no Shabat.
Profanação e Morte
A Torá nos diz que "... Os que profanam será condenado à morte." A palavra
mechalelehá, "aqueles que profanam" vem do termo Chalal, que literalmente
significa "vazio" ou "morte". Uma pessoa que trabalha no Shabat é vazia de
santidade e luz espiritual, como alguém cuja alma deixou seu corpo, ele é
chamadoChalal: morto, vazio de sua alma, por isso é justo que aqueles que
profanam o Shabat é "condenado a morte ", deixando para trás um corpo vazio, sem
alma, de acordo com o princípio da" medida por medida ". Da mesma forma, o
Nefesh Hahayim explica que este é também o significado da frase Chillul Hashem,
que significa literalmente "profanação do nome de D'us" (Shaar Guimel, Capítulo 8).
O Zohar explica que a palavra mechalelehá refere-se a um vácuo. Uma pessoa que
contamina o nome de Hashem mostra que, de acordo com ele, o lugar está vazio da
Presença Divina, D'us não o permita. Os nossos pecados, afastam literalmente, a
Shechinah (veja Chagigah 16a).
A Torá continua a dizer que a alma de profanar o Shabat "... será extirpada do seu
povo." Já que a profanação do Shabat afeta os mundos espirituais, é adequado que
a alma do profanador também ser cortado a partir do próximo mundo, mesmo após a
morte como punição por seus pecados (ver Zohar, Volume I, Introdução, página 6-A).
Além disso, o Shabat é o elo que liga o Todo-Poderoso para o povo judeu e profanar
o Shabat é cortado essa conexão (Nefesh Hahayim, Shaar Alef, capítulo 18).
A Fonte de Bênção
Nós explicou que as palavras da Torá "Seis dias trabalharás" referem-se a nossa
obrigação de se esforçar para ganhar a vida. No entanto, é importante perceber que
não são os nossos esforços que nos dão riqueza e sucesso; São atos que
realizamos, mas eles não são a fonte de sucesso. A bênção não vem do trabalhar,
mas de parar o trabalho no Shabat. Shabbat traz bênção para os seis dias da
semana, que derivam a sua bênção a partir do dia sagrado de descanso. É por isso
que a Torá diz: "Seis dias e no sétimo dia é Shabat Shabbaton, um dia de descanço
para Hashem". Embora temos de trabalhar durante seis dias por semana, a
verdadeira fonte de bênção é o Shabat sagrados de Hashem, quando nos abstemos
de trabalhar. O dedicarçe a qualquer tipo de trabalho durante o Shabat contradiz a
própria essência do dia.
A razão por trás deste conceito é porque o envolvimento de Hashem em nossos

assuntos se oculta durante os seis dias da semana em um fenômeno conhecido
como Hester Panim, que significa literalmente "ocultação de Seu rosto". A
necessidade de hishtadlut (de esforçar-se para viver) aplica-se apenas a esses dias,
quando se dar a oportunidade dos seres humanos realizar seus próprios esforços.
No Shabat, por outro lado, a luz de Hashem esta revelada abertamente, santificando
o povo judeu. Esta é a razão pela qual a Torá repete " Todo aquele que trabalha no
dia de shábat deverá ser condenado à morte" (31:15). Não há necessidade de
trabalhar no Shabat. O dia sagrado de descanso nos ensina que tudo o que temos é
de Hashem e não é o resultado de nossos próprios esforços, nossa hishtadlut.
Abster-se e Fazer
O verso "E os filhos de Israel cuidarão do Shabbat para fazer o Shabbat" engloba
dois componentes básicos da nossa observância do Shabat. Há o aspecto
doshemirá, cuidandar o Shabbat através de abster-se das actividades proibidas no
Shabat, e há também o aspecto daÁsia, que literalmente significa "fazer", referindo-
se ativamente cumprir as mitsvot de Shabat. Estas são as atividades através das
quais "nós" fazemos o Shabat e atraimos as suas bênçãos. A nossa observância do
Shabat tornam em bênção, que a partir do momento que o Shabat começa já não
precisa trabalhar. Quando nossas próprias atividades acabar, começa o fluxo da
abundância divina. Quanto mais se permitir que a luz do Shabat nos ilumine em toda
sua glória de se abster de trabalho, maiores as bênçãos o Shabat nos dará.
Dando vida a Criação

"Em seis dias D'us criou os céus e a terra, e no sétimo dia descansou e foi Shabat."
A Torá descreve com estas palavras a criação do Shabbat e sua essência. Durante
os seis dias da criação, o Todo-Poderoso criou o mundo material, o "corpo" da
Criação. Após esses seis dias, eles deixaram o trabalho físico da criação (shabbat).
Quando o mundo chgou a o estado estado de repouso de actividade ou, em outras
palavras, o estado do Shabat, o próximo nível foi vayinafash de nefesh, de
espiritualidade. Hashem enviou o "corpo" do mundo físico a sua "alma", a
espiritualidade que dá a vida. Após a cessação das actividades (shábat) veio
inserção de espiritualidade (vayinafash) do mundo com as quais a criação foi
concluída.
A criação do mundo foi projetada de forma semelhante para a criação de seres

humanos. Após o corpo do homem ter sido formada com o pó da terra, Hashem
"soprou em suas narinas uma alma vivente" (Gênesis 2: 7; ver Nefesh Hahayim,
Shaar Alef, capítulo 5, nota de rodapé). palavras Shabat vayinafash não são apenas
duas maneiras de dizer que Hashem descansou após a criação. Shabat significa que,
metaforicamente falando, Hashem descanso da criação do mundo físico. Quando
este primeiro Shabat começou, foi o tempo de vayinafash, de imbuir ao mundo
material de sua nefesh, a sua força de vida espiritual. Com o Shábat, ele deu ao
mundo a luz divina que a mantém, santifica e eleva. Este é o significado profundo do
Shabat, que ensina a espiritualidade para toda a criação.
Depois de desenvolver esta ideia, descobri que este conceito também aparece na
explicação Alshich aos termos Shábat e vayinafash. O Alshich faz uma pergunta
interessante. A Torá nos diz: "E Elokim concluío no sétimo dia Sua obra que tinha
feito" (Gênesis 2: 2). Qual foi o trabalho que Hashem concluída no sétimo dia?
Criação foi concluída no sexto dia e tudo o que Hashem criou durante o sétimo dia
foi o descanço e este sendo a ausencia de atividades não é algo que requer uma
criação específica. O Alshich responde explicando a diferença entre o Shabat e
vayinafash.
A raiz da palavra vayinafash é nefesh, que significa literalmente "alma" e refere-se a

espiritualidade. No há corpo material possa existir sem o elemento da nefesh.
Quando a alma do homem vai, a pessoa morre. Assim também, qualquer objeto
material que falta espiritualidade acabará gradualmente se desintegrar e perecem. O
materialismo sem espiritualidade não tem menuchá. Menuchá normalmente
traduzido como "descanso", mas neste contexto significa "estabilidade" ou
"existência continua".
A santidade do Shabat é a fonte de toda a santidade no mundo. A prova disso é o

Neshama Yeterá, a alma adicional que é dada ao homem no Shabat. O mundo
material foi criado em seis dias e sem espiritualidade, falta força de vida, acabará por
se desintegrar, bem como o corpo se desintegra com a partida da alma que estava
dentro dele. Assim como Hashem soprou vida ao ser humano, ao dar-lhe a alma, Ele
soprou vida no mundo físico, dando santidade e espiritualidade do Shabat. Sem o
Shabat, o mundo deixaria de existir.
É por isso que a Torá diz: "D'us descansou no sétimo dia" (Shemot 20:11) vayanach
usando o termo, que literalmente significa que Ele fez descansar a alguma coisa, em
vez de dizernach, que significa "Ele descansou" . O Todo-Poderoso não descansa,
porque ele não é um ser físico que está esgotado e precisa de descanso. O que o
verso significa é que deu a bênção do descanço do Shabat ao mundo. Para
transmitir a espiritualidade para um mundo sem vida, ele deu menuchá, a existência
contínua e vida (Torat Moshe Bereshit 2: 2).
No Shemoneh Esre Louvamos diáriamente a Hashem dizendo: "Fazes soprar o vento

e fazes que a chuva caia." "Vento" é dito ruach, o que também significa espírito ou
espiritualidade. "Chuva"se diz Geshém, o que também significa "materialismo" e
refere-se às nossas necessidades materiais (gashmiut). Quando nós lhe damos
ruach a Hashem, Ele nos fornece Geshem; quando damos espírito, ele nos dá
bênçãos materiais abundantes. Shabat é o dia da espiritualidade e é também a fonte
de riqueza material.
Com esta nova visão sobre o significado mais profundo do Shabat podemos
entender por que nunca devemos violar a sua santidade sobre as actividades
proibidas. Shabat não é um dia de desperdícios em que não fazemos nada, é o dia
pelo qual o material e as bênçãos espirituais resto da semana vai atrair.
_____________________________________________________________
PARASHÁ Vayakhel-Pekudé
(Contas - E Moisés Reuniu) - Êxodo, 35:1-38:20, 38:21-40:38)
Vayakhel-Pekudé
A porção, VaYakhél (E Moshé Reuniu), começa com o mandamento, "Em seis dias
será o trabalho feito, mas o sétimo dia será para vós um dia sagrado" (Êxodo, 35:2).
A porção também lida com o donativo das pessoas de ouro, prata, cobre e tecidos
preciosos e assim por diante. Moshé determina que Bézalel e Aoliabe realizarão a
obra sagrada pois eles são sábios de coração e colectarão o donativo que veio da
nação inteira, incluindo das mulheres.
Bézalel e Aoliabe contam a Moshé que os donativos são tão volumosos que há um
excesso e não há necessidade de mais.
Moshé anuncia isto ao povo.
A porção elabora sobre a construção do tabernáculo pelos sábios de coração: as

vestimentas, tábuas, trancas e a Menorá. A porção Pekudei (Contas), menciona os
nomes das pessoas que participaram na construção do tabernáculo: Itamar, filho de
Aarão o sacerdote; Bézalel, filho de Uri; e Aoliabe, filho de Aisamaque.
Quando a construção do tabernáculo é concluída, os filhos de Israel trazem-o a

Moshé, que se certifica que foi feito de acordo com o mandamento do Criador. O
Criador diz a Moshé sobre que dia estabelecer o tabernáculo e por que ordem
santificar cada um de seus elementos. Ele também ordena Moshé a untar Aarão e
seus filhos como sacerdotes.
O fim da porção conta sobre a nuvem que cobre a tenda do encontro. Cada vez que a
nuvem sobe acima do tabernáculo os filhos de Israel viajam. E cada vez que ela
desce sobre o tabernáculo, eles acampam.
Todas as Peças
Moshe convocou toda a congregação dos filhos de Israel e disse: "Estas são as
coisas que Hashem ordenou a fazer: seis dias e no sétimo dia é sagrado para você,
Shabbat Shabbaton, um dia de descanso para Hashem" (Shemot 35: 1-2).
"Moshe viu todo o trabalho e eis que eles fizeram como Hashem havia ordenado;
assim o fizeram. E Moshe abençoou "(39:43).
"E foi no primeiro mês do segundo ano, no primeiro dia do mês, o tabernáculo foi
erguido" (40:17).
"Moisés não podia entrar na Tenda do Encontro, porque a nuvem estava sobre ela e
a glória de Hashem encheu o tabernáculo" (40:35).
A parshayot de Terumah, Tetzaveh e Ki Tisa contêm informações muito detalhadas

sobre a construção do Tabernáculo (Mishkan) no deserto, seus navios e vestes
sacerdotais. Nestas parshayot de Vayakhel e Pekude, a Torá repete novamente essa
informação. Sabemos que a Torá nunca é repetido. Por que acrescenta dois
parshayot aparentemente supérfluos?
Esta repetição aparente nos ensina uma lição muito importante que podemos
entender graças ao estudo de um método de interpretação bíblica conhecida como
gematria, que é a interpretação com base nos equivalentes numéricos de palavras.
O Hebraico é uma linguagem única no sentido em que não há números em si, mas as
letras do alfabeto Hebraico também servi como números. Por exemplo, a letra alef
representa o número 1 , a letra bet representa a letra aposta ao número 2 e assim por
diante até que o número 10representa a letra Yud. Números mais altos 10 são
representados por um Yudmais a letra que representa as unidades. Por exemplo, o
11 é um Yod e Alefe, 12 é um Yod e Bet, e assim por diante. Além do significado que
uma palavra possui, essa palavra tem um equivalente numérico (guematria) dado
pelo valor de cada uma das letras que formam a palavra. O significado das palavras
ou frases que partilham o mesmo valor numérico pode estar conectados um ao
outro a um nível profundo.
Em alguns casos, a conta não é exacta, mas pode ser mais ou menos. Por exemplo,
uma palavra pode ter o valor de 98 e outra palavra valor 97. Esta discrepância se
resolve ao adicionando o que se chama o número Kolel, o que representa o número
1 ao tomar a palavra mesmo como adicional de um 1. Esta técnica surpreende. Se os
termos não compartilham a mesma quantidade, por que se introduzido o que parece
ser um valor adicional e artificial, para forçar as quantdades de modo tal que se
deixá as mesmas? Qual é o número Kolel e como ele funciona?
Rabi Yehudah Koriat em seu trabalho Maor vaShemesh, explica a ideia por trás do
número Kolel nas gematriot com uma analogia interessante. Suponhamos que uma
pessoa visita um estaleiro e vê vários objetos: mesas e vigas, cordas e tecidos,
pregos, parafusos, porcas e muitos outros objetos. Aqueles que trabalham no
estaleiro pode identificar cada objeto e explicar o que faz. Uma vez que o barco
acabou sendo construído, não mostram o visitante cada objeto separadamente, mas
vai mostrar o navio já concluído. Ele deixou de ser um conjunto de materiais
isolados e tornou-se uma nova entidade, formada a partir da união de cada um dos
materiais utilizados. Cada uma delas tem uma função separada de importância
limitada e não são ainda utilizadas de maneira óptima. Uma vez que eles se unem e
se combinam, e chegou a sua função ideal. O que pode navegar os mares altos do
barco, há pilhas de madeira, metal e tecidos.
O mesmo se aplica aos gematria. Seus componentes as letras separadamente cada

uma possue o seu valor numerico se juntam para formar uma nova entidade: a
palavra completa, neste ponto de vista, a palavra em si tem um valor acrescentado.
De acordo com esta analogia, faz sentido adicionar o Kolel o cálculo da gematria,
pois a palavra é algo independente em si mesmo.
A parashayot de Terumah, Ki Tisa e Tetzaveh descrevem detalhadamente a

construção de cada parte do Tabernáculo, cada uma com sua própria identidade.
Uma vez unidas, formaram o Tabernáculo, que é uma nova entidade, muito maior do
que a mera de suas partes. Foi então que a Presença Divina residio nele.
Intensificado
Encontramos este conceito no seguinte mandamento da Torá: "E eles me farão um
santuário e habitarei no meio deles" (Shemot 25: 8). Cada indivíduo contribuiu algo
de si mesmo para a construção do Tabernáculo e seus objetos. Alshich explica que
o Todo-Poderoso quis que todo judeu participar na construção do Mishkan: "E me
farão um santuário ..." refere-se a todo judeu que foram socio em sua construção.
Assim, o Mishkan tornou-se o centro que une todos os judeus. A benção da
Presença Divina (Shechiná) emanava ao habitar no Tabernáculo estendia a todas as
casas de todos os judeus, de modo que Hashem pode residir neles (Torat Moshe em
Shemot 30:13).
A presença da Shechinah se intensifica dependendo do número de judeus

presentes, como nós aprendemos com as leis zimún instituídos pelos Sábios.
Quando três ou mais homens adultos comerem pão juntos, deve recitar a bênção
pela subsistência (Bircat HaMazon) como um grupo unificado, acrescentando a
expressão preliminar no plural: "Bendigamos ..." Cem pessoas ou mais recitam:
"Bendigamaos a Hashem nosso D'us ... ". Mil ou mais pessoas que comeram juntos,
recitam, "Bendigamos a Hashem nosso D'us ...". Dez Mil pessoas ou mais recitam:
"Bendigamos Hashem nosso D'us, D'us de Israel." Dez mil pessoas ou mais
digamos, "Bendigamos Hashem nosso D'us, o D'us de Israel, D'us dos exércitos, que
habita sobre os Cherubim, pelo alimento que comemos" (Berachot 7: 3).
O conceito é claro, como a importância de um número crescente de judeus que se

reúnem para recitar a bênção pelo o sustento se mostra nas mudanças feitas na
zimún. A Presença Divina habita de forma decisiva em um grupo que é
numericamente maior. O seguinte verso faz alusão a esta ideia: "Ele será um rei em
Yeshurunquando as cabeças dos povos se unirem, com as tribos de Israel unidas"
(Debarim 33: 5). A presença das tribos de Israel com os seus líderes, aumenta e
intensifica a presença do Shechinah habitando nesse grupo.
Apesar que "toda a terra está cheia da sua glória" (Yeshayahu 6: 3) e não há lugar
que esteja vazio de Sua presença (Tikune Zohar, Tikkun Ayin, página 122b), o Todo-
Poderoso continua a ser um El Mistater " um D'us que se oculta ". Ele se revela,
dependendo das circunstâncias de tempo e espaço: quanto mais meritório as
circunstâncias, maior será a revelação da Sua Presença. É por isso que os sábios
ensinam: "A Presença Divina reside em dez pessoas" (Sanhedrin 39a). O número dez
simboliza a perfeição e completude, permitindo que merece a presença de
Shekhiná.1 Um maior número de pessoas presentes, maior a revelação da Presença
Divina.
Como podemos ver, a santidade do indivíduo não se compara com a santidade de

uma congregação cheia. Apesar de cada pessoa, sem dúvida, tem o seu próprio
valor, uma comunidade inteira tem um nível mais elevado de santidade.
Imbuído de santidade
O Zohar fala sobre a santidade transmitida a cada um dos componentes e utensílios
do Tabernáculo. Quando as mulheres teciam o tecidos e outros artesãos que
preparam os vasos sagrados do Tabernáculo, consagravam o seu trabalho com a
finalidade específica para a qual eles fizeram, dizendo: "Isto é para o Santuário, isto
é para o Tabernáculo, isto é para cortinas "e assim com tudo o resto. Através desta
declaração, tanto o seu trabalho como o produto acabado preenchido com
santidade. Após a conclusão de todos os objetos e colocá-los juntos, completando
assim o Tabernáculo, esta nova entidade já tinha um maior grau de santidade,
permitindo que a Presença Divina morasse em toda a estrutura concluída.
Da mesma forma, o Zohar ensina que ao construir uma casa, deve-se fazer uma
declaração verbal de que está construindo para o serviço de Hashem, para que
possa ganhar a presença do Shechinah. A casa torna-se um lugar de habitação para
a Presença Divina e, assim, vai impedir que peque neste lugar. Pelo contrario, se não
convidar a Presença Divina a sua casa, você está convidando as forças do mal
(Zohar, Volume III, página 50a). As palavras do Zohar nos ensina sobre a importância
da verbalmente dedicar algo a seu propósito sagrado, como fizeram os artesãos que
construíram o Tabernáculo. Essa idéia de Zohar é também a origem do ensinamento
do Vilna Gaon sobre a construção de uma sinagoga. Se a sinagoga foi construída
totalmente por causa do Céus, aqueles que rezar ali não vai sofrer de pensamentos
impróprios (como citado pelo filho de um sobrinho do Gaon de Vilna, em Beit Abot,
página 80a).
Este princípio é igualmente verdade quando se cumpre algums dos mandamentos.

Quando fazemos uma mitzvah, devemos dedicar plenamente as nossas intenções e
pensamentos para o Todo-Poderoso, tendo em mente a rectificação das raízes dos
mandamentos nos mundos superiores. Isso nós podemos fazer por recitar a oração
Leshem yichud antes de cumprir o mandamento. Tendo em mente as intenções
certas, nós elevamos nossa mitzvah a um nível muito mais elevado.
Agora podemos entender para que se detalha de novo toda informação de Terumah,
Tetzaveh e Ki Tisa na parashayot de Vayakhel e Pikudé. Na primeiro parashayot, a
Torá falou sobre a construção dos componentes individuais do Tabernáculo, que
tinha um nível inicial de santidade individual. Então, em parashayot subsequente, a
Torá enfatiza a maior santidade que existia no Tabernáculo, era um novo corpo
composto de todas essas partes, mas já unidos.
Santidade Global
Com isto em mente, podemos entender por que a parashat da Torá começa com o
mandamento de guardar o Shabat (v. 35: 1- 3).
O Shabat assim como o Tabernáculo, tem uma santidade global que inclui seis dias
por semana. Assim como o Tabernáculo era um todo, que inclui muitas partes e tem
maior santidade, o Shabat inclui seis dias por semana, com a santidade de cada um
desses dias a própria santidade. O Zohar (Volume III, página 63b) ensina que o
sétimo dia é chamado de "Shabat" (literalmente "descanso"), porque no Shabat
descansam os seis dias, porque o Shábat é a fonte do resto da semana. Neste
sentido, "descanso" refere-se às bênçãos da semana, como o sucesso, felicidade,
abundância e muito mais. Todos são derivados do Shabat.
Poderíamos dizer que o Shabat é o "número Kolel da semana." Uma semana não é
simplesmente uma sucessão de sete dias consecutivos. Os seis dias da semana são
ramos que derivam da mesma raiz que é o Shabbat. Esta relação é interdependente:
quanto mais santificado os seis dias por semana para servir Hashem, mais intensa é
a santidade do Shabat. Ao mesmo tempo, uma vez que o Shabat é a raiz que
alimenta todos os ramos os seis dias nosso Shabat influi nos outros dias da
semana. Nossa semana pode conferir santidade e elevar o nível espiritual do Shabat,
ao mesmo tempo, a nossa Shabbat eleva a nossa semana em um nível mais elevado
(ver Nefesh Hahayim, Bet Shaar, a nota no final do capítulo 15). Da mesma forma, o
Tabernáculo era a raiz de toda a santidade do povo judeu.
Este conceito de entidades individuais que se juntam e formam uma totalidade

também aparece nas primeiras palavras da Torá porção Vayakhel: "Moshe convocou
toda a congregação dos filhos de Israel." Para ensinar as pessoas a santidade do
Shabat e a construção do Mishkan, Moshe "convocou toda a congregação". Ele
reuniu todo esse grande grupo de pessoas, juntando eles "como um homem com
um só coração" (ver Rashi sobre Shemot 19: 2, citando Mechiltah). Mencionado no
parágrafo-se para o povo de Israel, o Shabat e o Tabernáculo é especialmente
significativo, uma vez que estes são três exemplos de grandeza que está em
unidades que são unidas para formar uma única entidade.
A Benção de Moshe
Depois que Moshé viu que o povo judeu construiu o Tabernáculo e seus ultensilios
em linha com o que Hashem ordenou, os abençoou (Shemot 39:43). Nossos Sábios
explicam que a sua bênção foi que era a vontade de Hashem que Sua Presença
Divina residisem em suas obras, como nos ensinam a partir do versículo (Tehilim
90:17): "Que a bondade de Hashem nosso D'us esteja sobre nós e que o trabalho
das nossas mãos se estabeleça para nós e a obra das nossas mãos o estabeleça
"(Pesikta Rav Kahana, no final de nispa Alef).
A benção de Moshe estava relacionada com o objetivo final do trabalho das pessoas.
O Tabernáculo foi construído como o lugar onde a Presença Divina de Hashem
habitaria, como nós aprendemos com os versos: "E eles me farão um santuário e
habitarei no meio deles" (Shemot 25: 8) e "Eu habitarei no meio dos filhos de Israel e
Eu serei o seu D'us "(29:45). Assim como eles santificaram os utensílios do
Tabernáculo com sua declaração verbal para imbuir-los com a presença da
Shechinah, Moshé também orou para que a Shechinah residisse em torno do
Tabernáculo, cumprindo seu propósito como uma habitação para o Todo-Poderoso.
Sua bênção concluiu citando a oração do rei Davi: "Que a bondade de Hashem
nosso D'us esteja sobre nós e que a obra das nossas mãos seja estabelecida para
nós está estabelecido; e estabeleca a obra das nossas mãos ". "A bondade de
Hashem" se refere-se a residiencia do Shechinah no mundo inferior. Moshe orou
para que a Presença Divina descansasse em Israel, tanto em cada indivíduo e em
toda a congregação.
Moshe continuou, "... a obra das nossas mãos para nós está estabelecido; e
estabeleca a obra das nossas mãos ". Isto refere-se a miríade de detalhes que
incluem a construção do Tabernáculo. Desde que foi dedicada especificamente para
o Todo-Poderoso, que foi "estabelecido" e completou. A construção do Tabernáculo
foi criada e preenchida com a santidade.
A tradução literal de Alenu ( "nós") é "sobre nós". A santificação do Tabernáculo
veio como resultado dos nossos esforços para tornar o trabalho de construção do
Tabernáculo com as intenções certas. Como nós mesmos eram a fonte de sua
santidade, que a santidade também caiu sobre nós.
O Zohar (Volume II, página 93b) explica o significado mais profundo desta oração
conhecido como Vayehi Noam. Efetuando uma mitzvah traz uma rectificação (tikkun)
e perfeição nos mundos superiores. O grau de correcção que faz com que mitzvá
depende da maneira como o mitzvah foi realizada. Cumprindo uma mitzva com
intenções cabalísticas adequadas (kavanot) é uma enorme fonte de mérito. O
encontro do mesmo acordo mitzva com os requisitos da Halacha, sem intenções
cabalísticas também é um grande mérito, mas essas intenções não tem os
elementos necessários para elevá-la a seu nível máximo que poderia alcançar a
maior correção possível.
O maior nível de intenção é o desejo (Ratzon) para atualizar a grandeza do Todo-

Poderoso por meio do cumprimento da mitzvah. Fazendo uma mitzvah, sem intenção
é como este estudo não poderia explicar o que se estudou: falta de qualidade no
estudo.
A mitzvah perfeita, que é realizado com as mais altas intenções, faz uma grande
correção nos mundos superiores. Da mesma forma, nossas ações físicas neste
mundo levar a nossa alma a perfeição divina. O Zohar escreve que "o Santo, bendito
seja, deseja que o coração do homem e sua intenção (ratzon)". O coração está
relacionado com os elementos físicos do ser humano e os elementos espirituais
ratzon. O cumprimento perfeito de uma mitzvah exige ambos os aspecto.
No entanto, se as intenções subjacentes são essenciais para o cumprimento das

mitsvot, estamos diante de um problema: quase nenhum de nós sabe nada sobre
esses assuntos esotéricos. Vayehi Noam, a oração do rei Davi, resolve esse
problema: "Que a obra das nossas mãos séja estabelecida para nós." Ou seja,
mesmo se você não sabe as intenções profundas por trás dos mandamentos,
pedimos ao Todo-Poderoso para completar a mitzvah para nós, dando a intenções
profundas desta mitzvah que deve ter para que possa corrigir integralmente os
mundos superiores. Com esta oração, pedimos Hashem a considerar aperfeita a
nossa mitzvah mesmo que não tenhamos o conhecimento esotérico necessária, para
fazer isso por nós mesmos e mesmo que apenas cumprimos um nível físico.
A oração continua: "... e confirma a obra das nossas mãos." Pedimos a Hashem que
nossa mitzvah seja "estabelecida" para subir para a sua raiz nos mundos superiores.
O rei Davi foi a quarta base da Carruagem Divina. As outras três bases foram a
nossa patriarcas Abraão, Isaac e Jacob. David orou para que seus méritos,
juntamente com os dos nossos santos patriarcas sagrados, elevem a mitzvot do
povo judeu à seu maior nivel.2
1 Ver Insights Insights para seção Lekh Lekha para uma análise mais completa deste
conceito.
2 Ben Ish Chai cita esse ensinamento do Zohar e explica que em oração Vayehi
Noam, David orou para que não mitzvah ou oração é fraca devido à ignorância das
intenções esotéricos e fazer com que a correção máxima possível como se a pessoa
atrás, ele tinha as intenções certas. É por isso que os Sábios instituíram a recitação
do Vayehi Noam antes de qualquer mitzvah ou oração ou o estudo da Torá. Ao
recitar este verso, lembramos a oração de David e que ajuda o nosso trabalho é
considerado perfeito, mas falta-lhe as intenções certas (veja Torá Lishma 11 em que
o Ben Ish Chai cita fontes halakhic que suportam este conceito).
Este foi o significado da bênção de Moisés após a conclusão do Tabernáculo. Talvez

as mulheres que teciam os tecidos e artesãos que criaram as ferramentas não
conhecia as intenções profundas necessárias para o seu trabalho sagrado. Ainda
assim, o Todo-Poderoso levou seus atos com a máxima perfeição, de acordo com o
conhecimento profundo de seus irmãos mais sábio, para que eles pudessem
alcançar a maior rectificação nos mundos superiores.
Na oração recitada yichud Leshem antes de realizar uma mitzvah nós declaramos
que o nosso mitzvah "em nome de todo o Israel." Trabalhando em conjunto traz para
o nosso povo a um nível muito mais elevado. É a força espiritual de um povo unido
merece o que faz com que a Presença Divina mais sobre nós e abençoe nossos
esforços a um nível que, se assim não fosse, seria inatingível.
*Comentário Cabalistico
Ambas as porções apresentam uma sequência de um tópico. A Torá começa com
"EU criei a inclinação do mal; EU criei para ela a Torá como tempero."* A inclinação
do mal é nossa inteira natureza que se manifesta no nosso ódio de uns pelos outros.
Primeiro devemos descobri-la; assim, a primeira revelação da inclinação do mal
toma lugar com Abraão na Torre da Babilónia. Subsequentemente, descobrimos-a
no trabalho forçado no Egipto, então no pé do Monte Sinai, onde o ódio prevaleceu
entre todos, como está escrito, "Ódio desceu para as nações do mundo.”** Este é o
reconhecimento do mal.
Não é simples tarefa conhecer o mal. É mais do que descobrir que um é preguiçoso
ou enganador, ladrão ou explorador. Em vez disso, o mal aparece somente quando
nos queremos unir com os outros. Isso acontece somente entre aqueles que são
atraídos para a conexão, para "Ama teu próximo como a ti mesmo."*** Quando
tentamos, a Natureza resiste e não nos deixa conectar.
De acordo com a Torá, que é a força superior, se desejarmos verdadeiramente

alcançar o amor pelos outros e através dele o amor pelo Criador (o amor abrangente)
e queremos descobrir a força benevolente comum que prevalece no mundo, tudo o
que precisamos é da Torá.
Hoje, pode parecer que o mundo é terrível porque o estamos a examinar através da
nossa inclinação do mal, através de nossas qualidades corruptas. Mas "Todos
aqueles que jogam defeito, jogam no seu próprio defeito."**** À medida que nos
corrigimos, nos tornamos justos e justificamos o Criador e Sua Criação. Então
começamos a ver o mundo como bom. Baal HaSulam descreve-o no seu ensaio,
"Ocultação e Revelação da Face do Criador."***
Quando nos começamos a conectar com os outros e a os amar, quando nos

aproximamos do mundo global e integral - à medida que o descobrimos cada dia, daí
a presente vinda à superfície da sabedoria da Cabala - começamos a sentir o mal.
Então e somente então precisamos nós da Torá, a "luz que reforma."*****
A Torá não se trata de estudar o texto.

Em vez disso, ela trata-se de estudar em prol de receber a luz que corrige, de
adquirir mais e mais amor pelo mundo. Assim, nos tornamos mais e mais
semelhantes ao Criador, regressando à imagem do homem, chamado "Adão." A
parte que alcançamos e corrigimos sobre nossa inclinação do mal, a parte que torna
a inclinação do mal numa boa inclinação, é chamada uma "alma."
É por isso que levamos do Egipto os principais Kelim (vasos), que são valiosos aos
olhos da grande inclinação do mal. É através destes que emergimos do período
conhecido como "Egipto" e reconhecemos a inclinação do mal, construindo dela o
bezerro de ouro. Quando tudo aparecer clara e intensamente, verdadeiramente
precisamos da Torá.
Por esta razão, as primeiras tábuas eram desadequadas para a correcção. Somente
as segundas tábuas que Moisés trouxe a Israel no Dia do Perdão eram adequadas
para a correcção, assim que o povo havia reconhecido o mal dentro deles.
Conhecemos o mal em nós e precisamos da Torá somente depois de vermos o
bezerro de ouro dentro de nós. Assim, resistimos amar os outros, em vez disso
querendo explorar o mundo inteiro.
A Torá explica as fases da construção do tabernáculo - precisamos de escolher

entre todos os maus desejos que temos para os outros que podemos corrigir de
receber para dar, do ódio ao amor. Esta é a Torá inteira, as instruções de como fazer
isto. Em vez de estarmos imersos na nossa inclinação do mal, vendo somente a
realidade estreita deste mundo, se corrigirmos nossos desejos até ligeiramente
podemos abrir-nos para ver o mundo superior, aqui e agora.
À medida que nos desenvolvemos desta maneira, o mundo ao nosso redor se abre e
aparece como o mundo de Assiyá, Yetzirá, Beriá, Atzilut e Adam HaRishon - o
mundo de Ein Sof (infinito) - no fim da correcção. Primeiro, construimos uma
pequena Neshamá (alma) comum a todos. Esta é a "tenda do encontro," que inclui
os níveis inanimado, vegetativo, animado e falante, isto é, nossa qualidade, o Yod-
Hey-Vav-Hey, o completo HaVaYaH dentro de nós. Precisamos de tomar de cada
desejo e conectar tudo a um único desejo integral que é comum a todos, que
conecte todos prontos para isso, construindo juntos um Kli (vaso) unido comum. É
assim que todos avançarão.
Precisamos de ter as qualidades de um sacerdote, como Bezalel ou Aarão e certas

qualidades de Moisés - o primeiro dos sacerdotes, Levitas e Israel. A Torá explica
como podemos usar a luz que atraímos em prol de compreender que desejos
podemos corrigir agora e quais podemos corrigir mais tarde.
Como disse Moisés na anterior porção, somente metade dos desejos foram
corrigidos usando o meio shekel, o shekel da santidade. A outra metade vem do alto.
A metade é nossa carência e a outra metade é a luz que corrige e complementa. Com
nossos esforços construímos tudo o que depende de nós, todas as qualidades da
alma: sacerdotes, Levitas e Israel, usando prata, ouro e várias pedras preciosas.
Através da mente e coração que somente as qualidades de Bézalel têm - pois são
uma réplica do Criador - sentimos que temos um exemplo através do qual
construirmos nossas almas de acordo com o Criador que aparece diante de nós. É
assim que construímos a alma. Nela, experimentamos o novo mundo, o Kli, nossos
desejos corrigidos. Dentro desses desejos está a força de doação e amor chamada
Boré (o Criador), das palavras Bó Re’eh (vinde ver). É assim que chegamos para ver,
descobrindo o Criador.
Os primeiros passos alternam na aparição entre nuvem e fogo, enquanto o Criador

ascende e desce. "Levantai-vos, Ó SENHOR, dispersai Teus inimigo e que aqueles
que Te odeiam fujam diante de VÓS" (Números, 10:35). Na nossa presente situação,
no nosso mundo, não podemos falar destas coisas ou das partes que precisamos de
corrigir pois ainda não temos sensação de nossas almas. Não encontramos estes
desejos em nós ou sabemos como examiná-los ou os conectar neste sistema
extremamente complexo.
A Torá fala-nos disto na forma de uma história que é uma réplica do nosso mundo
terreno: rochas, árvores, pessoas, roupas, tempo, movimento e lugar. Estas formas
são descritas para que possamos discernir que partes da alma devemos corrigir.
Dentro da alma há forças que trabalham em prol de receber; estas devem ser
transformadas para trabalharem em prol de doar. Ainda não conseguimos exprimir
estas forças e dar-lhes um nome pois não as conhecemos, então a Torá conta-nos a
história à sua própria maneira e os Cabalistas transmitem-o na "linguagem das
raízes e ramos."
Os Cabalistas contam-nos sobre as forças que operam, sobre as partes da alma. O

Livro do Zohar com o comentário Sulam (Escada) que Baal HaSulam escreveu narra-
o na linguagem da Cabala, para que possamos compreender que a Torá fala
somente das partes de nossa alma e a correcção do coração, que são nossos
desejos. Desta maneira, podemos revelar a inteira Torá, descobrindo-a nos nossos
corações como um sistema corrigido e descobrir a força superior, o Criador, dentro
de tudo isso.
_____________________________________________________________
“Sefer Vayicrá”
Parasha Vayicrá
Vayicrá(E Hashem Chamou - Levítico, 1:1-5:26)
A porção, VaYikrá (O Hashem Chamou), lida com as regras do sacrifício e

sacerdotes servirem no tabernáculo. Algumas oferendas são opcionais; algumas
são mandatárias. Algumas das oferendas são queimadas em cinzas no altar e
algumas permanecem para os sacerdotes e o dador da oferenda.
As regras das oferendas falam de uma "oferenda queimada" que um trás

voluntariamente do gado, rebanho e aviário. Há também uma "oferenda de
presente," que um trás voluntariamente da flora. Também, há a "oferenda da paz,"
que é uma oferenda que um trás do gado, ovelhas e cabras. A "oferenda do pecado"
é uma oferenda trazida por aquele que pecou por engano. Essa pessoa faz uma
oferenda para expiar pelo pecado.
Por um lado
"E Hashem chamou a Moshé e falou com ele da tenda da congregação, dizendo ..."
(Vayikra 1: 1).
O terceiro livro da Torá começa com a palavra Vaikrá: "E Hashem chamado ...". Nos
rolos da Torá, a letra Alef, com a qual termina a primeira palavra da porção da Torá, é
menor do que as outras letras. Nossos sábios analisar as razões por que isso
acontece, o que nos ensina uma lição importante (ver Zohar, Volume I, 239 e na
página seguinte).
O Baal Haturim escreve que a boa impressão Alef é uma manifestação de humildade
excepcional de Moshé. Moshe quis escrever Vayiker(sem a letra Alef final), o que
implicaria que Hashem lhe falou de maneira incidental, mas Hashem lhe disse para
escrever Vayikra, o que significa que Ele especificamente chamou Moshé para entrar
no Tabernáculo recém-concluída. A palavra vayiker também usado para descrever a
profecia de Bilam (em Bamidbar 23: 4) implica que Hashem falou com ele em
sonhos, mas Hashem insistiu que a letra alef em si é escrito (o comentário de Rashi
para Vaikrá 1: 1; ver também Vayikra Rabá 1:13).
Moshe não foi como qualquer outro profeta. Nunca houve nem haverá outro como
Moshe quem a própria Torá atesta que "Eu falo boca a boca, visão clara e não em
enigmas; ele vê a imagem de Hashem "(Bamidbar 12: 8). Quase todo o livro de
Shemot gira em torno de Moshe: refere-se as circunstâncias que rodearam o seu
nascimento até Amram e Joquebede, seus primeiros anos, seu casamento e sua
eleição no episódio da sarça ardente como o mensageiro de Hashem para redimir o
povo judeu. Estes eventos continuou com Moshé como líder do povo, a entrega da
Torá e a construção do Tabernáculo que trouxe a Presença Divina o povo de Israel.
Levando em consideração o estatuto especial de Moisés como o emissário

escolhido pelo Todo-Poderoso, o normal teria sido que Moshe viu-se como o
guardião da Torá e mitsvot no mundo e no comando do Tabernáculo e todos as
outras atividades sagradas.
Mas isso não aconteceu com Moshe Rabeino. Em vez de verse como o proprietário
do Tabernáculo, ele se via como um convidado, esperando pacientemente na sua
porta ser convidado a entrar. Apesar de seu papel central na construção do
Tabernáculo e sua relação tão estreita que o Todo-Poderoso ainda não tinha entrado
em sua mente que ele poderia entrar sem permissão (ver Midrash Midrash Tanchuma
e HaGadol).
Rabi Yaakov sekali, um discípulo de Rashba escreve que Moshe, o grande líder de
Israel, escapava do poder e da autoridade. Quando Hashem se revelo a Moshe, pela
primeira vez quando ardia o arbusto e ordenou-lhe para confrontar Faraó e libertar o
povo judeu da escravidão, Moshé não aceitou esta honra tão prestigiosa e deu
várias desculpas para fugir dessa responsabilidade. Entre outras razões, ele pediu a
Hashem que enviasse seu irmão mais velho Aaron. Hashem demorou sete dias
persuadindu-o até que finalmente Moshe aceite (ver Rashi sobre Shemot 04:10, 13).
Mesmo quando Moshe aderiu a vontade divina e comprometeu-se a missão,

calmamente voltou silenciosamente a sua casa depois de cumprir com as instruções
de Hashem, até que Hashem disse: "Que estás esperando? Vai ao Faraó "(ver
Midrash Vaikrá Tanchuma a 3). Este padrão de conduta continuou até o Monte Sinai.
Moshé tratou de fugir da liderança, mas Hashem lhe pediu para subir imediatamente
ao monte (Shemot 19: 3). Então, quando o Tabernáculo foi concluída, Moshé se
colocou de um lado, como se fosse um judeu como outro qualquer. Hashem disse:
"Tudo o que fiz, a construção do Tabernáculo e seus ultencilios, foi para poder falar
com você e você, você ficou de lado? Chegar perto de mim "como a Torá diz:" E
Hashem chamo (Vayikra) a Moshe ".
Moshe foi excepcionalmente humildes. Assim com se esquivou da autoridade que o

assombrava incessantemente (vide Vayikrah Rabá 1: 5). Foi esta humildade que o fez
querer remover o aleph de Vayikra. Quando o Todo-Poderoso insistiu na inclusão,
Moshe se deminuio em humildade, reduzindo assim a sua própria auto-importância
pessoal ( Torat haminchah, Derush 35).
Humilde Recepção
A humildade excepcional de Moshé fez merecer receber a Torá da boca do Todo-
Poderoso e transmiti-la a todas as gerações futuras do povo judeu, como nós
aprendemos com os sábios: "Moshé recebeu a Torah do Sinai" (Abot 1: 1).
O Chida faz uma pergunta interessante sobre os termos que os sábios escolheram.
Por que é que está escrito que "Moshé recebeu a Torah do Sinai?" Sinai foi apenas
onde o recebeu; Moshé recebeu no Sinai do Todo-Poderoso, não do Sinai. No
entanto, outros estudiosos foram precisos em sua frase, porque devido ao Sinai foi
que Moshé recebeu a Torah.
Monte Sinai não é uma das grandes montanhas do mundo; Era pequena, quase
plana e quase não atraiu a atenção. No entanto, nossos sábios nos dizem que foi
precisamente por causa disso que era digno de ser o lugar onde a revelação do
Todo-Poderoso para a humanidade acontecesse. Nossos sábios dizem-nos: "O
Santo, bendito seja, Ele passou por todas as montanhas e colinas e fez habitar Sua
presença no Monte Sinai, mas Monte Sinai não era alto e poderoso (Sotah 5a).
Hashem ama a humildade e aborrece o orgulho. Sinai foi um exemplo de humildade
e a antítese do orgulho, tornando-o ideal para o lugar da entrega Torá.
Nossos sábios comparar a Torá a água: a água não sobe, mas flui para baixo. Se
quisermos adquirir Torah, devemos ser simples e humilde. Assim como a água
procura níveis abaixo, a Torá procura os simples e humilde. Arrogância afasta a
Torá, mas a humildadea atrai ( Taanit 7a).
Moshe Rabeno era verdadeiro e sinceramente humilde o exemplo do Sinai não lhe
passou despercebido. Tal como Moshe percebeu, Hashem escolheu criaturas
insignificantes como veículos para a entrega da Torá, por isso é compreensível que
Hashem tenha selecionado Moshe para receber a Torá. Moshe era simples e
humilde, assim como o lugar era humilde, neste sentido, "Moshé recebeu a Torah do
Sinai (ver Leb David, capítulo 32). Neste sentido, Sinai simboliza a humildade que é
essencial para a Torá.
O Meshekh Chochma (a Shemot 3:11) explica que a Presença Divina repousava

sobre Moshe a um nível nunca alcançado por qualquer mortal: "Nunca surgiu em
Israel um profeta como Moshé, a quem D'us conheceu face a face" (Debarim 34: 10)
e foi precisamente por sua grande humildade que mereceo: "e, Moshé era homem
muito humilde, mais do que qualquer outra pessoa na face da terra" (Bamidbar 12:
3). O nível de profecia de Moshe foi diretamente proporcional à sua extraordinária
humildade, de modo que o mais humilde dos homens foi o maior dos profetas. E
ainda assim ele permaneceu humilde (Torat Cohanim 1:12).
Moshe fez grandes milagres e falou com o Todo-Poderoso "boca a boca".

Certamente ele sabia que não havia ninguém no mundo que lhe fosse comparados.
Em verdade ele se sentia inferior a uma criança pequena?
A resposta reside no enorme compreenção que ele tinha do Todo-Poderoso. Ao

conhece-lo como ele era, ele também entendeu a inferior e insignificante que é todo
o ser humano, independentemente da sua própria grandeza. Hashem faz morar Sua
Presença nos humildes (Nedarim 38a) e fez habitar no Sinai, a mais vil das
montanhas.
Pronto para Receber

Rabi Yosef Irgas analisa a grandeza da humildade e a baixeza do orgulho (Peri
Megadim, Ot Alef; ver também Iggeret haRamban) e escreve que a arrogância é a raiz
e a base de todas as deficiências, de modo a humildade, o contrario da arrogância,
que é o fundamento de todas as virtudes.
Nossos sábios ensinam que Derech Eretz, as virtudes preceden a Torá (Vayicrá Rabá
9: 3). A melhor maneira de tornar-se digno de receber a Torá é por melhorar o nosso
midot. O Maharal explica que a razão pela qual é habitual para estudar Pirkei Abot
durante os Shábatot entre Pesach e Shavuot é porque seus ensinamentos falam
sobre as midot e aperfeiçoamento de caráter. A melhor preparação para receber a
Torá que a cada ano renova o povo judeu está estudando Pirkei Avot (Derech Chaim,
Capítulo 6).
Uma vez que a Torá é a sabedoria Divina, que é espiritual, abstrato e intangível, que
não pode ser habitado em alguém cujo caráter é defeituoso. É por isso que nossos
sábios ensinam que Moshé recebeu a Torah "Sinai", porque Moshé teve a virtude da
humildade do Monte Sinai, que o fez digno de receber a Torá de Hashem, dada no
Monte Sinai.
Recepção e Transmissão
No entanto, a frase dos sábios que descreve a transmissão da Torá de Moshé para a
próxima geração desperta outra questão. Os sábios dizem: "Moshé recebeu a Torah
do Sinai e transmitiou a Yehoshua e Yehoshua para os anciãos e os Anciãos aos
Profetas e os Profetas transmitiram aos Homens da Grande Assembléia". Em relação
Moshe, a Mishná diz: "recebeu". Daí por diante, o processo não é descrito como uma
recepção, mas como uma transmissão. Moshé foi o único que recebeu a Torá?
Aparentemente foi assim, pois ele era o único ser humano jamais capaz de receber
toda a Torá. Esta distinção não foi por causa de sua grande sabedoria, para o maior
nível profética, habilidades políticas e carisma como o maior líder do povo, mas uma
virtude possuída: "E o homem Moshe era muito humilde, o mais humilde de todos
sobre a face da terra "(Bamidbar 12: 3).
A humildade é um requisito essencial para a Torá (Taanit 7a). A Torá é a sabedoria
Divina que ensina aos seres humanos como aperfeiçoar-se e assim aperfeiçoar o
mundo. A Torá é tão vasto e profundo que tem lições para toda a humanidade, a
qualquer tempo, lugar ou circunstância. No entanto, a fim de aceitar e interiorizar
essa riqueza de sabedoria, é necessário primeiro entender que um é muito longe de
ser perfeito e que tem muito a aprender e melhorar. A pessoa orgulhosa não pode
receber a Torá, porque ele acredita que não exige essa informação. Sua aceitação
será limitado, uma vez que é cego e não vê o que ele e o mundo precisa.
Moshe atingido um nível de proximidade com o Todo-Poderoso jamais alcançada

por qualquer outro ser humano. Com este conhecimento da grandeza de D'us, ele
estava bem ciente da insignificância humana, que promoveu sua própria humildade.
Como o homem mais humilde na Terra, ele percebeu que ele e o mundo precisa de
perfeição, para que ele pudesse receber essa sabedoria, orientação e instruções da
Torá. Para o Torah poderia ser totalmente entregue no Sinai, também poderia aceitar
plenamente era necessário um recipiente. Após a aceitação inicial de Moshe, poderia
e passá-lo para as gerações seguintes, mesmo se eles não poderiam recebê-lo
quando ele recebeu.
Humilde em seu Coração

Podemos compreender melhor este conceito sobre a importância da humildade no
estudo da Torá com a explicação do Rav Chaim de Volozhin na frase sábia: "Quem é
sábio? Aquele que aprende a partir de todos os povos "(Ruach Chaim para Abot 4:
1). Qual é a ligação entre a obtenção de sabedoria e vontade de aprender com
todos? Ele responde a pergunta "Quem é sábio?" Refere-se a alguém que Hashem
concedida sabedoria mérito de seus próprios esforços. Hashem dá sabedoria aos
sábios (Berachot 55a ), mas o primeiro passo é adquirir o medo do céu (Iyob 28:28),
que adquire e desenvolve a auto (Berachot 33b).
O primeiro nível de medo dos céus é uma consciência humilde de nossa própria
insignificância. Temos de interiorizar que qualquer conhecimento de Torá que
adquirimos não é por causa da nossa capacidade intelectual, mas Hashem nos dá o
dom. Um presente pode ser dado a qualquer pessoa, mesmo alguém que
acreditamos ser a um nível inferior do que a nossa, mas porque tem um alto nível de
medo do céu, tem idéias que outros aparentemente mais capaz, não. Esta atitude de
"aprender com qualquer um" faz-nos ganhar o conhecimento que nós nunca poderia
alcançar se nós vaidoso. O temor do Céu é o vaso de sabedoria, que começa com a
humildade de aprender com qualquer. Se temos medo a Hashem, e samos humildes
Hashem nos conceda maior sabedoria.
O Ruach Chaim passa a explicar sobre a essência da humildade verdadeira e

escreve que humildade vai além de tolerar insultos e humilhações. Isso significa
que, sinceramente, que é verdadeiramente nada, mesmo em comparação com as
mais baixos criaturas. Se a pessoa adquiriu um pouco de sabedoria, é preciso
perceber que, em relação às suas capacidades, tem conseguido muito pouco. Por
outro lado, a pessoa que acredita que é abaixo de si mesmo, talvez, eles próprios
fizeram o seu melhor de suas habilidades, o que torna mais merecedores do que
alguém que não tenha tentado o suficiente. Encontramos esta atitude em Moshé,
quando ele se recusou a aceitar a tarefa de libertar o povo judeu, dizendo: "Por
favor, envie quem você comanda" (Shemot 4:13). O Ramban explica que Moshe
significava que alguém iria escolher Hashem seria mais meritória do que ele. Rei
David também disse que mesmo as simples servas foram mais apreciado por
Hashem do que ele, o rei de Israel, que era, então ele estava muito honrado pela
homenagem que lhe deram (II Samuel 06:22).
No entanto, alguém que secretamente é considerada importante, mesmo se você

aceitar insultos para cumprir o mandamento de ser humilde, não é realmente. Sua
humildade é externa, não interno. Se ele acha que já fez o seu melhor para ser
humilde, obviamente, não é. A pessoa verdadeiramente humilde acredita que ainda é
orgulhoso.
Abrindo Espaço para a Shechiná

Nossos sábios ensinam que a pessoa orgulhosa afasta a Divina Presença (Berachot
43b) e o Santo, bendito seja Ele, dice dele: "Eu e ele não podemos coexistir no
mesmo mundo" (Sotah 5a). Porque é assim? Porque não há nenhum lugar no mundo
que não seja ocupado pelo Todo-Poderoso: "Toda a terra está cheia da sua glória"
(Yeshayahu 6: 3). O Orgulho dentro de nós é uma tentativa de tomar o seu lugar.
Quanto mais vaidoso somos, menos espaço deixamos a Ele. Quanto mais humilde
que somos, mais se manifestar a Presença Divina na Terra. É por esta razão que o
orgulho humano não é compatível com a honra divina e devem ser minimizados
tanto quanto possível.
O rabi Chaim Palagi analisa a nossa obrigação de aderir aos atributos do Todo-
Poderoso e, por outro lado, a negatividade de nosso orgulho (Nefesh Hahayim,
Maarejet Alef, Alef Ot). A Torá nos ordena a juntar-se ao Todo-Poderoso (em Debarim
10:12 11:22 28: 9 e outros versos). Nossos sábios perguntam: "É possível aderir à
Presença Divina? Está escrito: "Pois Hashem vosso D'us é um fogo consumidor".
Os sábios esclarecem que a pessoa pode unir ao Todo-Poderoso para emular seus
atributos: Hashem vesti os nus, visitar os doentes, consolar os enlutados e enterrar
os mortos e por isso devemos também fazer (Sotah 14a).
No entanto, o orgulho é também um dos atributos divinos: "Hashem reina, Ele está
vestido com orgulho" (Tehilim 93: 1). Talvez também devemos imitar esta
característica divino: como Ele é orgulhoso, assim também nós devemos ser. Assim
sendo, por que o orgulho é estritamente proibida?
Nossos sábios dizem-nos que existe uma dose permitida de orgulho. A sábio de
Torah deve ter um "oitavo de uma oitavo de orgulho" (Sotah 5a). Este pequeno
resíduo de auto-respeito, uma parte em sessenta e quatro, é essencial para manter a
dignidade da Torá que ele ensina e representa. O valor seu próprio valor como um
estudante da Torá, no sentido de que "seu coração estava orgulhoso nos caminhos
de D'us" (Dibre HaYamim II, 17: 6) é necessária para cumprir as mitzvot de Hashem
com a cabeça erguida em vez de arrastar-nos quando os outros fazem o
divertimento de nós para nos acusam de ser "muito religiosa" (ver Orach Chaim
Ramá a 1: 1).
Ainda assim, o orgulho Divino é diferente de seus outros atributos. Quando

emulamos o atributo divino de Chesed (bondade), por exemplo, encorajamos que
desperte este atributo no céu, atraindo bondade divina para o mundo. Quando
lutamos para defender a honra da Torá, fortalecemos o atributo divino de Gevurah
(poder). O nosso próprio comportamento torna-se um canal de generosidade divina.
A única excepção a esta regra é o atributo divino de orgulho. Como nossos sábios
ensinaram, orgulho humano e o divino são contraditórias. Nosso orgulho não
desperta o atributo divino paralela, mas a Shechinah distância, impedindo-a mais
entre nós, D'us não o permita.
Admiração Artificial
Orgulho é tão prejudicial à Torá que o Ruach Chaim diz que o homen deve escapar a
honra, a honra leva ao orgulho. Uma pessoa com um pouco de arrogância se torna
incapaz de adquirir sabedoria. Além disso, a honra que se recebe de outros torna-se
um obstáculo à sabedoria. Portanto, os sábios rezam: "Que minha alma seja poeira
para todos. Abri meu coração para sua Torah "(Berachot 17a).
Se outros acham que nossas almas são de fato como a poeira, não nos concede
honras e ao estar livre de honra, nossos corações e almas podem ser mais
receptivos à Torá e mitsvot. Se os outros nos honrar contra a nossa vontade, não
deve nos afetar, mas é preciso lembrar que nos falta o mérito de ser honesto em
todas as circunstâncias (Ruach Chaim para Abot 4: 1).
Na nossa geração somos inundados com uma nova maneira de honrar vazio:
publicidade nos meios de comunicação de massa, em que seus porta-vozes
desfrutar de grande poder. Eles podem a seu capricho elevar alguém ao céu ou fazer
pó. Infelizmente, algumas pessoas estão tão ansioso de admiração que farão o
possivel para atrair a atenção do público. Se fizem uma mitzvah, o farão com tanto
orgulho para garantir que haverá manchetes e fotos, para que nada se perca do
evento. Isto é muito perigoso: se nos engrandeçer-mos muito, corremos o risco de
que o Todo-Poderoso rompa nossa bolha de vaidade. O que deveria-mos fazer é
tormar consciencia de quão prejudicial é a honra e escapar como em uma saídas
incêndio.
Estar em Guarda
Um belo exemplo de alguém que estava fugindo da honra que realmente merecia
Rav Tzvi Michel Shapira de Yerushalayim, que era um discípulo de Rav Yehoshua
Diskin, que era rabino de Brisk. Rav Tzvi Michel era um sábio e mekubal e disse-lhe
que, embora no valor de um milhão por mitzvah, um mitzvah feito no valor de
centenas de milhões secretas. Se alguma vez ele era pego fazendo um mitzvah, ele
se sentia muito mal, como se os seus esforços foram em vão. Por muitos anos ele se
acostumou a dormir pouco antes da meia-noite fugir para mergulhar em um mikvah
e estudar o resto da noite. Se ele via outras pessoas nas ruas estreitas, ele entrava
em um corredor e se escondia até que essas pessoas tivessem passado por muito
tempo. Então, ingenuamente acreditava que ninguém sabia para onde estava indo e
o que ele fazia, mesmo quando eles estavam na pequena comunidade da
velhaYerushalayim.
No entanto, com o passar dos anos, a visão do Rav Tzvi Michel piorou e seus
reflexos também adormecia, por isso era muito difícil ver as pessoas com tempo
para se esconder. Seus bons vizinhos não querião desapontá-lo, de modo que
quando o viam se aproximando, eles se escondiam, para fazê-lo acreditar que não
fora descoberto.
Como vimos, o orgulho é a antítese da Torá e deve ser evitado a todo custo.
Humildade não é apenas uma das 48 maneiras em que a Torá (Avot 6: 6) é adquirida,
mas a fundação, a chave para toda a Torá, como aprendemos com Moshe Rabeno.
Dois dos nossos grandes sábios discutiram a questão de como lidar com a honra
imerecida. Ambos Rav Eliezer Papo, autor de Péle Yoetz (em seu livro Yaalzú
Hasidim 15) e Rav Eliyahu David Rabinowitz, conhecido como o Aderet (em Nefesh
David 3) chegaram à mesma conclusão sobre um ensinamento interessante de
nossos sábios: "Se sabes um único tratado e honram, como se sabesse dois, você
deve dizer-lhes que sabe apenas um "(Talmud Yerushalmi, Sheviit 10: 3).
Eles dizem que em nossa época já não estamos no nível de poder obedecer
literalmente a essa regra em nosso tempo. Imagine que alguém nos elogia
publicamente por nosso grande conhecimento do Talmud e nós interrompemos
protestando: "Não, não. Eu não sei o quanto ele diz ".
A nosso protesto fará o efeito oposto. Em vez de minimizar a nossa imagem,
receberemos maior elogios sobre a nossa grande humildade e, pior de tudo, é que
nos sabíamos que iria acontecer. Eles recomendam que simplismente esperemos
que passe o momento, lembrando internamente que na verdade conheçemos um
único tratado. Devemos trabalhar em nossa humildade interna, em vez de trabalhar
externamente, que muitas vezes é uma busca sub-reptícia de maior honra.
A inclinação ao mal é um adversário poderoso e brilhante. Ele conhece nossas

fraquezas melhor do que nós os conhecemos bem e planeja seus ataques
exaustivamente. Esta é a razão pela qual rezamos "Aparta o Satan de diante de nós e
de atrás de nós." Às vezes vem se aproximando por trás, metaforicamente falando,
adornándonos com enfeites de falsa humildade, quando na verdade ele lança um tiro
de canhão de orgulho. Em outros momentos, ataca de frente, nos convencer de que
somos tão miseráveis que não vale a pena se esforçar para alcançar nada de Torá ou
em servir Hashem. Se somos de fato tão insignificante, ele nos diz, por que lutamos?
Esta humildade comovente parece ser muito piedoso, mas realmente é o seu plano
para desviar o crescimento espiritual.
Citamos acimao ensinamento do Rav Chaim de Volozhin verdadeira humildade que

devemos sentir a humildade rel em nossos corações e devemos ver a os demais,
todos os demais, como mais merecedores do que nós mesmos. No entanto, se
ignorarmos a importância de alcançar a verdadeira humildade, vamos prejudicar a
nossa capacidade de alcançar maior conhecimento da Torá. Nossa percepção deve
ser que, em comparação com o que poderíamos alcançar com as capacidades que
Deus nos deu, temos muito pouco a mostrar. Em vez de ver as nossas capacidades
e realizações, como se fossem a pena, temos que entender que, se apenas de nós
mesmos esticar ao máximo, sim nós seria capaz de alcançar a verdadeira grandeza.
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PARASHÁ Tsav
Tsav (Comando - Levítico, 6:1-8:36)
A porção, Tzáv (Comando), lida com as regras de sacrificar, especialmente aquelas

relacionadas aos sacerdotes. A porção menciona o comando de doar fertilizante, a
oferenda presente, a oferenda de pecado, a oferenda de culpa, a oferenda da paz e a
proibição contra comer gordura animal.
Tzáv também menciona punições para aqueles que comem carne não-kosher, como
está escrito, "A alma que come dela produzirá iniquidade (Levítico, 7:18). Aquele que
come gordura das oferendas, "A alma que come será separada do seu povo"
(Levítico, 7:25), e aquele que come das oferendas de sangue, "Essa alma será
separada de seu povo” (Levítico, 7:20).
Subsequentemente, a porção lida com os sete dias de preenchimento e a

inauguração do tabernáculo. O Criador ordena Moshé a reunir Aarão e seus filhos,
os sacerdotes e toda a congregação na porta da tenda de encontro. Moshé lava
Aarão e seus filhos e os veste nas roupas do sacerdócio. Moshé coloca o óleo de
unção sobre o tabernáculo e tudo o que está nele e santifica Aarão e seus filhos,
demonstrando aos sacerdotes - seguindo a ordem do Criador - o que fazer com os
vários órgãos das oferendas.
O Tabernáculo e o Templo
"E Faram para Mim um santuário e habitarei no meio deles" (Shemot 25: 8).
"E Hashem falou a Moshe, dizendo: ordena a Arão e seus filhos, dizendo: Esta é a lei
do Holocausto. O Holocausto será queimado sobre altar. Durante toda a noite até
pela manhã, e o fogo do altar ardera nele ' "(Vayikra 6: 1-2).
"Fala a Arão e seus filhos, dizendo: Esta é a lei da oferta pelo pecado. No lugar em
que imola o Holocausto, ali a oferta pelo pecado serão abatidos diante de Hashem. É
o Kodesh HaKodeshim. O Kohen que fizer a oferenda pelo pecado a comerá. Vai ser
comido em lugar santo, no pátio da Tenda do Encontro "(Vayicrá 6: 18-19).
O parashayot de Terumah até o final do livro de Shemot falar sobre a construção do
Tabernáculo e seus vasos sagrados. O livro Vayikra fala sobre os sacrifícios que
foram feitos lá.
A importância do Tabernáculo e do Templo é que eram lugares onde habitavam a

Presença Divina (Shechiná). a vontade de Hashem é que sua presença habitasse no
mundo inferior, como podemos ver a partir dos seguintes versos:
"Estabeleceste um lugar para sua habitação, Hashem" (Shemot 15:17).
"Eles me farão um santuário e habitarei no meio deles" (Shemot 25: 8).
"E EU porei o meu santuário no meio de vós" (Vayicrá 26: 1).
"Porque assim diz o Poderoso e Altissimo, que habita na eternidade e Seu nome é
santo: 'Eu habito num alto e santo lugar, mas estou também com os oprimidos e
com os de espírito humilde, para dar vida ao espírito do humilde e aos corações dos
oprimidos "(Yeshayahu 57:15).
"Pois Hashem escolheu Sião, ele desejou para sua habitação" (Tehilim 132: 13).
O principal proposito do Templo era para, metaforicamente falando, dar satisfação

ao Todo-Poderoso, tal como está escrito: "Uma fragrância agradável, um holocausto
a Hashem" (Shemot 29:18). Tal Como os sábios nos dizem, ninguém jamais dormiu
em Jerusalém com a culpa sobre algum pecado. O sacrifício de Tamid pela manhã
expiava os pecados cometidos durante a noite e o Tamid do pôr do sol expiar
pecados cometidos durante o dia (Pesikta rabati 15).
Em vez de…
No nosso tempo não temos esses enormes benefícios espirituais. O Templo foi
destruído, o nosso povo foram exilados de sua terra e estamos longe de nossa casa.
Sem o Templo, os Cohanim e sacrifícios, perdemos quase tudo. E, no entanto, as
palavras sagradas de nossos sábios nos dar força e encorajamento. Eles nos dizem
que, mesmo no nosso tempo, submerso nas profundezas do exílio, nem tudo está
perdido. Hashem nos deu substitutos que tomam o lugar do altar e sacrifícios,
preservando assim as vantagens do Templo. Os sábios mencionados três tipos de
substituições:
"Desde o dia em que o Templo foi destruído, o Santo, bendito seja, não está mais em
seu mundo que os quatro côvados de halacha" (Berachot 8a).
"Quando existia no templo, o altar expiava para homem. E agora que o Templo já não
existe, a mesa do homem expia por ele (Menachot 97a)".
"As orações foram instituídos para corresponder aos sacrifícios dos Tamid"
(Berachot 26b).
Com estes ensinamentos, nossos sábios nos instruíram como compensar de

alguma forma o que perdemos com a destruição do Templo. Como essas três coisas
(a Torá, a mesa onde comemos e as orações diárias) substituir o Templo e
sacrifícios?
Como será explicado, a razão é porque cada um corresponde a um aspecto

particular do Templo e as atividades que lá aconteciam . O estudo da Torá faz que a
Presença Divina habite no mundo, tal como o Tabernáculo e o Templo também
feziam. A mesa onde comemos, com os alimentos que comemos, com pureza de
acordo com os requisitos da Halacha, corresponde a os sacrifícios que comiam os
Cohanim e judeus que levavam as oferendas. As três orações diárias correspondem
aos sacrifícios diários de Olá ascendiam totalmente ao céu. Vamos tentar
compreender mais profundamente essas conexões.
No Beit Midrash
"Desde o dia em que o Templo foi destruído, o Santo bendito, não tem mais em Seu
mundo que os quatro côvados de halacha" (Berachot 8a). No passado, a Shechiná
habitou no templo. Hoje, ela habita em todo lugar onde se estuda Torah.
Quais são as "quatro côvados de halacha" e como eles conseguem ser a morada do
Shechinah em nosso tempo?
Os quatro côvados de halacha representa qualquer lugar onde o judeu estudo da

Torá. Nossos sábios nos dizem que o esforço dedicado ao estudo da Torá pode
substituir o sofrimento do exílio (Zohar, Volume I, página 27-A). Encontramos este
conceito na vida de nosso patriarca Yaakov, que enviou primeiro seu filho Yehuda
ao Egito para preparar o caminho antes que o resto de sua família chegasse
(Gênesis 46:28). Rashi cita os Sábios (em Bereshit Rabá 93: 3) e observa que
Yehudah foi enviado para estabelecer uma yeshiva na região de Goshen, onde os
judeus residiam. Yaakov sabia que ao dedicar-se arduamente ao estudo da Torá,
seus descendentes iriam diminuir o sofrimento da escravidão no Egito e também a
tribo de Levi, que só se dedicou ao estudo da Torá, jamais sofreu a escravidão
(Shemot Rabá 05:16 ). Esta é também a razão pela qual os judeus foram exilados
para a Pérsia, muitas gerações depois aceitaram de bom grado o jugo da Torá Oral
com a mesma disposição que aceitou a Torá Escrita, como vemos no verso: "E eles
cumpriram e aceitaram [a Torá] sobre eles e seus descendentes "(Ester 9:27, com
base na explicação em Shabat 88a). Os Judeus exilados para a Pérsia perceberam
que, enquanto eles estavam no exílio seu único consolo para os decretos severos
seriam os "quatro côvados de halacha" estudo da Torá (veja Tanchuma, Noach 3).
Nossos sábios definem o estudo da Torá como os "quatro côvados de halacha",

porque cada indivíduo tem seu próprio espaço de vida pessoal, seus "quatro
côvados" (ver Rambam, Hilchot Shelujim 3: 7). Se essa pessoa se coloca dentro dos
quatro côvados de halacha, cria-se um espaço pessoal à parte, dedicada à santidade
da Torah e longe de influências externas negativas.
O termo "quatro côvados" também se refere às quatro dimensões do conhecimento

Torah: Peshat, Remez, derush e sod (Introdução à Shaar HaMitzvot, página 1a). Rav
Chaim Vital diz a seu mestre, o Arizal explica cada conceito talmúdico de seis
maneiras diferentes de acordo com uma profunda compreensão do Peshat (o
significado literal) e com uma sétima forma de acordo com os ensinamentos
cabalísticos (vejaShaar HaMitzvot, página Parashat Va'etchanon 33b). Um estudioso
da Torá estudando Gemara nesses quatro níveis, a salvo dentro dos muros de
proteção de sues "quatro côvados" da Torá.
O Tabernáculo e o Templo foram construídos para servir como lugar de habitação da

presença divina na Terra. Após a destruição do templo, a Shechiná já tem outra
morada: onde quer que um judeu estuda Torá, a Presença Divina está com ele. O
Beit haMidrash tomou o lugar do Bet Hamikdash como a casa da Shekinah.
Também encontramos este conceito no ensino de nossos sábios: "Rabi Chalafta ben
Dosa de Kfar Ananias diz:" que se sentam e se dediocam a Torá, a Presença Divina
ésta com eles, como está escrito: 'D'us ésta na congregação divina "(Tehilim 82: 1).
Como sabemos que isso também se aplica quando há cinco ? Como está escrito: 'e
seu grupo foi fundado na terra "(Amós 9: 6). E como é que sabemos que também
quando há três? Como está escrito: "Ele julgará entre os juízes" (Tehilim 82: 1). E
como sabemos que também se aplica mesmo dois? Como está escrito: 'Aqueles que
temem a Deus falaram um com o outro e Hashem ouviu"(Malaquias 3:16). E como
sabemos que também quando um? Como está escrito: "Em todo lugar em que meu
nome é mencionado, virei a ti e te abençoarei" (Shemot 20:21).
Como podemos ver, o estudo da Torá substitui o templo como a casa do Todo-
Poderoso neste mundo.
AlimentoElevado
Maneira a mesa de uma pessoa e as orações correspondem aos sacrifícios?
Os outros dois ensinamentos mencionados acima sobre a mesa e orações dizem

respeito a dois tipos de sacrifícios oferecidos no Tabernáculo e do Templo. Havia
certo tipo de sacrifícios que se permitia ingerir: o Chatate (oferta pelo pecado), o
Asham (oferta de culpa) e Shalmé Tzibur (Oferenda de paz da comunidade) este
parcialmente era ingerido pelo Cohanim, enquanto o judeu que o apresentava
consumia parte dos sacrifícios de shelamim. Outro tipo de sacrifício era o sacrifício
de Olah (Oferenda Queimada), que se consumia totalmente no altar. Este tipo de
oferta, todo o sacrifício subia ao céu, e nem a Cohen, que estava dirigindo ou a
pessoa que a apresentou conseguia engolir. O sacrifício Tamid oferecido duas vezes
por dia foi uma onda sacrifício.
O consumo de alimentos em santidade e pureza, com a intenção de servir Hashem,
corresponde aos sacrifícios dos shelamim que foi ingerido pela pessoa que o
apresentou.
Nossos sábios analisar a importância da mesa da pessoa ", Rabi Shimon diz que três
pessoas que comeram em uma mesa e não proferir palavras de Torá, é como se
tivessem oferecido sacrifícios a ídolos mortos, como diz o verso: ' e todas as mesas
estavam cheias de vômito e excremento "(Yeshayahu 28: 8), mas três pessoas que
comeram em uma mesa e falavam palavras de Torá é como se eles tivessem comido
à mesa do Onipresente, bendito seja Ele, como está escrito (em Yechezkel 41:22): 'E
ele disse:' esta é a mesa que está diante de Hashem ' "(Abot 3: 3).
Aparentemente, é preciso mais que simplismente comer comida kosher e dizer as

bênçãos apropriadas para que a mesa onde você come seja considerada como a
"mesa do Onipotente". Esta Mishnah parece ser a fonte da explicação do Arizal no
verso (em Mishle 19: 2): "E tanbem sem sabedoria, o nefesh (alma) não é bom"
(Sefer haLikutim, Bereshit 1, página 1). Por que o verso diz: "E sem sabedoria ...", o
que implica que existe um fator adicional que a sabedoria não é explícita no verso?
Além disso, por que "... não é bom" para o nefesh a ausência de sabedoria?
O Arizal explica que o objetivo final de nosso serviço a Hashem é o processo

conhecido como Birur (separação e recuperação). Isto é, após que Adam HaRishon
pecou, todos os mundos mesclaram do bem e do mal. Faíscas de santidade cairam e
foram dispersas em todo o mundo. Todas as criaturas, incluindo plantas objetos
inanimados, os animais e em geral todos os níveis de existência, contem faíscas de
santidade que são a força vital dassas criaturas. Algumas dessas faíscas de
santidade cairam sobre as forças de impureza conhecidos como kelipot
(literalmente, "cascas"), dando vida e capacidade de influenciar-nos ao pecado. Ao
cumprir mitzvot, estas centelhas sagradas são recuperados das Forças de impureza
e são elevados e retificadas. Ao esvazia-las dessas centelhas sagradas, as
destruimos.
O mesmo se aplica a nossa ingestão de alimentos. Ao comermos, recuperamos e

elevamos as centelhas sagradas dentro desses alimentos, elevando-as a um nível
mais elevado de santidade. O ato de comer em si é um processo de separação de
nutrientes dos outros ingredientes que eventualmente serão descartados. Em um
nível espiritual, o ato de comer separa as faíscas de santidade dentro de alimentos
das forças do mal e da impureza do mundo físico existente, permitindo que se eleve
a sua posição original nos mundos superiores. A mitzvah feito aqui no mundo
inferior estimula a raiz superior desta mitzvá nos mundos superiores, levando um
fluxo de bênção e bem aventurança em todos os níveis da criação (Zohar, Volume 1,
página 162; ver também Shaar HaMitzvot, Parashat Ékeb , BeBiur Kavanat haAjilá e
Parashat Behar, página 25b).
Nefesh, Ruach e Neshama

Em geral, existem três níveis de santidade que correspondem aos três níveis da
essência espiritual do ser humano que, juntos, formam a estrutura espiritual
completa da alma.
A estrutura física do ser humano também corresponde a estes três níveis. Anefesh,
que é o nível mais baixo da alma, é no fígado, uma parte mais inferior dos principais
órgãos internos do corpo;O ruach, um nível pouco mais elevado, está no coração,
que está no centro do corpo e o Neshamá, o nível mais alto da alma está no cérebro.
Esses três níveis correspondem três níveis de forças de impurezas, conhecidas
como "Ruach Seara (" vento tempestuoso "), gadol anan (" grande nuvem ") e esh
mitlakáchat (" fogo abrasador "). Entre os níveis de santidade e osníveis do mal, se
encontra um nexo que os conecta, chamada kelipat Noga, que é mencionado na
continuação do seguinte versículo "... com Noga em torno dele" (Yekézkel 1: 4). O
kelipat Noga é, em parte boa e parte má, ligando santidade com impureza. Isto pode
ir para o bem ou para o mal, dependendo de nós (ver Etz Chaim, Shaar Mem-Tet,
capítulos 2-5).
Quando fazemos uma mitzvah ou comemos com as intenções certas, elevamos as

centelhas de santidade destes três níveis do mal para os três níveis de santidade,
sendo Noga o condutor de ligação entre eles. Esse processo também pode ser
revertido: se comer apenas para satisfazer a nossa ansia de comida, arrastamos
aquelas faíscas para o mal. Se comemos corretamente, com a intenção de fazer uma
mitzvah, dizendo as bênçãos e falando palavras da Torá a acompanhar a nossa
comida, nós elevamos as faíscas para níveis mais elevados de santidade.
As intenções cabalísticas (kavanot) ao comer recuperamos as centelhas de

santidade destes três níveis de impureza através da kelipat Noga, elevando-as ao
nível mais superior chamado neshamah. Quando isso é feito, se efetua um Tikkun
(rectificação) perfeito. No entanto, são poucos os que estão familiarizados com as
intenções cabalísticas profundas necessárias para atingir esse nível de tikkun.
A maioria das pessoas só são capazes de elevar a dois níveis. Este nível de tikkun é
suficiente para elevá-las permanentemente à santidade, para os dois níveis mais
baixos, o de nefesh e o Ruach. Se não é assim, se só são elevados ao nível de
nefesh, a elevação espiritual não vai durar e retornará às Forças de impureza. Como
vemos no versículo "E uma alma (nefesh), que peca ..." (Vayikrah 4: 2, 5:17 e 5:21), o
nível inferior do nefesh esta perigosamente perto do pecado e, portanto, a queda é
iminente.
À medida que aprendemos do Arizal, ao ingerir comida kosher com as bênçãos

adequadas antes e depois de comer eleva as faíscas ao primeiro nível, a do nefesh.
As palavras da Torá ditas à mesa eleva-os para o nível de ruach, e aquelas pessoas
conhecedoras próprias intenções cabalísticas proria do comer podem eleva-las ao
terceiro nível, o neshamah.
Com isto em mente, podemos entender a origem da explicação do Arizal do verso:
"também o nefesh sem conhecimento não é bom". A maioria de nós precisamos do
conhecimento esotérico necessário para transmitir a nossa ingestão as profundas
intenções cabalísticas necessária para elevar as centelhas de santidade ao alto nível
de neshamah e conseguir retifica-las completamente. No entanto, se formos capazes
de estudar a Torá à mesa para eleva-las para o segundo nível, o de ruach. Se
precisamos também deste elemento, só se elevam ao nível inferior, de nefesh e "... o
nefesh não é bom." A nefesh por si só, sem a sabedoria de estudo da Torá, "não é
bom". Essa elevação espiritual ao primeiro nível não durarar e as faíscas cairám
novamente as Forças de impureza.
Como mencionado, a explicação do Arizal deste verso é baseado na Mishná em

Pirkei Abot citado acima: "Três pessoas que comeram em uma mesa e não proferir
palavras de Torá, é como se tivessem oferecido sacrifícios aos ídolos mortos ". Se
os elementos de santidade em que a refeição eram apenas comida kosher e
recitação de bênçãos, sem o benefício adicional das palavras da Torá, comida os
alimentos se elevam exclusivamente ao nível da nefesh, onde eles não
permanecerão lá permanentemente e vão cair para forças de impureza. Portanto, os
sábios dizem que uma refeição sem palavras da Torá é como se viesse das Forças
de impureza, tornando-o equivalente a comer dos "sacrifícios dos ídolos mortos."
O Mishnah continua: "Mas três que comeram em uma mesa e fez dizer palavras da
Torá nela ..." e retificando as faíscas ao nível de Ruach, são "... como se eles
comeram da mesa do Onipresente, abençoado seja" equivalente a comer dos
sacrifícios que foram apresentados no altar de Hashem. Podemos sugerir que, no
mesmo templo, o poder da Torá do Sanhedrim no Lishkat haGazit (a casa de pedra)
era essencial para elevar os sacrifícios aos mais altos níveis.
Podemos interpretar o verso "Pois não só de pão viverá o homem, mas do que sai da
boca de Hashem vivera homem" (Debarim 8: 3) de acordo com este ensinamento do
Arizal .
"Por que não só de pão vive o homem" significa que o "pão", que representa o mais
básico para comer, ou seja, que é kosher e dizer as bênçãos apropriadas, são
elevadas as centelhas de santidade de pão ao nível da nefesh, o qual é de benefício
precária e provisória. Além disso, este alimento está sendo alimentado das forças de
impureza, que são a origem da morte, não as forças da santidade, que são a fonte da
vida. Portanto, o nefesh não sera suficiente para manter-nos espiritualmente vivo.
Para que sejam a fonte de vida, precisamos "do que sai da boca de Hashem", ou
seja, as palavras da Torá ditas sobre a mesa. A Torá eleva as centelhas de santidade
ao nível de Ruach, de onde eles podem continuar a existir e ascendendo. Esta é a
maneira através da qual "o homem vive" em um sentido espiritual. Se as nossas
refeições são acompanhadas por Torah, é como se tivéssemos comido sacrifícios da
"mesa do Onipresente", atraindo assim as bênçãos e abundância ao mundo das
fontes mais sagrados.
Como vemos, é a mesa da pessoa que expia por ela em nossa época, rectificando o
que anteriormente só conseguia com sacrifícios. Comer em uma mesa kosher, onde
os alimentos se elevam através das palavras da Torá, é equivalente à expiação
realizada pela ingestão dos sacrificios do Templo que em partes eram comidos pelos
kohanim e parcialmente por pessoas que tinham esses sacrifícios (ver Shaar Ruach
HaKodesh, BeKavanat haTaanit, página 6-B), em o qual estas duas pessoas
partilham o elemento de benefíciar-se fisicamente do consumo desses alimentos.
Por causa de D'us

"As orações foram instituídos para corresponder aos sacrifícios dos Tamid". Ao
contrário shelamim, o Tamid é totalmente consumido no altar, de subir ao céu, sem
qualquer benefício físico para a pessoa. A reza, como os sacrifícios devem ser em
causa de Hashem e dirigido exclusivamente a D'us. Como os sábios disseram, as
rezas são aquelas coisas que estão no topo do mundo (Berachot 6b), implicando,
assim, que pertencem mais aos mundos superiores que a este mundo inferior.
Visto superficialmente, aparentemente não é assim. As rezas podem parecer

simplesmente como o meio pelo qual a pessoa pede a Hashem que lhe satisfaça às
suas necessidades materiais, mas que não é o seu principal objetivo. As orações
são para exaltar a honra de Hashem, não para satisfazer os desejos do povo (veja
Abodat HaKodesh rabino Meir Gabai, Selá Hakodesh, jelek haAbodá, capítulo 2 e
Nefesh Hahayim, Shaar Alef, Capítulo 9).
Rabi Natan Shapiro explica este conceito e escreve que uma pessoa que não sabe
como rezar de acordo com as intenções cabalísticas para corrigir os mundos
superiores, está servindo Hashem a fim de receber recompensa. Quando essa
pessoa reza e não se importa, mas o simples significado das palavras, as frases
"Abençoa-nos ...", "Cura-nos ..." ou "Lembrar-nos para a vida ..." são simplesmente
petições material feitas quando ele pronuncia essas bênçãos. Enquanto maior
esforço lhe põe a suas rezas, com mais fervor que ele está pedindo D'us que lhe
satisfaça às suas necessidades e conforto pessoais. O mesmo se aplica a sua
mitzvot: toma um lulav em Sucot para previnir que caia algo que destrua a sua
colheita e nada mais (veja Sucá 37b e 38a). Suas rezas e seus cumprimentos com os
mandamentos da Torá são para receber pagos adiantados por serviços prestados.
Uma pessoa que esteja familiarizado com a sabedoria da Cabala em si está ciente
dos significados mais profundos de bênçãos. Quando reza "Abençoe-nos ..." ou
"Cura-nos ..." não está pedindo nada para si mesmo, mas pretende iniciar o fluxo de
bênção que emanará o Todo-Poderoso aos mundos superiores por essas bênçãos.
Essa pessoa serve o Todo-Poderoso por amor, como uma criança que serve o seu
pai ou a sua mãe. Seu serviço a Hashem, que surge do amor e não o desejo de
beneficiar-se pessoalmente, é perfeito e completo, que surge do amor e não o desejo
de beneficiar-se pessoalmente e receber recompensa. Uma pessoa que merece estar
neste nível é realmente afortunado (Introdução ao PeriEtz Chaim).
As rezas são, em seu nível mais alto, para o Todo-Poderoso, para alcançar a
retificação dos mundos superiores e alcançar uma maior revelação da luz do Todo-
Poderoso, não para benefícios pessoais (ver Shaar HaMitzvot página 1b, para
posterior análise este conceito).
O rabino Chaim de Volozhin analisa os paralelos entre as rezas e os sacrifícios

queimados e totalmente consumidos no altar e cita as palavras do sábio sobre
Hanna, a mãe do grande profeta Shmuel: "Então Hanna rezou para (literalmente"
sobre " ) Hashem "(Shmuel 1 1:10). Os sábios dizem que "jogou palavras sobre
Hashem" (Berachot 31b). Hannah, amargurado por não ser capaz de ter filhos, falou
a Hashem com dureza: de que lhe servia ser criada como mulher se não tinha filhos?
Rav Chaim de Volozhin explica isso de uma maneira um pouco diferente: Hannah
não estava pedindo uma criança para satisfazer seu desejo de tê-lo, mas ela "jogou
palavras para o céu", conectando a sua dor a do Céu, metaforicamente falando, e
rezando assim para o benefício de Hashem. Se ela estava sofrendo, Hashem também
sofreu o que era a sua principal preocupação. Ela rezou: "Dê-me um filho, termina
com o meu sofrimento para também terminar a Teu". Aparentemente, "você joga
palavras para o céu" em si é uma forma respeitosa de rezar, como o Gemara
continua, "Eliahu jogou palavras ao céu, como está escrito (em Melachim 1 18:37):"
E Tu lhes destes a espada ... E Hashem concordo com Eliahu ". Quando Eliyahu
"jogou palavras ao Céu" estava rezando para que não haja profanação do nome de
Hashem; sua única preocupação era a honra do Todo-Poderoso.
Nossos sábios ensinam que Hashem se angústia com a angústia de seus filhos: "Eu
estarei com ele na sua dor" (Chagigah 15b, citando Tehilim 91:15) e "Quando uma
pessoa sofre, o que é o que a Presença Divina diz? "Pobre Mim por minha cabeça,
pobre de mim com o meu braço '" (Sanhedrin 15b e 46a Chagigah). Por cada orgão
que nos doe, é como se o Todo-Poderoso também sofresse em um orgão espirituais
paralelo que lhe corresponde.
Hanna rezou para acabar com a dor da Shechinah, para acabar com sua própria dor.
Encontramos este conceito em outros ensinamentos dos sábios: "Se uma pessoa
inclui o nome de Hashem em seu sofrimento, se lhe duplica o seu sustento." Quando
temos problemas, não devemos rezar por nós mesmos, mas para a dor da Presença
Divina que compartilha nossa dor. Esto se parece à principio que se uma pessoa
pede misericórdia para o seu proximo quando ele queria o mesmo tipo de
misericórdia, ele concedeu a primeira misericórdia (Baba Kama dia 9, ver também
Nefesh Hahayim Shaar Bet, capítulos 11 e 12, onde ele explicou mais
detalhadamente essa ideia).
No Selichot pedimos Hashem para nos ajudar no mérito de homens justos, incluindo
crianças inocentes que estudam Torá e aqueles que deram suas vidas para santificar
o Seu nome. Conclui-se, no entanto, com o pedido de mais importante: "faze-lo por
Ti." Esta petição é o mais poderoso, o que garante que nossas rezas recebem uma
resposta favorável. Nós não pedimos para nós ou para os nossos problemas, mas
por causa da presença divina que também sofre quando sofremos.
Este é o significado do ensinamento dos sábios sobre nossas orações que

correspondem ao sacrifício Tamid. Nossas orações devem ser como Tamid: o
sacrifício que foi direto para o céu, sem qualquer benefício para os seres humanos e
as rezas devem ser exclusivamente em honra do Todo-Poderoso e não por nossas
próprias preocupações.
Mesmo nestes anos de exílio amargo ainda pode receber os benefícios espirituais do
Tabernáculo e do Templo. Estas casas sagradas de D'us foram a morada da
presença divina na Terra. Hoje, temos a Batei Midrashot onde a Presença Divina
habita os judeus que se dedicam no estudo da Torá. No passado, recebemos
expiação com o sacrifício do pecado e do Sacrifício da Culpa, em que os Cohanim
envolvidos: "O Cohanim comeram o sacrifício e os proprietários receberam
expiação" (Pesachim 59b). Hoje, a mesa onde comemos os alimentos permitidos
pelas leis da Torá, dizendo as bênçãos apropriadas antes e depois comê-los e
dizendo palavras de Torá em cada uma das refeições são a nossa forma de receber a
expiação. No Tabernáculo e no Templo foram os sacrifícios Olá, o que totalmente
consumidos no altar, em honra de Hashem, sem qualquer benefício para os seres
humanos. Hoje, ainda pode servir Hashem a este nível através de nossas rezas: a ser
dedicado exclusivamente ao Todo-Poderoso, a fim de trazer uma maior perfeição
espiritual ao mundo ao invés de focar em nossas próprias necessidades, nós
carregamos uma oferta sagrada dedicada exclusivamente para Hashem.
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PARASHÁ Shemini
(No Oitavo Dia - Levítico, 9:1-11:47)
A porção, Shmini (No Oitavo Dia), lida com os eventos do oitavo dia depois dos sete
dias de preenchimento.* Este é o dia de inauguração do tabernáculo. Aarão e seus
filhos oferecem sacrifícios especiais neste dia. Moisés e Aarão vão abençoar o povo
e finalmente, o Criador aparece ao povo de Israel. Os filhos de Aarão, Nadáv e AVihu,
pecam ao fazer uma oferenda sobre um fogo estrangeiro e o fogo os consome.
Aarão e os filhos remanescentes recebem instruções especiais para se conduzirem
a si mesmos na situação e entre outras ordens, eles são proibidos de carpir.
Esta porção conta outro mal entendido entre Moisés e Aarão e seus filhos, a respeito
de comer a oferenda do pecado. A porção termina com regras sobre comida
proibida, detalhando os animais, bestas, aves e peixes que são proibidos* de comer.
Regras de alimentação. Regras de Tuma’a (impureza) e Tahará (pureza) são também
brevemente explicadas.
O perigo de alimentos proibidos

"E Hashem falou a Moisés e Arão, dizendo:" Fala aos filhos de Israel, dizendo: 'Estes
são os animais que podereis comer dentre todos os animais que há sobre a terra
"(Vayikrah 11: 1-2).
"Não contaminem vossas almas com insetos e répteis que rastejam, não se
impurifiquem com eles, com eles não se impurifiquem, pois EU SOU Hashem, seu
D'us. Vos santificai-vos e sede santos, porque eu sou santo "(11: 43-44).
Nossos Sábios nos ilustram sobre os mandamentos de alimentos com uma parábola
muito clara (Vayikra Rabá em 13: 2): Um médico visitou dois pacientes e concluíram
que um sim iria se recuperar e sobreviver, mas o outro não. O primeiro paciente
exigente deu instruções sobre o que podia e não podia comer, mas que, no entanto
viveria um tempo curto, se eu não impor quaisquer restrições.
As nações do mundo se compara ao paciente não tinha nenhuma chance de

recuperação. Uma vez que eles não estão destinados para a vida eterna, não há
razão para restringir-lhes a comer o que eles querem. O povo judeu, no entanto, vai
viver para sempre no outro mundo, por isso é importante para manter o seu bem-
estar espiritual abstendo-se da impureza do alimento proibido. É neste contexto que
os sábios dizem: "Os mandamentos foram dados para refinar a humanidade"
(Vayikra Rabá 13: 3).
O Midrash Lekach Tov descreve os efeitos de alimentos proibidos: corrompem o

intelecto humano e causar esse obstáculo. A pureza e santidade, por outro lado,
atrair o homem inspiração divina (em seu comentário para 11:43).
O Zohar ensina que todos os seres vivos, animais, pássaros e peixes, pertencem ao
"lado direito", o lado das Forças da santidade, ou o "lado esquerdo", as forças de
impureza. É permitido consumir aqueles que pertencem ao lado de santidade, mas
aqueles que vêm do lado da impureza, impurifica os que os consomem e, portanto, é
proibido comer. O povo judeu, que pertencem ao "lado da santidade", é proibido
pela Torá contaminar-se com animais impuros, a fim de manter sua santidade. O
Todo-Poderoso disse: "Israel é quem me glorificará" (Yeshayahu 49: 3). O Todo-
Poderoso é glorificado por seu povo, que foram criados à Sua imagem e
semelhança. Portanto, devemos permanecer puro e santo pela abstenção de
alimentos proibidos (Zohar, Volume III, página 41b).
Como podemos ver, já que o povo judeu merece a vida eterna no outro mundo,
devemos santificar-nos de corpo e alma, abstendo-se de alimentos proibidos pela
Torá. É verdade que a Torá e mitsvot dar-nos a santidade, mas também temos de
nos afastar do que nos contamina, incluindo o alimento proibido. Os alimentos
proibidos nos contaminar, prejudicar o nosso intelecto, estragar o nosso
julgamento, que nos impede de estudar a Torá, para cumprir os mandamentos e
levar-nos para o "lado de impureza".
Com os mandamentos de se abster de alimentos proibidos, a Torá nos ensina que

não só a alma, mas também o corpo pode ser purificado ou, D'us nos livre, nos
contaminar. Depende de nós preservar e manter a santidade do corpo, para,
merecem ser trazido de volta à vida na ressurreição dos mortos no outro mundo.
A Torá nos diz: "Pois não só de pão vivera o homem , mas de tudo o que sai da boca
de Hashem vivera o homem " (Debarim 8: 3). Podemos entender este verso em um
nível mais profundo. Alimentação tem um significado material e outro espiritual. Do
ponto de vista puramente físico, o consumo de alimentos mantém vivo o corpo, mas
o que retifica a alma são as mitzvot relacionadas à alimentação, como comer apenas
o que é kosher de acordo com a Torá, recitando as bênçãos apropriadas antes e
depois de comer e comer com a intenção de servir o nosso Criador e não apenas
para o nosso prazer. O consumo de alimentos proibidos, em vez de fornecer os
benefícios espirituais que fornecem alimentos kosher, prejudicando tanto o corpo e
a alma, como a nossa Torá e os sábios nos ensinar.
O corpo e o Sefer Torah

O corpo do judeu possui grande santidade, tanto que os nossos sábios, o comparam
com a santidade de um rolo da Torá, o mais santo dos objetos. Por exemplo, eles
nos ensinam que, se precisar-mos levar em um jumento um cadáver para enterra-lo,
não devemos colocá-lo em um saco, porque seria um insulto ao corpo. Em vez
disso, devemos colocá-lo de lado em um sinal de respeito. A Gemara continua: "... e
o mesmo se aplica para um Sefer Torá" e comparando a necessidade de tratar com
respeito ao corpo como ao Sefer (18a Berachot). Os sábios dizem em outro lugar:
"Que tolos são aqueles que se levantam para sefer Torah, mas eles não fazem diante
de um sabio da Torah" (Makot 22b).
Também dizemos: "Alguém segurando um Sefer Torah descoberto será enterrado

nu" (14a Shabat). Sefer Torá quando mantemos um, se estamos a estudá-la, reparar
ou efetuar qualquer outra mitzvah, devemos tratá-lo com o maior respeito. De acordo
com o costume Ashkenazi um Sefer Torá é envolvido com dois chaim ATZE, que são
usados para mover o rolo. Segundo o costume sefardita, o rolo está dentro de uma
caixa é a única maneira de mover ou toca. É por esta razão que os rolos da Torá
usados pelos sefarditas têm lenços de lado, para ser usado para mover a rolagem.
Se tocar com as mãos o rolo, os sábios dizem-nos que perdemos a mitzvah que
intentamos cumprir: e seremos "enterrados nus", ou seja, nu da mitzvah.
Nós também aprendemos uma outra lição a partir das palavras dos sábios: se
rebaixar o rolo da Torá por tocá-lo com suas próprias mãos, nossos corpos serão
enterrados sem a dignidade de ser coberto com mortalhas, D'us não o permita.
Obviamente, isso é consistente com o princípio de "medida por medida".
Também em Pirkei Abot encontramos esta comparação: "Rabino Yosef diz:" Aquele
que respeita a Torah, o seu corpo será respeitado pelas pessoas e aquele que
despreza a Torá, seu corpo vai ser degradado pelo povo ' "(Pirkei Avot 4: 6 ).
Por que dizem os sábios "seu corpo vai ser degradado" em vez de "ele vai ser
rebaixado"? Porque o corpo físico de um judeu pode ser santificado com a Torá e
mitsvot, tanto assim que, em comparação com um rolo da Torá. Conformidade com
o princípio da "medida por medida", é justo que uma pessoa que degrada ou
proíbem Torá, D'us não o permita, ver seu corpo degradado por outros.
A mensagem é clara: todo judeu foi criado à imagem de Deus e merece dignidade e
respeito que confere a um Sefer Torá, especialmente se ele é um sábio. Um judeu
deve cuidar de todas as impurezas e longe dos lugares impuro, bem como um Sefer
Torá proteger da impureza.
Um recipiente para a Torá

Nossos sábios analisam o conceito de que o homem foi criado para esforsa-sa e
dizer: "Todos os corpos são recipientes bons e merecem ser um recipiente para a
Torah" (Sinédrio 99b). Rashi diz que todos os corpos são como caixas contendo
algo e sorte é o que contém Torá.
Se o corpo humano é uma recipiente da Torá, é óbvio para manter intacta sua
santidade e pureza, tendo o cuidado de idéias, palavras ou pensamentos ruins. Um
manchada pelo pecado, estragada por defeitos de caráter e alimentos contaminados
não é um recipiente adequado para a Torá. O rei Davi disse: "Sua Torá está em
minhas entranhas" (Tehilim 40: 9). As entranhas simbolizam desejos do homem,
tanto comida e outros prazeres mundanos. David elevou e santificou esses orgãos,
transformando-os em recipientes para a sagrada Torá.
As virtudes do caráter são fundamentais para receber a Torá. Nossos sábios

ensinam que, de fato, Derech Eretz, as virtudes precedem a Torá (Vayicrá Rabá 9: 3).
Esta é a origem do hábito de estudar Pirkei Abot nos sábados à tarde entre Pessach
e Shavuot. Os ensinamentos éticos de Pirkei Abot nos ajudar a aperfeiçoar e corrigir
o nosso midot, preparando-se para ser recipientes adequados e receber a Torá em
Shavuot novamente (Maharal, Derech Chaim 6: 1; HaJasid Yaabetz, citado no
Midrash Samuel 6:6).
A morada para a Shechiná

Nossos sábios ensinam: "Amado é o homem que foi criado à imagem de D'us ...
amado é Israel quem foi dado um tesouro precioso [a Torá]" (Pike Abot 3:14). Foi
porque nós tivemos o privilégio de ser criado à imagem de D'us merecemos receber
a Torá. Vamos tentar entender esta conexão.
É através do estudo da Torá e guardar os mandamentos é que o homem está

espiritualmente elevado ao nível de ser uma morada para a Presença Divina, como
nós aprendemos com o verso: "E me farão um santuário e habitarei no meio deles"
(Shemot 25 :). O Alshich observa que o versículo não diz "E habitarei nele", mas "E
habitarei no meio deles", que significa a Presença Divina habita em cada judeu
(Torat Moshe). Também encontramos este conceito no ensino do sábio: "Um homem
e uma mulher que merece, a Presença Divina habita entre eles. Se não merece, o
fogo os consome "(17a Sotah).
O Nefesh Hahayim cita a explicação dos nossos Sábios sobre este verso: "Assim
como eu estou mostrando a forma do Tabernáculo e a forma dos recipientes de
modo a fazer" (em Shemot 25: 9). Nossos Sábios explicam: "... assim que você deve
torná-los 'em todas as gerações futuras" (Sinédrio 16b).
As palavras do sábio levanta uma questão: como pode ser que o mandamento de
construir o santuário e os seus utensílios é "para todas as gerações futuras"? O
Santuário será construído quando o Mashiach vier, não em todas as gerações.
O Nefesh Hahayim explica que o propósito do Tabernáculo e seus ultensilios foi para
que a Presença Divina habitasse no povo judeu, o que pode ser conseguido em
todas as gerações. Devemos tratar de nos santificar e nos purificar, para alcançar
merecer ser uma morada para a Shechiná, não importa onde e quando vivemos (ver
Nefesh Hahayim, Shaar Alef, a nota final do Capítulo 4).
Em Sua Imagem
Podemos entender a conexão entre a Torá e a imagem divina de D'us a um nível
mais profundo. O Tzelem Elokim é constituído por três elementos, sendo a essência
espiritual do seu ser, a alma divina que é Chelek Elokah miMáal, uma entidade divina
que desce dos mundos superiores. A alma Divina é composto por cinco níveis
espirituais, em ordem crescente, são Nefesh (alma), Ruach (espírito), Neshama (alma
Superior), Haya (alma vivente) e Yechida (alma unica). Esses cinco níveis são
retificados e melhorados através da Torá e mitsvot da pessoa.
Além disso, o ser humano tem uma alma básica, chamado Nefesh haBehemit (alma
animal). Essa alma é o destinatário da midot de seres humanos, boas e más. Esta
alma básica ou alma animal se retifica através do aperfeisoamento da midot.
Finalmente, há o corpo. órgãos do corpo que levam as mitsvot e boas ações Midot.
Falando de forma mais prática, eles são os órgãos que guardam os mandamentos,
tanto em atos, palavras ou pensamentos (ver Shaare Kedusha, Parte 1, Shaar Alef e
Bet). Os mekubalim ensinam que os seres humanos têm 248 corpos, correspondente
aos 248 mandamentos positivos e 365 veias, correspondente aos mandamentos
negativos 365 (ver introdução a Shaar HaMitzvot, página 2b). De fato, alguns textos
antigos, como o Sefer Haredim, listou os 613 mandamentos e listados com seus
corpos.
O propósito da vida neste mundo é cumprir os mandamentos através dos órgãos do

corpo, tornando-se um parceiro nas mitzvot feita. No entanto, isto não é fácil. O
corpo é totalmente física e com pouco interesse no espiritual, de modo que deve
lutar constantemente para superar sua inclinação natural para o mal e impureza
conforto e desejo de conseguir subjugar a vontade da alma divina. A alma, por outro
lado, anseia por espiritualidade do mitzvot e virtudes refinados de caráter.
É por isso que os sábios nos dizem: "Como sabemos que a Torá só perdura em
alguem que se mata por ela? Pois está escrito: 'Esta é a Torah: "Um homem que
morrer numa tenda ...' 'referindo-se as tendas do estudo da Torah" (Berachot 63b, no
verso em Bamidbar 19:14). A fim de estudar a Torá e cumprir seus mandamentos, é
preciso "matar" o nosso corpo e inclinações materiais, nos treinando para superar o
natural para buscar a santidade e espiritualidade.
Na vida e na morte
Sabemos que Hashem é infinitamente generoso benfeitor, e Ele fornece grandes
recompensas aqueles que obedecem a Sua vontade: "O Santo, bendito seja, não irá
reter qualquer recompensa a nenhuma criatura" (Baba Kama 38b). O corpo, apesar
das suas deficiências, está lutando arduamente para superar a sua natureza inata em
suas tentativas de aderir à espiritualidade da Torá e mitsvot. Se não fosse por esse
esforço, a espiritualidade nunca poderia atualizar-se, por isso, é justo que o corpo
também merece receber a recompensa eterna.
Ainda neste mundo, lhe é concedido o servo fiel de Hashem um afluxo de pureza
espiritual e santidade no mérito de sua Torá e suas mitsvot. Assim, não só a sua
alma divina e a alma animal são elevados, mas também o seu corpo é purificado e
refinado para que ele possa juntar-se ao Criador, tornando-se uma morada para a
Shechiná. Esta conexão com a Shechinah é a fonte de extraordinário brilho que
ilumina os rostos dos grande tzaddikim.
Nossos sábios analisar a relação entre corpo e alma, e compará-la com a relação
entre um homem cego e um coxo, a quem o rei ordenou-lhes cuidar de um jardim
muito valioso. O rei entendeu que suas deficiências impedia-os de roubar os frutos,
mas não levou em conta o possível trabalho em equipe que eles fariam. O cego não
podia ver o fruto, mas colocou o coxo sobre os seus ombros para que ele pudesse
pegar a fruta para ambos. Quando o rei supos isso e de suas artimanha, ele puniu-os
juntos, tal como eles tinham pecado.
Homem e alma são parceiros. A alma não pode agir sem a ajuda dos órgãos
corporais e corpo é um monte de materia sem a companhia da alma que dá a vida.
Após a morte, eles se reúnem para receber em conjunto a recompensa ou a punição
(Sanhedrín 91a ).
Não há um ser humano na terra que nunca pecou jámais(Kohelet 7:20) e a punição é
essencial para purificar do mal e da impureza que aderiu a nossa alma, de modo que
a alma pode voltar a sua origem no mundos superiores. Nossos sábios descrever a
experiência de corpo e alma após a morte. Imediatamente após a morte, a alma deixa
o corpo e a alma logo depois reentra o corpo para receber a primeira etapa de sua
punição, golpes conhecidos como Chibut haKéber que lhes aplicam os demônios
(Shaar Haguilgulim, Introdução 23).
Após Chibut haKéber, corpo e alma são separados novamente e cada um recebe a
purificação que merece. A alma é punida no Gehinom, onde é purificado de todos os
males que ela aderiu. Enquanto o refinam sobe a niveis espirituais cada vez maiores
até que mereça chegar ao Gan Eden. Este é o lugar onde deve aproveitar a maior
recompensa: aproveitar o brilho da presença divina por toda a eternidade.
O corpo sofre muito na sepultura, até que seu corpo se decompõe completamente e
retorne ao pó. Este processo doloroso purifica e santifica o corpo, separando os
elementos do bem e do mal e se preparando para o futuro encontro com a alma, na
ressurreição dos mortos. Desta forma, o corpo vai chegar a quase igual ao nível da
alma, para que juntos desfrutem do brilho da Presença Divina, juntos desfrutando
sua recompensa para a eternidade.
O Ramchal escreve que a humanidade é diferente de todas as criaturas com livre

arbítrio e é recompensado por suas ações feitas com o seu livre arbítrio. Esta
recompensa é dividido em duas partes: parte do que é recebido neste mundo e parte
dela no outro mundo. No mundo por vir, a alma se une ao Todo-Poderoso de acordo
com suas ações e esta é a maior recompensa possível e vai durar para sempre. ele
também é dividido em duas partes: no mundo das almas (Gan Eden) e o mundo da
ressurreição.
Quando Adam haRishon pecou, ele decretou a morte para toda a raça humana,
sendo a razão para isso, porque a impureza do produto de que o pecado afetou toda
a humanidade futura. Mesmo as pessoas mais piedosas sem pecados pessoais têm
esta impureza, que só desaparece com a morte.
Neste mundo, o corpo e a alma atuam em conjunto, então eles devem receber a sua
recompensa e punição juntos. Depois da morte, o corpo é purificado e purificado
através do doloroso processo de decomposição. Euanto isso acontece, a alma
espera, e se era uma alma piedosa, esperar no Gan Eden. Depois da decomposição,
o corpo pode viver novamente em pureza para se reunir com a alma. E assim, juntos,
eles recebem a recompensa que ganhou na vida. Esta é a ressurreição dos mortos.
Nosso corpo é uma dádiva divina. Devemos manter com muito cuidado, mantendo a
sua pureza e abster-se de comida e bebida que o contamina espiritualmente. Nós
citando acima ensinamento dos sábios sobre comer alimentos proibidos. O povo de
Israel recebeu esses mandamentos e não o resto da humanidade, porque estamos
destinados apenas para o próximo mundo. Fomos criados à imagem de Deus e não
devemos manchar essa imagem com alimentos que contaminam nossa alma.
Estes mandamentos não são por razões de higiene. Eles são proteções espirituais
que elevam o nosso corpo físico, tornando-o digno de ser um recipiente adequado
para a Torá neste mundo, e para desfrutar de recompensa eterna de unir-se ao Todo-
Poderoso no outro mundo.
*A porção menciona muitos detalhes a respeito do tabernáculo e oferecer

sacrifícios, o que é proibido e o que é permitido. Como devemos compreender isto
internamente?
Precisamos de examinar quais dos nossos 613 desejos precisamos de corrigir e

como. Foi dito sobre o Homem, "EU criei a inclinação do mal; EU criei para ela a Torá
como tempero,"* então podemos corrigir nossa inclinação do mal - os desejos
egoístas - nos quais pensamos somente em nos mesmos e não conseguimos
realizar uma única acção de dar e amor pelos outros.
Está escrito, "Ama teu próximo como a ti mesmo."** Esta é uma força especial e a
Torá foi dada pelo único propósito de a obter. Se estudamos a interioridade da Torá
adequadamente - nomeadamente a Cabala, a sabedoria da luz - atraímos a luz que
reforma, que nos corrige.
Os desejos em nós são chamados a "inclinação do mal." Inicialmente, eles são

egoístas pois "a inclinação no coração de um homem é má desde sua juventude"
(Génesis, 8:21). Nossa meta é corrigi-la através de nossos estudos e a transformar
na intenção de doar sobre os outros, com a meta da conexão e amor. Ao nos
corrigirmos, obtemos a qualidade de doação, equivalência com o Criador e Dvekut
(adesão) com Ele em prol de ser como Ele. Este é o propósito da criação do Homem
- de ser como o Criador.
Para corrigir nossos desejos e inclinações, precisamos de seguir uma certa ordem,
do fácil ao difícil. Para corrigir adequadamente nossa natureza, devemos conduzir-
nos de acordo com nosso nível de desenvolvimento. Como uma criança que se torna
uma pequena criança, então um jovem e finalmente um adulto, cada fase do nosso
desenvolvimento requer mais actividades de maior complexidade. Em cada fase,
atraímos a luz que reforma. Isto separa para nós, de acordo com a ordem de
dificuldade, os desejos cujo tempo de correcção chegou. É por isso que a Torá é
chamada Ora'á (instrução), pois através dela avançamos e subimos a escada de
graus até ao fim da correcção de todos nossos desejos.
Na porção, Shmini, escrutinamos que desejos podemos corrigir, como os podemos

corrigir e que desejos não podemos corrigir. Dentro de nós há desejos que não
podem ser corrigidos, chamados o "coração de pedra." Estes desejos são a base de
nossa natureza. Eles são tão intensos que não conseguimos sequer pedir pela sua
correcção.
Ao corrigir o que devemos e ao nos arrependermos de não sermos capazes de

corrigir o coração de pedra, bem como distinguindo o que é corrigível e o que está
além de nossa habilidade de corrigir, ganhamos uma percepção clara da diferença
entre eles. Ao nos arrependermos do que não conseguimos corrigir, todavia fazendo
tudo o que podemos em respeito a estes desejos, eles se tornam corrigidos.
É por isso que as leis de Kedushá (santidade) são chamadas "leis de Kashrut" (o
substantivo do adjectivo, Kosher). Examinamos estas leis - o que é kosher e o que
não é - no inanimado, vegetativo, animado e humano, como as devemos realizar e
em que nível.
A palavra, Kashrut, refere-se à palavra, Kosher ("permitido," "adequado," "licito"),

referindo-se à prontidão para a doação. Uma "pessoa kosher" é aquela que se
corrigiu a si mesma em todos os desejos de doação e amor pelos outros, pelo
menos num certo nível.
A medida do desejo é a soma de todos os desejos em nós nos níveis de inanimado,

vegetativo e animado. Quanto mais o desejo se mistura com a emoção, razão,
entendimento, conexão com as pessoas e a força superior, mais nós o corrigimos.
As leis de Kashrut contam-nos como santificar, como trazer cada desejo à correcção
e como o usar para doar. A Torá dá-nos exemplos do nosso mundo, como usando o
desejo por comida que na realidade se refere à correcção do homem.
Contudo, estamos destinados a falhar, como crianças que não conseguem

compreender como um novo brinquedo funciona até que elas o quebrem. Elas não
entendem sequer que elas o quebraram, ou como, se de todo, é possível o concertar.
Enquanto a criança não compreender totalmente a concepção do brinquedo - como
foi ele feito e o papel de cada parte - a criança não se tornará apegada a ele.
Similarmente, devemos compreender as fundações da Criação e tocar nos nossos

mais básicos, desejos egoístas, como está escrito, "Não há um homem justo na terra
que faça o bem e não peque"(Eclesiastes, 7:20). Devemos experimentar todos os
pecados, falhar e então os corrigir. Não há outro caminho.
Devemos reconhecer todo o mal em nós, como diz o Criador, "EU criei a inclinação
do mal." Somos nós que devemos descobrir onde reside nossa inclinação do mal.
Quando a descobrimos, somos considerados "ímpios," "transgressores."
Reconhecemos o mal e arrependemos-nos dele.
Contudo, não nos arrependemos do reconhecimento do mal dentro de nós pois foi
assim que fomos feitos. Em vez disso, nos arrependemos que nossa inclinação não
seja doar, mas receber para nós mesmos. Exigimos a força correctora e receber do
alto a luz que reforma. Assim, mudamos de usar cada desejo egoisticamente e
procurando auto-gratificação, para procurar o benefício dos outros. É assim que nos
corrigimos a nós mesmos.
O reconhecimento geral da inclinação do mal ocorre pela quebra dos vasos nos
mundos superiores. Esta é nossa raiz da qual este mundo foi criado, preparada nas
raizes superiores, o sistema superior. Ela está embutido na fundação da nação, nos
actos de Nadáv e Avihu, como abaixo descrito. Agora devemos descobri-lo em nós
neste mundo.
Nadáv e Avivhu tiveram de atravessar este processo e embora possa parecer que
eles cometeram uma transgressão, sua acção ajuda-nos a descobrir a fundação de
"EU criei a inclinação do mal" para que a possamos corrigir.
Nadáv e Avihu quiseram alcançar o fim da correcção instantaneamente. Contudo,

quando assim fizeram, descobriram a vontade de receber em prol de receber, a
inclinaçãod o mal, Sitra Achra, Klipá (casca/pele), na sua pior forma. Nadáv e Avihu
atrairam uma luz tão poderosa para si mesmos que não conseguiram recebê-la em
prol de doar, então receberam-a em prol de receber e deste modo morreram.
Aquele que avança nos graus também assim faz. Dentro de nós estão forças
chamadas "Nadáv" e "Avihu," em acréscimo às forças de "Aarão" e "Moisés."
"O homem é um pequeno mundo,"* e o que quer que seja contado na Torá existe em
todo e cada um de nós. Podemos fazer as mesmas transgressões e corrigi-las
passado algum tempo. É assim que nos tornamos conscientes da verdadeira
inclinação do mal, o coração de pedra, que não pode ser tocado. Através destas
histórias, aprendemos a corrigir os desejos que podem ser corrigidos, na ordem
certa da correcção.
As leis de Kashrut no fim da porção derivam de todos nossos escrutínios. Elas

explicam-nos como nos podemos corrigir a nós mesmos e como é melhor trazer o
insenso - os desejos que estão adequadamente misturados, as forças de doação e
recepção dentro de nós - para que se corrijam uma à outra.
É com isso que a porção, Shmini, (No Oitavo Dia) lida. Ela assim é chamada pois
Malchut que ascende até Yesod é a oitava Malchut e nós devemos saber como a
corrigir. Ela é chamada "Oitava" segundo a correcção básica, de distinguir entre as
partes de Malchut que não podem ser corrigidas e aquelas que podem ser e como
podemos atrair as forças de correcção. Examinamos tudo isso no nosso caminho
espiritual, numa correcção chamada Shemini.
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PARASHÁ — Metzorá - Tizaria
(Quando uma Mulher Dá À Luz — O Leproso)
(Levítico, 12:1-13:59 – 14:1-15:33)
Na porção, Tázria (Quando uma Mulher Dá À Luz), aprendemos sobre leis

relacionadas a uma mulher que deu à luz. Se ela der um menino, ela é considerada
impura durante sete dias. No oitavo dia, o rapaz é circuncidado e a mulher começa o
período de 33 dias de purificação. Se a mulher der uma menina, ela é considerada
impura durante quarenta dias e o período de purificação dura 66 dias. A porção
também detalha regras a respeito das aflições. Uma pessoa que é infectada com
alguma coisa deve ir ao sacerdote, que diagnostica o mal e sabe as regras a respeito
de cada enfermidade.
A porção, Metzorá (O Leproso), é dedicada às regras a respeito da lepra e o que fazer

quando um é infectado com ela. Um leproso que foi curado deve ser examinado pelo
sacerdote, então trazer dois pássaros. O sacerdote mata um pássaro e molha o outro
em água limpa. O fim da porção discute a impureza da ejaculação nocturna e as
regras a respeito de uma mulher em menstruação - qualquer um que toque nela é
considerado impuro até ao anoitecer.
Metzorá - Tizaria
A origem da doença
"E Hashem falou a Moshe, dizendo: 'Esta é a lei da Torá sobre o leproso no dia da
sua purificação: será levado para Cohen e o Cohen saira do acampamento e o Kohen
vai ver e eis que a aflição de lepra será curado. E o Kohen ordenara e tomara para a
purificação e tomar duas aves puras vivas e um ramo de cedro e um fio carmesim e
hissopo "(Vayikrah 14: 1-4).
Rashi, citando o sábio (em Erjin 15b e 16b; Tanchuma, Metzora 3) explica o
simbolismo dos vários itens utilizados no processo de purificação. O tzaraat,
comumente traduzido como a lepra era uma punição por falar de forma proibida
"Lashom Chara". As aves que estão cantando "falando" constantemente, nos
lembram a fala pecaminosa e imprudentes leproso. O Cedro é alto e imponente,
como a pessoa que fala mal dos outros sentindo alto suficiente e poderoso
suficiente para falar mal dos outros. O hissopo é uma pequena planta em hebraico é
dito tolaat (a frase na Torá é tolaat Shani) que também significa "verme". Então, é
lembrado a vítima da lepra que deve abandonar seu orgulho e ser humilde.
Depóis que o Kohen diagnosticava a emfermidade, o leproso era isolado dos demais
por sete dias: "E ele morará fora da sua tenda por sete dias" (Vayikrah 14: 8). Nossos
Sábios explicam o propósito destes sete dias de isolamento do leproso. Durante
este período, o Kohen o repreendia uma e outra vez. Ele pedia para abandonar seus
maus caminhos e voltar para o Todo-Poderoso, lembrando que uma vez que se
arrependesse, seria curado. Se a vítima desta doença se arrependia, os vestígios da
lepra escurecia e podia começar o processo de purificação: "E o Kohen olhava e eis
que a lepra do leproso curava" através do arrependimento (Midrash Hefetz, citado na
Torá Shelemá, Vayikra 14: 3, com base em Shiph'rah, Metzora 5).
Este Midrash nos ensina uma lição muito importante. A doença física é causada pelo
pecado. Como a causa da doença é espiritual, então sua cura deve ser espiritual. É
por isso que a Torá ordena ao leproso mostrar suas faixas de lepra ao Cohen e
permanecer em quarentena por sete dias. Este período de isolamento fera uma
oportunidade para a Cohen admoestar até que a pessoa escutasse e se
arrependesse.
O Arizal ensina-nos que todas as doenças corporais são baseados em doenças da

alma (ver Etz Chaim, Shaar Nun, Capítulo 2). Com isto em mente, podemos entender
o texto da oração ao pedir a cura: "Cura-nos, Senhor, e seremos curados." Os
sábios não eram redundantes com suas palavras. Eles se referiam aos dois
elementos necessários para a cura de qualquer doença, tanto a cura da alma e do
corpo. Pedimos Hashem para curar nossas almas para nos corrigir o pecado em sua
raiz. Quando isto acontece, o corpo também é curada e a doença desaparece.
Por dentro e por fora

Nesta parasha fala especificamente da lepra, que se manifestava externamente.
Anteriormente, quase todas as doenças e enfermidades eram visíveis. A aparência
visível da doença tinha um forte impacto sobre a pessoa que sofreu, o qual ajudava
a esqudrinhar-se seu comportamento e se arrepender dos seus pecados ocultos.
Como nossos sábios dizem: "Uma pessoa peca em oculto e o Santo, bendito seja
Ele, denuncia publicamente" (Sotah 3a).
A vítima da lepra, que pecou com palavras proibidas, ele foi obrigada a separar-se da
sociedade. Sua arrogância o levou a denegrir a outros para exaltar sua própria
honra, pelo que agora, ao início de sua doença, ele foi jogado à degradação, pois ele
devia dizer em publico "Imundo, imundo" para advertir aos demais que não deviam
se aproximar dele. Essa punição era inconfundível e estava a vista, a pessoa
causadora de grande humilhação e constrangimento. A conexão com o seu pecado
era tão clara e a raiz de sua doença tão óbvio, que facilmente se arrependido e
corrigia o seu defeito.
Já que a lepra era uma doença com manifestações externas, não havia maneira de
esconde-la. A grande humilhação que sofria era um poderoso catalisador para seu
arrependimento. A medicina moderna é muito diferente. A maioria das enfermidades
externas respondem a tratamentos e inclusive as internas pode ser diagnosticada e
curada. Um paciente que sofre de alguma doença interna podem não ter sintomas
externos, para que possam manter sua doença em segredo, livrando-se assim da
vergonha que sofreu um leproso. Em vez de procurar a ajuda e repreenção de um
Cohen, essa pessoa será dedicada a encontrar o melhor médico, o melhor hospital e
os medicamentos mais avançados.
Não há dúvida de que uma pessoa doente deve procurar tratamento com base nas
leis da natureza e procurar atendimento médico adequado. No entanto, isso não
deve substituir a cura real, que é a correção da alma. Nós já não temos um Cohen
para analisar nossos sintomas e reprovação de acordo com eles, então nós é que
devemos analisar as nossas ações e pecados para descobrir o remédio.
Órgão por órgão

Nenhuma doença ocorre sem razão. Nossos sábios nos ensinam: "Se uma pessoa
vê o seu sofrimento, deve examinar suas ações, como o verso diz:" Vejamos nossos
caminhos, e examinamo-los e voltemos para Hashem "(Berachot 5a, explicando o
versículo em Echá 03:40). Os sábios dizem: "Se uma pessoa vê ...", porque a
vergonha da doença aparente é um estímulo ao arrependimento. Nossos sábios
também nos diz: "lhe foi concedeu a permissão ao médico para curar" (Berachot
60b), mas disse: "Se uma pessoa vê que sofre, consulte seu médico", mas
aconselhamos a examinar o aspecto espiritual da doença . Portanto, antes de visitar
um médico, que deve consultar um estudioso da Torá, porque ele entende a raiz
espiritual do pecado e a maneira pela qual a alma pode ser corrigida. Quando
corrigir nossos defeitos espirituais, o arrependimento nos fara dignos de uma
recuperação completa.
O rabino Chaim de Volozhin analisa a origem de "escrutínio"(exame que se faz

minuciosamente) recomendado pelos sábios. Temos 248 mandamentos positivos e
365 mandamentos negativos, que correspondem às 248 órgãos e 365
respectivamente veias. Se nós sabemos o órgão ou a veia afetado, devemos prestar
atenção para a mitzvah que o corresponde. Arrependendo-nos da transgressão
desta mitzvah o decreto da doença e curar-nos assim desta enfermidade (Nefesh
Hahayim, Shaar Dalet, Capítulo 29).
A Torá nos diz: "E o Kohen tomarar o sangue da oferta pela culpa e o Kohen colocá-
lo no lóbulo direito da orelha do que se purifica e no polegar direito da mão e no
dedo polegar do seu pé direito" (Vayicrá 14 : 14). Podemos entender este versículo
como uma alusão à necessidade de esquadrinhar seus orgãos para entender a
origem da doença que aflige. O processo de purificação deve ser paralela à sua
retificação, tal como podemos ver nas três partes do corpo que foram marcadas com
o sangue:
*O sangue foi marcada no lóbulo da orelha direita, pois o leproso devia fechar seu
ouvido com lóbulo da orelha a maledicencia.
*O polegar direito, porque quando a pessoa fala, usa os dedos para enfatizar o que
ele diz, especialmente quando levanta a voz (ver Chafetz Chaim, Hilchot lashon hara,
Klal Alef, Be'er Mayim Chaim 13).
*O dedão do pé direito, pois a pessoa leva sua maledicencia de um lugar para outro.
Isto é como Rashi explica o versículo: "Não ir de um lugar para outro ..." ( "O que
telech Rachil ..." em Vayikra 19:16; ver Etz Daat Tov, Parashat Metzora; Chaetz
Chaim, ibid, nota de Klal Alef, Capítulo 3).
Já que a pessoa usou os órgãos do seu corpo ao pecado, ele recebeu a lepra em seu
corpo. Embora o órgão que ele usou para pecar foi a língua, nenhum sangue foi
marcada sobre a língua, porque a Torá proibe comer sangue (ver Chida, Midbar
Kedemot, Maarechet Nun, Ot Kaf chet, que cita o Tzemach David).
Hashem lida com o ser humano de acordo com o principio de medida por medida
(Sanhedrin 90a). Se nós danificar espiritualmente determinado órgão, esse mesmo
orgão vai doer e nos machucar ", pois ele paga um homem segundo as suas obras"
(Iyob 34:11). a vontade de Hashem é que nós reconhecemos que nós transgredimos
a arrependa-nos do mesmo. É por esta razão que os sábios dizem-nos que quando
sofremos alguma coisa, examinemos nossas ações a fim de localizar os nossos
erros e arrepender-se deles.
Análise
O sofrimento e as doenças são causadas por falhas espirituais e, portanto, são
curados por meios espirituais: o auto-exame, o arrependimento e a retificação do
pecado. Este é o processo descrito no verso Echá: "Vejamos nossos caminhos, e
examinemos e voltar para Hashem". Devemos ver "os nossos caminhos" até
encontrarmos o órgão ou veia afetada, o que revela o que nós revela a mitzvah que
transgredimos ou deixamos cumprir (veja Shaare Kedusha, Parte 1, Shaare Alef; Biur
Hagra para Míshlê 13:13; Ou Hahayim para Debarim 5: 1). Posteriormente, é preciso
"examinar" pensando seriamente o que causou esta doença de acordo com o
princípio da medida por medida. Ao fazê-lo, "voltamos para Hashem" e novamente
nos unimos a Ele. Eles são os pecados que nos separam de Ele e o arrependimento
é o que nos une com Ele.
Isto não é fácil, como nós aprendemos com as palavras dos sábios sobre o pecado e
o sofrimento a partir do verso (em Bamidbar 21:27): "Portanto, os governantes
dizem:" Venham, vamos a Cheshbon " . Os Sábios explicam: "Venham, façamos uma
contagem de nosso estado neste mundo, o que perdemos com uma mitzvah, contra
o que ganhamos e o que ganhamos com um pecado contra o que perdemos" (Baba
Batra 78b). "Cheshbon" é um lugar, mas também significa "contagem". Os "líderes"
de verdade são aqueles que carregam uma conta de suas ações e domínio sobre a
sua inclinação para o mal.
O Ramchal escreve que esse ensino se refere à obrigação dos seres humanos para
estabelecer horários fixos para a introspecção espiritual (Mesilat Yesharim, Capítulo
3). Introspecção e auto-avaliação nos ajudar a compreender os sofrimentos que nos
afligem e como podemos estar conscientes das nossas falhas para se arrepender
delas. Na verdade, o sofrimento que recebemos são uma bondade de Hashem para
nós para nos ajudar a reconhecer os nossos pecados e arrepender-se, a fim de
corrigir e melhorar a nossa alma.
No entanto, devemos evitar o tipo de análise de superfícial que satisfaça a inclinação

do mal e sim para servir o seu verdadeiro propósito. Nossos sábios usam duas
frases diferentes que descrevem a análise adequada do nosso comportamento:
"Você deve esquadrinhar suas ações" e "Você deve sentir suas ações" (Erubin 13a).
Ramchal explica a diferença entre "esquadrinhar" e "sentir".
"Esqudrinhar" é um exame cuidadoso de nossas ações: cada aspectos de nosso

comportamento, de acordo com as leis da Torá e suas exigências? Todo acto que
não seja deve ser evitado.
"Sentir" significa examinar inclusive as nossas boas obras, para verificar se são
realizados da melhor maneira possível: tem elementos que não são apropriados?
Estão manchados de intenções impuras ou interesses pessoais? Estas impurezas
devem ser evitados e descartados, para que nossas ações seja completamente pura
e limpa (Mesilat Yesharim, Capítulo 3).
Falando em termos práticos, há um detalhe para se manter em mente. Para dizer a

verdade, a nossa é uma geração espiritualmente pobres. Assim, é muito difícil
discernir que sofremento é por retribuição Divina e de acordo com o princípio da
medida por medida. Se o Todo-Poderoso nos castigasse tão estritamente quanto
nós merecemos e por cada erro que cometemos, nós não teríamos nenhum órgão do
corpo saudável. Às vezes, a causa e efeito são óbvios, como quando uma pessoa
sofre de qualquer infecção do olho depois de ver algo proibido. Neste caso, o
elemento de medida por medida é evidente. Ainda assim, não devemos supor que,
por exemplo, quando alguem machucou o braço direito, apenas esta parte do corpo
precisa de rectificação e o resto do corpo estár bem. Para que isso seja verdade,
seria necessário que todas as nossas ações fossem perfeita e impecável, o que está
longe de nossa situação atual. Seria arrogante de nós assumir que a nossa única
falha foi nessa parte do corpo nada mais.
A cura mais eficaz

Nossos sábios nos dizem que se uma pessoa já procurou suas ações e não
encontrar a razão para seu sofrimento, deve ser atribuída a negligência no estudo da
Torá ( bitul Torah). Rav Chaim de Volozhin pergunta: se a pessoa sabe que ele foi
negligente com o estudo da Torá, como você pode dizer que você não encontrar a
razão para seu sofrimento? O bitul Torah já é em si uma razão válida para ser
punido. Para responder, cita Rashi que explica que a frase "não encontrado a razão
para seu sofrimento" refere-se a um pecado não encontrado correspondente a esse
tipo específico de sofrimento. Rav Chaim Volozhin explica que a Torá inclui todos os
mandamentos, que se manifesta em qualquer um dos órgãos do corpo. Se uma
pessoa não consegue encontrar uma conexão direta entre o sofrimento que você
está sentindo e alguns comando específico, você pode atribuir sua causa ao bitul
Torah, afetando todas as partes do corpo, não apenas qualquer um deles (Nefesh
Hahayim em Shaar Dalet, Capítulo 29).
Podemos alcançar a melhor correção possível para nossas falhas e deficiências

através de um intenso estudo diligente da Torá. Se decidir deliberar plena entregar
voluntariamente à Torá, que o esforço vai nos manter forte e saudável, prevenção de
doenças. estudo da Torá também mantém o nosso bem-estar espiritual (Rambam,
em Hilchot isure Biá 22:21). Quando estamos imersos na Torá, e não no pecado,
como os sábios dizem: "Quanto mais Torá, mais a vida" (Pirkei Avot 2: 7). Mesmo
uma pessoa que pecou durante a sua juventude e fortaleceu as Forças da impureza,
pode enfraquecer e destruir essas forças do mal, recuperando assim a sua vida e
saúde espiritual e física. Nunca é tarde demais para se arrepender.
Isso levanta uma questão: o estudo da Torá é uma das 613 mitzvot. Sendo assim,
como pode um mitzvah expiar a negligência dos outros 612 mandamentos? Embora
o estudo da Torá é certamente um mitzvah, é a raiz que inclui os ramos que surgem
a partir dele. Quando se retifica a raiz, os ramos são retificados, de modo que todos
os 613 mitzvot são corrigidas através do estudo de Torá.1
Nossos sábios ensinam que "o estudo da Torá é equivalente a todos eles" (Talmud
Yerushalmi, Peah 1: 1). O conhecimento de Torá é essencial para cumprir
adequadamente os mandamentos. Se você não conhecer as leis de cada um deles,
não podemos compri-los: "Um tolo não tem medo do pecado e um ignorante não
pode ser piedoso" (Pirkei Avot 2: 5). Encontramos este conceito no verso: "Pois a
mitzvah é uma vela e a Torah é luz" (Mishlei 6:23). Ama mitzvah por si mesmo é
como uma vela apagada e sua conexão com a Torá é o que ascende a sua luz,
porque a Torá é a raiz de todas as mitzvot (ver Rabi Yitschac Isaac Haver, Ou Torah,
Ot Vav Mem).
O que se esforça na Torá, se lhe dispensam grande sofrimento e doenças que se lhe
tinha sido decretado: "É a cura para o teu umbigo" (Mishlei 3: 8) é " vida é para quem
encontra e cura para a sua carne" (Mishle 4 : 22). O Zohar ensina que o esforço
dedicado ao estudo da Torá substitui o sofrimento do exílio que nos foi decretado
pelos nossos pecados (Zohar, Volume I, página 27a). Embora as palavras do Zohar
foram escritos para explicar o versículo a respeito da escravidão dos nossos
antepassados no Egito (Shemot 1:14), todo o sofrimento e submissão de nosso povo
também é aplicado em todos os nossos exilios (veja Tanchuma para Noach).
Rabi Elazar perguntou a seu pai, Rabi Shimon Bar Yochai, as razões por trás do
exílio egípcio. Por que, perguntou ele, essa escravidão foi tão amarga e cruel?
O Arizal explica que as almas da geração que sofreram a escravidão no Egito eram
as mesmas almas pecadoras da geração do Dilúvio e reencarnado. Anteriormente,
naquela geração, eles pecaram com zera hotzaat leBatalá (destruição do sémen em
vão) como Adão que as procriou quando cometeu esse pecado. As almas da
geração do Dilúvio reencarnado após na geração que construiu a Torre de Babel.
Eles expressaram seu plano maligno com as palavras "Venham, façamos tijolos ...
venham e construamos uma cidade e uma torre cujo cume toque nos céus e
façamos um nome" (Gênesis 11: 3-4). Seu plano era erguer uma torre que atinge o
céu, a fim de se rebelar contra o Todo-Poderoso (Bereshit Rabá 38: 6-7).
Os terríveis decretos de Faraó rectificaram ambos os pecados das almas das

pessoas que foram escravizados no Egito. O decreto "Toda menino que nascer,
jogá-lo no rio" (Shemot 01:22) refere-se ao pecado da geração do dilúvio, porque só
os meninos estavam dentro do decreto e não meninas, para o pecado de desperdiçar
esperma só se aplica homens. Além disso, Faraó forçou os escravos judeus
construíram as cidades de Pitom e Ramsés, "E eles fizeram amargar a vida com
trabalho duro, barro e tijolos" (Shemot 1:14). Este sofrimento rectificou o pecado da
geração da dispersão, que procurou rebelar-se contra D'us com a construção de
uma torre que alcançasse o céu (Shaar HaKavanot, Derush Alef dePésaj).
Como podemos ver, a punição é sempre "medida por medida" para corrigir o pecado
em sua raiz. E, no entanto, o Zohar ensina que podemos evitar sofrer a punição por
meio do estudo da Torá, fazendo a retificação através dos esforços do estudo, em
vez da dor de subjugação (ver também Berachot 5a). Foi por esta razão que o nosso
patriarca Yaakov enviou seu filho Yehudah primeiro a Goshen, para estabelecer ali
um Beit Midrash para estudar Torá (Bereshit 46:28 e Bereshit Rabá 95: 3). Ele sabia
que, se os seus filhos estudasse Torá, seria dispensadas as misérias do exílio.
Curando a alma
Rectificação através do sofrimento vem de fora para dentro. Sofrimento afeta o
corpo, forçando-nos a ter a consciência de que devemos examinar nossos caminhos
e se arrepender. o estudo da Torá, no entanto, retifica de dentro para fora. Como é a
principal fonte de espiritualidade, ele se conecta a alma mais ínterna, purificando-a
de toda mancha. Uma vez que é purificado, seu efeito se estende a todas as partes
do corpo, purificando-os também. Quando a alma é retificada, todo o corpo é
retificado também. A água simboliza a Torá, como nossos sábios declaram: "Não há
mais água do que a Torah" (Bava Kama 17a). Em essência, a Torá é o afluxo
espiritual que nos é dado do céu. Este conceito é expresso no verso: "E eu
aspergirei água pura e vocês seram purificados" (Yechezkel 36:25).
Através do estudo da Torá que merecemos as bênçãos e afluxo Divino, que é uma
cura para todos os nossos males. A retificação que nós mesmos nos provocamos é,
sem dúvida preferível a do sofrimento e exílio. Em nossos tempos de exílio,
sofremos muito de aflições para o corpo e a alma. O que devemos fazer é seguir o
exemplo de nosso patriarca Yaakov estudar e ensinar Torá, esforçando-se nela com
dedicação e entrega suficiente para anular qualquer mal decreto. Que D'us nos livre
deles.
Rav Chaim de Volozhin escreve que a expressão da vontade divina é mais elevada
do que todos os mundos criados. Uma pessoa que estuda Torá com a pureza, para
promover estritamente a honra de Hashem, atrai uma grande revelação da luz de
Hashem em todos os mundos (Nefesh hachayim, Shaar Dalet, capítulo 32). A
dedicação ao estudo da Torá expia pecados. Ele cita o ensinamento de nossos
sábios que iguala o estudo com a oferta de sacrifícios (ver Menachot 110a; Midrash
Tanchuma, Tzav; Shemot Rabá 38 e outros). Se um pecador foi condenado à morte
pelo Tribunal Celestial e se arrepende e estudar a Torá, esse estudo expia sua
senteça (Taná deBe Eliahu, Eliyahu Rabá Seder 5). Ele também acrescenta que,
mesmo no caso de pecados graves, que não oferecem sacrifícios de expiação, o
estudo da própria Torá expia (veja Rosh Hashanah 18a e Megillah 3b). O
arrependimento completo, motivado pelo amor do Todo-Poderoso, só pode ser
alcançado através do estudo da Torá (Nefesh Hahayim, Shaar Dalet, Capítulos 31 e
32; veja também o Capítulo 17).
Aprendemos as leis da purificação do leproso que doenças físicas são o resultado

de doenças espirituais. Como tal, eles necessitam de cura espiritual que vai além da
medicina moderna. Arrependimento e desempenho cuidadoso de mitzvot curar o
nosso corpo e alma. O mais poderoso remédio espiritual, em todas as épocas e em
todas as gerações, é o estudo profundo da Torá. O estudo da Torá traz a cura para
nossa alma e luz para os nossos olhos. Mérito para nos dedicar à Torá e seus
mandamentos, podemos merecem retificação completa e perfeita, trazendo-nos mais
perto do Todo-Poderoso, neste mundo e no outro mundo.
1 No entanto, poderia-mos argumentar que a rectificação produto do estudo da Torá
é uma retificação geral, enquanto as retificações feitas através do jejum e outros
métodos de retificação ensinado pelo Arizal são retificações específicas para cada
pecado em particular. Juntos, eles completam a expiação do pecado e da
rectificação dos danos causados na raiz superior desta mitzvah, tanto a nível geral
particular.
*Porque estão as regras nas porções descritas em tamanho detalhe?

A inteira Torá é uma instrução pela qual corrigir nossa natureza. O homem foi
deliberadamente criado com um desejo egoísta; é por isso que queremos tudo para
nosso próprio bem, como está escrito, "Pois a inclinação do coração de um homem
é má desde sua juventude" (Génesis, 8:21). A criação em si mesma é a inclinação do
mal, a soma de nossas qualidades negativas. A natureza inanimada, vegetativa e a
animada ao nosso redor são completamente neutras - nem boas nem más. Elas são
geridas pelas leis da Natureza que actuam instintivamente sobre todos seus
elementos.
Mas o homem tem livre arbítrio e deste modo usa o ego para fazer mal aos outros.
Tal é o "software" do qual somos construídos. Constantemente nos examinamos em
relação aos outros para determinar se estamos pior ou melhor que eles. É assim que
a natureza constantemente nos opera, enquanto nos questionamos, "Como posso
eu me beneficiar a mim mesmo ou prejudicar os outros?" Aquele que não vê isto
está inconsciente desta lei.
A Torá indica e explica como nos corrigirmos, como nos transformarmos de uma
forma oposta que a do Criador para uma forma corrigida e completa. É por isso que
não conseguimos ver os mundos superiores, a força superior, a eternidade e
perfeição em que nos encontramos, que nos está escondida. Podemos ver somente
uma minúscula esfera conhecida como "este mundo." Neste mundo, não há nada
senão um tempo definido durante o qual existimos, então partimos, tal como
animais. Encarnamos do alto, descendo do mundo superior e voltamos a subir,
inconscientes das fases no nosso desenvolvimento.
A Torá diz-nos como nos podemos corrigir para que possamos começar a descobrir
nossas formas eternas e completas. A Torá mostra-nos como devemos trabalhar de
modo a descobrir o mundo eterno e perfeito e como sair de nossa sensação de que
estamos no exílio, mudando-nos em vez disso para um mundo bom e iluminado.
As duas porções indicam todas as correcções que devemos fazer. Tázria e Metzorá
detalham como podemos corrigir os sinais egoístas e corruptos que descobrimos
constantemente em nós mesmos.
Está escrito em Tázria que o nascimento é uma coisa boa, um novo grau. Aquele que
pode dar à luz é o desejo que anseia o nascimento, nomeadamente se voltar a si
mesmo para a doação. Quando esse desejo consegue dar à luz da mulher a parte
masculina dele, todos os excessos da vontade de receber que não podem ser
corrigidos são segregados como sangue de parto impuro.
Nessa altura, uma pessoa é chamada uma "mulher," embora possa muito bem ser
um homem. Isso depende se um está num estado de recepção ou doação. Se uma
pessoa dá à luz de si mesma um acto de doação, essa pessoa é chamada uma
"mulher," que dá à luz uma criança. Então, é dita a uma pessoa o que fazer com tudo
o que não saiu nesta acção, chamada "recém-nascido." Assim, esses desejos que
ele ou ela usou, mas ainda não estavam corrigidos, saem como sangue, como várias
secreções, tal como num nascimento físico. Passado algum tempo, estes desejos
regressam e tornam-se corrigidos em graus superiores.
Correspondentemente, depois de dar à luz um rapaz, atravessamos sete dias de

Tuma’a (impureza), uma circuncisão nos oitavo e trigésimo terceiro dias de
purificação. Depois de dar à luz a uma menina, atravessamos sessenta e seis dias de
purificação. Estas são correcções especiais. Assim que tenhamos corrigidos estes
desejos através de uma acção especial, chamada Korban, (sacrifício/oferenda),
realizamos uma acção em prol de doar. Aqui, sacrificamos, ou seja nos
aproximamos da doação sobre o Criador, de acordo com a lei de equivalência de
forma, em prol de nos tornarmos mais semelhantes ao Criador. É assim que
progredimos outro degrau na correcção.
Aqui as correcções são nas minúsculas revelações de todas as formas do desejo

egoísta, que aparecem através da lepra e outros problemas que nos encontram nos
nossos lares e nossos animais, nomeadamente em todos os graus - desejos do
inanimado, vegetativo e animado.
A porção, Metzorá, detalha as correcções realizadas pelo sacerdote. Começamos a

discernir forças na nossa estrutura interna que nos ajudam com a experiência - de
correcções anteriores - a nos corrigirmos em todas as qualidades que nos
aparentam ser "más."
A porção fala de um homem que se trás a si mesmo ou a sua esposa ao sacerdote. A

porção detalha como corrigir os "vestidos" sobre a alma, chamados "vestimentas."
A vestimenta é chamada, Ohr Chozer (Luz Reflectida), ou Ohr Chasadim (luz da
misericórdia), ou seja uma intenção de doar.
Embora nasçamos com desejos egoístas, se os "vestirmos" com a meta de doar e

quisermos realizar actos de doação, assim corrigimos nossas "vestimentas." O mais
alto grau nesta correcção é limpar as roupas e as mostrar ao sacerdote para sua
examinação. Este é o sentido da relação entre os graus no sistema superior. Desta
maneira, avançamos nos nossos desejos corrigidos para a revelação do mundo
superior, como está escrito, "Vereis vosso mundo na vossa vida."*
Constantemente nos desenvolvemos e descobrimos o mundo. Nos sentimos mais e

mais incluídos em algo eterno e completo. Vivemos neste mundo como corpos
animados, todavia descobrimos a parte eterna no interior chamada a "alma."
Identificamos-nos com essa parte pois ela é muito maior e mais poderosa que a
parte animada. Essa simpatia faz-nos sentir que nossa parte animada é como um
animal domesticado que mantemos no quintal. Não nos faz diferença se ele está
morto ou vivo porque o eu, o humano que criámos no interior, que construímos em
similaridade com o Criador, é eterno e completo tal como Ele é.
Tudo isto é feito através de trabalho pelo qual descobrimos tudo o que ainda não
está "limpo" em nós. Nos limpamos de todos os pensamentos e intenções enfermos
direccionados para nosso próprio benefício e para o dano dos outros.
Com cada correcção e purificação nos tornamos cada vez mais semelhantes ao
Criador.
As duas porções estão conectadas. Uma fala de uma qualidade chamada "mulher" e
a outra de um leproso. O que é uma mulher? O que é um leproso? E qual é a
conexão entre eles?
Na nossa percepção, "o homem é um pequeno mundo."* Dentro de nós está uma
força especial que "pinta" uma imagem nas traseiras de nossas mentes, na nossa
consciência, que há um mundo diante de nós, fora de nós. Mas se um de nossos
sentidos desaparecesse, tal como a visão ou audição, parte de nossa percepção
também desapareceria.
O mundo é um produto de nossos sentidos, que retratam dentro de nós uma certa
realidade. Essa realidade nada tem a ver com o que está na realidade a acontecer no
exterior. Se estudarmos animais que vivem perto de nós, descobriremos que eles
percepcionam nosso mundo muito diferentemente. O mundo de um cão, por
exemplo, está cheio de odores. Os cães percepcionam o mundo usando esse
sentido. Cobras percepcionam seu mundo através da temperatura, distinguindo
cada elemento com grande exactidão. Noventa e sete por cento da percepção de
nosso mundo depende da nossa visão. Assim, cada um tem uma imagem diferente
da realidade, mas ela ainda é uma imagem da realidade.
Quando alcançamos a percepção da própria realidade, um sexto sentido se abre em

nós. Começamos a ver a força superior, o mundo superior juntamente com este
mundo. O mundo superior está presente aqui e agora e não precisamos de morrer
em prol de o percepcionar. Nossa morte nada muda neste caso. Também,
começamos a descobrir que o mundo é muito diferente do que anteriormente
imaginávamos. É por isso que está escrito sobre nosso mundo que ele é imaginário:
"Eu vi um mundo invertido.”**
Nós alcançamos verdadeira percepção através de todas as correcções que

aparecem nas porções diante de nós, quando corrigimos nossos desejos para terem
a intenção de doar mais e mais. Se usarmos nossos desejos com a meta de receber,
constantemente absorvemos tudo o que nossas minúsculas e limitadas ferramentas
de percepção retratam para nós. Mas quando saímos de nós mesmos para as
frequências intermináveis além de nossos ouvidos e olhos, cujo alcance é muito
limitado, entramos no sentido chamado "em prol de doar," o "sentido de dar e
amor." Nesse estado, achamos uma realidade ilimitada, como se tivéssemos
emergido de nossa pele, como está escrito, "Depois de minha pele eles o
levantaram” (Job, 19:26). Então a realidade que começamos a ver não está limitada
aos cinco sentidos físicos, mas é a verdadeira realidade, o mundo superior que a
Torá descreve.
Nesse sentido, o que é uma mulher que dá à luz e o que é um leproso?
“Uma mulher que dá à luz" é uma correcção de um dos sentidos, assim alcançando
nova realização, nova doação, na qual descobrimos outro novo mundo. Todavia, não
podemos usar estas forças para a correcção em prol de doar, uma limitação formada
pelo contraste nele. Percepcionamos tudo através de opostos. Enquanto criaturas,
vemos sempre uma coisa oposta a outra. Quando temos somente uma cor, ou algo
sem um oposto, ou algo para o qual não temos balança com o qual medir ou
comparar, não conseguimos ver ou senti-lo. Se não há situação de preto e branco,
não conseguimos ver o preto, branco ou amarelo.
A revelação de nossa correcção é sempre limitada e o limite dá-nos um sentido de

orientação, que estamos em alguma coisa, com posse de alguma coisa.
Inversamente, não fazemos ideia do que é permitido e do que é proibido. Nesse
estado, tudo é completamente amorfo e nossas sensações desaparecem.
A mulher é aquela que dá à luz. O Criador podia ter criado um homem que desse à
luz; porque criou Ele somente a mulher com a habilidade de dar à luz?
Uma mulher é chamada "a vontade de receber." Um homem é chamado "a intenção
de doar." Deste modo, o homem assiste ao parto; não pode acontecer sem ele. O
homem dá somente uma gota, da qual a mulher cria o recém-nascido. O homem
produz somente a vontade de receber através da correcção que ele realiza sobre si
mesmo. Estas correcções são chamadas "nove meses de gravidez."
No livro de Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, tal como em toda a sabedoria
da Cabala, aprendemos sobre esta forma na qual crescemos e nos colocamos numa
situação complicada, o ventre superior - uma situação na qual podemos crescer.
Estamos a assistir ao nosso crescimento dentro do ventre. É um grande trabalho
que fazemos em prol de nos adaptarmos ao grau do Criador até que sejamos
semelhantes a Ele. Então, nascemos. Contudo, cada um de nós tem uma realidade
pessoal, a fase da maturidade, oposta à fase de Katnut (infância/pequenez). O resto
das fases continuam até alcançarmos o nível completo.
Então uma mulher simboliza a vontade de receber e um homem simboliza o desejo

de doar?
Sim.
Estão as questões ordenadas do alto para que a vontade de receber seja a única que
pode dar à luz, enquanto o homem, que é doação, não possa?
O homem fornece a forma futura de doação. Não fosse a força de doação, a mulher
não seria capaz de dar à luz. Se não há expansão para a vontade de receber ela
mesma através da força de doação, ela não seria capaz de dar à luz a coisa alguma.
A porção, Metzorá, lida com infecções capilares. Porquê especificamente a pele? Há

muitas outras aflições!
A pele é nosso lugar de escrutínio. Nossos desejos consistem de cinco graus:
Mocha (medula), Atzamot (ossos), Gidin (tendões), Bassar (carne), e Or (pele). O
desejo Or contém sete camadas; ele é o desejo final e mais rude. É por isso que é
onde podemos escrutinar nossas intenções egoístas, nossa habilidade de corrigir e
como assim fazer.
Nós corrigimos uma parte da pele ao escrever um livro de Torá sobre cabedal. Há
um pergaminho de cabedal que cortamos ao meio e escrevemos as letras do livro da
Torá na parte externa. Separamos a parte que não pode ser corrigida. Esta parte será
corrigida somente no fim da correcção, quando não há limitações nem letras. A
revelação do Criador na realidade é no último grau mais egoísta que pode ser
corrigido.
A "lepra" simboliza um uso desadequado deste conceito?
"Lepra" simboliza a revelação do limite, o lugar de reconhecimento do mal que uma

pessoa corrige através da força interior - a grande força de doação chamada
"sacerdote."
A Torá lida com uma doença que ainda hoje é incurável.
Todas as doenças de pele são difíceis de curar e muitos de nós sofrem delas todas
nossas vidas. Isso acontece pois a pele é o último grau do corpo, então é muito
difícil para nós o influenciar. Tratamos-o como o fim do corpo, uma cobertura
externa para nossos órgãos internos, mas a pele é tal como o coração, pulmões e
rins. Ela é um órgão em e por si mesma, que ainda estamos por compreender.
Quando pesamos a pele, descobrimos que é o órgão mais pesado no corpo.

Também, não podemos viver sem ela.
Verdade. Podemos ver com os problemas que as pessoas que sofreram sérias
queimaduras têm. Isso é um resultado da espiritualidade, onde correcções neste
grau são as mais difíceis. Ela é Malchut na sua conclusão.
É a pele "curável" ou é uma doença crónica?
Somente no fim da correcção, quando tenhamos corrigido tudo o resto, seremos

capazes de corrigir a pele. Então, a luz brilhará na Alef através da estrutura inteira
conhecida como "Adam," bem como dentro da pele, na letra Ayin.
De O Zohar: Dois Pássaros Vivos
“Ele levou para a purificação dois pássaros, vivos e puros e um cedro e um escarlate
e hissopo." Aquele que se envolve na obra do seu mestre e se envolve na Torá, o
Criador está sobre ele e a Shechiná (Divindade) conecta-se com ele. Quando um vem
para ser corrompido, a Shechiná parte dele, o Criador parte dele e todo o lado de
Kedushá (santidade) de seu mestre parte dele. Então o espírito de Tuma’a (impureza)
e o lado inteiro de Tuma’a estão sobre ele. Se ele vem para ser purificado, ele é
ajudado. Assim que ele se tenha purificado e arrependido, o que partiu dele a ele
retorna e o Criador e Sua Shechiná estão sobre ele.
Zohar para Todos, Metzorá (O Leproso), item 18
Isto diz respeito a uma pessoa que veio para ser purificada. Ela trás dois pássaros
diferentes, bem como uma parte de uma árvore, através de certas pessoas. É assim
que nos corrigimos através de nossas próprias forças, os desejos que aparecem na
estrada da correcção. Tais pessoas devem descobrir os desejos que requerem
correcção e os corrigir.
Termos: Uma Mulher em Trabalho de Parto
Esta é a vontade de receber que recebeu o poder para se desenvolver e produzir

novos actos de doação em todo o homem.
Circuncisão
A "circuncisão" é uma correcção de um desejo recém-nascido. Se ele é um homem,
ele deve atravessar uma correcção especial que o impeça de usar seu Sium, Yesod,
em prol de tocar a Malchut. Aqui podem ser encontrados os maiores e piores
desejos, que podem ser corrigidos somente no fim da correcção. Deste modo,
aquele que deseja ser Yashar El (direito a Deus, Israel), deve fazer uma circuncisão,
ou seja se limitar a si mesmo de usar o desejo de doar além do seu ponto de Yesod.
Também reconhecemos estes sinais como costumes no nosso mundo.
Menstruação
“Menstruação” é o sangue, as secreções que temos depois dos escrutínios dos
desejos que podem ser corrigidos. Distinguimos os desejos que não podem ser
corrigidos e partimos deles, os permitindo partir dos desejos destinados à
correcção. Subsequentemente, há imersão (gotejar) na água, onde devemos trazer a
luz de Chasadim pela qual corrigir esses desejos.
Um Pássaro
Um "pássaro" são nossos desejos no grau de (inanimado). Ele tem um significado
especial nas oferendas. Dentro do inanimado há uma divisão interna em vegetativo,
animado e humano. O humano é especial e é num dia especial. Através da
vestimenta especial se vestir em nós e ao lugar especial, trazemos os desejos
especiais numa combinação especial para a correcção chamada Korban.
Devemos aprender todos os detalhes; cada vez, isso tem uma complexidade
diferente. É por isso que é chamado "incenso," um pouco como uma salada.
Somente ao combinar as razões e a combinação certa entre elas alcançamos a
correcção. Cada vez, montamos uma situação inteira, um mundo inteiro e este é
nosso novo grau.
* Talmude Babilónio, Maséchet Berachot, 17a.
* Midrash Tanchumá, Pekudei, item 3.
* Talmude Babilónio, Maséchet Nezikin, Baba Bátra, 10b; Talmude Babilónio,

Maséchet Pesachim, 50a.
________________________________________________________________
PARASHÁ Acharê Mot

(Depois da Morte - Levítico, 16:1-18:30)
As porções, Aharei Mot (Depois da Morte) e Kedoshim (Sagrados), estão conectadas.

Na porção, Aharei Mot, depois da morte dos dois filhos de Aarão - Nadáv e Avihu - o
Criador dá a Moisés várias regras a respeito do modo como Aarão pode se
aproximar dos Santos no tabernáculo: eles requerem que Aarão ofereça vários
sacrifícios. Aarão deve escolher entre dois bodes, um para ser sacrificado como
oferenda de pecado e outro para ser enviado para o deserto como um "bode para
Azazel."
A porção também descreve a proibição contra matança por comida sem trazer uma
oferenda à tenda de encontro. O Criador instruiu Moisés a comandar o povo para
não seguir os caminhos dos Egípcios e Cananitas e para não obedecer a suas
regras. No fim da porção, o Criador diz ao povo de Israel para não serem
corrompidos por todas as impurezas das nações que moram na terra de Canaã
diante deles. Se eles se tornassem corrompidos, a terra os repeliria.
Acharê Mot
Suas obras
"E Hashem falou com Moshe dizendo:" Fala aos filhos de Israel e dize-lhes: Eu sou
Hashem, seu D'us. De acordo com os atos da terra do Egito não deve fazer ou de
acordo com os atos da terra de Canaã para a qual eu vos levo, não seguireis os seus
hábitos. CUIDEN das minhas leis e observem meus decretos para seguilos, eu sou
Hashem, seu D'us. E observaram meus decretos e minhas leis, que o homem
cumprira e viver por elas. Eu sou D'us "(Vayikrah 18: 1-5).
Rashi explica este mandamento (em 18: 3):

"... De acordo com os atos da terra do Egito; esto nos ensina que as ações dos
egípcios e dos cananeus eram mais corruptas do que as de outras nações e a terra
onde o povo judeu viveu foi o mais corrupto de todos" .
"... Para o qual eu estou trazendo: isso nos ensina que as nações que o povo judeu
conquistaram foram as mais corruptas de todas".
"... Nem seguirei os seus hábitos: o que é que a Torá está acrescentando que não
tenha sido dito antes? Refere-se a seus costumes que são hábitos já estabelecido
entre eles como circos e estádios. "
Por que a Torá especifica atos da terra do Egito e os atos de terra de Canaã? Por
que, também é preciso acrescentar "onde o povo judeu viveu" e "... a terra ... onde
eu estou trazendo?"
Seguro?
Creio que a Torá nos adverte com este mandamento sobre a astúcia do yetzer hara e
nos ensina como vencê-lo. O yetzer hara é bastante sofisticado e nós sabemos bem.
Nos convence de que estamos seguros e protegidos em nosso estado presente com
os actuais circunstâncias. Talvez alguma outra vez que estavam em risco, mas não
agora. Atualmente, não há possibilidade de cair em pecado, por isso não é
necessário ter cuidado, porque não vai acontecer. É por isso que a Torá nos diz: "...
de acordo com os atos da terra do Egito não faram".
O que havia de tão especial sobre o Egito e "suas ações"?

O Egito é chamado Ervat Haaretz literalmente "nudez da terra" ou, como explica
Rashi, seu ponto mais fraco (Bereshit 42: 9). Esta é a razão pela qual o maior teste
de Yosef estava no Egito. Nossos sábios ensinam que dez medidas de imoralidade
que desceu para o mundo, os árabes levou nove (Kiddushin 49b), o que explica a
grande decadência moral que prevaleceu no Egito. O Arizal escreve que o Egito é o
oposto direto de Eretz Israel. Eretz Israel e está no nível mais alto da santidade, o
Egito é no nível mais baixo de impureza (Etz Chaim, Shaar Mem Gimel, Chapter One).
Podemos ser tentados a pensar que, se a pessoa reside em um país repleto de

imoralidade, então ele deve estar em guarda contra o yetzer hara, mas se vivemos no
lugar mais sagrado da Terra, então não há razão para se preocupar. A Torá nos
ensina que nunca podemos baixar a guarda e nos proíbe de imitar o comportamento
dos egípcios, entre os quais vivemos no passado e os cananeus que encontramos
na Terra Santa. Não importa onde estamos, não importa o quão sagrado é a terra
onde vivemos; devemos estar sempre alerta para os perigos que nos rodeiam.
Ex-escravos
Há ainda outro fator a considerar. Durante a servidão do nosso povo no Egito, que
eram propensos a pecar, porque, por natureza, o escravo é propenso a fazê-lo por
causa de seu baixo preço. Nossos sábios dizem-nos que um escravo se contenta em
viver uma vida livre de deveres e responsabilidades (Gittin 13a). Encontramos este
conceito em um halachot eved ivri (um servo hebreu). A eved Ivri que opte por
permanecer subjugado a seu amo depois de seis anos de servidão deve passar por
uma cerimônia humilhante em que a orelha é perfurada e torna-se propriedade
permanente de seu mestre. sua propriedade torna-se, no mesmo sentido, como
burros e bois são de propriedade. O amo pode lhe dar uma serva, mas procriar
crianças que estão também a sua propriedade. Este escravo não é sua esposa, mais
os filhos que nascer dele pertence ao seu dono e essas crianças não serão seus
filhos, mas pertencera ao seu amo (Shemot 21: 2-6).
Será que esta vida é uma vida digna e respeitável? Certamente que não, mas apesar
desta degradação, este servo declara: "Estimo meu amo, minha esposa e meus
filhos e não sairei livre" (21:15). Esta pessoa rejeita a santidade inata de um judeu,
que é acima de tudo um servo de Deus, e decide voluntariamente se subjugar um
amo de carne e osso. Por que fazer isso? Para um escravo que ele está em um
estado de baixeza. É por isso que a Torá menciona especificamente a terra do Egito,
quando fomos escravos, nós também eram propensos ao pecado.
Mas o yetzer hara diz que não vai acontecer agora. Nós saimos do Egito e da
escravidão e samos homens livres no nosso própria terra. Nós já não estamos num
nível inferior adequado de escravos e que já samos imunes à loucura de pessoas
nossos ao redor. A Torá nos adverte que isso não é assim: "... nem de acordo com
os atos da terra de Canaã para a qual eu estou trazendo." Os cananeus eram um
povo excepcionalmente pecaminosos e corruptos e contato próximo com eles
implicavam riscos. Estamos sempre vulneráveis a cair independentemente do local e
das circunstâncias em que vivemos. Portanto, devemos estar sempre vigilantes para
evitar o pecado e a tentação, seja em Eretz Israel ou em outro lugar.
Aprender com os vizinhos

Com isto em mente, podemos entender uma observação interessante Hahayim Ou
(em Debarim 26: 1) sobre a obrigação de trazer os primeiros frutos ao Bet
haMikdash. Ele escreve que, a parte do mandamento mesmo ao que se refere a
linguagem em que está escrito este versículo nos ensina três ideias adicionais:
*Darnos conta que recebemos Eretz Israel como um dom de Deus e não adquirida
com o nosso poder militar.
*Espulsar os povos não-judeus que viviam na terra.

*Viver em Eretz Israel.
Como podemos ver o segundo mandamento que lista o Ou Hahayim, Hashem
instruído nosso povo a expulsar os não-judeus de Eretz Israel. Isso foi necessário
fazê-lo, porque havia um risco real de que os judeus poderiam aprender com seu
mau exemplo e adotar seu comportamento corrupto. É por isso que os sábios
proibiu de comer pão e vinho de não-judeus. A interação e intimidade que ocorre
através da partilha de comida e bebida nem sempre tem resultados positivos.
À medida que aprendemos o comentário do Rashi citado acima, o mandamento da

Torá inclui não apenas uma advertência contra atos pecaminosos, obviamente, ( "...
actos de terra de Canaã ..."), mas também contra os seus "hábitos". Esses atos não
são pecados óbvios, mas são hábitos culturais que, à primeira vista, parecem ser
inofensivos. Também esses hábitos devem ser totalmente evitadas, assim como a
música ou moda ou qualquer outra actividade cultural não-judaico pode levar-nos a
imitar o comportamento não-judaico pecaminoso.
influência persistente
Sabemos que não há palavras extras na Torá. Sendo assim, por que o verso diz
explicitamente "De acordo com os atos da terra do Egito não fareis ..." e "... de
acordo com os atos da terra de Canaã ... não vai fareis"? Por que não dizer "de
acordo com os atos dos egípcios" ou "de acordo com os atos do povo de Canaã", ou
talvez "de acordo com os atos de Egipto" ou "de acordo com os atos de Canaan"?
Podemos entender isso através do estudo de ensino de nossos sábios em Pirkei

Avot (3: 2): "Duas pessoas sentadas juntas sem palavras da Torá entre elas são uma
reunião de escarnecedores". Os comentaristas explicam que uma "reunião de
escarnecedores" refere-se ao local físico onde eles se encontram. Seu mal
permanece naquele lugar, mesmo depois deles se afastaram do local e continua a
exercer uma má influência para aqueles que se sentam lá, levando-os também para
ser negligente no estudo da Torá.
Encontramos esta mesma ideia no primeiro verso de Tehilim: "Feliz é o homem que
não anda segundo o conselho dos ímpios, nem se detém no caminho dos pecadores
e não se sentar na reunião dos zombadores". Como dissemos, uma pessoa má
exerce influência sobre seu arredor físico e sua marca (pegadas) permanece mesmo
depois que ele deixa. Então o rei Davi elogia o homem justo que não se senta onde
os maus se sentam, mesmo se eles não estiverem presentes.
Não só o povo do Egito e Canaã eram impuros, mas também a "terra do Egito" e a
"terra de Canaã" eram. Eretz Israel, em contraste, é um lugar inata e inerentemente
pura e sagrada. Todo mundo foi criada na Rocha Shetiá, no coração da Bet
Hamikdash. Este lugar é a porta do céu, por onde corre a bênção celestial para a
terra, como nosso patriarca Yaakov viu em seu sono. O autor de Chesed leAbraham
extensivamente explica que Eretz Yisrael é a primeiro a receber a influência divina.
Ainda assim, esta terra também pode ser contaminado com o pecado. Mesmo depois
que os mauvados se foram, sua influência persiste e portanto, deve-se sempre ser
cauteloso.
Nossos Sábios explicam que até mesmo objetos inanimados pode preservar e
transmitir influências impuras. Este é o significado da explicação do Zohar com o
mandamento da Torá relacionadas com Nigue Batim, um tipo de lepra que afetava as
casas em Eretz Israel. As Pedras infectadas com este tipo de praga eram
examinados por um Cohen e se ele as considerásse impuras, deveria ser removida
da parede. O Zohar escreve que o objetivo deste processo foi remover a influência
da idólatria que havia sido absorvida nas casas que tinham sido anteriormente
dedicadas à idolatria. Quando nomes são mencionados forças impuras em casas
feitas à idolatria, é dada permissão para os espíritos imundos se estabelecer lá. A
ordem para remover a impureza dessas casas era parte de sua purificação depóis
que se tornaram habitação de judeus.
O maior desafio
Eretz Israel possui grande santidade (Kelim 1: 6) e é uma atmosfera ideal para o
crescimento e elevação espiritual. Nossos sábios dizem-nos que o mesmo ar tem a
capacidade de transmitir sabedoria (Baba Batra 158b). Ao mesmo tempo, porém, o
yetzer hara também tem mais força em Eretz Israel; luta fortemente contra a
santidade inata da terra e tentar atroalhar-nos no lugar mais sagrado da Terra (ver
Sukkah 52a). Isto é o que a Torá diz: "... não de acordo com os atos da terra de
Canaã para a qual eu estou levando." Não devemos imaginar que o simples facto de
viver na terra de Israel é o suficiente para resistir à tentação. O inverso: o yetzer hara
dobra seus esforços para persuadir-nos a imitar os maus caminhos das nações não-
judaicas, mesmo no palácio do rei.
A santidade de Eretz Yisrael apresenta grandes exigências sobre aqueles que vivem
lá. Às vezes, vemos que aqueles que começam a viver em Eretz Israel experimentam
tribulações espirituais e dificuldades materiais.
O autor do Peri Haaretz fala sobre este fenómeno e cita o Midrash Shóchar Tov para
Tehilim (85: 2): " Tu favoreceste, Hashem, Tua terra": o Santo, bendito seja, vê,
observa e tem sus olhos no terra santa, até que seus atos são favoráveis ". Leva
tempo, até mesmo anos, até que alguém se adapte a Israel e este se bestabeleca
plenamente, tanto que preferem um tipo de vida mais materialmente austera e santa
que o mais confortável que ele tinha na vida Diáspora.
Rei Davi disse de Eretz Israel, "Mas depois que o homem nasceu ali" (Tehilim 87: 5).
Uma pessoa que vem para Eretz Israel deve passar por um processo de
renascimento pessoal consistente de gestação, infância e maturidade para se tornar
uma parte integral da Terra Santa. Os sábios da Torá de Eretz Israel que chegaram
depois de uma vida de piedade e estudo por trás se sentiram muitas vezes
frustrados e decepcionados, como se tivesse perdido tudo. O que aconteceu com os
seus esforços anteriores? O que aconteceu com toda a Torá e mitzvot que o
alcançado no passado através de tanto esforço? Muitas vezes eles sentem que a sua
nova vida é insuportavelmente difícil no início, mas com o tempo, as coisas
começam a melhorar. Quando eles conseguem sentir verdadeiramente unida à Terra
Santa, eles começam a crescer sem limite.
Este processo não tem uma duração fixa e não há maneira de prever quanto tempo
vai durar, depende de cada pessoa, seus atos e a raiz de sua alma. A pessoa que
planeja se estabelecer em Eretz Israel deve estar preparado para este desafio e
pensar se realmente tem a capacidade de enfrentar as dificuldades que enfrentam.
Se, pelo menos, tem um bom caráter e consultou os sábios da Torá que deram o seu
conselho, então, eventualmente, você terá sucesso em seus planos (a partir do fim
do Peri Haaretz).
Encontramos esse princípio na experiência do Arizal, quando se estabeleceo em

Eretz Israel. Durante o tempo em que ele estave vivendo no Egito, mereceu ser
elevado ao nível de Guilui Eliyahu, pois o profeta Eliyahu lhe revelou e ensinou
segredos esotéricos da Torá. No entanto, para chegar a Eretz Israel percebeu, para
sua surpresa que ele tinha esquecido tudo o que tinha aprendido. Sua angústia era
enorme até que ele revelou em um sonho que tudo o que eu tinha estudado e
aprendido no Egito não era mais relevante. Desde Eretz Israel está em um nível
muito mais elevado, deve começar novamente seus esforços. O Arizal levou a sério,
tanto que acabou alcançando níveis muito mais elevados de santidade e
conhecimento de Torá muito maior do que jamais alcançado no Egito.
Aparentemente, a mesma decisão de avançar para uma terra de maior santidade

exige maior santificação pessoal e, portanto, não pode contar com nossas
realizações passadas. Estamos crescendo nível e nós sabemos que isso envolve
novos desafios mais difíceis. A fim de enfrentá-los, temos de estar preparados para
construir-nós pessoalmente e renovar-nos pessoalmente.
A Torá nos ordena "e ... de acordo com os atos da terra de Canaã para a qual eu
estou trazendo ... não fareis". Eretz Israel é uma terra santa e é também uma terra
que traz desafios, dificuldades e tentações que não existem em outros. Se queremos
beneficiar-nos de seu enorme potencial de crescimento espiritual, devemos merecer
o grande privilégio de viver lá. Se o fizermos, vamos conseguir vantagens não
encontradas em nenhum outro lugar do planeta.
*Maioria acreditam que a Torá fala deste mundo, que ela é cheia de acções físicas e
descrições de animais, pessoas e objectos, regras de conduta social, o que é
permitido e o que é proibido. Ora nos esquecemos, ou nunca soubemos, que este
mundo é senão uma réplica do mundo espiritual.
Na verdade, as histórias na Torá narram somente o mundo espiritual.

Percepcionamos forças espirituais como uma réplica da espiritualidade. Elas são
retratadas em nós de acordo com nossos graus e nossas percepções do mundo. É
por isso que nos parece que estamos a ver um mundo inteiro com todos seus
detalhes, que a Torá detalha exactamente como nos devemos comportar - favorável
ou desfavoravelmente - de acordo com a vontade do Criador.
O Criador quer fazer o bem às Suas criações, as elevar ao Seu nível. "Regressai Ó
Israel ao SENHOR vosso DEUS" (Oseias, 14:2) significa as fazer serem como Ele -
amáveis e dadoras. A regra "Ama teu próximo como a ti mesmo,"* é a regra inclusiva
da Torá. Ela é a regra pela qual alternamos de amar os outros para amar o Criador no
fim da nossa correcção.
Precisamos de escrutinar a conexão entre matar bestas e evitar certas acções,

cometendo outras acções e Dvekut (adesão) com o Criador, amor por Deus, amor
por Israel e amor pelo mundo inteiro. A Torá não fala de qualquer outra correcção
senão a correcção do coração, como está escrito que ela foi dada aos homens de
coração.** Assim, todos os mandamentos escritos na Torá - como Iben Ezra escreve
no seu comentário sobre a Torá - foram feitos somente para corrigir o coração, ou
seja o desejo do homem e inclinação. A Torá foi destinada a nos trazer ao amor pois
nossa natureza inicial é o oposto do amor: ela inclui a inclinação do mal, inveja,
cobiça e a busca de honra, como claramente vemos no nosso mundo.
É por isso que a Torá nos conta nos corrigirmos, nossos desejos, de acordo com
nossa percepção deste mundo. Não podemos corrigir nossos egos
instantaneamente de visar recebermos para nós mesmos para visarmos doar sobre
os outros. As numerosas correcções que realizamos sobre nossos desejos são
graduais.
As duas porções, Aharei Mot (Depois da Morte) e Kedoshim (Sagrados), são

adjacentes e conectadas pois elas contêm duas grandes correcções. A primeira doar
em prol de doar, como está escrito, "Aquilo que odeias, não faças ao teu amigo"
(Maséchet Shabat, 31a). A segunda é "Ama teu próximo como a ti mesmo," que é
uma correcção mais avançada.
A primeira correcção é meramente evitar prejudicar os outros. Quando

constantemente procuramos nosso próprio benefício, o resultado é sempre às
custas dos outros. A primeira correcção foi dada a um prosélito, a um egoísta que
quer ser corrigido, a se elevar do ego, das "nações do mundo no interior, para o grau
de Israel, a um estado de "Aquilo que odeias, não faças ao teu amigo." Com isso,
restringimos nossos egos e evitamos magoar os outros. A próxima fase é o grau
mais avançado, "Ama teu próximo como a ti mesmo,"*** que devemos alcançar.
Depois dessas Mitsvot e correcções, percepcionamos o mundo que é retratado em

cada um dos 613 desejos que nos compõem. Quando corrigimos esses desejos do
egoismo para querer dar e amor, vemos um mundo oposto, como está escrito, "Eu vi
um mundo invertido."**** Chegamos a ver um mundo superior conduzido por regras
completamente novas e diferentes - de dar, amor e conexão. Hoje não só o mundo
nos aparece como integralmente conectado, nós mesmos nos estamos a tornar
integrais e nos relacionamos ao mundo desta maneira. Incluímos todos e vemos
tudo como um todo.
É esta a razão pela qual as duas porções estão juntas. A correcção na porção,
Aharei Mot, é a correcção de emergir da inclinação do mal. Na próxima correcção,
aquela na porção, Kedoshim, transcendemos a inclinação do mal e elevamos os
desejos que corrigimos ao próximo grau. Primeiro, aparentemente nos "varremos,"
então os elevamos até dar, amor até ao lugar dos sagrados.
Primeiro, nos elevamos acima da nossa vontade de receber egoísta e mudamos os

pecados para erros e erros para Mitsvot (mandamentos/boas acções/correcções).
Depois, corrigimos os pecados (que anteriormente tornamos em erros) em Mitsvot.
Agora, tudo funciona com amor.
Ao tratar todos com amor absoluto, alcançamos o amor por Deus. Este é o resultado
final onde obtemos equivalência com Ele, como está escrito, "Regressai Ó Israel ao
SENHOR vosso DEUS" (Oseias, 14:2). Por outras palavras, obtemos Dvekut (adesão)
com Ele. Este é o propósito das correcções, o propósito da Criação, do caminho que
devemos tomar.
Tudo começa com a quebra, com o reconhecimento do mal. Foi isto que Nadáv e
Avihu fizeram na anterior porção e é por isso que a porção é chamada Aharei Mot
(Depois da Morte). Todas nossas acções em correcções são construídas
consecutivamente.
Não nos devemos esquecer que as verdadeiras correcções são somente nos nossos
desejos. Corrigimos nossos corações e nosso mundo é o mundo inanimado, um
mundo imaginário no qual brincamos como crianças na areia.
Hoje, o mundo entra numa nova era, enfrentando uma crise global que deve ser
resolvida. Este é nosso "exercício." Se o aproximarmos correctamente, como nos
conta a Torá, receberemos a Torá - sua interioridade - como a Torá da verdade e
saberemos como alcançar redenção do exílio dos pecados nos quais nos
encontramos. Então, alcançaremos a fase de Aharei Mot, de Kedoshim (santos).
A porção conta-nos como o povo de Israel entrou na terra de Israel. Se eles

escolherem seguir as leis dos Cananitas, a terra os expulsaria. Esta porção é sempre
próxima do Dia da Independência Israelita, que é estranho pois regressámos a nossa
terra passados 2000 anos, mas parece que ainda não mantemos as leis espirituais.
Parece também que não temos posse sobre a terra de Israel. Ainda estamos "sob
ponto de interrogação" nesta terra. Talvez não gostemos de o admitir, mas estamos.
Estamos conscientes de que estamos ainda dependentes de nossos vizinhos e do
resto do mundo. Se o mundo inteiro nos pressionasse agora, não teríamos escolha
senão fazer como eles dizem.
As palavras, "o mundo inteiro," referem-se ao Criador, a força superior que define as
condições pelas quais verdadeiramente nos arrependeremos e começamos a ser na
realidade o povo de Israel na terra de Israel. Ysrael (Israel) vem de Yashar El (direito
a Deus), ou seja se assemelhar à força de doação e amor, a força superior, que exige
que estejamos num estado de "Ama teu próximo como a ti mesmo."
Se alcançarmos amor fraterno de acordo com as leis de Arvut (garantia mútua), as

leis da Cabala, de educação integral - enquanto as circulamos - verdadeiramente
ganharemos uma posse sobre a terra. Eretz (terra) vem da palavra, Ratzon, (desejo);
este é nosso mais interno desejo, que determina precisamente quão anexos estamos
ao solo, à terra de Israel.
Tudo depende de nós. Nos foi dada uma pequena porção e se nós não conseguimos
viver de acordo com esta parte, uma parte de nós será cortada, então outra parte e
então outra. Não é porque os países vizinhos decidiram alguma coisa; é porque nós
mesmos não nos encaixamos na terra de Israel.
Na realidade, a ameaça já esta lá pois "o coração de ministros e Reis está nas mãos
do SENHOR" (Provérbios, 25:1). Se estamos de acordo com a terra de Israel, a
receberemos e ninguém governará sobre nós - tudo depende de nosso acordo com a
terra de Israel. Se direccionarmos nossos desejos para a santidade, como em, "Vós
sereis sagrados pois EU sou sagrado" (Levítico, 19:2) — santidade significa doação
e amor - então não há dúvida, a receberemos neste mundo, também, o todo da terra
de Israel. Ninguém será capaz de dizer coisa alguma; todos concordarão que somos
nós que temos verdadeiramente de aqui estar na terra. A nação que viverá aqui será
uma diferente, "O povo de Israel" vivendo de acordo com "Ama teu próximo como a
ti mesmo," como era antes da ruína.
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PARASHÁ Kedoshim
( Santos - Levitico 19:1-20:27)
Na porção, Kedoshim (sagrados), o Criador diz para os filhos de Israel através de

Moisés: "Vós sereis santos pois EU o SENHOR vosso D'US sou santo" (Levítico,
19:2).
Kedoshim inicia-se com a ordem de D’us para toda a nação de Israel para ser santa,
imitando a suprema santidade do próprio Criador. A Torá prossegue delineando uma
infinidade de mitsvot através das quais podemos atingir a santidade, abrangendo
uma grande variedade de assuntos, tanto mandamentos positivos como inferências
negativas, lidando com nosso relacionamento ímpar com D’us e com nosso
próximo. Recebemos ordens de temer nossos pais, guardar o Shabat e abstermo-
nos da adoração de ídolos. D’us nos instrui a deixar vários presentes de nossa
colheita para os pobres e oprimidos, incluindo o canto dos campos e os feixes que
caíram por acaso ao serem juntados. Devemos manter a justiça, fazer negócios
honestos com nossos vizinhos, não praticar a maledicência, e de forma geral ter
pelos outros a mesma consideração que temos por nós mesmos. Segue-se uma
descrição de várias categorias de kilayim (misturas proibidas) – hibridação de
animais e plantas, e vestir shatnez (uma mistura de lã e linho em uma rmesma peça
de roupa) – a Torá discute orlá, a proibição de consumir frutas nos primeiros três
anos após o plantio de uma árvore. A porção continua com uma lista das punições a
serem impostas às pessoas que transgridem e participam das várias relações
proibidas relacionadas na porção da semana anterior. A Parashá Kedoshim conclui
com o mandamento, mais uma vez, para que sejamos um povo santo e distinto
dentre as nações do mundo.
A porção detalha muitos diferentes mandamentos entre o homem e Deus, entre o
homem e homem e alguns que dizem respeito a oferecer sacrifícios. A porção
também lida com temer a Mãe e Pai, observar o Shabat e a proibição contra idolatria.
Alguns dos Mitsvot (mandamentos) se relacionam à terra de Israel, a terra de Canaã,
dizimo, frutos da árvore, idolatria e outras leis.
A porção termina com uma completa proibição contra o incesto e adultério, que
serão puníveis com morte. O Criador ordena os filhos de Israel a manterem as leis
quando chegarem à terra de Israel e se refrearem daquelas que tinham enquanto no
Egipto. Eles devem separar bestas puras das impuras e em semelhança, o Criador
separará Israel do resto das nações. É assim que Israel serão Sagrados para Ele.
Kedoshim (Santos)
E serão santos
"Fala a toda a congregação dos filhos de Israel e dize-lhes: 'Sedes santos, porque
eu, Hashem, vosso Deus, sou santo" (Vayikrah 19: 2).
A maneira em que lê o verso é estranho: Moshe normalmente transmitido as

instruções divinas para as pessoas com as palavras "Fala aos filhos de Israel."
Porque nesse versículo ele foi ordenado Moshe dirigir-se a "toda a congregação dos
filhos de Israel"?
Os sábios explicar que foi por causa da importância especial da porção da Torá
Kedoshim que contém numerosos mandamentos (Vayikra Rabbah 24: 5). Além
disso, este parsha começa com a mitzvá de santificarnos e ser santo, o que é um
mandamento que se relaciona a muitos outros. O objetivo de todos os mandamentos
é adiquirir santidade que começa a conhecê-los e, assim, une o povo judeu a
Hashem. Nossos sábios nos ensinam que o Todo-Poderoso uniu o povo de Israel
para Si, metaforicamente falando, mas para merecer essa união, precisamos nos
santificar com sua santidade (Tanchuma, K'doshim 5).
Vamos tentar entender mais sobre este mandamento: "sedes santo ..." para que
possamos cumpri-lo melhor.
A santidade do mitzvot
Nossos sábios ensinam: "santificar e ser santo" (Vayikrah 11:44).
Se um se santifica um pouco, santifica-o muito; [Se santifica] para embaixo, deve ser
santificado de emsima; [Se] santifica neste mundo, será santificado no mundo
vindouro "(Yoma 39a).
Rav Chaim Vital explica este conceito (em Shaare Kedusha, Capítulo 1): cada um dos
613 mandamentos da Torá corresponde a cada um dos principais órgãos ou veias do
corpo. Cada mitzvah faz um duplo impacto: executa a sua rectificação específica nos
mundos superiores e também atrai santidade da raiz espiritual desta mitzvah ao
órgão ou veia correspondente a esse mitzvah. Nós encontramos essa idéia na
bênção recitada antes de realizar uma mitzvah: "... que nos santificou com Seus
mandamentos e nos ordenou sobre [a mitzvah estamos prestes a cumprir] ...". O
Zohar ensina que cada mitzvah traz santidade ao órgão utilizado para desempenhar
esta mitzvah, de modo que se você cumprir os 613 mandamentos, pode-se adquirir a
perfeição espiritual (Tikune Zohar, Tikkun 18, página 37b e Tikkun 31, página 76a).
Na verdade, o Nefesh Hahayim escreve que quando temos de realizar uma mitzvah,
esta disposição faz um impacto sobre os mundos superiores, mesmo antes de fazer
a mitzvah, como se colocar em uma aura de luz que emana do mundo espiritual
relacionada com a mitzvah. Esta luz nos rodeia e nos ajuda a realizá-lo (Nefesh
Hahayim, Shaar Alef, Capítulo 6).
Nossos sábios ensinam que o Todo-Poderoso dá bênção e recompensa em grande

medida e generosamente. É por isso que a Torá diz: "E você vai ser santo." Se
fizermos uma tentativa inicial de santificar-nos, na verdade, nós começamos a "ser
santo", porque serão recompensados com grande santidade do Céu. Hashem nos dá
santidade generosamente neste mundo, para que possamos alcançar a santidade
mesmo estando neste mundo inferior.
O mandamento para ser santo nos ensina que o objetivo de todas as mitsvot é para
santificar e esta deve ser a nossa intenção de cumpri-las. Como dissemos
anteriormente, essa idéia aparece na bênção que recitamos antes de cumprir
qualquer mitzvah. No entanto, também temos de ter essa intenção antes de cumprir
um mandamento em que não recitamos tal bênção.
A nossa tarefa no mundo é atingir o maior nível possível de santidade, para que
possamos alcançar o mérito de se tornar uma Carroagem da Presença Divina, como
nós aprendemos com o verso "E me farão um santuário e Eu habitarei dentro deles"
( shemot 25: 8). A Torá não dizer "E habitarei nele", referindo-se ao santuário, mas
"eu vou habitar no meio deles", na aldeia(no povo). O Todo-Poderoso faz Sua
Presença Divina se debruçar sobre as pessoas muito mais do que em qualquer
edifício.
Nossos sábios ensinam que o mandamento de construir o Santuário e seus objetos

se aplica a todas as gerações (Sinédrio 16b). O Nefesh Hahayim explica que
devemos aprender com a santidade do Santuário que serviria como morada de
Hashem na terra- para merecer que Hashem habitar no meio de nós, mesmo quando
a estrutura física do Santuário não existe mais.
Nesta conexão entre o homem e o seu Criador se refere o Midrash citado

anteriormente que afirma que Hashem se uniu ao povo judeu.
Tecnicamente Permitido
Nossos sábios nos ensinam a cumprir o mandamento de ser santo: "santifica-te com
o que te está permitido" (20a Yebamot). O Ramban explica que isso significa abster-
nos inclusive do que nos esta tecnicamente permitido para conseguir assim
distanciar-nos do pecado.
Mas há muito mais do que isso. As atividades mundanas diárias deve ser elevadas
ao serviço de Hashem. Esses prazeres permitidos são a base da santidade. A Torá
tem mandamentos positivos (obrigações) e mandamentos negativos (proibições). O
mandamento para ser santo é aplicado a uma terceira área de reshut, atividades
opcionais, que seria o que podemos chamar as "areas cinzentas" da vida. São
atividades e comportamentos permitidos, como se casar, trabalhar para viver e
comer carne e vinho. Isto não implica que nós, como judeus devemos dedicar a
nossa vida para satisfazer o prazer do casamento, dinheiro ou refeições requintadas.
Podemos nos dedicar a estes prazeres permitidos ou podemos santificar-nos
através de auto-controle e, assim, transformar o mal em bem a impureza em pureza.
Saber escolher bem entre essas opções é a base do serviço a Hashem.
Outras religiões não lhe confere significado religioso às atividades opcionais: você
pode ser totalmente religioso(a), mesmo quando totalmente imerso nos prazeres
gratificantes permitido. Como judeus, nós temos padrões mais elevados. Somos
ordenados a ser santo e santificado mesmo naquelas atividades que são legalmente
permitidos e em fazer assim que fazemos um mitzvah e ganhamos um elevado nível
de serviço para Hashem.
Em seu comentário sobre o verso "E sereis santo", o Ramban escreve que alguém
pode ser um "degenerado com a permissão da Torá." Esta frase marcante descreve
alguém que permanece completamente dentro dos limites da lei da Torá, mas vive
como um animal perdido na busca de seus prazeres, tomando cuidado para não
ultrapassar os limites do que é permitido e proibido. Realizar atividades mundanas
em santidade e conter os excessos permitidos não é fácil; na verdade, ele pode ser o
maior desafio de todos.
Quando cumprimos uma mitzvah estamos conscientes de que estamso dedicados a

uma atividade religiosa e nos comportamos em conformidade. Por exemplo, quando
oramos com tefilin e talit, sabemos que fazemos porque é uma mitzvah que nos dá
santidade, porque realisticamente falando, ninguém poria manto e filactérios. Ao
estar claro de que estamos fazendo um ato religioso, nos é mais fácil de rejeitar um
prato apetitoso de carne de porco e feijão que um igualmente apetitoso prato kosher
leMehadrin, mesmo em um momento que nós não colocamos o talit ou tefilin. As
obrigações claras são mais fáceis de identificar como as obrigações religiosas. Por
outro lado, é muito difícil reconhecer a necessidade de servir o Todo-Poderoso nas
áreas cinzentas de atividades opcionais ou discricionários. É por esta razão que a
Torá nos diz: " ' E serás santo':
santificar-se com o que você está permitido. "
A santidade do permitido
Podemos aprender este conceito a partir do verso "Quando você ir para a guerra
contra os seus inimigos ..." (Debarim 21:10). Rashi explica que este verso refere-se a
um milchemet reshut, que é uma guerra discricionária que foi travada para expandir
território ou qualquer outro motivo semelhante (Rambam, Hilchot Melachim 5: 1).
Embora a Torá não nos força para iniciar um milchemet reshut, se o permitido.
O Arizal (em Shaar haPesukim) e o comentário do Or Hahayim explicar este verso a

um nível mais profundo, aplicando-lhe a outro tipo de "guerra discrecionál". Nossa
milchemet reshut é a guerra para a conquista das zonas cinzentas, aquelas que não
são claramente definidas como proibido ou obrigatório. A luta é feroz, porque é
extremamente difícil manter a consciência da santidade como nós realizar atos
mundanos que todos os seres vivos realizam, incluindo outras nações e os animais.
Todos nós comemos, dormimos e nos reproduzimos. Acaso isto é santidade? A
Torá nos instrui para ir "para a guerra contra os teus inimigos", lutando contra a
nossa inclinação para o mal permitida nessas áreas, as quais não necessariamente
reconhecem a necessidade de santificar. Para usar as palavras dos sábios: "Um
homem deve sempre incitar a boa inclinação contra a sua inclinação para o mal"
(Berachot 5a), pronto para a batalha.
Esta ideia também aparece no sonho profético do nosso patriarca Yaakov de "uma
escada colocada na terra cuja cabeça atinge o Céu" (Bereshit 28:12). Yaakov tinha
passado quatorze anos na yeshiva de Shem e Eber, totalmente dedicado ao
incessante estudo da Torá e intensas atividades espirituais.
Essas atividades eram inerentemente sagrado, tinha uma óbvia conexão com a
santidade e serviço a Hashem, com requisitos e restrições claramente definidas.
Pois ali, para seu desgosto, ele percebeu que ele estava prestes a começar uma
nova vida, logo tem quatro esposas e uma família grande, cercado por pessoas sem
escrúpulos entre eles o mesmo sogro Laban que não tinha o menor interesse em
espiritualidade. Ele tem que lidar com a realidade mundana de bovinos, ovinos e
escravos, lutando para ganhar a vida. Para ele, estas atividades materiais ameaçou
matá-la, devorando suas realizações espirituais tão difícil de adquirir. Pois, ele teve
medo que terminasse completamente imerso em um mundo cheio de materialismo
físico
Para resolver suas preocupações, Hashem mostrou-lhe a visão da escada como uma
metáfora para a vida de santidade de um judeu neste mundo. A partir de uma
perspectiva materialista, o ser humano é feito de "pó da terra" (Gênesis 2: 7), com os
pés firmemente plantados no chão, mas também tem uma alma Divina tanto que "a
cabeça atinge o céu": você pode santificar o material e elevar ao nível espiritual,
dedicando assuntos mundanos ao serviço da Hashem. Yaakov iria comer e beber,
começar uma família e trabalhar para viver, como qualquer outra pessoa, mas com a
diferença de que Yaakov faria tudo de acordo com os ditames da halacha e para o
bem do Céu. Quando ele acordou do sono, ele disse: "Na verdade, D'us éstava neste
local e eu não sabia" (Gênesis 28:16). Esta visão mostrou-lhe algo que anteriormente
não tinha notado: Hashem é uma presença constante, mesmo no mundo material. O
homem pode elevar os assuntos mundanos aos espirituais, servindo Hashem na sua
rotina diária, tanto quanto se estivesse dedicado à Torá e mitsvot.
Níveis
Os mandamentos positivos e negativos têm parâmetros haláchicos muito claros.
Rav Yosef Irgas faz uma pergunta importante: Como é que vamos classificar e
definir a nossa obrigação de "ser santo"? O que devemos fazer e em que medida?
Ele escreve que não existe uma resposta única. Santificação da fisicalidade para
separar os prazeres materiais supérfluos tem muitos níveis e é uma questão muito
pessoal, dependendo do nível espiritual da pessoa. O que é certo para uma pessoa
não é necessariamente bom para outra. Isto é porque a vida implica crescimento:
idealmente, deveríamos progredir e se desenvolver espiritualmente, enquanto
vivemos. À medida que progredimos espiritualmente, também temos de avançar o
nosso nível de separação de prazeres permitidos. Assim como há um limite para o
crescimento espiritual que uma pessoa pode alcançar, não há limite para a
santificação e separação. Quanto mais crescemos espiritualmente, mais devemos
crescer em santidade e separação do material (Shomer Emunim, Second Introdução
à Segunda Discussão).
Agora podemos entender por que essa parasha é dirigida a toda a congregação dos
filhos de Israel. O mandamento para santificar não é só para as pessoas santas, mas
é relevante para todos os judeus, independentemente do seu nível. Nos acompanha
ao longo de nossas vidas em tudo que fazemos, incluindo atividades mundanas. Não
é uma mitzvah que é feito uma vez e a já cumprimos, mas permanece com a gente
como nós crescemos. "E ele é santo" ler toda a congregação porque é uma
obrigação constante para toda a "congregação dos filhos de Israel."
Intenções Definidas
Os seres humanos e os animais têm muito em comum: comer, dormir e se
reproduzir. Aparentemente, "A vantagem do homem sobre a besta é nulo" (Kohelet
3:19). O que faz o animal do que ser humano?
A superioridade reside nos pensamentos e intenções que têm de agir. Se você

comer para ser saudável e forte para servir ao Criador e tem o cuidado de comer
apenas alimentos kosher com suas bênçãos antes e depois de comer eles, o ato de
comer é de grande santidade permeia. De acordo com fontes cabalísticas que falam
de intenções, cada aspecto dos alimentos possue grande profundidade.
O mesmo se aplica para dormir, como nós aprendemos com os ensinamentos do
Arizal (ver as explicações e intenções a serem tomadas durante a bênção "... quê
veste ao desnudo" e "... que dá força ao cansado"). Quando feito com as intenções
certas, dormir é muito mais do que uma pausa entre as atividades diárias: nos
restaura e rejuvenesce física e espiritualmente, preparando, assim, um novo dia de
serviço Divino. O Dormir também retifica a alma: a elevanta durante a noite aos
mundos superiores, onde é renovada e rectificada, como nós aprendemos com o
verso: "São novas cada manhã; grande é a tua fidelidade "(ECHA 3:23).
Embora pareça uma atividade totalmente físico, inclusive as relações conjugais têm
um propósito muito elevada: para trazer almas puras para o mundo e cumprir com
nossas obrigações halachica nossa esposa nos momentos indicados. Ter relações
conjugais com a santidade tem um grande impacto espiritual em todos os mundos
superiores, atraindo um grande afluxo de bênção.
Como podemos ver, os nossos pensamentos e as intenções são o que transformam

os atos físicos mundanas em altas atos espirituais. O Malbim ilustra esse conceito
com uma parábola muito sábia:
Uma noite havia três casamentos, com chuppah e kiddushin e jantar em honra aos
noivos. Um deles foi um acordo de negócios pela situação financeira promissória da
noiva. O segundo foi para legalizar a luxúria, devido ao excepcional beleza da noiva.
Apenas o terceiro foi um verdadeiro casamento judaico, que se juntou ao noivo e da
noiva com a santidade, a fim de construir uma casa dedicada ao serviço de Hashem.
Cada detalhe deste último casamento foi um mitzvah; a relação entre o casal seria
sagrado, direcionados para o cumprimento do mandamento do Todo-Poderoso para
trazer filhos ao mundo com todos os aspectos da sua casa enriquecida pela
santidade da Torá e mitsvot (HaShalom Artzot).
Dependendo de nós: podemos ser animais que andam sobre duas pernas, D'us nos
livre, ou pode elevar todos os atos mundanos ao nível das mitzvot, alcançar níveis
elevados de santidade. Esta é a mitzvah de "E vois sereis santo."
Felicidade Espiritual
Santidade alcançada através da mitzvot é uma fonte de alegria e satisfação
espiritual. Como os sábios dizem: "Um momento de arrependimento e boas ações
neste mundo é melhor do que a vida no outro mundo" (Pirkei Avot 4:17).
Uma pessoa que faz essa santidade para servir Hashem na área de atividades
discricionárias merece um nível extremamente elevado de prazer espiritual. Só se
pode apreciar a luz quando sair do escuro (Zohar, Tetzaveh, 184a página). Superar a
escuridão dos desejos materiais produz uma luz espiritual de brilho incomparável.
Este é talvez o significado das palavras do sábio "santificar com o que você está
permitido." Embora o mandamento para ser santo nos separa de prazeres materiais,
o gozo espiritual que vem de esforçar-se em Torá e mitzvot se sí permite, é um
.
prazer santificado e puro Podemos interpretar os ensinamentos dos sábios que
"Uma pessoa que aprecia a obra das suas mãos é maior do que uma pessoa que
teme ao Céu" (Berachot 8a) de acordo com este princípio. Neste contexto, "Uma
pessoa que aprecia a obra das suas mãos" refere-se ao prazer espiritual de se
envolver em Torá e mitsvot; "... Uma pessoa que teme o Céu" é a pessoa
excepcionalmente piedosa que teme que este prazer lhe restara de elemento de
cumprir as mitsvot estritamente para a causa do Céu, sem ganhar nada em troca (ver
Introdução à Tal Igle).
O rei Davi disse: "E para mim, a proximidade com D'us é bom" (Tehilim 73:28). Em
vez de olhar para os prazeres duvidosos de prazeres mundanos, devemos buscar o
êxtase da proximidade com D'us, o que é conseguido através da santidade das
mitzvot. Esse prazer não só é permitido, mas na verdade é uma grande mitzvah,
como nós aprendemos com o verso: "Porque não serviste ao Senhor vosso Deus
com alegria e com um coração bom, quando você era tudo em abundância" (Debarim
28 : 47). "Tudo em abundância" é a santidade que vem de servir Hashem. Quando
nós, merecemos para se juntar a ele, o que é um privilégio e uma fonte de êxtase
espiritual que só nosso pessoas povo possue.
Podemos ser santos. . Podemos servir a Hashem, ao elevar nossas atividades

materiais ao prazer espiritual e, ao fazer isso, nos aproximamos Dele. A Torá nos diz:
"E vocês que aderem a Hashem vosso D'us estão todos vivos hoje" (Debarim 4: 4) .
Se aderimos a Hashem, merecemos a felicidade em nossa vida neste mundo e uma
feliz vida eterna no mundo vindouro.
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PARASHÁ Emor
(Dizei - Levítico, 21:1-24:23)
A porção, Emor (Dizei), começa com regras a respeito de sacerdotes, os proibindo
de casar com uma mulher divorciada, uma viúva ou uma prostituta e os permitindo
se casar somente com uma virgem. Eles também estão proibidos de se aproximar
dos mortos. Somente parentescos são permitidos serem corrompidos ou se
aproximar dos mortos. O Sumo Sacerdote está proibido de ser corrompido, até se
seus próprios parentescos tenham morrido. Eles estão proibidos de barbear suas
cabeças e barbas e estão proibidos de lançar quaisquer defeitos nos seus corpos.
Um Cohen (sacerdote) com uma mácula no seu corpo não será considerado um
sacerdote e não será capaz de servir no Templo. A porção também introduz leis de
pureza e impureza para sacerdotes, tais como a proibição contra comer oferendas e
as regras para uma filha estéril ou divorciada de um sacerdote. A porção também
menciona muitas regras a respeito do Shabat, Pêssach, o sétimo dia de Pêssach,
Shavuot, a Contagem do Omer e Yom Kipur (Dia do Perdão). O fim da porção fala de
uma discussão entre dois homens, um deles amaldiçoou o nome do Criador. Ele foi
punido pela expulsão .
Contiguidade das mitsvot de Shabat e festivais
"Observarás os meus mandamentos e os cumprirás, Eu sou Hashem. Não
profanarás o meu santo nome, mas serei santificado entre os filhos de Israel. Eu sou
Hashem que vos santifica, que te tirei da terra do Egito para ser o seu D'us. Eu sou
Hashem "(Vayikrah 22: 31-33).
Estes versos contêm uma advertência relevante para todas as mitsvot da Torá. A
frase "Você vai observar os meus mandamentos" se refere às proibições da Torá e a
frase "e os cumpriarás" refere-se aos mandamentos positivos. Além disso, a frase
"não profanarás o meu santo nome" (lo tichalelú, ‫ )לא תחללו‬implica que um pecador
não só contamina o nome de D'us, mas também faz com que a Presença Divina fique
longe do mundo, deixando-a vazia (Chalal , ‫ )חלל‬da santidade de Deus. Em vez disso,
a guardar os mandamentos, alcançamos o oposto: "... serei santificado entre os
Filhos de Israel." Isto é, nós atraimos Sua presença para nós, enchendo o mundo
com a sua luz e sua presença. Esta é a razão pela qual D'us nos resgatou do Egito
como os versos concluem: "... para ser seu D'us", de sentir e experimentar a nossa
conexão com Ele.
Imediatamente após estes versos, encontramos comandos sobre as

festividades:
"E Hashem falou a Moshe, dizendo: Fala aos filhos de Israel, dizendo: 'Os tempos
indicados por Hashem nomeará como ocasiões sagrados, estes são os meus dias
designados: Seis dias o trabalho, mas o sétimo dia é um dia de resto, uma reunião
sagrada; Você não vai fazer qualquer trabalho. É um Shabat para Hashem, em todas
as suas habitações. festividades Hashem são encontros sagrados que devem
manter nos seus tempos determinados "(Vayikrah 23: 1- 4).
Há várias perguntas que podem perguntar sobre estes versos. Primeiro de tudo,
como esses conceitos, que aparentemente não têm ligação relacionam entre si? Em
poucas linhas, a Torá fala de santificar o nome de Hashem, cumprindo as mitzvot,
para honrar o sábado e honrar as festividades. Qual é a ligação entre estes
conceitos? Além disso, como Rashi faz, podemos perguntar por que o mandamento
do Shabat é mencionado junto com as festividades. Afinal, a santidade do Shabat foi
estabelecido no início da criação. Ele não depende da lua nova, os ciclos do ano ou
qualquer ato do povo judeu. As datas das festas dependem do dia em que a lua
nova, se é ou não é um ano bissexto e da data em que o Beit Din santificava a lua
nova aparece (durante o tempo em que o Templo estava de função) e assim o novo
mês éra santificado. Esta distinção pode ser visto nas bênçãos que nós dizemos, na
oração do Shemoneh Esre de Shabbat ao comparalas com aqueles que dizemos
durante as féstividades. No Shabat, dizemos: "Bendito és Tu, Hashem ... que
santifica o Shabat". Isto é, a santidade do Shabat depende de D'us, não nós. Por
outro lado, nas festividades dizemos: "Bendito és Tu, Hashem ... que santifica Israel
e as festividades" pela santificação deles depende da santificação de Israel.
O Propósito da Criação
Gostaria de responder a perguntas e explicar ser a justaposição dos versos acima,
com base nos ensinamentos esotéricos da Torá.
Sefer Yetzira (escrito por Abraham Abinu) fala sobre os três componentes
fundamentais da criação: Olam, Shana e Nefesh, que traduzido literalmente significa
"Mundo", "Ano" e "Alma" ou, em outras palavras, "Espaço , Tempo e poder "(como o
Nefesh é a parte da alma que dá poder ao corpo). Estes três conceitos são
mencionados precisamente porque são contra a natureza infinita de D'us, porque
D'us está além do espaço, tempo e D'us tem poder ilimitado. No entanto, foi graças a
D'us que os criou limitado pelas forças do espaço e do tempo par que os seres
humanos podessem escolher entre o bem e o mal e, assim, revelar a Unidade Divina
no mundo, servindo a D'us através do estudo da Torá e cumprimento das mitsvot.
D'us é perfeita, sem qualquer falha ou limitação. No entanto, a fim de criar um mundo
imperfeito em que pode haver o mal em que os atos humanos têm valor, com o
poder de escolher entre o bem e o mal, D'us decidiu limitar Seu infinito e poder
durante o criação. Quando D'us criou o universo, ele criou para que a Criação
estavesse de cabeça para baixo, de modo que quanto mais os mundos criados
distânciados de sua origem divina, mais densa e escuro tornou-se, até que este
mundo que a Presença Divina foi completamente escondido, permitindo a
possibilidade de actualizar o mal para servir como um teste para nós.
A obrigação do povo judeu é atrair a luz divina através da Torá e mitsvot a este
escuro e vazio para melhorar e iluminar todos os níveis de Criação e aumentar a
consciência de D'us na terra como "água enche os mares . Assim, a luz de D'us vai
encher o mundo e ver que realmente não existe uma realidade que está fora de D'us.
Aperfeiçoar o mundo sob o aspecto de "Alma"

Desde a essência da atividade criadora de D'us foi limitar Seu poder ilimitado para
que o mundo existisse, podemos dizer que ele atuo com o aspecto de Nefesh. Isto
permitiu que os mundos também estejam limitados em poder, espaço e tempo, eles
são mundos com um princípio que data do início da criação e um fim quando
alcançam seu cumprimento final.
No entanto, já que Hashem usou estes três aspectos de espaço, tempo e Alma para
criar o universo, o povo judeu deve levar o mundo ao seu estado perfeito, também
usando estes três aspectos. Quando aperfeiçoarmos o mundo através do poder da
Torá, mitzvot e atrair mais luz divina da criação, estamos usando o aspecto de
Nefesh. Este conceito é mencionado no primeiro verso citado anteriormente: "
Observarás os meus mandamentos e cumpriarás ..." Em outras palavras, quando se
cumprir os 613 mandamentos da Torá (os 248 mandamentos ativos e 365
proibições), aperfeiçoamos nossa alma, que também tem 613 facetas que
correspondem às nossas partes do corpo 613 248 365 órgãos e veias. Quando todas
as almas judias alcançarem a perfeição e atingirem o nível elevado que tinham
quando foram incluídos na alma de Adão antes de pecar, então o poder ilimitado de
D'us será revelado na terra.
Isso explica os versos acima para "observar e cumprir" os mandamentos, tanto

positivos como negativos, permitimos que a revelação de "Eu sou Hashem". Para
dizer o mesmo em outras palavras, "Eu sou quem é revelada neste mundo limitado
com o nome de Hashem, Y H V H". O versículo continua: "Não profanar o meu
santo nome", porque quando deixamos de guardar os mandamentos ou pior, quando
pecamos ou violamos qualquer das proibições, não só profanar o nome de D'us
criando Chillul Hashem, mas também limitamos a revelação da Sua luz divina no
mundo, tornando o mundo é Jalal, vazio da Presença Divina.
O contrário, de quando observamos a mitzvot, que permitimos a revelação mais
completa do nome de D'us, Sua luz e Seu poder.
Assim, continua o versículo: "... serei santificado entre os Filhos de Israel", o que
significa que não só os nossos atos santificar o nome de D'us aos olhos do mundo,
mas também atrair a santidade divina para dentro da nossa alma, de modo que
possa expandir pelo resto do mundo. E, como ensina o Rabbeinu Asher em sua obra
Orchot Chaim (capítulo 1:26), como o Tetragramma (o nome indizível de D'us), que
representa o poder divino sobre a criação, foi revelado durante o êxodo do Egito o
verso termina"... que te tirei da terra do Egito para ser o seu Deus" pois a finalidade
de nossa redenção do Egito foi para nós cumprirmos os seus mandamientos.1
"O mundo" é a santidade do Shabat e "O Ano" é a santidade das festas

Isto leva-nos às seguintes versos, aqueles que falam da santidade do Shabat, que
corresponde à aspecto do "mundo" ou "Espaço". Quando Hashem restringiu seu
poder infinito para possibilitar a criação dos mundos, ele criou um "espaço" para
que pudessem existir, desde o maior dos mundos criados ao mais denso e escuro
que existe, que é este em que vivemos. No entanto, uma vez que a santidade do
Shabat não depende de nossas ações, mas foi concedida desde o início da criação,
é parte integrante do mundo que Deus criou. Portanto, a santidade do Shabat é
contemporâneo à criação do mundo. Isto explica a relação entre Shabat e o conceito
de "espaço", que é a criação do mundo. Portanto, quando observar adequadamente
o shábat, levamos a luz infinita de Hashem o aspecto de "Mundo" e "Espaço" que
Ele criou.
Finalmente, as festividades anuais de Páscoa, Shavuot, Rosh Hashanah, Yom Kippur

e Sukkot se relacionam com a aspecto de "Ano" e "Time" que Hashem criou. Ao
cuidarmos deles, fazemos com que a luz de Hashem, que está acima do tempo, seja
revelada primeiro nas festividades e, em seguida, esta luz ilumina o ano com sua
santidade.
Os ensinamentos cabalísticos explicam que há um processo gradual de rectificação

espiritual (tikkun) que acontece todos os dias desde o início da criação do universo.
Cada dia que passa corrigir algum aspecto da criação com cada mitzvah que
fazemos e com toda oração que recitamos. Falando em termos mais gerais, há uma
correção de cada dia, cada semana, cada mês, a cada ano, a cada período Shemitá
(constituído por sete anos) e cada período de Yobel (que consiste em cinquenta) .
Este processo de rectificação começou antes mesmo de o ser humano sido criado,
porque começou a partir do momento em que o sol e a lua foram colocados no céu
no quarto dia da Criação. No entanto, desde a data de cada festividade depende da
visão da lua nova (como era antes do nosso calendário atual ser estabelecido), há
uma conexão entre esses períodos e seus processos de rectificação.
Assim, vemos que existem três categorias diferentes de rectificação: para cumprir a
Torá e mitsvot que atraem a luz de Hashem aomundo, corrigindo a aspecto da
"Alma" (Poder). Ao observar o shábat, nós corrigimos a aparência de "Mundo"
(espaço) e observando as festividades corrigir a aparência de "Ano" (Tempo).
Tudo isso é mencionado nos versos da porção da Torá desta semana. Estes versos
defini a nossa tarefa neste mundo, porque através de cuidar da Torá e mitsvot nos
elevamos e nós santificamos, juntamente com toda a criação, um processo que vai
continuar por seis mil anos da existência do mundo até a última revelação de
Hashem no futuro: "naquele dia Hashem será Um e Seu nome será Um" (Zacarias 14:
9). Em seguida, toda a criação irá reconhecer que não há nada além Dele.
OBS
Durante os festivais, nos corrigimos em fases que são aparentemente externas. O
sistema muda e dá-nos uma chance de corrigir nossos desejos mais em condições
externas nos festivais mencionados na Torá: Pêssach (Páscoa), Shavuot (Festival
das Semanas) e Yom Kipur (Dia da Expiação). A Torá conta-nos sobre todos os
festivais, excepto Chanucá e Purim.
Chanucá significa Chanu Kô (aqui acampado). Alcançamos a correcção de doar em

prol de doar quando nos elevamos acima de nossos egos e alcançamos o grau de
Biná, da frase, "Aquilo que odeias, não faças ao teu amigo."* Deste modo, nos
separamos da vontade egoísta de receber e nos elevamos acima dela.
Purim é quando uma pessoa alcança na realidade o fim da correcção. Em Yom Kipur
(Kipur significa Kê Purim [como Purim]), descobrimos o mal em nós e nos
arrependemos. Ao mesmo tempo, estamos felizes pois agora sabemos o que
corrigir. Yom Kippur não se trata somente de um dia de choro. Em vez disso, ele é
um dia de grande alegria pois estamos felizes que um trilho pelo qual alcançaremos
Purim se abriu para nós e corrigimos todos os desejos em doação, para o amor. Em
Purim matamos o Hamã em nós, todo o mal em nós e alcançamos o fim da correcção
- completa equivalência com o Criador.
A porção, Emor, contém todas as preparações, todas as porções anteriores. Ela lida
com ascender ao mais alto grau. A porção lida também com o Shabat, um ano
sabático, o sétimo dia de Pêssach, o sétimo dia da semana e o sétimo ano. Este é
um grau que sempre adquirimos no caminho pois Zeir Anpin contém seis dias de
semana; ele é o Partzuf superior, do qual recebemos as luzes.
Todas as luzes, que correspondem a Chésed, Gevurá, Tiféret, Nétzach, Hod e Yesod,
entram nos nossos corações (Malchut) durante os seis dias. Então chega o sétimo
dia, quando nada fazemos. Estas qualidades concluem o trabalho, então não nos
são requisitados mais esforços, excepto manter a situação para que as luzes a
tratem e santifiquem. É por isso que o sétimo dia é considerado um "dia de
santidade," dado que nele elevamos todos os desejo para a direcção de doar.
Posteriormente vem o sétimo dia de Pêssach, o sétimo dia de Shavuot, como está
escrito, "Sete semanas inteiras haverão" (Levitíco, 23:15), que são quarenta e nove
dias de Pêssach a Shavuot e o sétimo ano, Shmitá (omissão). Tal é o ciclo de sete.
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PARASHÁ Behar
(No Monte Sinai - Levítico, 25:1-26:2)
A porção, Bahár (No Monte Sinai), lida principalmente com o que parecem ser leis
das finanças. Ela começa com Moisés estando no Monte Sinai, recebendo do Criador
a Mitsvá (mandamento de Shmitá (omissão do cultivo) da terra em cada sétimo ano e
as Mitsvot (plural de Mitsvá) de Yovél (jubileu, 50º aniversário). O Criador dá Sua
bênção para o fazer com que no sexto ano seja tão produtivo que produção
suficiente cresça para durar para os próximos três anos, para observar as Mitsvot
(mandamentos) de Shmitá e Yovél sem se preocupar com o sustento.
Mais tarde, a porção detalha leis da venda de uma casa ou propriedade, redenção de
uma casa ou de um campo de uma pessoa para outra, leis do lote dos Levitas,
proibindo a venda de cidades ou casas que lhes pertençam, leis de venda de uma
pessoa de Israel para a escravidão, como tratar tal pessoa e leis que proíbem idolos,
pilares e pedras figurativas.
Behar, concentra-se principalmente nas mitsvot referentes à terra de Israel,

começando com a ordem de cumprir Shemitá - a mitsvá de deixar o campo sem
cultivo a cada sete anos, abstendo-se de plantar e colher. Da mesma forma, a terra
em Israel deve permanecer não cultivada no Yovel, ou 50º ano, quando então a
propriedade de todas as terras retorna automaticamente à sua herança ancestral.
D'us promete que abençoará a terra no sexto ano, para que produza alimentos
suficientes para durar por todo o período de Shemitá. Após descrever este processo,
pelo qual os proprietários originais da terra podem redimir sua propriedade
ancestral nos anos que precedem Yovel, a porção muda para falar sobre os pobres e
oprimidos. Não apenas somos ordenados a dar-lhes tsedacá e fazer atos de
bondade, como o ideal seria fornecer-lhes os meios para sair de seu estado de
pobreza.
Somos proibidos de receber e pagar quaisquer juros em empréstimos feitos a outros

judeus. A Torá então discute os vários detalhes a respeito de servos judeus e não-
judeus que trabalham para judeus, e a mitsvá de redimir judeus que são servos de
não-judeus. Todos os servos judeus devem ser libertados antes do início do ano
Yovel.
A porção conclui repetindo a proibição da idolatria, e as mitsvot de guardar o Shabat

da profanação e reverenciar os locais santificados de D'us.
Shemitá - O Descanso da Terra a cada Sete Anos
Como se sabe, D'us ordenou ao povo judeu: "O sétimo dia da semana é Shabat.
Neste dia, vocês devem abster-se de fazer quaisquer tarefas cotidianas."
D'us também nos ordenou que guardássemos outro tipo de Shabat: "A cada sete
anos, a terra de Israel terá um 'Shabat'. Neste ano de descanso, não podereis
trabalhar a terra."
O Shabat da terra chama-se Shemitá, que significa "deixar livre" ou "retirar-se".

Durante o ano de Shemitá os agricultores de Israel abstém-se de lavrar a terra.
Por que D'us ordenou ao povo judeu a mitsvá de guardar os anos de Shemitá?
Façamos uma analogia com o cumprimento do Shabat.
Cumprimos o Shabat para recordar que "D'us criou o mundo em seis dias e no
sétimo dia Ele descansou."
Mais que isso, porém: um judeu, quando cumpre Shabat, demonstra que confia em
D'us e compreende que D'us cuida dele. Como ele deixa de ganhar seu sustento uma
vez por semana? Não teme que sua família não tenha o suficiente para viver? A
resposta é que ele confia verdadeiramente em D'us, que ordenou descansar no
Shabat, e que proverá tudo de que necessita.
D'us deseja que Seu povo, em qualquer o lugar onde esteja, deposite sua confiança
Nele, e somente Nele. Ele temia que os judeus estabelecidos em Israel, que
possuíam terras férteis e fecundas, começassem a depositar sua confiança na terra.
Por isso, D'us ordenou ao povo judeu uma mitsvá para guardarem em Israel: a
mitsvá de Shemitá. Sempre que um agricultor judeu guarda a mitsvá de Shemitá, ele
lembra que "D'us é o Criador do mundo, é Quem me alimenta, e à minha família."
As Três Promessas de D'us ao Povo Judeu

D'us fez três promessas ao povo judeu, se observassem a mitsvá de Shemitá:
D'us prometeu que a colheita do ano anterior ao ano de Shemitá duraria três anos:
"Não se preocupem. Abençoarei a terra, de modo que a colheita do sexto ano seja
suficiente para o sexto, sétimo e oitavo anos."
D'us prometeu que "Durante o ano de Shemitá ficam satisfeitos, apesar de comerem
pequenas quantidades de alimento. Assim, sua produção agrícola durará."
E a terceira promessa: "Se guardarem tanto os anos de Shemitá como os de Yovel
(vide explicação mais adiante), estarão seguros em Israel. Porém se não observarem
nem Shemitá, nem Yovel, seus inimigos os forçarão ao exílio."
Há leis especiais referentes ao ano de Shemitá; e estão divididas nas três categorias
a seguir:
1. No Ano de Shemitá um Judeu Não Pode Trabalhar a Terra em Israel
O ano de Shemitá começa em Rosh Hashaná e termina antes de Rosh Hashaná do

ano seguinte. Neste período, um lavrador judeu, em Israel, não pode semear, arar,
plantar ou colher; tampouco pode arar ou realizar qualquer tarefa que implemente o
solo. É um ano de descanso do trabalho agropecuário. Apenas os cuidados mínimos
necessários especificados pela halachá (lei judaica) são permitidos, a fim de evitar
que as plantas pereçam.
2. Os Frutos do Ano de Shemitá São Sagrados e Não Pertencem ao Agricultor
Durante o ano de Shemitá, um agricultor não pode colher todos os frutos para si,
mesmo que veja suas árvores frutíferas florescerem e darem frutos. Os frutos que
crescem durante o ano de Shemitá não pertencem ao seu dono. Pertencem a D'us,
Que ordenou que fossem compartilhados igualmente entre todos. Qualquer judeu
que queira pode colher alguns frutos para si. O proprietário não pode trancar o
portão e impedir que outros judeus entrem. Estes podem colher tudo o que
necessitam para aquele dia; não podem, todavia, pegar mais que isto. O proprietário
pode comer da produção de seus campos como qualquer estranho, e levar para casa
o suficiente para as refeições de um dia, porém não pode colher toda a produção,
pois isto seria como se estivesse reivindicando sua propriedade.
Se alguém, durante a Shemitá, colher produtos do seu campo para comer em casa,
não é permitido que os estoque indefinidamente. Deve removê-los de suas posses
num determinado prazo, e deixar que outros, ou os pobres, os tenham.
O prazo para remoção é diferente para cada tipo de produto, coincidindo com o
momento em que as produções agrícolas particulares não estejam mais à
disposição nos campos.
Todos os frutos que crescem no ano de Shemitá são santos e devem ser tratados
com o devido respeito, de maneira diferente dos outros frutos. As frutas não podem
ser vendidas. As cascas e outras partes não comestíveis não podem ser jogadas no
lixo, mas deixadas no campo, ou que se estraguem sozinhas.
As verduras têm uma lei diferente:
Nossos Sábios decretaram que não se pode comer nenhuma verdura que cresce no
ano de Shemitá. Temiam que se não existisse esta lei, alguém desonesto poderia
plantar verduras na Shemitá e dizer que cresceram sozinhas.
3. O Perdão dos Empréstimos no Ano de Shemitá.
Um judeu que emprestou dinheiro a outro não pode exigir sua devolução daquele
que o tomou emprestado, ao término do ano de Shemitá. Esta mitsvá se aplica tanto
em Israel como na diáspora.
Já na época do Talmud, devido a esta lei, muitas pessoas deixavam de fazer

empréstimos quando a Shemitá se aproximava. Para evitar este comportamento, o
ilustre erudito e líder, Hilel, instituiu uma fórmula que permite reclamar o pagamento
mesmo depois do sétimo ano, denominada peruzbul. Consiste no credor transferir
suas dívidas a uma corte rabínica antes do ano sabático, quando então a dívida
deixa de ser individual, tornando-se passível de cobrança (conforme a própria lei da
Torá estipula) durante ou após a Shemitá.
O Significado de Shemitá
As leis de Shemitá expressam conceitos fundamentais da Torá:
1. Observando-as reconhecemos que não possuímos a Terra.
D'us ordenou: "Descanse no sétimo ano para que saiba que Minha é a Terra."
2. Durante a Shemitá, o fazendeiro é forçado a virar-se diretamente ao Todo-

Poderoso e implorar-Lhe que provenha seu sustento, pois está proibido de trabalhar
para prover a si mesmo de alimentos. Desta feita, chega a compreender que mesmo
nos outros seis anos nos quais é permitido trabalhar, ele ceifa apenas por causa da
Providência do Todo-Poderoso, e não como resultado de sua própria labuta.
O judeu não deve tornar-se auto-confiante e pensar que sua prosperidade é

resultado do trabalho de suas próprias mãos. Ele deve estar cônscio de dois pontos:
A fertilidade da terra e prosperidade da colheita são determinadas por fatores além

de seu controle como as chuvas, calor ou geada, e assim por diante. D'us pode
enviar animais selvagens, insetos, ou outros agentes prejudiciais para destruir a
produção inteira, se Ele assim o desejar.
Não só isso, como o próprio crescimento da planta não é resultado automático de
ter sido semeada. Nada consegue crescer, brotar, desenvolver-se, ou sequer existir
sem a Vontade do Todo-Poderoso. Se Ele retirar Sua Vontade de Conceder Vida de
algo no universo, nem que seja por um instante, cessaria de existir.
O tipo de profissão escolhido pela pessoa não lhe garante uma vida de prosperidade
ou pobreza. D'us despeja riquezas sobre cada indivíduo conforme Ele julga
adequado. Portanto, cada um deve implorar-Lhe, a Quem é o Mestre de todas as
riquezas que lhe conceda sustento.
A lição de Shemitá aplica-se não somente ao fazendeiro judeu, mas igualmente ao

lojista, industrial, vendedor, profissional liberal e operário.
Em qualquer estágio de sua carreira ele pode sucumbir ao equívoco de que é seu
trabalho ou esforços que asseguram-lhe o sustento. Tampouco seu negócio, nem
sua indústria ou empregador são seus "fornecedores de sustento." Há apenas Um
Que é o encarregado, e somente Ele determina se alguém terá sucesso em seus
esforços ou não. Não importa quão desesperadamente um homem luta para ser bem
sucedido em seus negócios, seus planos serão sabotados e darão em nada, se
assim for decretado no Céu. Por outro lado, se o decreto Celestial for que deva
prosperar, um esforço mínimo garantirá o mesmo resultado.
3. O Todo-Poderoso pretende que o ano seja de inatividade do trabalho, a fim de que

os agricultores possam dedicar-se ao estudo da Torá. Da mesma forma que Ele
proibiu que trabalhássemos em Shabat a fim de dedicarmos este dia, assim Ele
destinou cada sétimo ano a ser uma época de incremento nos estudos da Torá.
A Torá nos conta as conseqüências acarretadas por um judeu que falha em observar
Shemitá:
D'us disse: "Eu te ordeno a trabalhar seis anos e permitir à Terra descansar no
sétimo, porém tu a privas de seu devido descanso. Portanto, serás exilado, e ela
então será recompensada de todos os anos de descanso dos quais a privaste."
(Vayicrá 26:43).
Hoje em Dia Também Observamos Shemitá?

Apesar da destruição do Templo Sagrado, todas as leis acima mencionadas também
vigoram atualmente na Terra de Israel.
Os proprietários de terras em Israel devem cumprir a mitsvá de Shemitá. Podem

regar as plantas o suficiente apenas para que não ressequem. Os que guardam o
ano de Shemitá sabem que não terão entradas durante um ano, por não trabalharem
em seus campos; porém são heróis que confiam em D'us.
Os produtos de Shemitá não podem ser vendidos comercialmente, por causa de sua
santidade; nem mesmo após o ano de Shemitá, uma vez que são sagrados para
sempre. De acordo com muitos rabinos esses não podem sequer ser exportados
para países fora de Israel.
Consumidores de produtos importados de Israel devem certificar-se de que não

estão comprando nada que tenha crescido em anos de Shemitá. Produtos frescos de
Israel geralmente chegam ao exterior durante o ano de Shemitá, e no seguinte.
Enlatados fabricados em Shemitá permanecem no mercado ainda por muitos anos.
Os judeus que vivem na diáspora também podem participar da mitsvá de Shemitá

doando dinheiro a um fundo especial de auxilio aos agricultores que guardam
Shemitá.
O Midrash compara os judeus que se abstém de trabalhar a terra durante Shemitá

aos anjos. Sua confiança em D'us eleva-os tanto que parecem mais anjos que seres
humanos.
Nossos Sábios ensinam: "Mashiach virá ao final de um ano de Shemitá". Os que

observam o ano de Shemitá como se deve contribuem para a chegada de Mashiach.
A Mitsvá de Yovel após Sete Shemitot

Para um agricultor judeu, é muito difícil não trabalhar os campos e pomares durante
um ano inteiro, não podendo dispensar-lhes os cuidados adequados. Que dirá então
o quão difícil é para ele não trabalhar a terra por dois anos seguidos!
Na época do Templo Sagrado isto era exatamente o que acontecia a cada cinqüenta
anos. A Torá nos ordena a guardar um ano de Yovel (Jubileu) a cada 50 anos. Em
Yovel, tal como em Shemitá, é proibido trabalhar a terra. Atualmente, não se guarda
o Yovel.
O Yovel caracterizava-se por três obrigações, que recaíam sobre a nação inteira:
Abstenção de qualquer trabalho agrícola, exatamente como em Shemitá.
Liberdade incondicional para todo escravo hebreu.
A devolução de todos os campos aos seus proprietários originais.
No Yovel, Os Escravos Judeus São Libertados
A cada ano de Yovel, em Yom Kipur, o San'hedrin (Tribunal Superior) tocava o

shofar. A seguir os judeus em Israel, tocavam o shofar. O som podia ser ouvido em
Israel inteira, anunciando: "Chegou a hora de libertar todos os escravos judeus.
Todos os que possuem escravos judeus devem libertá-los e enviá-los à suas casas."
Não importava se o escravo recém começara a servir seu senhor, ou se já havia

trabalhado seis anos, todo escravo judeu tinha de ser enviado de volta ao seu lugar
de origem.
O toque do shofar era um lembrete para ouvir e observar esta mitsvá. Depois de
possuir um escravo por um longo período, o amo deve achar difícil mandá-lo
embora; assim como o escravo pode ficar relutante em deixar seu amo.
De Rosh Hashaná até Yom Kipur do ano de Yovel, um escravo não retorna à sua
casa; nem seu amo pode empregá-lo. Em vez disso, senta-se à mesa de seu amo,
come, bebe, e relaxa. Quando o shofar é tocado em Yom kipur, ele finalmente parte.
Este período de dez dias de transição ajudam-no a readaptar-se à liberdade.
D'us disse: "Quando tirei o povo judeu do Egito, tornaram-se Meus escravos. Por
isto, nenhum judeu poderá servir a outro por toda a vida, somente Eu posso exigir
tal submissão."
O Que Nos Ensina a Mitsvá de Tocar o Shofar no Yovel?
O toque do shofar no ano de Yovel anuncia a libertação de todos os escravos

judeus.
Da mesma forma, um dia escutar-se-á um magnífico toque do shofar, que anunciará

a vinda de Mashiach. Este som será o início da verdadeira liberdade para o povo
judeu. Mashiach virá e construirá o Terceiro Templo Sagrado. D'us libertará o mundo
da morte e da má inclinação. A ressurreição dos mortos será realidade, e viveremos
para sempre.
Rezamos diariamente na oração da Amidá para que isto aconteça logo: Soe o grande
shofar anunciando nossa liberdade!
No Yovel, Todos os Campos Retornam aos Seus Antigos Proprietários
No ano de Yovel, todos os campos devem ser devolvidos ao dono original (ou seus
descendentes) a quem foi dada a terra quando a Terra de Israel foi dividida entre as
tribos. Assim, as propriedades em Israel serão mantidas dentro das tribos às quais
foram originalmente destinadas, respeitando a divisão Divina das terras.
A Torá proíbe a compra ou venda de propriedades em Israel, com a intenção de troca

de mãos para sempre. Mesmo se tal condição ou cláusula tenha sido erroneamente
estipulada, não é acatada, e o campo é restituído ao proprietário original no ano de
Yovel.
Quem compra ou vende terras em Israel sabe, então, que a transação não é
permanente, mas sim até o ano de Yovel, quando então será devolvida ao seu
legítimo dono. Quanto mais perto se estiver do Yovel, tanto menos se pagará por um
campo.
D'us disse: "A Terra em Israel não pode ser vendida para sempre, pois não pertence
a vocês, mas a Mim. Vocês são apenas estrangeiros e colonizadores nela, e não
devem se considerar seus proprietários."
Tal como as leis de Shemitá, as de Yovel também indicam que D'us é o verdadeiro
dono de todos os nossos pertences; não somos proprietários permanentes de
nossos campos, nem de nossos escravos.
Leis para se Adquirir uma Casa em Israel
Se um judeu vivia em uma cidade cercada por muralhas na época de Yehoshua

(sucessor de Moshê e conquistador da Terra de Israel) e vendesse sua casa, o novo
dono deveria devolvê-la no ano de Yovel.
Se um judeu morasse numa cidade que não era cercada por muralhas na época de
Yehoshua, não devolveria a casa ao seu proprietário anterior no ano de Yovel. O
proprietário tinha o direito de recomprar a casa até um ano após a venda. O novo
dono deveria devolvê-la neste prazo. Uma vez, porém, que o ano findasse, o novo
proprietário poderia ficar com a casa indefinitivamente.
Contudo, se um Levi vendesse sua casa numa das 48 cidades pertencentes aos
leviyim, esta casa deveria ser devolvida no ano de Yovel, independentemente da
cidade ser ou não cercada de muralhas.
Proibições Comerciais, Verbais e Leis do Campo

Não Enganar em Transações Comerciais
A Torá nos adverte: "Ao comprar ou vender um campo, não abuse da outra parte.
Calcule exatamente quantos anos faltam para o Yovel e pague o preço justo!"
A Torá nos ordena a tratar os outros honestamente, não só ao vender propriedades,

mas sempre que efetuamos qualquer negócio.
Um judeu não deve pedir um alto preço de um comprador que ignora o valor da
mercadoria. Se superfaturar enganosamente um cliente, transgride a proibição de
onaá. O comprador é igualmente advertido a não trapacear o vendedor, e adquirir
uma peça valiosa por preço baixo se o vendedor não estiver ciente de seu valor
verdadeiro.
Não Magoar a Outrem Verbalmente

Além da proibição de não trapacear alguém em assuntos financeiros, esta parashá
também menciona a proibição de ofender um semelhante verbalmente. A Torá diz:
"É proibido magoar com palavras cruéis ou equivocadas." (25:17)
Alguns exemplos inclusos nesta proibição são:
Lembrar alguém do seu mau comportamento ou de seus pais, no passado.
Devemos também ter o cuidado de, ao relacionar-se com um convertido ou aquele

que retornou às raízes judaicas, não lembrá-lo de seu passado. Ele poderia ficar
envergonhado ou pouco à vontade.
Não se pode chamar alguém por algum apelido insultante.

Se alguém se comporta tolamente, não podemos envergonhá-lo, nem fazer qualquer
comentário que lhe seja doloroso.
Quando alguém vê outro sofrendo, não deve dizer maliciosamente: "É sua própria
culpa, seus pecados causaram-lhe isto."
Se alguém não pretende comprar um artigo, não deve passar ao vendedor a
impressão de que o comprará.
Se alguém nos faz uma pergunta, não devemos responder de maneira rude,
responder errado ou fornecer informações incorretas.
Certa vez, o sábio Hilel estava andando no caminho e encontrou um grupo de

mercadores que possuíam trigo para vender.
"Quanto custa uma seá (medida correspondente a cerca de 8 kg.) de trigo?" -

indagou.
"Dois dinares," responderam.
Um pouco depois, deparou com outro grupo de mercadores de trigo, e perguntou

novamente: "Por quanto vocês vendem uma seá de trigo?"
"Três dinares," responderam.
"Por que seu trigo é tão caro?" - perguntou Hilel. "Outros mercadores acabaram de
me dizer que o preço é de dois dinares a seá!"
"Babilônios estúpidos!" - praguejaram. "Você não sabe que o preço depende da

quantidade de trabalho investida na produção do grão?"
"Ouçam-me," censurou-os Hilel. "Formulei uma questão adequada. Por que, então,
insultam-me (violando, desta forma, a proibição da Torá)?!"
A censura de Hilel convenceu os mercadores de que agiram errado, e se

arrependeram.
A Torá conclui a proibição de magoar os sentimentos alheios com a frase: "E tu

deves temer a teu D'us" (25:17). Em muitas situações uma observação pode parecer
inocente aos observadores, mas apenas quem está ofendendo sabe que a disse com
intenções maliciosas. Portanto, é ordenado a refrear-se por temor ao Todo-
Poderoso, Que sabe os pensamentos que envolvem seu coração.
Nossos Sábios debatem a questão sobre qual dos dois pecados é mais grave: ferir
alguém verbalmente ou trapaceá-lo financeiramente.
De acordo com o ponto de vista da Torá, ferir os sentimentos de um semelhante é

pior. Há três razões para isto:
Ao trapacear, causa à vitima uma perda de propriedade que, afinal de contas, não é
parte intrínseca dela. Magoando seus sentimentos, por outro lado, acerta-a em cheio
no coração.
Alguém pode retificar-se por ter cobrado a mais ou trapaceado alguém em assuntos
financeiros, neste caso, o dinheiro pode ser restituído. O dano causado por um
insulto, todavia, pode tornar-se irreparável.
A Torá conclui a proibição de ofender alguém com as palavras: "E tu deves temer a
teu D'us," a fim de indicar a gravidade da proibição.
Como devemos ser cuidadosos para não insultarmos alguém, pois se esta pessoa a
quem insultamos clamar por D'us, Ele reage imediatamente.
As Leis de Redenção das Casas e campos em Israel

Quando todas as tribos habitavam em Israel nos territórios que lhes eram
destinados, não era apropriado para um judeu vender sua casa ou campo a fim de
levantar dinheiro para adquirir algo. A Torá permite que se venda a propriedade
apenas se for a pessoa sentir-se forçada pela fome ou necessidades terríveis.
Se alguém for forçado a vender sua propriedade, a Torá lhe concede a opção de
readquiri-la ou, segundo a terminologia da Torá, "redimi-la". O novo proprietário é
obrigado a vendê-la de volta.
Se não tiver meios para readquirir a propriedade, é uma mitsvá que seus parentes a
devolvam. Um parente tem os mesmos direitos de comprar novamente a propriedade
vendida, como se fosse o próprio dono.
Reerguer sobre seus Pés um Necessitado

A Torá ordena: "E se teu irmão empobrecer e ficar desprovido de seus recursos,
você deve sustentá-lo mesmo se tratar-se de um convertido, ou guer toshav - (um
não-judeu que cumpre as Sete Leis de Nôach) para que possa viver com você."
(Vayicrá 25:35)
Este versículo ensina que é uma obrigação estender auxílio financeiro a um

semelhante judeu ou até a um guer toshav que necessite de um empréstimo ou
caridade. É uma mitsvá emprestar ou dar-lhe dinheiro para gerir seus negócios, ou o
necessário para alguma transação para a qual lhe faltam os meios.
A Torá enfatiza que devemos reerguê-lo sobre seus pés antes que seja reduzido à
bancarrota e necessite de caridade.
Se um burro começa a sucumbir sob sua carga, um homem possui força suficiente
para ajustar a carga em seu lombo, ou retirar um pouco dessa, de modo que consiga
prosseguir. Uma vez que o burro tenha sucumbido, contudo, nem mesmo cinco
homens fortes conseguem colocá-lo novamente de pé.
Similarmente, devemos ajudar alguém assim que seus meios começarem a

escassear, e não adiar até que tenha ido à falência.
"Bem afortunado é o quinhão daquele que auxilia os pobres sabiamente" (Tehilim

41:2). Dar caridade sabiamente, sem envergonhar quem a recebe é uma arte.
Sempre que Rabi Yoná escutava que um homem muito rico perdera todo seu
dinheiro mas estava envergonhado para pedir caridade, costumava visitá-lo em casa
e dizer-lhe: "Tenho ótimas notícias para você! Soube que você é herdeiro de uma
fortuna de alguém que mora além-mar. Enquanto isso, por favor, aceite um pequeno
empréstimo de minha parte! Você me pagará assim que tomar posse do dinheiro."
Ao recuperar-se financeiramente e ir pagar seu débito, Rabi Yoná dizia: "Guarde-o,

dei-lhe de presente."
No Templo Sagrado havia uma câmara chamada "Lishcat Chashai" -"Câmara dos
Presentes Secretos." Judeus tementes a D'us depositavam dinheiro neste local, e
famílias pobres o recebiam anonimamente, conseguindo viver destas doações.
Ao perceber um pobre atrás de si, Rabi Lezer deixava cair propositadamente um

dinar, dando a impressão de tê-lo deixado cair acidentalmente. O pobre o levantava e
corria para devolvê-lo. "Pode ficar com ele," dizia Rabi Lezer, "Já tinha perdido a
esperança de recuperá-lo."
Nossos sábios ensinam: "Se você tiver mérito, satisfará a fome de Yaacov
(despenderá dinheiro em caridade); se não, a de Essav (em vez disso, o dinheiro
será consumido por "Essav"). Esta verdade é evidenciada pela seguinte história:
Rabi Yochanan ben Zacai sonhou na noite de Rosh Hashaná (quando os proventos
de uma pessoa são determinados para o ano todo) que seus dois sobrinhos
perderiam a soma de setecentos dinares no decorrer do ano vindouro.
Após Yom Tov, visitou os sobrinhos e ordenou-lhes que se encarregassem de

sustentar os pobres.
"De onde conseguiremos os fundos?" - perguntaram.
"Sustentem-nos com seu próprio dinheiro," ordenou Rabi Yochanan. "Anotem as

quantias distribuídas. Se perderem com a proposta, eu lhes reembolsarei ao final do
ano."
Os sobrinhos obedeceram, e distribuíram enormes somas para caridade. Perto do
final do ano, um oficial do governo romano chegou e exigiu que pagassem
setecentos dinares de propina. Para que não reagissem, dois soldados os jogaram
na prisão.
Rabi Yochanan ouviu as notícias e foi ver os sobrinhos na prisão.
"Ao todo, quanto dinheiro vocês distribuíram para tsedacá?" - perguntou-lhes.
"Anotamos tudo," retrucaram. Consultando seus registros, calcularam que

distribuíram um total de 683 dinares.
"Deixem-me dizer-lhes como agir," instruiu-os Rabi Yochanan. "Dêem-me mais

dezessete dinares, e eu garanto que sairão da prisão."
"Que idéia mais esquisita," disseram-lhe. "Estamos sendo mantidos cativos por
devermos setecentos dinares, e você diz que nos libertará com dezessete!"
Retrucou: "Apenas dêem-me os dezessete dinares, e não se preocupem!"
Deram a quantia a Rabi Yochanan, que foi ver o emissário do governo. Passando as
moedas de suas mãos ao emissário, Rabi Yochanan pediu-lhe que deixasse seus
sobrinhos escaparem. Sob a influência da propina, o homem deu instruções para
que fossem soltos secretamente.
Os sobrinhos foram a Rabi Yochanan e perguntaram-lhe como sabia com tanta

certeza de que dezessete dinares garantir-lhes-iam a fuga.
"Tive uma revelação Divina na noite de Rosh Hashaná de que vocês perderiam
setecentos dinares este ano," explicou-lhes. "Uma vez que estavam destinados a
terem esta despesa, aconselhei-os a sustentarem os pobres - é melhor gastar esta
soma em tsedacá."
"Por que não nos contou sobre seu sonho?" - perguntaram-lhe os sobrinhos.
"Teríamos despendido os remanescentes dezessete dinares também em tsedacá."
"Preferi guardar segredo de vocês," respondeu Rabi Yochanan, "para que dessem
em prol da própria mitsvá, em vez de pensar que seria em seu próprio benefício."
Esta história demonstra que se alguém é avarento com tsedacá, recairá em

despesas imprevistas, que levarão sua renda ao original decretado em Rosh
Hashaná passado.
Ao dar tsedacá, o pobre dá ao seu benfeitor mais que o benfeitor dá ao pobre.

Enquanto o doador despende apenas riqueza material, recebe, em troca, uma
inestimável riqueza de méritos espirituais que ultrapassam de longe o que deu.
Através da caridade, uma pessoa pode ser resgatada da morte neste mundo.
A Proibição de Emprestar ou Tomar Emprestado a Juros

É proibido emprestar ou tomar emprestado de um judeu a juros. A proibição contra
os juros inclui dinheiro, artigos, e mesmo palavras. Além disso, qualquer um
envolvido na negociação peca, como as testemunhas e fiadores.
A fim de evitar a proibição de cobrar juros, um judeu deve utilizar um contrato

haláchico especial (heter iscá; que transforma seu status em sócio silencioso) ao
conduzir uma transação envolvendo empréstimos com outro judeu. Deve-se
consultar uma autoridade haláchica competente.
A Torá também se refere aos juros com o termo "neshech", que significa "mordida."
D'us adverte quem empresta: "Não aja da maneira como a cobra, astutamente
oferecendo empréstimo a alguém, e depois extorquindo dinheiro dele através de
juros, e gradualmente tomando posse de suas casas, campos e vinhedos por não
conseguir pagar os juros."
Deve-se Tratar Bem o Servo
No livro de Shemot, a parashá de Mishpatim menciona as leis referentes a um

escravo judeu vendido pelo tribunal por roubo. Esta parashá lida com o escravo
judeu que se vendeu.
Um judeu não deve se vender como escravo a fim de ganhar dinheiro, adquirir
propriedades, animais ou outros bens. A Torá permite isto apenas como último
recurso, em caso de extrema penúria.
Um amo judeu é obrigado a sustentar não apenas seu escravo, mas também sua
esposa e filhos. Todas as leis de como tratar um escravo como seu irmão também se
aplicam ao escravo que se vende. Por exemplo, o mestre deve dar-lhe o mesmo
alimento, bebidas, roupas e cama que ele mesmo usa; não pode oferecer-lhe
condições de vida inferiores às suas próprias. Se houver apenas um coberto ou
travesseiro para o dono e o escravo, a Torá proíbe o dono de utilizá-los; é obrigado a
dá-los ao escravo.
O amo não pode empregar o escravo noite e dia; é obrigado a conceder-lhe períodos
de descanso apropriados. Deve tratá-lo com a mesma dignidade que faria com um
trabalhador contratado que não é seu escravo.
Nossa parashá acrescenta a proibição de tratar o escravo judeu de maneira ríspida

(25:42). Isto inclui os seguintes pontos:
O amo não pode exigir do escravo que realize uma tarefa da qual não necessita
realmente. Por exemplo, não pode pedir-lhe: "Esquente água para mim," ou "Esfrie
água para mim," quando não há necessidade.
O amo não pode confiar ao escravo judeu uma tarefa por período indefinido. Por
exemplo, não pode ordenar-lhe: "Cave entre as fileiras deste vinhedo até que eu
volte," sem dizer-lhe quando volta.
Uma vez que o que é considerado "tratamento ríspido" depende de circunstâncias
subjetivas, e deve, portanto, ser deixado ao discernimento do amo, a Torá adverte:
"E temerás teu D'us"! D'us sabe se você tem intenção de degradar ou explorar o
escravo. Se o fizer, Ele lhe punirá.
Apesar da proibição de tratar um escravo de maneira ríspida, Maimônides legisla

que o virtuoso não deve impor um pesado jugo sobre qualquer escravo, não oprimi-
lo, e sustentá-lo de acordo com suas posses.
Especificamente, um servo canaanita de valor merece ser tratado dignamente.
Todo escravo judeu é libertado no ano de Yovel, porque D'us declarou: "Todo judeu
é Meu escravo desde o Êxodo do Egito - Meu contrato com o povo judeu é o mais
antigo."
A Mitsvá de Redimir um Escravo Judeu
Na época do Templo Sagrado, infelizmente, alguns judeus estavam tão

desesperados por dinheiro que se vendiam a não-judeus idólatras.
Mas isto era lamentável. Num local pagão, logo aprenderia a adorar ídolos e
começaria a assimilar costumes não judaicos.
A Torá ordena: "É mitsvá para os parentes de um judeu que se vendeu redimi-lo o
quanto antes. E se seus parentes não podem redimi-lo, é mitsvá que outro judeu o
redima."
A Torá também ordena que o governo de Israel obrigue o amo não-judeu a libertar o
escravo judeu no ano de Yovel.
A Proibição de se Prostrar sobre um Chão de Pedras

A Torá ordena: "Não te ajoelharás perante Mim sobre um chão de pedra." (26:1)
Os idólatras costumavam prostrar-se para seus ídolos sobre chãos de pedra. Por
isto, a Torá proíbe aos judeus ajoelharem-se sobre um chão de pedra, mesmo que
estejam rezando para D'us. Esta mitsvá nos afasta da idolatria.
O único lugar onde podemos prostrar-nos sobre tal chão é no Templo Sagrado (onde
é evidente que nos prostramos em honra a D'us).
Uma vez que a proibição da Torá diz respeito apenas a chãos de pedra, não é
proibido prostramo-nos em Yom Kipur em sinagogas cujo chão geralmente não são
de pedras. Não obstante, é costume estender uma almofada, cobertura ou algo no
chão quando nos prostramos.
Mensagem da Parashá
A porção desta semana da Torá pinta um quadro sinistro para os fazendeiros do

Israel. Após receberem ordens na Parashá Kedoshim (Vayicrá 19:9) de que algumas
porções da colheita devem ser deixadas para os pobres (como os cantos dos
campos, a produção esquecida quando da colheita, etc.), esta semana a Torá
informa ao fazendeiro que deve também observar a Shemitá, permitindo que seu
campo permaneça inculto a cada sete anos.
Certamente, esta é uma pílula difícil de engolir: manter-se casher e celebrar o Shabat
são uma coisa, mas sacrificar o próprio meio de vida por um ano inteiro parece
equivalente ao suicídio financeiro. Por que a Torá exigiu tanto de simples
fazendeiros?
Embora vários comentaristas ofereçam interpretações do mandamento da Shemitá,

o Keli Yacar rejeita a maioria destas explicações e em seu lugar oferece sua própria
hipótese. Ele teoriza que a Torá havia exigido a cessação de toda atividade agrícola
a fim de inculcar no povo judeu um senso de confiança e fé em D'us. Se eles
tivessem permissão de plantar e colher à vontade, chegariam à conclusão
equivocada que seu meio de vida e sustento devem ser atribuídos à sua própria
labuta e esforço. Os judeus deduziriam erroneamente que seu próprio controle sobre
as forças naturais do mundo estabeleciam seu destino e seu sucesso.
Portanto, o Criador instituiu o ciclo Shemitá para que o povo judeu percebesse que
suas conquistas e realizações dependem completamente da graça e boa vontade
Dele. Quando confrontado com a realidade da colheita inexistente, os judeus não
têm outra escolha a não ser voltar-se para D'us por sustento e apoio.
Embora muitos de nós, como não somos fazendeiros, não possamos apreciar
completamente a importância de um ano Shemitá, mesmo assim podemos também
extrair uma lição para nossa vida. Muitas vezes tornamo-nos presas de nosso
sucesso, dando-nos tapinhas nas costas e nos congratulando por um trabalho bem
feito. Deixamos de perceber a verdadeira fonte de nossa prosperidade. Iludimo-nos
pensando que "minha força e o poder de minha mão trouxeram-me esta riqueza"
(Devarim 8:17). Apenas quando passamos por tempos difíceis finalmente
percebemos nossa impropriedade.
A fim de lembrarmo-nos do verdadeiro Provedor de nossas necessidades, o Criador

deve tomar atitudes severas que nos forçarão a reexaminar nossa autoconfiança. Ao
suportar estes tempos duros e que exigem muito de nós, podemos chegar a uma
total apreciação da bondade e compaixão de D'us.
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PARASHÁ Bechucotai
(Nos Meus Estatutos - Levítico, 26:3-27:34)
A porção, BeHukotai (Nos Meus Estatutos), lida principalmente com o tópico da
recompensa e punição para os filhos de Israel de acordo com se eles seguem ou não
os caminhos do Criador. Está escrito, "Se caminhais nos MEUS estatutos e
mantiveres MEUS mandamentos e os fizeres" (Levítico, 26:3). A porção começa com
a apresentação da recompensa: "Então EU vos darei chuvas na sua época, para que
a terra produza e as árvores do campo gerem seu fruto" (Levítico, 26:4).
Oposto a isso está a apresentação da punição: "Mas se não ME obedecerem e não
levarem a cabo todos estes mandamentos" (Levítico, 26:14), “EU nomearei um terror
sobre vós: a tuberculose e a malária," (Levítico, 26:16), e a pior punição de todas -
exílio.
Se o povo de Israel se arrepender, o Criador promete recordar-se da aliança que Ele

fez com eles e os perdoar. Está escrito, "Todavia apesar disto, quando eles estão na
terra de seus inimigos, EU não os rejeitarei, nem os abominarei para os destruir,
quebrando MINHA aliança com eles; pois EU sou o SENHOR seu DEUS" (Levítico,
26:44). A porção termina com leis adicionais que dizem respeito a votos,
ostracização, dízimo e outras.
Bechucotay
Esforçando e crescendo
"Se andares nos meus estatutos e guardares os meus mandamentos e os cumprires
..." (Vayicrá 26: 3).
O comentário de Rashi sobre este verso cita Sifrá e nos ensina uma lição
importante:
"Se você andar nos meus estatutos ... Será que isso significa o cumprimento das
mitsvot? Quando disse: "... e guardares os meus mandamentos ...", ele se refere ao
cumprimento dos mandamentos. Sendo assim, o que se refere "Se andares nos
meus estatutos ..."? Que deveras esforçar-te na Torá.
"... E guardareis Meus Mandamentos": ele deve se esforçar na Torá, para observar e
ter cuidado, como é dito: "E você vai estudar e tomar cuidado para cumpri-los '"
(Debarim 5: 1).
Nossos sábios ensinam: "Uma pessoa que estuda halachot todos os dias garantiu o
mundo vindouro, como é dito: 'As estradas (halikhot) do mundo são suas'
(Chabakuk 3: 6). Não leia 'halikhot "mas" halachot "(Meguilá 28b). Como podemos
ver, há uma conexão entre halichá e halacha. Conhecimento de halacha é o
resultado do esforço no estudo da Torá.
Qual é a ligação entre os conceitos de "andar" (halichá) e "esforçar-se no estudo da

Torá"?
A necessidade de conhecer
Uma pessoa que se envolve em Torah deve ser sempre uma holech um
"Caminhante" caminhando e avançando constantemente. Não esta parado em um só
lugar, pois continuamente a avança a niveis cada vez maiores de Torá e mitsvot. A
Torá não é acadêmico, mas exige atos de prática e de implementação. Em um ponto,
os estudiosos discutiram a importância do estudo da Torá sobre as boas ações e
concluiu que a Torá é mais importante, porque é um catalisador de boas obras
(Kiddushin 40b). Os sábios dizem-nos em outro lugar: "Rabá costumava dizer que o
propósito da sabedoria é o arrependimento e às boas obras" (Berachot 17a). Não
devemos dizer que estudamos a Torá como um exercício puramente intelectual, o
qual não exige afetar nosso comportamento. Nós aprendemos a palavra de Hashem
para cumprir a Sua vontade.
Sem o conhecimento da Torá, como podemos esperar saber como servir Hashem? É
a Torá que nos ensina como viver e se comportar. E quanto mais crescemos, mais
nós também aprendem a atingir níveis espirituais cada vez mais elevadas e como
nos aproximamos do Todo-Poderoso através de nossas ações. Eventualmente, ela
nos ensina como acessar níveis tão elevados como Hitpashtut haGashmiut
(separação física) e Ruach HaKodesh (inspiração divina) e profecia.
Caminhada e escalada
O Ramchal ensina um conceito fundamental sobre o propósito dos seres humanos
neste mundo (no Capítulo 1 Mesilat Yesharim): "O ser humano não foi criado para o
seu lugar neste mundo, mas para o mundo vindouro." O propósito último da vida
humana não é viver neste mundo, mas a vida eterna será sua porção no mundo
vindouro. Lá, "você vai deliciar-se com Hashem e aproveitar a luz de Sua Presença
Divina".
Há apenas uma maneira de acessar o mundo vindouro: através de nossas ações

neste mundo. Se nos prepararmos estudar a Torá, nela podemos passar para níveis
cada vez mais elevados de espiritualidade e merecer a eternidade do prazer eterno.
Rabino Pinchas ben Yair descreve este processo de crescimento na famosa Baraita
(em Aboda Zarah 20a) no qual se baseia o Mesilat Yesharim: "A Torá leva a cautela
..." e, de lá, passo a passo, etapa por etapa, a pessoa avança em níveis cada vez
mais elevados, até o Ruach HaKodesh.
Os sábios da Torá não estão imoveis, mas estão em constante crescimento. Os

sábios citam o verso: "Eles vão de vigor em vigor e será visto antes de D'us em
Sião" (Tehilim 84: 8). neste mundo constantemente buscar o progresso para níveis
espirituais cada vez maiores.
O ser humano não é um malach, um anjo, mas algo muito mais do que isso: é um
"Caminhante" um holech, como nós aprendemos com o verso: "Se você vai nos
meus caminhos e cuidar do meu mandamentos ... Eu vou fazer de você um
Caminhante entre os que estao parados "(Zacharias 3: 7). O termo "parado" se refere
aos anjos, como Rashi e David Metzudot explicar lá. Somente Anjos permanecer
sempre no mesmo lugar para sempre.Ao estar livre das tentações e desafios do
vínculos que o yetzer ha'ra implica, não se movem ou crescer. Eles são
completamente seres estáticos, não vão para a frente ou para trás, nem para cima
nem para baixo. Pelo contrário, o ser humano é um "caminhante". Nunca é estático e
sempre capaz de avançar e abordar a luz do Todo-Poderoso.
Assim, a Torá nos diz: "Se você andar nos meus estatutos ...". Fomos criados para
andar e para avançar continuamente, subindo níveis cada vez mais elevados.
Fazer a coisa certa

Torah é o que nos permite mover e avançar. Quanto mais estudamos, mais somos
capazes de cumprir os mandamentos de Hashem da maneira mais perfeita e
completa. A falta de conhecimento inevitavelmente levar a uma falta de actos de
qualidade, porque nós só pode cumprir as mitsvot, se sabemos como fazê-las
corretamente.
Maior conhecimento também implica uma maior obrigação e responsabilidade, como

nós aprendemos com o verso: "Aquele que aumenta o conhecimento, tambem
aumenta em dor" (Kohelet 1:18). À medida que aprendemos e alcançamos maior
conhecimento, não podemos tomar a observância da Torá como ânimo leve, pois
descobrimos que os mandamentos não são tão simples. Quem teria imaginado que
cobria muitos detalhes? Quanto mais conhecimento que temos nos motiva a fazer
melhor mais esforço, sempre na busca constante pela perfeição em conformidade.
Um exemplo clássico deste conceito é a nossa rotina matinal, ao comparar a

maneira em que um estudioso da Torá está se preparar para ir ao Bet haKenéset na
parte da manhã e da maneira em que alguém que não está preparado.
A partir do momento que o homem sábio abre os olhos na parte da manhã, ela
enfrenta muitas perguntas e opiniões e de discernir entre os muitos detalhes que
envolvem a recitação do Modê ANI, lavar suas mãos, se vestido, calsar seus sapatos
e outras atividades de rotina. Quase todos os movimentos devem ser precisos.
Antes de sair de sua porta na parte da manhã, você deve saber cerca de 24 seções
do Shulchan Aruch Orach Chaim, além de explicações de muitas das autoridades
halakhica posteriores. Para chegar ao final das orações matinais diárias, você
precisa saber cerca de 150 seções. O ciclo anual de um judeu observante da Torá
requer o conhecimento de 697 seções do Shulchan Aruch. A pessoa que não é um
homem sábio sabe muito menos detalhe e é muito mais fácil: recitando o Modé Ani
apressadamente, lave-se as mãos, põe as roupas, os sapatos e sai de casa sem
pensar muito sobre o que você está fazendo.
O rabino Chaim Palagi de Esmirna era famoso por seu cuidado excepcional nas
mitzvot e suas rigorosidades e nelas não era nada fácil. Por um lado, investindo
enormes esforços no cumprimento de todas as mitzvah de acordo com as opiniões
mais rigorosas, mas, por outro lado, todos os detalhes cuidadosamente analisados
para evitar cair em uma gravidade que causam indulgencia em o cumprimento. Eu
queria ter certeza de que não lhe dava precedencia aos detalhes que poderiam afetar
outras leis mais importantes e que, se seguia a opinião mais estrito, que levaria a
uma clemência de acordo com outra autoridade haláchica (que escreve seu filho, o
rabino Avraham Palagi em Tzavaat miChaim, Ot Yod Chet, Jumrá).
compreensão profunda
O profundo conhecimento da Torá nos permite relacionar com o mitzvot de maneira
mais profunda. Um sábio conhecedor dos segredos ocultos da Torá e das razões por
trás dos mandamentos apreciar a importância de seus próprios atos e o efeito as
suas orações e mitzvot estão nos mundos superiores. Esta é a melhor maneira de
servir Hashem.
Encontramos este conceito no livro Nefesh Hahayim (final de Shaar Dalet). O rabino
Chaim de Volozhin fala de alguém que o Todo-Poderoso lhe concedeu o privilégio de
entender o significado esotérico da Torá e o significado cabalístico das intenções
por trás do mitzvot, tal como nos transmitio os sábios do Talmud, incluindo Rabi
Shimon bar Yochai e seus alunos, e o Arizal, muitas gerações depois. Assim, esta
pessoa considerada segundo o seu conhecimento o impacto de cada uma das suas
ações, palavras e pensamentos em nosso mundo físico e os mundos espirituais
mais elevados. Esta consideração o inspira a servir Hashem e cumprir Seus
mandamentos com muito cuidado, com temor e amor ao Todo-Poderoso e com um
coração puro e sagrado. Quando se cumpre as mitzvot desta forma, se alcançar uma
retificação espiritual nos mundos superiores, maior a que se realizada sem pureza e
santidade.
Lishmá
Estudar Torá também requer progresso e crescimento de uma halichá. Nossos
Sábios explicam esse processo de crescimento: "Rav disse, 'Uma pessoa deve
sempre envolver-se em Torá e mitsvot, mesmo que não seja para si mesmos, em
seguida, através do estudo' não por si só 'ele começa a estudar por ele mesmo o
estudo" (50a Pesachim).
O que é Torá Lishmá (estudo da Torá que foi feito pela própria Torá) o que é Torah
Lo Lishmá ( estudo que não foi feito pela própria Torá, mas por outros motivos)?
Talvez nós achamos que a definição de Rambam (em Hilchot Teshuba 10: 1-3 e 3: 5,
10; ver também Perush haMishnaiot, Sinédrio 10: 1) é muito rigoroso. Ele escreve
que o estudo Lishma significa estudo para buscar a verdade por amor à verdade,
não por recompensa, nem neste mundo nem no outro mundo. O estudo não é
Lishma é um tipo de estudo que foi feito para a recompensa ou para evitar a punição
no outro mundo. Em outras palavras, quando estudamos a receber recompensa no
Olam Haba estamos estudando Lo Lishmá.
Rashi e Tosafot, por outro lado, têm uma perspectiva mais flexível e explica que um
"estudo não é Lishma" refere-se especificamente para estudar por outros motivos,
tais como a aquisição de honra ou para beneficiar financeiramente do estudo (17
Berachot, Pesachim 50b e Sotah 22b). Rambam permite que as crianças recebem
doces e coisas semelhantes, como incentivo para estudar, mas não permite que
estudiosos da Torá que são mais velhos (Hilchot Teshuba 10:13 e 3: 5, 10; ver
também Perush haMishnaiot, Sinédrio 10: 1).
No estudo, que deve ser "caminhantes", crescendo e avançando. Ele pode incentivar
os jovens a estudar em troca de pequenos presentes e prêmios, mas não deve
encorajar grande estudo para receber honra e benefícios econômicos. Devemos
deixar a mentalidade infantil de estudar para a recompensa, mesmo que a
recompensa seja mais importante e sofisticado do que o que a criança recebe. O que
devemos fazer, diz Rambam, está tentando alcançar o nível de estudo Lishmá, pura e
sinceramente, estudando Torá porque é verdadeira e porque amamos quem a deu
sem motivo ulterior algum.
Níveis no estudo
Lishma estudar Torá nos permite ter impactar os mundos superiores e corrigir e
melhorar a raiz da nossa alma. Quando estudamos o nível de Lishma, merecemos as
benefícios que o Nefesh Hahayim descreve: temor perfeito ao céu, unirnos a Hashem
e Sua Torá e retificação do mundo ao levalo a soberania do Todo-Poderoso.
A Torá refere-se a este tipo de crescimento espiritual quando somos ordenados a

"andar nos meus estatutos." Não devemos ficar satisfeitos com um estudo casual,
simples e superficial, mas devemos olhar para um tipo de estudo que é de halichá,
em constante crescimento, que nos leva de "vigor em vigor" (ver Tehilim 84: 8).
Encontramos essa idéia no sonho profético do nosso patriarca Yaakov, que viu uma
"escada colocada na terra, cujo topo atingia o céu, com anjos subindo e descendo"
(Bereshit 28:12). Nossas ações aqui abaixo enquanto estamos na terra, deve
alcançar os céus, trazendo a perfeição do universo de Hashem.
Por que a terra se perdeu?

Nossa consciência da importância do estudo da Torá é essencial, como aprendemos
de um ensinamento interessante do sábio sobre a destruição do Bet Hamikdash e
subsequente devastação da Eretz Israel.
O profeta Yirmiyahu disse: "Quem é o sábio que entendera isso? Por que se perdeu
a terra? Por que razão pereçeu e ficou seca como o deserto, caminhantes nela?
Disse Hashem, porque eles abandonaram a minha Torá que pus diante deles, e não
obedeceram a minha voz e não andaram nela "(Yirmiyahu 9: 11-12).
Em outras palavras, o profeta perguntou: qual foi a causa da destruição e o exílio do

nosso povo?
Nossos Sábios explicam: "Rabi Yehuda disse que Rav disse: qual é o significado da
frase" quem é o sábio que entender isso? Esta questão formulada pelos sábios e os
profetas que não poderia atender, até o Santo, bendito seja lhes responder, como
está escrito: 'E disse Hashem, porque eles abandonaram a minha Torah, isto é, eles
não ouviram a minha voz , ou seja, que eles não andam nela ". O rabino Yehuda
disse que Rav disse, 'porque não recitaram a bênção da Torah "(Nedarim 31a).
Nós vemos que somente Hashem poderia responder a esta pergunta. A destruição
foi porque as pessoas tinham abandonado a Torá, como vemos por um fato muito
revelador: não recitavam a Birkat HaTorah antes de estudar.
Apreciar a Torah
Estas palavras exigem esclarecimentos e comentários de Ran explica-lhes: ninguém
jamais sugeriu que as pessoas daquela geração não estudava a Torá. Se fosse esse
o caso, os sábios e profetas tinha percebido e não seria necessário para revelar o
próprio Todo-Poderoso para revelar. Na verdade, o oposto aconteceu: eles
estudaram Torah todo o tempo.
O problema foi a atitude que tinha para com o estudo da Torá, não o viam como algo
o suficientemente importante para recitar uma bênção antes de começar a estudá-la.
Tal como eles percebiam, a Torá era uma disciplina acadêmica como qualquer outro
e eles estudaram porque eles foram educados desde o nascimento a estudar. Não
valorizavam o estudo da Torá como um meio para se aproximar de Hashem e crescer
em serviço a Ele. Para eles, o estudo foi como um costume ou tradição judaica a ser
seguido e nada mais. Eles não vêem a necessidade de níveis cada vez maiores
espirituais ao longo do estudo.
O verso em Yirmiyahu menciona três questões distintas:
*"Eles abandonaram Minha Torah, que pus perante eles." A Torah que eles
abandonaram foi "Minha Torah", a Torah de Hashem. Ela vem dos Céus e traz
bênção para este mundo. Todo dia louvamos em Birkat HaTorah a Hashem por ser
Noten HaTorah, doador da Torá. Estas palavras estão em tempo presente, porque
dár-nos diariamente. A Torá não é um elemento cultural, assim como eles
acreditavam, D'us não permita. É nosso dever aprender como conhecer a Hashem e
como aproximarmos dEle apartir da Torá.
*"Eles não ouvem a minha voz." O objetivo da Torá é apenas isso: obedecer à voz
de Hashem e cumprir a Sua vontade.
As pessoas dessa geração não estavam interessados em ouvir ou reconhecer as
exigencias que Hashem lhes faziam e aparecem na Torá
"Eles não caminharam nela." Mais uma vez, encontramos a referência a este
elemento vital halichá, o caminhar. Pois este verso afirma queeles não andaram
nele"? Porque a Torá quer que nos sejamos "caminhantes", avançando
constantemente ascendente. A geração da destruição da terra faltatava este
elemento central e estavam satisfeitos em permanecer onde estavam. O seu baixo
nivel foi suficiente, confortável e familiar, sem ambição de continuar crescendo. Eles
sentiam que o que eles fizeiam foi bom, e a terra foi perdida pela atitude errada.
Incluindo eventualmente vir a adorar ídolos
Afastamento
Este último detalhe é produto do yetzer ha'ra, sabendo que o ser humano não é
estático. Se não subimos, inevitavelmente baixamos. Encontramos este conceito nas
palavras do Rei Davi: "Pois me expulsaram hoje da reinião dos que estão com
Hashem, dizendo: 'Vá e adore outros deuses" (Shmuel 1 26:19).
Porque David comparou deixar a Terra Santa com o abandono ao Todo-Poderoso?

Por que o fato de deixar a terra é o mesmo que deixar a Torá e adorar ídolos? Porque
deixar Eretz Yisrael é o primeiro passo para se afastando de Hashem, chegando,
assim, perigosamente perto de idolatria.
Nossos Sábios explicam um conceito importante na forma como atua o yetzer ha'ra:
"Esta é a arte de como age a inclinação do mal: informa hoje diz a você 'fazer isso' e
amanhã te diz" fazer issa outra 'e no dia seguinte dizer 'vai e adora ídolos "(105B
Shabbat). Se não nos elevamos, baixamos. Se não avançamos, nós retrocedemos.
Se não "caminhamos nos estatutos de Hashem" esforçandonos na Torá para crescer
e continuamente progredindo no serviço do Todo-Poderoso, Incluindo
eventualmente vir a adorar ídolos, D'us não o permita.
*Comentario Cabalista
O assunto da recompensa e punição não foi apresentado no princípio da Torá pois
não o conseguimos compreender a menos que tenhamos livre arbítrio. Sem esta
habilidade, é inútil para nós recebermos instruções neste assunto. Primeiro,
devemos aprender as leis e julgamentos. Então, se as mantivermos, seremos
recompensados. E se não, seremos punidos.
Não podemos ser punidos em avançado, pois primeiro precisamos de alcançar o

grau espiritual de alternar de ódio sem fundamento para o amor fraterno, para "Ama
teu próximo como a ti mesmo," que é toda a Torá. É deste modo que devemos
caminhar: devemos corrigir nossas inclinações do mal e as transformar em boas
inclinações através da luz que reforma.** Alcançamos isto ao estudar a sabedoria da
Cabala, a sabedoria da luz.
Uma pessoa vulgar não tem livre arbítrio; em vez disso, tal pessoa é "gerida" pelos
Reshimot (lembranças). Estes são desejos e pensamentos que despertam no interior
sem a sua consciência da sua origem. As pessoas simplesmente querem as coisas
sem saberem as origens de seus desejos, vivendo suas vidas com a meta de
satisfazerem o desejo que desperta no interior, sem qualquer habilidade de governar
ou se elevarem acima destes Reshimot, estes pedaços de informação.
Tais pessoas não conseguem escrutinar e separar suas vontades, como está escrito,
"E não seguireis vosso próprio coração" (Números, 15:39). Em vez disso, eles
seguem seus instintos como parte do processo de desenvolvimento. Este tipo de
trabalho não requer recompensa ou punição. É por isso que está escrito, "Eles são
como bestas" (Salmos, 49:13).
Começamos a desenvolver-nos através da Torá ao estudar a sabedoria da Cabala e

atrair a luz que reforma, assim corrigindo o coração. O "coração" são todos os
desejos que devemos corrigir de direccionados a receber para nós mesmos para
direccionados a doar, a amar os outros, a favor do mundo e em equivalência de
forma com o Criador, enquanto procuramos similaridade com Ele, para nos
tornarmos bom como Ele é.
Contudo, não sentimos esta bondade pois ela está escondida de nós. Através de
nossos egos, sentimos tudo como mau como está escrito, "EU criei a inclinação do
mal."* Deste modo, nos é requisitado ganharmos abrangente conhecimento e
experiência em prol de nos corrigirmos para controlarmos nossas inclinações e
pensamentos, para direccionar essas luzes, essas forças superiores e as
conectarmos com a abordagem certa em mutualidade e parceria com o Criador.
Ao assim fazermos, aderimos ao Criador, nos conectamos com Ele, compreendendo

o propósito da Criação, tudo o que está a acontecer e o processo que devemos
atravessar.
No mundo físico, ensinamos crianças até que elas tenham cerca de vinte anos de
idade. De acordo com a Torá, aos vinte anos uma criança está pronta para tudo, ao
contrário dos treze. Aos vinte anos de idade podemos controlar todas as coisas e
estarmos no nosso próprio direito. Esse grau dá-nos a habilidade de suportar
qualquer correcção na espiritualidade, de enfrentar a recompensa e a punição.
Não podemos dizer a alguém que nada sabe, "Sê cuidadoso ou serás punido." Essa
pessoa é como uma pequena criança que não faz ideia do que lhe está a ser pedido.
Deste modo, recompensa e punição requer séria preparação.
Esta porção vem depois de uma pessoa ter atravessado imenso - a saída da
Babilónia, o desenvolvimento que conduz ao exílio no Egipto, a recepção da Torá e
assim por diante. Seguindo a instrução no deserto, aparentemente subimos um
pouco acima do ego e gradualmente alcançamos o estado de recompensa e punição.
Hoje, o mundo inteiro está envolvido num processo e um sistema que são, de facto,
recompensa e punição. Todas as 613 Mitsvot (mandamentos) são para corrigir o mal
em nós para com os outros. Devemos inverter este padrão e nos tornarmos
considerados somente dos outros pois somente do amor pelo homem alcançamos o
amor pelo Criador.
Muitas pessoas duvidam que se corrigirem sua atitude para os outros, tal como em
"Ama teu próximo como a ti mesmo," a grande regra da Torá, todos os problemas e
enfermidades e todo o mal no mundo venham a ser corrigidos. Podemos prevenir
tais doenças e pragas ao corrigir nossas relações? O clima subitamente mudará
para o melhor e viveremos no paraíso? Qual é a ligação entre tratar os outros bem e
uma boa vida em todo o sentido e em todos os níveis?
É simplesmente assim que funciona - manter a lei, "ama teu próximo como a ti
mesmo," corrige todas as coisas; não há outras Mitsvot (mandamentos). Todas as
613 Mitsvot são os 613 desejos de nossa alma. Elas aparecem quando começamos a
corrigir e a nos elevar acima de nossas "bestas" na correcção do humano em nós,
no nosso desejo de conectar com os outros, de lhes dar abundância, desejando nos
elevarmos acima de nós mesmos em prol de descobrir o Criador.
À medida que começamos a conhecer os 613 desejos da alma, descobrimos que

todos eles são maus. É por isso que dizemos nos dias dos Slichot (pedir perdão,
dias especiais antes de Yom Kipur [Dia da Expiação]) e em Yom Kipur, "Nós somos
culpados," "Nós estamos em falta," sem entender de onde todo este mal veio.
À medida que descobrimos nossas almas, primeiro descobrimos que elas estão
quebradas. Foi assim que as recebemos pois "EU criei a inclinação do mal."* Se
corrigirmos estes desejos, não precisaremos de corrigir mais coisa alguma e todos
os nossos problemas desaparecerão.
Está escrito nesta porção que se seguirmos esta instrução, teremos amplas chuvas
quando necessário, boa saúde e sucesso em todas as coisas que fizermos. Seremos
abençoados em tudo. Parece perplexo que haja uma conexão entre a chuva e bom
comportamento, especialmente se falamos sobre como tratamos os outros. E
todavia, esta é a solução para todos.
De acordo com o desenvolvimento da humanidade, agora estamos a começar a

tomar controlo sobre nossos destinos, algo que não tínhamos anteriormente. É
surpreendente pois sempre nos desenvolvemos através de desejos que apareciam
do interior.
Hoje, contudo, estamos a avançar para uma situação muito especial onde o próximo
grau nos está a aparecer, o grau do mundo "redondo" e integral, onde todos estão
interligados e onde a obrigação de ser "como um homem com um coração"* está a
aparecer.
Pela primeira vez na história, devemos implementar esta lei e não só em Israel mas
por todo o mundo. Desta forma, devemos falar sobre ela e explicá-la a todos,
aprender e ensinar e nos tornarmos a "luz para as nadesejável.ções" (Isaías, 42:6).
Devemos transmitir a luz que corrige a inclinação do mal e é assim que o mundo
inteiro alcançará a correcção .
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Sefer Barmidbar
Parashat Barmidbar
Resumo da Parashá
A Parashá Bamidbar, a primeira porção do quarto livro da Torá, está principalmente

envolvida com o recenseamento do povo judeu feito no segundo mês de seu
segundo ano no deserto. Após relacionarem os líderes das doze tribos de Israel, a
Torá apresenta os totais de homens entre as idades de 20 e 60 anos para cada tribo,
sendo que a contagem totalizou 603.550.
A estrutura do acampamento é então descrita, com a tribo de Levi no meio,

guardando o Mishcan, Tabernáculo, e cercada pelas doze tribos de Israel, cada uma
na área que lhe foi designada. É feita a designação da tribo de Levi como os líderes
espirituais do povo judeu, e seu próprio censo é realizado, à parte do restante de
Israel.
A porção da Torá conclui com as instruções dadas à família de Kehat, o segundo

filho de Levi, pelo seu papel em lidar com as partes mais sagradas do Mishcan.
Por que D'us Revelou a Torá no Deserto
O livro de Bamidbar e por conseguinte esta parashá iniciam-se com as palavras:

"Bemidbar Sinai - no deserto de Sinai". Isto vem nos indicar que D'us escolheu
propositadamente um deserto para outorgar-nos a Torá.
Há diversas razões pelas quais D'us preferiu o deserto à terra habitada. Dentre
essas:
Se a Torá tivesse sido outorgada na Terra de Israel, seus habitantes teriam

reivindicado uma relação especial com a Torá. D'us falou num local onde todos
podem Ter livre acesso. Isto nos ensina que cada um possui uma porção na Torá
igual a de todos os seus semelhantes.
Revelando a Torá no deserto, D'us nos ensina que a fim de tornar-se grande no
estudo da Torá, a pessoa deve fazer-se semelhante ao deserto - ou seja, sem dono
ou proprietário.
Estas palavras implicam:
1.Como o deserto é de livre acesso e trânsito para todos, da mesma forma um judeu
deve ser humilde.
Humildade é a percepção da pequenez da pessoa. É uma virtude necessária para

obter sucesso no estudo da Torá, e para uma vida feliz neste mundo.
Vantagens da humildade em relação à Torá:
*Para progredir em Torá, deve-se procurar a companhia dos estudiosos, que são
mais sábios, e aprender deles. Uma pessoa arrogante não aceita conselho e
orientação de outros.
*Alguém que está convencido de sua própria superioridade não se empenhará em
cumprir as mitsvot que não considera importantes, nem investir muitos esforços em
preencher os detalhes requeridos por outras.
*D'us gosta das pessoas humildes, pois constantemente revisam seus atos, a fim de
corrigir seus erros. Uma pessoa arguta, no entanto, não é aberta à críticas, nem tem
senso de autocrítica. Por isso, está longe de fazer teshuvá.
Benefícios gerais da humildade:
*Uma pessoa humilde aproveita a vida, a despeito das circunstâncias materiais;

enquanto uma pessoa arrogante não está satisfeita com seu quinhão. O presunçoso
está convencido de que D'us e seus semelhantes lhe devem por seus talentos,
contribuições ou méritos. Ele não é suficientemente recompensado com
reconhecimento ou dinheiro; sofre de descontentamento e frustração.
*Se o infortúnio atinge uma pessoa arrogante, ela se ressente demais. Uma pessoa
humilde, por outro lado, consegue superar os problemas, inconveniências e
situações desagradáveis da vida.
*Uma pessoa humilde faz amigos; uma pessoa que se sente o centro do universo,
não. Ela não pode perdoar aqueles que a insultam, ou não a tratam com deferência e
como resultado, dificulta sua aproximação e relacionamento com outras.
1."Parecendo-se com o deserto" também implica que um judeu deve estar pronto a
sacrificar conforto material em prol da Torá. O conceito de "deserto" sugere o
oposto à civilização, com seus luxos e confortos materiais. Um judeu pode esperar
progredir no estudo da Torá e cumprimento das mitsvot somente se estiver
preparado para fazer algum sacrifícios em assuntos terrenos.
Na maioria das vezes, é impossível atingir a perfeição em todas as áreas. Por

exemplo, é difícil um homem ser tremendamente bem sucedido nos negócios, e, ao
mesmo tempo, altamente criativo nos estudos diários da Torá; uma família pode se
ver obrigada a escolher entre o tipo de férias que quer, ou uma cara educação em
yeshivot para seus filhos, e assim por diante.
2.Outra característica do deserto é sua vastidão vazia. Da mesma forma, o intelecto

do homem deve parecer como a imensidão vazia do deserto, livre de elementos
estranhos, antes que os pensamentos da Torá possam lá deitar raízes.
3.Um rei conquistou um novo país e anexou-o a seu reino. Desejava que seus
habitantes submetessem-se a seu código de leis, e por isso anunciou que visitaria
uma das cidades, a fim de ser reconhecido como novo regente.
Contudo, quando a carruagem real chegou, não foi recebida pela tão esperada
multidão. O rei viajou através de ruas totalmente desertas, onde não se via viva
alma.
Esta cidade era habitada por prósperos mercadores. Alguns temiam que o novo
legislador aumentasse os impostos, outros estavam envolvidos em negócios
escusos e temiam que o rei acabasse com as fraudes, ou, pior, punisse-os. O rei
percebeu que a população desta cidade não queria reconhecer sua autoridade.
Assim sendo, proclamou que visitaria outra cidade no dia seguinte.
O bizarro espetáculo do primeiro dia repetiu-se, não havia ninguém à vista para
saudá-lo.
O rei então notou que os prósperos cidadãos do recém-conquistado território não se

submeteriam à sua autoridade de boa vontade. Ele deveria aliciar seguidores entre
os menos afortunados. Percorreu então as cercanias de cidades que haviam sido
devastadas, cujos habitantes perderam as posses e fortunas.
Quando os destituídos ouviram acerca da iminente chegada do rei, rejubilaram-se.

Um regente significava esperança para o futuro. Investiria recursos para reconstruir
seus lares e fazendas devastados; e os empregaria a seus serviços. Não tinham
dinheiro que o rei pudesse confiscar, nem negócios que desaprovaria. Assim, no dia
seguinte, uma multidão ruidosa saudou o rei.
D'us considerou as montanhas como possível local para dar a Torá, mas estas
"saltaram como cordeiros" (Tehilim 114:4). Fugiram, pois sabiam que não eram
merecedoras de participar de tal Revelação, uma vez que estátuas de ídolos foram
colocadas em seu topo.
Finalmente, a Shechiná aproximou-se do deserto, e este não se retirou. Poderia

receber o Todo-Poderoso sem medo ou vergonha, pois estava totalmente desnudo,
imaculado de qualquer mancha de idolatria.
Desta forma, D'us escolheu o deserto para a outorga da Torá.
Assim também, a pessoa pode adquirir a sabedoria da Torá somente se preparar seu
intelecto para recebê-la. Deve eliminar qualquer pensamentos, idéias ou desejos que
são antítese da Torá; deve transformar sua mente em deserto. Então a Shechiná
poderá entrar.
Os Levitas são Designados Carregadores do Tabernáculo
O filho de Yaacov, Levi, tinha três filhos: Guershon, Kehat e Merari. Eram os chefes
das três famílias levitas.
D'us disse a Moshê: "Enquanto os filhos de Israel viajam pelo deserto, cada uma das
três famílias levitas carregará partes do Tabernáculo."
O quadro abaixo mostra quais objetos cada família levita carregava:
Família levita Objetos carregados

 as cortinas que formavam as paredes
e o teto
 a cortina rendada que cercava o pátio
Guershon - Carregavam os tecidos
do Tabernáculo  a cortina da entrada
 as cordas com as quais a tenda do
Tabernáculo era amarrada
 a arca
 a mesa
 a menorá
 os dois altares
Kehat - Carregavam os objetos mais
sagrados do Tabernáculo  todos os instrumentos usados com
esses objetos
 a cortina da entrada do santo dos
santos
 as tábuas
 os postes e os pilares
Merari - Carregavam as partes de  os soquetes do Tabernáculo e do pátio
madeira do Tabernáculo
 as cordas usadas para atar as cortinas
de rede do pátio
Os Primogênitos São Trocados Pelos Levitas

Antes do pecado do bezerro de ouro, o primogênito de cada família era encarregado
do serviço do Tabernáculo. Ele era o único a oferecer sacrifícios em nome de sua
família. Entretanto, quando os primogênitos participaram do pecado do bezerro de
ouro, foram punidos. D'us disse: "Eles são impróprios para realizar Meu serviço no
Tabernáculo. Ao invés deles, empregarei os levitas; eles não pecaram com o bezerro
de ouro."
D'us ordenou a Moshê: "Conte todos os primogênitos dos israelitas a partir de um

mês de idade até o mais velho!"
Moshê contou-os. Havia 22.273 primogênitos.
D'us ordenou a Moshê: "Troque cada primogênito por um levita. O levita servirá no
Tabernáculo ao invés dele."
Havia 22.273 primogênitos, mas apenas 22.000 levitas. (Havia mais 300 levitas, mas
como eram primogênitos também, não podiam ser usados para a troca).
Portanto havia 273 primogênitos a mais do que levitas. Como seriam liberados esses
primogênitos de seu dever de fazer o serviço?
D'us ordenou: "Faça com que cada um dos 273 primogênitos extra paguem cinco
moedas de um shekel. Com este pagamento, estarão liberados do serviço no
Tabernáculo. O dinheiro coletado deles será dado a Aharon e seus filhos."
O general romano Hugentino desafiou Rabi Yochanan ben Zacai: "Seu mestre Moshê
ou era ladrão, ou não sabia aritmética."
"Por que diz isso?" - indagou Rabi Yochanan.
O general esclareceu: "Moshê registrou na Torá que havia, ao todo, 22.000 levitas.
Contudo, se somar o número de todas as famílias levitas, chega-se a soma total de
22.300 levitas. Uma vez que os primogênitos israelitas totalizavam 22.273 membros,
havia, na verdade, um excesso de 27 levitas.
"Por que, então, Moshê disse a 273 primogênitos para se redimirem com cinco
shekel? Há duas possibilidades: ou Moshê errou nos cálculos, ou adulterou
deliberadamente o total de levitas, para que seu irmão Aharon pudesse embolsar
1365 shecalim."
Rabi Yochanan respondeu: "Sua conjectura está errada; dar-lhe-ei a verdadeira

resposta. Moshê não incluiu os 300 levitas extras no total, porque estes 300 levitas
também eram os primogênitos de suas famílias. Um primogênito não tem o poder de
redimir outro.
Conseqüentemente, realmente havia um excesso de 273 primogênitos israelitas,
conforme a Torá os registra."
O general aceitou imediatamente a explicação de Rabi Yochanan, e despediu-se

dele.
Quais dos Primogênitos Tinham de Pagar?
Moshê tinha um problema. Pensou: "Quando eu falar a um primogênito que é um

dos 273 que devem pagar, pode ser que ele recuse: 'Por que deverei pagar? Não sou
um dos primogênitos extra - sou um dos 22.000 que são substituídos por um levita!'"
Moshê resolveu este problema com um sorteio. Preparou 22.000 pedaços de

pergaminho nos quais escreveu "levitas" e outros 273 pedaços, nos quais escreveu
"5 moedas de shekel." Misturou-os. Qualquer primogênito que sorteasse "5 moedas
de shekel" era obrigado a pagar esta quantia.
Sem ainda a invenção da imprensa, copiadora ou computador, certamente era um

trabalhão preparar milhares e milhares de pedaços de pergaminho para o sorteio.
Mesmo assim, Moshê decidiu proceder assim a fim de evitar discussões.
Agora a Torá nos conta mais a respeito dos vários objetos carregados pelas três
famílias levitas, começando pela família de Kehat.
“Diga”
"E Hashem falou com Moshe no deserto do Sinai na Tenda do Encontro, no

primeiro dia do segundo mês do segundo ano depois de deixar o Egito, dizendo:"
Diga a toda a comunidade dos filhos de Israel pelas suasfamílias , de acordo com a
casa de seus pais, o número dos nomes de cada homem de acordo com o chefe da
família "(Bamidbar 1: 1-2).
Rashi explica o significado desse recenseamento: "Por causa de Seu amor por eles,
Hashem contou-os em todos os momentos. Quando eles deixaram o Egito, ele os
contou; Quando eles morreram após o bezerro de ouro, ele os contava para saber
quantos restavam; Quando Ele fez Sua Presença morar neles, Ele os contou; No
primeiro dia de Nisã, o Tabernáculo estava ereto e, no primeiro dia de Iyar, ele os
contou. Por que Hashem contava o povo judeu uma e outra vez? Por que ele os
conta como uma preparação para a Shechinah (a Presença Divina) para habitar
entre eles?
Maior presença
Em Pirké Abot encontramos uma conexão entre o número de judeus e a presença

da Shechinah (3: 6): "O rabino Chalafta ben Dosa, de Kfar Hananias, diz:" Dez
pessoas que estão sentadas se dedicamdo à Torá, a Divina Presença habita entre
elas, como diz o versículo: "Hashem está na Divina Congregação" (Tehim 82: 1).
Como sabemos que o mesmo se aplica se houver cinco? Como o versículo diz: "E o
seu grupo é fundadona terra" (Amós 9: 6). E como sabemos que o mesmo se aplica
se houvertrês?
Como o versículo diz: "Ele julgará no meio dos juízes" (Tehim 82: 1). E como
sabemos que isso se aplica quando há até dois? Pois está escrito: "Aqueles que
temem a D'us falaram uns aos outros e D'us os ouviu" (Malaquias 3:16). E como
sabemos isso também com um mesmo? Pois está escrito: "Em todos os lugares
onde o meu nome é mencionado, eu irei te abençoar" (Shemot 20:21) ".
Aprendemos com esta mishná que a Shechinah habita entre aqueles que se
dedicam a estudar a Torá e que quanto mais pessoas estudam juntas, maior a
presença da Shechina entre elas. Isso é intrigante: não sabemos que D'us em todo
lugar? O versículo diz: "O mundo inteiro está cheio da sua glória" (Yeshayahu 6: 3) e
os sábios dizem: "E a sua presença está em toda parte" (Tikuné Zohar 122b). E, no
entanto, a mishná aponta que a Shechinah está entre aqueles que estudam a Torá
e que quanto maior o número de pessoas que estudam, maior a revelação da
Shechina.
Níveis de santidade
Como é possível que existam graus ou níveis da Presença Divina?
Encontramos o conceito de diferentes níveis de santidade nas leis de pureza e

impureza ritual. Nossos sábios nos dizem que existem dez níveis diferentes de
santidade. Éretz Israel tem um nível mais alto do que as outras terras, as cidades de
Éretz Israel, cercadas de muros, têm maior santidade do que as outras cidades, a
área dentro da muralha de Jerusalém tem um nível de santidade mais elevado e o
Monte do Templo tem ainda mais santidade. A mishná continua listando os lugares
com uma santidade cada vez maior, até chegar ao Santo dos Santos (Kodesh
haKodashim), que possui o mais alto nível de santidade de todos os lugares
(Mishnayot Kelim 1: 6-8). Em cada um desses lugares, sua santidade depende do
grau de Shechina que está neles.
Mesmo em nosso tempo, sem o Bet HaMikdash e estar no exílio entre as nações, o
conceito dos diferentes níveis de santidade ainda existe.
Por exemplo, um beit midrash em que a Torah é estudada tem um nível de

santidade maior que o de uma sinagoga usada exclusivamente para a oração
(Megillah 26b e 27a).
Lugares santificados
Vamos tentar entender um pouco mais sobre esse tema complexo.
A vontade de Hashem é que a Shechinah habite no mundo inferior e dentro do

povo judeu. Encontramos este princípio várias vezes na Torá. Por exemplo:
"E colocarei o meu santuário entre vós" (Vayikrá 26:11).
"E eles me farão um santuário e morarei entre eles" (Shemot 25: 8).
"Porque Hashem escolheu Sion, ele a desejou como morada" (Tehilim 132: 13).
"Tu estabeleceste os alicerces da tua morada, Hashem" (Shemot 15:17).

Como aprendemos com a Mishná em Kelim, quanto maior o nível espiritual de um
lugar, maior é a revelação divina que esse lugar possui, com milhares de níveis
possíveis. Não há dúvida de que "O mundo inteiro está cheio de Sua glória"
(Yesháyahu 6: 3), mas a revelação que existe em todo o mundo está em um nível
relativamente baixo. Kodesh haKodashim é o lugar mais sagrado do planeta e
também é o lugar com o mais alto nível de revelação. Este nível diminui
gradualmente do Bet HaMikdash para Jerusalém e de Eretz Yisrael para o resto do
mundo.
A maior revelação divina, que está ligada aos mundos superiores, é chamada
Kudshá Berich Hú. O nível mais baixo, conectado ao nosso mundo físico, é chamado
Shechina, que vem da raiz shochen, que significa "morar". A Shechina é a revelação
de D'us que habita entre nós na terra, 1 como vemos no versículo "E eles me farão
um santuário e eu habitarei (shachanti) entre eles" (Shemot 25: 8). Na oração
LeShem Yichud que recitamos antes de realizar qualquer mitzvá, dizemos: "Para a
unificação de Kudshá Berich Hú e a Shechina ...". Isso não significa que sejam duas
entidades, Deus proibe, pois "Hashem é um e o nome dele é um" (Zacarias 14: 9),
no sentido mais literal da frase. Quando mais de um termo é usado para designar
Hashem, estamos dizendo que todas as revelações através das quais Hashem é
revelado são verdadeiramente um e quando recitamos LeShem Yichud estamos
expressando nossa crença de que todos os níveis da revelação de Hashem é
realmente apenas um.
Aproximando-se da Shechinah
Assim como o nível de revelação muda de acordo com a santidade do lugar, ele
também muda de acordo com o número de judeus presentes. Nossos sábios nos
dizem: "Em todos os lugares onde há dez pessoas, a Shechinah está presente"
(Sanhedrin 39a). A presença da Shechina pode ser intensificada e aumentada para
níveis mais elevados, dependendo do número de pessoas que se reúnem para rezar
ou realizar alguma mitzvá. Quanto maior o número, maior é a revelação da
Shechina, pois "Um pequeno número de pessoas que cumprem a Torá não é igual a
um grande número de pessoas que cumprem a Torá" (Rashi a Vayikra 26: 8). Além
disso, a revelação da Shechinah também é mais ou menos intensa, dependendo se
os atos das pessoas são bons ou ruins, podendo até mesmo afastar a Shechinah,
D'us não permita.
Se os atos da pessoa são um fator importante no grau de revelação divina, o que
podemos fazer para aproximar a Shechina? O recurso mais poderoso que temos é o
estudo da Torá, que é a manifestação da vontade de Hashem.
Os grandes tzadikim podem alcançar níveis muito elevados de revelação divina,

como vemos nas palavras que Hashem disse a Yeshayáhu: "Pois assim disse o
Exaltado e Poderoso, que permanece para sempre e Seu nome é Sagrado:" Em um
alto e santo lugar abito, e estou com os oprimidos e com os de espíritos abatidos,
para dar vida aos espíritos humildes e dar vida aos corações dos oprimidos
"(Yeshayáhu 57:15, com Rashi). Este verso alude aos tzadikim que são
verdadeiramente humildes e merecedores de que a Divina Presença habita entre
eles, assim como o próprio Hashem diz: "Estou com eles".
A carruagem do Todo-Poderoso
A tarefa de um judeu é aperfeiçoar seus 248 órgãos e suas 365 veias através dos
248 mandamentos positivos e os 365 mandamentos negativos. Também deve
corrigir e aperfeiçoar seus atributos de personalidade, eliminando seus defeitos e
adquirindo virtudes. Uma pessoa que o realiza merece uma maior revelação da
Shechinah. Um tzadik em um nível espiritual bastante elevado pode até se tornar
parte do "Chariot Hashem"Carruagem de Hashem (Maarejet haElokut, Capítulo 11,
que cita os sábios). Esse conceito esotérico significa que os justos purificam e
santificam seus corpos e almas a tal ponto que eles acessam o nível em que a
Divina Presença habita neles, metafóricamente falando.
Nossos patriarcas alcançaram um nível ainda maior: "Os Patriarcas são a

Carruagem de Hashem" (Bereshit Rabba 47: 8). Eles estavam tão perto do Todo-
Poderoso que a Sua Presença estava constantemente com eles; Seu próprio ser era
o Chariot de Hashem, com o próprio Hashem nele. Como o rabino Yitzchak de Acco
explica, sua conexão era tão forte que eles eram a encarnação dos Atributos
Divinos de Hashem. Desta forma, eles cumpriram a vontade de Hashem,
fornecendo-lhe uma habitação neste mundo inferior.
Pilares de fogo
Com isso em mente, podemos entender o mandamento de Hashem de contar o
povo judeu em nosso parashah. Como Rashi explica, o propósito desta contagem
era que Hashem fizesse sua Shechinah morar neles apóserguer o Mishkan. Nesse
sentido, o número de judeus era importante, pois quanto mais pessoas se
juntassem para cumprir Sua vontade, maior seria sua revelação (ver Torat Moshe
de Khatam Sofer, Parashat Ki Tisha).
Os eventos de Yarché Kalá ocorridos duas vezes ao ano na cidade babilônica de

Mechasia são uma ilustração desse princípio. A cada mês de Adar e Elul, dezenas de
milhares de sábios, estudiosos e estudantes se reuniram para estudar a Torá. A
Santidade e espiritualidade eram tão grande que uma coluna de fogo desceu do céu
e permaneceu nessegrupo. Na verdade, nossos sábios falam com desprezo dos
habitantes não judeus daquela cidade, pois testemunharam este impressionante
evento duas vezes por ano na frente de suas portas e ainda permaneceram
apáticos e complacentes, sem se motivar a se converter ao judaísmo (Berachot 17b,
Tosafot, citando para sefer haItim).
A importância do indivíduo
Uma vez que Hashem liberou nosso povo da escravidão egípcia para fazer com que
Sua Presença habitasse nele, ele ordenou a Moshe que os contasse após o Êxodo.
Depois que as pessoas pecaram com o bezerro de ouro e a Shechina abandonaram-
nas, Moshe implorou a Hashem que voltasse Sua Presença ao povo (Shemot 33).
Hashem concordou, mas, como muitas pessoas morreram, Hashem ordenou Moshe
que lhes contassem novamente, de modo que Sua presença pudesse habitar neles
novamente.
Por que era necessário contar novamente?
Porque Klal Israel é um todo composto por indivíduos, nos quais cada um é
importante por si só. A Shechinah pode habitar em algum indivíduo de acordo com
seu nível, mas quando todos se juntam, unidos como um, podem fazer a Shechinah
morar em toda a cidade. Esta é a razão pela qual as pessoas foram contadas como
pessoas e também como indivíduos, como vemos nesta nossa parashah. Cada um,
contado como chefes de família, como famílias, como tribos e como príncipes,
constituía um todo completo. Encontramos este conceito no versículo: "Haverá um
rei em Yeshurun quando os chefes do povo se juntarem, as tribos de Israel unidas"
(Debarim 33: 5). Os membros das tribos de Israel, juntamente com seus líderes,
constituem um povo, Yeshurun, o povo de Israel.
Cada tribo é única
Cada tribo de Israel possui sua própria revelação da Shechinah. O Arizal escreve
que há doze portas no céu, correspondendo às orações de cada uma das tribos. As
orações de cada tribo ascendem pela janela que lhe corresponde (veja Yechézkel
48: 30-35). Ele explica, além disso, que de acordo com os costumes das diferentes
comunidades, há também diferenças nos textos das orações, como Nsach Sefarad e
Ashkenaz Nsach. O certo é que cada pessoa mantenha os costumes de sua família e
orar como fizeram seus antepassados, para garantir que suas orações subam ao céu
(Shaar haKavanot, Derush Nusach haTefilá, página 50, coluna d).
Assim como cada tribo tem seu próprio numsach nas orações tem seu próprio
portão no céu através do qual essas orações vão até o Trono Celestial, a Shechinah
habita em cada tribo de uma maneira diferente. Este conceito é deduzido do fato
de que cada tribo ocupava um lugar diferente em torno da Arca quando o povo de
Israel viajou no deserto: alguns para o norte, outros para o sul, outros para o leste e
outros para o oeste. Esses lugares foram estabelecidos dependendo de onde cada
tribo recebeu a influência Divina, que também influenciou o nível e a tarefa
especial que cada tribo realizou. Encontramos também este conceito nas quatro
bases da Carruagem Celestial, que alude aos quatro aspectos diferentes da
presença da Shechinah (ver Néfesh haJaim, Shaar Gimel, Capítulo 10).
O ser humano e o Mishkan
O Nefesh hachaim analisa o conceito da morada da Shechinah no povo judeu (no

Capítulo Quatro dos Shaar Aleph) e cita os versos: "E eles me farão um santuário e
eu habitarei entre eles. Na maneira que eu estou lhe mostrando a forma do
Tabernáculo e a forma dos objetos, assim o faras "(Shemot 25: 8-9). Nossos sábios
explicam que a frase "... Assim o faras" refere-se às gerações futuras (Sanhedrin
16b).
Eu acho que isso nos ensina que o propósito da construção do Mishkan e seu
objetivo não era apenas construí-lo fisicamente, mas que seu verdadeiro propósito
era servir de modelo para o ser humano: devemos ser como o Mishkan. Tanto o
Mishkan quanto seus objetos eram sagrados e mereceram servir como receptores
da Presença Divina, como vemos nos versículos anteriores: "E eles me farão um
santuário e eu habitarei entre eles. Na maneira como eu estou mostrando a forma
do Tabernáculo e a forma dos objetos, assim o faras ". Hashem mostrou a nosso
povo a forma desses objetos, para nos ensinar a maneira como deveríamos nos
elevar.
Também encontramos essa idéia no Bet haMikdash. Quando sua construção foi
completada, Hashem disse a Shelomo: "Esta casa que você está construindo, se
você seguir os meus decretos, cumprir os meus estatutos e observar todos os meus
mandamentos ... Eu habitarei entre os filhos de Israel" (Melachim I, 6: 12-13 ). A
presença de Hashem no Bet haMikdash depende de um fator essencial: "... se você
seguir os meus decretos, cumprir meus estatutos e observar todos os meus
mandamentos ... [então] vou habitar entre os filhos de Israel", disse Hashem a
Shelomo.
Quando o santuário interno do povo foi destruído, a simples existência de um

santuário físico externo não foi suficiente para ajudá-los e, eventualmente, foi
destruída, D'us cuida de nós. Encontramos essa idéia nas palavras de Hashem no
profeta Yechezkel sobre o Bet Hamikdash: "Diga a casa de Israel sobre o Templo e
se envergonhar de seus pecados ... e se emvergonhem do que fizeram, [informá-os
sobre] a foma do Templo e seu desenho, suas saídas, suas entradas e todas as suas
formas, todas as suas leis, todos os seus projetos e todos os seus ensinamentos; e
escreva-o diante de seus olhos para que eles possam manter sua forma, suas regras
e cuidar deles "(Yechezkel 43: 10-11). O conhecimento das leis da estrutura do
templo e seus objetos têm um propósito muito específico: nos prepara para servir
como recipientes da Shechinah através do estudo da Torá, o desempenho de
mitzvot e abster-se do pecado. Os pecados são equivalentes a destruir o Templo e
afastar a Shechinah, D’us não o permite.
Imediatamente após o mandamento de dizer ao povo (em Bamidbar 1: 1-3), a Torá

menciona os nomes dos príncipes das diferentes tribos. Moshe foi convidado a
contar ao povo como um todo composto de partes. Cada judeu, de acordo com
seus níveis pessoais em Torah e mitzvot, é uma parte essencial das pessoas. Ao
manter esse nível, ele é uma parte importante na abordagem da Shechina a todos
os Klal Israel. Quanto maior a nossa dedicação à Torá e às mitzvot, mais
podemosaproximar a Shechina não só de nós mesmos, mas também de todos os
nossos povos.
Mensagem da Parashá
Na porção desta semana de Bamidbar, encontramos um Midrash fascinante no

primeiro versículo: "E D'us falou a Moshê no deserto do Sinai." O Midrash explica
que a Torá foi outorgada em associação com três coisas - fogo, água e no deserto.
Rabi Meir Shapiro dá uma bela explicação sobre a importância destas três coisas.
Explica que o traço de caráter que destacou o povo judeu desde o início é o espírito
de auto-sacrifício. Isso tem sido sempre evidente em nosso cumprimento das leis da
Torá e em nossa aderência à sua fé.
Avraham, o primeiro de nossos Patriarcas, permitiu-se ser atirado a uma fornalha

ardente por ter quebrado os ídolos de seu pai, e foi salvo apenas por um verdadeiro
milagre de D'us. Por este ato, ele conferiu a todas as gerações futuras a vontade e a
força de morrer por seu judaísmo. Algumas pessoas poderiam argumentar que este
foi um ato de heroísmo isolado de um indivíduo notável. Deveriam então considerar
um segundo exemplo envolvendo todo o povo judeu. Quando o Mar Vermelho foi
dividido, o povo judeu marchou como uma só nação para as águas enraivecidas, a
um comando do Criador.
É claro que alguém poderia argumentar ainda que este teste ocorreu em um período
de tempo relativamente curto. Deixemos então que considerem o terceiro exemplo, o
fato de toda a nação judaica voluntariamente entrar no deserto sem comida ou
bebida, não sabendo quanto tempo teriam de lá permanecer. Fizeram isso apenas
por amor e lealdade a D'us, como está escrito em Yirmiyáhu "Lembro-Me da afeição
de tua juventude... como seguiram-Me no deserto, numa terra que não era semeada"
(2:1).
Foi em virtude destes três testes - pelo fogo, água e deserto - que a Torá foi
outorgada ao povo judeu como sua possessão eterna. A disposição para desistir de
suas vidas pela sua crença em D'us, assegurou nossa sobrevivência até os dias de
hoje.
Parashat Nassô
A Parashat Nassô Resumida

Nassô prossegue delineando as tarefas e responsabilidades das três famílias levitas
- Gershon e Merari na porção desta semana, Kehat na semana passada - e contando
todos os levitas que estavam em idade de servir no Mishcan.
Depois que D'us ordenou a Moshê para purificar o acampamento para que fosse um
lar merecedor da Presença Divina, a Torá descreve o processo a ser cumprido com
uma sotá, uma esposa que foi advertida pelo marido a não ficar sozinha com outro
homem, e mais tarde foi surpreendida fazendo-o, dando ao marido um bom motivo
para suspeitar de adultério. Ela é levada ao Cohen no Templo Sagrado e, caso não
admita sua culpa, recebe água amarga sagrada para beber, o que levará a um destes
dois resultados: ou as águas estabelecerão sua inocência, removendo a dúvida de
seu relacionamento com o marido e abençoando-a com filhos, ou as águas provarão
sua culpa por uma morte miraculosa e grotesca.
A Torá então descreve as leis do nazir, uma pessoa que aceitou voluntariamente
adotar um estado especial de santidade, geralmente por trinta dias, abstendo-se de
comer ou beber qualquer derivado de uva, cortar o cabelo, e de contaminar-se
através do contato com o corpo de alguém que morreu. Após relatar as bênçãos
pelas quais os Cohanim abençoarão o povo, a porção da Torá conclui com uma
longa lista das oferendas trazidas pelos doze líderes das tribos durante a dedicação
do Mishcan para uso regular. Cada príncipe faz uma oferenda comunal para ajudar a
transportar o Mishcan, bem como doações idênticas de ouro, prata, animais e
alimentos.
Mais Tarefas são Designadas no Tabernáculo

Os Filhos de Guershon que Servirão no Tabernáculo são Contados
Ao final da última Parashá vimos que a família de Kehat recebeu incumbências no

Tabernáculo. Aquela família foi contada e recebeu seus trabalhos em primeiro lugar,
porque transportava os mais sagrados objetos.
D'us disse a Moshê: "Conte os homens da família de Guershon. Eles transportarão

os artigos de tecidos do Tabernáculo."
Moshê pensou: "D'us não me disse para pedir a ajuda de Aharon para esta
contagem. Entretanto, é meu irmão mais velho e devo honrá-lo, por isso irei convida-
lo a tomar parte na contagem."
Moshê chamou Aharon. Juntos contaram os homens de Guershon entre as idades

de trinta e cinqüenta. Estes homens eram todos aptos a carregar objetos.
D'us ordenou: "Itamar, filho de Aharon, ficará encarregado da família de Guershon."
Homens da Família de Merari são Contados
Finalmente, Moshê contou os homens entre trinta e cinqüenta anos da família de

Merari. Moshê novamente honrou Aharon, pedindo-lhe para ajudar na contagem.
Moshê, Aharon e seus filhos dividiram a família de Merari em grupos. Um grupo foi
incumbido de carregar as tábuas; outro grupo os pilares; outro ainda os encaixes de
prata (adanim), e assim por diante. O filho de Aharon, Itamar, foi encarregado de
designar uma tarefa específica a cada levi. Ele supervisionou o carregamento.
Outras Tarefas para os Levitas

Carregar objetos era apenas uma das obrigações dos levitas. Eles também ajudavam
os cohanim com aquelas partes do serviço Divino que podiam ser realizadas mesmo
por alguém que não fosse um cohen: abater a oferenda, limpá-la e cortá-la.
Alguns levitas vigiavam o Tabernáculo, e outros foram escolhidos para cantar.
No Tabernáculo, bem como no Templo Sagrado, os levitas entoavam canções do

Livro de Tehilim, Salmos, e tocavam instrumentos enquanto eram despejados
líquidos sobre as oferendas dos sacrifícios diários. O canto ajudava a alcançar o
perdão para o povo judeu. Tanto a música como o canto eram veículos de servir
D'us com alegria.
O coro de leviyim era composto por pelo menos doze cantores, e podia-se
acrescentar mais, se assim desejassem. O coro era geralmente acompanhado por
instrumentos. Até mesmo os não-levitas podiam ser músicos.
Ao entrarem no Pátio do Templo, os judeus podiam ouvir o maravilhoso coro de

leviyim e sua orquestra.
O Mérito das Mulheres Judias no Egito
Enquanto o povo judeu viveu no Egito, os egípcios eram seus amos. Davam-lhe
ordens. Mas não podiam decretar com quem as moças e mulheres judias iriam se
relacionar. Se um egípcio tentava persuadir uma jovem judia a relacionar-se com ele,
ela o recusava. E as mulheres judias casadas eram fiéis a seus maridos. Não
queriam nada com os homens egípcios.
Quando D'us presenciou isso, disse: "O mérito das mulheres judias é enorme. Por
causa delas, realizarei milagres para todo povo. Finalmente, libertarei o povo judeu
do Egito pelo mérito dessas mulheres justas."
D'us realizou assombrosos milagres para os judeus durante cada uma das dez
pragas. Por exemplo, durante a praga do sangue, quando um judeu baixava seu
balde dentro de um poço, tirava água, ao passo que um egípcio tirava sangue do
mesmo poço! E durante a praga dos sapos, os sapos fugiam dos judeus, mas
saltavam sobre os egípcios. Estes maravilhosos milagres foram realizados pelo
mérito das mulheres judias.
D'us fez milagres ainda mais grandiosos para os judeus no Mar Vermelho, quando o
Faraó os perseguiu. Mais uma vez, realizou-os em mérito as mulheres judias.
D'us disse a Moshê: "Desejo que todas as esposas judias continuem a ser fiéis a
seus maridos, assim como o foram no Egito."
A próxima seção nos falará da mulher infiel.
Sotá - A Esposa Infiel

Esta passagem da parashá trata de uma mulher, que como resultado do seu
comportamento, deu margem para seu marido suspeitar que cometera adultério,
mas não havia provas sobre sua verdadeira culpa ou inocência. A Torá nos dá um
processo milagroso capaz de provar que ela havia pecado e causava sua morte
juntamente com a do homem que pecou com ela; ou então, mostrava, sem sombra
de dúvida, que ela sempre foi fiel a seu marido, restaurando assim a confiança e
amor no casamento.
O judaísmo, assim, enfatiza a definição de um matrimônio: não é um meio

conveniente para satisfazer desejos físicos, mas sim um relacionamento santificado
que exige fidelidade e pureza.
Este é o único julgamento na Torá que dependia de uma intervenção sobrenatural;

era um milagre que ocorria enquanto o povo judeu se manteve num nível espiritual
elevado e merecedor. Este processo foi abolido na época do Segundo Templo,
quando o povo judeu tinha decaído em seu nível espiritual.
O objetivo deste procedimento era duplo: evitar o adultério e a imoralidade e nutrir a

confiança entre marido e esposa. É uma realidade psicológica que, uma vez que um
marido suspeita da esposa, não consegue mais confiar nela, mesmo se uma corte de
justiça achar que ele se enganou; decisões legais raramente mudam os sentimentos.
Somente o testemunho do próprio D'us será suficientemente convincente.
D'us ensinou estas leis a Moshê:
Um homem e uma mulher ficaram a sós por um tempo suficiente para cometerem
pecado e de maneira tal que isto tornou-se possível. Antes deste incidente, o marido
- baseado num comportamento impróprio de sua esposa - já suspeitava dela e a
advertiu: "Não fique sozinha com fulano de tal". A esposa, porém, ignorou seu
pedido. Duas testemunhas afirmam que ambos estiveram juntos e tiveram a
oportunidade de cometer o adultério, mas não viram se de fato isto se consumou.
(Se havia uma testemunha afirmando que ela realmente pecou o teste de sotá não
era realizado. A mulher também não era testada se foi forçada a esta situação; neste
caso era inocente. O teste de sotá não produzia efeito, quando o próprio marido era
culpado de infidelidade conjugal).
O marido a leva ao Grande San'hedrin, que é a mais alta corte judaica, com setenta
juizes.
"Você pecou com o estranho com quem esteve?" - perguntavam os juizes à mulher.
Se ela responde: "Não", eles diziam: "Você será testada para sabermos se diz a
verdade."
A mulher é então trazida perante um cohen.
A Torá chama uma mulher trazida ao San'hedrin pelo marido de "sotá", que significa:
"se desviar", ou seja, a mulher que abandonou o comportamento judaico apropriado.
O Cohen Prepara a Mistura de Água
O cohen então preparava uma água especial que a mulher teria de beber. Isso iria
testá-la para ver se dizia ou não a verdade.
O cohen pegava a água da bacia no Tabernáculo (kiyor) e a misturava com poeira do
chão.
 Por que D'us ordenou que a água fosse apanhada do kiyor?
O kiyor era feito de espelhos de cobre que as mulheres judias doavam. A água do
kiyor é dada a uma esposa infiel para lembrá-la que: "Você não agiu como as
mulheres judias no Egito, que foram fiéis aos maridos!"
 Por que é misturada a poeira à água?
A poeira sugere a ela: "Você sabe qual é o fim de todos? Seu corpo retorna ao pó.
Por isto, faça teshuvá antes que seja tarde!"
O cohen anuncia: "Escreverei novamente num rolo os versículos descrevendo a
sotá. Estes versículos contêm o Ilustre Nome de D'us. Apagarei as palavras na água.
Você, então, beberá a água."
"Se você é culpada, a água fará seu corpo inchar, e seus membros ficarão fracos.
Você morrerá. Por isso, admita agora! Não precisarei então apagar o sagrado nome
de D'us na água."
(Ambos, marido e mulher devem perceber a grande lição que D'us nos ensinou neste
episódio: Ele permitiu que Seu Nome fosse apagado para restaurar a harmonia de
um lar. Portanto, quando há uma discussão entre um casal, cada um deve estar
pronto para sacrificar sua dignidade e honra pessoal em prol da paz).
O Cabelo da Sota é Descoberto
Durante este procedimento o cohen descobria o cabelo da mulher. Porque o cabelo

da sotá era revelado? Diziam a ela: "Uma mulher judia casada é proibida de aparecer
em público com seu cabelo descoberto (Talmud Ketuvot 72a). Você se desviou dos
caminhos das filhas judias. Agora, você parecerá uma gentia."
Qual o significado das palavras, "Sua esposa será como uma vinha frutífera nos
aposentos interiores do lar; seus filhos como mudas de oliveiras ao redor de sua
mesa" (Tehilim 128:3)?
Este versículo promete fertilidade e filhos à esposa que se conduz com modéstia e
recato, reservando sua beleza exclusivamente para o marido. A mulher que tem um
cuidado especial, cobrindo seus cabelos completamente, merecerá filhos que
brilharão como galhos de oliveiras.
Azeitonas podem ser saboreadas frescas ou secas; são comercializadas como

iguarias; e o azeite produzido delas é de cor mais clara que qualquer outro óleo.
Assim também, estes filhos se destacarão nos estudos da Torá e ainda outros serão
comerciantes honestos, seguindo os ensinamentos Divinos em seus negócios. As
folhas da oliveira não caem no verão e nem no inverno, simbolizando que seus
descendentes perdurarão para sempre.
Mais ainda, ela faz com que sua família seja abençoada materialmente. Ela e seu
marido viverão para ver seus filhos e netos como o versículo continua: "Merecerás
ver os filhos de seus filhos" (Tehilim 128:6).
O Destino da Mulher Infiel
Quando o cohen terminava de advertir a mulher sobre sua punição, ele anotava num
rolo de pergaminho as palavras da Torá que disse a ela. Apagava a escrita com
água.
Finalmente, dava-lhe a água para beber. Se ela fosse culpada, seu corpo inchava, a
face empalidecia e seus membros se enfraqueciam. Ao mesmo tempo, o homem
com quem ela pecou também era punido, mesmo sem ter bebido daquela água. A
mulher é tirada para fora do Templo Sagrado para então morrer.
Por outro lado, se ela não cometeu pecado algum, a água não lhe causava mal
algum. D'us a recompensava pela humilhação que ela havia passado. Para esta
mulher as águas agiam como um reconfortante remédio. Seus órgãos se fortaleciam,
seu rosto se tornava radiante; se sofria de algum mal, estava curada. Se era estéril,
conceberia um filho. Se tivesse apenas filhas, D'us, agora lhe concederia filhos
homens. Se tivesse no passado complicações no parto, agora daria a luz com
facilidade. Mais ainda, a Torá lhe prometia um filho especial e tsadic (justo).
A Promessa das Pessoas que Testemunharam a Sota
Muitos judeus que viram o que aconteceu à sotá prometeram: "Nunca mais tocarei
em vinho. Pode ser que eu, também, beba demais, e faça algo errado.'
D'us disse: "Se um judeu prometer não beber mais vinho, deixe-o cumprir certas
leis. Observando estas leis, ele se tornará um nazir", que significa: aquele que se
abstém de beber vinho. E ao cumprir as outras leis de um nazir, torna-se uma
pessoa santificada.
Quais são essas leis?

As Leis de um Nazir
D'us ordenou a Moshê: "Um homem judeu pode prometer tornar-se um nazir, ou uma
mulher judia uma nezirá. Aquele que deseja tornar-se um nazir deve observar três
leis:
1 - Um nazir não pode beber vinho. Também não pode beber vinagre de vinho, suco
de uvas, ou comer qualquer parte de uma uva ou subproduto, como passas.
Se um nazir for visto perto de um vinhedo, as outras pessoas devem adverti-lo: "Não
caminhe pelo vinhedo; caminhe ao redor dele! Isso ajudará a impedir que coma uma
uva por engano."
2 - Um nazir não pode ter seus cabelos cortados. D'us disse: "Como o nazir
prometeu abster-se de vinho para se afastar do pecado, ele também não deve cortar
seus cabelos." Por que um nazir é proibido de cortar o cabelo? Um corte de cabelo
faz com que a pessoa tenha boa aparência. O nazir deixa seu cabelo crescer longo e
à vontade. Ele não dá importância a sua aparência. Ao invés disso, concentra-se em
seu comportamento e pensamentos.
3 - Um nazir não pode tocar o corpo de um morto: D'us disse: "Aquele que cumpre
as leis de um nazir a meus olhos é tão grandioso e sagrado como um Sumo
Sacerdote. Por isso, assim como o Sumo Sacerdote, ele não pode tornar-se impuro
por tocar numa pessoa morta. Não pode nem ao menos enterrar seu pai ou sua
mãe."
Por que Alguém Desejaria se Tornar um Nazir?
Esta vontade pode resultar de uma ocorrência pessoal causada pela influência
prejudicial do vinho; ou devido às suas convicções que lhe seria benéfico se abster
dos prazeres mundanos. Ele poderia achar também que está tão envolvido na
satisfação de seus desejos físicos que não consegue se concentrar no estudo de
Torá e cumprimento das mitsvot. Somente uma decisão drástica de alterar seus
hábitos, que o force a se abster de entretenimentos e prazeres usuais, poderá
transformá-lo. Ele, então, promete tornar-se um nazir por um determinado período,
na esperança que a santidade alcançada através desse processo o elevará
espiritualmente, fazendo dele uma pessoa melhor, mesmo após o término de sua
nezirut.
Um dos famosos nezirim da nossa história foi Shimshon, Sansão.
Mais Leis do Nazir

Quando alguém promete: "Tornar-me-ei um nazir," sem especificar o tempo, torna-se
um nazir por trinta dias. Este é o tempo mínimo para nezirut. Entretanto, a pessoa
pode prometer tornar-se nazir por períodos de tempo mais longos, até mesmo para o
resto da vida.
O que acontece a um nazir que acidentalmente torna-se impuro durante seus trinta
dias de nazir? Por exemplo, se morre uma pessoa na casa em que ele mora? O nazir
deve esperar sete dias para tornar-se puro novamente. No oitavo dia ele oferecia
sacrifícios. Começava então o período de trinta dias de nezirut novamente; os dias
que tinha mantido até lá não contavam.
Finalmente, quando o nezirut de uma pessoa terminava, ele oferecia sacrifícios

especiais. Um deles era uma oferenda pelo pecado (chatat).
O Talmud nos diz que os grandes tsadikim ao tempo do Templo Sagrado tornaram-
se nezirim apenas para ter a oportunidade de oferecer uma oferenda pelo pecado!
Como jamais pecaram por engano, nunca tiveram a chance de trazer uma oferenda
de chatat. Por isso, para dar a D'us este tipo de sacrifício, prometeram tornar-se
nezirim.Ao fim de sua nezirut, o nazir também tinha que raspar todo o cabelo da
cabeça e jogá-lo no fogo de um dos sacrifícios.
Havia no Templo Sagrado uma sala especial chamada "lishcat hanezirim", a sala
para os nezirim. Era ali que os nezirim raspavam seu cabelo. Raspar todo o cabelode
uma pessoa é bem desagradável. O significado deste ato era lembrar ao nazir que
não deveria dar ouvidos ao instinto mal, mesmo após o nezirut ter terminado.
A Bênção dada pelos Cohanim
Em Israel ou numa sinagoga sefaradita fora de Israel, podemos ouvir a bênção dos
cohanim todos os dias. Entretanto, numa sinagoga askenazita fora de Israell, a
bênção dos cohanim é recitada apenas em Pêssach, Shavuot e Sucot, assim como
em Rosh Hashaná e Yom Kipur. A bênção sacerdotal está reservada para estes dias
de júbilo.
Quando o chazan (cantor litúrgico) termina a bênção de "Modim" na prece mussaf,

ele proclama: "Cohanim!" Todos os cohanim presentes se dirigem à frente da
sinagoga.
O chazan é o primeiro que pronuncia cada palavra da bênção vagarosamente. Os

cohanim a repetem.
Há três versículos na bênção sacerdotal:
Que D'us te abençoe e te guarde!
Que a face de D'us brilhe sobre ti e que Ele faça que encontre graça (a Seus olhos)!
Que D'us erga Sua face para ti e te dê paz!
No Templo Sagrado, os cohanim pronunciavam o nome de D'us em cada versículo

da bênção das cohanim da maneira como é escrito, por extenso: Yud, Hê, Vav, Hê.
Isto é proibido fora do Templo Sagrado.
Nesta parashá, D'us disse a Moshê que ordenasse aos cohanim: "Assim abençoarão
os filhos de Israel..."
"Assim" significa que os cohanim devem conceder a bênção da seguinte maneira:
 De pé.
 De mãos erguidas em direção ao céu.
Por que os cohanim também estendem os dedos?

Quando os judeus souberam que os cohanim os abençoariam, protestaram.
"Mestre do Universo," disseram, "por que Tu nos abençoas através de terceiros?

Desejamos que Tu nos abençoe diretamente!"
D'us replicou: "Apesar de ter ordenado aos cohanim que os abençoe, Eu também
estarei presente."
Por isso, ao recitar estas bênçãos, os cohanim deixam espaços entre os dedos
como que para indicar: "O Próprio Todo-Poderoso está presente atrás de nós." No
Templo Sagrado, a Shechiná encontrava-se atrás dos ombros dos cohanim, e
irradiava através das aberturas entre seus dedos. As pessoas estavam proibidas de
olhar para a Shechiná, Presença Divina, durante a recitação da bênção sacerdotal. O
costume atual é de não olhar para os cohanim durante a bênção dos cohanim.
Os Cohanim também devem:
 Ficar de frente para a congregação.

 Pronunciar a bênção em hebraico.
 No Templo Sagrado, pronunciavam o Nome de D'us, como está escrito.
Antes da bênção dos cohanim, os cohanim recitam a bênção: "Bendito és Tu, D'us,
nosso D'us, Rei do Universo, Que nos santificou com a santidade de Aharon e nos
ordenou a abençoar Seu povo de Israel com amor."
Por que Aharon é mencionado nesta bênção?

Oscohanim, descendentes de Aharon, receberam a honra de conceder a bênção da
paz pelo mérito de Aharon, que amava a paz e trazia paz onde quer que percebesse
discórdia ou contenda.
Porque a Bênção Sacerdotal Inicia-se com a Expressão "Assim"
D'us introduziu a bênção dos cohanim com a expressão "Assim", aludindo a nosso
patriarca Avraham, a quem Ele abençoou: "Assim será tua semente." (Bereshit 15:5)
Que bênçãos estas palavras contêm?

Um viajante perdeu-se de sua rota. Caminhava exausto através do deserto quente e
abrasador por dias sem fim. Nenhuma estrada, nenhuma casa, nem sinal de vivalma
à vista. Já havia bebido a última gota d'água de seu cantil, sua língua grudara ao
palato, de sede.
De repente, percebeu uma árvore à distância. Se uma árvore pode sobreviver no

solo, pensou, deve haver uma fonte de água por perto.
Para sua alegria, descobriu uma fonte de água fresca perto da árvore. Os galhos
estavam carregados de frutas. O viajante bebeu e bebeu da água cristalina, comeu
dos frutos e mergulhou num profundo sono à sombra refrescante.
Ao acordar, sentiu-se renovado, pois recuperara as forças.
"Árvore, árvore, como posso lhe agradecer?" exclamou grato. "Gostaria de desejar-
lhe que tenha belos galhos, porém já os tem. Abençoá-la-ia com deliciosos frutos?
Seus frutos não poderiam ser mais suculentos. Com sombra refrescante? Já a tem.
Com uma fonte de água? A nascente perto de você é pura e cristalina. Você é
abençoada com todo tipo de perfeição. Portanto, posso dar-lhe somente uma
bênção: que todas suas sementes nasçam e cresçam exatamente iguais a você."
Similarmente, D'us procurava uma bênção para conceder a Avraham. "Avraham",

disse, "que bênção posso te dar? Que você seja um tsadic perfeito? Você o é. Você
foi lançado à fornalha ardente para santificar Meu Nome; abriu uma pousada para
acomodar viajantes e trazê-los para sob as asas da Shechiná; e disseminou Meu
Nome pelo mundo inteiro. Que sua esposa seja uma tsadeket? Ela já o é. Que os
membros de sua casa sejam tsadikim? Eles já são. Tenho apenas uma bênção para
você: 'Assim será sua semente' - que sua semente seja exatamente como você!"
D'us introduziu a bênção dos cohanim com a palavra "Assim", para indicar que a
verdadeira bênção ao povo judeu seja que cada um de seus membros cresça para se
tornar como seus patriarcas.
Explicação da Bênção dos Cohanim
Eis aqui uma maneira de explicar a bênção:
Yevarechechá: Que D'us abençoe teus pertences. Quando uma pessoa precisa de
alimento e outras necessidades indispensáveis, é difícil para ela estudar Torá com
tranqüilidade. Por isso, a bênção é que tenhamos suficiente sustento. Este versículo
promete riqueza material e sucesso.
Veyishmerêcha: Que D'us proteja teus pertences de serem roubados ou

danificados. O que acontece com tuas possessões é na verdade determinado por
D'us.
Um corajoso soldado prestou inestimáveis serviços a seu país. Foi convocado a

receber a condecoração das mãos do imperador. Este presenteou-o com um baú
contendo cem moedas de ouro valiosíssimas. Muito contente por já Ter feito fortuna,
o soldado acomodou o baú sob a sela de seu cavalo e partiu para casa. Enquanto
cavalgava por uma trilha deserta na montanha, salteadores de repente o atacaram.
Subjugaram-no e tomaram seu baú.
Desta maneira, sua fortuna se foi tão rápido quanto viera.
Um rei que dá dinheiro ou posses a alguém nunca pode assegurar-se

completamente contra danos, roubo, perda, doenças ou morte, cuja ocorrência
impediria o beneficiado de usufruir de seu presente. Somente o Rei dos Reis pode
dar tal garantia. Portanto, após prometer bens materiais, D'us garante que Ele nos
guardará de qualquer infortúnio que possa impedir nossa capacidade de nos
beneficiarmos dela.
Além disso, a palavra "Veyishmerêcha - Te guarde", também refere-se à proteção

contra o yêtser hará, a má inclinação.
Riqueza material gera novos tipos de desejos. Dinheiro gasto com luxos torna-se
uma maldição ao invés de bênção. As palavras "Que Ele te abençoe com riqueza,"
são seguidas, portanto, de "e te guarde", do abuso, ao despendê-lo com luxos. Em
vez disso, que você utilize sabiamente o dinheiro para Torá e mitsvot.
O primeiro versículo da bênção sacerdotal contém três palavras, correspondendo

aos três patriarcas, Avraham, Yitschac e Yaacov. Suplicamos a D'us que Se lembre
de Sua aliança com os patriarcas.
Uma Explicação do Segundo Versículo da Bênção dos Cohanim
Yaer: "Que a face de D'us brilhe sobre ti" significa: Que D'us ouça tuas preces
quando rezares a Ele e te dê entendimento ao estudar Torá.
Vichunêca: Que Ele faça isso por ti, mesmo que não o mereças.
Qual o significado da palavra "vichunêca"?
A palavra chen - graça (também relativa à chinam - gratuito) denota uma ligação e
apego que não se originam da lógica ou da razão.
Este conceito é assim esclarecido nas palavras de nossos sábios:
"Há três exemplos comuns de apego inexplicável:
 Um marido acha sua esposa graciosa.

 Uma pessoa acha sua cidade natal especialmente encantadora (apesar dos
outros poderem considerá-la um local desagradável para se viver).
 Um comprador sente um apego especial ao objeto que adquiriu."
Em todos os três casos, a relação está além da compreensão lógica. Baseia-se tão
somente sobre um afeto especial com o qual a pessoa se refere à outra ou a objetos.
Similarmente, pedimos a D'us que conceda-nos Sua bênção, mesmo se não somos
merecedores. Queremos ser abençoados como um presente de graça, por causa do
amor de D'us por Israel.
Este versículo contém cinco palavras, que correspondem aos cinco Livros da Torá.
A Torá foi dada em mérito dos três patriarcas, cuja alusão é feita através das três
palavras do primeiro versículo.
Uma Explicação Sobre o Terceiro Versículo da Bênção dos Cohanim
Yissá: Que D'us te dê total atenção, estejas onde estiveres. Ele te guardará de todos
os infortúnios. Esta é a bênção de Divina Providência; D'us está atento e observa
cada uma de nossas atividades.
Veyassêm lechá shalom: D'us te dará paz. Não serás atacado pelas más
inclinações ou prejudicado por outros, de quaisquer outros modos.
Este terceiro versículo é o ápice dos dois anteriores. Desejamos as bênçãos

materiais (Yevarechechá) e espirituais (Yaer) apenas com o objetivo de adquirir a
bênção final de proximidade com D'us; traduzidas em bondade e paz. "Que D'us erga
Seu semblante para ti" denota total interesse pessoal de D'us com cada judeu, o
relacionamento mais próximo possível, o qual foi prometido ao povo judeu. (Agora,
no exílio, D'us "oculta" Sua face.)
Todas as nossas bênçãos são concluídas com "paz", pois não é possível desfrutar
de qualquer outra bênção, a não ser que a pessoa esteja em paz.
Este terceiro versículo contém sete palavras, sugerindo os sete céus, em alusão ao
que os cohanim desejam ao povo judeu: "Que Ele, que reside nos sete céus o
abençoe."
Quem Recebeu o Poder de Abençoar os Outros?
D'us disse: "No início, apenas Eu podia abençoar as pessoas. Abençoei Adam
(Adão) e Chava (Eva): 'Multiplicai sobre a Terra.'"
"Abençoei Nôach (Noé) e seus filhos quando deixaram a arca e começaram a

reconstruir o mundo."
"Abençoei Avraham. Disse-lhe: 'Como és um grande tsadic, transferirei a ti o poder
de abençoar os outros. Aquele a quem abençoares, será também abençoado.'"
Antes de Avraham morrer, quis abençoar seu filho Yitschac. Mas pensou: "Se eu
abençoar Yitschac, meu outro filho, Yishmael, pedirá também uma bênção. Yishmael
não merece ser abençoado."
Avraham era similar a um jardineiro em cujo jardim cresciam arbustos com

deliciosos frutos, mas estavam entremeados com os galhos de plantas venenosas
que cresciam perto deles. O jardineiro pensou: "Se eu regar o arbusto frutífero, farei
com que a planta venenosa cresça também." Por isso, não molhou o arbusto
frutífero.
Da mesma forma, Avraham não ousou abençoar Yitschac antes de morrer. Não
desejava ter que abençoar Yishmael também.
Após a morte de Avraham, o próprio D'us abençoou Yitschac. O poder de conceder

bênçãos foi então transferido para Yitschac.
Yitschac deu a bênção principal a Yaacov, e não a Essav. Yaacov recebeu o poder de
abençoar as pessoas. Abençoou todos seus doze filhos antes de morrer.
D'us disse a Moshê: "De agora em diante as bênçãos serão concedidas pelos
cohanim. Quando eles abençoarem o povo judeu com os versículos mencionados,
Eu realizarei suas bênçãos."
As Doações dos Líderes das Tribos para o Tabernáculo
“Os Líderes das Tribos Doam Carroças para o Tabernáculo”
Na Parashá Shemini no Livro de Vayicrá, aprendemos sobre os eventos ocorridos no

oitavo dia da consagração do Tabernáculo. Agora a Torá nos diz mais sobre o que
aconteceu:
Os líderes das tribos desejavam doar algum objeto para o serviço do Tabernáculo.
Por que razão? Quando Moshê anunciou que cada judeu poderia doar materiais para
a construção do Tabernáculo, os líderes não reagiram generosamente.
"Deixe que cada judeu doe o que quiser, e providenciaremos o que ficar faltando,"
declararam eles. Entretanto, logo perceberam que tinham cometido um erro. O povo
correspondeu com tantos presentes e tal entusiasmo que não havia sobrado nada
para que os líderes doassem. Finalmente descobriu-se que as pedras preciosas para
o peitoral ainda estavam faltando. Os líderes então as forneceram. Mas eles ainda
estavam tristes. Queriam dar uma compensação para seu erro. O que mais poderiam
doar para o Tabernáculo? Finalmente, tiveram uma idéia: "As tábuas e os materiais
do Tabernáculo são pesados demais para que os levitas os carreguem. Vamos dar-
lhes carroças nas quais poderão colocar os objetos, e animais para puxá-las."
Os líderes das tribos decidiram doar seis carroças e doze bois para puxá-las.
D'us ordenou a Moshê: "Aceite as carroças e os bois dos líderes. Louve-os pelas
doações. Diga-lhes: 'Foi uma idéia maravilhosa ajudar no transporte das partes do
Tabernáculo. Considero isso tão notável como se vocês tivessem Me ajudado a
carregar o mundo todo!'"
Os Líderes das Tribos Doam Oferendas para Consagrar o Altar
Os líderes ainda estavam tristes. O que mais poderiam doar para o Tabernáculo?
Um deles, o líder da tribo Yissachar, cujos membros eram particularmente sábios,

tinham um plano: "Deixe-nos doar animais para inaugurar o grande altar de cobre
com oferendas especiais!" Os líderes das tribos aprovaram a idéia. Discutiram que
tipo de animal doariam e por fim decidiram: "Cada líder doará exatamente as
mesmas oferendas. Assim, a contribuição será igual para todos os líderes."
D'us aprovou. Os líderes se preocupavam com os sentimentos uns dos outros e

mostravam respeito mútuo.
D'us disse a Moshê: "Aceite as oferendas dos líderes para consagrar o altar. Eles
oferecerão seus sacrifícios em dias diferentes, começando no oitavo dia dos dias de
consagração do Tabernáculo."
Moshê perguntou a D'us: "Quem oferecerá primeiro os sacrifícios? O líder da tribo

de Reuven, a mais antiga, ou o líder da tribo de Yehudá, a tribo que viaja em primeiro
lugar?"
"O líder de Yehudá será o primeiro," decidiu D'us.
As Oferendas dos Líderes para a Consagração do Altar
Eis aqui a doação de cada um dos doze líderes para a consagração do altar:
1 - Uma bandeja de prata pesando 130 shekel. Estava repleta de farinha com azeite,
como uma oferenda de minchá.
2 - Uma fina tigela de prata pesando 70 shekel. Estava também cheia de farinha e
azeite para uma minchá.
3 - Uma colher de ouro. Estava cheia de incenso.
4 - Uma oferenda de olá, consistindo de um touro, um carneiro e um cordeiro.
5 - Uma oferenda de chatat, consistindo de um bode.
6 - Uma oferenda de shelamim, consistindo de dois bois, cinco carneiros, cinco

bodes e cinco cordeiros.
A Torá repete os presentes dos líderes das tribos por doze vezes. Isso nos mostra
que cada oferenda dos líderes era igualmente importante aos olhos de D'us.
Moshê Ouve a Voz de D'us Vinda da Arca
Ao final da Parashá, ouvimos que Moshê entrou no Tabernáculo, e escutou a voz de

D'us. D'us enviou um pilar incandescente do céu. Permaneceu entre os dois keruvim
sobre a arca. A voz de D'us vinha deste pilar. Embora a voz fosse alta e poderosa,
ninguém exceto Moshê pôde ouvi-la.
Por que a Torá menciona este privilégio especial de Moshê aqui?
Moshê era a única pessoa que nada doou ao Tabernáculo; D'us não lhe pediu que
contribuísse. Mas quando viu os líderes oferecendo suas oferendas, sentiu-se
entristecido. Ele também desejava dar um presente para o Tabernáculo.
Entretanto, a Torá nos diz que Moshê foi na verdade mais notável que os líderes das
tribos. Apenas ele pôde entrar no Tabernáculo e escutar a voz de D'us.
Os fundamentos da teshuva
"D'us falou com Moshe dizendo:" Diga aos filhos de Israel: Um homem ou uma
mulher que comete alguns dos pecados contra algum outro homem, transgredindo
assim contra Hashem, essa alma será culpada. E confessarão o pecado que
cometeram e restaurarão o principal [literalmente, a cabeça] e acrescentarão o
quinto e dêem-no ao que ele pecou "(Bamidbar 5: 6-7).
Estes versículos referem-se ao caso de restituição que deve ser feito para um roubo
que o ladrão jurou anteriormente que ele não tinha feito, mas que ele posteriormente
confessou seu crime. Neste caso, o objeto roubado mais um quinto de seu valor
deve ser devolvido.Este é o significado literal dos versos. No entanto, a partir desses
versículos, Rambam deduz a mitzvá de confessar quando alguém faz teshuvá (ele se
arrepende de algum pecado). Rambam escreve que, para se arrepender da
transgressão de qualquer mitzvá, seja positiva ou negativa, a pessoa que a estuprou
deve confessar verbalmente sua transgressão ao Todo-Poderoso. Como prova
disso, cite o versículo: "Um homem ou uma mulher que comete alguns dos pecados
... E eles confessarão o pecado que cometeram". Esta confissão oral é um
mandamento positivo.
O Rambam dá instruções precisas sobre como confessar um pecado: "Como uma
pessoa confessa? Deve dizer: "Por favor, Hashem, pequei inadvertidamente, pequei
deliberadamente, pequei diante de Ti; Eu fiz tal e tal ato (especificando o pecado que
cometeu) e agora me desculpe estou envergonhado de minhas ações e nunca mais
retornarei a esse pecado ". Esta é a confissão essencial que você deve fazer. Quanto
mais eu confesso em detalhes, melhor "(Hilchot Teshuva 1: 1).
Rambam continua explicando que a confissão verbal é um elemento essencial e

indispensável no processo de teshuvá e acrescenta: "E o que é o arrependimento?
Quando o pecador abandona seu pecado e leva-o para fora de seus pensamentos e
decide em seu coração não fazê-lo novamente, como o verso diz: 'Deixe o ímpio o
seu caminho, eo pecador seus pensamentos e, assim, voltar para Hashem'
(Yeshayahu 55: 7). E você também deve lamentar seu passado, como está escrito:
'Depois do meu regresso, eu me arrependi' (Yirmiyahu 31:18), tanto que aquele que
sabe o que está escondido no coração testemunhar que ele nunca irá retornar a esse
pecado ... E ele deve confessar verbalmente e articular que nunca repetirá as
transgressões que cometeu "(Hilchot Teshuva 2: 2).
Uma vez que o Rambam começa sua análise do conceito de arrependimento com
esses versículos de nossa parashah, eles, obviamente, nos ensinam uma lição
importante sobre a natureza da teshuvá. Vamos ver como essas palavras nos
ensinam os níveis de arrependimento, tanto no nível básico como em um nível mais
avançado.
Do pensamento aos fatos
O Rambam explica que a primeira parte do versículo é a coisa mais importante do

arrependimento. Interpretando o versículo, dêmos uma explicação, e podemos
relacionar a continuação do verso com os níveis mais elevados de arrependimento.
As palavras veHeshiv e ashmató baRosho literalmente se traduzem como "e
devolverão sua culpa à sua cabeça". Qual é a conexão entre os pecados do homem,
seu arrependimento e sua cabeça?
O arrependimento deve ser direcionado à fonte do pecado e corrigido. A principal

causa do pecado é a "cabeça": a inteligência e a mente do pecador que não
conseguiram julgar muito mal. A pessoa que pecou tinha que pensar além do
pecado e considerar o conselho dos sábios de "Pense na perda de fazer um mitzvah
contra o que você ganha, eo que você ganha por fazer um pecado contra o que você
perde" (Abot 2: 1). Levando tudo isso em consideração, vale a pena pecar? Essa
enorme falta de julgamento teve uma causa: o pecador não estudou suficiente Torá
e, portanto, seu raciocínio era defeituoso, o que o levou a pecar.
Arrependendo-se com a Torá
Quando o pecador decide se arrepender, esse processo deve começar na cabeça,

corrigindo o dano causado por seu raciocínio deficiente. Como a falta de estudo da
Torá foi a causa, a cura é um estudo mais aprofundado. A Torá endireita a mente e
coloca o homem no caminho certo. Somente quando subjugamos nosso próprio
raciocínio ao da Torá é que podemos alcançar o verdadeiro arrependimento. Como
os sábios ensinam: "O propósito da sabedoria é o arrependimento e as boas obras"
(Berachot 17b), pois a sabedoria da Torá é o que nos leva ao caminho do
arrependimento.
O Nefesh haChaim (em Shaar Dalet, capítulo 31) cita as palavras do Zohar sobre a
importância da Torá em arrependimento e seu poder de expiar os pecados do
homem (Shelach 159a): "Quanta atenção deve ser dada às pessoas em seu serviço a
Hashem! Quanta atenção eles devem dar às palavras da Torá! Uma pessoa que lida
com o estudo da Torá é como se oferecesse todos os sacrifícios do mundo ante o
Santo, abençoado seja Ele. E não só isso, mas o Santo, abençoado seja ele, expia
por todas as suas faltas e muitas cadeiras estão preparadas para ele no mundo
vindouro ".
Encontramos este conceito na famosa baraitá do rabino Pinchas ben Yair (em Abodá
Zara 20b): "A Torá leva você ao cuidado, o cuidado leva você à diligência, a
diligência leva você à limpeza, a limpeza leva você à separação , a separação leva
você à pureza, a pureza leva à devoção, a devoção leva à humildade, a humildade
leva ao medo do pecado, o medo do pecado leva à santidade, a santidade leva ao
Inspiração divina e inspiração divina leva você à ressurreição dos mortos ". A Torá é
o maior dos tikunim (rectificações) e é o primeiro passo no processo que conduz
aos altos níveis de inspiração divina e à ressurreição dos mortos.
A conexão entre a Torá e a teshuvá é expressa em nossas orações diárias. O

primeiro pedido que fizemos no Shemoné Esré é para a sabedoria da Torá:
"Conceda-nos a sua sabedoria, inteligência e razão". Nosso segundo pedido é: "E
faça-nos voltar em completo arrependimento ante Ti". Significativamente, esta
segunda petição começa com "Retorna-nos, nosso Pai, para a tua Torá", o que é
intrigante: já pedimos a Torá na primeira bênção e agora estamos pedindo teshuva.
Mesmo assim, essa bênção também começa com um pedido de Torá. A lição é clara:
se queremos nos arrepender, devemos começar este processo de arrependimento
com a Torá.
O contrário também é verdade. Se desprezamos a Torá, D’us não permita, pode

acontecer qualquer coisa. Rashi descreve em seu comentário sobre a Torá (em
Vayikra 26: 14-15), o espiral descendente que leva a pessoa a negar o Todo-
Poderoso, D’us não o permita. Rashi também nos diz como esse espiral começa:
deixando de se esforçar no estudo da Torá. Se é assim que os nossos problemas
começam, então o processo de crescimento também deve começar. O estudo da
Torá leva-nos ao arrependimento. É por esta razão que a Torá nos diz: "restaurará a
coisa principal [literalmente, a cabeça] ...". Ao reconhecer nosso raciocínio errado
como a causa do pecado, podemos inferir que o esforço no estudo da Torá corrigirá
nosso raciocínio e nosso pensamento, de modo que eventualmente corrigiremos
nossas ações também.
O Nefesh haChaim cita vários ensinamentos de nossos sábios que descrevem a

Torá como nosso guia na vida, sem o qual, sem dúvida, cairemos nas armadilhas do
pecado (em Shaar Dalet, Capítulo 32):
"E quando você correr, ele irá guiá-lo" (Mishlé 6:22). Isso se refere a este mundo
"(Sota 21a). A Torá é o nosso guia em Olam haZé.
"Afortunado é o homem que adquiriu a Torá. Por quê? Porque a Torá irá guiar e
direcionar seu coração, como está escrito: "E quando você correr, ele irá guiá-lo"
(Mishlé Rabatá, Parasha Vav).
A Torá endireita e guia o coração do homem, até o tornar totalmente leal e dedicado
a Hashem (Vayikra Rabba 35) e faz com que ele sirva Hashem com todo seu coração,
com sua inclinação ao bem e ao mal (Berachot 54a).
"" As palavras dos sábios são como julgo "Por que as palavras da Torá se
comparam aos julgos? Assim como os julgos direcionam a vaca para preparar a
terra e dar sustentação ao mundo, as palavras da Torá dirigem os corações daqueles
que a estudam no caminho da vida longe do caminho da morte "(Chaguigá 3b) .
Nossa proteção contra a inclinação do mal é a Torá. O yetzer hara irá espalhar uma
rede diante de nossos pés para que tropeçamos e caímos nas profundezas mais
profundas, o que causa a morte eterna, D'us não o permia. Nossa única proteção é a
Torá, que nos dá a vida eterna (ver Mishlé 4:22, Bamidbar Rabba 14, Tanjumá,
Bealotejá e Vayélech).
O poder da Torá
O Néfesh haChaim (em Shaar Dalet, Capítulo 29) explica que a Torá tem o poder de
corrigir e santificar o corpo físico do homem e ser literalmente uma fonte de cura.
Ele cita as palavras dos sábios (em Erubin 54a): "Se doi a cabeça de alguém, que
estude Torá, como o verso diz: 'Porque são uma coroa de graça para a tua cabeça'
(Mishle 1: 9). Se doi a garganta de alguém, que estude Torá ... se lhe doi os
intestinos, que estude Torá ... se dói todo o corpo, que estude Torá, como está
escrito: 'E para todo o seu corpo sera cura "(cf. Metzudat David a Mishlé 4:22).
Nossos sábios ensinam também que através do estudo da Torá, a pessoa é
santificada e todos os seus órgãos, veias e energias são purificados (ver Vaikrá
Rabá 12 Tanchuma para Yitro e Midrash Tehilim, Capítulo 19). É por esta razão que
os sábios afirmam: "O estudo da Torá é equivalente a todas as mitzvot juntas"
(Peá1: 1).
O Nefesh haChaim continua a explicar a enorme grandeza da Torá (no Capítulo 30).
A Torá emana uma luz mais radiante e mais sagrada que a luz e a santidade de todas
as mitzvot juntas. Uma pessoa que cumpre perfeitamente as 613 mitzvot, prestando
atenção a todos os detalhes, com a intenção adequada e com pureza e santidade, é,
sem dúvida, em um nível muito elevado de espiritualidade. Cada parte de seu ser
sobe para um nível muito elevado e a santidade de todas as mitzvot descansa sobre
ele. Ainda assim, a grande santidade e luz espiritual de todas as mitsvot juntas não
se compara a enorme santidade e resplendor que habitam sobre alguém que estuda
Torá corretamente, porque a sua raiz espiritual é bem acima da raiz de todo mitzvot.
Como vemos, a Torá endireita e corrige nossos caminhos. Quando nossa cabeça
ésta onde deveria estar, nossas ações também serão como deveriam ser. Este é o
primeiro passo do arrependimento, como aprendemos com as palavras "Retorna-
nos, nosso Pai, para sua Torá".
O conceito de "cinco" na Teshuva e no Tikun
Como vimos, a primeira parte do verso explica os princípios básicos da teshuvá.

Podemos também explicar a segunda parte do versículo ("... e adicionar um quinto e
dar isso a um contra quem ele pecou") que se refere a um nível mais alto de teshuvá.
Comecemos nossa explicação, esclarecendo o significado espiritual do número
"cinco" no contexto do arrependimento e do tikun.
Os mekubalim ensinam que a alma humana tem cinco níveis de espiritualidade. Em

ordem ascendente, são: néfesh (alma), ruach (espírito), neshamá (alma elevada),
chayá (alma vivente) e yechidá (alma única).
Paralelamente a isso, o Arizal ensina que cada mitzvá também tem cinco níveis. O
primeiro deles é o Maasé haMitzvá, o próprio ato que é o cumprimento haláchico de
uma mitzvá. O próximo nívelé o Dibur haMitzvá, que são as palavras associadas a
essa mitzvá. Isso se refere ao halachot relacionado a essa mitzvá e à recitação dos
versos da Torá a partir do qual essa mitzvah é derivada. Além disso, isso inclui a
kavanah, a intenção que temos ao realizar a mitsvá, cumprindo-a especificamente
porque essa é a vontade do Todo-Poderoso que nos ordenou isso. O nível superior a
esse é o dos machashava, que são os pensamentos que guardamos enquanto
fazemos a mitzvá depois de limpar nossa mente de todos os outros assuntos,
concentrando-nos exclusivamente no que estamos fazendo. Um nível mais
avançadode machashava é ter em mente o significado cabalístico profundo da
mitzvá enquanto a realizamos. O quinto e mais alto nível é chamado reuta deLiba, a
alegria da mitzvá. Devemos estar tão felizes com o privilégio de cumprir essa mitzvá
como se estivéssemos recebendo um milhão de dólares.
Os cinco níveis da alma correspondem aos cinco componentes de uma mitzvá. O

Maasé Mitzvá corresponde a Néfesh, Dibur a Ruách, Neshamá a Kavaná,
Machashavá é Chayá e Reuta deLiba é Yechidá. Uma mitzvá devidamente realizada
com todos os seus componentes retifica os cinco níveis da alma.
O mundo físico também tem cinco níveis que, em ordem crescente, são: Olam
haAsiyá, o mundo físico com suas atividades mundanas; Olam haYetzira, o mundo
dos anjos, Olam haBeriá, o mundo do trono; Olam haAtzilut, o mundo em que
Hashem se revela; Além deste mundo, existe o maior de todos os mundos que está
além da compreensão humana. O cumprimento perfeito de uma mitzvá não só
retifica a alma da pessoa que a realiza, mas também retifica os cinco níveis do
mundo. Mas o contrário também é verdadeiro: assim como uma mitzvá retifica a
alma e os mundos, um pecado prejudica a alma e os mundos.
Níveis mais elevados de arrependimento
Quando um pecador deseja se arrepender e se aproximar do Todo-Poderoso

novamente, ele lamenta seus pecados, abandona seus caminhos do mal,
compromete-se firmemente e plenamente a se comportar corretamente no futuro e
confessa verbalmente seus pecados. Desta forma, ele retorna a Hashem com todo
seu coração, mas não é suficiente. Ele precisa elevar seu arrependimento para níveis
maiselevados e corrigir o pecado em sua raiz, reparando todo o dano espiritual que
ele causou com seu pecado.
O Néfesh haChaim escreve que a rectificação dos diferentes níveis da alma através
da teshuvá é o fundamento do arrependimento e seu componente mais importante
(Shaar Alef, Capítulo 17).
Ele explica que é essencial que a pessoa seja muito cuidadosa em seu serviço a
Hashem, mesmo no menor detalhe, para que seja perfeito e completo, santo e puro.
Ele deve examinar constantemente e analisar cuidadosamente suas ações, palavras
e pensamentos, porque talvez ele não tenha feito a vontade de Hashem de acordo
com a raiz de sua alma e de acordo com o que ele é capaz de alcançar de acordo
com seu próprio nível. Portanto, a pessoa deve estudar a Torá e cumprir as mitzvot
toda a sua vida para se aperfeiçoar. Hashem deseja com a Sua grande bondade que
o fim do homem seja bom, então ele constantemente retifica a alma do pecador para
que, mesmo que essa alma já esteja submersa nas profundezas do mal, todo o dano
seja reparado e restaurado para que nenhuma alma se perca por toda a eternidade.
Retificação ou destruição
O Néfesh haChaim também analisa o processo de rectificação dos mundos
superiores (em Shaar Alef, Capítulo 6). Hashem deu aos seres humanos enormes
poderes espirituais para interagir com os mundos superiores, como aprendemos
com o versículo: "E Deus criou o homem à Sua imagem" (Bereshit 1:27). Todas as
mitzvot estão ligadas à sua origem nos mundos superiores. Quando o ser humano
usa seus órgãos e suas energias para realizar uma mitzvá, ele retifica e eleva os
mundos superiores e as forças espirituais que correspondem a essa mitzvá
específica. De acordo com o nível com que você realiza essa mitzvá, também será a
santidade e vitalidade que atrairá o órgão que corresponde a essa mitzvá. Se a
mitzvá foi feita com grande cuidado em todos os seus detalhes técnicos e também
com pureza, santidade e pensamentos santificados, a retificação espiritual que fará
nos mundos superiores será muito grande. Por sua vez, a pessoa que fez a mitzvá
também se elevará e receberá a santidade desses mundos superiores, recebendo
assim a presença da Shechinah nele e especialmente no órgão correspondente a
essa mitzvá.
Infelizmente, o contrário também é verdade. Quando a pessoa peca, ele abusa seus
órgãos e as energias com que ele fez esse pecado, afetando assim a parte de sua
alma que corresponde especificamente a essa mitzvá. O dano também é
proporcional à origem de seus pecados nos mundos superiores, à sua gravidade e à
maneira como foi feito.
Adicionando o fator "cinco"
Agora podemos entender as palavras da Torá: "... e ele acrescentará o quinto e dará
a ele contra quem ele pecou". O termo Chamisható, que significa "o quinto", refere-
se à rectificação dos cinco níveis da alma e dos cinco mundos afetados pelo pecado.
Nós adicionamos esse "quinto" elemento porque essa retificação é um fator que de
acordo com os ensinamentos do Zohar deve ser adicionado aos requisitos básicos
da teshuvá completa e sincera que delineia o Rambam.
A teshuva deve começar com o básico.
O primeiro passo é "e eles confessarão o seu pecado": confessamos nossa culpa
ao Todo-Poderoso, seguindo passo a passo o processo de arrependimento. Então,
"ele voltará sua culpa à sua cabeça", estudando a Torá para corrigir o raciocínio
errôneo que o levou ao pecado. Quando estamos prontos para santificar-nos em um
nível superior, devemos "adicionar o quinto": tente retificar os pecados em sua raiz.
Se nós corrigimos o dano espiritual no lugar e no nível em que o dano foi causado,
nós o transformamos em
um veículo onde a Presença Divina pode morar novamente. Isto é o que a parte final
do verso se refere: "... e ele vai dar a ele. contra quem ele pecou ".
Rezemos para que Hashem nos ajude a nos arrependermos e a corrigir todos os
nossos pecados, transformando o mundo em um veículo para a Presença Divina.
Parashat Behaalotechá
“A Parashat Behaalotechá Resumida”
Parashá Behaalotechá inicia-se com uma breve discussão sobre o acendimento

diário da menorá de ouro (candelabro de sete braços) no Tabernáculo, seguida por
uma descrição do ritual de consagração dos Levitas.
A Torá então descreve a celebração de Pêssach no segundo ano no deserto,

completada com a oferenda do corban Pêssach. Aqueles que estão impuros na data
regular de Pêssach e, portanto incapazes de participar na oferenda, são ordenados a
celebrar Pêssach Sheni, uma celebração similar a Pêssach realizada um mês mais
tarde, quando o cordeiro pascal é comido com matsá e ervas amargas.
Após mencionar a nuvem e o fogo que pairavam alternadamente sobre o

Tabernáculo, a Torá descreve o procedimento padrão pelo qual os Filhos de Israel
levantavam acampamento para continuar suas viagens pelo deserto. Logo após
deixar o Monte Sinai e viajar até o deserto de Paran, o povo começa uma série de
amargas reclamações. Espicaçados pelo erev rav (a múltipla mistura de povos que
juntou-se ao povo judeu na saída do Egito), os Filhos de Israel ficaram insatisfeitos
com o maná, sua miraculosa porção diária de pão celestial.
Quando Moshê começa a se desesperar, D'us ordena-lhe que selecione setenta

anciãos para compor o Sanhedrin, a corte que o ajudaria a liderar a nação. Quase
imediatamente, dois dos membros recém-eleitos anunciam uma profecia no
acampamento. D'us envia um enorme bando de codornas, que o povo junta para
comer; aqueles que haviam reclamado da falta de alimentos comem demais e
morrem durante este fato sobrenatural.A porção conclui com Miriam falando lashon
hará, maledicência, a Aharon sobre seu irmão Moshê. Ela é punida por D'us com
lepra, e fica de quarentena fora do acampamento por sete dias.
A menorah é a Torá
"E Hashem falou com Moshe dizendo:" Fala a Arão e dize-lhe: quando acender as
lâmpadas, as sete lâmpadas irão iluminar para o centro da menorah "(Bamidbar 8: 1-
2).
Tanto no Santuário quanto poteriormente no Bet haMikdash, a menorah foi colocada

entre o norte e o sul, com fios iluminados em ambos os lados em direção à base
central. O pavio da base central foi orientado para o leste, em direção ao Kodesh
haKodashim (Rambam, Hilchot Bet haBejira 3: 8 e 3:12).
Nossos sábios ensinam que a menorah representa a Torá: "Rabi Yitzchak disse:"
[Quando uma pessoa está rezando dirigindo-se para o Bet haMikdash], se ele quer
se tornar sábio, diriga o seu corpo para o sul. Se ele quiser tornar-se rico, deixe-o
dirigir-se para o norte. Isto é aludido na menorah [que representa a sabedoria da
Torá] que estava situada no lado sul da mesa, enquanto a mesa [representando
riqueza e o exito] estava ao norte da menorah "(Baba Batrá 25b).
A lâmpada central foi chamada de "lâmpada ocidental", porque era a única das sete
chamas que estava no leste (Shabat 22b, com Rashi). Outra razão pela qual foi
chamado assim porque o lado "leste" é chamado de maarav, que também pode ser
traduzido como "mistura". As luzes das seis lâmpadas restantes foram combinadas
ou "misturadas" com a lâmpada do braço central. Procuremos entender em que
sentido a Torá é comparada às seis lâmpadas iluminadas diante de Hashem e que
também estavam na direção da lâmpada no braço central.
Os seis braços da menorah aludem às seis ordens da mishná, que abrange o corpo
principal da halacha que recebemos do Sinai. Esta é a parte revelada da Torá.
A lâmpada ocidental simboliza os significados ocultos da Torá. Estes segredos da

Torá, conhecidos como sabedoria da Cabala, são as verdades fundamentais da Torá.
O versículo diz: "As sete lâmpadas iluminarão o centro da menorah". Quando a Torá
revelada das seis ordens da mishná - simbolizada pelos seis braços da menorah -
são direcionadas para o braço central - que simboliza os segredos escondidos da
Torá - eles formam uma luz brilhante, perfeita e muito poderosa. As halachot da
Torah revelada brilhacom a luz da Cabala e a Cabala é iluminado pela luz das idéias
da Torá revelada (veja a introdução ao Etz Chaim do Rabino Chaim Vital).
O número sete representa a perfeição

A Menorah do Santuário e o Bet HaMikdash tinham um total de sete braços. O
número sete simboliza a perfeição espiritual, de acordo com os ensinamentos
esotéricos. O número seis representa a realidade física revelada a nós, já que o
mundo físico tem seis dimensões: o leste, o oeste, o norte, o sul, acima e abaixo. O
número sete, por outro lado, alude ao centro oculto que é a essência de todas as
coisas. Este sétimo fator abrange as seis dimensões e as une formando um sistema
completo. É por isso que a menorah tinha seis braços, três de cada lado, com suas
chamas indo para a lâmpada ocidental no centro, formando um todo completo.
As sete lâmpadas correspondem aos sete dias da semana. Os seis dias devem ser
direcionados para a santidade do Shabat, que é o centro que une os outros seis dias
em um todo completo. O Arizal compara os seis braços da menorah ao redor do
braço central com os seis dias da semana ao redor do sábado. Nossos sábios
ensinam que os três dias antes do Shabat (quarta-feira, quinta-feira e sexta-feira)
são um prelúdio para o Shabat e que os outros três dias estão após o Shabat.
O Shabat esta no centro dos seis dias. A menorah também tem três braços em cada
lado do braço central. O braço central é a fonte real da luz da menorah. As outras
seis lâmpadas são direcionadas para ele para receber o poder de sua luz interior,
assim como o Shabat é cercado por três dias antes e três dias depois (ver Shaar
haKavanot, início da página 67a).
O mesmo se aplica às outras entidades que também dependem do número sete.

Por exemplo, o ciclo de Shemitá consiste em seis anos antes do sétimo ano que é
sagrado. Sete ciclos de Shemitá concluem com o ano do Jubileu, o Yovel, que
também possui sua própria santidade especial. Isso também explica por que nossos
antepassados precisavam de sete semanas completas de preparação para receber a
Torá. Um serviço perfeito para D'us só pode ser o resultado de uma preparação
perfeita simbolizada pelo número sete, a fonte de toda perfeição.
Seis seguidos por sete

Com isso em mente, podemos entender a profundidade do ensino dos sábios: "O
mundo físico existirá por seis mil anos e o sétimo milênio será um período de
destruição [do mundo físico, que mais tarde será transformado em um mundo
espiritual]" ( Rosh haShanah 31a). O mundo físico natural existirá por seis mil anos
e o sétimo milênio será um mundo espiritual desprovido do material. É chamado
charub, destruído, porque o físico desaparecerá deste mundo.
Tanto os seis dias da semana quanto os seis mil anos da existência física do mundo
são direcionados para o número sete, que representa a espiritualidade e a origem
da perfeição e da retificação.
O Gaon de Vilna explica as palavras do Zohar: "A redenção só virá através do
estudo da Cabala". Os últimos anos da existência do mundo físico são um momento
apropriado para se preparar para o mundo vindouro, que representa os segredos
mais profundos da Cabala. É por esta razão que a principal área de estudo nesta era
deveria ser a Cabala (obviamente, se referindo aos mais proeminentes estudiosos
da Torá, tanto em sabedoria quanto em integridade). Encontramos uma ideia
semelhante no ensinamento Arizal de que, durante a semana, devemos estudar a
Torá revelada, mas no Shabat deve-se concentrar-se no estudo da sabedoria oculta
da Torá (Shaar haPesukim, Tehilim 100).
Unindo a Torah revelada e a Torah Oculta

Com isso em mente, podemos entender o significado do versículo: "Quando você
acende as lâmpadas, as sete lâmpadas devem iluminar-se em direção ao centro da
menorah".
Uma pessoa que estuda as seis ordens da Mishná - que abrange todo o corpo da
Torá revelada - deve dirigir seu estudo "para o centro da menorah", com a intenção
de que seu estudo atinja as verdades escondidas da Torá. Desta forma, ele
combinará os aspectos revelados e ocultos da Torá em um único todo, conseguindo
assim uma compreensão completa e perfeita da Torá. Rav Chaim Vital relata que
seu professor, o Arizal, explicou cada tema talmúdico da Torá revelado em seis
formas diferentes, com explicações que nenhuma sábio anterior havia dado. Mais
tarde, ele explicou, dando uma sétima explicação baseada nos ensinamentos
cabalísticos (Shaar haMitzvot, Parashat VaEtchanán, no início da página 33b). Como
vemos, o Arizal costumava explicar o assunto de acordo com a Torah revelada e
apenas mais tarde, baseou-se na Torah oculta. A razão para isso é porque os
segredos da Cabala só podem ser revelados através do conhecimento da Torah
revelada. Seis explicações da Torah revelada mais uma sétima explicação baseada
nos segredos da Torá produzem um conhecimento completo e perfeito da Torá.
O Zohar ensina: "Os rabinos da Mishná e os Amoraim basearam todo o seu

conhecimento do Talmud nos segredos da Torá" (Zohar, Pinchas 244b). Em outras
palavras, embora eles transmitiam seus ensinamentos na língua da Torá revelada,
eles fizeram isso de tal maneira que suas palavras poderiam ser entendidas em um
nível mais profundo deacordo com a sabedoria oculta da Torá. Ao fazê-lo, eles
conseguiram unir a luz das sete lâmpadas em uma única luz. O rabino Menachem
Azaria de Pano escreve que em todos os casos em que eles discutiram algum
assunto de Torá revelado, eles também estavam discutindo outros tópicos de
sabedoria cabalística. No Talmud, apenas as razões reveladas aparecem, mas suas
razões ocultas não aparecem (Maamar Meá Kesitá, Nun-Alef).
Muito depois, a grande autoridade haláchica Rabi Chaim Halberstam, conhecida

como Dibre Chaim por seu livro com esse nome, recebeu perguntas haláchicas dos
grandes sábios de sua geração. Quando as perguntas vieram de um sábio que
também era conhecido por seu conhecimento da Cabala, Dibré Chaim respondeu
de uma maneira que mostrava que seu raciocínio haláchico também estava de
acordo com os ensinamentos cabalísticos.
É interessante notar que muitas das grandes autoridades haláchicas cujas decisões
são definitivas em halacha, tais como o Chidá, o Ben Ish Chai, o Gaon de Vilna, o
Chatam Sofer e muitos outros, também foram excelentes sábios na Cabala. É talvez
por esta razão que a halacha está de acordo com seus ensinamentos, porque eles
foram capazes de combinar as duas áreas da Torá, unificando-as em um todo
perfeito.A idéia acima é importante não só para aqueles que conhecem os segredos
da Torá, mas para todos aqueles que estudam a Torá. Mesmo aqueles que ainda
não estudam Kabbalah podem focar seu estudo da Torá no seu significado secreto.
O Gaon de Vilna escreveu sobre alguém que estuda a Torá na sua juventude com
intenções puras e sem segundas intenções. Essa pessoa, posteriormente tenha o
mérito de estudar a Cabala, verá que todas as interpretações e explicações que ele
teve nos primeiros anos de estudo também estarão de acordo com os
ensinamentos cabalísticos (em seu comentário sobre Mishle 5:18). Como vemos, a
frase "as sete lâmpadas brilhará em direção ao centro da menorah" também se
refere a este nível inferior. Portanto, deve-se ter a intenção de estudar a Torá pela
própria Torá, sem segundas intenções, de modo que tenha o mérito de que seu
estudo da Torá revelada também esteja de acordo com o significado oculto da Torá.
Níveis Inferiores de Liderança

A continuação da parashah descreve o desejo que as pessoas inferiores do nosso
povo tinham por comer carne em vez do maná milagrosamente fornecido
diariamente (Bamidbar 11: 1-6). Quando isso aconteceu, Moshe perdeu a
esperança e disse a Hashem: "Eu não posso continuar a suportar esse povo, porque
é demais para mim. Se assim fore se eu encontrei favor diante de Seus olhos, me
mate agora e não me permita ver meu próprio mal "(14-15). Ele sentiu-se só e
incapaz de continuar dirigindo todoo povo sozinho. Hashem respondeu que ele
reunise setenta homens sábios para ajudá-lo a orientar e ensinar as pessoas e,
assim, compartilhar o fardo. Hashem lhes concedeu parte do Espirito Divino de
Profecia de Mosheaos Sabios, para que o Ajudassem (16-17).
O número setenta, múltiplo do número sete, também é significativo. Como

explicamos anteriormente, o sete alude a um todo completo, que combina
aspectos revelados e ocultos. Hashem deu aos sábios algo do espírito de Moshe
que continha toda a Torá. Nossos sábios afirmam que a alma de Moshe era
equivalente às seiscientas mil almas do povo judeu, que correspondem aos seis
braços da menorah (Shir hashirim Rabba, Mehilta, Yitro 1). Moshe, sendo a fonte
das seiscentas mil almas, constituiu uma entidade completa que corresponde à
lâmpada ocidental da menorah.
A doação do espírito Moshe aos sábios foi uma descendência espiritual. Quando
Moshe liderou o povo, sua liderança foi através da profecia e de um nível espiritual
e sobrenatural. Agora que os outros homens sábios se juntaram a ele nesta tarefa,
tirando do seu poder espiritual, o nível caiu para o da sabedoria dos sábios. Este é
um nível de liderança mais natural e revelado através da autoridade da halacha,
sem o poder da Torá escondida.
Vamos tentar entender o que isso significa. A liderança de Moshe através da

profecia era de acordo com os segredos da Torá, simbolizada pela lâmpada
ocidental. Esta lâmpada é um reflexo do mundo a chegar, a um nível muito mais
elevado do que a liderança natural. Ao nomear os setenta homens sábios, a
liderança começou através das seis ordens da Mishná, que em si é natural,
iluminada pela luz da Torá escondida, mas apenas de maneira geral. A Torá
escondida brilha através do véu das seis ordens da Mishná, como explicamos
anteriormente de acordo com o Arizal.
A liderança exclusiva das pessoas por Moshe Rabbeinu era sobrenatural. Caso
contrário, como é possível que um único indivíduo pudesse ter carregado uma
nação inteira em seus ombros sem qualquer ajuda? Todo o tempo que Moshe
liderou o povo, com enorme sacrifício de si e confiando totalmente no Todo-
Poderoso que lhe deu força para fazê-lo, ele mereceu a ajuda Divina além do
natural. Quando ele começou a duvidar de suas próprias habilidades e questionou
se ele poderia lidar com esse enorme peso, a ajuda Divina que lhe permitiu ir além
de suas habilidades foi retirada. A partir de então, acreditando que ele era
totalmente dependente de si mesmo, sua confiança em Hashem diminuiu e ele não
podia mais fazer isso. Foi então que Hashem disse-lhe para reunir os setenta sábios
para ajudá-lo. Isso significou uma diminuição no nível espiritual.
A perspectiva natural
Outro tema que aparece na parashat é a partida de Yitro, o sogro de Moshe, do
campo dos israelitas no deserto na direção de Midiã, sua terra natal (Bamidbar 10:
29-34). Talvez isso esteja relacionado a outro evento que aconteceu na Parashat
Yitro.
Nesse caso, Yitró chegou ao acampamento dos israelitas e viu que seu genro Moshe
estava literalmente cercado por pessoas de manhã a noite que o procuravam para
lhe fazer perguntas e aprender com ele. Yitró disse-lhe: "Sem dúvida, você estará
exausto, tanto você quanto as pessoas que estão com você, porque isso é demais
para lidar sozinho. Você não poderá fazer isso sozinho "(Shemot 18:19). Yitró
aconselhou-o a aliviar seu fardo ao nomear líderes de centenas e líderes de
milhares para ajudá-lo com suas responsabilidades. Moshe seguiu o conselho de
seu sogro (18: 19-26).
O versículo após a nomeação dos ajudantes de Moshe é muito revelador.

Imediatamente depois de fazer o que seu sogro sugeriu, a Torá nos diz: "E Moshe
se despediu de seu sogro e retornou à sua terra" (18:27).
Yitró teve a motivação sincera para ajudar e deu bons conselhos a Moshé, um
conselho que também foi seguido. Por que Moisés se apressou em demiti-lo assim
que ele seguiu seu conselho?
A razão é porque a nomeação dos líderes de centenas e milhares de pessoas causou

um declínio espiritual no nível de toda a cidade. Moshe liderou todas as pessoas
com uma dedicação abnegada que ultrapassou as capacidades humanas naturais,
confiando que Hashem lhe proporcionaria força para fazê-lo. Esta devoção ao seu
povo era de enorme importância para elevar todas as pessoas a um nível em que
todos os judeus tinham contato pessoal e se beneficiaram pessoalmente do próprio
Moshe. É verdade que ele estava se acabando, assim como seu sogro percebeu,
mas os sábios nos dizem: "Se você quiser viver, mate-se enquanto você ainda está
vivo" (Taanit 32a). Os sábios também nos dizem: "Como sabemos que a Torá dura
apenas naquele que se mata por ela? Porque está escrito: "Esta é a Torá: um
homem que morre na tenda ..." (Berachot 63b, em verso em Bamidbar 19:14).
A dedicação desinteressada de Moshe fez com que ele merecesse uma ajuda Divina
sobrenatural que resultasse em bem-estar para todo o povo de Israel. Quando Yitró
chegou e viu a situação de uma perspectiva superficial, natural e mundana,
percebeu que essa maneira de lidar com as coisas era impraticável, ilógica e
condenada ao fracasso. Quando Moshe foi afetado por essa perspectiva, aquela
ajuda divina especial desapareceu, de modo que, de fato, era demais para Moshe
fazer sozinho. Uma vez que Moshe começou a fazê-lo sozinho e de forma natural,
era necessário que ele tivesse uma equipe de homens sábios que o ajudassem nas
tarefas que ele fazia até então e que ele poderia ter feito até os 120 anos de idade,
porque a própria Torá é sobrenatural.
Quando isso aconteceu, Moshe aceitou o conselho de seu sogro, mas

imediatamente o demitiu fora do campo. A vida do povo judeu precisava de uma
ajuda divina milagrosa e Moshe queria que Yitro partisse antes de começar a
analisar todos os outros fenômenos milagrosos com sua perspectiva lógica e
natural, dando conselhos que colocassem em perigo a ajuda Divina.
Dirigindo os seis dias da semana para Shabat

O número seis simboliza a Torá revelada e a ordem natural das coisas. Nós temos
os seis dias da semana, as seis ordens da Mishná e os seis braços da menorah. O
número sete simboliza um nível superior aos limites naturais que incluem a Torá
oculta, a maior santidade do Shabat e o braço central da menorah. A tarefa do
nosso povo é retificar o mundo por meios naturais, simbolizados pelos seis dias da
semana, mas todos esses atos devem ser direcionados para a santidade e
espiritualidade do Shabat, o centro da semana e a fonte da bênção que ilumina a
dias antes e depois do Shabat. O mesmo se aplica ao nosso estudo. Devemos nos
esforçar no estudo da Torah revelada, iluminando-a e dirigindo-a com a luz do
significado interno da Torá. Com a ajuda de Hashem, esta ótima luz que nos lembra
a luz das sete lâmpadas da menorah iluminará nosso caminho e nos dará
capacidade sobrenatural para suportar nossos fardos para o maior benefício de
nosso povo.
Parasha Shelach Lecha
Bamidbar / Numeros (13: 1 a 15:41)
Resumo da Parasha
No início desta Parasha, o Eterno ordenou a Moshe que enviasse homens para
explorar a terra de Canaã, escolhendo um homem de cada tribo. O povo de Israel
estava em Kadesh, no deserto de Paran, e Moshe, de acordo com a ordem do
Eterno, escolheu doze representantes, um para cada tribo, para explorar a terra
prometida; entre eles estavam Yehoshua e Caleb. Ao retornarem, tiveram que
informar sobre a terra vista, suas condições, sua população, seu solo.
Os emissários atravessaram o Negev, ao sul de Canaã, em direção ao norte, tendo

alcançado Rejov, passando por Hebron, e mais tarde alcançado o vale de
Eshkol. Eles estiveram ausentes por quarenta dias, quando retornaram a Cades, no
deserto de Paran, onde o acampamento estava localizado. Eles trouxeram com
eles grandes cachos de uvas, romãs e figos.
Quando eles se apresentaram a Moshe e Aharon, eles reconheceram que era uma
terra fluindo com leite e mel, com grandes frutos. Eles também observaram
grandes cidades fortificadas e relataram que seus habitantes eram muito fortes e
poderosos, e que seria impossível conquistar a terra de Canaã. Desta forma eles
assustaram os Bnei Israel.
Yehoshua e Caleb, não compartilharam este relatório negativo e aconselharam o

povo a continuar sua marcha em direção a Canaã. No entanto, o povo se rebelou e
pediu para eleger outro líder para levá-los de volta ao Egito. Eles não queriam
ouvir as palavras de Yehoshua e Caleb.
O Todo-Poderoso estava com raiva contra as pessoas pela falta de fé e queria
para destruir -lo e, em seguida, formar outra nação, mas Moisés com suas orações
intermediado e conseguiu a sobrevivência dos filhos de Israel, embora eles foram
condenados a vagar pelo deserto durante quarenta anos, um ano para cada dia que
os espiões estavam fora do campo. Desta forma, durante esse tempo todos
aqueles com mais de vinte anos de idade morreriam (exceto Yehoshua e Caleb) e
assim uma nova geração entraria em Eretz Yisrael.
Os dez espias que falaram desfavoravelmente morreram de uma praga

imediatamente.
Em seguida, as pessoas perceberam o seu erro e tentou subir para a terra

prometida, embora Moisés lhes advertiu que o Todo-Poderoso não irá com eles e
um número de seus membros, obstinadamente, eles saíram e foram derrotados
pelos tribos de Amaleque e Canaã.
Hashem ordenou que, quando o povo entrasse na Terra Prometida, fizessem certas
oferendas e, quando comessem pão, separassem uma parte da massa como
oferenda ao Eterno. Este último foi ordenado por todas as gerações.
Enquanto o povo permaneceu no deserto, descobriu-se que um homem profanou o

sábado. Ele foi detido e consultado com o Todo-Poderoso, que ordenou que ele
fosse punido com o apedrejamento até a morte.
O Senhor disse a Moisés promulgar uma lei que os filhos de Israel (apenas homens)
devem usar tsitsit (franjas) nos cantos das suas vestes (quatro cantos), para que as
pessoas vão lembrar e cumprir Deus 's comandos . É uma lei para todas as
gerações do povo de Israel.
Abordagens na Parasha
Enviando os espias
"E Hashem falou com Moshe dizendo: 'Mande homens para explorar a terra de
Canaã que eu estou dando aos filhos de Israel; um homem de cada tribo de seus
pais mandarás, príncipes entre eles "(Bamidbar 13: 1-2).
Rashi cita os sábios e explica: "Envie porvocê ..." a seu critério. Eu não ordeno que
você faça isso. Se você quiser enviá-los, envie-os. A razão foi porque os israelitas
vieram e disseram: 'Vamos enviar homens para irem diante de nós, como diz o
verso:' E você se aproximou '(Debarim 1:22). E Moshe consultou a Shechinah e
disse: 'Eu lhe disse que a terra era boa, como diz o versículo: Eu te tirarei da miséria
do Egito para uma terra onde fluem leite e mel' (Shemot 3:17). E Hashem disse: 'Por
tua vida, Eu os deixarei errar com os espiões, para que não tomem posse dela'.
Os judeus no deserto diariamente experimentavam milagres que deixavam claro

que Hashem estava com eles, guiando-os e protegendo-os constantemente.
Levando em conta as promessas Divinas, por que sentiram a necessidade de
primeiro enviar pessoas para observar a Terra? Podemos entender essa questão
estudando o Midrash Tanchumá sobre esse evento (Tanhumá, Shelach5).
O Midrash nos diz que embora Hashem tenha dado permissão a Moshe para enviar
espiões se ele quisesse, ele não ordenou que ele fizesse isso, só porque não era
necessário. Hashem já havia dito ao povo que Éretz Israel era uma boa terra: "Pois
Hashem, teu Deus, te leva a uma boa terra" (Debarim 8: 7). Hashem lhes havia dito
desde que estavam no Egito que "eu descerei para salvá-lo da mão do Egito e eu te
tirarei para levá-lo ... a uma terra onde fluem leite e mel" (Shemot 3: 8). Sendo
assim, que garantia maior os espiões poderiam dar?
Inclusive se sua preocupação fosse sua própria segurança, essa garantia não era
necessária. A Torá nos diz que "Hashem ia diante deles durante o dia em uma
coluna de nuvem para mostrar-lhes o caminho" (Shemot 13:21). Se eles já tinham o
Todo- Poderoso como guia, por que foi necessário enviar espiões para verificá-lo
por si mesmos? A petição em si não foi apropriada (ver Etz Yosef, que cita Matanot
Kehuná).
Além disso, o Midrash nos diz que "o pacto da Arca de Hashem viajou 3 dias à
frente deles" (Bamidbar 10:33). Sendo assim, eles não tinham motivos para temer,
pois Hashem removeu todos os obstáculos possíveis e perigos ao longo do caminho
(ver Etz Yosef, que cita Matanot Kehuna). Mesmo assim, eles se encontraram com
Moshe e exigiram: "Enviemos homens à nossa frente para explorar a terra por nós"
(Debarim 1:22). O motivo foi porque eles não confiaram em Hashem.
Mesmo assim, Hashem disse: "Mande homens e eles explorarão a terra de Canaã",
porque é isso que o povo queriam. O Midrash continua: "Quando eles se
aproximaram das fronteiras da terra, Hashem disse-lhes:" Veja, Hashem, seu D'us
colocou a terra diante de vós. Vão e tomem posse dela, não temam e não
desanimem "(Dt. 1: 21-22). Com uma promessa como essa, com o que mais eles
deveriam se preocuparem? Que necessidade haveria para enviar espiões se
Hashem lhes disseram explicitamente que poderiam conquistar a terra sem medo?
Mesmo assim, eles se aproximaram de Moshe para pedir que lhes enviassem
espiões depois de ouvir a promessa Divina.
O filho do rei
O rabi Yehoshua descreve esta situação com uma parábola. Um rei propôs uma
jovem para casar com seu filho, uma mulher de grande beleza, linhagem e riqueza.
Quando ele propôs isso a seu filho, o jovem ficou cético e disse: "Eu quero ver por
mim mesmo".
O rei não gostou da resposta de seu filho: como é possível que ele não confiasse em
seu próprio pai? O rei estava agora em uma situação difícil. Por um lado, seu filho
não deveria ter feito esse pedido, mas agora que ele fez, se o rei se recusou a deixá-
lo conhecer sua futura esposa, ele diria que na verdade ela não era tão atraente e é
por isso que o pai não o queria apresentar, para que o filho não descobrisse a
verdade.
Finalmente, o rei disse ao filho que ele poderia conhece-la, pois assim ele não diria
que lhe havia mentido. No entanto, como ele não confiou em seu pai, ele perderia
a oportunidade de se casar com ela, pois ela acabaria se casando com o filho do
filho do rei.
Hashem disse ao povo judeu que a terra era boa e eles não confiaram nEle, em vez
disso, pediram para enviar espiões para estarem seguros. Hashem sabia que, se ele
não permitisse que eles vissem a terra primeiro, eles suspeitariam. Portanto, assim
como o rei da parábola, Hashem permitiu que eles vissem a terra, mas ele jurou
que eles não seriam os que viveriam lá, mas seus filhos: "Portanto, eles não verão a
terra que jurei aos seus antepassados" (Bamidbar 14:23).
O relatório dos espiões

A mensagem do midrash é clara: o pecado dos espiões foi a falta de fé e confiança.
Mesmo assim, ao descrever a punição dos espiões, a Torá diz: "E o povo que deu
um relato ruim sobre a terra morreu em uma praga diante de Hashem" (Bamidbar
14:37). Este versículo implica que seu pecado foi falar mal de Éretz Israel, tal
como os sabios afirman (em Erchín 15a).
A fim de entender por que a Torá diz que os espiões pecaram por falar mal da terra,
que o relatório que deu os espiões a seus irmãos no deserto: "E eles relataram a
Moisés e disse: 'Fomos a terra que nos Você enviaste e lá flui leite e mel, mas as
pessoas que vivem nela são fortes e as cidades são fortificadas e muito grandes.
Também vimos os descendentes dos gigantes "(Bamidbar 13: 27-29).
O que havia de errado com o relatório? Aparentemente eles não disseram nada
negativo. Eles elogiaram a terra como uma onde " fluem leite e mel " e trouxeram
exemplos de sua grande fertilidade. Mas, ao mesmo tempo, porém, colocaram
muita ênfase na força do povo cananeu, apontando que eram fortes e poderosos,
entrincheirados em suas cidades fortificadas. Essa foi a parte do relatório que levou
os judeus ao desespero, pois como poderiam ser expulsos de suas terras? As
palavras dos espiões não eram muito críticas à Terra, mas eram indicativas de uma
enorme falta de fé na capacidade do Todo-Poderoso de entrar nelas.
Caleb e Yehoshua respondem

Foi contra essas palavras que Caleb ben Yefuné se levantou e protestou. Mudando
o curso da conversa, ele silenciou o povo e disse: "Nós iremos conquistá-lo, porque
certamente podemos fazê-lo" (13:30).
Respondendo aos esforços de Caleb para encorajar as pessoas, os espiões

trouxeram sua falta de fé para um novo nível. Naquela época eles se desviaram da
verdade e começaram a falar mal da terra: "Eles falavam mal da terra que haviam
explorado dizendo: 'A terra que exploramos é uma terra que devora seus
habitantes. Todas as pessoas que vimos eram gigantescas e vimos os Nephilim, os
filhos dos gigantes, descendentes dos anjos caídos. Nós éramos como em nossos
próprios olhos e assim eram os olhos deles antes "(13: 32-33).
Os espias conseguiram revoltar o pvo, fazendo com que eles ficassem furiosos com
Moshe e Aaron. Calebe e Yehoshua confrontaram-nos, defendendo e louvando a
terra, assegurando aos judeus que se Hashem estivesse feliz com eles, ele os daria a
eles. Eles imploraram para que permanecessem fiéis ao Todo-Poderoso, dizendo-
lhes: "Não se rebelem contra Hashem nem temam os povos da terra: eles serão
nossa presa, porque o anjo protetor deles os abandonou e Hashem está conosco.
Não tenha medo "(14: 8-9). Mais uma vez, vemos que o principal pecado dos
espiões foi a falta de fé deles. Somente Calebe e Yehoshua acreditavam
firmemente que, com a ajuda Divina, os judeus prevaleceriam contra os poderosos
cananeus.
Uma terra para gigantes

Ramban explica o significado das palavras dos espiões (em seu comentário sobre
Bamidbar 13:32) e escreve que quando eles falaram pela primeira vez ao povo
perante Moisés e Arão, disseram eles, como lhes foi prometido, a terra flui sim leite
e mel. Mas havia um problema: as pessoas que moravam ali eram poderosas
demais para enfrentá-las. Quando Caleb assegurou aos judeus que eles poderiam
derrotá-los, o povo judeu estava dividido: alguns deles acreditavam em seu próprio
poder e outros confiavam na ajuda Divina.
Foi quando os espiões começaram a expor seu relatório negativo ao povo, dizendo-
lhes que "a terra que exploramos é uma terra que devora seus habitantes". Com
esta afirmação assustadora, todo o povo se revoltou reclamando sobre a terra que
eles estavam indo (14:36).
Por que isso aconteceu? Porque eles acreditavam que a vitória dependia de seu
próprio poder militar, não de Hashem. Os espiões tinham medo dos habitantes da
terra, altos como cedros e fortes como carvalhos, e transmitiam seu próprio medo
a seus irmãos. Quando eles perceberam que mesmo assim as pessoas estavam
dispostas a ir para lá, encorajadas por Caleb e Yehoshua, elas começaram a mentir
para impedir que elas fossem. Os espiões transmitiram seu relatório e foram
punidos com uma morte horrível: "As pessoas que transmitiram a má notícia sobre
a terra morreram em uma praga diante de Hashem" (Bamidbar 14:37).
Ramban explica as palavras "É uma terra que devora seus habitantes e todas as
pessoas que vimos lá eram enormes" e aponta que nestas palavras há uma
contradição. Se a terra fosse pobre, árida, escassa e com mortalidade freqüente,
dificilmente produziria uma raça grande e forte, mas seus habitantes seriam fracos,
pequenos e fracos. O que eles disseram é que o ar da terra era muito denso, a água
pesada e os frutos muito grandes, de forma que pessoas normais não poderiam
sobreviver ali. Os únicos que podiam sobreviver nessa terra eram pessoas de
proporções gigantescas, então pessoas de pele normal morriam porque não
conseguiam resistir àquelas condições.
Definindo o pecado
Por que a Torá define o pecado dos espiões como falando mal de Eretz Yisrael?
Como aprendemos com Ramban, eles falavam mal da terra porque estavam com
medo e não acreditavam que Hashem os ajudaria a conquistá-la e expulsar seus
habitantes. Mas se este foi o caso, por que a Torá não diz: "Pessoas que não tinham
fé e confiança no Todo-Poderoso morreram em uma praga diante de Hashem"?
Além disso, descobrimos que em sua última repreenção ao povo antes de sua
morte, Moisés refere-se ao pecado dos espiões, focado sua falta de fé e não falar
mal da terra: "Eles tomaram em suas mãos os frutos da terra e eles trouxeram para
nós; eles nos trouxeram um relatório e disseram: 'A terra dada a nós por Hashem,
nosso Deus, é boa', mas eles não queriam subir a ela, porque se rebelaram contra a
palavra de Hashem, seu D'us. Difamaram em suas tendas e disseram: 'Por seu ódio
a nós, Hashem nos tirou da terra do Egito para nos entregar nas mãos dos amorreus
para que nos destruíssem. Onde nós iremos? Nossos irmãos falaram aos nossos
corações dizendo: "Vimos um povo maior e mais alto que nós, cidades grandes e
fortificadas até os céus e filhos de gigantes". E eu disse: 'Não fiquem abatidos e não
os temam. Hashem vosso D'us vai dante de vós, Ele lutará por vós, como ele fez no
Egipto dante de vós '"(Devarim 1: 25-29). Então qual foi o pecado dos espiões?
Falar depreciativamente da terra santa ou foi a falta de fé deles que Hashem os
ajudaria a conquistá-la?
A conexão com a falta de fé

Acredito que podemos responder a esta questão, analisando as palavras dos sábios
sobre a importância da fé: "E Chabakuk veio e disse que tudo depende de um único
princípio, como é dito: 'E o justo viverá pela fé' (Chabakuk 2: 4) "(Makot 24a). Como
é possível que o profeta Chabakuk tenha dito que todas as mitsvot da Torá
dependem da única mitsvá de ter fé?
O profeta não diz que ter fé é uma única mitsvá, mas que a fé e a confiança no
Todo-Poderoso são as raízes de todas as 613 mitzvot da Torá, tanto positivas
quanto negativas. Se acreditarmos em Hashem, cumpriremos todas as suas mitsvot
e confiaremos plenamente n'Ele em tudo o que fizermos: encorajaremos nossos
filhos a estudar a Torá e a desenvolver-se espiritualmente sem nos angustiarmos
com o sucesso material; também fecharemos nossos negócios no Shabat,
permitiremos que nossos campos descansem durante o ano sabático, daremos
presentes aos pobres e aos cohanim conforme exigido pela Torá, e tudo porque
confiamos que Hashem cuidará de nós. Se nos falta essa fé, D’us nos livre, nós
poderemos cometer os piores crimes, incluindo roubo, assassinato e adultério,
porque a raiz desses crimes é a falta de fé e confiança. Se não acreditamos que Ele
está ciente de nossas ações, por que não faz o que queremos?
É por essa razão que a Torá nos diz explicitamente que os espiões pecaram ao falar
de Eretz Yisrael. Não é necessário mencionar que a falta de fé estava na origem de
seus pecados, pois obviamente foi assim. Em vez de fazê-lo, os sábios
concentraram-se na astúcia do Yetzer Hará, mostrando-nos até que ponto a
ausência de fé pode ir. Diante do desafio de adquirir a terra, os espiões não tinham
a confiança mais elementar no Todo Poderoso. Eles não acreditavam que Hashem
os levaria, por isso eles difamaram o presente precioso de Hashem com mentiras
absurdas, como vimos nas palavras do Ramban. Suas trágicas consequências
sofremos até hoje.
A queda dos espiões transmite uma mensagem muito importante: cada geração
tem seus próprios desafios, porque "em cada geração eles se levantam contra nós
para nos destruir", tanto espiritualmente quanto fisicamente. A única maneira de
superar esses desafios é lembrar as palavras de Caleb e Yehoshua aos nossos
ancestrais: "Hashem está conosco; não tenha medo deles ".
Quando nossa fé e confiança são fortes, podemos alcançar grandes coisas.

Podemos estudar e ensinar Torá e também podemos estabelecer casas judaicas
dedicadas a Hashem e à Sua santa palavra, mesmo na adversidade. Em nosso
tempo, temos testemunhado um incrível renascimento da comunidade da Torá
depois da destruição dos judeus europeus e do exílio sefardita. Se vivermos com fé
e confiança em Hashem, Ele nos concederá Sua ajuda Divina e bem-sucedida, tanto
física quanto espiritual, para que possamos "subir até lá e conquistá-lo, pois
certamente podemos".
"Envia para ti homens que espiam a terra de Canaã" (Bamidbar 13: 2)
Após a Guerra dos Seis Dias, os militares americanos ficaram intrigados ao

descobrir o ingrediente secreto que permitia aos pilotos israelenses baixar uma
quantidade de 90% das aeronaves egípcias. A pesquisa examinou todos os
aspectos pessoais da vida dos pilotos - até os mais pessoais e secretos. Todas as
diferenças possíveis foram investigadas: eles tinham animais de
estimação? Quantas vezes por semana eles se banhavam? Depois que os
resultados foram coletados, os americanos publicaram seu relatório: não havia
absolutamente nenhuma diferença entre os pilotos israelenses e os pilotos
americanos ... com uma exceção, disse o relatório em tom de brincadeira: pilotos
israelenses têm Brit Mila.
Mas a piada era verdadeira. Eles realmente descobriu "a arma secreta de Israel",
inadvertidamente, porque o Midrash que Abraham Avinu estava de pé às portas de
Gehinom e avisou a todos que Brit Milá tinha que chegar em lá.
O propósito de enviar espiões para a Terra de Israel era para que as futuras
gerações não dissessem que os habitantes de Israel eram pessoas fracas e que a
terra era conquistada por meios puramente naturais.
É por isso que a Torá diz "Envie-te homens e explore a terra de Canaã" e você verá
que seus habitantes são extremamente poderosos. E se, apesar disso, eles
puderem conquistar a terra, eles perceberão que "eu os estou dando ao povo de
Israel".
O povo judeu tem apenas um amigo no mundo dos 70 lobos. Mas este é o único
amigo que eles precisam. Quando conseguem, não é por causa de um F-16,
motivação, superioridade ou cereais fortificados, é apenas porque é a vontade de
D'us.
(Baseado em Tzvi Israel e Rabi Mordechai Arnon)
"Deixe-os fazer fimbria em ...." (Bamidbar 15:38)

Quando chegarmos a bênção para o Talit, não dizer a coisa certa tecnicamente "...
que ordenou envolver-nos na Talit", mas dizemos "... quem nos mandou
para envolver -nos na tzitzit". Os tsitsit pendem representando a humildade, e é
por isso que eles são a verdadeira essência dessas roupas.
(Admor R 'Iejeskel M'Kusimir)
"E não se desvie do seu coração e dos seus olhos ..." (Bamidbar 15:39)
"O olho parece, o coração deseja e o corpo reforma as transgressões." - Rashi
Por que Rashi não segue a ordem do verso, exemplo: "O coração deseja e os olhos
parecem ..."? A resposta é que quando o coração não quer, os olhos nem
começam a olhar ...
"D'us falou com Moshe dizendo: Mande-os, homens ..." (Bamidbar 13: 1-2)
D'us especificou que, se Moshe queria enviar homens em vez de mulheres, isso era
uma decisão sua. Esta ordem de D'us pode ser entendida no contexto de duas
maneiras diferentes, de acordo com nossos Sábios, em seus comentários:
1) "Os homens odiaram a terra e disseram: 'Devemos escolher um líder e voltar

para o Egito'".
2) "As mulheres amavam a terra e diziam 'Dê-nos uma herança', referindo-se à

herança das filhas de Tzelofjad." Portanto, D'us disse: "Na minha opinião, eu
posso ver o futuro, seria melhor enviar mulheres que amam a terra e nenhuma
delas falará mal da terra, mas de acordo com a sua opinião de que esses homens
são" casherim ", e que você acha que eles também amam a terra, envie-os se você
quiser."
(Kli Iacar)
"Calev silenciou o povo em direção a Moshe e disse: 'Ascenda, nós teremos que
ascender e nós a possuiremos, porque poder, nós poderemos com ela'" (Bamidbar
13:30)
A causa fundamental do medo que os Filhos de Israel tinham, era a profecia de

Eldad e Medad de que Moshe iria morrer e que Yehoshua entraria na Terra de
Israel. A nação sentiu que sem a liderança miraculosa de Moshe eles não
poderiam derrotar os poderosos exércitos de Canaã.
Calev tentou fazer com que percebessem que era um erro creditar a Moshe todo o
sucesso que tinham sobre os egípcios.
O alto nível espiritual dos Filhos de Israel como povo criou a energia para ter um
líder do caráter e capacidade de Moshe Rabbeinu.
Eles, como povo, eram dignos desses milagres. É por isso que Calev disse a eles
que não se preocupassem se Moshe não os levaria para dentro de Israel, pois com
seus próprios méritos eles seriam capazes de conquistar a Terra sob a liderança de
Yehoshua. Apenas Calev podia convencer as pessoas disso, porque se Yehoshua
também lhes falasse, eles poderiam suspeitar que ele fez isso por interesse próprio.
(Meshech Hochma)
"... aparecemos perante os nossos olhos como gafanhotos, e assim fomos diante de
seus olhos" (Bamidbar 13:33)
Se uma pessoa não tem confiança em si mesma e se considera um indivíduo sem

valor, então os outros a verão da mesma maneira. Embora o verso refere-se a
gafanhotos, Rashi diz que espiões ouviu os habitantes de Canaã, dizendo: "Nós
temos formigas em nossas vinhas que se parecem com as pessoas", que é
mencionado no livro de Provérbios, no versículo : "Uma pessoa preguiçosa deve ir
ver formigas, observar seus caminhos e tornar-se sábia" (Bamidbar 6: 6). Este
provérbio nos ensina que a pessoa deve aceitar os mandamentos de D'us. Porque
os espiões estavam tirando o jugo de si mesmos, Rashi nos lembra da lição que
tiveram que aprender.
Muitas vezes, quando os judeus viram a Torá e Mitzvot como um incômodo, nossos
inimigos repetir nossos comentários sobre a forma como o cumprimento da Torá
pode ser visto como algo mecânico, até sua própria crueldade nos faz ver a beleza
ea Calor da Torá e suas Mitzvot.
(Kedushat Halevi)
"Nós éramos como gafanhotos em nossos olhos, e nós éramos como eles em seus
olhos" (Bamidbar 13:33)
Cenário: o consultório de um psiquiatra.
O psiquiatra diz ao homem que está deitado no sofá: "Bem ... o problema é que
você é paranóico".
Quando alguém sofre de baixa auto-estima, ele projeta toda a sua insegurança para
a maneira como ele percebe os outros: "Nós éramos como gafanhotos em nossos
olhos, e nós também estávamos em seus olhos". É assim que na guerra, às vezes a
batalha já é perdida ou ganha antes que um único tiro seja disparado. Porque se a
moral é baixa, se o exército se vê como um conjunto de gafanhotos, então está a
um passo do inimigo percebê-los como tal.
"Moshe chamou o nome de Oséias, filho de Nun, Yehoshua" "(Bamidbar 13:16)
Dos doze espiões que Moshe enviou para explorar a terra de Israel, apenas
Yehoshua e Calev não foram vítimas da conspiração da Terra.
Antes que Yehoshua (que na época era chamado Oséias) fosse explorar a terra,
Moshe acrescentou uma carta ao início de seu nome, de modo que começou com
uma das letras de um dos nomes de Hashem. Sua intenção era proteger Yehoshua
para que ele não falasse como os outros espiões.
Por que Moshe também não mudou o nome de Calev para protegê-lo?
Calev era casado com Miriam, que era irmã de Moshe e ela mesma uma
profetisa. Foi pelo seu mérito que os filhos de Israel receberam água no deserto.
A melhor proteção que um homem pode ter é uma mulher Tzadeket, porque então
ele não precisa de nenhuma outra proteção.
"Fale com os filhos de Israel e diga-lhes; e farão franjas por si mesmos nos cantos
de suas vestes "(Bamidbar 15:38)
O mundo é como um talit (xale para rezar). O mundo tem quatro pontos
cardeais. O talit tem quatro lados. Coloquialmente falando, costumamos nos
referir aos "quatro cantos do mundo". O talit tem quatro cantos. Os tsitsit, as
franjas que pendem do talit, são fios que parecem uma parte inacabada do talit em
si. Eles nos ensinam que o mundo, como existe hoje, está inacabado e que a tarefa
do homem é aperfeiçoar o mundo através de suas ações.
Os tsitsit têm cinco nós, que correspondem aos cinco Livros da Torá. Porque o
mundo atinge sua perfeição apenas com a rendição e a observância da Torá. Os
cinco nós correspondem, além disso, aos cinco sentidos. E todos eles podem se
dedicar ao serviço do Criador. As cinco palavras do primeiro verso do Shema
correspondem aos cinco nós do tsizit.
O tsitsit tem oito tópicos. Oito é a figura que denota transcendência. A semana
tem sete dias, a escala musical tem sete notas. O oitavo é o que une este mundo
com o que está além deste mundo.
As oito cordas do tsitsit estão relacionadas com a brit milah (circuncisão), que
ocorre no oitavo dia após o nascimento de um macho. Isso simboliza a capacidade
do judeu de elevar o físico ao metafísico.
A Torá tem 613 preceitos. Se tomarmos os gematria (equivalente numérico) da

palavra tzitzit, que é 600, e acrescentou cinco nós e oito threads, o resultado é
613. Através do mitzvah do tzitzit pode "ligar" com algo muito além deste mundo
físico.
"Este é o mandamento da Torah ..." (Bamidbar 19: 2)
O Mitzva do Pará Adumah (vaca vermelha) é todos os preceitos, a um que desafia a

compreensão humana.
Se nos perguntarem por que comemos, responderíamos que deveríamos comer

para viver. Se perguntarmos também por isso que comer pão e não pedras,
gostaríamos de responder que as pedras não contêm os nutrientes de vida
necessárias, mas por que os seres humanos precisam destes nutrientes, e por que
não pode remover -los das pedras, que não podia explicar isso , porque somente
D'us sabe disso.
Embora comemos para viver, D'us criou o mundo de tal maneira que nossa comida
também tenha um aroma e sabor agradáveis.
Mas esse sabor nunca deve ser confundido com a nossa razão de comer.
As Mitzvot são o alimento espiritual da Neshama (alma). Por que ou como

uma mitsvá em particular sustenta nossa alma, não podemos saber mais do que
sabemos sobre por que uma determinada proteína sustenta nosso corpo. D'us
queria que os Mitzvot fossem saborosos para nós, por isso lhes deu sabor - idéias e
lições - que podemos entender.
No entanto, nunca devemos confundir o sabor da mitsvá com sua verdadeira razão,
assim como nunca deveríamos comer apenas para satisfazer nosso desejo.
(Adaptado de Shiurei Bina, Rabino Zev Leff)
"... Uma vaca vermelha se integra" (Bamidbar 19: 2)
O Talmud conta a história de uma não-judia, Lady ben Netina, que possuía uma jóia
preciosa necessária para substituir uma pedra perdida do peito do Cohen Gadol. Os
Sábios foram até ele e ofereceram-lhe uma fortuna pela pedra, mas ele não ia
vendê-la porque a chave do cofre onde estava a jóia estava sob a cabeça de seu pai
adormecido. Ele não iria acordar seu pai, nem mesmo pela fortuna de um rei.
Desde que ele estava disposto a desistir de tanto para honrar seu pai, ele foi
recompensado de tal forma que uma vaca vermelha nasceu dentro de seu gado, e
ele vendeu este animal para os Sábios pelo mesmo valor que ele havia rejeitado
anteriormente.
(Talmud, Kidushin 31a)
"... Uma vaca vermelha se integra" (Bamidbar 19: 2)
Por que na história anterior, Lady ben Netina foi especificamente recompensada
com um Aduma do Pará que nasceu entre seu gado?
O papel do povo judeu é ser uma nação de sacerdotes e pessoas sagradas,

destacando-se do resto das nações por seu comportamento exemplar. Então,
quando Dama ben Netina um não-judeu, mostrou tal auto-sacrifício para
homenagear seu pai, ele despertou uma acusação nos tribunais contra o povo
judeu, porque aqui foi um não-judeu que tinha uma devoção ao Mitzva honrar os
pais pelo menos igual ao dos judeus, e então qual era o comportamento exemplar
do povo judeu?
A novilha vermelha que foi comprado pelos Sábios mostrou que, embora Dama ben
Netina foi capaz de deixar uma fortuna para um mitzvah que dita a lógica, o povo
judeu é capaz de dar uma fortuna semelhante para um mitzvah que é infinitamente
além da lógica humano, simplesmente porque é a Vontade de D'us.
(Chidushei Harim)
"... que não tem imperfeições, que não foi colocá-la jugo" (Bamidbar 19: 2)
Alguém que se vê atingindo sua perfeição, e livre de defeitos e `pontos, pode ter
certeza que ele ainda não começou a tomar sobre si o jugo do Reino dos
Céus. Porque, se ele já experimentou este jugo, ele teria percebido que ainda
consiste principalmente de imperfeições e "pontos".
(O Vidente de Lublin)
"Este é o decreto (chok) da Torah" (Bamidbar 19: 2)
O Mitzva do Pará Adumah (vaca vermelha) é o essencial "jok" (decreto) que desafia
a compreensão humana.
O mundo é como um 747. Nenhum piloto sonharia em sentar-se em frente ao

painel de controle de um 747 antes de saber como navegar na aeronave em todas
as condições climáticas e em todas as situações possíveis.
Ele tem que saber como decolar, como pousar, como equilibrar os ailerons. Você
tem que saber as funções de cada um dos botões e os interruptores que você tem à
sua frente. Tem que ser profissional. As vidas de 500 pessoas dependem do seu
julgamento e experiência.
Todo judeu é um "piloto". Temos que saber voar o 747 da vida. Cada halacha é um
interruptor na cabine do nosso 747. E somente com a ajuda da Torá podemos voar
pelo céu da vida sem nos afundar no mar.
A profundidade das mitsvot é impossível de entender, já que as mitsvot são

expressões da Vontade do Criador e transcendem o conhecimento de Suas
criações. Mas o que sabemos é que as mitzvot são o painel de controle que leva ao
mundo espiritual.
Não podemos entender como funciona cada mitsvá, mas isso não deve interferir na
precisão e na escrupulosidade com as quais devemos realizá-las. Nenhum piloto
sabe por que seu avião voa pelo ar. Mas o que é preciso saber é como fazê-lo
voar. O fato de ele não poder explicar por que o ar que passa sob as asas faz o
avião voar, de modo algum reduz sua concentração, quando está sentado em duas
toneladas de metal que são despencadas a mais de cem milhas por hora Naquele
momento, ele não se importa com o fato de não entender a dinâmica do vôo. Ele
está ciente de que, a menos que ele tenha um desempenho impecável, este vôo
não tem muito futuro!
(Rabino Simcha Waserman z'l)
"Este é o decreto (chok) da Torá" (Bamidbar 19: 2)
Existem dois tipos de letras. As letras que são escritas e as letras que são
gravadas. A diferença é que as letras que são escritas essencialmente são separadas
do papel em que foram escritas. Eles não fazem parte do papel ou do
pergaminho. As letras são feitas de tinta e aderem ao papel, e só então pode-se
dizer que elas formam uma única entidade.
No entanto, as letras gravadas pertencem ao mesmo meio em que foram
escritas. Não há distinção entre o que está escrito e o que está escrito; as letras não
são separadas e entidades externas, mas surgem da própria pedra.
A Torá foi dada na forma de tábuas gravadas, para nos ensinar que não devemos
tomá-la como algo estranho para nós, mas, pelo contrário, o povo judeu e a Torá
são uma entidade única e indivisível. "Israel, a Torá e o Santo Abençoado são
um". As palavras da Torá estão gravadas no tecido do nosso coração, não apenas
bordadas. Eles devem penetrar nas câmaras mais profundas e recônditas de nossa
identidade, eles devem nos perfurar, assim como as tábuas da Torá podem ser lidas
de ambos os lados.
Em hebraico, a palavra "gravado" tem a mesma raiz que a palavra que expressa o
decreto que vai além da compreensão humana: jok. Nossa atitude em relação à
Torá deve ser a mesma que em relação ao jok. Embora não entendamos o jok, nós
o cumprimos de qualquer forma, porque é a Vontade do nosso Pai Celestial. Com
essa mesma atitude, devemos cumprir todas as mitsvot, incluindo aquelas que
achamos que entendemos, simplesmente porque estão gravadas nas tábuas de
nossos corações, como decretos do Rei dos reis.
(Rabino Shlomo Yosef Zevin, z''l)
"Então Moshe levantou o braço e bateu na rocha com sua equipe duas vezes"
(Bamidbar 20:11)
Se você já jogou golfe, você saberá como é importante escolher um bom terno. Às
vezes, como quando se joga em um campo de golfe, um bastão de madeira é
apropriado, mas se você joga na areia, um bastão de ferro é melhor, enquanto um
de madeira é praticamente inútil.
Tudo depende do uso da ferramenta correta para o trabalho necessário.
O "clube de golfe" do judeu é a sua voz. Muito do que fazemos, fazemos com a voz:
a oração, o estudo da Torá, as bênçãos.
Como disse Yitzchak, quando sentiu os braços de Yaakov cobertos de pele de cabra:
"A voz é a voz de Yaakov, e as mãos são as mãos de Esav" (Bereshit 26:22). A voz foi
dada a Yaakov. E as mãos, para Esav. O poder interior que emana do coração é a
voz.
Em nossos dias, é Esav que envia homens à lua, que constrói cidades de vidro e aço
que arranham o céu, o que mergulha nas profundezas do oceano. Esav sabe muito
bem como usar as mãos. E enquanto Yaakov também pode competir com Esav
nesses campos, ele não está realmente jogando com seu bastão "ideal".
Quando Moshe bateu na pedra em vez de falar com ele, ele estava enviando uma
mensagem que contradizia a essência fundamental do povo judeu. É como se ele
tivesse dito: "A voz não é adequada, devemos usar as armas de Esav, as mãos de
Esav".
O poder do povo judeu não está nos braços. Está na voz. A voz que se levanta em
uma oração. A voz da irmandade. A voz que ressoa nas salas de estudo. Esse é o
único "pau" que é necessário ...
"vaca vermelha pura ..." (Bamidbar 19: 2)
Achamos difícil imaginar, mas não muito tempo atrás, havia pessoas de aparência
normal que mostraram poderes extraordinários. Há, literalmente, centenas e
centenas de histórias sobre judeus, na época da Segunda Guerra Mundial, que
arriscaram e deram suas vidas, em vez de transgredirem o mais minúsculo preceito
da Torá. Uma dessas almas sagradas foi Rabi Shmuel David Ungar, líder espiritual
de Nitra. O rabino Ungar tinha a reputação de ser uma pessoa santa e um grande
professor, uma fama que ia além de sua Eslováquia nativa.
No início de 1944, o rabino Ungar fugiu para as florestas nos arredores de Nitra
para escapar da deportação dos fascistas. Embora ele estivesse morrendo de fome,
ele não fez o menor compromisso em sua observância da lei judaica.
Ao longo das semanas, enfraqueceu-se e enfraqueceu-se. Um amigo pegou algumas
uvas (só Deus sabe onde) e pediu-lhe para comê-las. Ele respondeu :. "Como posso
comer agora Se eu usar agora, eu não vou ter vinho para fazer Kiddush na sexta-
feira noite que um judeu tem o direito de desfrutar de um punhado de uvas
quando ele veio para santificar o próximo Shabat? "
Quando o inverno chegou, começou a deteriorar sua saúde. No entanto, ele
continuou a passar horas imerso no estudo da Torá, apesar da neve pesada e do
frio amargo.
Uma vítima da fome e do início do tempo, o rabino Ungar deixou este mundo
algumas semanas antes da queda do Terceiro Reich.
E um judeu sagrado, congelando no inverno eslovaco, cuja lógica diz a ele para
comer as uvas e depois se preocupar com o Shabat, tem o poder de ignorar as
cólicas da fome em seu estômago. Para que? Não perder a oportunidade de
santificar o dia do Shabat e aquele que o criou.
(Maianá shel Torah: O Espírito Inquebrável)
Parasha Korach - Korah

Livro Bamidbar / Números (16: 1 a 28:32)
Resumo da Parasha
Dentro da congregação, um grupo de levitas liderados por Koraj e outro da tribo de

Rúben, comandados por Datã, Aviram e On, levantaram-se contra Moshe e
Aharon. Eles participaram da rebelião, duzentos e cinquenta homens e ambos os
grupos reivindicaram para si mesmos, a liderança em substituição de Moshe.
Moshe Ele disse a Koraj e seu povo que esperassem um dia, até a manhã seguinte,
quando o Eterno lhes informaria quem seria o líder. Moshe indicou como o desejo
do Todo-Poderoso seria demonstrado.
Hashem ordenou ao povo que se afastasse das tendas de Koraj, Dathan e

Aviram. Então Moisés disse ao povo que se os rebeldes morreu de morte natural,
significa que Moshe não seria enviado para Hashem, mas se eles foram engolidos
pela terra, Moshe seria confirmado como líder do povo de Israel.
Assim que Moshe terminou suas palavras, a terra se abriu e engoliu os rebeldes e
todos os seus bens. O resto da congregação fugiu assustado com o que aconteceu.
No entanto, no dia seguinte, o Benei Israel começou a murmurar sobre Moshe,
como responsável pela morte de Koraj e seus seguidores. Mas por meio de uma
praga eles foram punidos, quatorze mil e setecentas pessoas morreram. Moshe
ordenou a Aharon que pegasse o incensário e colocasse fogo nele do altar e o
passasse pela congregação como uma expiação para o povo, cessando assim a
peste.
Moshe ordenou a cada chefe tribal que desse a Aharon uma bengala para cada
tribo e ele tinha que registrar o nome da tribo naqueles bastões. O cajado da tribo
de Levi também deveria levar o nome de Aharon. Todas as varas deveriam ser
colocadas no Tabernáculo. No dia seguinte, Moisés entrou na tenda e viu que
apenas o pessoal da tribo de Levi, que foi escrito o nome de Aharon, tinha
florescido com amêndoas, indicando que o Todo-Poderoso tinha escolhido Aharon
como Kohen Gadol irrefutavelmente. Esta equipe foi mantida em frente à Arca
como um sinal para as gerações futuras sobre a rebelião contra Aharon.
O Eterno assinalou que, como os Cohanim e os Leviim não teriam terras quando
entrassem em Eretz Yisrael, seriam mantidos por contribuições do povo. Assim, os
Cohanim receberiam bicurim (as primícias dos frutos), pidion bejorim (o resgate do
primogênito), várias oferendas. Os Leviim receberiam o mahaser rishón (o dízimo
do que foi produzido por cada pessoa).
As reivindicações do Korah
"E Korach filho de Yitzhar filho de Levi, juntamente com Datã e Aviram, filhos de
Eliabe, e On do filho de Pelete, da tribo de Rúben, tomaram [a si mesmos lado
opsto]" (Bamidbar 16: 1).
Rashi, citando o Midrash Tanchuma (Korach 1), explica as razões por trás do
comportamento de Korach. O que o motivou a desafiar a autoridade de Moshe? A
inveja de Elitzafan ben Uzziel por ser nomeado príncipe sobre os filhos de Kehat,
como o próprio Hashem disse a Moshe. Korach disse: "Nosso pai era um dos quatro
irmãos, como o verso diz:" E os filhos de K'hat [Anrão, Yitzhar, Hebron e Uziel]
'(Shemot 06:18). Os dois filhos do irmão mais velho, Amram, já receberam os mais
altos cargos, porque um é rei e o outro é o Sumo Sacerdote. Quem ainda está na
linha? Não deveria ele ser o filho de Yitzhar, o segundo irmão depois de Amram,
quem sou eu? E em vez disso, eles nomearam o filho do irmão mais novo como seu
príncipe. Eu irei e questionarei essa designação de Moshe. "
Nossos sábios descrevem o que ele fez para incentivar a rebelião contra Moshe.
Imediatamente antes deste incidente, os judeus receberam o mandamento do
tsitsit: "Fale com os filhos de Israel e diga-lhes para fazer franjas nos cantos de suas
roupas, por todas as gerações. E eles colocarão nas franjas dos cantos um fio de lã
azul (techélet) "(Bamidbar 15:38). Quando Korach ouviu isso, ele saiu para
confrontar Moshe com a seguinte pergunta: qual é a lei referente a uma peça feita
inteiramente de fios tecidos? Também requer um fio azul no tsitsit? Moshe disse a
ele que ele também precisava disso. Kórach zombou da resposta: como é possível
que, com quatro fios, a obrigação do techélet seja cumprida, mas com toda a roupa
feita de techélet a obrigação do techélet não é cumprida?
Mais tarde, ele perguntou sobre o caso de uma sala cheia de pergaminhos da Torá:
você também precisa de uma mezuzá na porta? Moshe disse que sim. Korah
ridicularizou sua resposta. Se as 275 porções da Torá não cumprem a obrigação da
mezuzá, como pode uma porção em pergaminho obedecer a ela?
Kórach acusou Moshe de inventar não apenas aquelas mitzvot, mas toda a Torá,
D'us não o permita. Naquela época, dizem os sábios, "Korah tomou ..." a si mesmo
para iniciar um confronto.
Moshe perguntou: "Não é suficiente para você que o D'us de Israel o tenha
levantado da congregação de Israel para se aproximar Dele?" (Bamidbar 16: 9).
Nossos sábios nos dizem que Korach era uma pessoa muito estudiosa da Torá e
muito sábia. Ele era um dos aron hakódesh, e todos aqueles que o carregavam
eram grandes sábios (ver Chidushé haRadal). Em seus esforços para minar a
autoridade de Moshe, este homem organizou um show: quando Moshe ensinou as
pessoas o mandamento de tsitsit com o fio azul de techelet, Korach preparou 250
talitot feitos de techelet e fez 250 pessoas, incluindo os líderes mais importantes do
povo, vistiesem e em protesto contra o ensino de Moshe: "e levantaram-se contra
Moshe, juntamente com 250 dos príncipes da congregação dos filhos de Israel, que
eram representantes da assembléia dos sábios e de renome "(Bamidbar 16: 2).
Korach fez uma comemoração para seus seguidores, sabendo que esta era a melhor
maneira de levá-los ao clima que era melhor para ele (ver Chidushé haRadal, que
cita Chulín 5a). Um grande número de animais teve que ser abatido para alimentar
esta multidão de pessoas e os filhos de Arão vieram para recolher os peitos e coxas
dos animais que seriam abatidos para esse evento, que correspondia a eles como
presentes sacerdotais.
Os homens de Corá se opuseram, dizendo aos filhos de Arão: "Quem disse que você
poderia pegá-los? Não foi Moshe? "Korach recusou-se a dar-lhes essas partes dos
animais, argumentando que Hashem nunca ordenou tal coisa. Os filhos de Arão
disseram a Moshe o que aconteceu e vieram aplacar Corach. Em vez de aceitar esse
gesto de boa vontade, "Corach se levantou contra Moshe" (Bamidbar Rabbah 18:
3).
Lógica Divina
O que incomodou Korah?
Uma análise detalhada das reivindicações de Korach mostra um denominador

comum em todas elas. Corách argumentou que os ensinamentos de Moshe eram
ilógicos. Korach foi a escolha óbvia ao escolher um príncipe com base nos direitos
de precedência da família, não Elitzafán. Com base nesse parâmetro, a decisão de
Moshe não fazia sentido. Por esta razão, Korach argumentou que tudo o que
Moshe disse era ilógico, pois Hashem daria mandamentos irracionais? Certamente
não. Portanto, Corch afirmou que todos esses mandamentos eram o produto da
imaginação de Moshê e não da vontade Divina. Para impulsionar seu argumento,
Corch levantou questões provocantes sobre o talit feito de techelet e a sala cheia de
rolos da Torá, mostrando que, de acordo com ele, todos os outros mandamentos
foram sem sentido.
O erro fatal de Korach foi avaliar a Torá de Hashem com base nos padrões da
inteligência humana. Korach assumiu que a Torá deve ser compatível com a lógica
dos mortais. Esta linha de pensamento levou-o a negar a origem divina da Torá. A
Torá é um produto da inteligência Divina e, como tal, é espiritual, abstrata,
intangível e não relacionada ao que chamamos senso comum. De fato, vemos esse
princípio nas leis de Choshén Mishpat, a seção do Shulchán Aruch que trata das leis
monetárias. Essas leis são baseadas na inteligência divina e não são
necessariamente compatíveis com a lógica humana. Tanto assim, que o livro Meirat
Eynaim, um comentário a Choshen Mishpat, escreve: "A legislação de um leigo e as
leis dos sábios da Torá são opostas" (Meirat Eynaim 3:13).
A Torá deve ser aceita sob a premissa de Naasé veNishmá: "Nós faremos e
ouviremos" (Shemot 24: 7). Em outras palavras, "primeiro vamos cumprir e então
entenderemos as razões por trás do que estamos cumprindo". Se estamos dispostos
a seguir o exemplo dos nossos antepassados no Monte Sinai, subjugar a nossa
razão para aceitar a Torá de Hashem o nível de na'aseh venishma, cumpri-lo antes
mesmo de compreender as razões por trás merecem compreender a Torah como
todos fizeram, com sua profundidade e beleza. Neste alto nível, o Todo-Poderoso
disse: "Quem revelou este segredo aos Meus filhos? Somente os anjos me servem
deste modo "(Shabat88 a ).
Korach também estava no Monte Sinai e ele deve ter se lembrado disso. Essa
incapacidade de compreender o princípio fundamental de Naasé veNishmá levou-o
diretamente à ruína.
Inveja fatal
Nós sabemos que Korach não era bobo. Como é possível que tenha caído tão baixo?
Na época daquele episódio, todo o povo de Israel reconheceu os grandes poderes

espirituais de Moshe. Depois da partida do mar e da entrega da Torá, todos
acreditaram nele sem reservas. Nós também sabemos que a própria Torá compara
a crença em Moshe com a crença no Todo-Poderoso, como vemos nos seguintes
versos:
"E viu Israel a grande mão com a qual Hashem revelado no Egito e o povo temeu a
Hashem e eles acreditavam em Hashem e Moshe, seu servo" (Shemot 14:31).
"E Hashem disse a Moshe: Eis que eu venho a ti em uma nuvem espessa, para que
as pessoas escutem quando eu falo com você e eles também acreditam em você
para sempre" (Shemot 19: 9).
Afinaldepois tudo o que aconteceu e que Korach também testemunhou e

experimentou, como você poderia ter duvidado de que Moshe era o mensageiro de
Hashem, a quem Ele escolheu para tirar o povo do Egito e para receber a Torá?
Como é possível que Corach tenha sugerido que a Torá foi uma invenção de Moshe?
Para colocar nas palavras dos sábios, Korach era um homem sábio (Bamidbar
Rabba 18: 8). Sendo esse o caso, como ele caiu nesse nível de tolice?
Eu acho que a raiz do problema de Korach foi a profunda inveja que ele sentiu
quando seu primo Elitzafán foi nomeado para a posição que Korach achava que ele
merecia. Encontramos esta idéia em um verso de Tehillim: "E invejaram Moshe no
acampamento e Arão, o santo de Hashem" (Tehilim 106: 15). Sua inveja o destruiu,
como dizem os sábios: "A inveja, o desejo e a luxúria levam o homem para fora do
mundo" (Abot 4:21).
Apreciando Presentes Divinos

Eu freqüentemente explico essa mishnah como se referindo aos presentes que D'us
nos dá. Estes presentes, saúde, riqueza, sabedoria, honra e presentes semelhantes
são dadas para atender às necessidades e circunstâncias especificas que temos:
"Uma pessoa não pode afetar o que foi dado para seu próximo" (Yoma 38b). Se
aceitarmos esta ideia, seremos felizes e ficaremos satisfeitos com a nossa sorte,
mesmo que vejamos que os outros têm mais ou melhor. Hashem sabe exatamente
o que precisamos e nos dá de acordo com essas necessidades.
Este conceito aparece nas palavras que Yaakov disse ao seu irmão Esav: "Eu tenho
tudo" (Bereshit 33:11). Ele via todos os aspectos de sua vida como parte da vontade
Divina e, como tal, não queria mais nada. Tudo o que eu tinha era exatamente o
que eu precisava. Portanto, eu tinha tudo. Esav, por outro lado, tinha uma atitude
diametralmente oposta. Ao contrário de seu irmão piedoso, Esav disse de si mesmo:
"Eu tenho o suficiente" (Bereshit 33: 9) e, embora "suficiente" significa "suficiente",
não é tudo. Apesar de sua grande riqueza, os olhos de Esav estavam sempre
abertos para os pertences dos outros que ainda não eram seus.
Nossos sábios descrevem esta atitude terrível: "O homem deixa este mundo nem
com metade de seus desejos em suas mãos. Se ele tem cem, ele deseja duzentos
"(veja Kohélet Rabá 1:34). Porque é assim? Porque estamos muito ocupados
invejando o que a outra pessoa tem, evitando assim desfrutar do que temos.
Graças à nossa inveja incontrolável, sentimos que não temos nada e sentimos que é
melhor morrermos. Na verdade, é como se já tivesse morrido, como nossos sábios
dizem: "... e a inveja tira o homem do mundo", porque perdemos o nosso mundo
pessoal e a capacidade de desfrutar das muitas bênçãos que temos. O mesmo se
aplica aos desejos físicos e à busca de honra. Esses apetites, poderosos e
incontroláveis, nos deixam famintos e ansiosos por ter mais do que jamais teremos,
tirando a possibilidade de desfrutar dos prazeres que podemos desfrutar.
Com isto em mente, podemos entender a punição incomum que Korach sofreu: "E o
chão sob eles se separaram e a terra abriu a boca e os engoliu e as suas casas, e
todas as pessoas que estavam com Coré e todos os seus bens . E eles desceram
vivos para as profundezas com tudo o que tinham e desapareceram do resto da
congregação "(Bamidbar 16: 31-33).
Essa morte terrível foi um caso muito claro do atributo Divino de "medida por
medida" (ver Sanhedrin 90a). A raiz do pecado de Koraj e sua rebelião contra
Moshe foi inveja, "que tira o homem do mundo", transformando-o em um cadáver
viajante. O fim de Korach foi apropriado para o seu pecado: ele desceu às
profundezas enquanto ainda estava vivo.
O primeiro passo para baixo

Descobrimos que nossos sábios agruparam a inveja, ódio e competição (ver
Berachot 17a, Vayikra Rabba 9: 9 e em outros lugares). Eles fizeram isso para nos
ensinar como a inveja se desenvolve e quais são suas conseqüências.
A inveja é o primeiro passo do processo. Se invejamos alguém, imediatamente

começamos a o odiar: por que essa pessoa tem aquilo que nos falta? Ao pensar
assim, violamos a proibição: "Não odeia seu irmão em seu coração" (Vayikrah
19:17) e deixamos de cumprir o mandamento de "amar o próximo como a ti
mesmo" (Vayikrah 19:18).
Realisticamente falando, podemos realmente amar outro ser humano tanto quanto
nos amamos? O que é exatamente que esse mandamento nos ordena?
A Torá quer que entendamos que a sorte de cada pessoa é decidida no Céu, assim
como a nossa. Amar o próximo como a nós mesmos significa assumir que o que o
outro tem foi decretado no Céu, assim como o que temos foi decretado no céu. Isso
se aplica mesmo que a sorte do proximo pareça ser melhor que o nosso. Se não
assumirmos isso, teremos inveja e essa inveja se transformará em ódio. Depois do
ódio, se tornará conflito ou, como os sábios o definem, em competição. Esta foi a
história de Korach: ele passou da inveja ao ódio e ao conflito. Eventualmente, ele
perdeu todos os parâmetros de racionalidade, também rejeitando Moshe, o
mensageiro divino. Korach viu com seus próprios olhos os milagres da partida do
Egito e estava presente no Monte Sinai para a entrega da Torá. Mesmo assim, ele
rejeitou a verdade que foi anteriormente mostrada diante de seus olhos. Mas não
apenas isso, mas Korach conseguiu reunir um grande grupo das maiores pessoas da
maior geração que já existiu para incitá-los a se rebelarem contra Moshe e a Torá
de Hashem. Como tudo isso começou? Com um pouco de inveja pela posição que
ele achava certa para ele.
Grupos em conflito
A queda de Korach nos ensina uma lição moral muito poderosa. Nossos sábios nos
ensinam que há uma "discussão em honra do Céu" que durará e terá um final
positivo. Por outro lado, há também uma "discussão que não é em honra do Céu"
que não vai durar e não terá um final positivo (Abot 5:17). Os sábios nos dão
exemplos de cada uma dessas discussões. discussões haláchicos de Hillel e Shammai
eram em honra do Céu, enquanto a disputa de Korach e sua congregação não
estavam em honra do Céu.
É interessante a maneira pela qual os sábio formulou a frase. Quando se referiram

às discussões em nome do Céu, eles citaram duas partes em disputa: Hillel e
Shamai. Quando se referiu à discussão que não é por causa do Céu, eles
mencionaram Korach e seus seguidores, mas não se mencionou Moisés, porque o
próprio Moisés não fazia parte de qualquer disputa. No conflito de Korach e seus
seguidores, havia apenas um produto parcialmente contestado de sua atitude. Aqui
todo o problema foi a inveja de Korach, que conseguiu influenciar os outros.
Existe apenas um tipo de discussão que pode ser "por causa do Céu" e está
relacionado ao estudo da Torá. A Torá é horaá, que significa "instrução". Nós
estudamos isto para entender as palavras de Hashem e assim cumprir a vontade de
Hashem, que é a verdade suprema. A disputa entre Hillel e Shamai foi motivada por
seu desejo de alcançar a verdade suprema. Não havia entre eles a ambição pessoal
ou motivos egoístas, tanto que as palavras de Hillel e Shammai eram as "palavras
do D'us vivo" (Erubin 13b). Uma discussão tão pura quanto esta durará e terá um
final positivo, porque ambas as opiniões são verdadeiras.
Talvez isso se referir ao Arizal e o Gaon de Vilna, quando falou sobre Hillel e Shamai
(Mikdash Melech, Parashat Bereshit 17b, ver também Ner Mitzva de Mailbim para
Bamidbar 19: 4, que cita o Arizal, ABNE Eliahu para Birkot Keriat Shema , escrito
por Rab Abraham, filho do Vilna Gaon). Eles ensinam que, neste mundo, legislamos
de acordo com a casa de Hillel, mas no mundo vindouro a lei é consistente com a
opinião da Casa de Shamai. Desde que o estudo estava completamente limpa de
interesses egoístas e foi exclusivamente para a honra do Todo-Poderoso, que era
legítimo eles possuem sua própria maneira de entender e legislar de acordo com
esse entendimento sobre várias questões. Ambas as opiniões são verdadeiras e
cada uma delas terá seu momento propício, já que as verdades absolutas da Torá
são eternas.
No entanto, quando um argumento não é em honra de Hashem, mas uma

expressão de inveja, desejo ou desejo por honra, e a busca da verdade não é a
motivação central da discussão, não vai durar. Falsidade, que por definição não
tem a base da verdade, é de curta duração: "As palavras de verdade são
estabelecidas para sempre, mas a língua mentirosa dura apenas um momento"
(Mishle 12:19). Falsidade não tem base. Como nossos sábios dizem: "A falsidade
não tem pés" (princípio da Otiot deRabí Akiva) e "A verdade permanece, mas a
mentira não permanece" (Zohar, Bet jelek, página 11 )Conforme aprendemos com
Korach, a inveja, o desejo e o desejo de honra se transformam em ódio e conflito
mortais. De lá, é fácil cair em transgressão de qualquer pecado da Torá,
terminando em heresia e negação de toda a Torá, D'us não permita, como
aconteceu com Korach. Com isto em mente, é importante para avaliar o nosso
próprio serviço de Hashem: é livre de segundas intenções e interesses pessoais ou
está contaminado pela inveja, o desejo de buscar honra ou qualquer outra intenção
negativa? Devemos tentar superar estas intenções, refinando-nos e purificar a nós
mesmos e nossas ações, a fim de dedicar-nos totalmente a Hashem e Sua Torá.
Parasha Chukat - Preceito
Livro Bamidbar / Números (19: 1 a 22: 1)
Resumo da Parasha
O Todo-Poderoso ordenou o preceito de que os filhos de Israel foram para trazer
uma novilha vermelha (Para Adumah) um ilibada que seria apresentado ao Eleazar
(o Kohen) a um ritual de sacrifício para a purificação de um que tenha estado em
contacto com um cadáver . Todo o ritual terminou no sétimo dia quando foi
purificado. Nesse dia ele teve que lavar suas roupas e entrar no mikvé.
O povo de Israel chegou ao deserto de Tzin, acampando em Kadesh, e naquele

lugar Miriam, irmã de Moshe e Aharon, morreu e foi enterrada lá. Na sua morte, a
água do poço que acompanhara milagrosamente os Benei Israel parou de fluir
durante sua jornada. Mais uma vez eles começaram a protestar contra Moshe por
falta de água. O Todo-Poderoso disse a Moshe e Aharon para reunir a congregação
e falar com uma certa pedra, que dela fluiria água para todos, pessoas e animais.
Assim, eles cumpriram as disposições do Eterno, mas antes da impaciência do povo,

Moshe bateu com sua vara, duas vezes na rocha e, assim, a água fluiu. Mas isso
desagradou ao Todo-Poderoso que Ele havia ordenado a conversa e nenhuma
greve, que significava não acreditar em sua palavra e, portanto, decretou que as
pessoas que não entrar na Terra Prometida, nem Moshe e Aharon, como haviam
desonrado o Senhor contra o Aldeia
Os estágios finais da jornada do povo para Eretz Israel começaram. Era necessário
atravessar a terra de Edom, ao sul do Mar Morto, de modo que Moshe enviou
mensageiros de Cades ao rei de Edom, solicitando permissão para viajar apenas
pela estrada real. Mas a resposta foi negativa e ameaçou enfrentar o povo
israelense com seu exército.
Assim, os Benei Israel foram forçados a mudar seu curso, chegando ao Monte Hor,
onde o Eterno designou Eleazar como Cohen Gadol, substituindo Aharon que
morreu naquele lugar e foi enterrado lá. Por trinta dias o povo lamentou por ele.
Quando os israelitas continuaram a se mover na estrada para Atarim, enfrentaram

um ataque do rei cananeu de Arade, que eles derrotaram, exterminando-os.
Novamente eles reclamaram da falta de água e comida, mas Hashem enviou uma
praga de serpentes como castigo. O povo reconheceu seu erro e o Eterno instruiu
Moshe a fazer uma serpente de bronze em uma vara, para que aquele que tivesse
sido mordido, quando olhasse para ela, fosse curado e assim vivesse.
Eles continuaram marchando para o sul, leste e norte, e acamparam junto ao rio
Arnon, fronteira entre Moabe ao sul e Ermon ao norte. Siom, o rei de Emor, não
permitiu que eles passassem por suas terras e os atacaram com seu exército, mas
isso foi derrotado pelos israelitas.
Mais tarde, eles tiveram que enfrentar o exército de Og, rei de Basan, a quem eles
também derrotaram e tomaram suas terras.
As terras a leste do rio Jordão foram conquistadas pelo povo de Israel e lá

acamparam, perto de Jericó.
Compreender o pecado de Moshe

" Hashem disse a Moisés e a Arão: 'Porque vocês não acreditam em mim para me
santificarem diante dos filhos de Israel, não levaram este povo a terra que lhes dei"
(Bamidbar 20:12).
Rashi explica por que Moshe foi punido tão severamente por esse erro: "Se ele
tivessem falado com a pedra esta teria dado água, Eu teria sido santificado aos
olhos do povo e eles teriam dito: 'Esta rocha não fala e não ouve e ele não precisa
de sustento, cumpriu a palavra de D'us, com muito mais razão nós devemos fazer
isto! '"
Vamos tentar entender o significado do que Moshe fez.

Este incidente aconteceu em Mei Meribá e não foi a primeira vez que Moshe
recebeu ordens para obter água de uma rocha. Quando o povo judeu acampou em
Refidim (um lugar para o qual Moshe depois mudou o nome para "Masá uMeribá",
que literalmente significa "desafio e conflito"), não tinha água. As pessoas
discutiram com Moshe e Moshe se dirigiu a Hashem. Hashem disse a ele: "Passe
diante do povo com alguns dos sábios de Israel, pegue o teu cajado em tua mão,
com a qual golpearas o rio e partirás. Estarei diante de você na rocha de Horeb e tu
golpearas a rocha e a água fluirá dela e as pessoas beberão. E Moshe fez isto
perante os sábios de Israel "(Shemot 17: 5-6). Naquela ocasião, a ordem para
Moshe era simplesmente bater na pedra, sem que houvesse qualquer menção de
falar com ela.
Esta rocha, conhecida como "Poço de Miriam" em mérito da profetisa Miriam, que
continuou fornecendo água ao povo todos os anos no deserto.
Anos após a morte de Miriam, essa pedra milagrosa secou. Mais uma vez, o povo
reclamou a Moisés e Arão, mas desta vez as instruções a Moisés foram um pouco
diferentes: "Toma o cajado e reúna o povo, tu e teu irmão Aaron e falar com a
rocha diante dos olhos de o povo e está dará a sua água "(Bamidbar 20: 8).
Também nesta ocasião, Moshe teve que levar seu cajado, mas ele teve que falar
com a pedra em vez de bater nela, e só então aquela pedra daria água suficiente.
No entanto, Moshe atingiu a rocha como antes em Refidim, em vez de falar com
ele.
Embora a própria rocha deu água, Moshe foi punido por desobedecer Hashem:
"Porque você não acreditou em mim para me santificardes diante dos filhos de
Israel, não vais levar este povo na terra que lhes dei" (Bamidbar 20:12 ). Depois de
tantos anos de espera para entrar em Éretz Israel, Moshe não seria quem levaria o
povo à terra.
Por que o ato de Moshe era tão terrível? Ele foi informado pela primeira vez para
bater na pedra e agora, novamente, ele usou o seu cajado como antes. A primeira
vez que ele obedeceu Hashem ao bater na pedra. Nesta segunda vez, esse mesmo
ato foi um grave pecado e uma grande profanação do Nome de Hashem que
merecia ser punido. Além disso, Rashi nos diz que Moshe falou a rocha, sem
resultadoalgum e água só veio depois que fez o que anteriormente Hashem lhe
tinha ordenado em Massá uMeribá: Golpeala (20:11; ver Bamidbar Rabá 19: 9).
É verdade que Moshe estava errado, mas seu erro foi bastante compreensível.
Sendo assim, por que a Torá descreve esse erro em termos tão duros, dizendo: "Ele
não acreditou em Mim para me santificar diante dos olhos dos filhos de Israel"? Se
Moshe devia só falar com a rocha e não golpeala, por que lhe foi ordenado a levar
seu cajado?
Tirando conclusões
Veja novamente para as palavras de Rashi: "Se eles tivessem falado com a pedra
esta tinha dado água, Eu teria sido santificados aos olhos do povo, e eles teriam
dito: 'Esta rocha não fala e não ouve e não precisa de sustento, Ela cumpriu a
palavra de D'us, com muito mais razão devemos fazê-lo! '"(Bamidbar 20:12).
Se Moisés tivesse obedecido Hashem, poderíamos ter obtido grande ensinamento

moral do princípio lógico de Kal VaChomer: se algo é verdadeiro em um caso
lenitivo, com maior razão sera verdade em um caso mais sério. A rocha, que é um
objeto inanimado e insensível, sem necessidades que exigem a misericórdia de
D’us, ouviu a voz de D’us e obedeceu imediatamente, nós que somos seres humanos
de carne e osso e precisamos desesperadamente da misericórdia de D’us em a cada
momento, com mais razão, devemos ouvir a palavra de D’us quando a ouvimos.
Ainda assim, o texto surpreende. Eles perderam a oportunidade de fazer esse

raciocínio? Ainda era possível derivar um Kal VaChomer similar: se a rocha que
carece de sentimentos e necessidades só precisa ser atingida e obedece à palavra
Divina, com muito mais razão devemos fazê-lo. Que diferença há se o ensino deriva
de falar com a rocha ou bater nela?
Palavras ou golpes?
Para responder a essa pergunta, precisamos entender um princípio muito
importante. O Todo Poderoso está relacionado com o povo judeu de duas maneiras,
como aprendemos com o profeta Zacarias: "Tomei duas varas; Eu chamei-lhe um
makel noam (o cajado suave) e o outro eu chamei makel hoblim (a vara do castigo).
Com eles eu pastoreio o rebanho "(Zacarias 11: 7). Essas duas varas representam
dois métodos diferentes para instruir alguém.
O "cajado suave" representa repreensão e repreensão verbal. Quando Hashem usa

esse cajado, ele envia seus profetas para reprovar o povo por suas ações e guiua-las
ao caminho correto por meio de ensinamentos verbais e reprovações. A "vara da
punição" representa uma maneira mais difícil de ensinar através da punição e do
sofrimento.
Encontramos essas duas abordagens em outras partes da Torá. O termo "vara" é

usado para se referir a uma haste que golpeia, enquanto o termo "cajado" é usado
para designar um objeto que serve para se recarregar como suporte ou apoio.
"Tua vara e Teu cajado me consolam" (Tehilim 23: 4). Os nossos sábios (em Midrash
Tehilim 1) explicam: "'A tua vara' representa o sofrimento, como está escrito: 'E
castigarei a sua transgressão com uma vara' (Tehillim 89:33). E 'seu cajado' se
refere a Torá, como está escrito: 'aquele que transmite a lei com o seu cajado'
(Bamidbar 21:18). "
"A tolice está no coração de um jovem. O cajado do opróbrio o distanciará dele

"(Mishlé 22:15). Isso significa que, às vezes, basta reprovar um jovem para evitar
erros. Uma boa conversa com palavras de reprovação que penetram em seu
coração terá o poder de distanciar você do pecado. Em outras ocasiões, no entanto,
ele só responderá aos golpes (ver Dérech Etz Chaim do Ramchal).
Hashem pode nos instruir com palavras, mas ele também pode fazê-lo através de
golpes. Como vimos no Midrash Tehillim, o meio de nos censurarmos verbalmente é
através da Torá. Assim, deduz-se que, antes da entrega da Torá, não havia opção
do makel noam, o cajado. Havia apenas o castigo e os golpes do machado hoblim. É
assim que Hashem se relacionou com a geração do Dilúvio, com a geração da Torre
de Babel e com a geração de Sodoma e Gomorra.
Depois que a Torá foi entregue, outra possibilidade de instrução já existe e a

reprovação pode ser administrada com o "cajado suave". Você pode ensinar nosso
povo a se arrepender com palavras em vez de golpes. Os ensinamentos da Torá e o
opróbrio dos profetas podem servir para devolver os judeus a Hashem.
Reprovação e arrependimento
Houve uma enorme diferença entre o Masá uMeribá, quando Moshe foi instruído a
bater na pedra, e Mei Meribá, quando foi instruído a falar com ele. O episódio de
Masá uMeribá aconteceu logo após a saída do Egito e antes da entrega da Torá.
Eles ainda não tiveram a oportunidade de se arrepender pela Torá e palavras de
reprovação. Naquela época, os golpes eram a única opção.
O incidente de Mei Meribá aconteceu após a entrega da Torá e, portanto, Moshe

foi instruído a agir de forma diferente, uma vez que as circunstâncias já haviam
mudado. Agora era a hora de ensinar as pessoas que elas deveriam responder à
mensagem sutil das palavras e não à dor dos golpes. Se Moshe tivesse falado com a
rocha por água, este método teria sido gravado no coração de nosso povo para
sempre. As palavras de reprovação teriam sido suficientes para alcançar resultados
sem o sofrimento físico infligido pela vara de punição.
Vamos analisar as palavras da história de Mei Meribá (Bamidbar 20: 8). Primeiro,
Hashem disse a Moshe: "Tome sua vara", isto é, há sempre a possibilidade de
aprender com o sofrimento, mesmo depois da entrega da Torá. Agora, "... fale com
o roccha ...", porque esta é uma opção melhor para instruir. Se Moshe tivesse
seguido as instruções de Hashem ao pé da letra, isso teria um impacto eterno no
caráter nacional do povo, uma vez que a capacidade de arrependimento teria sido
transmitida ao nosso povo através da única palavra de Hashem.
Mas agora, desde que atingiu a rocha, o estado do povo retornou ao das épocas
passadas, tornando a vara de castigo uma companheira permanente de nossa
existência como povo.
Com isso em mente, podemos entender o grande aborrecimento de Hashem e a

severidade do castigo de Moshe. Por causa de seu erro, a lição profunda de Kal
vachómer foi perdida e, com isso, a possibilidade de que nosso povo seja governado
exclusivamente pela "vara suave". A partir daquele momento, os judeus não mais
obedeceriam a Hashem simplesmente porque Ele disse isso, mas precisariam de
golpes. Nas gerações futuras, a única maneira de fazer os judeus melhorarem seus
caminhos seria uma reação ao sofrimento físico.
Hashem nos deu um presente muito valioso, sua sagrada Torá. Através da Torá,
podemos nos levantar do pecado sem precisar ser derrotados para nos abster do
pecado, D'us nos livre dele. Como povo, somos capazes de muito mais que isso. Nós
não precisamos ser guiados pela dor da "vara da punição". Podemos nos
concentrar nas palavras de repreensão da Torá para encontrar o caminho de volta
o caminho certo e ser dirigidos exclusivamente pelo encorajamento suave do
"cajado" do Todo Poderoso.
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Parasha Balak - Balac

Livro Bamidbar / Números (22: 2 a 25: 9)
Resumo da Parasha
A parábola começa relatando que Balaque, rei de Moabe, viu que o povo de Israel
havia derrotado os emoritas e ficou amedrontado. Ele sabia que era uma cidade
grande e temia ser invadida por eles e evitá-la aliada aos midianitas. Ele também
enviou mensageiros para Bilham, que vivia em Petor, que era um necromante, para
amaldiçoá-los.
Bilham pediu os enviados para pernoitar lá porque ele iria consultar com Hashem
sobre se eu poderia fazer, e tendo sido apareceu durante a noite, o Todo-Poderoso
disse a ele para não fazer nada contra o povo, ou para acompanhar os
mensageiros. Ele fez isso.
Balak considerou que um segundo convite teria mais efeito e enviaria outra
delegação maior e mais prestigiada do que a anterior, que trazia maiores
recompensas. Novamente Bilham pediu que permanecessem com ele naquela
noite, para consultar o Eterno novamente. Nesta ocasião ele recebeu a resposta de
que ele foi com os mensageiros, mas que ele só falaria o que Ele indicaria.
Na manhã seguinte, ela selou seu burro e se dirigiu para Balak. No caminho, um
anjo apareceu para ele que o atrapalhou o caminho. Somente a jumenta viu o
anjo do Eterno e desviou seu caminho para que Bilham a castigasse, mas
novamente o anjo não permitiu que ela continuasse o caminho. Então Bilham viu o
anjo e se prostrou e reiterou que ele só falaria as palavras do Eterno.
Assim que chegou a Balak, ofereceu-lhe uma festa em sua homenagem. Na manhã
seguinte, foram à colina de Baal, para que Bilham pudesse ver de lá o
acampamento do povo de Israel.Bilham pediu sete altares foram construídos e
sacrificou uma ovelha e um boi em cada e consultou Hashem, que colocou Suas
palavras nele e em seu discurso disse, por que Hashem que amaldiçoam maldição?
E Ele terminou de elogiá-lo. Este descontente Balak e decidiu levar Bilham ao topo
do Monte Pisga, acreditando que ele teve melhor sorte lá. Mas novamente Bilham
o desapontou quando ele abençoou o povo de Israel novamente. Balaque pediu a
Bilham que desistisse de seu pedido e finalmente Bilham previu que este povo seria
soberano e derrotaria Moabe, Edom e Amaleque.
Os Benei Israel subseqüentemente acamparam em Shitim, onde mulheres moabitas

provocaram os israelitas a se juntarem a eles, adorando idolatrias e imoralidades.
O Eterno ordenou que Moshe condenasse os pecadores à morte e o fez por meio de
uma praga. Então Pinchas, filho de Eleazar, o Cohen Gadol, viu um Benei Israel
manter relações com um midianita, e decidiu matá-los com uma lança. Durante o
tempo em que a peste durou, vinte e quatro mil israelitas morreram
As batalhas dos anjos

"Balaque, filho de Tzipor, viu tudo o que Israel fez aos emoritas. Moab com medo e
muita gente com medo, porque eram muitos, e Moabe tinha pavor dos filhos de
Israel ... Ele enviou mensageiros a Balaão, filho de Beor ...o chamou, dizendo ...
'Agora, por favor, venha e amaldiçoe este povo por mim pois são muito poderoso
para mim. Talvez você pode atacá-lo e expulsá-lo da terra "(Bamidbar 22: 2-3 e 5-
6).
Rashi explica o versículo: "Balak ben Tzipor viu tudo o que Israel fizera aos
amorreus ..." e observa que Balak disse: "Se esses dois reis que confiam (Sichon e
Og) não poderia contra eles, mais razão nós não podemos também. " É por isso que
"Balak estava com muito medo do povo".
Balaque, rei de Moabe, analisou a situação. O povo de Israel havia deixado o Egito,
deixando o país em ruínas. Eles poderiam prevalecer sobre mais poderoso do que
povos Moab e o sucesso que teve contra as mais poderosas forças de seu tempo
não poderia ser explicado naturalmente. Agora que os judeus estavam quase nas
fronteiras (ver Bamidbar 22: 1), que esperança que ele tem de derrotar um povo
que aparentemente desafiaram as leis da natureza?
Balak como seu pai antes dele, era um hábil feiticeiro (ver Tanchuma, Balak 4 e
Bamidbar Rabá 20: 7) e possuía poderes originários das Forças de impureza, como
os de Bilam o profeta que Ele convenceu a amaldiçoar o povo judeu. Embora essas
forças espirituais não provem de fontes sagradas, ainda assim lhe possibilitava
captar o mundo espiritual. Nós encontramos este mesmo fenômeno em Haman,
que lançou a sorte para determinar quando seria o melhor momento para atacar
judeus (Ester 3: 7). Rabino Chaim Vital escreveu: "Sabe-se que Haman o malvado foi
um grande astrólogo ... e foi através deste conhecimento que ele percebeu algo que
a Providência Divina lhe havia destinado a Israel naquele tempo" (Shaar
HaKavanot, Derushé Purim, página 109a).
Balak entendeu que o grande segredo do exito dos judeus não podia ser de
natureza física ou material, mas espiritual e como uma manifestação de "A voz é a
voz de Yaacob e as mãos são as mãos de Esaú" (Bereshit 27:22) . "As mãos de Esaú"
simbolizam a força bruta, mas não pode contra a força espiritual da "voz do
Yaacob", simbolizando as orações e o estudo da Torá. Balak percebeu que sua única
esperança em superá-los fisicamente seria derrotando-os espiritualmente.
Balak também sabia que, em essência, todas as batalhas são travadas no céu. O
Zohar explica o verso "Naquele dia, Hashem castigará os exércitos do céu no céu, e
os reis da terra sobre a terra" (Yeshayahu 24:21). Os comentaristas explicam que
"as hostes do céu" são os anjos da guarda (Sarim) que foram designados para cada
nação (ver comentários de Rashi, Radak, Mahari Kra, Metzudat David e Ibn Ezra). O
versículo nos ensina que qualquer conflito terrestre entre as nações lutar primeiro
no céu entre os anjos da guarda destas nações e é aí que a vitória ou a derrota de
cada nação está decidido. Antes de Hashem determinar a derrota de uma grande
nação na terra, Ele subjuga seu anjo no céu. Uma vez que esse anjo celestial cai,
também cai a nação que ele representa na terra (Zohar, Volume I, página 69a).
Como Balak conhecia essa idéia, ele sabia que se ele pudesse derrotar o povo judeu
espiritualmente, então também alcançar a derrota em uma batalha física. É por
esta razão que convocou Bilam dizendo: "Talvez eu possa atacá-lo (espiritualmente)
e (mais tarde) expulsá-lo da terra" se eu posso danificar espiritualmente os judeus
através da maldição de Bilam, então eu posso fisicamente removê-los do Terra
Paralelos
No entanto, isso nos deixa com uma pergunta: Se o próprio Balak era um feiticeiro
muito capaz, por que precisava chamar Bilam quando ele poderia fazer isso
sozinho?
Podemos responder a essa pergunta analisando a posição de Balak. Como

dissemos, ele sabia que não poderia derrotar Israel por meios naturais e que a
única maneira de derrotá-los era por recursos espirituais. No entanto, sua magia só
poderia operar dentro do sistema de governo do povo, que são conduzidos por seus
anjos da guarda. O povo judeu, no entanto, não estão sob a jurisdição de qualquer
ser celestial, mas tem uma conexão direta com o Todo-Poderoso, que é o que
chamamos hashgacha Pratit, Divina Providência indivídual, sem qualquer
intermediário. Como explicaremos mais adiante, esse vínculo especial com o Todo-
Poderoso é um privilégio exclusivo do povo judeu.
Com todas as opções fechadas, Balak tinha todas as razões para temer que "Agora
a congregação vai devorar tudo ao nosso redor, como o boi devora a erva do
campo" (Bamidbar 22: 4). Ele sabia que precisava de algo mais e uma ideia
brilhante lhe ocorreu: ele concentraria seus ataques contra o próprio Moshe
Rabbeinu. Se ele conseguisse derrotar Moshe, que equivalia a todo o povo judeu
(ver Shir haShirim Rabba 1:64), ele seria capaz de aniquilar o povo judeu.
Para isso, Bilamerai necessário. Bilam, embora ele fosse totalmente mal e corrupto,
era equivalente a Moshe na profecia. A Torá nos diz: "Nenhum profeta surgiu em
Israel como Moshe" (Bamidbar 34:10). Neste verso,nossos sábios dizem: "Em Israel
não veio [um profeta como Moisés], mas entre as nações do mundo surgiu [um
profeta assim], de modo que as nações não têm desculpa dizendo 'Se tivéssemos
um profeta como Moshe, nós também teríamos servido ao Santo, bendito seja ele.
E quem foi esse profeta? Bilam ben Peor "(Bamidbar Rabbah 14:20).
Há um princípio cabalístico baseado no seguinte versículo: "Deus criou um que

corresponde ao outro" (Kohélet 7:14). Ou seja, as Forças de Impureza
correspondem às Forças de Pureza. Eles operam como forças opostas e são
paralelos entre si. Poderíamos até dizer que as forças impuras são um reflexo das
forças puras, da mesma forma que um macaco reflete a imagem divina do homem.
A alma de Moshe, o maior profeta de todos os tempos, vem de Daat deKedushá (a

alta fonte de sabedoria derivada da santidade). Os judeus no deserto eram
chamados Dor Deá ("a geração da sabedoria"), porque eram dirigidos por Moshe
(Zohar, volume II, página 62b, veja também Vayikra Rabba 9: 1). A alma de Bilam
também foi derivada de uma força oposta e paralela: "Ele [também] conhecia a
sabedoria (Daat) dos Exaltados" (Bamidbar 24:16). No entanto, seu daat não veio
da santidade, mas de uma fonte impura e baixa, de seu jumento. Balaque tratou de
dirigir os poderes impuros de Bilam contra sua força paralela -Moshé Rabbeinu - e,
através dele, destruir todo o povo judeu.
A alma de Moshe e seu conhecimento profético veio do Daat, a alta fonte espiritual
da Torá. O Arizal ensinou que a parte do cérebro que se relaciona com daat está
localizada na nuca, ao nível dos olhos (Etz Chaim, Shaar Kaf-He, Derush Bet, Ot Yud
Bet).
Os poderes mágicos de Bilam também foram derivados de daat, que se manifesta

nos olhos. Mas ao contrário de Moshe, o da'at de Bilam era totalmente maligno.
Sua profecia consistia em "palavras do homem de um olho" e ele recebeu visões
proféticas "com olhos sonolentos" (Bamidbar 24: 3-4). O povo judeu é descrito
como "o povo que cobre os olhos da terra" (22: 5). Bilam foi levado para ver o
acampamento israelita (22:41 e 23:13). Essas referências a "ver" e "visões" indicam
as intenções de Balaque quando ele envolveu Bilam como uma arma contra Moshe.
Quando Balaque chamou Bilam, ele disse: "E [a nação] está diante de mim" (22: 5),
aludindo aos pares opostos de Moshe e Bilaam, Israel e o resto dos povos e, em
geral, a oposição das Forças de Pureza e Impureza. Bilam tinha certeza de que seu
corrupto da'at e sua visão maligna seriam suficientes para subjugar Moshe e,
através disso, derrotar todo o povo judeu.
Quando Bilam foi amaldiçoar o povo judeu, ele começou a contemplar toda a nação
com admiração: "E de lá ele viu [todo o povo] até as fronteiras da nação" (22:41).
Isto é, ele os viu com um olhar, de um lado ao outro do campo (Daat Zekenim
miBaalé haTosafot).
A frase "até os limites da nação" refere-se aos elementos mais fracos do povo,
como nós aprendemos com os versos "E as pessoas estavam reclamando ... e fogo
Hashem queimava até os limites do campo" (Bamidbar 11: 1, com Rashi) e
"[Amalek] atacou aqueles que estavam na retaguarda" (Debarim 25:17, com
Rashi). Aqueles que estavam nos "limites" eram aqueles que eram mais propensos
a pecar. Se Bilam pudesse ter descoberto uma pequena brecha, um pequeno
pecado naqueles que estavam na parte distante, ele poderia ter lançado suas
maldições sobre eles. Balak queria que ele colocasse seu mau-olhado em toda a
nação, usando os "limites da nação" como seu ponto de partida. Mas não
funcionou: Balak foi incapaz de amaldiçoá-los.
Balaque tentou novamente, levando Bilam a ver o acampamento dos judeus de

diferentes ângulos, de modo que ele só pudesse vê-los parcialmente. Balaque
pensou que, se ele não pudesse amaldiçoar a todos, ele pelo menos amaldiçoaria
alguns. Mas nem ele, porque Hashem não permitiu que eles amaldiçoassem seus
filhos. Em vez de amaldiçoá-los, Bilam os abençoou para a frustração de Balak.
Bases fortes
Com isso em mente, vamos ver as bênçãos involuntárias que Bilam deu. Quando
Bilam entendido que Balak o havia chamado para que ele pudesse ser uma força
homólogo Moshe disse: "De Aram, Balac, rei de Moab, me trouxe das montanhas
orientais. Vá e amaldiçoe Yacob, traga a ira para Israel. Mas que maldição posso
dar se E-l [Gd] não te amaldiçoou? Que raiva eu posso trazer se Hashem não estiver
bravo? ”(Bamidbar 23: 7-8). O objetivo de Balaque era que o Todo-Poderoso
abandonasse o povo judeu, de modo que ele não seria mais sua nação. Bilam
respondeu que isso não era possível, porque ele não tinha como gerar ira divina
contra Israel. A Torá nos diz: "Vocês são filhos de Hash
em, seu D'us" (Debarim 14: 1). O laço inquebrável de um filho com seu pai não pode
ser anulado.
Bilam mencionou os dois nomes do povo judeu: Yaacob e Israel. Ele usou o nome
divino E-l em relação Yaacob e Shem HaVaYaH, o sagrado nome de Deus, que
consiste de quatro letras Yud-Vav-ke-ke a respeito de Israel. Essas palavras nos
ensinam que o Todo-Poderoso sempre protege o povo judeu, independentemente
de seu estado espiritual.
O nome "Yaacob" é usado em referência ao povo judeu quando está em um nível

espiritual mais baixo. Mas mesmo nesse nível inferior, Hashem protege-os de
danos, como está implícito no nome E-l. Este é o nome divino que se relaciona com
a bondade (IDN)de Hashem em direção ao seu povo, mesmo se eles estão em seu
nível mais baixo, como aprender versioculo " El Chessed de E-l é continuamente
durante todo o dia" (Tehilim 52: 3).
O nome "Israel" refere-se ao povo judeu quando eles estão em um alto nível
espiritual. Neste nível, Hashem se relaciona com eles com o Shem Havayá, que é o
nome divino que simboliza a verdade. Nesse nível, eles são capazes de enfrentar
julgamentos que se originam da verdade, sem precisar do fator atenuante de
chesed. Os judeus sempre serão o povo de Hashem, seja no seu melhor ou no seu
pior.
Bilam continuou: "... eu os vejo das montanhas e das colinas os vejo. Eis que é um
povo que viverá sozinho e não será contado entre as outras nações. Quem contou o
povo de Yacob ou a pó de sua semente Israel? Que a minha alma morra a morte de
um homem justo e que o meu fim seja como o dele "(23: 9-10).
Com estas palavras, Bilam avisou Balaque que o plano de destruir o povo judeu
através de um ataque a Moshe não funcionaria. As raízes espirituais do povo judeu
não começaram com Moshe, mas com os sagrados patriarcas e matriarcas. Esses
ancestrais virtuosos são as poderosas montanhas e colinas em cujos méritos estão
seus descendentes
Nossos sábios nos ensinam que as intenções hostis de Bilam eram evidentes mesmo
em suas palavras de bênção. Eles compararam Bilam com uma pessoa que está se
preparando para derrubar uma árvore. Um neófito começará a cortar
aleatoriamente os galhos, um após o outro. Muito rapidamente vai acabar sem ter
conseguido reduzir. Uma pessoa mais experiente descobrirá as raízes da árvore e
começará a cortar ali. Este foi o plano maligno de Bilam: em vez de amaldiçoar uma
tribo após o outro, foi direto para as raízes da árvore, mas percebeu que eles eram
fortes demais para o seu "machado" (Tanchuma, Balak 12 e Yalkut Shimeoni, Balak
766 ).
A palavra "tzurim" (montanhas) também pode ser traduzida como "rochas". Os

Sábios explicam que os nossos patriarcas são comparados com uma rocha sólida,
porque eles prepararam a criação e explicar com uma parábola: Um rei que queria
construir começou a cavar a fundação, mas descobriu que o solo estava muito
molhado. Logo depois ele encontrou uma pedra sólida e disse: "É onde eu vou
construir". Ele colocou as fundações e começou a construir. Assim, quando o Todo-
Poderoso estava se preparando para criar o universo, ela viu a geração de Enos e a
geração do Dilúvio e disse: "Como faço para criar um mundo onde estes mal se
levantam contra mim" Mas, em seguida, mais tarde viu Abraão e disse: "Eu já
tenho uma pedra em que vou estabelecer o mundo." É por isso que ele chamou de
"rocha" a Abraão, como vemos no versículo: "Vêr á rocha, de onde foste talhado"
(Yeshayahu 51: 1) e refere-se ao povo judeu como "rochas" (Yalkut Shimeoni, ali
mesmo) . .
O povo de Israel tem suas raízes espirituais em Adão, que foi formado pelo Todo-
Poderoso e a quem ele concedeu uma alma de si mesmo (Bereshit 2: 7). Essa alma,
que é a fonte de todas as almas judias, é Chelek Elokah miMaal (uma entidade
divina que desceu dos mundos superiores). Essa alma divina distingue o povo judeu
de todas as outras nações, cujas almas não foram derivadas dessa alta fonte.
Os judeus transcendem a ordem natural e a influência do zodíaco. Eles não estão

sob nenhum anjo da guarda como o resto das setenta nações e só eles merecem
intervenção Divina individual e recebem influência Divina diretamente do Todo
Poderoso.
Abraão e Yaacob
Ramchal explica que o status único do povo judeu, que está acima da influência da
astrologia e dos anjos da guarda, se originou em nosso patriarca Abraão. Ele
escreve que gerações após a Criação não decretaram quem seria o ancestral
fundador de Israel, a nação escolhida de Hashem. Naquela época, qualquer homem
justo poderia ter ganho esse papel privilegiado para seus descendentes, mas
ninguém, até que Abraão viesse, merecia esse privilégio.
No momento da geração da dispersão, Hashem escolheu Abraão para ser o pai de

Israel e do resto da humanidade está dividida em setenta nações. Para usar as
palavras do Ramchal: "Só Abraham foi escolhido por seus atos e por isso foi
levantado e estabeleceu que era a árvore valiosa [de todas as almas sagradas] ao
mais alto nível da humanidade e produzir ramos como a si mesmo" . Israel
representaria o nível mais alto da humanidade e somente eles estariam sob o
contínuo Hashgacha Pratit de Hashem. As outras nações permaneceriam no nível
inferior onde estavam e estariam sob a influência de seus anjos. Essas setenta
nações são as raízes de todas as nações que existem em nossos dias. Qualquer
outra nação que surgiu desde então é um ramo dessas raízes originais (Dérech
Hashem 2: 4).
A Ou Hahayim também explica este conceito em seu comentário sobre o versículo:

"Quando Deus deu às nações a sua herança, quando ele dividiu os descendentes do
homem, faz fronteira com as nações de acordo com o número dos filhos de Israel"
(Debarim 32: 8). De acordo com a Ohr haJaim, a raiz do povo judeu é o nosso
patriarca Yaacob.
El Or HaChayim explica a frase "Quando D’us deu às nações a sua herança, quando
ele dividiu os descendentes do homem" referindo-se ao conceito de anjos da
guarda. Hashem colocou sob os cuidados desses anjos (para que refere-los "sua
herança"), indicando que eles não estariam sob seus cuidados, mas sob os cuidados
do sarim celeste. Eles não receberam um único sar (pois Hashem "dividiu os
descendentes do homem" em setenta nações) para todos, mas cada um teria seu
próprio sar.
Esta divisão foi feita "de acordo com o número dos filhos de Israel". Ou HaChayim
cita o verso "D’us criou aquele que corresponde ao outro": todas as almas
existentes surgem de duas árvores, um bom e um mau. A boa árvore é Adão, o
primeiro homem, que abrangeu todas as seiscentas mil almas do povo judeu. A
árvore ruim é uma entidade paralela que é a fonte de todo o mal.
Quando Adão pecou, aquelas almas foram separados e foram espalhados por todo
o mundo (Shaar Haguilgulim, Hakdamá Zayin Yud Bet e Hakdamá). Bem e mal
misturado e Adão começou a procriar as almas más. Isso continuou até que uma
alma completamente pura nasceu e a boa árvore recuperou sua glória e esplendor
originais. Essa alma especial e perfeita era a do nosso patriarca Yaacob.
Nas palavras do sábio: "a beleza espiritual [espiritual] do Yaacob era como a beleza
[espiritual] de Adão, o primeiro homem" (baba Metzia 84a).
A opinião de que Yaacob pode ser a raiz da nação judaica pode ser baseada na
necessidade de nossos patriarcas se purificarem espiritualmente. Desde que Abraão
alcançou um alto nível de purificação espiritual, ele foi escolhido como o pai do
povo judeu. No entanto, isso foi apenas o começo do processo. Alguns elementos de
impureza, herdados de seus ancestrais idólatras, ainda estavam presentes em
Abraão. Isto é evidente pelo nascimento de Ismael, o pai das nações árabes. Na
geração seguinte, a impureza restante apareceu em Esav, o filho de Yitzchak, que
foi o ancestral de Roma. Como tal, nem Abraão, nem Isaac podem ser considerados
como as principais raízes do povo judeu, como seus descendentes ainda precisava
de um processo de purificação, Birur, do bem e do mal.
Yaacob, o terceiro patriarca, estava livre de impureza e seus filhos, as doze tribos
de Israel, eram todos justos. Eles são a base da nação judaica, que veio para o Egito
como as " setenta almas " (Shemot 1: 5) e cresceu em uma nação de seiscentos mil
almas. Todas as seiscentas mil almas do povo judeu que foram espalhadas desde o
tempo de Adão, reuniram-se dentro da alma de Yaacob e, assim, tornou-se a raiz
do povo. Nossa cidade é chamada "Israel", em referência ao segundo nome de
Yaacob.
Cinco criações
Podemos entender melhor a diferença de opinião entre o Ramchal e o Ha Haaim da

análise de uma mishnah em Pirke Abot: "Cinco criações feitas por Hashem neste
mundo e são as seguintes: a Torá é uma criação; O céu e a terra são uma criação,
Abraão é uma criação, Israel é uma criação, o templo é uma criação "(Pirké Abot
6:10). A seguinte mishnah continua: "Tudo o que o Santo, bendito seja Ele, criou
neste mundo foi criado somente por Sua honra" (6:11, citando um verso em
Yeshayáhu 43: 7). Além disso, a mishnah chama essas criações de "kinianim", que
significa literalmente "aquisições", o que as distingue do resto das outras criações.
Tudo neste mundo foi criado pela honra de Hashem. Se é sim, o que distingue essas
cinco criações do resto? Elas são entidades espirituais na Criação que possuem um
shiur komá (uma estrutura espiritual completa) consistindo de seiscentas e treze
partes que são subdivididas em duzentas e quarenta e oito e trezentos e sessenta e
cinco componentes. Essa característica do shiur komá faz com que eles se unam um
ao outro, de nível a nível, da Torá (que representa o mais alto nível de
espiritualidade) ao Templo, que é a sede da espiritualidade no mundo material. O
shiur komá é também a conexão espiritual especial que cada uma dessas criações
tem com o Todo Poderoso.
Toda a existência começou com a vontade de Hashem de criar o mundo de acordo

com o plano Divino. Esta primeira etapa da revelação da vontade de Hashem é
expresso na Torá, o primeiro das cinco "criações": "O Santo, bendito seja Ele, olhou
para a Torá e criou o universo" (Zohar, Volume I, página 134 e volume II, páginas
161a e 178a). Hashem e Sua vontade são um, então Hashem e a Torá também são
um. A Torá é estruturada como um shiur komá de seiscentos e treze mandamentos,
divididos em 248 mandamentos positivos e 365 mandamentos negativos.
Essa estrutura desceu de um nível de criação para o próximo. Todos os mundos,

tanto os superiores como os inferiores - Céu e terra, que é a segunda criação
mencionada na mishna de Abot - foram criados no mesmo padrão que a Torá, o
plano de Hashem e as criação.
A quarta criação, o povo de Israel criado à imagem e semelhança de D'us, está

imbuído de uma alma divina. Eles também são um shiur koma, pois consistem em
248 órgãos corporais e espirituais e 365 veias corporais e espirituais, que se
assemelham aos mandamentos da Torá e à criação do Céu e da Terra. Como o
Zohar ensina, o ser humano é um microcosmo (Tikuné Zohar, página 130b).
A quinta criação, o Templo com seus recipientes sagrados, eram objetos materiais
feitos de componentes materiais, seja madeira, pedra, metais preciosos ou outros
materiais. E ainda, o lugar físico também era uma entidade espiritual com shiur
komá. O rabino Chaim de Volozhin escreve que cada aspecto de sua construção
corresponde à estrutura espiritual dos mundos superiores. Os sábios comparam a
construção do Tabernáculo com a criação do universo, detalhando a maneira pela
qual o Tabernáculo terrestre se assemelha à Criação (Tanchuma, Pikudé). É por isso
que os sábios disseram: "Betzalel [que construiu o Tabernáculo no deserto] soube
combinar as letras com as quais o Céu e a Terra foram criados" (Berachot 55a). O
Zohar ensina que os vasos sagrados do Tabernáculo e do Templo correspondem aos
vários componentes da forma física do homem (ver Néfesh haChaim, Shaar Alef,
Capítulo 4, onde esse conceito é explicado com amplitude).
Nós explicamos por que Abraão, a terceira criação, entra neste grupo de criações
especiais. De acordo com Ramchal, desde que Abraão foi escolhido para ser o
progenitor do povo judeu - a árvore espiritual que incluiria todas as almas
("ramos") da nação judaica - ele também tinha um shiur komá de 248 e 365 partes
e seria também uma das cinco criações especiais mencionadas em Abot.
A quarta criação mencionada depois de Abraão é Israel, o nome usado por Yaacob
no ápice de sua perfeição espiritual. Como explicamos, o processo de estabelecer a
nação judaica começou com Abraão e culminou com Yaacob (Israel). A versão de
Vilna Gaon da mishnah que lista as criações de Hashem e é baseada em Pesachim
87b, menciona apenas quatro criações, não cinco, já que "Israel" inclui todos os
patriarcas judaicos em seu estado perfeito, então eles não É necessário mencionar
Abraão separadamente, que apenas iniciou o processo que culminou Yaacob.
Este é o significado das palavras de Bilam para Balaque: "... eu as vejo das
montanhas e das colinas as vejo". Faltava-lhe o poder de prejudicar o povo judeu,
porque eram como raízes para os santos patriarcas e, portanto, eram diferentes de
outras nações: "E agora, eis que é um povo que habita à parte e não são contados
entre os outras nações, "sendo imunes à influência dos anjos da guarda e da ordem
natural das constelações, pois eles estão sob o cuidado exclusivo do Todo-Poderoso.
Uma nação à parte
Podemos aprender outra lição importante com as palavras do verso: "E agora, eis
que é uma nação que vive separada e não é contada entre as outras nações".
Balaque estava ciente do grande nível espiritual do povo judeu. Nossos sábios nos
dizem que quando Balak viu que Balaão foi incapaz de amaldiçoar, pensou em
outra idéia: [Balak] Bilam disse: 'Se não podes amaldiçoar,amaldiçoa outra nação
e incluí-os na maldição'. Bilam respondeu: "Eu não posso fazer isso", porque é uma
nação que vive à parte. Eles são separados e são diferentes do resto dos povos em
todos os aspectos: em suas roupas, em sua comida, em seus corpos e nas entradas
de suas tendas "(Yalkut Shimeoni, Balak 768). Eles não têm nada a ver com o resto
das cidades e não são contados entre seus números. Uma maldição para qualquer
outra nação não os afetará, pois eles são uma entidade distinta, governada
diretamente por Hashem através do Hashgacha Pratit.
A palavra hebraica hen ("eis") alude à natureza distinta do povo de Israel. A

galinha é composta de duas letras, a letra hé e a letra freira. Nossos sábios ensinam
que vários pares de letras no alfabeto hebraico se combinam para formar uma
entidade completa de dez, cem ou mil, que são números que representam a
perfeição (Sucá 52b, com Rashi).
Encontramos esse conceito no ensino dos sábios de que cada uma das vinte e duas
letras do alfabeto hebraico tem um "Par", com exceção das letras "he" e "nun". A
letra Alef (‫א‬, equivalente a um) e tet (‫ט‬, equivalente a nove) somam 10. A letra Bet
(‫ב‬, dois) e het (‫ח‬, oito); o guimel (‫ג‬, três) e o zayin (‫ז‬, sete); dalet (‫ד‬, quatro) e vav
(‫ו‬, seis) juntam-se para formar o número 10. A letra hé (‫ה‬, cinco) não tem "par" e só
pode juntar a outra letra hé para formar em conjunto o 10.
O mesmo se aplica às letras que representam múltiplos de 10: Yud (‫י‬, dez) e tzadi (‫צ‬,
noventa) fazem 100; kaf (‫כ‬, vinte) e pé (‫פ‬, oitenta); lamed (‫ל‬, trinta) e Ayin (‫ע‬,
setenta); mem (‫ מ‬quarenta) e Samech (‫ ס‬sessenta), todos estão ligados entre si
para formar os seus parceiros 100. Apenas a letra nun (‫ נ‬cinqüenta) está sozinho,
metaforicamente falando, não tem "par", exigindo outro nun para formar o cem.
Os sábios ensinam: "O santo, bandito seja ele, disse: Como estas duas letras não
podem ser unidas com as outras letras, mas somente com elas mesmas, assim
também o povo de Israel não pode unir-se a outras nações, mas deve ficar
separada. Inclusve aqueles que os odeiam e impõe o decreto de profanar o shabat,
abolir a circuncisão ou adorar ídolos, estão autorizados a matar e não se misturam
com os outros, como afirmado: 'Hen (eis) uma nação que vive distante e não é
contada entre as nações '(Shemot Rabbah 15: 7). Da mesma forma que o He e Nun,
o povo judeu se destaca, nunca se misturando com outras nações ou adotando seus
caminhos e costumes. Seu único parceiro é a Shechiná (Presença Divina) que se
encontra entre eles, como sugerido pela palavra yishkón no verso: "Hen (eis) uma
nação que reside (yishkón) distante ..." É precisamente porque estamos separados
do mundo gentio que a Shechina reside dentro de nós.
O ensino dos Sábios sobre juntar as letras correspondentes para criar entidades
perfeitas e completas é mais do que uma ideia nova. Como já indicamos, o número
dez em que este ensino é baseado tem um profundo significado esotérico. Os Sábios
ensinam que "o mundo foi criado com dez declarações" (Avot 5: 1). Os Mekubalim
explicam que Hashem criou o mundo organizando de várias maneiras e combina as
letras da Torá, especificamente as letras dos Nomes Divinos (tzirufe otiyot
v'Shemot). Vemos uma alusão a esse conceito profundo no ensino dos Sábios, no
sentido de que "Betzalel [o arquiteto do Tabernáculo no deserto] soube combinar
as letras pelas quais o Céu e a Terra foram criados".
Hashem domina toda a Criação, que consiste em várias combinações, totalizando

dez cem (dez vezes dez) ou mil (dez vezes cem), bem como nações que foram
criados com estas combinações, por meio da ordem natural de sarim e a influência
do zodíaco que foi implantado na Criação para este propósito. O povo judeu não
está vinculado a esse tipo de domínio. Sua associação é com as letras he e nun, que
representam a pratica hashgachá, sem outras forças envolvidas.
Poderíamos dizer que essas duas letras são especialmente apropriadas para o povo
judeu. A letra He (cinco) simboliza os cinco livros da Torá Escrita; a letra nun
simboliza a Torá Oral, que consiste em quatro dimensões conhecidas sob a sigla
pardés: peshat, o sentido literal do texto; remez, provas de explicações das opiniões
da Torá baseadas em versículos bíblicos; deriva, explicações desenvolvidas a partir
de versos bíblicos e os ensinamentos dos Sábios; finalmente, há o nível sod,
também conhecido como Cabalá, que consiste em interpretações da Torá que não
estão relacionadas ao sentido literal.
O auge da sabedoria da Cabala é os "Cinqüenta Portão da Sabedoria" (Shaar

HaNun) que os Sábios mencionaram. Estes Cinqüenta Portais estam além da
compreensão humana neste mundo, incluindo o de Moshe Rabbeinu (ver Rosh
Hashaná 21b). Verso: "Uma rota desconhecida até para o falcão" (Iyov 28: 7)
refere-se a Moisés, a quem este "caminho" do conhecimento permaneceu
desconhecido (Avodat hakodesh, Chelek Gimel, Capítulo 34; Megale Amukot, ofan
Nun; Emek HaMelech, Shaar Alef, capítulos 4, 51). O povo judeu transcende a
natureza; Ele tem a Torá Escrita (I) e a Torah Oral culminante em Shaar HaNun, o
nível mais alto, uma dimensão dos cinquenta portões que nenhuma outra nação
pode compartilhar.
Tentativas repetidas
A primeira tentativa que Bilam fez de amaldiçoar o povo judeu falhou e, em vez
disso, o abençoou. Balak então teve outra ideia: levou Bilam para outro lugar, do
qual só pôde observar parte do campo. Se ele não pudesse amaldiçoar todos os
israelitas, talvez pelo menos ele pudesse fazê-lo com uma parte do acampamento.
Para isso, ele procurou um ponto fraco nos judeus, um defeito que faria o Todo-
Poderoso lamentar tê-los escolhido como sua nação. Desta forma, os judeus
também teriam seu Sar,ao qual seria impotente contra os outros setenta sarim.
Mas Bilam disse a Balak que estava cometendo um erro: Deus não é um ser
humano que desaponta ou uma pessoa que muda de idéia. Ele promete sem
cumpri-lo ou garantir sem realizá-lo? (Bamidbar 23:19). O Todo Poderoso nunca
desapontará o Seu povo escolhido, mostrando a Eles que Ele se arrepende da Sua
escolha e a rejeita. Mesmo que Balaque fale mal dos judeus e ostente seus pecados,
ele nunca poderá anular a escolha de Hashem do povo judeu como sua nação. Não
importa o que os planos fazera Balak, ele não olha a inquidade em Yaacob e não
ver pecado em Israel, porque Hashem, vosso Deus, é com ele, e o amor do Rei está
em seu interior (ibid 23:21 ;. Veja Tomer Devorá, capítulo 1, "Yichbosh
Avonotenu").
Os sábios ensinam: "Bilam disse: Ele não olha para os pecados que eles cometeram
[" Ele não olha em Yaacob "], mas apenas a sua mitzvot" (Yalkut Shimoni, Balak
768). Não devemos entender mal isso no sentido de que o Todo Poderoso é
"subornado" por nossas mitsvot e facilmente perdoa todos os pecados, Deus nos
livre. "Aquele que diz: 'Deus é leniente', perderá a vida" (Baba Kama 50a). Mas isso
significa que nenhuma alma judaica é perdida ou rejeitada, já que Hashem sabe
que todo judeu acabará se arrependendo de seus pecados. Aprendemos isso a
partir da interpretação que o Arizal faz do verso: "... para que ninguém seja banido
dele" (Shemuel II, 14:14), em referência à alma judaica. Todas as almas judaicas,
mesmo que tenham pecado, finalmente alcançarão a perfeição espiritual e
receberão sua parte no Mundo Futuro (Shaar HaPesukim, Yeshayahu 49). É por essa
razão que os sábios dizem que "todo o Israel tem uma parte no mundo vindouro"
(Sanhedrin 10: 1).
Hashem sempre amará o povo judeu e os guiará com sua própria mão amorosa
através dos anjos da guarda. Nenhuma forma de feitiçaria ou adivinhação pode
expô-los ao perigo antes do sarim celestial, já que não há adivinhação que afete
Yaacob ou magia que prejudique Israel. Eles estão sob a supervisão direta de
Hashem, não das outras forças: "Agora, será dito a Yaaco e a Israel o que Deus á
feito" (ibid., 23:23).
Balak entendeu que essa segunda ideia também não funcionaria. No entanto, ele
ainda não estava disposto a desistir, como vemos no versículo que diz que ele virou
o rosto para o deserto (ibid., 24: 1). O Targum Yonatan explica que Bilam olhou
para o deserto a fim de despertar a ira de Deus por causa do pecado do Bezerro de
Ouro que os judeus haviam feito no deserto. Mas essa tática também falhou e, em
vez disso Bilam abençoou o povo judeu com as famosas palavras: "Que bom são as
suas tendas, ó Yaacob, e seus lugares de culto, ó Israel" (24: 5). Estas palavras
constituem outra alusão à especial Providência Divina que os judeus têm como
descendentes dos Patriarcas. Yaacob, ancestral do povo judeu, era "um homem
perfeito que viviam em tendas [da Torá]" (Bereshit 25:27, Rashi). Como ele, os
judeus no deserto foram dedicados ao estudo da Torá, por que Bilam foi incapaz de
amaldiçoar e difamar. Depois disso, ele não falava mais do povo judeu; em vez
disso, sua quarta profecia já não tinha Israel como tema, mas o destino de outras
nações.
Com isto em mente, podemos agora compreender a seqüência das bênçãos de

Bilam ao povo judeu e como eles evitaram os planos de Bilam para os prejudicar.
Balaque pediu a Bilam que amaldiçoasse os judeus. Bilam disse que era impossível,
por causa de seu status especial como descendentes dos patriarcas, que
transcendem as forças da natureza. Logo Balak disse Bila que amaldiçoaria apenas
uma parte do povo judeu, se não podia fazer em sua totalidade. Então Bilam disse a
ele que o Todo-Poderoso não nega sua decisão de ter escolhido os judeus como
povo escolhido. Então, a próxima tentativa foi a de despertar a ira do Todo-
Poderoso mencionou o pecado do Bezerro de Ouro. No entanto, os méritos eternos
povo judeu como descendentes dos patriarcas, incluindo Yaacob, prevaleceu.
Finalmente, Bilam falou das nações do mundo. Ao contrário de Israel, eles estão
sujeitos ao governo dos anjos da guarda e do zodíaco, e nunca será capaz de
quebrar a ligação direta de que o povo judeu tem com o Todo-Poderoso.
Mente, espírito e alma
Os Sábios explicam a diferença entre o Patriarca Abraão e Bilam: "Aquele que

possui essas três qualidades é dos discípulos de nosso Patriarca Abraão, que tem
três outros traços de caráter é um dos discípulos do Bilam ímpios. [Quem tem] um
bom olho, um espírito humilde (ruach nemuchá) e uma alma modesta (nefesh
shefeá) é dos discípulos de nosso Patriarca Abraão. E [que é] um olho mal, o
espírito altivo (ruach guevohá) e uma alma gananciosa (rehabá nefesh) é um dos
discípulos do Bilam ímpios "(Avot 5:19).
"Um bom olho" significa estar contente com o sucesso dos outros; "Um espírito
humilde" refere-se a ter humildade; e "uma alma modesta" refere-se a não desejar
prazeres materiais. Estas são as qualidades de caráter de Abraão e de qualquer um
que siga seus passos.
"Um mau olho" refere-se a sentir inveja dos sucessos dos outros; "Um espírito
soberbo" refere-se à arrogância; e "uma alma gananciosa" consiste no desejo por
prazeres materiais. Estas são as características de Bilam e seus seguidores.
Esses três elementos - o olho, o espírito e a alma básica - estão relacionados à
dimensão física do ser humano. No entanto, eles também correspondem aos três
níveis de alma divina que o homem possui: Neshama, Ruach e Nefesh, que
constituem sua essência espiritual. O ruach e nefesh da alma divina correspondem
à o nefesh e ruach mencionado explicitamente na Míshna, enquanto o olho
corresponde ao nível de Neshamá. Encontramos esse paralelo na parábola do
rabino Judá, o Príncipe sobre o castigo imposto ao corpo e alma após a morte. Ele
compara a alma superior (neshamah) a um cego e o corpo com um coxo (91a
Sinédrio). O Mekubalim ensinam que o Neshamá, o mais elevado dos três níveis,
reside no cérebro (Moach), o ponto mais alto do corpo. Ruach, que está em um
nível imediato inferior, está situado no coração (LEB) no meio do corpo. E o fígado,
que é o menor órgão do corpo, é a sede da nefesh (Etz Chaim ver, Shaar Kaf,
capítulo 5). Esta é a parte da alma que está mais perto de pecado, como podemos
aprender com o verso: "E uma alma (nefesh) que peca" (Vayicrá 4: 2, 5:17, 5:21).
Ruach, localizado no coração constitui a interface entre o cérebro (neshamah) e do
corpo (nefesh).
A alma antes do corpo

As letras iniciais das palavras móach, leb, kabed (cérebro, coração, figado) formam
as palavras mélech, "rei". Com um "bom olho, espírito humilde e alma modesta"
em nosso cérebro, coração e fígado, seremos capazes de fazer nossa parte
espiritual dominar nosso corpo. Ao unir as partes superior, média e inferior do
corpo desta maneira, se completa o shiur koma da cabeça, o tronco e pernas. O
patriarca Abraão colocou seu cérebro para controlar seu corpo. Neshamá governou
o rúach e este sobre o nefesh. Ele conseguiu subordinar seu corpo físico à sua alma
espiritual. Bilan se referiu a esse poder que o povo judeu tem de subjugar o corpo à
alma com as palavras "o amor do rei está dentro dele". A palavra "rei" (Mélech)
constitui uma alusão aos três níveis do corpo, que são a cabeça, o tronco e as
pernas.
Ao aprendermos com a mishnah em Avot, Bilan seguiu o caminho oposto. Em vez

de agir para cima e para baixo, colocando o cérebro no controle do coração e
fígado, serviu de baixo para cima, dando o domínio do corpo sobre a alma, usando
o "olho do mal, o espírito orgulhoso e alma gananciosa" . Agindo assim, ele
arruinou sua própria decência humana e se tornou um ser destrutivo.
Poderíamos dizer que Bilan investiu o mélech, convertendo-o em kalem, uma
palavra que significa literalmente "destruí-los". Nossos Sábios ensinam que a ira do
Eterno dura apenas um momento. Tosafot comenta que mesmo este momento
fugaz seria suficiente para Bilan dizer a palavra kalem, amaldiçoando assim o povo
judeu a ser aniquilado (Avodá Zará 4b). Com esta invesão do conceito de melech,
colocando a impureza representada pelo fígado pela espiritualidade do coração e
da mente, Bilan queria cortar a ligação entre o povo judeu e o Todo-Poderoso,
fazendo com que os judeus pecascem.
Restaurar o Vinculo
Isso explica a próxima estratégia de Bilan. Quando ele percebeu que não podia
amaldiçoar os judeus, em vez disso, tentou arruiná-los espiritualmente, incitando-
os a pecar com as mulheres de Moabe. Pecando na área de desejo físico, os judeus
deram o controle do corpo sobre a alma, distanciando-se assim de Hashem e
desconectando seu nefesh, ruach e neshamah dEle. A imoralidade sexual envolve
todos os três níveis da pessoa. O ato é físico em si, já que é feito pelo corpo; o
desejo vem do coração; e os pensamentos imorais da mente dirigem os atos.
O pecado promovido por Bilan causou uma praga no povo judeu que matou vinte e
quatro mil judeus. A Torá conta como a praga parou.
Zimri ben Salu, príncipe da tribo de Shimon, demonstrou descaradamente

publicamente suas intenções imorais diante de Moshe e de todo o povo. Naquela
época, "Pinehas, filho de Elazar, filho de Aharon o Kohen, viu e se levantou do meio
da congregação e tomou uma lança (romach) em sua mão. Ele seguiu o homem
israelita até a tenda e pregou a ambos, o homem israelita e a mulher ... e então a
praga cessou dos filhos de Israel "(Bamidbar 25: 6-8).
Pinechás "viu" o comportamento escandaloso de Zimri não apenas fisicamente,

mas com o "bom olho" da alma. Ele viu e entendeu o que Hashem queria dele
naquela situação e agiu de acordo. Os Sábios ensinam que Pinechás romach
(lança), uma palavra escrita com resh, mem e chet, se refere aos duzentos e
quarenta e oito (resh, mem, jet) órgãos do corpo. Isso significa que Pinechás
"tomou todos os seus duzentos e quarenta e oito órgãos em suas mãos", pronto
para sacrificar sua vida pela honra de Hashem. Esta anulação total de sua parte
física por causa do espiritual quebrou o controle de Bilan e Balaque sobre o povo de
Israel.
Pinechás impôs a espiritualidade no físico, estragando seus planos malignos e
restaurando o vínculo entre o povo de Israel e seu Pai Celestial. Por este grande ato,
Hashem recompensou Pinechás, dizendo: "Eis que lhe dou o meu pacto de paz"
(Bamidbar 25:12).
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Parasha Pinchas – Fineas

Livro Bamidbar / Números (25:10 a 30: 1)
Resumo da Parasha
O povo estava acampado nas planícies de Moabe, junto ao rio Jordão, perto de
Jericó e logo conquistaria as terras de Canaã.
Depois do que aconteceu com Finéias, que matou um israelense e um dos

midianitas, por vezes, para manter relacionamentos proibidos, a ira do Senhor se
acalmou, porque esse fato estava defendendo a honra de Deus. Assim, o Todo-
Poderoso lhe deu uma aliança de sacerdócio eterno, para ele e seus descendentes.
O Todo Poderoso ordenou a guerra e puniu os midianitas.
Após a conclusão de uma praga que matou vinte - quatro mil membros da
congregação, o Senhor disse a Moisés e Eleazar para tomar um censo dos homens
da comunidade de vinte anos ou capaz de ir para o exército. O total de homens
para prestar serviço militar era seiscentos e sete mil setecentos e trinta.
Esse censo serviu de base para dividir a Terra Prometida entre as tribos e distribuí-
la proporcionalmente. Os Leviim registrados não foram incluídos na divisão da
terra.
Aconteceu que veio antes de Moisés, Eleazar e os chefes das tribos, as filhas de
Tzelofjad, descendente da tribo de Menashe, dizendo que seu pai tinha morrido no
deserto e não tinha deixado filhos, mas apenas cinco mulheres, e argumentou que
ele não recebeu uma herança de seu pai, isto é, eles não receberam um pedaço de
terra. Moshe consultou o Eterno e determinou que se uma pessoa não deixasse
filhos, sua propriedade teria que passar para seus irmãos sobreviventes ou parente
próximo. Assim, eles passaram as terras para as filhas de Tzelofjad.
O Todo-Poderoso ordenou a Moshe que subisse a montanha de Avarim de onde ele
veria toda a Eretz Yisrael. Moshe sentiu que ele estava perto do fim de seus dias e
preocupado com quem lideraria o povo no futuro. Ele pediu ao Eterno para
nomear seu sucessor e indicou que era Yehoshua quem Moshe deveria impor em
seu ofício.
Hashem disse que as pessoas devem continuar a dar ofertas ao Senhor, sendo o dia
de sacrifícios diários e à noite, como correspondente às festividades do Shabat,
Rosh Chodesh, Pesach, Shavuot, Rosh Hashanah, Yom Kippur, Sucot e Shemini
Atzeret, detalhando em cada que e como fazer a oferta.
Odiar os midianitas
"Hashem falou a Moshe, dizendo: 'assedia os midianitas e atacá-los, pois eles vos
assediou com a conspiração que forjou contra você no caso de Peor e no caso de
Cozbi, filha do príncipe de Midiã, que morreu no dia da praga de Peor "(Bamidbar
26: 16-18).
Bilã, o famoso profeta gentio, deu aos midianitas um conselho letal. Suas
tentativas de amaldiçoar o povo judeu haviam fracassado, mas ainda havia uma
maneira mais sofisticada de destruí-las. Balaão disse aos Midianitas que o Todo-
Poderoso odeia imoralidade, pois, se eles induzissem os judeus ao pecado, a ira de
Deus iria despertar e assim seriam punido (Sinédrio 106). O plano foi bem sucedido
e os homens judeus pecaram com mulheres não-judias, que os encorajaram a
adorar Peor, um dos seus ídolos. As conseqüências foram imediatas: uma praga
matou 24.000 judeus (Bamidbar 25: 1-9). Depois disso, Hashem disse a Moshe:
"Assedia os midianitas e ataquem-os, porque eles te perseguiram" (25: 17-18).
O comentarista Or Hachaim nos ilustra sobre esse mandamento incomum. O

versículo instrui os judeus a "assediarem os midianitas" e também a "atacá-los".
Os sábios nos ensinam que essas duas instruções se referem a dois

comportamentos contrários ao que a Torá normalmente requer em situações de
guerra. Normalmente, quando se envolve em uma guerra, a Torá nos pede para
fazer uma oferta de paz para que a cidade inimiga se renda voluntariamente
(Debarim 20:10). No entanto, no caso dos midianitas, Israel deveria persegui-los
sem uma oferta anterior de paz. Hashem disse: "Embora eu escrevi 'Quando você se
aproxima de uma cidade para fazer a guerra, deve dar paz' (Debarim 20:10), com
eles você não vai" (Bamidbar Rabá 21: 5).
Judeus também tiveram que cumprir com a instrução de: "... atacá-los, pois eles
assediado-lo com a conspiração que eles forjaram contra você no caso de Peor e no
caso de Cozbi, filha do príncipe de Midiã". Os sábios nos dizem que esta ordem
estava se referindo a evitar uma outra mitsvá relacionada à guerra. A Torá diz:
"Quando você coloca uma cidade para fazer a guerra e conquistá-la, não destrua
suas árvores, colocando o machado nelas" (Debarim 20:19). Com Midián, a ordem
foi diferente: "Com eles, destrói suas árvores". Mas não apenas isso, mas eles
também tiveram que secar seus poços de água, contra as precauções normais da
Torá de evitar destruição desnecessária e desperdício (Bamidbar Rabbah 21: 6).
Remova o resíduo
Por que a guerra contra Midiã foi uma exceção às regras usuais que regulam a
forma de guerrear?
Uma possível razão é que foi por vingança, já que a destruição total dos pomares e
poços dos midianitas teria sido um ato apropriado de vingança e retribuição. No
entanto, como observou o Ou Hahayim, melhor vingança teria sido vitoriosos do
conflito a ser apropriado pelos recursos do povo derrotado, em vez de destruí-lo,
fazendo com que os antigos proprietários observar frustrados como os outros se
aproveitavan de suas propriedades . Além disso, a própria Torá afirma que
"comerás os despojos dos teus inimigos" (Debarim 20:14) causa maior angústia e,
portanto, seria uma grande vingança. Encontramos este conceito nas maldições
encontradas na Torá: "E os seus inimigos a devorarão" (Vayikrá 26:16). Ver um
inimigo saborear o saque que o arrebatou é uma tortura mais forte, pior do que ver
como as mesmas propriedades são destruídas.
Além disso, o próprio Hashem disse a Moshe: "Tome vingança pelos filhos de Israel
com os midianitas" (Bamidbar 31: 2). Por que esse mandamento de incomodar os
midianitas não foi mencionados junto com o comando de se vingar deles?
Aparentemente, o objetivo dessa guerra foi além de simplesmente se vingar deles.
O Oh HaJaim nos diz qual era esse objetivo.
Muitos homens judeus pecaram com mulheres midianitas. Outros não, mas ainda
tinham atitudes pecaminosas. Ambos os atos e pensamentos pecaminosos
prejudicam a alma, mesmo que eles não sejam realizados. Seu efeito dura mesmo
depois do pecado, mesmo que não se pretenda pecar novamente. Enquanto esse
dano estiver na alma, sente-se que, mesmo que não vá pecar, ele gostaria de fazê-
lo. É por essa razão que devemos nos separar completamente do pecado, pois
enquanto acreditamos que o pecado era algo agradável e desejado, não podemos
receber expiação completa.
Havia apenas uma maneira em que os judeus podiam deixar para trás os efeitos
venenosos que o pecado lhes causava: "Odeiam os midianitas". Por que foi tão
importante atormentá-los? Porque "eles te perseguiram com a conspiração que
forjou contra você na questão de Peor e na questão de Cozbi, a filha de um príncipe
de Midiã".
Em outras palavras, porque eles fizeram você pecar. A Torá está nos dizendo que
não devemos manter anseios reprimidos do pecados que temos feito no passado ou
falta que eram cúmplices no nosso crime, mas nós desprezamos tanto pecado e dos
pecadores e quebrar todo o contato com eles, físico, bem como emocional. Até
mesmo suas posses, "suas árvores frutíferas e poços de água" devem ser
destruídos. Embora sejam atraentes e úteis, não devemos deixar rastros de algo
que nos lembre da nossa antiga conexão pecaminosa com eles.
Verdadeiro arrependimento
Este mandamento é baseado em uma compreensão profunda da psicologia
humana. Nossos sábios nos ensinam como podemos verificar a sinceridade do
arrependimento de um pecador: quando ele destrói os meios com os quais ele
pecou, ele já deixou o pecado para tras (Sanhedrin 25a). Por exemplo, se um
jogador ainda está muito ligado aos dados ou cartas para se livrar deles, é porque
ele ainda está ligado ao pecado que esses objetos representam. O dano à sua alma
causado pelo seu pecado ainda está lá, impedindo-o de alcançar a verdadeira
expiação. Quando você pode destruir esses objetos com suas próprias mãos, então
esse dano à sua alma desaparecerá. Se ele ainda não pode se livrar deles, é porque
ele ainda está preso ao seu antigo pecado.
Agora podemos entender por que Hashem ordenou o povo judeu: "Assediar os
midianitas e atacá-los", além de destruir o que ainda era útil. Quando as pessoas
poderiam odiá-los e destruir seus recursos úteis, é porque eles foram purificados e
poderiam então buscar expiação
Impressionado pelos instigadores
A Ohr HaJaim nos diz que devemos desprezar aqueles que nos incitam a pecar,
tanto a eles como também aos benefícios que aparentemente nos proporcionam.
O Ohr HaJaim cita as palavras do rei Davi: "Para aqueles que te odeiam, Hashem,
eu odiarei" (Tehilim 139: 21). A palavra mesanecha, que significa "aqueles que te
odeiam", pode ser entendida como masniecha, "aqueles que te fazem odiar". Essa
idéia é semelhante à interpretação que nossos sábios fazem do verso: "Todos os
que me odeiam amam a morte" (Mishl 8:36). Os sábios ensinam: "Não leia misanié,
'aqueles que me odeiam', mas masnié, 'aqueles que me fazem ser odiado'" (Shabat
114a).
Quando Balaão veio para o acampamento judaico, olhou cuidadosamente em volta

e viu um "povo que viveu no deserto" (Bamidbar 23: 9), o que só poderia dizer:
"Que bom são as suas tendas, Yaakov" (Bamidbar 24 : 5). Os judeus do deserto
eram dignos descendentes de seu ancestral Abraão, que se afastou do resto do
mundo, evitando assim ser afetado por suas influências impuras (Bereshit Rabba
42: 8). .
Ao fornecer seu conselho perverso, Bilaam procurou preparar o caminho para a

eventual assimilação dos judeus, despertando sua apreciação e admiração pelas
nações pagãs e sua cultura. Quando começaram a ficar impressionados com o
comportamento e realizações desses povos, começaram a penetrar as primeiras
gotas do veneno da assimilação. A admiração tornou-se emulação e, mais tarde, na
assimilação, D'us não permita. Essa admiração é a raiz da assimilação e também do
dano espiritual descrito pela Ohr HaChaim.
A maneira de corrigir este dano foi através do assédio dos midianitas. O

mandamento do Todo-Poderoso de "assediar os midianitas" significava separar-se
deles e de suas ações, tanto em pensamentos como em ações, de modo que não
acontecessem nem na mente nem no coração. Quando o povo de Israel se
desconectou dos instigadores da idolatria e rompeu o contato com eles, eles agora
podiam se vingar deles. Como dissemos anteriormente, o mandamento de odiar os
midianitas foi enunciado primeiro e só então se vingar deles (Bamidbar 31: 2).
O jeito que começa
A Torá explicitamente ordena: "Não os mostre favor [às nações idólatras]"

(Debarim 7: 2). Citando os sábios (em Abodá Zará 20a), Rashi explica que isso
significava que "não devemos vê-los favoravelmente". Os sábios também dizem
que foi proibido dizer: "Que lindo é esse pagão!" O Sefer haChinuch explica que não
devemos considerar nada atrativo ou impressionante sobre os idólatras. Os atos
estão enraizados em pensamentos, que depois se tornam palavras. Se o povo judeu
se abstiver de admirar os idólatras, eles deixarão de fazer amizade com eles e
buscarão sua aprovação, de modo que acabarão parando de imitar suas más ações
(Mitzvá 426).
Isso nos ensina uma lição muito importante sobre o processo de assimilação
aplicável também em nossos dias e que começa de uma maneira muito sutil.
literatura secular que nós rodeia e os meios de comunicação em torno de
convencer-nos de que os ideais não-judeus são bons e nobres, mesmo quando eles
são contrários à Torá, o produto dos sentimentos mais íntimos daqueles que os
produzem, que às vezes são bastante distante de beleza e pureza. E ainda assim,
ouvimos sua música e é magnífica; nos vestimos de acordo com sua moda e ficamos
lisonjeados; estudamos sua arte e ele nos inspira; Ficamos impressionados com sua
sabedoria sofisticada e atos grandiosos e não podemos deixar de pensar que eles
alcançaram grandes feitos e que são muito especiais. Essas atitudes abrem nossos
corações para a impureza que existe nessas nações. Nós gostamos do que eles têm
e do que fazem e também queremos isso para nós. Que D'us cuide de nós, mas
quando isso acontece, já estamos nos encaminhando para a profundidade do
pecado.
Esse fenômeno não é novo, pois aprendemos com a descrição de nossos sábios de
um evento muito importante na história de nosso povo. Na mesma noite em que
Shelomó HaMélech completou a construção da primeira Bet HaMikdash, ele se
casou com a filha do faraó. As celebrações em honra de ambos os eventos foram
realizadas simultaneamente e a alegria do casamento superou a alegria da
dedicação do Templo, que causou uma trágica profanação do Nome de Hashem.
Nossos sábios nos contam como a filha do faraó decidiu celebrar seu casamento
com o rei judeu. Ela trouxe mil tipos diferentes de instrumentos musicais e os fez
tocar diante do rei Shelomo. Cada um deles emitiu um tipo diferente de música e
ela disse a ele: "Esse tipo de música é tocada em homenagem a tal ídolo e aquele
outro tipo de música é tocado em homenagem a esse outro ídolo". Shelomo
permitiu que isso acontecesse a noite toda, sem protestar. Foi então que Hashem
jurou que o Bet HaMikdash seria eventualmente destruído (Bamidbar Rabba 10: 4).
Como é possível que isso tenha acontecido? Podemos imaginar Shelomó haMélech
acessando concertos musicais idólatras em uma noite tão sagrada?
A resposta a essa pergunta é reveladora. O concerto em si não era a adoração de

ídolos, mas uma música alegre e casamento contemporâneo, interpretado em
honra da noiva e do noivo. É verdade: as melodias eram imitações óbvios da música
tocada em festas pagãs, mas o que isso importa? Certamente as letras das canções
foi alterada de acordo com a ocasião; talvez eles também fossem versos da Torá
com ritmos grudentos. Mas isso não alterou a origem da música, que era idólatra,
impura e ímpia, totalmente inadequado para um casamento judaico. Isso selou o
decreto que levou à destruição do nosso templo sagrado.
Não se cria uma bela peça musical não judaica colocando letras kosher nela. Pois
por outro lado, quando ouvimos, nos arrasta para baixo. Um casamento judaico é a
base da construção de uma música em casa e não-judeus, mesmo retocada para
colocar um sabor judaico, leva à destruição, D'us não permita.
Como podemos evitar esse efeito negativo em nós mesmos e em nossas famílias?
Seguindo o mandamento da Torá a odiar nações idólatras do mal que nos levam ao
pecado e a considerar as suas realizações culturais como elas realmente são: a
beleza e o encanto da sua arte e cultura, por vezes, visam a glorificação da
imoralidade e a negação de D'us. Se rejeitá-los, em vez de vê-los com inveja e
apreciação, nos desligamos-dele não teremos nenhum desejo de imitá-los.
Confrontar pecadores
David Hamelech descreve esse ódio: "Aqueles Te odeia, Hashem, eu odeiarei e
combaterei aqueles que se levantarem contra ti; Os odeiarei completamente, pois
são como inimigos por mim "(Tehilim 139: 21-22). Como vemos, é uma mitzvá
odiar o perverso e lutar contra aqueles que odeiam a Hashem. Falando em um
sentido prático, o que isso significa? Como lidamos com aqueles que odeiam e
Hashem zombam da Torá e das mitzvot compatível?
Encontramos a resposta nas glosas de Ramá o primeiro parágrafo do Shulchan
Aruch (Orach Chaim 1: 1): "Não se devemos ter vergonha de quem zombar de seu
serviço a Hashem". Enquanto outros riem de nós por ser antiquado, teimosa ou
ingênuo por ser religioso, devemos ignorar os seus comentários desagradáveis e
continuar com o que sabemos que é correto.
A Mishná Berurá cita Bet Yosef e acrescenta: "No entanto, não devemos lutar com
eles, porque insolência é um defeito e não é correto manifesta em tudo, mesmo no
serviço a Hashem, porque este defeito pode juntar-se a nossa alma outras áreas
que não estão relacionadas com o serviço para Hashem ". Em outras palavras, a
Mishná Berurá adverte-nos a ser cautelosos apesar das nossas boas intenções.
Podemos ser agressivo e rude para defender a Torá, o que pode ser visto como algo
permitido, mas uma vez que adquirir esse hábito, vamos rude e agressivo, sem
justificação alguma válida.
Sendo assim, então o que devemos fazer? Devemos defender a Torá, pronto para
proteger ou devemos ficar em silêncio contra os que fazem o divertimento dela
para não estragar a nossa midot e personalidade?
A Mishná Berurá nos fornece orientações claras sobre a sua Biur Halacha esta lei
(ibid 5) e ensina-nos que a nossa reação depende da situação: "Saibam que a Bet
Yosef, que adverte sobre o risco de lutar, só falando em um caso em que uma
pessoa está cumprindo uma mitsvá e as pessoas zombam dela. Neste caso, deve-se
dar importância a fazê-lo ridículo e não deve discutir com eles. No entanto, se você
vive em uma cidade ou em um país onde há hereges que se levantam contra a Torá
e tentar estabelecer normas comunitárias para manter as pessoas longe da
vontade de Hashem, essa pessoa deve falar pacificamente com eles. Mas se eles
não escutam, você não tem que continuar tentando pacificamente com eles, porque
neste caso a Beit Yosef não fala e é um mitzva a odiá-los e combate-los para que
seus planos sejam colocados em prática. O Rei David, de abençoada memória,
disse: "Aqueles que vos odeiam, Hashem, eu o odeiarei e combaterei contra aqueles
que se levantam contra ti; Eu os odiarei completamente ... "(Tehilim 139: 2122).
Quando as burlaso é dirigido pessoalmente a si mesmo, devemos ignorá-lo e

permanecer em silêncio. Mas quando é a Torá que está sendo atacado, seja para
ela ou para quem a estudá, ou quando o ataque é contra observância Comunitaria
das leis da Torá, nossa resposta deve ser diferente. No início, devemos tentar evitar
essa ameaça por meios pacíficos, mas se isso não funcionar, é hora de agir de
forma mais agressiva, usando todos os meios legítimos à nossa disposição.
Separado do mal
David HaMélech diz: "Aqueles que amam Hashem odeiam o mal. Ele cuida das
almas dos seus piedosos e os resgata das mãos dos ímpios "(Tehilim 97:10). Este
versículo descreve os mesmos três estágios do processo de erradicar o dano
causado às nossas almas pelos pensamentos ou atos pecaminosos que o Ha
HaChaim escreve.
*"Aqueles que amam Hashem odeiam o mal." Se realmente amamos o Todo-

Poderoso, devemos odiar as nações perversas que o desafiam, evitando qualquer
contato com suas más ações.
*Se nos desconectar do sua maldade odiando-os, teremos o mérito que Hashem irá
"proteger as almas de seus piedosos" e nossas almas serão purificadas de todos
defeitos.
*Se nossa alma é pura, seremos "resgatados das mãos dos ímpios". Nós não
estaremos interessados em nos associar com eles e não aprenderemos com o seu
comportamento maligno.
Como vemos, devemos desprezar o pecado e lutar contra aqueles que planejam
introduzi-lo como política pública. O mal tem o seu próprio poder e, se permitirmos
que ele penetre pela fenda mínima de nossa parede protetora, penetrará em nossa
alma e nela habitará. Por que a Torá nos diz: "assedia os midianitas e atacá-los,
pois eles assediado-lo com a conspiração chocou contra você no caso de Peor e no
caso de Cozbi, filha do príncipe de Midiã". Nós odiámo-los porque nós seduziu a
idolatria de Peor e imoralidade simbolizada por Cozbi, a princesa filha Midianite de
Tzur. O que as nações idólatras do mal nos ofereceram não era a estética da beleza
e da cultura, mas um veneno letal para a alma judaica. Se os admiramos, eles já
começaram a nos prejudicar. Se os rejeitamos e o que eles representam, podemos
nos afastar de seu abraço mortal e nos libertar para cumprir a vontade sagrada de
Hashem.
Parasha Matot - Tribos
Livro Bamidbar / Números (30: 2 at 32:42)
Resumo da Parasha
Moshe transmitiu aos chefes das tribos, as ordens do Eterno. Se um homem faz
uma promessa ao Todo-Poderoso, ou faz um juramento, ele não pode profanar sua
palavra. Tudo o que foi expresso ou jurado, deve cumprir. No entanto, esta regra
geral foi restringida nos casos de uma promessa feita por uma mulher sob a
jurisdição do pai ou marido. Assim, uma jovem solteira que morava na casa do
pai, ou uma mulher prestes a casar ou que já tivesse feito isso, não estava obrigada
a cumprir sua promessa se o pai ou o marido (conforme o caso) Eu desaproveiEssa
reprovação deveria ser expressa no mesmo dia em que ele soubesse da promessa,
ou então ele seria culpado por sua violação. As promessas de uma viúva ou
divórcio também criaram uma obrigação.
A Parasha continua contando o ataque aos midianitas que foi realizado por doze
mil guerreiros israelitas, mil para cada tribo. Eles foram acompanhados por
Pinchas, que trouxeram os vasos sagrados e trombetas para chamar a batalha.
Durante a guerra todos os midianitas masculinos foram mortos, incluindo os cinco
reis de Midian e Bilam Ben Beor. Os vencedores levaram as mulheres, crianças,
gado e outras posses dos midianitas como espólio. Mas, no entanto, Moshe
admoestou-os por terem deixado vivas as mulheres, que tinham sido a causa da
praga nos Filhos de Israel.
Os soldados ficaram impuros pelo contato com os mortos e foram obrigados a

permanecer fora do campo por sete dias para se submeterem à cerimônia de
purificação. Todas as suas roupas e utensílios foram limpos de acordo com as
regras estabelecidas por Elazar, o Cohen Gadol. Os objetos capturados eram
divididos igualmente entre aqueles que haviam entrado em guerra, por um lado, e
os demais por outro. Por sua vez, uma parte foi separada para os Cohanim e outra
para os Leviim. Os guerreiros que retornaram, gratos por não terem caído em
batalha, fizeram uma oferenda voluntária ao Mishkan, consistindo de elementos de
ouro.
A Torá também declara que as tribos de Reuven e Gade possuíam grandes
rebanhos de gado e pediram a Moshe permissão para estabelecer-se no pasto de
Gilad, a leste do Jordão. No início, Moshe não aceitou esse plano. Ele temia que,
se essas duas tribos fossem deixadas para trás durante a conquista de Canaã, as
outras tribos pudessem ser desencorajadas. No entanto, quando reuvenitas e
gaditas explicou que tinham a intenção de atravessar o Jordão e lutar junto com o
resto da Congregação, enquanto suas famílias permanecem no Gilad, Moisés
mudou de idéia e disse Yehoshua que vai garantir que esta promessa foi cumprido.
Caso contrário, essas tribos perderiam o direito a qualquer reclamação sobre seu
assentamento em Gilad. .
O poder das palavras santificadas

"Moshe falou aos cabeças das tribos dos filhos de Israel, dizendo: Isto é o que
Hashem ordenou: Se um homem expressa um voto a Hashem ou um juramento
para ser obrigado a impor uma proibição não profanar a sua palavra; de acordo
com o que ele disse, ele fará "(Bamidbar 30: 2-3).
Literalmente compreendido, esses versículos falam sobre o mandamento de

cumprir as promessas e que é proibido descumpri a promessa feita. No entanto,
esses versículos também podem ser entendidos de maneira não literal, em
referência à obrigação de cuidar da maneira como falamos. A Torá diz: O yachel
debaró, o que significa que não devemos profanar a nossa palavra, transformando-
a em uma Chulin, algo mundano ou trivial. O discurso deve ser reservado para as
palavras da Torá e outros assuntos sagrados, não para conversas triviais e menos
para expressar palavras proibidas, como fofoca, ofensas ou obscenidades. Uma
pessoa que se santifica, abstendo-se de degradar seu discurso ao nível de Chulín,
está no nível de "segundo o que ele disse, ele fará". Isso significa que tudo o que ele
diz vai dar frutos, porque ele terá alcançado preservar o grande poder que o
discurso tem. Os Sábios afirmam: "O tsadic decreta e o Santo, abençoado seja Ele,
cumpre" (veja Taanit 23a). As palavras de uma pessoa justa têm impacto no céu;
Suas orações são aceitas e suas bênçãos são cumpridas.
A sublime origem da fala
Por que o discurso tem a capacidade de santificar a pessoa e elevá-la a um nível tão
alto? A razão é porque aí reside a verdadeira essência do ser humano, que se eleva
acima dos animais, como diz o versículo: "E não há vantagem do homem sobre os
animais, porque tudo é vaidade" (Eclesiastes 3:19) . A palavra "vaidade", que em
hebraico é hebel, também pode ser entendida como uma referência ao hebel pé,
que significa "o sopro da boca", a capacidade humana de falar. Isso implicaria que
a única diferença entre o homem e as feras é que o ser humano pode falar. Se
falharmos em santificar o poder da fala que nos foi concedido como seres humanos,
descemos ao nível dos animais e nos tornamos seus semelhantes.
Nossos Sábios falam sobre os quatro níveis da Criação que, em ordem crescente,
são: Domem, objetos inanimados; Tzoméach, vida vegetal; Chai, vida animal; e
Medaber, o ser humano.O nome que recebe cada um dos níveis das criaturas
recebe reflete a característica que o eleva do nível inferior a ele: uma planta está
em um nível superior ao de uma rocha porque Tzoméach, cresce. Um animal é mais
elevado que uma planta porque é Chai, está vivo. A superioridade do ser humano
sobre os animais é encontrada no que é Medaber, que fala. É a capacidade de falar
que o distingue das formas inferiores da vida.
A fala é a essência do ser humano e surge de uma fonte Divina muito elevada. A
Torá nos diz que quando Hashem criou Adão, reuniu o pó dos quatro cantos da
terra para criar o seu corpo e, em seguida, soprou de si mesmo um espírito de vida
em Adão ", e soprou em suas narinas uma alma viva e o homem se tornou um ser
vivente "(Bereshit 2: 7, veja o comentário de Ramban a este verso e Likuté Amarim,
Tanya, capítulo 2). Onkelos traduz a frase Néfesh Chaayá ("ser vivo") como Rúach
Memalelá, um espírito com a capacidade de falar. Quando o espírito da vida foi
soprado no ser humano, ele recebeu o poder de falar que vem dessa alma divina.
Obviamente, este poder enorme e único do ser humano foi concedido a ele para
expressar palavras da Torá, recitar orações e propósitos semelhantes. Encontramos
essa idéia na oração escrita pelo Chidá para Tashlich, 1 onde pedimos que "a
maioria de nossas palavras seja para o Seu serviço e para o estudo da Torá". O
Chihad escreve especificamente "a maioria de nossas palavras", porque além das
palavras da Torá, há também palavras que temos que pronunciar para nossa
sobrevivência física e para nossas necessidades práticas inevitáveis. Quando
pronunciamos esses tipos de palavras com as intenções certas, elas também se
tornam mitzvahs. Ao cuidar do nosso discurso e focar nas áreas certas, nós nos
santificamos grandemente.
O impacto nos mundos superiores
Podemos também entender esses versículos em um nível mais profundo, no qual

essas palavras nos admoestam: "Não profanarás tua palavra; de acordo com o que
disseste, farás. "Não devemos " profanar a palavra "porque" ...o que disse ...", quer
dizer, o que digo neste mundo é tão poderoso que ele vai ter um impacto sobre os
mundos superiores, para o bem ou por mal. Essa idéia não deve nos surpreender,
porque a Torá nos diz que o ser humano foi "criado à imagem de Deus" (Bereshit
1:27), o qual implica que ele tem a capacidade de influenciar todos os mundos
criados. O Nefesh HaChayim (em Shaar Aleph, capítulo 3) explica que Hashem criou
o ser humano e deu a ele controle sobre incontáveis forças e mundos. Ele deu ao ser
humano a capacidade de falar e controlar aquelas forças e esses mundos em
termos de suas ações, palavras e pensamentos, para o bem ou para o mal, D'us não
o permita.
É através de atos, palavras e bons pensamentos que o ser humano mantém e

fortalece as forças e os mundos superiores, com a capacidade de aumentar sua
santidade e luz divina, como vemos no seguinte versículo: "E eu pus as Minhas
palavras". em sua boca ... para manter o Céu e estabelecer a Terra "(Yeshayahu
54:16). Além disso, os Sábios citar o verso: "E todos os teus filhos serão discipulos
de Hashem, e havera paz para os seus filhos" (Yeshayahu 54:13) e explicou o
seguinte: "Não leia a palavra banáich," teus filhos " mas bonáich, "seus
construtores" (Berajot 64a). Aqueles que estudam a Torá constroem e trazem a
perfeição para os mundos superiores, transmitindo a santidade para eles, da
mesma forma que alguém constrói um edifício. Mas o oposto também é
verdadeiro: através de atos, palavras e pensamentos negativos, pode-se destruir
inumeráveis mundos superiores e forças celestes, diminuindo sua luz e fortalecendo
as forças da impureza, D'us não permita. Encontramos este conceito no verso: "Tua
ruína e destruição emana de Ti" (Yeshayahu 49:17): o que vem de nós, nossas
ações, palavras ou pensamentos podem ser forças muito destrutivos.
O Nefesh HaCháyim explica que este é o significado dos versos: "E Deus criou o
homem à sua imagem, à imagem de D'us Ele o criou" (Gênesis 1:27) e "Pois à
imagem de D'us criou o homem "(Bereshit 9: 6).
Hashem é Elokim, o D'us que engloba as forças de todos os mundos e

constantemente os dirige de acordo com Sua vontade. Mas também foi a vontade
de Hashem de conceder ao homem o controle sobre as dezenas de milhares de
forças e mundos espirituais que dependem dos detalhes de sua conduta,
literalmente em todos os seus momentos, como se ele também englobasse todos os
mundos.
Como vimos, o ser humano pode ter um enorme impacto nos mundos superiores
através de sua palavra.
Palavras e atos destrutivos
No entanto, tendemos a cometer um erro muito comum: acreditamos que apenas

atos podem ser destrutivos. Por exemplo, nunca ousaríamos roubar, matar ou
cometer adultério, D'us não o permita, mas não vemos muito dano em idéias,
aparências ou conversas pecaminosas. Essa atitude viola a proibição de "Não vá
atrás de seus corações e de seus olhos" (Bamidbar 15:39) e de falar mal dos outros.
Vemos essas práticas como se fossem permitidas, porque não fizemos nenhum ato.
Afinal, quão ruim pode ser simplesmente pensar ou apreciar a vista de criaturas
atraentes ou conversar? No entanto, os nossos Sábios nos ensinam que isso é falso:
mesmo o mover os lábios é considerado um ato (Sanhedrin 65a) e "Os pensamentos
pecaminosos são mais graves do que o ato em si" (Yoma 29a).
Por que abrigar pensamentos pecaminosos é pior do que fazê-los? Para responder,
vamos analisar a natureza de uma ideia pecaminosa comparada com a de um ato
pecaminoso. Realisticamente falando, quanto tempo investimos em pecar?
Quantas vezes temos a oportunidade de pecar? Nossas opções são bastante
limitadas, mas nossos pensamentos estão sempre conosco onde quer que vamos e
em tudo o que fazemos. Poderíamos pensar pecaminosamente o tempo todo que
estamos acordados, sem hesitar nem sentir remorso algum. O que é pior:
reconhecemos quando cometemos um pecado e depois de fazê-lo nos sentimos mal
e nos envergonhamos, o que é essencial para podermos nos arrepender dele, mas
em relação aos pensamentos dos pecados, quais são os pensamentos? Nada De
acordo com o modo como o consideramos, não há nada de errado em pensar o que
queremos, por isso nunca sentimos a necessidade interna de nos retratar e, por
essa razão, não há esperança de que algum dia nos arrependamos disso. Quando
cometemos o erro de ver algo imodesto ou qualquer outra cena proibida,
assumimos que esse olhar não pode ser considerado uma transgressão.
Este erro é o produto da nossa inclinação para o mal, que nos faz acreditar que os
pecados em idéias, aparências ou palavras são totalmente inofensivos,
minimizando assim sua severidade e reduzindo-os ao insignificante. A Torá nos
adverte desse erro com o versículo: "Ele não profanará sua palavra; de acordo com
o que ele disse, ele fará ".
Um tem o poder de retificar os mundos superiores através da fala. É assustador

perceber que nossas tentativas de retificação podem ser inúteis, quando nossa boca
já foi afetada e nossas orações não se elevam favoravelmente. O único remédio é
santificar a nós mesmos e a nossa fala, tornando-nos um veículo adequado para
servir a Hashem e assim receber Sua Torá. Tosafot cita o Midrash e diz: "Antes de
uma pessoa rezar para que a Torá entre em suas entranhas, que reze primeiro que
sanduiches não entrem em suas entranhas" (104a Ketubot). Se estamos imersos nos
desejos de prazeres físicos de comida e bebida, não podemos nos tornar vasos
adequados para receber a Torá. O mesmo se aplica ao uso adequado de nossas
bocas: se elas estão cheias de palavras proibidas, elas não podem servir como
veículos para a retificação que a Torá e as orações proporcionam.
O discurso e os nomes sagrados de Hashem
O Kol representa um som contínuo que corresponde ao nome divino de Yud-Ke-Vav-

Ke. Por outro lado, o dibur, que se refere à fala articulada, corresponde ao nome
Alef-Dalet-Nun-Yud (Tikuné Zohar, Hakdamá, página 3a). O nome Yud-Ke-Vav-Ke
refere-se ao envolvimento de Hashem velada em toda a criação, como o nome Alef-
Dalet-Nun-Yod, que se refere a D’us como senhor de todos (Adon), representa o
envolvimento revelado de Hashem com as Suas criaturas, que as dirige e governa
(ver Pardes Rimonim, Shaar 23, Kenafáim e Jidushé Agadot o Maharal para
Kiddushin 71a).
É por esta razão que os Sábios nos dizem: "Este é o meu nome (shemi) para sempre,
e esta é a minha lembrança por todas as gerações" (Shemot 3:15). O Santo,
abençoado seja ele, disse: "Meu nome não é pronunciado da maneira como está
escrito. Meu nome é escrito com Yud-Ke, mas pronunciado com Alef-Dalet. " A frase
"para sempre", leOlam, foi escrita neste verso sem a letra vav, então pode ser
entendido como leAlam, "para ocultares". O nome de Hashem Yud-Ke-Vav-Ke não é
pronunciado como está escrito, mas como Aleph-Dalet-Nun-Yud.
O nome escrito Yud-Ke-Vav-Ke está escondido, enquanto o nome Alef-Dalet-Nun-
Yud é revelado.
O Chobot HaLebabot escreve: "A língua é a caneta do coração" (Shaar HaBehina,

capítulo 5). Nossos sábios dizem que o coração é o emisfrio esquerdo do cérebro: 2
"Binah (o lado esquerdo do cérebro) é Liba (o coração) e, através dela, o coração
compreende" (Tikkunim, Second Introdução à oração Pataj Eliahu). Em outras
palavras, o que está oculto no coração e na mente do homem é revelado através da
boca, que é a caneta do coração. As idéias de uma pessoa são reveladas através do
discurso.
O processo de fala envolve várias etapas e primeiro começa com o pensamento.

Para que essa ideia seja realizada e transmitida ao ouvinte, a ideia deve tornar-se
discurso. A fala é composta de kol, que é o som e do dibur, que são as palavras
articuladas. O kol é um som sem entonação e implica em dissimulação. O dibur, o
discurso, que implica a revelação de algo, dá sentido e expressão ao kol. O nome de
Hashem Yud-KeVav-Ke é o nome Divino que está oculto e, portanto, corresponde ao
kol, que também está oculto. O nome Divino de Alef-Dalet-Nun-Yud corresponde
àquele que é revelado às Suas criaturas e é por isso que está relacionado ao dibur,
a fala que já esta expressada.
Com isto em mente, podemos compreender o ensinamento de nossos sábios que

sempre que o ser humano emite uma palavra ésta unificando os nomes divinos Yud-
Ke-Vav-ke e Alef-Dalet-Nun-Yod, unindo assim dois atributos distintos do Todo-
Poderoso "Cujo Nome não é pronunciado como está escrito" (Tikuné Zohar,
Hakdamá, página 3a). Esta é a razão pela qual devemos ter em mente o nome de
Yud-Ke-Vav-Ke quando pronunciamos o Nome de Alef-Dalet-Nun-Yud. A
combinação desses dois nomes é chamado de Sucat Shalom, a sucá da paz, porque
as letras da palavra sukkah têm o mesmo valor numérico que esses dois Nomes de
Hashem. Esta unificação é chamada shalom, paz.
Cada palavra composta de kol e dibur alude à unidade desses dois nomes sagrados.
Em caso afirmativo, como é possível que desperdiçamos nossas palavras em
alguma conversa banida ou banal, assim, impurificando essa unidade sagrada?
Este é um ensinamento muito importante que devemos ter em mente e lembrar.
Os componentes do discurso
Não há nada trivial na fala e sim muita profundidade em cada um dos seus
aspectos. Entender isso deve nos inspirar a cuidar de nossa língua e santificar
nossas palavras.
A fala é algo sublime. As cinco partes do processo de fala, que são as cinco partes
envolvidas na vocalização (garganta, úvula, língua, dentes e lábios), operam
coordenadamente para pronunciar as palavras que dizemos. Um som pode vir da
garganta, outro da úvula ou do paladar, outro dos dentes, outro dos lábios e juntos
eles podem combinar-se ilimitadamente. Através deste processo, surgem palavras
compreensíveis que são necessárias para expressar pensamentos e idéias, e tudo
isso a uma velocidade enorme. Uma pessoa pode até pronunciar 200 palavras por
minuto. Isso envolve a pronúncia de milhares de vogais e consoantes combinadas
entre si, o que é um fenômeno verdadeiramente impressionante.
As cinco partes desse mecanismo através das quais falamos possuem um grande
significado esotérico. O Arizal explica que correspondem as letras Mem, Nun, Tzadi,
Pê e Chaf (conhecido como acróstico mantzepach) que são escritas de forma
diferente quando estão no final de uma palavra(Etz Chaim, Shaar Tant "a, capítulo
3). Estas letras representam o atributo de Gueburá ou Din (força e julgamento
estrito) e correspondem às cinco letras do nome Elokim.
A fala composta de sons diferentes está relacionada ao atributo Divino de Gueburá-

Din (juizo estrito). Encontramos este conceito na análise do Zohar dos sons emitidos
por um shofar (Zohar, Volume III, página 232, veja também o comentário de
Ramban em Bamidbar 10: 6). Um tekiá, que é um som simples e contínuo, simboliza
Chesed, o atributo da benevolência, porque se estende continuamente. Os sons de
shebarim e teruá, que são sons que são divididos em uma série de sons mais curtos,
correspondem ao atributo Divino de Din (juizo estrito), já que Din causa divisão.
Pelo que os levitas representar o atributo divino de Gevurah e eram eles os
encarregados de cantar no Tabernáculo e no Templo Sagrado (Zohar, Bereshit,
página 266b), porque cada canção é composta de uma série de sons distintos que
combinam harmoniosamente.
Servindo Hashem com discurso
Como a fala tem grande poder e um enorme significado espiritual, o versículo diz:
"Todo o esforço do homem está em sua boca" (Kohélet 6: 7). Isso significa que
nosso principal dever no mundo está na boca, porque a essência do ser humano
está na fala. É também o nosso maior desafio, porque é muito fácil cusar danos
com a boca. Como dissemos, o falar emite palavras com a velocidade de um raio,
sem preparação ou esforço prévio. Devemos treinar nosso cérebro para controlar
nossa boca, verificando anteriormente se as palavras que estamos a ponto de dizer
tênham algum propósito e em relação com às mitzvot e não sejam o oposto, D’us
nos livre.
Rabi Shimon Bar Yochai faz uma pergunta interessante (Talmud Yerushalmi,
Berachot 8a): Por que o ser humano não foi criado com duas bocas, um para a Torá
e Mitzvot e outro para assuntos triviais? Ele responde que realmente somos
melhores assim: se com uma boca emitimos uma enorme quantidade de palavras
banais, podemos imaginar quantos absurdos diríamos se tivéssemos duas? O Ben
Ish Chai ironicamente aponta que se o ser humano tivesse duas bocas, ele sempre
diria que aquela reservada para temas sagrados estaria indisposta e seria
impossível desmenti-lo. No entanto, uma vez que só temos uma, não podemos usar
essa desculpa para fugir da responsabilidade. A mesma boca que funciona
perfeitamente bem para palavras proibidas, também pode funcionar perfeitamente
bem para falar positivamente. Se somos capazes de nos dedicar a conversar sem
qualquer propósito, com mais razão, devemos usar essa capacidade para temas
sagrados e da Torá.
O poder da fala é um dom muito precioso, mas também uma grande

responsabilidade. Devemos reconhecer que a boca é outra ferramenta para Abodat
Hashem. A mitzvá mais importante é cumprida com a boca, especialmente ao
estudar a Torá, pelo que devemos cuidar-nos de palavras proibidas e pecaminosas.
Como podemos oferecer ao rei dos reis palavras sagradas com um recipiente cheio
de palavras proibidas? Seria como oferecer a um monarca um belo presente em
uma bandeja suja.
Isto é o que a Torá nos diz: "Não profanarás sua palavra" porque "de acordo com o
que ele disse, ele fará". Cada palavra que pronunciamos tem um impacto nos
mundos superiores. Nenhuma palavra é perdida, pois "a ave do céu leva a voz e as
asas produzem palavras" (Kohélet 10:20). O que estamos falando é trazido para o
céu pelos anjos e no futuro seremos responsáveis por cada palavra que proferimos
aqui na Terra. De fato, os Sábios nos ensinam que a pessoa será responsável até
pela conversa mais íntima e pessoal que teve com sua esposa (Jagiga 5b). Com isto
em mente, devemos cuidar da valiosa capacidade da fala, que é a base e essência
da alma humana, inspirada pelo Onipotente.
Este ensaio contém dibré Torá.

1 hábito de ir para um lugar com água ou posso em Rosh Hashana após Mincha e recitar versos Mi
Kel kamocha, etc., através do qual os nossos pecados simbolicamente remover e jogar nas
profundezas do mar.
2 A mente humana é dividida em três compartimentos distintos, cada um dos quais é responsável
por uma determinada função: o cérebro direito, o cérebro esquerdo e o cérebro na nuca. Todos os
dias pedimos em nossas orações chochma, binah e daat, e cada uma dessas faculdades está
relacionada a esses três compartimentos do cérebro. Os mekubalim ensinam que cada um deles se
relaciona com uma função diferente.
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Parashá Masé - Março

Livro Bamidbar / Números (33: 1 a 36:13)
Resumo da Parasha
Moshe registrou por escrito a jornada do povo de Israel através do deserto desde o
momento em que eles deixaram o Egito até a chegada deles nas planícies de
Moabe. Os israelitas acamparam em quarenta e dois lugares diferentes durante
seus quarenta anos de peregrinação.
Depois de expulsar os habitantes de Canaã, o povo foi ordenado a destruir todos os

vestígios de idolatria naquele território. A terra seria distribuída em proporções
proporcionais ao número de membros de cada tribo. Dez líderes foram nomeados,
um para cada uma das respectivas tribos. Eles, junto com Yehoshua e Elazar, os
Cohen Gadol, foram confiados com a doação equitativa da terra. Os Leviim não
receberam nenhum território. Parte dela recebeu quarenta e oito cidades nos dois
lados do Jordão.
Seis deles, três de cada lado desse rio, foram instituídos como arei miklat (cidades
de refúgio). Eles seriam usados como asilo para qualquer um que tivesse
acidentalmente matado outro, permitindo que ele escapasse da ação vingativa dos
parentes do falecido. Após um assassinato acidental, quem quer que tivesse
consumado poderia fugir para as cidades de refúgio, onde seria levado perante um
tribunal. Se os juízes decidissem que se tratava de um caso de assassinato
intencional, a pessoa seria entregue ao vingador da vítima (um parente próximo).
Por outro lado, quem cometer um assassinato deliberado seria executado. Da

mesma forma, se o crime não tivesse sido premeditado e não tivesse intenção
maligna, quem o fizesse teria de permanecer na cidade de refúgio até a morte do
sumo sacerdote. Também um assassinato intencional não poderia ser condenado
à morte, a menos que houvesse duas testemunhas para acusar o assassino. A
sentença de morte por homicídio premeditado não poderia ser comutada através
do pagamento de dinheiro, nem poderia o assassino por acidente, se livrar do exílio
na cidade de refúgio com esse subterfúgio.
A parasha relata que os líderes da família de Gilad, da tribo de Menashe,

levantaram o problema da terra herdada por filhas, como as de Tzelofjad. Se essas
mulheres se casassem com membros de outras tribos, suas propriedades seriam
perdidas para sua tribo original e passariam para as novas. Então, isso levaria à
redução das posses da tribo a qual as mulheres pertenciam. O problema foi
resolvido com a decisão de que, em tais casos, a herdeira teria que se casar com um
membro da tribo de seu pai. E foi exatamente o que aconteceu, no caso das filhas
de Tzelofjad, que se casaram com seus próprios primos.
Abordagens na Parasha
"Estes são os preceitos e as leis que Deus ordenou a Moisés, com a mão para os
filhos de Israel nas planícies de Moabe, junto ao Jordão, em Jericho" (Bamidbar
36:13)
Estas palavras finais do livro de Bamidbar dizem que as Mitzvot foram dadas "na
mão de Moshe", um termo que não aparece no final do Livro de Vayikra, o Livro
anterior. Isto alude à mudança básica na natureza da aliança entre D'us e Israel: A
aliança de Vayikra foi fundada nas primeiras Tábuas da Lei que Moshe quebrou.
Agora, nas planícies de Moabe, Moshe faz uma nova aliança baseada nas segundas
Tábuas que ele tem "em suas mãos" - simbolizando que essa aliança é eterna.
(Chumash)
"Estas são as jornadas dos israelitas, que saíram da terra do Egito ... liderados pela
mão de Moshe e Aharon" (Bamidbar 33: 1).
Nada que tenha sido criado pela mão do homem pode durar para sempre.
As estátuas desmoronam; a poesia é esquecida. Não há nada que dure para

sempre. Por essa razão, a redenção do Egito não foi algo definitivo, porque veio
"pelas mãos de Moshe e Aharon", e, apesar de seu nível espiritual muito alto, eles
eram apenas seres de carne e osso.
Portanto, era inevitável que o povo judeu fosse submetido a outros exilados, visto
que seu Êxodo do Egito era mortal e terrestre e, portanto, incompleto.
"Estas são as viagens dos israelitas ..." Estas são as viagens de exílio dos israelitas
feitos na longa noite da história, porque "eles deixaram a terra do Egito ... guiado
pela mão de Moisés e Arão." No entanto, quando Hashem redime seu povo com
toda a sua glória e sua Majestade, o resgate será não contér qualquer elemento da
imperfeição humana, e, portanto, vai ser absoluto e eterno.
(Mayana shel Torah)
"Estas são as viagens do Bnei Israel ..." (Bamidbar 33: 1)
A carruagem do Baal Shem Tov estava se movendo rapidamente através da névoa

espessa da manhã russa.
Dentro da carruagem, Revé e seu assistente estavam sentados em silêncio. O único

som era o som monótono de cascos galopando pelo gramado. O rosto do Baal
Shem Tov, impassível. De repente, ele acena para o shamash para parar o veículo.
O shamash olha pela janela e grita para o motorista parar. Rapidamente, a
carruagem pára. Silêncio Além dos cavalos e dos pássaros que cantam seu coro
matinal para o Criador. Silêncio Então, vindo do campo, o som mais delicioso
começa a ser ouvido. A voz de um homem que canta uma canção que quase faz as
árvores chorarem. A música mais linda que já foi ouvida.
O Baal Shem Tov ouve com atenção e franze as sobrancelhas, como se estivesse
tentando se lembrar de algo. Uma memória que foi tão longe que parecia ir além
dessa encarnação.
De repente, seus olhos se estreitaram e sua boca se alargou, com um sorriso de

alegria irreprimível.
"Por favor, peça ao homem para vir!" Ele ordenou seu shamash. Depois de alguns
instantes, o shamash voltou com um camponês russo, dono de uma voz tão
melodiosa.
"Quando o ouvi cantar, não pude deixar de pensar 'que melodia linda'", disse o
Rebe.
"Sim, eu gosto muito", disse o camponês.
"Eu não acho que ouvi tudo isso. Será que incomoda você cantar de novo para
mim?", Perguntou o Baal Shem Tov.
"Sim porque não?" respondeu o camponês e começou a cantar novamente. Quando

acabou, parecia que até os pássaros pararam para ouvir.
"Lindo", disse o Rebe. "Diga-me, você se importaria de cantar de novo?"
"Como não", disse o camponês, e repetiu a melodia novamente.
Quando ele terminou de cantar, o Rebe disse: "Sim, acho que o tenho. É assim
mesmo?" E o Baal Shem Tov começou a cantar a melodia. E tão bela quanto a
versão do camponês havia sido, o Rebe instilou um desejo comovente, como a
reunião de uma mãe com seu filho.
"Sim, exatamente assim", disse o camponês.
"Eu me pergunto ... se não seria muito problema ... antes de sair, eu poderia ouvir
como você canta?
"Bem", disse o camponês, e abriu a boca para cantar. Nada saiu. Não é uma nota.
Não é um guincho. O homem fechou a boca e tentou novamente. Nada O Baal
Shem Tov olhou para ele com uma expressão de estranha intensidade, e depois
disse: "Tenha um bom dia ...". E com isso, ele subiu de volta na carruagem. O Rebe
e seu shamash ficaram em silêncio por alguns minutos, e então o shamash não
pôde mais conter sua curiosidade.
"O que aconteceu?" "Quando eu ouvi você cantar essa camponesa, eu percebi que
eu estava cantando uma das músicas cantadas pelos levitas (Levitas) no Beit
Hamikdash (Templo Sagrado). Por dois mil anos a melodia estava no exílio,
passando de estranho para outro, vagueando de um país para outro. que camponês
era como uma concha contendo uma faísca precioso de santidade. como em breve
como aquela centelha foi devolvido a seus proprietários, o povo judeu, e não havia
necessidade para ele se lembrar mais, e, portanto, ele se esqueceu. no início da
Parashat Masei, a Torá enumera quarenta e dois lugares onde o povo judeu
acampados em seu caminho para Eretz Israel. qual é a razão para estes quarenta e
duas paradas no deserto?
Há um conceito místico, segundo o qual o propósito desses acampamentos era que

os filhos de Israel libertassem e coletassem as centelhas da santidade que estão
presas na desolação do deserto. Cada uma dessas paradas corresponde a uma letra
do nome de Hashem e, reunindo as faíscas de cada site, revela um pouco mais o
nome de Hashem e seu reconhecimento no mundo. Três mil anos depois, o povo
judeu ainda está viajando. Cem anos aqui, duzentos ali. Por suas viagens pela
Espanha, Inglaterra, China e América, o povo judeu "extrai" e redime as faíscas da
santidade que estão presas em todo o mundo. Quando esse processo terminar, o
Mashiach, o Ungido, reunirá todo o povo judeu, levando-os à Terra de Israel, e
então todos os cânticos de santidade serão ouvidos novamente. Então Hashem será
revelado como o Único e Verdadeiro D'us. E seu nome será completo. "Nesse dia,
Hashem será um e seu nome, um."
(Ou haJaim haKadosh, Malbim, rabino Shmuel Mi Ostropole, rabino Mordechai

Perelman, rabino David Gotlieb)
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seSsd
Sefer Devarim
Parashat Devarim
A Parashat Devarim Resumida

Esta semana começamos o quinto e último livro da Torá, Devarim (Deuteronômio),
conhecido na literatura rabínica como Mishnê Torá, a revisão da Torá. Seu conteúdo
foi falado por Moshê ao povo judeu durante as cinco semanas finais de sua vida,
enquanto o povo se preparava para entrar na Terra de Israel. Nele, Moshê explica e
comenta muitas das mitsvot outorgadas previamente e outras que aqui aparecem
pela primeira vez. Ele também os adverte continuamente a permanecer diligentes e
fiéis às leis e ensinamentos de D’us.
A Parashat Devarim começa com a velada censura de Moshê, na qual faz referência
aos numerosos pecados e rebeliões dos quarenta anos anteriores. Prossegue então
relatando vários dos incidentes mais significativos que ocorreram com o povo judeu
no deserto, lançando uma luz sobre as narrativas prévias da Torá.
Moshê fala da malograda missão dos espiões: dez dos doze homens enviados para
vigiar a terra tinham voltado com um relatório negativo, e devido à falta de fé do
povo, D’us condenou toda a nação a vagar por quarenta anos no deserto, tempo
durante o qual a geração do êxodo morreu. Moshê então avança para discutir a
conquista dos Filhos de Israel da margem leste do Rio Jordão. A Porção da Torá
conclui com palavras de encorajamento para o sucessor de Moshê,
Yehoshua. __@@@@__
O livro da reprovação
"Estas são as palavras que Moisés falou a todo Israel além do Jordão, no deserto
planície oposto Suf, entre Parã e Tafel e entre Jatzerot e Di Zahab" (Debarim 1: 1).
O livro de Debarim é chamado Mishneh Torá, que literalmente significa uma
revisão da Torá. Os estados Arizal que a Tora consiste em quatro linear Chumashim
Chumash Debarim, em que todas as palavras (Debarim) da Tora foram revistos
(nishnú) e repetida (Shaar HaKavanot, Derushé Entalhe haSukot, Derush 6).
Nossos sábios dizem que o livro de Bamidbar conclui com a frase: "E estes são os
mandamentos ..." (Bamidbar 36:13), enquanto o livro Debarim começa com a frase
"Estas são as palavras ...". A semelhança na redacção destas duas frases referentes
aos mandamentos de Hashem e a repreensão de Moisés ao povo judeu nos ensina
que, para o Todo-Poderoso, o opróbrio de Moshe era tão precioso como Seus
mandamentos (Yalkut Shimoni, Debarim 793). O Midrash explica também que os
quatro primeiros Chumashim explicar o mitzvot, enquanto o quinto Chumash,
Debarim, é uma censura, que se torna frases apropriadas "Estes são os
mandamentos", no final de Bamidbar e "Estas são as palavras" no início de
Debarim.
Nossos sábios analisam a grande importância da repreensão de Moshe no Jumash

Debarim:
"O Santo, bendito seja Ele, disse: 'A repreensão de Moshe é tão importante para
Mim quanto os Dez Mandamentos'" (Midrash haGadol). Os sábios comparam a
reprovação com os Dez Mandamentos para enfatizar sua importância. Os dez
Os mandamentos são a coroa das 613 mitsvot. Se a repreensão de Moshe é tão

importante quanto os Dez Mandamentos, certamente é mais importante que todas
as outras mitsvot.
"Rabi Shimon disse: 'Fortunate os justos que não deixar este mundo sem pedir seus
filhos a seguir os ensinamentos da Torá ... Assim também, Moshe não deixou este
mundo, mas depois de repreender o seu povo dos pecados que cometera e
instruindo-os a cuidar das mitsvot de Hashem, como está escrito: 'Estas são as
palavras ...' ”(ibid.).
"O que a frase" Estas são as palavras ... "significa? O rabino Ismael disse: 'Estas
palavras (debarim) são equivalentes aos Dez Mandamentos (dibrot) que o povo de
Israel recebeu do Monte Sinai. E não só isso: sobre os Dez Mandamentos, eles
disseram, 'Nós faremos e ouviremos' e ainda mais tarde se rebelou contra esses
mandamentos e disse que o bezerro de ouro, 'Este é o seu Deus, ó Israel "(Shemot
32: 4; ibid. ).
"Estas palavras [a reprovação de Moshe] endireitou Israel no caminho certo e

conseguiu juntar o Santo, bendito seja ea Torá, como está escrito: 'E vocês que
estão ligados a Hashem, seu D'us' (Debarim 4: 4). O Santo, bendito seja, disse a
Moisés: 'Desde que Israel aceitou suas palavras, será chamado em seu nome, como
está escrito:' Estas são as palavras que Moisés falou a todo Israel ...'. O verso não
diz 'Estas são as palavras que Hashem falou ...' mas '... que Moshe falou' "(ibid.).
"Qual é a base dos ensinamentos da Torá acima? A bronca é para baixo ... Yudan
Rabi Yehoshua filho de Levi ben disse: 'Como valioso é a bronca, é equivalente às
palavras da Torá'. O rabino Levi, filho do rabino Jiya, disse: 'Como sabemos que
uma reprovação é equivalente às palavras da Torá? Porque o respeito aos Dez
Mandamentos está escrito 'E estas são as palavras ... "(Shemot 19: 6) e respeitar a
reprovação de Moisés está escrito:' E estas são as palavras ..." (Debarim Rabá 6,
edição Lieberman).
Nossos sábios definem o Mishneh Torá como um livro de repreensão e o Arizal o

define como um livro de revisão de todas as leis da Torá. Isto não é uma
contradição, uma vez que Debarim inclui ambos. Debarim encontrada na Torá que
fez Moshe rever muitos mandamentos que foram anteriormente mencionados no
Chumashim anterior, juntamente com agregados informativos e explicativos para
cada um deles, bem como palavras de reprovação. A Torá começa com a descrição
da criação e continua com a genealogia dos povos, começando com Adão e seus
descendentes, as vidas de nossos patriarcas e suas famílias, o declínio do povo de
Israel para o Egito e mais tarde a escravidão lá, liberação e do Egito, a divisão do
Mar vermelho, a revelação no Sinai, eventos que judeus viveram por 40 anos no
deserto, com todos os desafios que enfrentaram até que eles estavam prestes a
entrar em Eretz Israel. Além de narrar a história do povo, a Torá também ensinou
os mandamentos de Hashem ao povo judeu. No Mishneh Torah, Moshe lembra
estes eventos e comandos, acrescentando palavras de reprovação e orientar as
pessoas para melhor servir Hashem.
Os métodos de Moshe
Uma análise cuidadosa dos métodos usados por Moshe para repreendê-los nos
ensina uma importante lição sobre a maneira correta de repreender. Moshe não
confrontar as pessoas diretamente com bronca óbvio, porque os sábios nos dizem
que cada palavra do primeiro verso de Debarim estava se referindo a um evento
que merece ser criticado e depois falamos sobre eles com mais detalhes,
explicando todas as pessoas por que eles pecaram ( Yalkut Shimeoni, Debarim 790).
A maneira correta de repreender alguém está reconstruindo o incidente,
identificando os seus pontos fracos, como aconteceu explicando a raiz do erro e
ensinar como corrigi-lo, quer fortalecer nossa fé e confiança em Hashem ou de
outra forma. Isto é o que distingue o livro Debarim outra Chumashim, como em
eventos Chumashim anteriores e as leis da Torá são descritos, enquanto em
Debarim a narrativa é acompanhado por críticas específicas.
Com isto em mente, podemos entender a maneira pela qual o sábio estruturado
Talmude Babilônico e de Jerusalém. O objetivo do Gemara é explicar e expandir
halachot que aparecem na Mishná. Ao mesmo tempo, os sábios ensinaram material
de agádica e ética junto com o material halachic, a fim de combinar o estudo da
halacha com ensinamentos éticos, que são essenciais para apoiar o cumprimento
halacha.
É interessante notar que o Maharsha seguiu o mesmo formato na publicação de

seu clássico agádica as seções de comentário haláchicas e talmúdicos. A primeira
edição foi publicada em duas partes, mas depois decidiu publicá-los em conjunto,
utilizando dois tipos diferentes de letras para distinguir seu comentário sobre
Halacha e comentários para o Hagadá, uma vez que estas duas partes de nossa Torá
são inseparáveis e devem estar juntos.
Com isto em mente, podemos entender por que nossos sábios considerada
Debarim livro como a base de toda a Torá, pois sem muita censura e ensinamentos
éticos podem facilmente sucumbir às tentações do pecado.
Midot e mitzvot
As palavras de nossos sábios nos ensinam a importância de combinar o nosso

estudo do Talmud e as obras de grandes autoridades haláchicas, juntamente com o
estudo de Musar, que são os ensinamentos éticos da Torá. Qualquer estudante
sério de Torah deve desenvolver perspectivas e atitudes que são baseados em
estudar a Torá e se familiarizar com todos os ensinamentos sobre ética e bom
caráter. A Halachá não pode ser sustentada sem o apoio da ética e da reprovação.
Como os sábios indicaram: "O que sustenta os ensinamentos da Torá de cima? As
palavras de reprovação que estão abaixo ". Por que os sábios disseram que a
reprovação é maior do que os Dez Mandamentos, para estes mandamentos, sendo
a natureza simplesmente halachic, eles não foram suficientes para impedir que as
pessoas pecaram com o bezerro de ouro, enquanto reprendedoras palavras de
Moisés mantinha no caminho certo durante as gerações seguintes.
Nossos sábios indicam que o ser humano é composto de um corpo físico e uma
alma espiritual. Os mekubalim ensinam que há um componente adicional que
interage entre corpo e alma: roupas de alma espiritual, chamado Lebush. A alma
reside nessa roupa, que reside dentro do corpo. A Torá está relacionada com a
alma, mas os atributos do caráter estão no lebush.
Rabino Hayyim Vital analisa a questão da midot no início de seu livro Shaare
Kedusha, o que torna uma questão interessante: os nossos sábios muitas vezes
falam da enorme importância de ter os atributos do caráter positivo, mas não a
própria Torá não mencionar que não há mandamento explicitamente relacionado
com bom caráter. Nem o musar nem o midot fazem parte das 613 mitsvot. Ele
explica que o propósito das mitzvot é retificar e aperfeiçoar a alma. Temos 248
mandamentos positivos correspondem aos 248 órgãos espirituais dos seres
humanos e 365 mandamentos negativos correspondentes aos 365 veias, de modo
que cada mitzvah está relacionada a um órgão ou veia espiritual. O cumprimento
dos mandamentos completa e aperfeiçoa a alma e, com ela, o corpo onde ela
reside. O traje de roupas é retificado e aperfeiçoado pelos midots que estão lá.
Devemos reforçar o bom midot e dobrar os maus. O meio mais importante para
alcançar a retificação pessoal é através da melhoria do nosso midot. Se os nossos
intermediários estiverem errados, não seremos capazes de cumprir as mitsvot,
mesmo que o desejemos, porque o nosso mau médium nos fará cair em pecado.
Por exemplo, digamos que desejamos sinceramente levantar cedo pela manhã para
o amanhecer e estudar a Torá um pouco antes ou depois das orações. Sabemos que
é a coisa certa a fazer, mas é incrivelmente difícil sair da cama tão cedo e ir à
sinagoga ao amanhecer. Em outras palavras, somos vítimas de nossa própria
preguiça, que é um defeito de caráter profundamente enraizado na roupa da alma.
Rabino Chaim Vital cita o verso: "Um anel de ouro no nariz de um porco" (Mishle
11:22). As mitzvot são belas e preciosas, como um anel de ouro muito valioso. Se
nossos miolos são deficientes, nos assemelhamos a um porco vasculhando o lixo e
sujando o anel de ouro em seu nariz. O bad midot atrapalhou as mitzvot que
realizamos.
O cumprimento das mitsvot vem da alma e o midot é a vestimenta da alma. Esta

vestimenta é o veículo que contém e preserva a alma. Sem a proteção e o reforço
do bom midot, nossa Torá não duraria tanto tempo.
Os autores dos grandes clássicos da ética judaica, incluindo Rabenu Bejayé e Jobat
haLebabot, juntamente com Ramchal e Mesilat Yesharim, recomendo estudar
halacha com musar. Eles escrevem que uma pessoa que estuda apenas o Talmud e
a halachá, sem estudar o musar, acabará falhando no desempenho de seu serviço
para Hashem. O estudo do musar tem como objetivo melhorar o nosso meio
ambiente e tem o poder de nos inspirar a buscar a verdade e cumprir
cuidadosamente a vontade Divina.
Nossos sábios verso citado: "O medo de Hashem é o seu tesouro" (Yeshayahu 33: 6)
e dizer: "Se você não tem medo de Céu como se o seu tesouro, ele não tem nada.
Todas as suas conquistas não têm valor ". Eles comparam essa pessoa para alguém
que pediu a seu servo para trazer um monte de grãos de trigo da adega e, em
seguida, disse: "Você colocou homtin (certo tipo de terra que foi usado para
preservar trigo) ao ponto " O servo disse-lhe não, ao que essa pessoa disse ao seu
servo: "Se você não adicionou homtin, é melhor não trazer nada" (Shabat 31a).
O temor do Céu é como um silo de grãos, que tem as condições necessárias para
preservar nosso "trigo" espiritual. O medo do Céu mantém e apóia nosso estudo e
observância da Torá.
De Sinai
Encontramos um conceito semelhante na primeira mishnah de Pirké Avot: "Moshe

recebeu a Torá do Sinai e a passou para Yehoshua; Yehoshua e passou para os
anciãos e os Anciãos aos Profetas, e os Profetas são os homens foram para a
Grande Assembléia "(Abot 1: 1). A coisa óbvia teria sido que esta informação
essencial sobre a transmissão da nossa tradição sagrada apareceu como a primeira
Mishná em Berachot, que é o primeiro tratado das seis ordens do Mishnah. Em
caso afirmativo, por que aparece no início do tratado ético de Pirké Abot, que é da
ordem de Nezikin?
O comentário Bartenura neste Mishná nos ajuda a responder a esta pergunta,
apontando que Pirkei Avot é um tratado separado para todos os outros tratados da
Mishná, como os outros tratados falar de halacha para explicar as mitsvot da Torá,
mas Abot fala de musar e midot. Embora seja verdade que muitos estudiosos não-
judeus tenham escrito livros éticos sobre o que deveria ser o comportamento
correto de acordo com suas próprias idéias sobre a humanidade e a sociedade, eles
não são nada mais que lucubrações humanas. Nosso código de ética não é uma
invenção pessoal do sábio, mas é, como seções mishna haláchicas, parte da Torá
recebida por Moshe no Monte Sinai e cuidadosamente preservado para ser
transmitido a todas as gerações subseqüentes.
Ninguém pode contestar o fato de que a tradição oral que nos foi transmitida por
nossos sábios é essencial para entender corretamente os mandamentos da Torá.
Para mencionar apenas dois exemplos, como podemos saber sem a ajuda da
tradição oral, que são a totafot (Debarim 6: 8 e 11:18) nós colocamos nosso braço e
nossa cabeça? Como podemos saber se o jejum de Yom Kipur deve ser o nono dia
do mês de Tishré ou o décimo dia? Alcançando o equilíbrio
No entanto, embora o estudo do musar seja importante, ele deve ser feito
adequadamente e com a proporção correta. Nefesh Hahayim analisa esta questão
exaustivamente (em Shaar Dalet, capítulos 7 e 8) e critica aqueles que se dedicam
exclusivamente ao estudo de Musar e outros temas piedosos, eliminando o estudo
da Gemara e Halacha. Ele cita a explicação de nossos sábios do verso que
mencionamos anteriormente "O medo de Hashem é o seu tesouro" (Yeshayahu 33:
6), disse que, embora o medo do céu é o silo onde o trigo é armazenado
corretamente, simbolizando a Torah De que serve o silo se não houver trigo para
ser armazenado?
É por esta razão que Néfesh haJáim recomenda passar pouco tempo estudando
musar antes de começar nosso estudo central da Gemara. Na verdade, ele aponta
que uma pessoa que estuda várias horas seguidas pode interromper brevemente
seu estudo para se concentrar em tópicos relacionados ao temor do Céu para
reacender a inspiração com a qual ele começou a estudar. O Nefesh Hahayim cita a
analogia que preserva punhado homtín do trigo: para preservar a qualidade do
estudo, misturá-lo com um pouco de musar (veja Shabbat 31a).
O Nefesh haChaim explica por que esse ensinamento é mencionado imediatamente
após a lei do rabino Ismael sobre roubo e engano, que aparentemente pertence às
seções Nezikin. O rabino Ismael ressalta que é permitido incluir um pouco de
hominídeo na venda de trigo, mesmo que o preço do trigo seja mais alto do que o
do homtín. O rabino Ismael ressalta que não é roubo e é uma prática comercial
honesta, porque a homtín é necessária para a conservação do trigo. Em outras
palavras, você tem permissão para "roubar" algum tempo do nosso estudo da
Gemara para estudar musar e não devemos assumir que estamos a desperdiçar
preciosos momentos de estudo, como a musar garantir a continuidade da nossa
Torá.
O Chazon Ish diz outro necessário para atingir o equilíbrio necessário entre o
estudo da Musar eo aspecto halachic e escreve que o estudo musar sem estudo
aprofundado da Halacha pode levar as pessoas a transgressões graves, porque o
conhecimento de halacha é a chave perfeição espiritual. Ele escreve sobre o
conceito de rodef (perseguidor) e nirdaf (os perseguidos): é essencial reconhecer
que nós sabemos qual dos dois é o "perseguidor" e qual é o "perseguidos". O
estudo dos ensinamentos éticos do musar nos encherá de amor e compaixão pelos
perseguidos e rejeição ao perseguidor. No entanto, se não estamos familiarizados
com as leis relevantes, como podemos saber se identificamos corretamente quem é
o perseguidor e quem é o perseguido? Talvez a pessoa que acreditamos ser a vítima
seja realmente culpada e a outra pessoa não seja a injusta, mas a que já foi
danificada. Apenas as leis aprovadas pelas grandes autoridades haláchicas pode
dizer quem está certo e quem está errado, adequadamente definir quem o
perseguidor e perseguidos que (Emunah uBitajón, Capítulo 3).
O livro de Debarim nos ensina um princípio muito importante e relevante para cada
aspecto de nosso serviço a D'us e nosso cumprimento de mitsvot. Como
explicamos, a vestimenta de nossa alma só pode alcançar a completa retificação e
alcançar a perfeição através do refinamento de nossas raízes. Se nem sequer
sabemos o que são os bons midots, como podemos aspirar a alcançá-los? As
mitsvot, que são as obrigações impostas pela Torá, são nosso quadro de referência,
mas há também outro aspecto interno e é a maneira pela qual realizamos essas
mitzvot. Isso requer que o nosso coração seja subjugado ao Todo-Poderoso e
satisfaça a Sua vontade da melhor maneira possível, exclusivamente para a Sua
honra e sem intenções ulteriores, com amor e temor de Hashem. Se nosso serviço a
Hashem não tiver esses pensamentos e intenções interiores, nos esvaziaremos de
todo o conteúdo interno, permanecendo como uma concha pateticamente vazia.
Para isso, precisamos estudar musar, para cumprir nossa satisfação com
compreensão e profundidade. Livro Debarim é uma revisão dos mandamentos da
Torá e uma bronca de Moisés para o nosso povo, para nos ensinar que devemos
combinar e complementar os elementos da Halacha e Mussar a fim de servir
Hashem com o coração completo e máximo de nossas habilidades.
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Parashá Vaet’chanan
A Parashat Vaet'chanan Resumida
Vaet'chanan continua o relato da Torá sobre o discurso final de Moshê aos Filhos de
Israel. Ele diz ao povo que implorou a D'us para permitir-lhe entrar na terra de Israel,
mas o Criador recusou seu pedido.
Moshê então continua a exortar e advertir o povo a obedecer à Torá e seus

mandamentos, não aumentando nem subtraindo de suas mitsvot. Diz-lhes para
lembrarem-se sempre da incrível Revelação que viveram no Monte Sinai, passando
aquela memória de geração em geração.
Moshê adverte o povo judeu sobre o prolongado exílio que viverão se abandonarem
a Torá, e como D'us ao final os levará de volta à terra de Israel. Após designar as três
cidades de refúgio na margem oriental do Rio Jordão, Moshê repete os Dez
Mandamentos e ainda descreve a revelação do Criador no Monte Sinai, enquanto ao
mesmo tempo continua a admoestar o povo judeu a manter sua observância da
Torá.
Moshê ensina-lhes então o primeiro parágrafo do Shemá, a passagem fundamental

que recitamos duas vezes ao dia, expressando nossa crença de que D'us é um, e
declarando nosso compromisso de amá-Lo e servi-Lo.
Mais uma vez, Moshê exorta o povo a confiar em D'us, permanecer fiel à Torá, e ficar
sempre consciente das ciladas da prosperidade e do sucesso.
Após ordenar ao povo judeu que ensine seus filhos sobre o milagroso Êxodo do
Egito, a porção conclui com alguns mandamentos adicionais e avisos a respeito da
conquista próxima da terra de Israel.
Entendendo o que é Debekut
"E todos vocês se juntem a Hashem, o seu D'us, estão vivos hoje" (Debarim 4: 4).
Estas palavras são um importante guia para cada aspecto de servir a D'us de um
judeu, ela nos ensina que o propósito de Hashem abodat é debekut, a união com
D'us. Através dela, a pessoa atinge a verdadeira vida neste mundo e no próximo. É
por esta razão que a Torá nos diz: "[E todos aqueles que se unem ...] estão vivos
hoje": unindo-nos ao Todo-Poderoso, nós merecemos uma vida verdadeira.
O debekut, a união com Hashem, engloba tudo: nossos pensamentos, nosso

cumprimento dos mandamentos, Torah estudo, oração e refinamento dos atributos
de nosso caráter; bem como as atividades mundanas que nós, como pessoas de
carne e osso, devemos realizar: comer, beber e atividades similares. Mesmo este
tipo de atividades aparentemente mundanas estão relacionadas ao debekut. Uma
pessoa que sinceramente serve a Hashem não deve se distrair por um único
momento de sua união com o Todo-Poderoso, a fim de trazer a consciência de
Hashem para tudo que ele faz.
Como podemos alcançar este debekut e como podemos perdê-lo, Gd proíbe?
Vamos começar com alguns conceitos básicos. Ramchal explica no primeiro

capítulo de Mesilat Yesharim que o propósito dos mandamentos é conectar o ser
humano com seu Criador. Os 613 mandamentos são 613 links. Cada mandamento
consegue um tipo de ligação com o Todo Poderoso que não pode ser alcançado
com nenhum outro mandamento. Obviamente, essa conexão é muito profunda. Cada
mitsvá tem sua origem nos mundos superiores. Quando cumprir uma mitzvah neste
mundo, uma ligação entre nós e a raiz da nossa alma superior, atraindo influência da
raiz Divino celeste desse mandamento, de acordo com o nível com que realizá-la é
formado. Essa influência nos permeia com uma certa santidade relacionada a essa
mitsvá em particular, aproximando-nos de Hashem.
No sentido espiritual, um ser humano é comparável a uma "escada colocada na terra

cujo topo atinge os céus" (Bereshit 28:12). A pessoa ascende espiritualmente
através dos degraus da escada, que são os cinco níveis da alma: nefesh (alma),
Ruach (espírito), Neshama (alma Superior), Chaya (alma vivente) e Yechida (uma
alma). A "escada colocada na terra" representa o corpo físico e "cuja parte superior
atinge os céus" refere-se à ligação com Hashem e graças à influência sagrada que
desce gradualmente santifica.
O debekut depende da purificação do corpo físico a tal ponto que o corpo se torna
secundário à alma e é santificado junto com ela. O Néfesh haJaim explica esse
conceito de maneira mais ampla e diz que o cumprimento dos mandamentos nos
transmite santidade. Encontramos este conceito, ele acrescenta, na bênção
recitamos antes de realizar qualquer mitzvah: "... que nos santifica com Seus
mandamentos e nos ordenou [mitzvah que estamos prestes a fazer"] (Shaar Alef,
Capítulo 4). Quando temos que realizar uma mitzvah, fazemos um impacto sobre os
mundos superiores, mesmo que não tenham realizado, e envolvê-nos com uma aura
de luz que emana do mundo espiritual relacionada a esse mandamento. Essa luz nos
envolve e nos ajuda a cumpri-la (Shaar Alef, Capítulo 12 e Ruach Jáim à Mishná que
precede a Pirké Abot).
Como vimos, cada mitsvá forma um vínculo especial entre nós e o Criador. Isto é, de
acordo com o Nefesh hachaim, o propósito do nosso serviço a Hashem e as mitsvot
são os meios pelos quais nos unimos a Ele.
Midot e Debekut
Existem várias categorias de mitzvot, tanto negativas quanto positivas. Alguns são
feitos com os órgãos do corpo, outros com a boca ou com o pensamento. Ao
cumpri-los, conseguimos uma conexão com Hashem em um nível muito alto de
debekut.
No entanto, nosso serviço a Hashem deve incluir outro elemento essencial: o

refinamento de nosso meio ambiente. O midot é encontrado no lebush, 1 a
vestimenta espiritual da alma. A influência divina ou luz gerada pelas mitsvot
atravessa o lebush que purifica os órgãos corporais com os quais a mitzvah foi
cumprida. Se midot não são apropriados, o Lebush se torna uma barreira
bloqueando a luz do mitzva aos órgãos do corpo, fazendo com que o corpo ou
purificar nem conseguir elevador ou debekut.
União através de orações
Como explicamos, cada uma das 613 mitsvot tem a capacidade de conectar o ser
humano com seu Criador de uma maneira única. No entanto, existem mitzvot, como
o estudo da Torá e orações, cuja essência é fornecer debkut para a pessoa. Quando
oramos, estamos diante do Criador e derramamos suplicantes de coração e alma ao
Todo-Poderoso. Nós nos voltamos para Ele na segunda pessoa ("Você") e Ele ouve
cada palavra de nós. Nossos sábios nos dizem que "A pessoa que ora deve se ver
como se a Presença Divina estivesse diante dele" (Sanhedrin 22a). Nós vemos
claramente que as orações são os melhores meios à nossa disposição para alcançar
debekut.
Devemos desenvolver uma consciência constante e concreta de que "o mundo

inteiro está cheia da sua glória" (Yeshayahu 6: 3) e "Sua presença está em toda
parte" (Tikune Zohar 122b). Ramá cita o Rambam (Moré Nevukhim às 3:52) e
descreve este estado no parágrafo do Shulchan Aruch abertura (Orach Chaim 1: 1): "
'Eu coloquei Hashem sempre diante de mim' (Tehilim 16: 8) é um grande princípio da
Torá e as virtudes dos justos que andam diante de D'us ".
O livro de Responsa Yaín haTov (simán alef) faz a seguinte pergunta. Verso "Pongo
Hashem antes de mim sempre" nos ensina que nós sentimos que o Criador é na
frente de nós todos os dias e todas as nossas atividades, sejam elas sagrado ou
mundano. No entanto, a partir do ensino de nossos sábios em Sinédrio, parece que
esta obrigação se aplica especificamente para o tempo em que estamos orando e
não a qualquer outra atividade. Isto não é uma contradição?
Não, não é. Nosso objetivo deve ser atingir o nível descrito pelo rei Davi: a constante
consciência do Todo-Poderoso durante o dia. Nossos sábios no tratado Sinédrio nos
ensinar como devemos acostumar a este elevado nível de espiritualidade deve
começar durante a oração que ele está diante de nós como nós somos diante dele
Deste consciência, podemos estendê-la a outras áreas. da vida. A oração nos ensina
como aplicar o verso "saber em todos os teus caminhos" (Mishle 3: 6), a tomar
consciência de D'us e que ele espera de nós em tudo que fazemos.
Em outras partes do Shulan Aruch (em Orach Chaim 98: 1) descreve os altos níveis
de debekut que os seres humanos podem alcançar: "E assim fez o piedoso e
homens de atos de justiça: estavam trancadas e focado em suas orações até
chegarem ao nível de Hitpashtut haGashmiut (transcendência da espiritualidade
física e elevada) ea predominância de suas faculdades intelectuais e espirituais, até
perto do nível de profecia ".
Esta frase é incomum na maneira em que o rabino Yosef é normalmente expressa
Caro no Shulchan Aruch, que é um livro totalmente halachic. Aqui, ele não cita uma
halachá, mas transmite informações sobre os grandes tsadikim das gerações
anteriores. A razão é porque ele entendeu o declínio espiritual do nosso povo e
entender que já não estão no nível dos "piedosos e justos atos homens povo" e que
muito poucos de nós são capazes de transcender nossa aparência física. Esta é a
razão pela qual o alto nível mencionado tzadikim de idade, para mostrar que as
orações são a melhor maneira de alcançar altos níveis de espiritual (ver Nefesh
Hahayim, Shaar Bet).
A Torá é Debekut
A mitzvá de estudar a Torá também é de importância crucial na aquisição de

Debekut. A Torá é a revelação da vontade divina ao homem; É uma entidade
totalmente espiritual que precedeu a Criação. O povo de Israel recebeu no Monte
Sinai, na forma de um rolo de pergaminho contendo as leis divinas e cobrindo todos
os aspectos de nossas vidas.
O Nefesh Hahayim explica este conceito profundo (em Shaar Dalet, Capítulo 27):
enquanto a Torá desceu de cima nossos mundo mundos inferiores, seus conceitos
foram revelados em níveis progressivamente mais baixas enquanto eles passavam
através dos mundos até que finalmente chegou para o nosso mundo inferior,
manifestando-se em leis práticas sobre, por exemplo, touros, burros e gado.
No entanto, embora os conceitos da Torá mudou como eles descendem de um

mundo espiritual para outro, sua santidade permaneceu intacta. A Torá é a revelação
aberta da luz de Hashem ao mais alto nível possível e santidade neste mundo é
idêntico ao que originalmente possuía nos mundos superiores.
A mitzvá de estudar a Torá traz consigo a maior conexão entre o ser humano e seu
Criador. Como explicamos, cada mitzvah nos permeia a partir de sua luz divina
especial. A luz gerada pelo estudo de Tora é a luz mais pura e mais elevada que
existe e transmite o mais elevado nível possível de santificação e purificação.
estudo da Torá é a essência da debekut e Arizal ensina que devemos ter a intenção
enquanto estuda é alcançar este debekut (em Shaar HaMitzvot, Parashat Va'etchanan
página 33a). Hashem e Sua vontade são uma e Hashem e Sua Torá também são um
(Zohar, Volume III, página 73a). Quando nos unimos a Torá, dedicando todas as
nossas idéias e faculdades para o estudo, também nos unimos ao Todo-Poderoso
em um nível muito intenso.
O Nefesh Hahayim (em Shaar Dalet, Capítulo 2) ensina que o estudo da Torá é a
essência do estudo debekut e não precisam de requisitos adicionais para atingir
esse debekut. Encontramos o teste da ideia na mitsvá da tefilin. O objetivo do tefilin
é para subjugar as principais faculdades humanas, o coração ea mente no serviço
de Hashem, aceitando o jugo de mitzvot, a soberania divina ea união com ele em
todos os momentos. Por causa de é proibido a grande importância de tefilin para
deixar nossas mentes vagam enquanto nós colocamos (Shulchan Aruch, Orach
Chaim 28: 1).
Podemos aprender um grande ensinamento do Arizal sobre a importância dessa
mitzvá. Em uma ocasião, ele disse aos seus discípulos que uma certa pessoa muito
em linha reta de uma geração anterior tinha sido elevado a um nível muito elevado
no próximo mundo. De acordo com o seu novo nível, eles foram a julgar por algo
que ele tinha feito quando vivos: uma vez, enquanto recitava a oração de Uba
Letzion, ele estava muito focado na frase shelo niga Larik VÉU neled laBehala ( "nós
não trabalhamos em vão, nem dar a luz inutilmente). Naquele momento, porque ele
estava tão focado nessa frase, ele esqueceu que estava usando tefilin. Agora que
sua alma foi elevada a um novo lugar mais alto, consideraram esta omissão como
pecado e punido por isso. Como dissemos, é extremamente importante manter plena
consciência do tefilin que estamos usando.
No entanto, é interessante notar que o Arizal escreve que existem duas situações em
que não são obrigados a lembrar que nós colocar tefilin. Uma delas é quando
estivermos diante de Hashem para recitar o Shemoneh Esre porque de qualquer
maneira estamos chegando juntos como rezamos a Hashem. A outra situação é
quando estamos estudando a Torá com o tefilin. Neste caso, temos de nos
concentrar totalmente as nossas mentes sobre o estudo, porque, como dissemos, a
própria Torá é debekut. Parar de se concentrar no estudo para pensar em tefilin seria
um sinal de ausência de debekut.
Em outras palavras, a Torá e as orações são essencialmente debekut.
Sempre conosco
O que é debekut? Está se acostumando a sentir constantemente e em tudo o que

fazemos estamos literalmente enfrentando Hashem. Para colocar nas palavras do
Rama: "Eu sempre coloquei Hashem diante de mim." Precisamos conscientizar que
"o mundo inteiro está cheio da sua glória", lembrando que a Shechiná está sempre
diante de nós. A motivação por trás de nossos atos mais mundanos deve estar de
acordo com o versículo de que "Ele não criou o mundo em vão; ele criou para ser
habitado "(Yeshayáhu 45:18). Além de tudo o que temos que fazer para manter
nosso corpo físico e viver uma vida adequada, devemos nos lembrar de "nos
santificar com tudo o que é permitido".
Todas as questões físicas, sem exceção, podem ser relacionadas a mitsvot e

espiritualidade. Se as considerações espirituais são a motivação que guia nossas
ações, podemos alcançar debekut gerando santidade e, assim, impregnando a luz
divina em nossa alma. Mas só podemos adquirir este nível se refinar nossa midot e
subjugar a nossa aparência física para o espiritual, para evitar que nos arrastar para
baixo e nós distanciar-se da luz divina e santidade.
Precauções
Nós trabalhamos para alcançar debekut, é importante lembrar as palavras de cautela

que a Nefesh Hahayim escreve sobre pessoas que procuram debekut: não deve
imaginar que já atingido o pico de perfeição, olhando para baixo para aqueles que
ainda não conseguem . Isso pode ser uma atitude muito prejudicial. Além disso,
você deve prestar atenção para não confundir suas prioridades, dando muita
importância a questões triviais e ignorando o que é realmente importante.
Além disso, não devemos cometer o erro de investir todo o nosso tempo e energia
na busca de alcançar Debekut, sendo negligente no profundo estudo da Torá.
Alguns consideram que a aquisição de Debekut é a tarefa mais importante da vida,
então eles estão envolvidos em orações, recitando salmos e atividades similares ao
invés de estudar e crescer na Torá. Esta é uma estrada arriscada.
Não devemos nos enganar e acreditar que a aquisição da Debekut é simples. Alguém
que já tenha avançado na aquisição dessa virtude não deveria se orgulhar dela,
porque certamente ainda não alcançou a perfeição em debekut. Aqueles que são
arrogantes e muito confiantes em suas próprias conquistas espirituais tendem a
afundar muito, muito baixo, D'us não o quer.
Elevado e santificado
Todos os ensinamentos do Arizal sobre as intenções (kavanot) que alguém deve ter
no cumprimento das mitsvot baseiam-se nos princípios que mencionamos nas
páginas anteriores. O propósito das mitsvot é que o ser humano se aproxime do
Criador, atraindo a influência Divina que cada mitsvá traz consigo. Quando isso
acontece, não apenas sua alma é santificada através da mitzvá que você realizou,
mas até mesmo seu corpo físico se eleva e santifica, tornando-se um veículo para a
Presença Divina. Este é o objetivo final de todo ser humano no mundo.
Todos os órgãos do corpo são corrigidos estudando a Torá, que é a raiz de todas as
mitsvot. Podemos até conseguir a retificação daquelas mitzvot que não podem mais
ser cumpridas hoje pelo estudo de sua halachot. Quando nós purificamos o lebush
da alma, que é onde o midot está, dobrando o mal e fortalecendo o bem, atraímos a
luz Divina que nos envolve completamente. Através disso, nós merecemos a
verdadeira debekut. Nas palavras da Torá: "E todos vocês se juntem a Hashem, seu
D'us, estão vivos hoje".
Unindo e vivendo
Como a pessoa vive quando se une a Hashem?

Hashem é a fonte da vida, como lemos nos Tehilim (36:10): "Pois Tu és a fonte da
vida e em Tua luz veremos a luz". Esta é a razão pela qual os sábios nos dizem que
as pessoas justas se consideram vivas mesmo depois de sua morte, pois elas estão
eternamente unidas ao Criador, que é a fonte da vida. Os ímpios, por outro lado, são
considerados mortos, embora sejam biologicamente vivos, porque seus pecados os
separam do Criador (Berachot 18b). A verdadeira vida é quando alguém está unido
ao Criador e a pessoa está unida ao Criador através da Torá. A Torá é a vida eterna,
plantadas em nós por Hashem: "Porque por mim a sua vida vai aumentar e você irá
adicionar anos de vida (mishle 9:11). Para nós, como judeus, a verdadeira vida
significa estudar Torá e refinar nossa midot tornar-se, assim, veículos para a
Shechinah, juntando-se a fonte e, assim, ganhar a vida eterna.
1 Veja Perceptions to Parasha, Parashat Debarim.
Parashá Ekev
A Parashat Êkev Resumida

Êkev começa com Moshê encorajando os filhos de Israel a confiar em D’us e nas
maravilhosas recompensas que Ele lhes dará se guardarem a Torá. Moshê assegura-
lhes que derrotarão com êxito as nações de Canaã, quando deverão remover todo e
qualquer vestígio de idolatria remanescente na Terra Santa.
Moshê os lembra sobre o miraculoso maná e as outras maravilhas com que D’us os
cumulou pelos quarenta anos passados, e ele adverte o povo judeu para estar
consciente das armadilhas de sua futura prosperidade e orgulho das façanhas
militares, o que pode fazê-los esquecer D’us. Ele os relembra ainda de suas
transgressões no deserto, recontando toda a história do bezerro de ouro, e
descrevendo a abundante misericórdia de D’us.
Moshê enfatiza que a geração do deserto tinha uma responsabilidade especial de

permanecer leal às mitsvot, preceitos da Torá, por causa dos muitos milagres que
vivenciaram pessoalmente. Após detalhar as numerosas virtudes da Terra
Prometida, Moshê ensina ao povo o segundo parágrafo do Shemá, que enfatiza a
doutrina fundamental de recompensa e punição, baseada em nosso cumprimento
das mitsvot.
Esta Porção da Torá conclui com a promessa de D’us, uma vez mais, de que Ele
protegerá o povo judeu se eles cumprirem as Leis da Torá.
Classificando as mitzvot
"Se (ékeb) ouvir essas leis, e conhecer você se importa, o Senhor vosso Deus vai
manter para si a aliança ea bondade que jurou a teus pais" (Debarim 7:12).
O uso da palavra ékeb - que geralmente é traduzido como "calcanhar" - como um

"se" condicional é incomum. A Torá pode ter usado um termo mais comum como
"Desde (biglal) você ouve essas leis ..." ou "Se (im) você ouve essas leis ...". Rashi
explica que a palavra ékeb é uma referência às mitsvot aparentemente
"insignificantes" ou "menores" que tendemos a "chutar com os calcanhares".
No entanto, surge a pergunta: como podemos dividir e classificar as mitzvot como

importantes ou não importantes? Além disso, como podemos até dizer que alguma
mitsvá não é importante? Cada mitsvá é um mandamento do rei que somos
obrigados a cumprir, independentemente de percebê-lo como importante ou
insignificante. Com relação a nós, devemos ver todos eles como igualmente
importantes.
Nós tendemos a considerar que mandamentos importantes são aqueles que trazem
severas punições e que mandamentos insignificantes são aqueles que trazem
conseqüências menores. Por exemplo, sabemos que algumas transgressões são
puníveis por karet, o que significa cortar a alma de sua conexão com Hashem;
alguns outros merecem a morte aplicada pelo céu; mais alguns recebem a pena
capital aplicada pelo Bet Din e outros aplicam chicotadas, multas ou outras
penalidades que o Bet Din aplica.
Aparentemente, esta percepção não é inteiramente precisa, como os sábios nos

dizer sobre o mitzvot: "Cuidado com uma mitzvah menor como maior, porque você
não sabe a recompensa de cada mitzva" (Pirkei Avot 2: 1). No entanto, poderíamos
argumentar que esta Mishná não nos informa sobre a possibilidade de classificar o
mitzvot negativa de acordo com a severidade da sua punição, mas menciona apenas
os mandamentos positivos cuja recompensa, em geral, não foram revelados pela
Torá. Outra explicação possível é que a distinção feita pela entendidos entre o
mitsvot "menor" e o mais "grave" refere-se ao custo monetário de cada, de acordo
com a qual o mitsvot "menor" são os menos caros e " "grave" refere-se àqueles que
implicam um gasto maior (ver Julín 142b e Abodá Zará 3a).
De acordo com os ensinamentos de Cabalista, os seres humanos vem a este mundo

para melhorar os seus órgãos do corpo 248 e 365 veias correspondentes aos
comandos positivos 248 e comandos negativos 365 (Introdução à Shaar HaMitzvot).
É possível que uma determinada pessoa viesse a este mundo apenas para cumprir
um certo mandamento específico que era necessário para corrigir completamente
sua alma. Essa mitsvá, sua mitsvá, pode parecer uma questão menor e, portanto,
"tende a chutá-la com os calcanhares". Ele não tem idéia de que a retificação de sua
alma depende dessa "insignificante" mitzvah. É por esta razão que a Torá nos diz:
"Se você ouvir essas leis ...", então "ouvir" (shemiá) implica compreensão (Zohar,
volume III, página 138b). Neste contexto, refere-se à obrigação humana de entender
profundamente as mitzvot, para apreciar sua importância em vista da aquisição da
retificação pessoal. Mesmo se você acha que eles não são tão importantes, você não
deve colocá-los de lado, porque talvez seja isso que ele precisa. É por esta razão
que os sábios dizem: "... eles não sabem a recompensa dos mitzvot" não sabe o que
ele foi enviado a este mundo e talvez fosse para cumprir a mitzvah que ele se
afastou, a última necessário para conseguir a retificação de sua alma.
Essas palavras também indicam que escutar ou, talvez mais exatamente,
compreender as leis, é a chave para se alcançar o cumprimento total. Entendendo o
grande significado das mitzvot, podemos satisfazê-las de maneira mais adequada.
Se não apreciarmos seu significado e importância, seremos facilmente negligentes
com eles. Este é o significado da frase: "Se (ékeb) ouve estas leis ...". Ékeb significa
"calcanhar", a parte mais baixa do corpo: devemos nos esforçar para entender
completamente as mitzvot, até o calcanhar, figurativamente falando. Se alcançarmos
o significado, podemos satisfazê-los com a perfeição que merecem.
Nossos sábios afirmam: "Uma mitsvá leva a outra mitsvá e um pecado leva a outro
pecado" (Pirké Abot 4: 2). Se cometermos o que consideramos um pecado "menor",
faremos de imediato outro e outro até que inadvertidamente violemos transgressões
sérias. Encontramos esse conceito na explicação das palavras do rei Davi: "Pois
eles me expulsaram do lugar de Hashem hoje, dizendo: 'Ide e adora ídolos'"
(Shemuel I, 26:19). Aparentemente, a preocupação de David é exagerada. É verdade
que ele foi convidado a deixar a terra de Israel, mas por que deixar Israel o levaria à
idolatria, D'us não o permita? Nossos sábios afirmam: "Esta é a arte da inclinação ao
mal: no começo diz 'faça isto' e então diz 'faça o outro' e no dia seguinte diz 'vá e
adore ídolos' e um vai e ele os adora "(Nydd 13b). O rei Davi temia que deixar a terra
de Israel seria o primeiro passo para qualquer ato. Ele entendeu que a inclinação ao
mal, que é magistral na manipulação, começa nos dizendo para fazer algo que
aparentemente não é sério e pouco a pouco nos leva a violar transgressões cada vez
mais severas. Se cairmos nesse erro, muito em breve estaremos violando pecados
crescentes.
Toda a mitzvá
A Ou Hahayim nos fornece uma importante lição em outro versículo do nosso

parsha sobre o conceito de mitzvot importante e aqueles que não considerá-los
como tal: "Todo o mitzvah que eu vos ordeno hoje, você deve fazê-lo" (Debarim 8: 1).
A Torah já tinha instruindo que devemos cumprir todas as mitsvot no verso anterior:
"Se você ouvir essas leis, você se importa e que você se encontra ..." (7:12) e nos
disse que seria recompensado por isso. Sendo esse o caso, a que "toda a mitzvá" se
refere?
O Ha haim explica que Moshe Rabbeinu, que tinha uma compreensão profunda dos
mecanismos da psique humana, previu o seguinte fenômeno: talvez a pessoa possa
tornar-se extremamente cuidadosa em certas mitsvot que lhe parecem atraentes;
talvez haja alguém a quem ele se sinta particularmente atraído e se renda
verdadeiramente a ela. Se este for o caso, um padrão de comportamento muito
arriscado pode surgir: quando ocorrer a oportunidade de cumprir com outro, não
tenha pressa em fazê-lo. Essa possibilidade é maior se a pessoa tiver vários para os
quais é atraída, uma vez que provavelmente se contentará com os poucos.
Esse erro é especialmente comum entre aqueles que estudam a Torá e realizam
mitsvot diariamente, acreditando que eles podem se dar ao luxo de ser muito
flexíveis com as mitzvot que não ocorrem a eles todos os dias. O Or hajaim nos
adverte que as conseqüências disso são terríveis, porque eles podem pagar por isso
com sofrimento, humilhações, degradações e grande miséria, D'us cuide disso.
Moshe ensinou ao povo com a frase "... toda a mitzvá ..." que todas as mitzvot da
Torá formam um todo indivisível. Nós não podemos escolher entre as mitzvot da
Torá; somos ordenados a cumprir "toda a mitsvá".
Perfeição através das mitzvot
O versículo continua: "Toda a mitzvah que eu te ordeno hoje, você deve fazê-lo." Por
que devemos cumprir "toda a mitzvá"? O Oh HaJaim aponta que a Torá responde a
essa pergunta com a continuação do verso "... para que você possa viver".
Podemos entender isso graças ao ensinamento do Zohar sobre a constituição do ser

humano (Zohar, Volume I, página 170). Como dissemos, o ser humano foi criado com
248 órgãos corporais e 365 veias, que correspondem aos 248 mandamentos
positivos e aos 365 mandamentos negativos. Sendo esse o caso, vamos pensar no
seguinte cenário: temos uma dor terrível em um dos nossos órgãos e choramos
gravemente quando alguém nos diz: "Não se preocupe, do que você está
reclamando? Você tem 247 órgãos que funcionam perfeitamente e não causam
nenhuma dor. Se um deles te machuca, não é tão ruim, porque todo mundo trabalha
bem para você. "
O que pensaríamos desse argumento particularmente insensível à nossa dor?
Isso se compara à nossa obrigação de cumprir os mandamentos da Torá, na qual

cada um deles corresponde a um determinado órgão ou veia. Quando violamos
qualquer um deles, sofremos dores no órgão ou veia que corresponde a ele. Não
ajuda saber que todos os outros órgãos estão bem. Da mesma forma, o
cumprimento de 247 mandamentos não compensará aquele que não cumprimos. O
mesmo acontece com os 365 mandamentos negativos: preencher 364 não
compensará o outro que violamos.
Este é o significado das palavras da Torá: "... toda a mitzvah ...". As mitzvot devem
ser atendidas na sua totalidade, sem exceção. Precisamos fazer o que for necessário
para observar e cuidar dos mandamentos positivos e negativos. Para que? Então
você mora. Este último depende do primeiro. Se nos falta um mandamento, nos falta
vida e vitalidade naquele corpo que lhe corresponde.
O Ha Haaim escreve que podemos pensar que essa comparação não é totalmente
precisa, porque quando um dos nossos órgãos corporais nos fere, o resto do corpo
também nos fere, o que não é verdade quando falhamos em cumprir qualquer um
dos mandamentos. Esta é a razão pela qual Moshe escreveu "toda a mitsvá", pois
todas as mitzvot da Torá formam uma única unidade, com uma estrutura e base
únicas, assim como os órgãos do corpo se combinam para formar uma única
unidade.
Com isso em mente, podemos entender por que as palavras da Torá "Se você ouve
..." se referem às mitzvot aparentemente "insignificantes" ou "menores" que
tendemos a "chutar com os calcanhares". Quando a inclinação para o mal nos incita
a sermos negligentes com alguma mitsvá, até mesmo o "menor" deles, sabe bem
que quando nos falta uma mitzvá é como se nos faltasse um de nossos membros,
D'us não o quer. Se assim for, estaríamos dispostos a perder apenas um deles?
Além disso, o dano não está limitado a um único órgão, porque causa um defeito
(pegam) em toda a nossa estrutura espiritual, assim como um único órgão doente
faz com que todo o corpo fique doente. Vamos tentar entender porque é assim. Cada
parte do corpo está inter-relacionada e interconectada com as outras partes. Assim
também, cada uma das 613 mitzvot possui uma estrutura própria que contém em si
todos os outros 612 mandamentos (Asará Maamarot, Maamar haítim 13). Se uma
mitsvá está faltando, há uma falta em todas as outras mitzvot e, como tal, afeta toda
a estrutura espiritual. A Torá nos instrui a ouvir, a entender o significado espiritual
de cada mitzvá, realizando seu poder para desenvolver nossa própria estrutura
espiritual e alcançar a perfeição, bem como para evitar afetá-la negativamente
através de algum pegam.
Atenção aos detalhes

O rabino Samuel Houminer explica em detalhes este conceito (em sua introdução a
Ebede Hamelech) e observa que todos os sábios derivados dos versos da Torá é
considerado como se fosse uma lei da Torá, incluindo os muitos detalhes de como
atender mitzvot. Naturalmente, cada detalhe não é considerado como se fosse uma
lei da Torá, pois se assim fosse, teríamos milhares de mandamentos. No entanto,
quando cumprimos os detalhes que os sábios nos dizem sobre como cumprir os
mandamentos da Torá, já estamos cumprindo um mandamento da Torá.
Assim, o cumprimento de todos esses detalhes, mesmo os menores, contribui para

aperfeiçoar nossa estrutura espiritual, mesmo os menores componentes dos órgãos
e veias, produzindo assim um todo perfeito.
Nós aprender sobre a importância dos detalhes no ensino de estudiosos sobre os

nomes que foram adicionados para Miriam e Joquebede, parteiras judeus no Egito
que desafiaram as instruções de Faraó para matar recém-nascidos judeus (ver
Shemot 1: 15-17). Eles foram chamados Shifrá e Puá. Yochebed chamava-se Shifra
porque costumava embelezar (embelezar) os recém-nascidos limpando-os e dando-
lhes banho. Miriam se chamava Puá porque acalmava os bebês sussurrando "pu,
pu" (Rashi a Shemot 1:15). Considerando que essas duas mulheres arriscaram suas
vidas para salvar esses bebês, por que elas são elogiadas por fazer algo que
qualquer outra parteira faria pelos bebês que ela ajuda a dar à luz? Não seria mais
apropriado para eles serem chamados de Hatzalá (resgate) e Yeshua (salvação),
lembrando assim seus corajosos atos de heroísmo?
Esses nomes nos ensinam a importância do que poderíamos chamar de "pequenos

atos". Miriam e Joquebede viveu em uma época em que os judeus foram ameaçados
de destruição por causa do decreto do rei e cada bebê judaica estava em grande
perigo e ainda deu os bebês e suas mães tão cuidadosamente quanto possível, o
mínimo detalhe de decoração e sussurros para tranquilizá-los. Esses gestos de
grandeza fizeram com que eles merecessem uma recompensa especial, além do fato
de que a Torá os imortalizou para servir de exemplo para todos nós.
O papel do midot
Muitas vezes tomamos muito cuidado com as mitzvot que pessoalmente

consideramos importantes, mas não damos tanta atenção aos outros, que são os
que "batem com os calcanhares". Exemplos disso são os inúmeros detalhes com os
quais algum mandamento é cumprido ou os atos com os quais o midot é refinado.
Tendemos a descartar esses aspectos, a tal ponto que mesmo aquelas pessoas que
são muito cuidadosas com os mandamentos cometem esse erro.
O Rabino Chaim Vital escreve que o bom midot é essencial para o cumprimento das
613 mitsvot. A razão é porque o midot estão relacionados com a parte de base do
núcleo que está mais estreitamente ligada ao corpo, o que é efectuar a mitsvot (ver
Shaare Kedushá, volume I, Bet Shaar).
Bons midots são importantes na obtenção da perfeição espiritual. Através do bom

midot nós imitamos o Todo Poderoso. A Torá nos ordena a "andar nos caminhos de
Hashem" (Debarim 10:12, 11:22 e 28: 9). Nossos sábios nos dizer o que isso
significa: "Assim como Ele é compassivo e misericordioso, para que também deve
ser compassivo e misericordioso" (Shabbat 133b, ver também Sotah 14a e Debarim
11:22 com Rashi).
Numerosos ensinamentos dos sábios mostram que os bons midots são essenciais
na perfeição espiritual. Por exemplo, eles nos dizem sobre o grande Tanna Samuel
que, quando ele visitou o túmulo de seu pai, correu para dentro da alma de seu
amigo Levi, que tinha sido um grande devoto sábio. Ao vê-lo, ele perguntou por que
sua alma ainda estava pendurada no cemitério e ainda não recebera a recompensa
que certamente receberia em Gan Eden. A alma de Levi respondeu que ele estava
sendo punido por não ter freqüentado as aulas de Torá que o rabino Afas ensinava
diariamente, e é por isso que o rabino Afas ficou ofendido. Ele lhe disse: "Desde que
eu não participei por sete anos, minha alma foi proibida de entrar no Gan Eden por
sete anos" (Berachot 18b).
O que Levi fez de errado? O problema não foi que Levi estava perdido Torah poderia
ter aprendido do Rabino Afas, como se tivesse sido, tinha sido punido por ter
perdido a oportunidade de aprender com Rabi Afas. Ele foi punido porque Rabi Afas
foi ofendido por sua ausência. Em outras palavras, embora Levi nenhum estudo para
a ausência das classes Afas Rabi Afas se ressentia de ter deixado eles e seus
sentimentos foram suficientes para impedir Levi entrar Gan Eden por sete anos
perdidos. Tendo em conta o acima exposto, podemos ser negligentes sobre o
midot?
Os sábios também nos dizem que "O mundo está em três pilares: Torah, serviço
[Hashem] e bondade" (Pirkei Abot 1: 2). Esses três conceitos são os três pilares que
mantêm o mundo.
O pilar da Torá cobre o mitzvot entre pessoa e D'us e mitzvot entre pessoa e seu
vizinho. O pilar do serviço divino, que se refere a orações e união com D'us, é
somente entre a pessoa e D'us. O pilar da bondade, o resultado do refinado midot, é
entre a pessoa e seu vizinho. A combinação de mitsvot entre o homem e D'us e
mitsvot entre as pessoas, que inclui o bom midot, leva o homem à perfeição
espiritual.
Essa mishnah ensina o conceito mais essencial da religião judaica. No mundo fora
do judaísmo, um estudioso pode ser famoso e admirado por seu grande
conhecimento científico, para citar um exemplo. Além disso, ele também pode se
tornar conhecido por seu caráter terrível, mas isso não é visto como um problema. A
sociedade valoriza realizações acadêmicas ou tecnológicas, mas não presta tanta
atenção à boa ou má perfeição moral. A Torá não é assim, exige a perfeição da
mente e do midot.
Mitzvot com pureza

Nossos sábios descrevem que quando o rabino Yosé ben Kismá ficou doente, o
rabino Janiná ben Teradión foi visitá-lo. Rabino Yose ben kisma expressa alguma
preocupação com as atividades de risco que o rabino Hanina realizadas e disse:
"Janina, irmão, não percebe que o domínio [Roman] vem do céu [porque eles
poderiam destruir sua casa, queimar seu santuário e matar seu piedoso]? Ouvi dizer
que você estuda a Torá e reúne multidões com um rolo de Torá em seus braços
[desafiando os decretos romanos]. "
A resposta de Janiná não acalmou os medos de seu colega e ela simplesmente

disse: "Que eles tenham piedade do céu".
Rabino Yosé respondeu: "Eu estou falando com você com bom senso e você me
responde 'Que eles tenham misericórdia do Céu'? Eu ficaria surpreso se eles não te
queimarem junto com o pergaminho da Torá ".
O rabino Janiná perguntou-lhe: "Rabino, de onde eu estou vindo do mundo?"
O rabino Yosé perguntou-lhe: "Você já fez um trabalho de mérito especial?"
O rabino Janina respondeu que, por engano, havia dado seu próprio dinheiro para a
comida de Purim para caridade. Em vez de reembolsar o dinheiro da caridade, ele
tirou mais dinheiro dele para a refeição de Purim.
Rabino Yose ben kisma disse: "Se assim for, espero que a minha parte [no outro
mundo] é como a sua e minha porção é como sua parte" (Aboda Zarah 18a).
Este diálogo motiva uma questão óbvia. Rabino Hanina ben Teradion
constantemente colocando sua vida em perigo, ensinando Torá em público, o que foi
um ato punível com a morte naqueles anos terríveis. Será que este taná não tem
outro mérito especial além do fato de colocar um pouco mais de dinheiro na
caridade kupá? Por que ele estava, mais do que ninguém, preocupado com sua
porção no mundo vindouro? A dedicação que ele investiu no estudo da Torá não foi
mais que suficiente para provê-lo de uma porção no mundo por vir?
Uma possível explicação é que os sábios ensinam-nos com este incidente que o
mitzvot deve ser feito exclusivamente para honra de Hashem e livre de interesses
escusos e pessoais. Às vezes podemos cumprir uma mitzvá com enorme sacrifício,
mas recebemos algum benefício pessoal da honra ou publicidade que recebemos de
nossos esforços. Esse pequeno benefício é suficiente para afetar a perfeição da
mitsvá.
Esta foi a questão do rabino Yose ben kisma: Você já rabino Hanina ben Teradion fez
uma mitzva sem defeito? Sim, ele uma vez voluntariamente deu seu dinheiro para a
caridade, além do que ele já tinha originalmente dado e adicionado à caridade. Esta
foi uma mitzvá feita em total sigilo. Ninguém sabia o que ele estava pensando em
seu coração ou em seu bolso e ainda assim, ele se comportou com excepcional
piedade e deu esse dinheiro extra para caridade. A perfeição dessa mitzvá tinha as
qualidades que concedem o mundo vindouro à pessoa que o realiza.
O melhor que podemos
Rambam cita este diálogo entre o rabino José ben Rabi Hanina ben kisma e Teradion
para apoiar um conceito muito importante (em seu comentário sobre a Mishná, em
Makot 3:16): "Nossa nos dizem: 'Rabbi Ananias ben Akashia diz:' A Santa , bendito
seja ele, queria dar crédito a Israel e que lhe deu muita Torá e mitsvot, como está
escrito: 'Hashem queria para a sua justiça, para aumentar a Torá e glorificá-lo
"(Yeshayahu 42:21).
Rambam explica que é um conceito fundamental em nossa religião que todos vem a
este mundo para cumprir perfeitamente qualquer um dos 613 mandamentos, sem
segundas intenções ou intenções impróprias. Para nos ajudar a conseguir isso,
Hashem nos forneceu um grande número de opções mitzvot. Com essa grande
variedade de opções à nossa disposição, podemos certamente encontrar pelo
menos alguns deles perfeitamente, como deveria ser.
Isto é o que a Torá nos ensina com as palavras: "Se você ouvir essas leis ...". Como
dissemos, "ouvir" implica muito mais do que simplesmente captar as ondas sonoras
das palavras. Ouvir implica compreensão. Devemos estudar e entender
profundamente os detalhes de cada mitzvah para que possamos cumpri-la da
maneira mais perfeita possível, sem mais motivação. Tendemos a minimizar esse
aspecto dos mandamentos, porque acreditamos que o que importa é o ato em si,
não as intenções por trás dele. Mas as intenções de um mitzvah não são
irrelevantes, mas, pelo contrário: a mitzva para completar grau que merece o mundo
para vir.
Em tudo o que fazemos
Nossos sábios falam das mitsvot "menores". Em certos momentos da vida, somos
presenteados com a oportunidade de realizar inumeráveis e inestimáveis mitzvot
Divinas. Cada passo que damos é uma escolha entre o bem e o mal: vamos
transformar aquele momento em uma mitzvá ou, ao contrário, D'us não? Se formos
inteligentes o suficiente para perceber que essas decisões diárias são
oportunidades para cumprir a vontade do Todo-Poderoso, não as desperdiçaremos.
Ou no Sidur do rabino Aryeh Leib Shoshanim Epstein, ele mostra como podemos
transformar as atividades diárias em mitzvot, porque cada vez que fazemos a coisa
certa, ganhamos duas vertentes: fazer o bem e não o mal.
Por exemplo, para encostar Aron HaKodesh ao entrar na sinagoga, estamos abster-
se de arco aos ídolos, com que estejam em conformidade com muitos mandamentos
negativos. Quando vamos para a loja e escolher alimentos que tem certificação
rabínica, e estamos abster-se de comprar alimentos não-kosher, que estão
entregando dezenas de proibições relacionadas com alimentos proibidos. Quanto
maior nossa consciência, mais mitzvot podemos acumular. Essas são as mitsvot
menores que tendemos a chutar com os calcanhares; se os adquirirmos, eles estão
à mão para serem levados.
todas as suas partes do corpo. Por outro lado, cada mitsvá é uma unidade completa em si mesma que
contém todas as outras mitzvot nela. Quando cumprimos um deles perfeitamente, é como se, em
certo sentido, cumpríssemos todos os outros.
Veja Perceptions to Parasha to Bamidbar and Debarim.
Podemos entender este conceito de acordo com os princípios mencionados acima: os 613 mitzvot
corespondem aos órgãos e veias do corpo e precisamos cumpri-los todos para corrigir.
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Parashá Reê
A Parashat Reê Resumida

Na Parashat Reê, Moshê continua a exortar o povo judeu a seguir os caminhos da
Torá, e a confiar em D’us. Moshê começa a colocar as mitsvot em perspectiva, sem
ambigüidade, declarando que o povo judeu será abençoado se cumprir a Torá, e
amaldiçoado se não o fizer.
Ele começa então uma longa revisão de várias mitsvot, compreendendo a maior
parte do livro Devarim. Primeiro discute alguns dos mandamentos que são
relevantes à iminente conquista da Terra de Israel pelo povo, conclamando-os
novamente a remover qualquer vestígio de idolatria. Após ensinar-lhes certos
detalhes sobre a oferenda e o consumo de corbanot, sacrifícios, a Torá ordena que o
povo judeu se abstenha de imitar as nações que os circundam. A eles é dito que
permaneçam atentos aos falsos profetas e outras pessoas que poderiam afastá-los
de D’us, e aprendem as leis de uma cidade judaica que tornou-se tão corrupta que a
maioria de seus cidadãos sucumbiu à idolatria, recebendo por isso a pena de morte.
A Torá faz uma revisão sobre quais animais são casher, permitidos para consumo, e
quais não o são, seguida pelas leis de ma’aser sheni – o segundo "dízimo", que é
consumido por seus proprietários, mas apenas na cidade de Jerusalém.
Após ordenar que todas as dívidas sejam canceladas ao final de cada sétimo ano
(Shemitah), e que devemos ser calorosos e caridosos com nossos irmãos, a Torá
repete as leis relativas ao servo judeu. Ele deve ser libertado incondicionalmente no
sétimo ano e coberto de presentes generosos por seu antigo amo.
A Parashat Reê conclui com uma breve descrição das três festas de peregrinação –
Pêssach, Shavuot e Sucot – quando todos deveriam ir a Jerusalém e ao Templo com
oferendas, para celebrar sua prosperidade.
Corpo e alma
"Eis que ponho diante de vós a bênção ea maldição: a bênção, se você obedecer aos
mandamentos que o Senhor vosso Deus ordenou a vocês hoje e condenado se você
não ouvir os mandamentos do Senhor vosso Deus e andar longe do caminho que eu
hoje te ordeno seguindo outros deuses que você não conhecia "(Debarim 11: 26-28).
Esses versos nos ensinam sobre a liberdade de escolha que D'us deu ao ser
humano (bejira jofshit). Por que a Torá especificamente diz "que eu coloquei diante
de você uma bênção e uma maldição", enfatizando que foi o próprio Hashem que
nos deu livre arbítrio? A Torá poderia simplesmente dizer "você tem bênção e
maldição diante de você".
Para responder a essa pergunta, precisamos entender como o livre-arbítrio opera.

O ser humano tem constantemente a opção de escolher entre o bem e o mal, entre o
certo e o errado. Se ele escolher o bem, ele será recompensado neste mundo e no
próximo. Se você escolher deliberadamente o mal, sofrerá neste mundo e no
próximo.
Hashem criou o ser humano com uma combinação de corpo e alma. O corpo foi
criado a partir do "pó da terra" (Bereshit 2: 7). Seus interesses são profundamente
materiais e ele quer conforto e prazer. Em contraste, a alma é Jélek Eloká miMaal,
uma entidade Divina que vem dos mundos superiores. Uma vez que a alma anseia
por se juntar ao Criador (através do débito), ela necessariamente busca os meios
que proverão essa união: a Torá e as mitsvot. Para a escolha entre desejos materiais
e anseios espirituais serem equilibrados, Hashem deu ao homem uma inclinação
para o bem e outro para o mal. Estamos constantemente sendo empurrados por uma
ou outra inclinação.
Qual é o fator decisivo na luta que o ser humano enfrenta entre o bem e o mal?
Rabino Chaim Vital escreve que a essência do homem é sua alma, enquanto o corpo
é apenas uma peça de roupa (Lebush) cobrindo sua alma (Shaare Kedusha, Parte 1,
Shaar Alef). Contudo, nossos sábios ensinam que quando a recompensa e a punição
são concedidas após a morte e novamente no mundo por vir, o corpo e a alma se
encontram novamente em uma entidade.
O imperador romano Antonino sugeriu uma vez ao rabino Yehuda HaNasi (também
conhecido como rabino) que o corpo e a alma poderiam ser dispensados da punição
divina, transferindo a culpa de um para o outro. Quando chamado a julgamento, o
corpo pode argumentar: "Todos os pecados que eu poderia ter cometido eram culpa
da alma. Desde que ela me deixou, eu não fiz nada de errado, porque eu sou apenas
um monte de ossos no túmulo. " A alma também pode ser isenta, dizendo que é pura
espiritualidade e incapaz de pecar sem o corpo.
O rabino respondeu com uma parábola: um rei tinha um pomar cheio de belas
árvores, mas, portanto, exigia que os guardiões cuidassem deles. Quem poderia
confiar no jardim que pudesse resistir a seus deliciosos frutos? Qualquer um
certamente acabaria com eles em vez de cuidar deles. O rei encontrou os guardiões
certos: um inválido e o outro cego. A pessoa inválida não seria capaz de cortar os
frutos e o cego não seria capaz de vê-los.
O rei confiou demais: o guarda inválido sugeriu a seu companheiro cego que eles
colhessem alguns frutos. O cego carregaria o inválido em seus ombros e ele seria
responsável por cortá-los. As deficiências que ambos tinham os colocariam fora de
todas as suspeitas e eles se safariam.
Quando o rei descobriu que o jardim havia sido roubado de seus frutos, ele ficou
furioso. Os guardas protestaram e argumentaram que obviamente não poderiam ter
sido os culpados, porque não conseguiram cortá-los. O rei era esperto e entendeu o
que havia acontecido. Ele colocou a pessoa inválida em cima do cego e disse: "É
assim que você roubou e você será punido". Eles pecaram juntos e foram punidos
juntos.
O corpo e a alma são parceiros. É verdade que um não pode funcionar sem o outro,
mas eles agem juntos (Sanhedrin 91a). Essa ideia se aplica tanto à punição quanto à
recompensa. Imediatamente após o enterro, a alma reentra no corpo e os demônios
aplicam os golpes conhecidos como Jibut haKeber (ver Capítulo 22 de Shaar
haGuilgulim). No outro mundo, depois da ressurreição dos mortos, a alma vai voltar
para o corpo e refinado para que, juntos, eles podem desfrutar o brilho da Presença
Divina, desfrutando juntos a recompensa por toda a eternidade (Derech Hashem,
Parte 1, Capítulo 3).
O rabino Chaim Vital explica que a alma é a essência do ser humano e seu
componente mais importante. Tem a capacidade de seguir a inclinação do mal ou
optar por seguir a inclinação para o bem. A alma, porque é espiritual, tende
naturalmente ao bem, enquanto o corpo, sendo físico, é atraído pela inclinação para
o mal. Isto é, de acordo com Rav Chaim Vital, a batalha constante entre o corpo
físico e a alma espiritual: a tensão constante entre uma e outra direção.
Por mais que a alma deseje as mitsvot, é incapaz de realizá-las no mundo físico, pois
ela é espiritual em si. Ela só pode agir através do corpo, mas o corpo em si é mais
inclinado ao prazer físico do que as mitzvot, que são atividades mais espirituais.
Portanto, a alma deve esforçar-se para subjugar a inclinação do mal e fazer com que
o corpo execute mitzvot. Após a morte, o corpo ea alma estão reunidos novamente
para ser julgados pelo que eles fizeram quando estavam juntos neste mundo (Shaare
Kedusha, Parte 3, Shaar Bet).
Como explicamos, corpo e alma estão engajados em uma luta constante que ocorre
no cérebro e no coração humanos. O cérebro é onde está o intelecto e o coração é a
sede das emoções. Se entendemos intelectualmente a vontade divina e motivamos
emocionalmente o coração a obedecer a essa vontade, então o cérebro e o coração
trabalham juntos para escolher o bem. Não é suficiente que o intelecto ou as
emoções façam a coisa certa. Nosso intelecto pode ter um entendimento lógico do
que é certo eo que não é, mas se as emoções estão relutantes em abandonar o que é
confortavelmente familiares, o conhecimento intelectual não será suficiente para a
pessoa a agir corretamente.
Os começos
A escolha entre o bem eo mal não é equilibrada porque a pessoa é normalmente sob
o poder de seu companheiro ao longo da vida, a sua inclinação para o mal, e
também porque seu corpo é fortemente atraído para a física e material. Para
contrariar esta influência, o ser humano recebe uma ajuda divina especial para
superar sua inclinação ao mal. Se ele sente um desejo mínimo de fazer o bem, ele
será ajudado a resistir à sua má inclinação e a escolher o bem. Este princípio
aparece em numerosos ensinamentos do sábio:
"Rabi Shimon ben Lakish disse: 'A inclinação para o mal domina-lo todos os dias e
querem matá-lo, como se diz,' Os caules maus justos e querem matá-lo '(Tehilim 37:
32-33) e se não fosse para o Um Santo, bendito seja ele, que ajuda, não podia contra
ela, como está escrito: 'Hasherm não abandoná-lo em sua mão ou deixá-lo ser
condenado quando for julgado "(Sucá 52b).
Esta ideia, que Hashem nos ajuda constantemente contra a inclinação para o mal
aparece nas palavras do Rei David em Tehilim (62:13): "Tua bondade, Hashem, como
recompensa a cada um segundo as suas obras". Bondade, chessed, implica um ato
de generosidade totalmente altruísta por parte do doador. Por que recompensar o
homem de acordo com suas ações definidas como chessed? Não é uma
recompensa que ele merece?
A recompensa dada ao ser humano por suas mitsvot é um ato de chessed, porque
na verdade a maior parte do crédito pertence a Hashem por ter nos ajudado. Nós
somos incapazes de superar a inclinação do mal e é só porque Hashem nos ajuda a
resistir às suas tentações de que podemos cumprir as mitsvot. E mesmo assim,
quando se trata de nos recompensar, ele nos julga favoravelmente e nos
recompensa "de acordo com suas próprias ações", como se fossem totalmente
nossas.
Os sábios nos dizem: "A pessoa que procura ser contaminada, as portas se abrem;
ele é ajudado "(Shabbat 104a). Nós também dizer: "O Santo, bendito seja Ele, diz a
Israel: 'Meus filhos, aberta para mim uma entrada de tamanho arrependimento do
olho de uma agulha e eu vou derramar uma porta onde eles podem entrar vagões"
(Shir Hashirim Rabá 5: 3 ). Como vemos, um bom impulso inicial, o tamanho do
"olho de uma agulha", produz dividendos desproporcionais.
Como essa "entrada" deveria ser para que ela merecesse tanta ajuda Divina? Os
professores de ensinamentos éticos (baalé musar) explicam que um buraco do
tamanho de uma agulha pode ser muito pequeno, mas é de aço e dura para sempre.
É assim que nosso serviço a D'us deve ser: não importa se é pequeno, mas é
acompanhado por uma determinação do aço. Além disso, entende-se as palavras do
sábio do que um mero pensamento, o simples desejo de purificar, o suficiente para
merecer a ajuda divina, mesmo que não é acompanhado por qualquer ato.
A inclinação do mal constantemente coloca desafios e tentações em nosso caminho,
na esperança de nos ver cair. Mas o Todo-Poderoso quer que superemos esses
desafios e nos ajude, desde que tentemos fazer a coisa certa. Já que Hashem nos
ajuda, como podemos dizer que estamos sozinhos diante da tentação? Se fizermos a
primeira tentativa, abrindo uma porta do tamanho do olho de uma agulha, Ele nos
ajudará a avançar. Seria tolice dizer que Ele quer que caiamos. Podemos comparar
essa situação com a de um pai que compra doces para seu filho para o Shabat. Se a
criança se comportar mal, o pai irá puni-lo e não lhe dar o doce. Mas a criança pensa
em sua raiva que o pai comprou o doce para mantê-lo. Claro que não faz sentido
pensar assim, porque o pai não está interessado em doces. A única razão pela qual
ele comprou é pelo prazer de dar a seu filho.
Isto é o que a Torá se refere quando diz: "Eis que pus diante de vós a bênção e a
maldição". Hashem criou o ser humano neste mundo porque ele quer beneficiá-lo
com o bem absoluto e deu-lhe o livre arbítrio como um meio para conquistá-lo. Já
que Hashem quer que escolhamos o que é certo, Ele nos deu a habilidade de
escolher corretamente e merecer Sua recompensa. Isso é tudo que Ele quer. É por
essa razão que a Torá declara: "Eu ponho diante de vocês a bênção e a maldição".
Visto que Hashem é quem nos testa, é Sua vontade que passemos no teste. Ele é o
pai que compra doces para seu filho só para entregá-los a ele. Ele criou a
recompensa porque quer dar e quer que recebamos.
É triste que o corpo físico do homem seja atraído para o mal e para os desejos
mundanos. Nossos sábios nos aconselham como lidar com esta tendência (em
Berachot 5a): "Rabi Levi bar Chama disse que disse Rabi Shimon ben Lakish: 'A
pessoa deve incentivar a sua boa inclinação para ir e lutar contra seu inclinação para
o mal, como é escrito: 'Vá e lute contra a inclinação do mal e não peca' (Tehillim 4:
5). " Em outras palavras, devemos tomar a iniciativa de combater a inclinação do mal
e, se o fizermos, prevaleceremos. Encontramos este conceito no verso "Quando
você ir para a guerra contra os seus inimigos, e Hashem entregou os teus inimigos
nas tuas mãos e capturas ..." (Debarim 21:10). Quando vamos para a guerra na luta
contra a má inclinação, que é o pior dos nossos inimigos, nós merecemos a ajuda de
Hashem e Ele vos entregará nas nossas mãos (Likute Arizal Torah, Parashat Ki
Tetzei, Debarim 21:14 o comentário de Or haJaim a Debarim 21:10).
Bom perfeito
Hashem é a fonte de todo o bem e criou o mundo para dar bondade ao homem.
Como Ele é essencialmente bom, Ele quer nos conceder uma recompensa completa
e perfeita. A fim de desfrutar plenamente de sua enorme generosidade, devemos nos
esforçar para obtê-la, em vez de recebê-la gratuita e incidentalmente, porque cada
presente é acompanhado por um desconfortável sentimento de vergonha que limita
nossa capacidade de receber. As conquistas obtidas, por outro lado, são uma fonte
de orgulho e satisfação que nos permitem receber plenamente. A fim de nos
proporcionar o maior prazer de nossa recompensa, Hashem criou os meios para
conquistá-lo. Torá e mitsvot são os meios de comunicação e através deles podemos
nos aperfeiçoar espiritualmente para se juntar a Ele. Quando investimos nossos
melhores esforços para a perfeição espiritual, Hashem nos recompensa
enormemente pelos nossos esforços e atualizar o seu desejo de dar-nos totalmente.
Se você não acessar este nível de perfeição, uma deficiência ocorre em Sua
generosidade, figurativamente falando (Derech Hashem, Parte 1, Capítulo 2).
Hashem deseja que toda alma possa receber esse enorme bem. Se qualquer alma
completa a sua correção em uma vida, ele é enviado novamente e novamente até
que finalmente alcança a perfeição e Hashem conceder plena recompensa.
O Arizal ensina que os justos continuam a ascender espiritualmente mesmo no
mundo vindouro, indo de um nível para outro e atingindo níveis mais altos de estréia
em mundos cada vez mais altos. É Sua vontade que todas as almas de Israel atinjam
o mais alto nível de perfeição espiritual, pois esse é o maior bem que Ele concede.
Todas as almas eventualmente alcançarão o nível mais alto de debekut (ver Shaar
haGuilgulim, Introdução 22, e Etz Chaim, Shaar 22, Capítulo 2).
Como isso pode ser possível? Neste mundo, todas as pessoas servem Hashem de
acordo com seu próprio nível. Alguns lutam todas as suas vidas para conseguir um
nível muito alto de serviço para Hashem, enquanto outros fazem quase nada. Como
é possível que todos acabem recebendo níveis semelhantes no mundo vindouro?
Rabino Tzadok Hacohen de Lublin responde a esta pergunta e cita a descrição dos
nossos sábios (em Taanit 31b) sobre os intensos pessoas debekut reta no próximo
mundo: "No futuro, Hashem irá fazer uma dança para os justos e Ele vai sentar-se
entre eles em Gan Eden e cada um deles apontará com o dedo, como está escrito. E
ele dirá naquele dia: 'Aqui está nosso D'us em Quem esperamos e Quem nos salvou.
Este é Hashem em quem esperávamos; nós nos regozijaremos e nos regozijaremos
com a Sua salvação "(Yeshayáhu 25: 9)". No outro mundo, o tzaddikim vai dançar em
um círculo em torno de Hashem dizendo: "Este, que estão apontando para fora, é o
Deus nós confio e agora nós nos alegramos em Sua salvação".
Rab Tzadok escreve que o raio de um círculo, a distância de seu centro a qualquer
ponto em sua circunferência, é equidistante. Ou seja, em termos quantitativos, todos
os dançarinos estão à mesma distância de Hashem, mas qualitativamente nem todos
têm necessariamente a mesma qualidade de visão e cada um terá uma percepção
diferente da revelação de Hashem dependendo de sua própria nível espiritual.
Eventualmente, todas as almas judias atingir a mesma proximidade com Hashem,
mas seu tipo de conexão dependerá dos esforços investidos enquanto ele estava
vivo. O nível da percepção de Hashem que eles alcançaram enquanto vivos definirá
a percepção que eles irão desfrutar no mundo por vir (Majshebot Harutz, Ot Zayin).
Bom no mal
É importante entender que o ser humano foi criado com uma afinidade maior à
santidade do que a impureza e está mais ligado ao bem que ao mal. Seria
impensável supor que o seu lado espiritual, a alma Divina que saiu do Trono
Celestial para descer a este mundo, possa cair nas profundezas do pecado.
Ramchal explica o profundo conceito da existência do bem e do mal neste mundo,

conforme decretado pela grande sabedoria Divina, e aponta que a tarefa do ser
humano é rejeitar o mal continuamente até que ele seja erradicado de si mesmo e de
a criação. Ramchal acrescenta que o bem vem da perfeição de Hashem, mas o mal
foi uma criação posterior que veio ao mundo apenas para servir como prova
constante para o ser humano em sua luta para se aperfeiçoar. Assim, o bem é
eterno, enquanto o mal será erradicado quando o seu propósito for cumprido
(Dérech Hashem, Parte 3, Capítulo 2).
Talvez sintamos que as forças do bem e do mal dentro do ser humano são
igualmente fortes e que, se uma delas é mais poderosa que a outra, é a do mal, mas
não é assim. A concepção do ser humano como um ser maligno é uma concepção
não-judaica. A perspectiva da Torá sobre esse assunto é que o ser humano é
fundamentalmente bom. Pode ser que ele esteja mais inclinado ao mal, mas apenas
porque seu corpo está mais ligado à inclinação do mal, mas o corpo é a parte
secundária do ser humano, porque sua alma, que é sua verdadeira essência, deseja
o bem. Para alcançar o bem, a alma deve se esforçar para influenciar o corpo,
subjugando a inclinação ao mal.
Este princípio aparece na análise do rabino Chaim de Volozhin sobre a diferença

entre mitzvot e pecados. A natureza das mitzvot é tal que elas fogem da pessoa e
qualquer atraso pode causar a sua perda para sempre. Os pecados, por outro lado,
perseguem a pessoa e estão constantemente ao alcance, de modo que a única
solução apropriada é fugir deles. A inclinação para o mal tem mais contato com o
lado físico do homem do que a inclinação para o bem. Hashem o criou dessa
maneira para preservar o equilíbrio, pois a alma é por natureza mais inclinada ao
bem (Ruach Chaim 4: 2). Como explicamos, o bem é verdadeiramente mais poderoso
e a inclinação ao mal foi dada uma vantagem apenas para equilibrá-los.
A origem do arrependimento
Rabino Chaim de Volozhin analisa a aparente contradição entre o verso "Return nós,
Hashem, e irá retornar" (EJA 5:21) e verso "Return to Me e eu tornarei para vós"
(Malaquias 3: 7). Onde e como começa o arrependimento? Quem deve iniciar o
processo: nós ou o Todo-Poderoso?
O primeiro pensamento de arrependimento é um presente de Hashem. Em seguida,

cabe a nós abrir pelo menos uma abertura do tamanho de um olho em uma agulha e
depois expandi-la para um desejo sincero de se arrepender. Quando isso acontece,
Hashem nos ajudará e abrirá as portas do arrependimento (Derasha leSelijot, 5572).
Encontramos esse conceito na lei que o Rambam afirma sobre o caso de um marido
que, de acordo com a halachá, deve divorciar-se de sua esposa, mas se recusa a
fazê-lo. Rambam indica que o Bet Din deve chicotear até que o marido diga que quer
dar o documento de divórcio. Embora possa parecer que o divórcio foi dado sob
coação e, portanto, seria inválida, Rambam ressalta que não é e explica que
"coerção" significa forçar alguém a fazer algo que você realmente não quer fazer,
mas induzi-lo a superar Sua inclinação para o mal não é coerção. Todo judeu deseja
nas profundezas do seu coração fazer a coisa certa, mas a sua inclinação para o mal
o impede. Uma vez que subjugamos sua inclinação maligna através do
chicoteamento, ele realmente quer se divorciar de sua esposa com todo o seu
coração (Hilchot Gerushin 2:20).
Todos nós queremos fazer a coisa certa dentro do coração. Se pudéssemos remover
as barreiras que a inclinação para o mal coloca em nós, a luz natural natural da alma
judaica brilharia e nos guiaria para escolher o bem. O Baal Shem Tov explica que
essa voz interior que nos impulsiona a fazer o bem é "a voz celestial que emana
diariamente a partir do monte Horeb" chorar sobre a degradação da Torá provocada
por aqueles que são negligentes no estudo e transgredir os seus mandamentos (cf.
Pirké Abot 6: 2).
Nossos sábios nos dizem que os ímpios são sempre consumidos pelo
arrependimento (ver Nedarim 9b). Podemos entender que esta frase se refere ao fato
de que Hashem deseja conceder sua generosidade a eles também e lhes dá aquele
impulso interior para se arrependerem. No entanto, em vez de aproveitar esse
impulso, eles permanecem presos em seu mal.
Hashem nos diz: "Eis que ponho diante de vós a bênção ea maldição: a bênção, se
você obedecer os mandamentos do Senhor vosso Deus, que te tem ordenado ..."
(Debarim 11: 26-28). Se escolhermos a vida, aderindo ao impulso inicial de escolher
o bem, merecemos receber ajuda Divina. O próprio Hashem (Anochi) nos ajudará a
alcançar o verdadeiro arrependimento, o serviço a Hashem completa e completa
retificação pelos nossos pecados. Podemos merecer muitas bênçãos neste mundo e
no próximo, onde Hashem cumpre sua vontade e nos concede bondade ilimitada e
absoluta. É o desejo de Hashem de recompensar Seus filhos, pois este é o propósito
da Criação. Como Ele é o Doador e não quer mais nada além de doar, teremos
garantida a possibilidade de escolher o bem.
Veja Perceptions to Parasha on Vaetjanán.
Durante o tempo em que a alma está no Gan Eden ou no Gehinnom, ela é separada do corpo.
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Parashá Shofetim
A Parashat Shofetim Resumida
Shofetim trata primeiramente dos mandamentos a respeito da criação de um sistema

de liderança na Terra de Israel, começando com a designação de cortes, juizes e
oficiais em cada cidade. Após esboçar o processo de julgar um idólatra, a Torá
ensina que a pena de morte deve ser imposta a qualquer erudito que pronunciar uma
decisão contra o Grande Sanhedrin (Suprema Corte de 71 juizes) em Jerusalém, não
importa o quanto sejam notáveis os eruditos envolvidos na disputa.
O povo judeu recebe ordens de requisitar um rei assim que estiver instalado em
Israel. São relacionados alguns dos presentes especiais que devem ser dados aos
cohanim, sacerdotes.
Após descrever a natureza da profecia, a Torá repete as leis do Ir Hamiklat, cidade de
refúgio para assassinos acidentais, e descreve o caso judiciário especial de Edim
Zomemim, testemunhas conspiratórias.
A Torá então fala de vários aspectos da conduta da nação durante a guerra, dizendo-
lhes para não temer os inimigos, e relacionando aquelas pessoas que estão isentas
do serviço militar. Deve-se primeiro dar ao inimigo a oportunidade de paz, e o povo
judeu deve ser cuidadoso para não destruir nenhuma árvore frutífera durante a
batalha.
A porção da Torá conclui com o caso do assassinato não resolvido e com o ritual da
eglá arufá, a novilha decapitada, que serve como expiação para o povo das cidades
vizinhas por não terem impedido o assassinato.
Nossa conexão com Hashem
"Seja inteiro com Hashem, seu D'us. Para estas nações que você tem que possuir
consultam astrólogos e adivinhos, mas quanto a você, isto não é o que Hashem, seu
D'us, lhe deu. Um profeta dentre vocês, de seus irmãos, como eu, Hashem te deu
seu D'us e você o escutará "(Debarim 18: 13-15).
Rashi explica: " 'Seja honesto com o Senhor vosso Deus ...' Anda com ele em plena
fé e confiança em não ele indagues o futuro e tudo o que D'us que você forneceu,
aceitar fielmente e, assim, estar com Ele e com. Sua porção. "
'... não é o que o Senhor vosso Deus lhe deu é': ouvindo astrólogos e adivinhos, pois
ele fez habitar Sua presença nos profetas e o Urim veTumim" .1
O simples significado dos versos é que devemos confiar exclusivamente em
Hashem, buscá-lo somente e confiar completamente em tudo o que acontece
conosco. Não precisamos saber o que o futuro nos reserva, mas confiar que nosso
destino depende estritamente das mãos de D'us. Tudo o que temos a fazer é "Lançar
tudo ao Todo-Poderoso" (Tehilim 55:23), pois cabe a Ele nos dar o que Ele considera
melhor para nós. Embora outros povos tenham vários recursos para prever eventos
futuros, não devemos recorrer a eles para descobrir esses segredos. Um legítimo
profeta judeu - a ser nomeado por D'us - é o único de quem devemos aceitar
previsões do futuro. Fomos ordenados a "caminhar com Ele com plena fé e
confiança nele", sem recorrer ao misticismo e clarividente, confiando Nele e que Ele
escolhe para nos dar. Essa fé completa em Hashem nos une a Ele e, por meio dele,
estamos "com Ele e com Sua porção".
Falando concretamente, um erro se tornou muito comum nesta importante área.

Muitas pessoas tentam descobrir o desconhecido através de pessoas suspeitas que
afirmam possuir grandes níveis e poderes espirituais que D'us os concedeu. Eles
são pessoas bem-intencionadas que se voltam para eles e são enganados por
anúncios fraudulentos que chamam o sagrado de “sagrado” e os anunciam como
possuindo títulos e elogios que eles não merecem. As pessoas são incapazes de
diferenciar o puro do impuro e o verdadeiro da imitação. Para evitar essa armadilha,
vamos estudar o comando para ser "na vertical com Hashem, seu D'us".
Posso pessoalmente dar testemunho da verdade das palavras de Rashi: "caminhar

com Ele com plena fé e confiança em não ele indagues o futuro, mas qualquer coisa
que D'us que você forneceu, aceitar fielmente e, assim, estar com Ele e com. Sua
porção. " Em uma visita ao Extremo Oriente, uma cartomante se aproximou de mim e
se ofereceu para me contar o futuro em troca de algumas moedas. Eu respondi que
eu iria pagar-lhe o dobro se ele não me dissesse. Nós somos verdadeiramente Seus
somente quando confiamos completamente em Hashem e confiamos nEle para nos
fornecer. Não há maior privilégio no mundo do que viver com fé perfeita, confiando
totalmente em Hashem de que nosso futuro está exclusivamente em Suas mãos,
independentemente do que possa ser. Essa é a beleza de um judeu religioso. O
charlatão do Extremo Oriente queria cortar meu vínculo com o Todo-Poderoso, com
a desculpa de ler meu futuro. Quando o futuro é revelado à pessoa, ele não mais
procura Hashem, da mesma maneira que faria se não o conhecesse. A adivinhação
através das artes ocultas enfraquece os laços do homem com o seu Criador.
Adquirindo poderes espirituais
Às vezes encontramos um fenômeno intrigante. Algumas pessoas não parecem

saber certas coisas que logicamente não teria nenhuma maneira de conhecê-los e
dizer aos outros com surpreendente precisão o que eles fizeram na privacidade de
suas casas quando ninguém mais viu e fazer previsões que são realmente precisas,
assim como fizeram os profetas do passado.
Não devemos ficar impressionados com essas aparentes maravilhas. Os sinais, as

previsões, os milagres e eventos portentosos não definem a verdadeira grandeza do
povo judeu. No mundo existem muitas pessoas com poderes místicos e é importante
que saibamos a origem desses poderes. O simples fato de conhecer o desconhecido
e prever o futuro não é uma prova de sua santidade, que é definida por outros
critérios.
Há um caminho muito claro e definido que leva à santidade e níveis elevados de

espiritualidade, um caminho que está disponível para todos os estudos judeu
intensivo Torah e serviço a Hashem por muitos anos, até atingir níveis muito
elevados de santidade e torna-se digno de segredos proibidos a outras pessoas
(Shaaré Kedushá, Parte 3, Shaar Zayín). Mas nem todos que buscam esse grande
nível o merecerão; somente aqueles escolhidos por Hashem para esta missão. Esta
idéia aparece explicitamente nas palavras do verso: "Um profeta entre vós, de seus
irmãos, como eu, você deu o Senhor vosso Deus e ouvi-lo." Somente Hashem
escolhe seus profetas e não há maneiras curtas de adquirir a profecia.
Puro ou impuro?
Por outro lado, existe a possibilidade de que uma pessoa está conectado com forças
ocultas por falhas de caráter e pecaminoso para poderes específicos destas forças
impuras de atos malignos. Um exemplo clássico disso é a força profética de Balaão,
cujo poder veio de fontes impuras (Zohar, Parashat Balak, página 21b). Esse tipo de
gente má pode enganar os outros com suas "grandes forças espirituais", quando na
realidade seu coração é totalmente corrupto. Estes "recursos" são diametralmente
opostas aos poderes do verdadeiro profeta que escolhe D'us, cuja percepção
profética surge das forças de santidade.
É essencial distinguir entre aqueles cujos poderes vêm forças pureza e aqueles
cujas capacidades são das forças da impureza, D'us não permita. A diferença entre
eles pode ser muito sutil e até pessoas sinceras e heterossexuais não são
necessariamente capazes de identificar a fonte de seus próprios poderes. Rabi
Yitschac Isaac de Komarna, autor do livro cabalístico Hechal Haberachah menciona
uma frase que ouviu de seu tio e Rabi Rav Tzvi Hirsch de Ziditchov, comentarista
Ateret Tzvi o Zohar, só quando ele se virou quarenta anos tinha certeza de sucesso
que ele tinha em suas orações, dando bênçãos a outros e trazendo salvação a
outros judeus não veio das forças do mal. Se esse era o caso de um estudioso da
Torá e um gigante espiritual como Ateret Tzvi, o que podemos dizer sobre nós hoje?
(Ver Hejal haBerajá, Shemot, página 157a).
Os hassídicos contam a história de um rebbe, um homem muito piedoso que

realizou milagres para seu povo. Os chassidim vinham de longe buscando suas
bênçãos, conselhos e ajuda. Um de seus chassidim era particularmente pobre e
falhava em tudo o que fazia. Ele implorou de novo e de novo por ajuda de seu rebbe,
mas sem sucesso.
Uma vez, enquanto viajava por uma floresta, ele encontrou um homem idoso que lhe
deu uma moeda como presente, dizendo-lhe que lhe daria boa sorte. A partir daquele
dia, o velho disse a ele, tudo o que ele fez seria feliz. E assim foi. Depois daquele
encontro decisivo, tudo mudou. De repente e inexplicavelmente, tudo o que este
chassido tocou se transformou em ouro e adquiriu riquezas fabulosas e
insuspeitadas. Sendo agora um homem rico, ele foi com o seu rebbe para pedir uma
bênção e dar-lhe uma grande doação para a caridade. Para sua surpresa, a rebe
recusou-se a abençoá-lo e a aceitar dinheiro dele. O Rebe disse a seu Hasid que o
velho homem que lhe dera que o dinheiro era um mensageiro das forças do mal e
assim que eu tirei essa moeda e foi beneficiado riqueza pela própria pessoa impura
foi fortemente impregnado com impureza. Inconscientemente, o Hasid vendeu sua
alma ao mal e nunca em sua vida seria capaz de se libertar de seus tentáculos,
sendo adaptado para as mais baixas profundezas da perdição, mesmo após a morte.
O Rebe lhe disse que ele tinha apenas um recurso que, se tivesse sorte o suficiente,
poderia salvá-lo voltar para a floresta, encontrar de volta para o velho e dar a volta
cada centavo que tinha recebido através dele, dar e toda a sua enorme riqueza Essa
era a única maneira de se livrar das garras do mal.
O chassid foi rapidamente para a floresta, onde procurou o velho ocupado. Quando
ele finalmente o encontrou, ele se lançou a seus pés e implorou para que ele
pegasse de volta o que ele havia lhe dado. Ele literalmente pediu misericórdia até
que o homem concordasse, mas com a condição de que ele retornasse com seu
Rebe e lhe dissesse que seus poderes espirituais também vinham dele, das forças
do mal. O chassid concordou. Quando o rebe ouviu a mensagem do velho,
estremeceu. Ele imediatamente se aposentou de sua posição como rabino e líder da
comunidade. Para expiar seu pecado, ele voluntariamente foi para o exílio e
desapareceu sem deixar vestígios.
Esta história nos ensina uma lição muito poderosa. Há pessoas que são
sinceramente piedosas e não estão remotamente ligadas ao mal. É claro que eles
não são discípulos do infame Bilaão, que foi dedicado ao mal para obter poderes
sobrenaturais graças às forças impuras. No entanto, o poder milagroso dessas
pessoas surge de fontes impuras. O Ramchal explica que isso pode acontecer não
só para aqueles que pecam para se conectar com o mal em sua busca por poderes
sobrenaturais, mas também pode acontecer com as pessoas que sinceramente teme
a D'us, mas cujos esforços para purificar e perfeito não são até o que é esperado
deles. Hashem talvez esteja testando essas pessoas, concedendo poderes
sobrenaturais das forças impuras. Em outras palavras, mesmo um justo não pode
ter certeza de que seus poderes espirituais não são um teste que Hashem está lhe
dando (Dérech Hashem, Parte 3, Capítulo 4).
Sendo esse o caso, em quem podemos confiar? Como podemos ter certeza de que
as realizações de um rabino são o produto de santidade genuína e união com
Hashem, caso em que vale a pena procurar suas orações e bênçãos? Encontramos a
resposta no Zohar: a qualidade do serviço de um indivíduo para Hashem, o grau de
pureza do coração, dedicação e abnegação em seu serviço Divino, são um sinal da
origem de seus poderes espirituais (ver Zohar, Parashat Terumah, página 128a). Se
essa pessoa é pura, também suas orações e seus poderes são puros.
Reconhecendo os falsos profetas
O Maor Vashemesh analisa a questão de como reconhecer um verdadeiro tzaddik de

um charlatão: a Torá nos proíbe de ouvir um falso profeta (Debarim 13: 2-6): "Se
você introduzir em seu meio um profeta ou sonhador de sonhos, e te dá um sinal ou
prodígio, e o sinal ou prodígio de que você falou, dizendo ocorreu: 'Vamos após
outros deuses que não conhecia e de culto', não obedecem as palavras daquele
profeta, ou daquele sonhador porque Hashem, seu D'us, está testando você para ver
se você ama Hashem, seu D'us, com todo o seu coração e com toda a sua alma. Para
o Eterno, seu D'us, você irá segui-lo e temê-lo; Seus preceitos você observará e Sua
voz obedecerá; a Ele você servirá e a Ele você se agarrará. E aquele profeta ou
sonhador de sonhos deverá ser condenado à morte, porque eles falaram perversões
contra Hashem, seu D'us, que te tirei da terra do Egito e que você resgatou da casa
da servidão, para torná-lo você se desviou do caminho pelo qual Hashem, seus dois,
ordenou que você fosse; e tu destruirás o mal do meio de ti.
Nestes versos, a Torá descreve precisamente o tipo de falso cabalista que persegue
as multidões. Produza milagres, maravilhas, sinais e encantos com facilidade.
Sabemos pouco ou nada sobre o passado dessa pessoa e ele não tem reputação de
sábio e judeu piedoso, mas isso não importa. Pessoas inocentes ficam atônitas com
o que fazem e as cercam de reverência e medo.
Mas eles estão errados. Deve-se buscar a companhia dos tsadikim para aprender
com seus exemplos na Torá e no medo do céu. As maravilhas e milagres que eles
fazem são irrelevantes, porque a estatura de um homem depende do seu calibre
como servo dedicado de Hashem. Mesmo se hoje esta pessoa parece não alienar os
seus apoiantes do caminho certo, seu fim será como a Torá nos diz, acabará por
levar seus seguidores para os piores pecados, dizendo: "Vamos após outros deuses
que não conhecem e servem e nós os adoraremos. " É para onde isso realmente
acontece.
A maneira de evitar essa armadilha é seguindo as instruções da Torá para fortalecer

na Torá e Mitzvot e verdadeiramente piedosa sábio para aderir a essa caminhada nos
caminhos de Hashem: "Quando o Senhor vosso Deus, e Ele ainda vai ter medo; Seus
preceitos você observará e Sua voz obedecerá; a Ele você servirá e a Ele você se
agarrará ". Quando isso acontece, "E aquele profeta ou aquele sonhador de sonhos
será condenado à morte". Ou seja, sem seguidores, essa pessoa ficará sem poder.
A grandeza de um tsadic reside na sua dedicação à Torá e mitsvot. Se há também

indicações de que ela tem inspiração divina (Rúaj haKódesh), podemos ter certeza
de que ela vem de fontes puras. Se, por outro lado, tudo que você tem a seu crédito
é um punhado de maravilhas e truques mágicos, pode ser que eles provenham das
forças da impureza. Se nos ativermos a ele, talvez também nos apeguemos às forças
da impureza, D'us não o permita.
Diagnóstico difícil
Às vezes não é fácil distinguir entre um genuíno tzadik e um impostor. É fácil

reconhecer quem é um verdadeiro estudioso da Torá, mas quem pode provar a
falsidade de um Cabalista? Às vezes, é dito ironicamente que um sábio da Torá é
comparado a uma dor de cabeça e um Cabalista é comparado a uma dor de
estômago. Imagine uma criança que quer se ausentar da escola. Ele diz a sua mãe
que ele tem uma dor de cabeça terrível e tem que ficar na cama. Sua reclamação
pode ser verificada rapidamente: sua mãe pega um termômetro e verifica sua
temperatura. Se você tem temperatura normal, envie para a escola. Um jovem
ligeiramente mais sofisticado dirá à mãe que tem dores de estômago, que não
podem ser verificadas tão facilmente. Como a mãe sabe se é real ou não? By the
way, ela permite que ele fique em casa.
A sabedoria de um estudioso na Torá pode ser facilmente verificada por outros

sábios. Apenas alguns minutos de conversa dirigida são suficientes para saber se
essa pessoa é realmente conhecedora. Mas quem pode provar um mekubal? Ele tem
todo tipo de comportamento estranho e, aparentemente, quanto mais exóticas suas
práticas, mais cabalista ele é. Como podemos saber se é? É difícil encontrar
pessoas capazes de verificar suas credenciais e, além disso, essa pessoa pode
facilmente fugir em uma tangente. Se qualquer outro Cabalista deseja verificar o
quanto ele sabe sobre a escola Arizal na Cabala, ele pode argumentar que sua força
é os métodos anteriores ao Arizal. Se ele é questionado nesses outros métodos, ele
pode argumentar que ele aprendeu de acordo com a tradição hassídica. Há sempre
uma saída disponível, o que dificulta a verificação de sua sabedoria, assim como é
difícil verificar a dor de estômago do jovem.
Quem disse?
O Meshech Hochma (Shemot 11: 3) explica como podemos distinguir um verdadeiro

tsadic de um impostor. De onde sua reputação para o tzadik começou, para cima ou
para baixo? Quem foi o primeiro a "descobrir" isso? As pessoas comuns ou os
outros sábios da Torá?
Ele escreve que a honra e a fama podem ser o resultado de grande sabedoria e
comportamento Divino ou a capacidade de realizar milagres que transcendem a
natureza. Os segmentos mais cultos da sociedade valorizam a sabedoria e a
personalidade e, com o passar do tempo, sua admiração se estende ao resto do
povo, dando a essa pessoa fama e glória também entre as pessoas comuns.
Pessoas comuns, por outro lado, valorizam mais atos exibicionistas: são movidos
por atos miraculosos e atos sobrenaturais. A reputação de um milagreiro se espalha
rapidamente entre pessoas humildes e, ao longo do tempo, também aqueles de nível
superior começam a acreditar que há alguma verdade nele.
Aprendemos este princípio de Moshe Rabbeinu, nosso primeiro grande profeta.

Moshe foi inicialmente reconhecido pelos mágicos do faraó, que faziam parte da elite
egípcia. Eles foram capazes de apreciar sua profunda sabedoria e seu caráter
excepcional e não apenas as maravilhas que ele realizou. Com o passar do tempo,
também o resto do povo começou a aceitar que ele era de fato um grande homem.
Encontramos essa idéia no versículo: "E o homem Moshe era grande na terra do
Egito, diante dos olhos dos servos de Faraó e diante dos olhos do povo" (Shemot
11: 3). Primeiro ele se tornou famoso na elite do palácio e só mais tarde entre as
pessoas comuns.
O tzadik oculto
Quais são as características do nosso grande tzadikim? Grandeza na Torá,

humildade, piedade e integridade. Em nosso tempo, muitos grandes "mekubalim"
investem pesadamente em relações públicas, por isso são amplamente
considerados como grandes homens. Quanto mais a sua reputação cresce entre as
pessoas comuns, elas são inundadas com pedidos de conselhos e bênçãos
piedosas. Na verdade, no entanto, essas pessoas estão lamentavelmente vazias da
Torá: elas não sabem nada ou quase nada de Tanach, Mishnah ou Gemara e
obviamente nada da Cabalá. Nunca em suas vidas eles se esforçaram em estudar e
nunca foram a grandes eruditos da Torá para aprender com seu exemplo e
personalidade. Todo o seu comportamento dramático e exagerado é simplesmente
fraude e engano.
As pessoas heterossexuais sempre se caracterizaram por viver de acordo com o

verso "Na modéstia há sabedoria" (Mishlé 11: 2). Quando eu era mais jovem, tive a
oportunidade de conhecer pessoalmente muitos dos grandes Cabalistas da geração
passada, cujo mérito nos protege. Em vez de buscar publicidade e lucros, eles
fizeram tudo ao seu alcance para manter suas ações ocultas, ocultando assim sua
verdadeira grandeza. Eles literalmente escaparam da honra e não aceitaram dinheiro
ou presentes de ninguém por qualquer motivo. Esse comportamento contrasta com
as versões modernas de "Cabalistas" que buscam qualquer tipo de propaganda e
cobram enormes quantias de dinheiro por suas bênçãos e amuletos de boa sorte. O
que eles fazem é definitivamente errado.
Como uma pessoa pode adquirir conhecimento esotérico e inspiração divina? Sem
dúvida, não através de propagandas atrativas na mídia e da adulação do ignorante,
mas através da permanência no Bet haMidrash. A única maneira de adquirir
conhecimento esotérico e aspirar à inspiração divina é através de muitos anos de
esforço no estudo intensivo da Torá e mitsvot. Um verdadeiro tsadic é um sábio
Torah especialmente dedicado servo de D'us que empenhou-se aprender e ensinar
Torá dia e noite, tendo boa midot e rejeita prazeres mundanos e luxos, vivendo uma
vida de humildade e evitando qualquer forma de publicidade. Se você tem essas
virtudes, você também pode ter poderes espirituais que vêm de fontes puras que
permitem que você forneça a salvação para aqueles que precisam dela. Sabemos
que há muitos grandes sábios que, após anos de esforço no estudo da Torá e
mitsvot, mereceram essa faculdade especial. No entanto, eles fizeram todo o
possível para esconder essas habilidades dos olhos do público.
Em nossos tempos, tornou-se histórias populares até de tsadikim ocultos (tzadikim

Nistarim) que tão habilmente disfarçados sua santidade incrível que parecia
totalmente desprovida de Torá e mitsvot pessoas. Nestas histórias, seu
comportamento parece bizarro e inaceitável até que, de repente, tudo se encaixa e
esclareceu: seu comportamento estranho era uma farsa com a qual tentou enganar
todos ao seu redor, mas na verdade estavam escondidos tzaddikim, as pessoas
incrivelmente piedosas privado, onde ninguém vê e não sabe nada. Esses
personagens presumivelmente possuem o poder de realizar milagres para todos.
Esta perspectiva está errada e não é o significado da frase "tzadik nistar". Um tsadic
oculto é uma pessoa cujas ações são impecavelmente corretas e adequadas, e na
verdade todo mundo sabe que ele é um tsadic. O que está escondido nele é o seu
verdadeiro nível espiritual, que ele tenta esconder. Tudo o que as pessoas sabem
sobre ele é muito pouco do que é verdadeiramente privado. Essa pessoa é afastada
da visão pública com uma piedade meticulosa muito acima das obrigações que a
halachá impõe. Nesse sentido, ele é um tsadic oculto, pois embora todos saibam que
ele é alguém dedicado à Torá e mitsvot, ninguém sabe quão grande ele realmente é.
Encontramos este conceito no verso: "E o que está oculto é para Hashem, nosso
D'us, e que é revelado é para nós e nossos filhos para sempre, para fazer todas as
palavras da Torá" (Debarim 29: 28). A fim de capturar o nível espiritual de uma
pessoa, devemos nos basear na informação que é "revelada a nós e aos nossos
filhos ... para cumprir todas as palavras da Torá". Primeiro de tudo, você estuda e
cumpre a Torá? Se sim, então já sabemos que é um tsadic, mas o que está "oculto é
para Hashem nosso D'us". Só Ele pode penetrar na mente e no coração humanos e
só Ele sabe quem é um verdadeiro mekubal e de onde vêm seus poderes
sobrenaturais.
Eu posso testemunhar pessoalmente que muitos dos imitadores tzadikim de hoje

pregam cuidadosamente histórias maravilhosas de santos de gerações passadas
que aparentemente fizeram coisas tremendas enquanto permaneciam disfarçadas
por ignorância e incivilidade. As pessoas que divulgam essas histórias têm um
interesse muito marcante em espalhá-los: assim, esconder suas próprias falhas,
sugerindo sub-repticiamente que eles também pertencem a este grupo de tzadikim
oculto que, infelizmente, nunca existiu.
Verdadeiro e falso
Para nos proteger desses e outros impostores, a Torá nos adverte: "Um profeta
dentre vocês, de seus irmãos, como eu ...". "Como eu" significa como Moshe
Rabbeinu, que foi reconhecido como o mensageiro de Hashem pelos sábios do
povo. Deles, a grandeza de Moshe se estendeu a todo o povo. A Torá diz que "...
Hashem seu D'us lhe deu". Um líder e profeta é nomeado pelo Todo-Poderoso e não
por fofoca promovida pela mídia.
Esta situação lamentável é um grande obstáculo em nossos dias. Os limites entre o

certo e o errado, entre o puro e o impuro, são muito obscuros e vagos. Já não
sabemos como distinguir pessoas verdadeiramente grandes de impostores e
mentirosos. Esta situação chegou a tal ponto que os bons e inocentes pessoas
confrontar as palavras de grandes autoridades de Torá, conhecido pela sua piedade
e conhecimento do halacha com as palavras dos Cabalistas charlatães e têm
problemas para decidir em quem acreditar.
Na ocasião, várias comunidades fora de Israel me perguntaram sobre os Cabalistas

que os visitam e pedem permissão para falar publicamente. Normalmente eu
respondo que insistem em uma condição preliminar antes de falar com o público,
que mekubal deve falar com membros da yeshivot e kolelim local sobre o assunto
em que yeshiva ou Kolel estão estudando. Se os estudiosos da Torá desses lugares
derem sua aprovação, eles poderão falar com o restante do povo. Às vezes as
comunidades não entendem porque eu insisto nessa condição e me pedem para
desistir. Usando um pouco de humor para transmitir melhor a idéia, sugiro que tirem
os filhos das escolas de Torá e yeshivot, o que parece estranhamente estranho para
eles. Eu explico citando os ensinamentos dos sábios mil alunos que entram na
yeshiva a estudar as escrituras, uma centena deles continuam estudando Mishná.
Desses, dez continuarão a estudar o Talmude e, desses dez, apenas um deles será
uma autoridade haláchica (Kohélet Rabá 7:49). Após a comparação, para alguém se
tornar um líder espiritual de uma geração, essa pessoa deve ser não um mil, mas um
em um milhão, porque só o mais proeminente entre as autoridades haláchicas se
torne no Gadol Hador. Se este é o caso, por que eles colocam seus filhos em um
árduo caminho de estudo na yeshivot? O máximo que eles podem aspirar alcançar
nesse sistema de yeshivot é tornarem-se uma autoridade haláchica. Por outro lado,
se eles não estudam e não aprendem nada, eles podem alcançar a fama tornando-se
cabalistas pseudo-proféticos. Por que eles tiram de seus filhos a oportunidade de
desfrutar da fama do ignorante?
Como podemos cuidar dos falsos profetas contemporâneos? Seguindo as
orientações da Torá: "Seja inteiro com Hashem seu D'us". Não nos deixemos levar
pelos espetáculos de clarividência e pseudo-milagres. Quem são aquelas pessoas
que afirmam ser grandes tzadikim possuindo poderes especiais e milagrosos? Seus
atos, midot e serviço a Hashem são realmente exemplares? Estes são os critérios
que definem a piedade e a proximidade com Hashem, não os milagres e maravilhas
que eles podem realizar. Que Hashem nos conceda a sabedoria e o discernimento
necessários para unir-se com Seus verdadeiros servos, para aprender com eles
como crescer na Torá e nas mitsvot.
1 Certo tipo de profecia Divina exclusiva do Sumo Sacerdote no Tabernáculo e no Templo.
Parashat Ki Tetsê
A Parashat Ki Tetsê Resumida

Ki Tetsê começa discutindo o caso de uma mulher quando capturada por um
soldado judeu durante uma batalha. Pelo resto da Porção, a Torá continua com uma
lista de várias mitsvot cobrindo vasta gama de tópicos. Relata então os direitos
especiais de herança do primogênito, o caso do filho teimoso, a importância de
respeitar-se a propriedade de outras pessoas, a obrigação de enxotar a ave mãe do
ninho antes de pegar seus filhotes, e que não se deve vestir shatnez, mescla de lã e
linho na mesma peça de roupa.
O caso da difamação da mulher casada é então discutido, seguido pela proibição de

adultério e outros casamentos proibidos, bem como a ordem de manter o
acampamento do exército como local santificado. Após mencionar brevemente o
divórcio e o requerimento de um guet (carta de divórcio), a Torá discute o sequestro,
a mitsvá de pagar os trabalhadores no tempo apropriado, e o conceito da
responsabilidade do indivíduo por suas próprias ações.
A Torá descreve então a consideração especial que deve ser dada a um órfão e a
uma viúva, o casamento levirato e a mitsvá de ser honesto nos negócios. Esta
Porção da Torá conclui com uma exortação para recordar as atrocidades que a
nação de Amalek cometeu contra nós após o Êxodo.
Planejando a construção
"Quando você construir uma casa nova, faça uma cerca para o seu telhado e não
coloque sangue em sua casa quando o caído cair dela" (Debarim 22: 8).
O significado simples deste versículo é que devemos construir uma cerca ao redor
do nosso telhado para evitar quedas perigosas. No entanto, podemos interpretar
esse verso em um nível mais profundo, como uma analogia do serviço a Hashem,
que é comparado à construção de uma casa:
"Com sabedoria, uma casa é construída e estabelecida com entendimento. E

conscientemente, seus aposentos estão cheios de riqueza valiosa e agradável
"(Mishlé 24: 3-4, com os comentários de Ralbag e Malbim).
"May Hashem converter a mulher que entra em sua casa como Rachel e Leah, que
construiu a casa de Israel" (Ruth 4:11).
"E foi porque as parteiras temeram a D'us que Ele lhes fez casas" (Shemot 1:21).
Rashi explica: "E ele fez casas": as casas do sacerdócio, da tribo de Levi e da
realeza, que são chamadas "casas".
"Construir uma casa" simboliza a maneira pela qual construímos nossa vida
espiritual. Sendo assim, podemos explicar a frase "Quando você constrói uma nova
casa ..." como referência que devemos continuar nosso caminho espiritual, indo de
um nível para outro. Devemos evitar ficar no mesmo lugar, na mesma "piso" da
nossa estrutura espiritual, figurativamente falando, mas vamos tentar adicionar
outro nível em nosso serviço a Hashem, como nós aprendemos com as palavras do
rei Davi: "E o Irã Força em força "(Tehillim 84: 8, veja Malbim).
No entanto, quando tentamos subir espiritualmente, é necessário um planejamento

cuidadoso e cauteloso: como visualizamos nosso próximo passo? É apropriado
para nós que consigamos manter ou estamos indo além de nossa capacidade? Se
dermos um grande salto, possivelmente sofreremos uma queda dolorosa, D'us não
permitirá isso. É por isso que a Torá nos diz: "Faça uma cerca para o seu telhado". O
teto, que se refere ao novo nível acima do qual estamos e ao qual gostaríamos de
ascender, deve ser seguro: requer barreiras que impeçam cair dele. Se não o
fizermos, se não colocarmos barreiras, nos colocaremos em risco. Para dizê-lo com
as palavras da Torá: "Não coloque sangue em sua casa, quando o caído cai dele". Se
pularmos muito alto em vez de crescer passo a passo de acordo com a ordem
adequada às nossas capacidades, cairemos e perderemos tudo.
Passo a passo
Aprendemos esta lição da escada que Hashem mostrou ao nosso patriarca Yaakov
em seu sonho profético. Yaakov acabara de deixar o abrigo abrigado da Bet
Hamidrash de Shem e Eber e estava começando uma nova vida em que se casaria e
construíra um lar. Neste momento decisivo de sua vida, ele foi concedido a visão de
"uma escada colocada no chão com o seu topo atingindo o céu" (Bereshit 28:12). A
escada simboliza a maneira pela qual devemos nos aproximar de nosso serviço a
Hashem. Como seres humanos, somos seres físicos criados a partir do "pó da terra"
(Bereshit 2: 7) e, como tal, nossos pés estão firmemente plantados no chão. Nossa
alma, ao contrário, é espiritual: pode voar para grandes alturas, alcançando os céus
e aderindo ao Todo Poderoso. O caminho para transcender o físico e alcançar o céu
é subindo ao subir uma escada: nível após nível e passo a passo. Se dermos um
passo e pularmos perigosamente, perdemos o equilíbrio e caímos no chão,
perdendo também os passos que já havíamos atingido.
Encontramos uma alusão a este conceito no versículo: "Não suba os degraus do

Meu altar, para que não se descubra a nudez nele" (Shemot 20:23). Para alcançar o
topo do altar e oferecer sacrifícios, era necessário ascender a ele. Hashem ordenou
que essa subida fosse feita através de uma rampa em vez de escadas, para evitar a
possibilidade de mostrar algo imodesto ao escalar. Isto é o que o significado literal
do verso se refere.
No entanto, muitas vezes explico esse versículo no contexto da busca pelo

crescimento espiritual. Talvez, às vezes, queiramos nos levantar muito rápido de
acordo com nossa tendência impulsiva, mas a Torá nos adverte habilmente que
nossa ascensão deve ser cuidadosamente medida. Se subirmos mais rápido do que
podemos, ignorando a necessidade de garantir nossa pegada corretamente,
provavelmente sofreremos uma queda vergonhosa. Se isso acontecer, nossa "nudez
será descoberta nele": nossos defeitos serão dolorosamente aparentes, mostrando
que não atingimos a maturidade da desejada perfeição espiritual.
Em seu lugar
Em Pirkei Avot, liste os nossos sábios os "48 caminhos através dos quais a Torá é
adquirida" e um deles é "Conheça o seu lugar" (Pirkei Avot 6: 6). Isso significa estar
ciente do nosso nível espiritual e servir Hashem de acordo com esse nível,
avançando a uma velocidade que nos permite preservar nossas conquistas.
Este conselho é válido não apenas para nosso estado espiritual, mas também para
nossas capacidades físicas e forças. Por exemplo, se a nossa constituição física não
é tão forte, não devemos jejuar mais do que a halachá nos diz. Se fizermos mais do
que podemos, podemos quebrar e nos tornarmos os "caídos" aos quais o verso se
refere. Não vai funcionar e nós vamos pagar caro por isso. Há também outra
consideração que devemos ter em mente. Uma pessoa pode estar pronta para um
novo passo opcional de crescimento espiritual. Antes de empreendê-lo, você deve
considerar se seu parceiro espiritual - ou sua esposa - está pronto para isso.
Encontramos este conceito no verso "Um homem justo florescerá como uma
palmeira" (Tehilim 91:13). A polinização de uma palmeira envolve seus elementos
masculinos e femininos, nos quais o pólen vai de um para o outro para produzir o
fruto. De acordo com algumas opiniões, a palma abrange o masculino eo feminino
em uma única árvore (ver Zohar, Lekh Lekha página 82b et seq; Sefer haBahir, Ot
Kuf Tzadi Jet; Etz Chaim, Shaar Kuf Kaf Jet, no início do Capítulo 2, Bet Léjem
Yehudá, bem ali).
Nesse sentido, um homem justo é comparado a uma palmeira. Se ele e a esposa

crescem juntos, o crescimento é equilibrado, estável e duradouro. Mas se o marido
acelera muito rápido e sua esposa tem problemas para acompanhar, eles terão
problemas no futuro. O progresso de um homem em servir Hashem deve levar em
conta as necessidades e as capacidades de sua esposa, de modo que sua busca por
novos níveis não cambalear, também arrastando-o em sua queda.
As asas dos anjos
Este conceito de crescimento progressivo, gradual e cuidadosa não só aplicado aos

seres humanos, mas também é aplicável até mesmo para os anjos, como nós
aprendemos com o verso: "Se você vai nos meus caminhos e cuidar do meu pedido
... eu vou transformá-lo em uma caminhada entre eles estão de pé "(Zacarias 3: 7).
Comentaristas explicam que a frase "aqueles que estão de pé" refere-se aos anjos
(ver Rashi e Metzudat David). Por si mesmos, os anjos são estáticos, sem
crescimento ou retrocesso. Eles não têm livre-arbítrio e, como resultado, não vão a
lugar nenhum: "estão desempregados". Seu movimento depende de atos humanos,
por exemplo, quando eles sobem para fazer as orações do povo judeu e vêm trazer
bênção divina. Mas mesmo se você está cumprindo sua missão, você deve ter
cuidado para não subir muito alto ou não descer muito baixo, como aprendemos em
outro verso que descreve o serviço que os anjos executam.
Um anjo tem seis asas: "Com duas asas ele cobre o rosto, com dois ele cobre os pés
e com dois ele voa" (Yeshayáhu 6: 2). Com o par de asas acima do rosto é coberto,
com os dois abaixo ele cobre os pés e voa com as duas asas no meio. O Arizal
explica esse conceito profundo.
A ascensão e queda dos anjos é cuidadosamente controlada. Quando eles sobem,

eles usam suas duas asas superiores para cobrir o medo de seus rostos que
Hashem os imbui para que eles não subam mais do que deveriam. Esse medo
impede que eles subam mais do que deveriam. Da mesma forma, eles têm medo de
não descer mais do que deveriam e usar as duas asas inferiores para evitar que
caiam mais do que deveriam. As asas no meio representam o nível ao qual elas irão
ascender e é o nível onde elas pertencem. Estas são as asas que eles usam para
voar. Desta forma, os seus movimentos são equilibradas, nem muito alto nem muito
baixo, mas com cuidado de avançar para o nível correto (Shaar HaHakdamot, 62b e
62c página Likute Torá e Yeshayahu).
O mesmo se aplica a nós e ao nosso serviço a Hashem. Se voarmos muito alto e
além de nossas capacidades, nos queimaremos. Se formos abaixo do que devemos,
estamos perdendo nossas oportunidades. O Arizal chama esta situação mahut
mebatel tikunó a anulação da correção que pode chegar a não subir para o nível
correto (ver Nehar Shalom, página 25d e 26a).
Podemos entender esse conceito aplicando-o a um aluno que entra pela primeira vez
em uma yeshiva: qual é o melhor grupo e a classe certa para ele? Se você é
colocado em uma classe onde outros alunos excedem suas habilidades e
conhecimentos, você estará perdido. Não só ele não ganha nada lutando de graça,
mas provavelmente cairá. Além disso, se você é colocado em uma classe muito
baixa para o seu nível, você desperdiçará seus talentos, porque você pode aprender
muito mais. É preciso muita sabedoria para colocá-lo no nível certo, onde ele pode
alcançar seu potencial máximo.
Satisfação espiritual
Nossos sábios descrevem a futilidade da ambição excessiva pelo material: "Uma

pessoa não deixa este mundo com metade de seus desejos em suas mãos. Se ele
tem cem, ele quer duzentos "(Kohélet Rabá 1:34 e 3:12). Possuir tudo o que
queremos não nos tornará necessariamente mais felizes. A tendência humana
natural em relação aos desejos físicos e materiais é a seguinte: quanto mais temos e
quanto maior o nosso sucesso material, mais queremos. Não importa quanto
tenhamos, nunca ficaremos satisfeitos.
Aparentemente, o mesmo deveria se aplicar no espiritual. Se nossa natureza é

sempre desejar mais do que possuímos, não deveríamos também desejar mais o
espiritual? De fato, poderíamos encontrar essa idéia no nome que é dado aos sábios
da Torá, que são chamados de Talmidé Chachamim, que literalmente significa
"estudantes dos sábios". Não importa quanto Torá eles conheçam, eles sempre se
vêem como estudantes que querem estudar mais, ouvir mais, saber mais. Eles são
estudantes durante toda a vida porque não estão de acordo com o que já sabem.
E ainda há uma enorme diferença entre as aspirações mundanas e espirituais. A

realidade é que o desejo constante de maiores ganhos materiais nos deixa
esgotados, o que não acontece com as conquistas espirituais. Hashem nos forneceu
uma característica única que difere das ambições materiais: não importa o quanto
permaneçamos para alcançar, elas já satisfazem. Embora devamos estabelecer
metas e trabalhar constantemente para adquirir novos níveis, cada nível traz sua
própria satisfação.
Este princípio é ilustrado por um incidente na vida do rabino Yosef Chaim de Bagdá,
conhecido como Ben Ish Jai. Desde que ele era jovem, Ben Ish Jai já era um sábio
reconhecido. Quando ele tinha 26 anos, ele escreveu a seu mentor, o rabino Eliahu
Mani, rabino-chefe de Hebron, perguntando sobre o significado de certas orações. O
rabino Mani acreditava, com base nas perguntas que recebia, que o jovem rabino
Yosef Chaim começaria a conduzir suas próprias orações de acordo com as
profundas intenções cabalísticas encontradas no siddur do Rashash. Em vez de
encorajá-lo a fazê-lo, o rabino Mani tentou dissuadi-lo citando o ensinamento de
nossos sábios: "Quem é rico? Aquele que é feliz com o que ele tem "(Pirké Abot 4:
1), também citando autoridades do passado (citado por Etz Perí) que se refere à
nossa espiritual, bem como a parte material. Cada estágio de nosso serviço a
Hashem traz sua própria satisfação e não devemos nos arriscar a perdê-lo tentando
acelerar nosso caminho (Rabino Pealim, Volume III, Jélek Sod Yesharim 13).
O rabino Mani ilustrou esta mensagem com uma parábola do Baal HaTanya: um
homem sedento parou no meio de um rio de águas límpidas, cercado por água pura
e doce. Em vez de saciar sua sede com a água à mão, ele começou a procurar
freneticamente no horizonte por água. O que ele tinha a seu alcance não lhe
interessava, acreditando que valeria apenas o que estava lá.
Nosso progresso deve ser equilibrado e cuidadosamente pensado, e nunca deve ser
o resultado da impulsividade. Não devemos saltar para a frente esperando mais
satisfação espiritual.
Se fizermos isso, poderemos possivelmente atrapalhar, em vez de receber o máximo

de benefício e prazer possível do que somos e do que temos, usando nosso nível
atual como trampolim para os níveis seguintes.
Dentro de nossa cerca
A Torá nos diz: "Quando você construir uma casa ..." quando queremos desenvolver
nossa estrutura espiritual, a construção de um edifício em honra de Hashem,
devemos em primeiro lugar: "Faça uma cerca para o nosso teto": nossos planos de
crescimento deve ser bem estruturado, " cercas ", de modo a não saltar muito alto
ou inclinar-se muito, arriscando a cair. Devemos servir Hashem com alegria hoje,
onde estamos e como somos.
A Torá também nos diz: "Não coloque sangue (damim) em sua casa, quando um
caído cai dele ...". Damim é normalmente traduzido como "sangue", mas também
pode significar "dinheiro". Em nossas casas e em nossas vidas, não devemos
priorizar aquisições de dinheiro e material. Se o fizermos, fracassaremos: nunca
seremos felizes com nossa porção, porque o dinheiro só alimenta nosso apetite para
desejar mais. Os ganhos espirituais que foram construídos passo a passo nos
proporcionam tranqüilidade no presente e os meios para avançar continuamente em
nosso serviço a Hashem no futuro.
Parashat Ki Tavô
A Parashat Ki Tavô Resumida

Parashat Ki Tavo inicia descrevendo a mitsvá anual aos fazendeiros de Israel para
que trouxessem seus bicurim, primeiros frutos, ao cohen no Templo, quando então
o fazendeiro reconhece o importante papel de D’us na provisão de seu sustento.
Após novamente exortar o povo judeu a permanecer fiel a D’us, que os elegeu
especificamente como Seu povo escolhido dentre todas as nações do mundo,
Moshê ensina duas mitsvot especiais que eles deverão cumprir ao entrar na Terra de
Israel para reafirmar seu compromisso com a Torá. Primeiro deverão escrever toda a
Torá em doze grandes pedras, e então deverão recitar bênçãos e maldições no vale
entre Monte Gerizim e Monte Eival, as quais se aplicarão respectivamente àqueles
que cumprem e àqueles que afrontam a Torá. Seguindo-se uma recontagem das
maravilhosas bênçãos que D’us concederá ao povo judeu por permanecer fiel,
Moshê faz uma assustadora profecia do que se abaterá sobre o povo judeu por não
cumprir a Torá. Conhecido como admoestação, Moshê descreve com detalhes a
horrível destruição que infelizmente acontecerá quando nos desviarmos das mitsvot.
A Porção da Torá conclui quando Moshê contempla em retrospecto os maravilhosos

milagres que D’us realizou pelos quarenta anos anteriores, lembrando o povo da
enorme dívida de gratidão que tem com D’us por Seu carinhoso amor.
Apreciando as bênçãos de Hashem
"E você se regozijará com todo o bem que Hashem, seu Deus, deu a você e a sua
casa, o Levi e o converso que está com você" (Debarim 26:11).
Logo após o parsha, quando a Torá enumera as maldições que caem de transgredir
a Torá diz: "Porque você não servir o Senhor vosso Deus com alegria e bom
coração, quando estavam todos em abundância" (Debarim 28: 47).
Aprendemos com esses versículos que servir Hashem sem alegria pode ser um
pecado grave. Na verdade, era este pecado que foi cometido todos os terríveis
maldições listadas neste parsha (veja Rambam, Hilchot Lulav 08:15, ver também
Introdução ao Shaar Shaar HaMitzvot e HaKavanot, o Arizal, página 10b). Como
vemos, Hashem nos ordenou para servi-lo com alegria.
Vamos tentar entender o significado desse mandamento.
As palavras "E você se regozijará em todo o bem que o Senhor vosso Deus deu você
e sua casa ..." refere-se ao mandamento de trazer os primeiros frutos da colheita
(bikurim) para Jerusalem.1 entendida literalmente, a frase " tudo de bom "refere-
se aos primeiros frutos ou, em outras palavras, ao benefício material. Encontramos
essa idéia na imediatamente seguinte verso, sobre os diferentes tipos de dízimo
que os comandos da Torá separada da nossa colheita, "E você deve dar ao levita, o
convertido, o órfão ea viúva; e eles comerão nas suas cidades e ficarão satisfeitos
"(27:12).
Considerando este contexto, a ordem de "alegrar-se com todo o bem" surge da

nossa obrigação de apreciar as abundantes bênçãos que nos foram concedidas do
céu. Ao separar os dízimos e trazer frutos primeiros frutos de nossos campos para o
Cohanim que serviu no templo, publicamente proclamamos o nosso
reconhecimento não foi porque "minha força, ea força das minhas mãos me deu
toda esta riqueza", mas porque "Foi Hashem Quem te dá a capacidade de
prosperar "(Debarim 8: 17-18) e que" é a bênção de Hashem que enriquece
"(Mishlé 10:22).
Quando damos os frutos e dízimos, mostramos nossa gratidão a Hashem por Sua
bondade e merecemos regozijo pelas bênçãos e abundância de Hashem. Nossos
sábios descrevem esse fenômeno como Melach Mammon Jaser: "O dinheiro é
salgado [para preservá-lo] quando diminui" (Ketubot 66b). Rashi explica essa frase
dizendo que quando queremos "salgar" nosso dinheiro para preservá-lo, devemos
reduzi-lo constantemente em quantidade, dando-o à caridade. Atos de caridade
são como sal para a carne: eles preservam. É verdade que há uma "riqueza a
preservar seu dono em seu detrimento" (Kohelet 5:12), mas a caridade é a maneira
pela qual a nossa riqueza é preservada para nosso benefício, não em nosso
prejuízo.
Bondade espiritual
Contudo, a Ohr HaChaim (em Debarim 26: 8) explica que "todo bem" não se refere
apenas a bens materiais. O verdadeiro bem é espiritual. A Torá nos diz para
"alegrar-se por todo o bem" em vez de simplesmente se alegrar com "bom" para
nos ensinar que todo o bem refere-se ao Todo-Poderoso, que tem tudo bom e é a
fonte de todo o bem. O verso diz: "Hashem é bom" (Tehilim 145: 9), verdadeiro e
perfeitamente bom. Em outras palavras, a proximidade com Hashem é o bem final.
Então, por que a Torá especifica "todo o bem que Hashem seu D'us lhe deu? A Ohr
haJaim explica que a razão é porque a proximidade com Hashem é um benefício
que o dinheiro não pode comprar e é concedido a nós como um presente do Todo
Poderoso; Nós só podemos recebê-lo se Ele nos der.
Encontramos um conceito similar na explicação do verso do Zohar (em Shemot 25:

2): "E eles tomarão uma porção para mim (terumá) ...". Quando cumprimos uma
mitsvá, é como se considerássemos Hashem como nossa porção, figurativamente
falando. A palavra terumá significa literalmente, além de "porção", uma elevação,
no que diz respeito à elevação espiritual (hitromemut) que experimentamos
quando cumprimos uma mitsvá. É através dela que nos unimos com Hashem. É um
dom gratuito que nos é dado pela mão do Todo-Poderoso, presente não ganhar por
nossos próprios esforços e é o verdadeiro bem e perfeito que devemos procurar
toda a nossa vida: "E para mim, a proximidade com Hashem é bom" ( Tehilim
73:28).
A Ou Hahayim passa a explicar que o espiritual "bom" também se refere à Torá e

cita como prova o ensino do sábio (em Pirkei Avot 6: 3): "E aí, em vez da Torá, como
está escrito: 'Pois te dei um bom ensino, a Torá, não o relegue' (Mishlé 4: 2). "
Servir Hashem e estudar Sua Torá são a única fonte de alegria neste mundo, não há
mais nada. Além disso, se pudéssemos perceber a doçura incomparável da Torá ",
que seria queimando de entusiasmo com ela, tanto que toda a prata e ouro do
mundo não significaria nada para nós, para o próprio Torah inclui todo o bem este
mundo".
Como vemos, as palavras "E você se alegrará com todo o bem" falam do verdadeiro
bem: a alegria de se aproximar de Hashem e de se esforçar em Sua Torá. No entanto,
o oposto também é verdadeiro, porque esse princípio também é válido ao contrário.
Hashem nos deu o poder para servir com alegria e abundância confortável, para a
Torá e mitzvot pode ser desfrutado tremendamente, mas se optar por virar as costas
a Hashem e Sua Torá, D'us não permita, não haverá razão suficiente para suportar
tudo maldições terríveis que aparecem nesta parashá.
Mitzvot Perfeito
O Arizal analisa a importância de expressar alegria para servir Hashem (Haguilgulim

Shaar, Hakdamá 11; Hakdamat Shaar HaMitzvot; Rashash em Nusjaot Leshem
yichud). Cada mitsvá tem cinco componentes quando executada perfeitamente.
Esses componentes correspondem aos cinco níveis da alma humana. Em ordem
crescente, eles são: nefesh, a alma; ruaj, o espírito; neshama, a alma superior; jayá,
a alma vivente e yejida, a alma única (Bereshit Rabbah 14: 9). Cinco vezes que o rei
Davi disse Borji nafshi ( "Abençoe [Hashem] minha alma") correspondem a esses
cinco níveis (Sefer Haguilgulim, Capítulo 1, Etz Chaim, Shaar Alef, ANAF Gimel).
Cada mitzvah que cumprimos com esses cinco componentes retifica e aperfeiçoa
seus cinco níveis correspondentes da alma.2
O primeiro nível é o Maasé haMitzvá, o ato concreto da mitzva de acordo com seu
cumprimento baseado em suas exigências haláquicas. Isso corrige e aperfeiçoa o
nível nefesh.
O segundo nível é Dibur haMitzvá, o discurso relacionado à mitsvá. Isso significa

aprender o halacote relevante para a mitsvá e recitar antes de realizar os versos da
Torá a partir dos quais essa mitzvá é aprendida, a fim de conectar a mitzvá à Torá.
Essa idéia vem do verso "Pois a mitsvá é uma vela e a Torá é luz" (Mishl 6:23). A
mitzvá em si é como uma vela apagada e uma inflama conectando-a com a Torá. O
Dibur haMitzvá retifica e aperfeiçoa o nível da ruaj.
O terceiro nível é o kavaná, a intenção que temos enquanto cumprimos a mitsvá,

cumprindo-a especificamente porque é a vontade do Todo-Poderoso que a ordenou.
Não devemos simplesmente executar atos sem consciência, como um macaco que
imita um ser humano. É preciso ter a intenção de cumprir a mitsvá. O Shulchan
Aruch aponta que a intenção de cumprir a mitsvá é uma exigência haláchica para
fazê-lo corretamente (Orach Chaim 60: 4, com Mishnah Berura). Kavaná retifica e
aperfeiçoa o nível do neshama.
O quarto nível é mahashabá, os pensamentos que temos ao fazê-lo. Devemos limpar

nossa mente de qualquer outra idéia e nos concentrar exclusivamente no
cumprimento da mitsvá. Isso consegue retificar e aperfeiçoar o nível de jayá.
O nível mais alto de todos é Reutá deLibá, literalmente, "a vontade do coração", que
significa simjá shel mitzvá (a alegria da mitzvá). Deveríamos estar felizes como se
tivéssemos recebido um bônus de um milhão de dólares. O Arizal chama o simjá
shel mitzvá de "a coroa da mitsvá".
Arizal cita neste contexto um incidente relatado por nossos sábios (em Berachot
30b). Em uma ocasião, o grande Amora Abaye percebeu que seu professor Rabá foi
não só feliz, mas êxtase e parecia estranha esta expressão excessiva de alegria em
seu professor e lembrou-lhe o verso "E se alegrar com tremor" (Tehilim 02:11 ). Isto
é, embora seja verdade que devemos servir Hashem com alegria, deve ser
acompanhado por um sentido de respeito impressionante implícito no termo
"tremor". Rabá tranquilizou-o, dizendo-lhe que estava usando tefilin. Em outras
palavras, sua alegria não era oca ou um produto de superficial frivolidade, mas era
uma alegria legítima e piedosa, fruto de sua alegria em cumprir a mitsvá do tefilin.
Satisfação alegre
Todas as mitzvot devem ser cumpridas alegremente. Como judeus, devemos "servir
Hashem com alegria" (Tehilim 100: 2). Como a alegria é um elemento que completa
e retifica a mitzvá, a Torá nos diz: "Desde que você não serviu a Hashem seus dois
com alegria e com um bom coração, quando você teve tudo em abundância".
A Torá nos ensina com a frase "tudo em abundância" que se uma mitzva tem
"tudo" (ato, discurso, intenção e pensamento), mas não simcha, está faltando a sua
coroa e sua componente essencial, então tudo A mitsvá é defeituosa. Uma mitsvá
feita sem alegria, simplesmente fazendo-a, é como se fosse um fardo pesado e
exaustivo que estamos dispostos a deixar ir o mais rápido possível.
O Arizal explica (na Introdução Shaar HaMitzvot) que existem dois fatores que
impedem a pessoa desfrutar plenamente o seu serviço a Hashem: um é o
conhecimento insuficiente do fato de que estamos agindo em honra do Todo-
Poderoso, o Rei de todos os reis. O Arizal compara-o ao tema de um rei de carne e
osso. O que aconteceria se esse rei mortal fizesse um pedido ao seu assunto?
Certamente ele seria feliz em executá-lo, sabendo que seus esforços são em honra
do rei. A alegria de servir ao Senhor do universo não é incomparavelmente maior?
Se não temos essa alegria, é porque não apreciamos a sua verdadeira grandeza.
A segunda razão pela qual não temos entusiasmo é porque não temos uma firme
crença na recompensa das mitsvot. É importante notar que a recompensa de uma
mitzvá é vasta, ilimitada e infinita. Nossos sábios nos dizem (em Kiddushin 39b) que
não há recompensa para mitzvot neste mundo. Porque não? Pela simples razão de
que o mundo, o universo inteiro, não é grande o suficiente para recompensar uma
única mitsvá. Se não sentimos alegria na oportunidade de cumprir qualquer mitzvá
que nos seja apresentada, é porque não acreditamos verdadeiramente na
recompensa de cada mitsvá.
Mais ainda…
Há uma alegria espiritual especial que transcende até mesmo a alegria de cumprir
as mitsvot. A maior e mais perfeita alegria vem do estudo da Torá: "Os
mandamentos de Hasem estão certos, eles alegram o coração" (Tehilim 19: 9). Não
há prazer neste mundo que possa ser comparado ao esforço de estudar
profundamente a Torá. Este princípio é evidente nas leis do luto (ver Shulján Aruj,
Yoré Deá 384). Uma pessoa em um duelo é proibida de estudar a Torá, porque o
estudo afastará sua mente de sua dor e o fará feliz. Só é permitido estudar as leis
relativas ao luto e outros assuntos tristes, como o livro de Iyob e outros materiais
relacionados com a destruição do Templo. No entanto, autoridades halachic
recentes apontam que eles não devem estudar profundamente esses assuntos,
com discussões e debates, porque a pessoa se alegra quando se esforça no estudo
da Torá. Esta halachá ilustra a virtude da Torá, que ao estudá-la profundamente
nos alegramos, mesmo que os temas sejam tristes.
O grau de alegria que alguém tem no estudo mostra seu nível espiritual. De fato, o
propósito da Torá é animar aqueles que a estudam. Rabbi Abraham Borenstein de
Sojatchov, o gênio fenomenal também conhecido pelo nome de seu livro ABNE
Nezer, faz uma pergunta interessante em sua introdução ao Tal Igle sabemos que
temos de estudar a Torá Lishma, para a honra de Hashem e não para qualquer
outro interesse, lucro ou segundas intenções. Ele escreve que alguns erroneamente
acreditam que o intenso prazer que uma pessoa sente de estudar intensivamente a
Torá reduz o nível de lishma em seu estudo, mas não é assim. O estudo da Torá não
deve ser árido e opressivo, mas devemos aproveitá-lo. Assim como o Ha ha Chaim
escreve: "E você se regozijará com todo o bem que Hashem lhe deu" refere-se ao
prazer excepcional de estudar a Torá. Quanto mais profundo o nosso estudo, mais
prazer ele proporciona.
Torá Incomparável
Eu freqüentemente explico que o estudo da Torá lishma, sem mais motivação, nos
dá um benefício incomparável: nos faz felizes. Encontramos esse princípio é um
ensinamento bem conhecido do sábio: "Este é o caminho da Torá: comer pão com
sal, beber uma medida de água, dormindo no chão, viver uma vida de privação e
forte na Torá. Se você fizer isso, você será feliz e será bom para você: você será feliz
neste mundo e será bom para você no mundo vindouro "(Pirké Abot 6: 4). Este é o
"caminho" da Torá "ou, em outras palavras, o que a Torá nos dá. Embora vivamos
em circunstâncias difíceis, isso nos dá felicidade; e não apenas em um lugar
distante no tempo, como o mundo vindouro, mas aqui e agora neste mundo. O
caminho que leva à aquisição da Torá pode ser acompanhado por dificuldades e
lutas, mas se você se esforçar para a Torá, ainda "você será feliz e será bom para
você".
Existe uma diferença essencial entre o estudo da Torá e o estudo de outras

disciplinas. Talvez pesquisadores sérios de alguma outra área desfrutem de seu
estudo e pesquisa, mas nenhuma outra área pode ser comparada com a da Torá. Se
sofremos e somos magoados ou oprimido pelos nossos próprios problemas, não
vamos avançar nossos estudos seculares, mas a Torá é diferente: nos faz esquecer
de nossas dores e problemas e é uma fonte de alegria e satisfação nos momentos
mais difíceis.
Encontramos este princípio nas palavras do rei Davi: "Se não fosse pela alegria que
recebo ao estudar a Tua Torá, eu estaria perdido em minha aflição" (Tehilim 1119:
92). Isso se aplica apenas a "Sua Torá" e não a qualquer outro estudo. Nenhuma
outra disciplina, por mais interessante que seja, tem o poder de proporcionar
conforto e fortalecer-nos durante a aflição como a Torá faz.
É graças ao nosso envolvimento com a Torá que sobrevivemos como povo por
milhares de anos de aflições e perseguições. Se nos regozijarmos em todo o bem
espiritual que Hashem nos deu, servindo-O com alegria e com bom coração,
prevaleceremos durante tempos difíceis e mereceremos Sua abundante bênção.
1 Os primeiros frutos das sete espécies que foram levadas ao Templo em Jerusalém e dadas aos
Cohanim.
2 Ver o meu livro Ahabat Shalom, Maamar Boné baShamáim Aliotav, Ot Vav, para uma análise
mais aprofundada deste assunto de acordo com a opinião de Rashash.
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Parashat Nitsavim – Vayêlech

Deuteronômio 29:9-30:20 / 31:1-31:30
A Parashat Nitsavim Resumida
Nitzavim inicia-se com Moshê reunindo todos os membros do povo judeu pela última
vez em sua vida, para iniciá-los na eterna aliança com D'us.
Moshê os adverte a não serem tentados pelos atos maus dos idólatras que vivem ao
redor deles, e a evitarem racionalizar a conduta imprópria dizendo que D'us os
perdoará, pois manter tal crença é a suprema fonte de nossa destruição e exílio.
Embora irá cometer pecados, o povo judeu ao final se arrependerá e retornará para a
Torá, e D'us introduzirá a Era Messiânica, quando todos retornaremos à terra de
Israel e as muitas bênçãos maravilhosas da Torá serão cumpridas. Moshê diz ao
povo para não temer serem incapazes de corresponder às expectativas da Torá,
assegurando-lhes que as mitsvot não são distantes ou inacessíveis; uma vida de
Torá está ao alcance de qualquer pessoa.
A porção termina com uma exortação para escolher a Torá e vida, acima da sinistra
alternativa do mal e morte.
A Torá oculta
"Aqueles que está escondido, é para Hashem nosso D'us, e que é revelado é para
nós e nossos filhos para sempre, para fazer todas as palavras desta Torah" (Debarim
29:28).
Entendida literalmente, este versículo refere-se diretamente a um verso anterior que

fala da proibição de referência idolatria: "Talvez haja entre vós um homem ou uma
mulher, nem família, nem tribo, cujo coração é desviado hoje para estar com Hashem
nosso Deus, para ir e servir os deuses daquelas nações; talvez exista uma raiz entre
vocês de onde fluem a lesma e o absinto "(29:17). tribunais de justiça humanos têm
o dever de aplicar a justiça em qualquer assunto revelou: quando é evidente que um
indivíduo, tribo ou família longe de Hashem, é da responsabilidade do manuseio do
processo judicial. Pelo contrário, ninguém pode adivinhar os pensamentos de
alguém e saber se essa pessoa é leal a Hashem, por seus pensamentos estão
escondidos. Só Hashem sabe sobre eles e só ele pode julgá-lo.
Nós também podemos entender este versículo para um nível mais profundo como
uma referência para estudar a sabedoria da Cabala, que é comumente conhecido
como Chochmat haNistar, que se traduz literalmente como "sabedoria oculta" ou
Torat haNistar, "os segredos da Torá "
Quando o Zohar, o texto final da Cabala escrito por Rabi Shimon Bar Yochai, foi
revelado cerca de 700 anos atrás, algumas autoridades rabínicas aprovada sua
publicação, mas outros se opuseram, argumentando que somos proibidos de
sobrevoar os segredos ocultos da Torá e devemos nos limitar à compreensão
correta e exata da Halachá e dos mandamentos. Em apoio da sua posição, citou o
seguinte verso: "O que está escondido é para Hashem nosso D'us (referindo-se ao
Zohar e seus segredos) e que é revelado é para nós e nossos filhos para sempre (o
Talmud e sua ensinos haláchicos) para cumprir todas as palavras desta Torá ".
Rabi Yitschac escreveu uma responsa dilatada que foi relançado em cada edição do
Zohar e que refuta este argumento e justifica a publicação do Zohar argumentando
que a Torá oculta é uma parte integrante da Torá Oral. O Zohar, que é a mais alta
autoridade nos segredos da Torá, Talmud é igual, que é a mais alta autoridade
Halacha. Como os mekubalim ensinar a Torá pode ser entendida em quatro níveis
que representam Pardes, um acrônimo para Peshat, Remez, Derush e Sod.1 Uma
cumpre sua obrigação de estudar Torá fazendo todos os esforços na sua capacidade
de estudar esses quatro níveis . O Arizal ensina que cumprir a mitzvah de estudar
Torah à perfeição quando fazemos estas quatro níveis de Pardes (Introdução ao
Shaar HaMitzvot).
Rabino dilate explica que o versículo citado para justificar a proibição do Zohar se
refere de fato a estudar a sabedoria da Cabala. A sabedoria do Tora engloba três
níveis, dois em Cabala permitidos -ser um e um-e proibido um terceiro nível que é o
estudo do Talmud e Halachá.
Existem alguns níveis muito elevados de revelação divina está inteiramente acima da
capacidade da compreensão humana e é proibido para investigar estas questões,
porque pertencem ao "O que está escondido é para Hashem nossos dois ...". Esses
altos níveis não são para nós, mas apenas para Hashem.
Em um nível inferior são conceitos cabalísticos, embora eles também são elevados,
referem-se a seres humanos e nosso serviço a Hashem, por exemplo, os conceitos
mencionados o Zohar. Estas preocupações frase "... e que é revelado é para nós e
nossos filhos para sempre."
O terceiro nível é "... para cumprir todas as palavras desta Torá". Esta frase refere-se
ao estudo da Halacha, os ensinamentos revelados de nossos sábios que são
essenciais para o nosso desempenho de mitzvot. No entanto, mesmo o nosso
estudo da Cabala deve ter o objetivo prático de promover o nosso serviço de
Hashem e cumprimento das mitsvot, como explicado mais tarde.
Quem deveria estudá-lo?
Obviamente, as palavras do rabino Yitzchak Dilatas encorajando a publicação e

estudo do Zohar são dirigidas exclusivamente àqueles que estão no nível certo para
realizar este estudo. A Cabalá não é para todos. Como o sábio adverte, nem todas as
mentes são capazes de compreendê-lo.
A Torá nos diz: "E você saberá hoje e colocará em seu coração que Hashem é D'us"
(Debarim 39: 4). Para cumprir este mandamento, devemos primeiro internalizar em
nossos corações a fé pura e completa, como mulheres e crianças que estavam
dispostos a dar a vida para santificar o nome de D'us, simplesmente com base em
suas crenças, sem ser grandes filósofos ou Cabalistas Somente conhecendo
Hashem, através de uma crença e fé perfeita, estamos no nível de "e colocamos em
seu coração" com o estudo da Cabalá. A sabedoria da Cabalá nos ensina uma
compreensão interna da crença em Hashem, fazendo com que seus conceitos
sublimes tenham impacto em nossas mentes e corações.
Os grandes Cabalistas já estabeleceu critérios para definir quem está no nível de

estudar Cabala: um candidato deve ser um estudioso da Torá do mais alto nível,
estudando Torá profundamente, tem grande conhecimento do Talmud e na literatura
halachic, é meticuloso em sua observância da halachá, ele é uma pessoa que cresce
constantemente na Torá e cujas palavras e relações com os outros são corretas e
refinadas.
O sábio adquire altos níveis de compaixão e compreensão no estudo devem estudar

a Cabala, como nós aprendemos com o ensinamento sábio sobre as questões que
serão formuladas sobre o Dia do Juízo (Midrash Mishle 10):
"O rabino Yishmael disse: 'Venha e veja quão severo é o Dia do Juízo ... Ai daquela
vergonha, ai daquela humilhação.'" Nossos sábios descrevem a cena: um judeu que
estudou as Escrituras, mas não a Mishná, aborda o julgamento. Como Mishna
estudado," ... o Santo, bendito seja Ele, longe dele o seu rosto ... Então alguém se
aproxima estudou 2 ou 3 [das 6 ordens da Mishná]. O Santo, bendito seja Ele,
pergunta: 'Meu filho, tudo halachot [referindo-se aos Halachot contidos no Mishná],
por que não estudar?' Depois de abordar um que estudou a halachot [inteira Mishná]
... Ele diz: "Meu filho, por que você não estudou Torat Cohanim [o Midrash que
explica o livro de Vayikra]"?
Esta série de perguntas em curso até um sábio versado no Talmud está chegando e
Hashem diz: "Meu filho, ao estudar o Talmud, o Ma'aseh Também estudou Merkabah
[os segredos da Carruagem Divina]?"
A seqüência é importante: uma pessoa simples que conhece a Torá não são
obrigados a estudar os temas cabalísticos profundas que estão bem acima do seu
nível de compreensão, mas simplesmente para a frente um pouco mais e dedicar-se
ao estudo da Mishná . Para o sábio que conhece vastas áreas da Torá, incluindo o
Talmude, ele será julgado por não estudar a Cabalá.
Fora dos limites
Há uma mitzvá de tentar entender a grandeza do Todo-Poderoso. O Rei Davi instruiu

seu filho Shelomo: "Conheça o D'us de seu pai e sirva-o" (Dibré haYimim I, 28: 9).
"Conhecer D'us" significa saber o que a mente humana é capaz de entender de seu
Criador. Como o texto do Zohar não foi revelado às primeiras gerações, grandes
autoridades como Rambam e Rabenu Bejayé tentaram explicar conceitos sublimes
através da filosofia (autores de Moré Nebujim e Shaar haYijud, primeiro capítulo de
Jobat haLebabot, respectivamente).
Nossos grandes sábios da antiguidade tiveram que estudar filosofia para entender
Deus e explicar os fundamentos da fé, porque naquela era histórica eles não tinham
acesso às tradições cabalísticas. Hoje, depois de ter merecido a revelação da
sabedoria da Cabalá que abrange as verdades últimas sobre D'us e a fé, não
podemos nos dedicar ao estudo filosófico para elucidar nossas crenças. Em última
análise, a filosofia é uma sabedoria humana que se tornou obsoleta após a revelação
do Zohar. Esta é a razão pela qual o Vilna Gaon se opôs veementemente ao estudo
da filosofia (Biur haGrá a Yoré Deá 179: 13).
Mesmo assim, de acordo com o rabino Yitzhak Dilatas, existem certos limites que
não devemos ultrapassar em nossa busca pela compreensão do Todo-Poderoso.
Nossos sábios nos dizem que o profundo tema da Criação não pode ser ensinado a
duas pessoas ao mesmo tempo, mas deve ser ensinado uma de cada vez. As
restrições de ensinar Maasé Merkabá são ainda mais rígidas, porque só podem ser
ensinadas "a quem é sábio e pode desenvolver a idéia que lhe foi transmitida de
maneira vaga e obscura". Os sábios acrescentam: "Uma pessoa que examina esses
quatro conceitos, seria melhor se ele não tivesse nascido: o que existe acima dos
limites da Criação, o que está abaixo deles, o que existia antes da Criação e o que
existirá depois. que a criação desaparece. E quem não respeita a honra do Mestre, o
mais misericordioso para ele é que ele não nasceu "(Jaguigá 11b). Eles disseram
sobre essas questões secretas: "Não devemos descobrir o que D'us escondeu, pois
'a honra de Hashem é esconder esses assuntos' (Mishl 25: 2)" (Pesachim 119a).
Nossos sábios nos dizem: "Você tem permissão para entender e analisar até este
ponto. Daí em diante, você não tem permissão para fazê-lo, pois é isso que é dito no
Livro de Ben Sirá: 'O que está acima de você, não pergunte; o que está escondido de
você, não o revele; pense no que é permitido e você não tem interferência em
assuntos escondidos '"(Jaguigá 13a). Em outras palavras, existem certos temas da
Cabala que estão além de seus limites; eles estão "escondidos" e são apenas "para
Hashem seu D'us" .3
O Zohar menciona quais são as áreas de conhecimento esotérico que nos é

permitido estudar e quais são as que nos são proibidas. O Arizal explica as palavras
do Zohar (em Etz Chaim, Shaar Alef, Anaf He):
O Zohar cita o verso: "Levante seus olhos para o céu e veja Quem criou isto (ele)"
(Yeshayáhu 40:26). Os sábios aprendem com este verso quais são os diferentes
níveis celestes onde procurar, o que significa que podemos ver e analisar. Além
deles, é proibido para nós. Podemos subir ao nível referido como "éle", mas não
mais (veja a Introdução ao Zohar).
Verso "Se inquieres nos velhos tempos ..." (Debarim 4,32) nos ensina que, se tiver
dúvidas, podemos ir para o nível implícito na frase "os velhos tempos" (Yamim
rishonim). O nível de yamim rishonim é o mesmo nível daquele de ele e só lá
podemos obter acesso (ver Zohar, Pekudé, página 232a).
Nossos sábios explicam que o verso "Um caminho desconhecido até para a águia"
(Iyob 28: 7) refere-se a Moshe Rabbeinu. Moshe alcançou os mais altos níveis de
conhecimento Divino aos quais um ser humano pode alcançar, mas há um que o
próprio Moshe não pôde acessar. O Sefer Yetzira, escrito por Abraham Abinu, nos
ensina que existem 50 portões de conhecimento oculto. A maior delas é a Shaar
Nun, o quinquagésimo portão do conhecimento Divino, que Moshe não conseguiu
alcançar. Isto é o que o verso "E você fez pouco menos que o Divino" refere-se a
(Tehilim 8: 6). Na falta do conhecimento deste último portão, Moshe foi cortado de
uma compreensão total do Criador.
Como os sábios indicam no tratado de Jaguigá, não devemos investigar o que está
acima de nós e o que nos é proibido. Existem níveis de conhecimento que o ser
humano não pode alcançar, mas aqueles que ele pode acessar, devem ser usados
para melhorar seu serviço para Hashem.
Os dez níveis de revelação Divina, ocultos e revelados, estão representados no

nome de Hashem, que é composto pelas letras Yud-Ké-VavKé. Os três níveis mais
altos são representados pela "coroa" acima da letra yud, yud e ele mesma letra.
Abaixo deles há mais de sete níveis: seis deles são representados pela letra vav, que
tem o valor numérico (gematria) seis. O último nível é o fim carta que ele.
A Torá nos diz: "O que está escondido é para Hashem nosso D'us". "O que está
escondido ...", refere-se aos seres humanos escondidos representados pela coroa
dos conceitos Yud; Níveis yud-ke são aqueles que podem ensinar com certas
reservas e tanto um como o outro são considerados nistarot escondido.
A frase do verso, "... o que é revelado é para nós e nossos filhos" é representado
pela letra vav-ke, podemos analisar o máximo de detalhes como você quer. Através
do conhecimento que revelou estas sete níveis, podemos "fazer todas as palavras
desta Torah." Tanto o Zohar e outros textos cabalísticos explicar este conceito
profundo, um pouco mais perto do que outros. Estes ensinamentos são a sabedoria
da Cabala.
Como podemos ver, através do estudo da Cabala fortalecemos nossa fé e aprender a
executar um cumprimento perfeito e completo das mitzvot, para manter a
conformidade com a frase "para cumprir todas as palavras desta Torah."
A beleza da Torah
Podemos entender este verso em outro sentido também. Rabino Chaim Vital ensinou
que a beleza e glória da Torá está em compreender o seu sentido profundo e
esotérico (em sua introdução ao Etz Chaim): "Nossos sábios nos dizem que quando
o rabino Akiva morreu, a glória foi perdida Torah (Sotah 9:15) e sábios explicam que
ele sabia como derivar lotes e lotes de coroas Halachot as letras "(Menachot 29-B).
Certas letras do rolo da Torá tem uma "coroa" acima. Rabino Akiba deduzido
milhares de halachot de cada traço de tinta desses minúsculos "coroas", além de
todos os novos comentários e explicações derivadas dos capítulos, frases, palavras
e até mesmo letras da Torah si. Alguns comentaristas apontam que as novas
explicações deduzidas as coroas são realmente os segredos da Torá que foram
aludidas nas coroas sobre as letras (Leshem, Sefer haDéa, página 172). Para esta
frase se refere "Esta é a glória ea beleza da Torá", que foi perdido com a morte do
rabino Akiba.
Rabino Chaim Vital passa a explicar o significado dos ensinamentos dos sábios em
Pirkei Avot: "Rabi Yehoshua ben Levi disse:" Todos os dias uma voz celestial do
Monte Sinai e proclama que surge é: Ai de humanidade para a humilhação da Torah '
"(Pirkê ABOT 6: 2). estudo da Torá em um nível literal, como se fosse apenas
palavras e histórias, é um enorme para a dignidade da afronta Torah. Eles enfrentam
outras pessoas nos dizendo: "Qual é a diferença entre a Torá e nossos textos? Sua
Torá é também uma coleção de histórias sobre frivolidades mundanas". Não há
maior insulto à Torah do que isso. Por que os sábios dizem: "Ai de humanidade para
a humilhação da Torá" Eles não estudam a sabedoria da Cabala, pelo qual eles
podem honrar a Torá para explicar suas palavras de acordo com os seus segredos
escondidos. Por esta razão os nossos spreads de exílio e muitos males vir ao
mundo".
Melhorar o nosso mitzvot
Rabino Chaim Vital escreve que a sabedoria da Cabala é essencial para entender
como cumprir adequadamente as mitzvot. Somente através do estudo da Cabalá
podemos explicar e esclarecer os inúmeros detalhes das mitzvot e descobrir suas
profundas razões. Nossa intenção última no cumprimento das mitsvot é retificar os
altos mundos espirituais e aperfeiçoá-los. Isso só pode ser realizado através da
sabedoria da Cabalá. Sem isso, é impossível entender o significado completo dos
mandamentos.
Podemos apreciar isso tomando o exemplo da mitzvá de tefilin. Ao estudar a Torá

revelada, podemos conhecer algumas das razões básicas por trás dessa mitsvá. Por
exemplo, o tefilin mão é colocada na frente do coração para simbolizar a sujeição
dos desejos do coração e a inclinação do mal, que estão no centro; o tefilin da
cabeça, por sua vez, subjuga e purifica os pensamentos do cérebro. Essa idéia, no
entanto, não explica por que tantos detalhes fazem parte das leis do tefilin. Por que
as caixas devem ser perfeitamente quadradas e pretas? Por que as tiras também
devem ser pretas? Por que nó tiras de tefilin mão sob a forma de uma letra yud,
enquanto no tefilin da cabeça deve ser na forma da letra Dalet? Por que a carta está
gravada no tefilin da cabeça com três braços e no outro lado do tefilin com quatro
braços? Por que nós seguramos a tira de tefilin da mão com um certo número de
voltas ao redor do braço e ao redor do dedo médio da mão? A Torá revelada não
responde a essas perguntas, mas a Cabala explica o significado espiritual desses e
outros detalhes da tefilin mitsvá. O mesmo se aplica a todas as outras mitzvot.
Unificando e separando
Nossos sábios citam o versículo: "E ele disse: 'A mão está no Trono de D'us.
Hashem está em guerra com Amalek de geração em geração '"(Shemot 17:16). As
palavras Kes Já, o "Trono de Deus" são escritos de forma incompleta: os kes
palavra é escrita sem a letra alef final (deve ter sido escrito Kise) e o nome de D'us
também está escrito de forma incompleta porque só aparecem as letras yud e hé, em
vez de Yud-Hé-Vav-Hé.
Nossos Sábios explicam por que o nome de D'us é escrito desta forma: "Rabi Levi
disse em nome do rabino Aha bar Chanina: 'Enquanto houver descendentes de
Amaleque no mundo, o nome não está completa e o Trono não esta completo.
Quando os descendentes dos Amalek perecerem, o Nome estará completo
”(Tanjumá, Ki Tetzé 11).
O Arizal explica que as mitsvot trazem perfeição ao mundo: quando cumprimos uma
mitsvá, unimos as letras do Nome de Hashem. Isso é chamado de Yijud, a unificação
das letras do nome de Hashem. Quando pecamos separá-los, causamos um pirud
(separação das letras), 4 conceito no verso "Um pecador separa governante" (Mishle
16:28, com Rashi). Esta ideia é expressa em oração Leshem yichud instituído pelo
Arizal e recitado antes de fazer uma mitzvá (como mostrado na Shaar Ruach
Hakodesh 12b): "Pela unificação (yichud) o Santo, bendito seja Ele, e seu santo
nomear, bendito seja, com temor e amor, com amor e medo, para se unir
perfeitamente as letras do nome Yod-Vav-he he e em nome de todo o Israel. "
Como dissemos, as duas primeiras letras do Nome, Yud-Ké, referem-se aos três
níveis principais de revelação Divina, que transcendem todo o entendimento
humano. As letras Vav-Ké representam os sete níveis acessíveis ao ser humano.
Quando transgredimos a palavra de D'us, o pecado separa as letras Vav-Ké. O mal
só pode afetar os níveis inferiores que correspondem a essas duas letras, mas não
os níveis superiores representados pelas letras Yud-Ké. É por essa razão que os
sábios apontam: 'Enquanto ainda houver descendentes de Amaleque no mundo, o
Nome não estará completo e o Trono não estará completo. Quando os descendentes
do Amalek perecerem, o Nome estará completo ". O mal de Amalek separa as letras
Yud-Ké das letras Vav-Ké. O poder do mal pode afetar até mesmo o Vav-Ké, mas não
mais alto, porque as letras Yud-Ké permanecem intactas. Hoje, como o poder de
Amaleque ainda é muito grande, o nome eo trono de Hashem são incompletas, já
que as letras Vav-ke foram afetados, mas no futuro, quando as letras Yud-ke se
juntar com Vav -Ké, Hashem será Um e Seu Nome será Um (Zacarias 14: 9), perfeito e
intacto.
Cada mitzvah que cumprimos retifica esta separação das letras do Nome de Hashem
e unifica o Yud-Ké com o Vav-Ké. Embora a aniquilação completa de Amaleque ser
feitos somente com a chegada de Mashiach, cada mitzvah traz salvação individual,
aperfeiçoando a pessoa fazendo naquele momento e naquele dia. No futuro, quando
o nome de Amaleque for apagado, nós mereceremos a salvação universal e o
versículo será cumprido. "E a morte será eliminada para sempre" (Yeshayáhu 25: 8).
O mal não terá poder e o mundo alcançará a retificação total.
Para nós e para ele
Se entendermos superficialmente, o cumprimento de mitzvot é apenas para nosso

próprio benefício: eles nos retificam, nos aperfeiçoam e nos guiam ao longo da vida
neste mundo; Cumprindo-os, merecemos receber os benefícios materiais que a Torá
promete: as chuvas em seu tempo, as abundantes colheitas, a paz e a segurança na
Terra, bem como o êxtase espiritual no mundo vindouro.
Nossos sábios nos ensinam que as mitzvot têm um propósito muito mais profundo:
"Quem é uma pessoa santo (chassid)? Aquele que faz jésed (mitjased) com o seu
Criador "(Zohar, Jélek Bet, página 114b). Surpreendentemente, os sábios também
disseram "A oração é pelo Todo-Poderoso" (mencionado nos escritos de muitas das
primeiras autoridades, veja também a introdução do Rav Nathan Shapira a Peri Etz
Chaim).
Em outras palavras, os atos humanos têm um propósito maior do que satisfazer as

necessidades humanas, sejam elas físicas ou espirituais. O verdadeiro propósito
das mitsvot é aumentar a honra de Hashem no mundo e revelar Sua unidade,
deixando o mundo saber que "Não há nada fora Dele" (Debarim 4:35). Vamos tentar
entender o que isso significa.
Hashem decidiu se esconder da percepção de seres de carne e osso. Como

resultado, nossa percepção Dele corresponde ao verso "Deus falou um e eu ouvi
dois" (Tehilim 62:12). Para dizê-lo com as palavras do sábio "Tudo é planejado e
ainda há liberdade de ação" (Pirké Abot 3:15). Como temos livre-arbítrio,
acreditamos que o mal é uma força que possui seu próprio poder. Nesse sentido,
"ouvimos dois": acreditamos que existem duas forças independentes, o bem e o
mal. Mas, na verdade, "D'us falou um", pois há apenas uma verdade e o mal é uma
ferramenta nas mãos de D'us que Ele usa para provar nossa lealdade a Ele. É nossa
missão no mundo revelar que somente Há apenas uma força absoluta, Hashem, e
tudo depende dEle Quando cumprimos mitzvot com as intenções certas, a honra de
Hashem é revelada no mundo, espalhando as trevas e atraindo a iluminação e a
compreensão.
Cada mitsvá tem dois aspectos, o oculto e o revelado. O aspecto oculto da mitzvá,
aludido nas palavras "O que está oculto é para Hashem nosso D'us", é o impacto de
nossas mitsvot nos mundos superiores, que nem sempre podemos ver. Isso causa a
revelação de Sua Unicidade nos mundos espirituais mais elevados. O aspecto
revelado da mitzvá, por outro lado, é aludido na frase "... e o que é revelado é para
nós e para nossos filhos" e traz a revelação da honra de Hashem e Sua unidade para
o mundo inferior. Desta forma, as mitsvot nos beneficiam neste mundo e no mundo
por vir.
Andando humildemente diante de D'us
O Rebe Munkatch nos fornece detalhes adicionais na compreensão do verso

"Aqueles que está escondido, é para Hashem nosso D'us, e que é revelado é para
nós e nossos filhos para sempre, para fazer todas as palavras esta Torá "(ver Dibré
Torá, Jélek Alef, Ot Hé). Ele analisa o equilíbrio adequado entre o oculto eo
comportamento revelada de um líder sábio da Torá, explicando que existe um jeito
certo e um jeito errado de "andar humildemente perante D'us" (Mica 6: 8).
Um sábio da Torá pode, talvez, fazer todo o possível para esconder suas conquistas
espirituais: ninguém o vê estudando ou orando e faz coisas tolas e infantis para os
outros. Suas intenções são puras e sinceras, ele deseja agir com humildade e
esconder seu verdadeiro nível. No entanto, este comportamento estranho provoca
uma profanação do nome de Hashem, como foi o caso com Rav Amora, que sabia
que, para ele, trazer Fiada carne em vez de pagar imediatamente causar uma
profanação do nome de Hashem (veja Yoma 86a). Este homem sábio deve tomar
11
em conta que seus estudantes o vêem, observam seus atos e aprendem dele. Se o
seu comportamento não é tão irrepreensível, que tipo de exemplo você está dando a
eles? Esta é também uma profanação do nome de Hashem.
Talvez, por isso, ele decide fazer o seguinte: irá revelar seus alunos que o seu
comportamento em si foi motivado por intenções puras para esconder seu
verdadeiro nível e que há um significado muito profundo em tudo que faz, o que
pode descobrir se eles analisarem seus atos com cuidado. Embora isso pareça ser
aconselhável, ele estará anunciando que ele é de fato um grande tsadic, o que
obviamente contradiz "andando humildemente diante de Hashem".
No entanto, há uma maneira de andar humildemente diante do Todo-Poderoso, sem

profanar o Nome de Hashem através de atos tolos e inexplicáveis. Um rabino deve
se comportar estritamente de acordo com a Torá e a Halachá em todos os
momentos. Suas relações interpessoais devem ser impecáveis e ele deve fielmente
cuidar da Torá de Hashem, servindo como um exemplo para aqueles ao seu redor. A
observância meticulosa da halachá deve ser algo que é óbvio, não algo que deveria
ser escondido. Mesmo assim, embora seus atos sirvam de exemplo para os outros,
seus pensamentos e intenções profundas não são do conhecimento daqueles que o
vêem. Seus atos são realizados com profundas intenções cabalísticas (kavanot),
mas só ele sabe disso. Outros podem ver o que ele faz, mas ninguém adivinha o que
ele pensa. Só Hashem sabe de sua verdadeira grandeza, porque só Ele conhece seu
coração. Esta é a maneira correta de "andar humildemente diante de Hashem",
escondendo o que deve permanecer oculto e revelando o que deve ser evidente.
Esta idéia é aludida no verso: "Aqueles que estão escondidos, é para Hashem nosso
D'us, e o que é revelado é para nós e para nossos filhos para sempre ...". "O que está
escondido ...", como as intenções cabalísticas durante as orações, mitzvot e outras
atividades, permanecem ocultas. Essas intenções são apenas entre nós e Hashem
nosso D'us. O cuidado com a halachá, no entanto, deve ser "revelado", já que é
"para nós e para nossos filhos". Cabe a nós santificar o Nome de Hashem através de
nossa conduta e educar nossos filhos através do exemplo, educando-os nos
caminhos da Torá. Se escondermos nossa Torá e mitsvot deles, como eles saberão
como um judeu deve viver? Devemos mostrar a eles que nos importamos com cada
pequeno detalhe de cada mitsvá, embora os pensamentos possam permanecer
privados e não precisarem ser mostrados.
Halachá e Cabalá
Podemos entender esse mesmo verso analisando a relação entre a Cabala e a

Halachá. Embora as leis haláchicas e éticos são baseados na Kabbalah (como o
rabino Chaim Vital em sua introdução ao Etz Chaim), não há nenhum que não
devemos afastar-se sentido literal e óbvio dos ensinamentos do Talmude em nosso
desempenho de dúvida mitzvot . O Vilna Gaon escreve que qualquer um que diz o
Talmud eo Zohar discordar, ele está enganado em sua compreensão do Talmud ou
Zohar (Rosh Keter, Ot Tet-Vav).
Não devemos mudar o modo normal de cumprir qualquer mitsvá para acomodar o
que acreditamos ser o modo cabalístico de fazê-lo. Este é um aviso importante para
todas as gerações e deve ser levado muito a sério. Os "Divulgar interpretações da
Torá que não estão de acordo com a Halachá" (Pirkei Avot 3:11) leva para permitir
transgressões da Torá em nome da Cabala. Um trágico exemplo desse fenômeno foi
a queda dos seguidores de Sabbatai Zvi, que se permitiu transgressões muito
graves, justificando suas ações na Kabbalah.
O Nefesh Hahayim escreve que a partir do dia em que a Torá foi dada, não se deve
desviar do significado literal da Torá e Halachá. Nossos patriarcas viveram antes da
entrega da Torá e cumpriram todos os mandamentos pela inspiração Divina. Eles
tinham um muito profundas raízes de muitos mandamentos e raízes de suas
próprias almas compreender, de modo que, em alguns casos, eles entenderam o que
era apropriado para eles, mesmo que não seja de acordo com o significado literal de
um mandamento. Um exemplo conhecido é o casamento de duas irmãs Yaakov, mas
a partir da entrega da Torá no Monte Sinai, ninguém está autorizado a fazê-lo,
mesmo se você tem inspiração profética. Todos os judeus estão sujeitos à
autoridade da Torá e as palavras de nossos sábios entendidos isso da maneira mais
simples e literal (Shaar Alef, Capítulo 21).
Rav Chaim de Volozhin passa a explicar que a partir do momento em que Moisés
desceu a Torá para o mundo não é mais "no céu": ninguém pode dizer que tem um
profundo conhecimento e compreensão das razões esotéricos e ocultos dos
mandamentos, fingindo saber o que é apropriado para sua alma; ninguém pode
argumentar que, de acordo com a raiz da alma de outra pessoa, é permitida a
transgredir qualquer dos mandamentos ou renunciar a qualquer um dos rabínico ou
alterar a hora em que qualquer mitzva deve ser feita decretos.
É por esta razão que a Torá conclui com as palavras: "E nunca surgiu nenhum
profeta como Moisés" (Debarim 34:10). Os estudiosos citam o verso "Estes são os
mandamentos ..." e salientar que, uma vez que a Torá já foi entregue, nenhum
profeta pode introduzir inovações. É por esta razão que o verso "mantém toda a
palavra que eu estou ordenando ... não adicionar ele, nem você sustraigas nada"
(Debarim 13: 1) é escrito aviso imediatamente antes da Torá contra os agrados de
um falso profeta (13 : 2-5). Mesmo se um profeta realiza maravilhas e previsões
milagrosas e tentar convencer-nos para adicionar ou subtrair mandamentos, não
deve convencer-nos: "Não dê ouvidos às palavras daquele profeta ... Hashem, seu
D'us, vai seguir" (Nefesh Hahayim, Shaar Alef, Capítulo 22).
Na minha opinião, há uma razão muito profunda por trás do Vilna Gaon apontando
contra a mistura de conceitos cabalísticos e leis haláchicas. Ele não incentivar
adoção de práticas baseadas em fontes cabalísticas, mas insistiu que eles devem ter
forte base no Shulchan Aruch. Esta é, aparentemente surpreendente, uma vez que o
Vilna Gaon foi o maior Cabalista de seu tempo ea maioria de seus livros lidar com
Kabbalah. E, no entanto, em todos os assuntos relacionados com a Halachá, ele não
permitem que seja dada prioridade aos ensinamentos cabalísticos que contradizem
o sentido literal das palavras dos sábios que aparecem na Gemara.
É claro que o Gaon não se opunha a Kabbalah, D'us não permita, como seus alunos
mais próximos testemunhou que seu corpo literalmente tremeu quando ele
pronunciou o nome do Arizal (rabino Chaim de Volozhin, em sua introdução aos
comentários Gaon Vilna al Safra de Tzeniutá). No entanto, eu sabia que dão
legitimidade a outros pontos de vista do que aqueles dos sábios do Talmud e
Shulchan Aruch especialmente aqueles que foram baseadas em "segredos místicos"
que não eram facilmente verificables-, abriria a porta para indivíduos sem
escrúpulos inventar leis permissivo que, sendo supostamente baseado na Cabala,
minaria as fundações da Halachá. Para evitar isso, o Gaon defendeu a autoridade do
Shulchan Aruj, mesmo contra visões cabalísticas mais rigorosas.
A preocupação do Gaon não foi infundada. Em 1815, Moshe Kunitz, um estudante de

"iluminados" Moses Mendelssohn, ele escreveu um livro chamado Ben Yohai,
defendendo o Zohar de objeções rabino Yaakov formuladas em seu livro Emden
Mitpájat Sefarim. Logicamente falando, por que um maskil como Kunitz defenderia o
Zohar, com todas as suas severidades legais? Os intelectuais seculares de sua
classe estavam interessados em desacreditar as autoridades anteriores, não em
defendê-las. Além disso, as rejeições desses intelectuais aos ensinamentos
esotéricos que não tinham fundamento sistemático, científico e acadêmico eram
particularmente virulentos.
O interesse de Kuznitz não era em propor padrões halakhic mais rígidos ou defender
a honra do Zohar, mas exatamente o oposto. Como o Gaon foi antecipado, para
defender o Zohar e Kabbalah, de frente para uma autoridade reconhecida do
Shulchan Aruch, Kuznitz tentou permitir que outros como ele para fazer mudanças
em Halacha disfarçados de segredos cabalísticos profundas.
Por outro lado, nossas grandes autoridades sefarditas favoreceram a adoção de

práticas cabalísticas. Simultaneamente, suas leis nunca foram contrárias à halachá,
pois tinham conhecimento suficiente para incorporar os pontos de vista da halachá
e da Cabalá em seus ensinamentos. O Jidá, o Ben Ish Jái e outros, definiram
claramente os limites entre Halajá e Cabalá. Neles nos apoiamos até hoje.
A Torá nos diz: "O que está escondido é para Hashem, nosso D'us ...".
Estudamos a sabedoria oculta da Cabalá apenas "para Hashem, nosso D'us", para
esclarecer e revelar a verdade de Sua Unicidade em nosso mundo escuro. Por outro
lado, "... o que é revelado, é para nós e para nossos filhos ...". Em todas as áreas da
prática judaica, devemos agir estritamente de acordo com a halacha revelada, sem
significados ou interpretações ocultas, a fim de evitar a possibilidade de errar.
Nunca devemos alterar ou desviar as palavras sagradas dos sábios, e seus
regulamentos haláchicos: Torah são imutáveis, para ser valorizado e obedecida por
"nós e nossos filhos para sempre."
1- Este assunto é explicado com mais detalhes no meu livro Petach Shaar haShamáyim.
2- Peshat: significado literal do texto; Rémez: explicações da Torá baseada em alusões a versos;
Derush: explicações baseadas em versos e ensinamentos do sábio; Sod: interpretações esotéricas
da Torá sem relação com seu significado literal.
3- No meu livro Shorshé haYam, Shaar Alef, Anaf Hé, página 14d, explico mais amplamente os
tópicos que não devemos analisar.
4- Estes termos não devem ser tomados literalmente.
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Parashá Haazínu
A Parashat Haazínu Resumida
Haazínu compreende basicamente a "canção" de Moshê sobre as horríveis tragédias

e suprema alegria que constituirá a futura história do povo judeu. Embora não seja
uma obra clássica em rima e música, a "canção" de Moshê mescla o que seriam
idéias disparatadas numa bela sinfonia de pensamento. Ela expressa o
reconhecimento de cada aspecto da Criação e tudo aquilo que D’us faz – passado,
presente e futuro -– de alguma forma se integra em perfeita harmonia, embora com
nosso limitado entendimento humano nem sempre a reconheçamos como tal.
Moshê clama aos céus e à terra para que sejam testemunhas de que, se o povo
judeu pecar e mostrar ingratidão para com D’us pelos muitos favores maravilhosos
que nos concedeu, seremos punidos, ao passo que se permanecermos fiel à Torá e
a D’us, receberemos as maiores bênçãos. Mesmo que o povo judeu se disperse,
D’us garante nossa sobrevivência e redenção ao final.
Esta Porção conclui com D’us ordenando a Moshê que suba ao Monte Nebo, de onde
terá uma vista da Terra de Israel e então morrerá.
Céu e terra
O parsha Haazinu tem uma mensagem muito apropriada para os dez dias de
arrependimento e para Shabbat Shuba, começa com as palavras: "Escuta, céu, e eu
falarei (adabera) ea terra ouvir as palavras da minha boca" (Debarim 32 : 1)
"Heaven" é uma referência para os sábios da Torá, que se dedicam às coisas

espirituais e celestes capazes de corrigir e melhorar os mundos superiores, que são
a Torá e mitsvot. A Torá se dirige a eles com o termo adabera, que deriva do dibur,
que denota falar duramente. A razão é porque as exigências para as pessoas justas
e estudiosos são particularmente elevadas, como servos pessoais de um rei, que
estão constantemente diante da presença real e deve agir em conformidade, como
os sábios ensinam (em 121b Yebamot) são comparados: ' "E tudo à sua volta é
turbulento (nisará)" (Tehilim 50: 3). Descobrimos que o Santo, bendito seja Ele, é
rigoroso com o Seu direito à espessura de um cabelo (jut haSeará). Rabino Janiná
aprende este mesmo conceito de outro verso: "Hashem é temido no conselho dos
santos e temível para aqueles que o rodeiam" (Tehillim 89: 8). " Por outro lado, as
pessoas simples, comparadas com a Terra, dirigem-se ao verso com o termo imrei fí,
que é uma amira e denota para falar brandamente. A Torá fala com pessoas simples
com gentileza, usando palavras que a encorajam.
"Que meu ensino (lekaj) caia como chuva, que minhas palavras pingem como
orvalho" (32: 2).
"Ensinar" (lékaj) refere-se à Torá, que é chamada de lékaj tov (em Taanit 7a, citando
Mishlé 4: 2). Os Sábios da Torá dedicam toda a sua força e energia para estudar,
debater e esclarecer a sagrada Torá de Hashem. Para eles, a Torá cai como chuva,
fluindo poderosamente. Para pessoas simples, no entanto, a Torá goteja como o
orvalho, porque seu estudo é mais básico, consistindo essencialmente em
ensinamentos éticos e belas interpretações, que não são tão fortes quanto a queda
da chuva. São palavras de amira, suaves e gentis, que envolvem seus corações
como a suave queda do orvalho.
Torá e midot
O Vilna Gaon ensina que a Torá tem a capacidade de crescer, como chuva e orvalho
(Ében Shelemá, capítulo 1, Ot Yud Alef). No entanto, para a chuva crescer os grãos,
as sementes devem ter sido plantadas antecipadamente. Se nos prepararmos
purificando e refinando os nossos midot, a Torá que estudamos crescerá
enormemente. Se nós não melhorarmos nosso pensamento, acreditando que não é
necessário melhorá-los, a Torá também nos ajudará a se desenvolver, mas em
animais selvagens, D'us não irá. O estudo da Torá cresce o que é plantado dentro do
ser humano. Se ele é uma pessoa refinada, a Torá irá refiná-lo ainda mais; Se ele é
uma pessoa grosseira e corrupta, a Torá intensificará mais esses defeitos.
No entanto, descobrimos que o Gaon menciona um conceito semelhante (em dibre

Eliahu, Parashat Vayesheb) e cita os Sábios, que explicou o verso descrevendo o
poço que Yosef foi lançada: "E a cova estava vazia; não havia água "(Bereshit 37:24).
Eles apontam que, se o poço estivesse vazio, obviamente não continha água. Dessa
aparente redundância, deduzem que, enquanto não havia água, ela continha outra
coisa: cobras e escorpiões (Shabat 22a).
A Torá é freqüentemente comparada à água (como vemos em Baba Kama 17a e

Debarim Rabba 17: 3). O Gaon explica que alguém sem a água da Torá estará cheio
de "cobras e escorpiões". Ele pode parecer uma pessoa decente com uma
personalidade agradável, mas dentro de si mesmo seu coração é uma massa de
defeitos ocultos da visão pública. Inevitavelmente, a verdade virá à luz, porque no
momento em que você enfrentar um desafio, a corrupção do seu coração virá à tona.
Por quê? Porque falta a Torá, que é a única cura preventiva para defeitos de
personalidade.
Descobrimos que, por um lado, o Gaon escreve que a Torá encorajará o

desenvolvimento de atributos de personalidade que o indivíduo já possui. Isto é, a
Torá não lhe dará defeitos, mas se você já os tiver desde o nascimento, a Torá os
tornará piores. Por outro lado, ele escreve que a Torá é a única cura para corrigir
falhas de caráter. Como podemos reconciliar essa contradição?
Podemos resolver essa contradição analisando as palavras de Jazón Ish em seu
livro Emuná U'Bitajón (capítulo 3). Ele escreve que o estudo do musar em si não
corrige os defeitos da pessoa. De fato, isso pode piorá-los, porque nossos próprios
interesses nos cegam para os defeitos que temos, mas não o suficiente para não
estarmos conscientes deles e, ainda assim, suficientes para sermos sensíveis
àqueles que também os possuem.
Sem os parâmetros da Halacha que guiam nossos instintos e emoções, não seremos
capazes de distinguir entre o bem e o mal. O Chazon Ish cita o caso de rodef
(perseguidor) e nirdaf (os perseguidos) e reacções emocionais que nos causar talvez
simpatizar com os perseguidos e rejeitar o perseguidor, mas, na falta de amplo
conhecimento da Halacha, a nossa interesses pessoais nos confundirão a tal ponto
que não saberemos quem é quem. Talvez a pessoa que supomos ser a vítima seja,
de fato, aquela que é agora a vítima e que agora é vítima de uma injustiça anterior.
O estudo da Torá e o cuidado da Halachá são pré-requisitos para a correção e

refinamento do midot. Se nosso objetivo é buscar consistentemente a verdade e nos
subordinar a ela, também teremos essa atitude no meio e seremos capazes de
perceber nossos defeitos e corrigi-los.
Como vemos, a Torá e o midot se unem. Devemos examinar cuidadosamente nossas

ações e trabalhar nossa personalidade, pois, se não o fizermos, o estudo da Torá
que fazemos irá alimentar nossos defeitos. Simultaneamente, o profundo estudo da
Torá e a meticulosa observância da Halachá abrirão nossos olhos para nossos
defeitos, permitindo-nos corrigir a nós mesmos.
A prova
"A Rocha, suas obras são perfeitas, porque todos os Seus caminhos são de justiça,
ele é um D'us da fé sem injustiça" (32: 4).
Tudo o que Hashem criou é perfeito, pois está escrito: "... todos os seus caminhos
são de justiça". Vamos tentar entender a conexão entre as duas partes do verso.
O Ramchal explica o ensinamento cabalístico que os seres humanos eo mundo

foram criados porque Hashem é a fonte de toda a bondade e Seu concederá
bondade para o mundo (Derech Hashem, Capítulo 2).
Pela bondade que Hashem nos dá para sermos perfeitos e completos, Ele nos deu
os meios para adquiri-los por nossos próprios meios: o livre-arbítrio e a liberdade de
escolher entre o bem e o mal. Se superar as ciladas da nossa inclinação para o mal e
tomar as decisões certas, recebemos a recompensa será vencida e não ser apenas
um dom gratuito e embaraçoso, que os Sábios chamado Nahama DiKisufá
literalmente "pão da vergonha". Como a vontade de Hashem é nos dar o maior bem
possível, ele nos coloca em teste e depois nos julga de acordo com a forma como
reagimos durante essas provações.
O ser humano foi criado com um propósito muito específico: a avaliação final que o
Tribunal Celestial lhe dará, quando seus atos serão pesados para avaliar se ele
cumpriu sua missão de retificar a si mesmo e ao mundo. Hashem não quer esse
julgamento por Sua honra, mas por nós mesmos, para nos conceder a recompensa
eterna. O julgamento em si também é realizado com justiça e equidade absoluta,
porque "Ele é um Deus de fé sem injustiça".
O retrato do rei
"Eles atribuem defeito a ele; o defeito não é [somente] em Seus filhos, que são uma
geração perversa e corrupta "(32: 5).
Podemos entender esse verso em um nível muito profundo.

O homem foi criado à imagem de D'us (Bereshit 1:27). Como resultado deles, todas
as nossas ações têm repercussões nos mundos superiores, que por sua vez são o
reflexo da imagem superior de D'us, manifestações espirituais de Sua grandeza. Por
pecar, D'us me livre, podemos literalmente destruir esses mundos. Nossos Sábios
comparam isso com "pecar contra o retrato do rei" (Shemot Rabá 30:21, ver também
Nefesh HaChayim, Shaar Aleph, capítulo 6). Nossas transgressões são como pedras
lançadas contra a imagem de Hashem. O Zohar escreve: "Por causa disso, o que
transgride qualquer um dos mandamentos da Torá é como se ele tivesse pecado
contra o rei ... pobres pecadores que pecam e não sabem o que fazem" (Zohar,
Parashat Yitro, 85b página ).
Um pecador destrói os mundos superiores, que são uma revelação de D'us. Quando
pecamos, não só fazer o mal espiritual para nós mesmos, mas estamos literalmente
atacando o Todo-Poderoso, afetando a imagem espiritual de D'us nos mundos
superiores (figurativamente falando, isso significa que "distorcida" a maneira pela
qual Ele está relacionado a nós).
Nossa percepção do pecado é muito simplista. Como geralmente consideramos, um

pecado causa punição e uma mitzvá traz recompensa. Acreditamos que cabe a nós
decidir se o prazer imediato de um pecado vale sua punição final e se a recompensa
futura justifica o esforço investido em cumprir uma mitsvá. Mas não percebemos
que nossas ações têm muito mais efeito do que na esfera pessoal. Se
compreendêssemos o profundo valor de nossas ações nos mundos espirituais mais
elevados, agiríamos de acordo e nossas vidas seriam diferentes. Mas nós ignoramos
esse fato e nos limitamos aos aspectos físicos da vida, porque somos "uma geração
perversa e corrupta". Nós preferimos a superficialidade à verdade, acreditando que
tudo começa e termina neste mundo físico.
Afetando o nome
"É para D'us que você faz isso com ele, vil e tolo? Não é ele teu pai, teu Senhor? Ele
não te criou e te estabeleceu? "(32: 6).
Com estas palavras, Moshe repreendeu o povo por não prestar atenção ao impacto
dos seus pecados nos mundos superiores. Este conceito aparece nos escritos do
mekubalim.
O Arizal explica que pelo pecado, nós quebramos as letras do nome de Hashem,
uma idéia que é mencionado no versículo "Um pecador separa o governante"
(Mishle 16:28; ver Rashi) .2 Sábios citar o verso "E disse: : a mão está no trono de
Hashem. Hashem está em guerra contra Amaleque de geração em geração "(Shemot
17:16). A frase Kes Y-A, o "Trono de Hashem" é escrito num mais curto do que o
normal: Kes carece de um alef no final (que deve ter sido escrito Kise) e o nome de
Hashem é escrito apenas dois primeiras letras Yud Ké, em vez de Yud-Ké-Vav-Ké.
Mal de Amaleque afetou seu trono e seu nome, separando as letras letras Yud-ke
Vav-Ké.3
Os pecados dos seres humanos têm o poder de afetar Vav-Ké, os dois últimos do
nome de Hashem, mas não o Yud-ke, que são as duas primeiras letras. O Yud-Ké são
a fonte de bondade divina e separado Yud-Vav-ke ke de impedir o fluxo Divino
decorrentes das quatro letras do nome.
Moisés disse ao povo: "É Hashem você fizer isso, as pessoas vis e tolas? Seus
pecados subindo para o céu, que afetam a revelação de Hashem nos mundos
superiores e separando as letras do nome de Hashem.
A letra "ele" do arrependimento
A letra "I", que é a primeira letra da palavra hebraica HalaHashem ( "É para Hashem
..." refere-se ao arrependimento. Também se refere à carta que na palavra Teshuvá
(arrependimento), palavra que também pode ser lido como tashubhé, que
literalmente significa "volte para o hé".
Além disso, a carta que representa o lugar onde as almas são mantidos e onde vêm
as almas do povo judeu. Através da raiz de nossas almas que estão ligados à carta
que ele e cada pecado que cometemos o afeta. Quando nos arrependemos, o nosso
Teshuba que, como se disse, também está ligado à letra He-, reparos e restaura ele
danificou perfeitamente.
Nossos sábios explicar como o hé Teshuba está relacionada com a letra: Hashem
criou os mundos superiores com a letra yud e este mundo com a letra hé. Os sábios
ensinam que a forma da letra que é significativo, uma vez que é como um beco,
fechado em três lados, uma grande abertura abaixo e com apenas uma pequena
janela aberta de um lado.
A grande abertura abaixo implica que o mundo está aberto a oportunidades para o
pecado, com espaço suficiente para transgressores cair para Gehinom. Se o pecador
arrepender quiser subir, você não pode fazê-lo no mesmo lado que caiu, porque isso
iria expô-lo novamente para as tentações do pecado. Sua única esperança é subir
pelas paredes até a pequena janela (Menachot 29b).
A forma distinta da letra também nos ensina o conceito de livre arbítrio. Todos os
pecados do mundo fluem através da abertura abaixo; Se desejamos o pecado, não
temos problema em encontrá-lo. Portanto, a abertura abaixo leva à perdição.
Um pecador que busca o arrependimento não deve retornar o caminho mais fácil,
como normal e aberto a todos estrada teste é demais para ele, porque uma vez que
ele tem atravessado as barreiras contra o pecado exige extremamente elevada
protecção no futuro. Sua única esperança é se afastar do caminho da tentação. Pelo
contrário, uma pessoa justa que nunca pecou não sucumbirá tão facilmente às
tentações da vida. Um penitente é mais vulnerável, porque sua familiaridade com o
pecado ainda exerce uma grande atração. Por conseguinte, deve subir pela janela
Ele, ansiando e fechar os prazeres mundanos representados pela abertura abaixo da
letra.
Rabbi Moshe Cordovero explica que Hashem relaciona conosco de uma maneira
diferente a que se relacionam entre si. Vamos dizer que dois amigos são
antagonizados. Eles podem ser reconciliados, mas a amizade deles não será a
mesma. Com Hashem, no entanto, nossa conexão com Ele se torna mais forte e
somos mais amados. Para usar as palavras dos Sábios: "No lugar onde penitentes
são perfeitamente em linha reta não pode ser" (Berachot 34b). Rabino Cordovero
explica que os Sábios se referem a isso quando dizem que a carta que ele se
assemelha a um beco: a forma como o pecado é aberta, fácil saltar para trás e cair
no abismo. Mas ainda há uma pequena janela acima, para indicar que Hashem está
sempre disposto a nos receber se quisermos nos arrepender.
O teshubá, o arrependimento, o puxa de volta uma vez que já foi afetado pelo
pecado. Nosso arrependimento restaura a letra do nome de Hashem, retificando
nossa alma e ganhando amore nos ganhando o infinito amor de Hashem. É por isso
que a carta está relacionada ao nome de Hashem.
Nosso pai celestial
Durante os dias de arrependimento, quando nos voltamos para Hashem como Abinu
Malkenu, "Pai nosso, nosso Rei," Ele é o nosso pai amoroso mais do que nunca.
Em que sentido Hashem é nosso pai?
Adão, o ancestral de toda a humanidade, foi criação divina direta. Além disso,
nossos Sábios ensinam que Hashem está envolvido na formação de cada ser
humano: "Há três parceiros na criação de uma pessoa: o Santo, bendito seja Ele, seu
pai e sua mãe. O pai transmite o branco, do qual surgem os ossos, as unhas, o
cérebro e o branco do olho. A mãe transmite o vermelho, a partir do qual a pele, a
carne, o cabelo e a pupila do olho são formados. O Santo, bendito seja, transmite a
força vital, a alma, a luz do seu rosto, visão, audição, fala, comportamento,
inteligência e sabedoria "(NIDA 31a).
Há uma conexão muito profunda entre um pai e seu filho. Os atos das crianças são
testemunhas de seus pais: "O que uma criança diz na rua vem de seu pai ou de sua
mãe" (Sucá 56b). Sendo assim, como é possível que os portadores de uma alma
divina, soprados ao ser humano pelo Todo-Poderoso, sejam capazes de fazer o mal?
Nossas más ações afetam a honra de Hashem, metaforicamente falando.
Quando o ser humano, que é uma imagem divina, peca, isso afeta a raiz de sua alma:
"Ele não é seu pai? Ele não criou você e estabeleceu você? "Hashem é nosso pai e
ele nos criou. Sua marca está gravada em nós, fazendo com que nosso
comportamento corrupto seja uma vergonha para o céu.
Uma característica inerente de um ser humano é seu impacto nos mundos

superiores, quer suas ações sejam boas ou más. Foi assim que Hashem nos criou e
nos estabeleceu. Portanto, devemos ser sábios o suficiente para prestar muita
atenção a todas as nossas ações.
Israel e as nações
"Lembre-se dos dias de antigamente, refletir sobre os anos de uma geração para
outra. Pergunte ao seu pai e ele irá informá-lo, seus mais velhos e eles lhe dirão.
Quando o Altíssimo dava às nações a sua herança, quando ele dividiu os
descendentes de seres humanos, ele define os limites das nações de acordo com o
número dos filhos de Israel "(32: 7-8).
Relacionando os eventos que aconteceram com as gerações anteriores, podemos

aprender muito sobre o que podemos esperar na idade atual.
O que aconteceu no começo da criação?

Adão, o primeiro homem, foi criado com um espírito extremamente imenso,
abrangendo todas as almas da humanidade. Mas quando ele pecou, essas almas
foram dispersas e caíram nas garras das forças da impureza. Essas mesmas almas
renascer depois no passado, na geração do Dilúvio, na geração de dispersão e
outras gerações, até que finalmente voltou a viver nos filhos de Israel que desceram
para o Egito. Através do sofrimento de sua escravidão, os judeus retificaram e
elevaram essas almas caídas. O Arizal explica que o processo de descida destas
almas para o Egito começou com o patriarca Abraão (Shaar HaPesukim, Parashat
Shemot). Nós encontramos uma referência a este conceito no ensinamento dos
Sábios no sentido de que os quatrocentos anos de exílio egípcio começou com o
nascimento de Yitzchak (Bereshit 15:13, Rashi, Shemot 00:40 Rashi).
A Torá nos diz: "Pergunte ao seu pai e ele irá informá-lo, seus mais velhos e eles vão
te dizer." Ao perguntar aos nossos antepassados, saberemos como os eventos
passados se desenvolveram. A partir do momento em que Hashem escolheu Abraão
para ser o fundador da nação judaica, todas essas almas renasceriam apenas como
judeus. É sobre esse período histórico que a Torá diz: "Quando o Altíssimo dava às
nações a sua herança, quando ele dividiu os descendentes de seres humanos ..." A
humanidade foi dividida em diferentes países, cada um com sua própria fonte de
fluxo celestial Todas essas nações foram relegadas aos cuidados de anjos
específicos, conhecidos como "ministros" de cada nação. Embora Hashem esteja
certamente ciente de cada detalhe de suas vidas, ele não está intimamente envolvido
com eles, como é com o povo judeu.
De toda a humanidade, apenas a Hashem escolheu Abraão para ser o pai de seu
povo escolhido, aquele que estaria diretamente ligada a ele por um especial Divina
Providência (pratit hashgacha). Seu negócio seria, em todos os momentos, liderado
pelo próprio Todo-Poderoso, não as estrelas, constelações ou servos angélicos,
como aprendemos a partir do versículo: "Só você Tenho conhecido de todas as
famílias da terra" (Amós 3: 2).
Ramchal discute o tema complexo de Israel como a nação escolhida de Hashem

(Dérech Hashem 2: 4). Hashem criou o mundo para o bem de Israel, que iria cumprir
o propósito da Criação (ver Bereishit 1: 1, Rashi). Quem seria esse "Israel"? No
início da história do mundo, ainda não sabíamos; Poderia ter sido alguém cujos
méritos eram grandes o suficiente para conquistar esse alto papel para seus
descendentes. No período histórico que se seguiu ao pecado de Adão até a Geração
da Dispersão, a identidade exata desse "povo escolhido" permaneceu uma opção
aberta.
Até que Abraão nascesse, não havia nenhum indivíduo digno de ser o ancestral do
futuro Israel. Na época da Geração da Dispersão, Hashem escolheu Abraão como
progenitor de Seu povo escolhido, enquanto o resto da humanidade estava dividido
em setenta nações. Nas palavras de Ramchal, "somente Abraão foi escolhido por
causa de suas ações, sendo elevado e estabelecido como a árvore superior e valiosa
de acordo com o mais alto nível humano, e lhe foi concedida a capacidade de
produzir ramificações semelhantes a ele". Abraão foi escolhido por causa de sua
incomparável estatura espiritual. Ele seria o único que manteria o alto nível de Adão,
e todas as almas do povo judeu descenderiam dele. As outras nações
permaneceriam nos níveis mais baixos que tinham.
Havia uma diferença essencial na história antes e depois de Abraão. As gerações

que existiram antes de Abraão constituíram as raízes das setenta nações. De
Abraão, todas as nações seriam ramificações das setenta nações originais. Nunca
haveria mais dessas setenta nações e Israel; todas as outras nações que surgiram
na história são apenas suas ramificações.
Como vimos, Hashem "definir os limites das nações de acordo com o número dos
filhos de Israel", destacando o povo judeu e designando-o como entidade específica
Suya, a única nação a quem foi dada a sua supervisão pessoal.
Corda
"A porção de Hashem é o Seu povo, Yaakob é o lote da Sua herança" (32: 9).
Israel - isto é, o povo judeu - foi escolhido como a nação de Hashem. A raiz da alma
de Israel é Jélek Eloka Mimáal, uma entidade divina derivada dos mundos
superiores. A Torá usa as palavras jébel najalató, que literalmente significa "a corda
de sua herança" (ver Rashi). O livro Néfesh HaJayim explica que, se sacudirmos a
ponta inferior de uma corda, ela se moverá em toda a sua extensão até o ponto
superior, mesmo que a corda seja muito longa. Um movimento para baixo gera um
movimento para cima. Nossa alma, que está aqui abaixo no corpo, está ligada à sua
raiz superior no céu. Nossas ações na Terra "agitam a corda" que conecta nossa
alma com os mundos superiores (Shaar Alef, capítulo 5). Nós encontramos um
conceito semelhante na descrição que a Torá faz a yaakob sonho profético: "A
escada plantados no chão com o seu topo atingia o céu, e eis que os anjos de Deus
subindo e descendo por ela" (Bereshit 28: 12). A parte de baixo da escada estava
aqui embaixo na Terra, mas sua ponta superior chegou a Hashem no Paraíso.
Cuidados amorosos
"Ele os encontrou em uma terra deserta e em desolação, um deserto árido. Ele o
cercou, deu-lhe sabedoria, protegeu-o como o pupilo de seus olhos ... Hashem
apenas os guiou, e não havia outro Deus com ele "(32: 10,12).
Este verso e o seguinte descrevem a proteção amorosa e a supervisão pessoal que

Hashem concede ao Seu povo. As palavras "Hashem sozinho levou-os, e não havia
nenhum outro Deus, com Ele", enfatiza a natureza especial da ligação entre Hashem
e nós: Nós somos sua nação e estão sob seus cuidados direto e pessoal, sem
intermediários, ao contrário de outras nações, que estão sob a influência do zodíaco.
Como conseqüência, nosso sustento também vem de Sua mão generosa: "Ele os fez
cavalgar nas alturas da terra, e ele comeu o produto dos Meus campos. Ele nutre-los
com mel da rocha e azeite da rocha, gado de manteiga e leite das ovelhas, com a
gordura dos cordeiros e ovelhas de Basã, e dos bodes, com o trigo como rins, e
você bebeu o sangue de uvas como ele veio (32: 13-14).
As palavras "alturas da terra" enfatizam que os judeus recebem sua emanação do

céu acima, e não da Terra abaixo. O mel e o óleo que os alimentam é uma alusão à
Torá que eles estudam. A extensão total da abundância espiritual e material descrita
nesses versos vem da mão de Hashem.
Infelizmente, nosso povo não reconhece isso: "E Yeshurun ficou gordo e chutou.
Você engordou, ficou grosso, pesado. Ele renunciou a D'us e profanou a Rocha da
sua salvação "(32:15). Como já explicamos, quando pecamos aqui - em outras
palavras, quando "expulsamos" o Todo-Poderoso - causamos uma mancha nos
mundos superiores, "profanando a Rocha de nossa salvação". E uma vez que
tomamos esse caminho, um pecado leva a outro, culminando no pior das
abominações: "Eles fizeram com que ele tivesse inveja de deuses estranhos e o
deixou irritado com a idolatria. Eles fizeram sacrifícios aos demônios e não a Deus,
deuses que eles não conheciam, recém-chegados que seus pais nunca imaginaram
"(32: 16-17).
Devemos lembrar que somos filhos de Hashem: "Para a Rocha que te gerou você
ignorou (teshi) e esqueceu o D'us que te fez surgir". A palavra teshi significa
literalmente "fraco". Como já indicamos, os pecados do filho causam dano ao pai. A
mancha causada por nossas transgressões aqui neste mundo quando nos
esquecemos de D'us, em certo sentido, causa "fraqueza" nos mundos superiores.
Lembre-se da Shechinah
Os versos a seguir constituem uma ladainha arrepiante de desastres e a retribuição

que recairá sobre o povo judeu para puni-los por desobedecer Hashem e por tê-lo
abandonado. Este tema conclui com as palavras: "Porque eles são uma nação sem
conselho e não têm entendimento. Se eles fossem sábios, eles refletiriam sobre isso
(zot) e entenderiam qual seria o seu fim "(32: 28-29).
Se apenas nossa nação tivesse "refletido em zot", eles entenderiam o conceito da

Shechiná, que é chamada Zot (Tikunei Zohar Jadash, página 114a). Encontramos
esta expressão no verso: "Com esta (b'zot) Aharon entrar no Santuário" (Vayikrá 16:
3), o que significa que Aharon entrou no Santuário com a Shechiná. A Presença
Divina está no exílio: "Eu estou com ele na tribulação" (Tehillim 91:15). A esse
respeito, os sábios ensinam: "Quando uma pessoa sofre, que palavras a Presença
Divina expressa? 'Ai de mim em minha cabeça, ai de mim em meu braço!' (Chagiga
15b). Para colocá-lo nesses termos, o sofrimento do Seu povo causa sofrimento e
dor no "órgão" correspondente da Presença Divina.
Se tivéssemos sido sábios o suficiente para levar em consideração a Shechiná, "eles

entenderiam qual seria o seu fim". Em última análise, a alma de um homem volta à
sua raiz, aderindo à Shechiná, que é a raiz de todas as almas. Uma reflexão séria
sobre essa verdade deve ser suficiente para inspirar em nós um medo intenso do
céu. (Essa ideia é desenvolvida em detalhes ao longo do livro Néfesh HaJayim).
A fonte do mal
"O veneno de uma serpente é o seu vinho e a cabeça de aspidas cruéis. Não está
escondido comigo, selado nos meus tesouros? "(32: 33-34).
As expressões "veneno de cobra" e "cabeça de aspidas cruéis" referem-se a

Satanás e à inclinação ao mal, que são a fonte de todas as forças da impureza.
Esses versos nos ensinam que mesmo a inclinação do mal possui um elemento de
santidade e pode eventualmente alcançar a retificação, já que sua raiz deriva dos
mundos superiores. Nossa tarefa é transformar a inclinação do mal "de demônio
para anjo" (Etz Khayim, Shaar Nun, capítulo 3).
Hashem diz que a serpente - que simboliza o Satã - está "escondida comigo, selada
em meus tesouros". Tudo o que existe tem sua origem na santidade dos mundos
superiores, e o mal não é exceção. Sua fonte está no atributo do Poder (Gueburá) de
Hashem, que representa uma força restritora e ocultadora. Quando Hashem esconde
todo o seu poder e governa com essa força aparentemente limitada, ele deixa
espaço para as forças do mal agirem.
Nesse sentido, o "veneno de cobra" e a "cabeça asp" estão escondidos comigo ", no
sentido de que estão escondidos com Hashem. Agora, em Hashem não há mal; Ele é
o bem absoluto. No entanto, mesmo as forças do mal têm um elemento de bem
porque vêm de Hashem. Eles foram criados com o propósito de testar os seres que
Ele criou, para que eles possam ganhar a recompensa ou punição. É por essa razão
que os Sábios ensinam que servimos a Hashem não apenas com nossa inclinação
para o bem, mas também com nossa inclinação para o mal (Berachot 54a).
Encontramos uma referência à idéia profunda da retificação da cabeça do asp na
morte e enterro de Esav, que representa o Satã. Os Sábios (Pirkei D'rabino Eliezer
39) ensina-nos que, embora o corpo de Esav foi enterrado em Seir, sua cabeça foi
enterrada junto com os Patriarcas na caverna de Macpela, que é um símbolo de
retificação.
A reflexão
"Olha agora que eu, eu sou Ele, e não há outro deus comigo. Eu dou a morte e dou
vida. Eu bato e me curo; não há quem escape da minha mão "(32:39).
Acima de tudo, devemos "olhar agora que eu, eu o sou, e não há nenhum [outro]
Deus comigo." O Todo-Poderoso é Um, e não há outro além Dele. Ele dirige e
governa tudo o que existe no universo, levando-o a retificação final e salvação. Até
as trevas do mal e do espiritual são derivadas de Sua vontade. Nas palavras dos
Sábios, "tudo já está previsto, mas [mesmo assim] é concedido livre arbítrio" (Abot
3:15). Mesmo quando a permissão para agir é concedida - o que significa que o ser
humano tem livre arbítrio - mesmo assim tudo já está planejado.
É por isso que o versículo continua: "Eu dou a morte e dou vida". Vida e morte
constituem dois extremos opostos, e ambos estão nas mãos do Criador. Ele dá
morte que corresponde ao ímpio, que são considerados mortos, mesmo enquanto
eles ainda estão vivos, e dá vida correspondente ao justo, que são considerados
vivos mesmo depois de sua morte (Berachot 18b).
"Eu bati e me curei." Aquele que sofre a punição merece a cura, porque através do
seu sofrimento ele alcançará a retificação. Agora, "não há ninguém para escapar da
minha mão". Cada pessoa no mundo terá que prestar contas precisas de tudo o que
fez. Como os Sábios afirmam: "Tudo foi dado como uma garantia, e uma rede foi
lançada sobre todos os vivos" (Abot 3:16). Mas, mais cedo ou mais tarde, ninguém
escapará da contabilidade divina.
Existe apenas uma maneira de corrigir nossas ações e adquirir retificação: o estudo
da Torá. "Se eles fossem sábios, eles refletiriam sobre isso." Através do estudo da
Torá nós reconhecemos a verdade e chegamos a conhecer "Aquele que falou e o
mundo existiu" (Erubin 13b). Todos os dias na Bênção do Arrependimento, dizemos:
"Faça-nos retornar, nosso Pai, à Sua Torá", já que o arrependimento começa com a
Torá. Durante esses dias especiais em que Hashem espera amorosamente nosso
retorno, sejamos sábios o suficiente para melhorar a nós mesmos e nos
aproximarmos Dele através de Sua Torá.
1- No ensaio Maalot HaMidot, do meu livro Yismaj Moshe, explico essa aparente contradição de
maneira mais ampla.
2- Isso deve ser entendido figurativamente e não literalmente.
3- Ver Percepções à Parasha, Nitzabim, para uma exposição detalhada deste conceito.
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Parashat Vezot Haberachá
A Parashat Vezot Haberachá Resumida
Vezot Haberachá, lida na festa de Simchat Torá, descreve as últimas palavras de

Moshê ao povo judeu. Após elogiar toda a nação por acolher a Torá, ele concede
bênçãos específicas proféticas para cada uma das tribos, de acordo com suas
responsabilidades nacionais e grandeza individual, e então abençoa a nação como
um todo.
A Torá conclui com a morte de Moshê no Monte Nebo, e com um tributo à sua
grandeza e nível ímpar de profecia, o mais elevado jamais atingido por um ser
humano.
Moshê Abençoa as Tribos Antes de sua Morte
Quando D’us ordenou a Moshê: "Suba ao Monte Nevo e ali morrerá" – o Anjo da
Morte pensou que tivesse permissão de levar a alma de Moshê.
Ele voou para baixo e pairou sobre Moshê, mas quando Moshê o avistou, agarrou-o
e atirou no chão.
"D’us garantiu-me que você não tem poder sobre mim" – Moshê disse a ele. "Fique
aí e escute enquanto eu abençoo as tribos."
Moshê obrigou o Anjo de Morte a escutar suas bênçãos. Moshê desejava, como seu
ato final, abençoar os judeus. Ele tinha começado o Livro de Devarim com
reprovação, e também os tinha repreendido na canção de Ha’azinu. Agora desejava
concluir com uma bênção sobre eles. Com Moshê, os posteriores aprenderam a
concluir seus sermões de admoestação com palavras de consolo e bênção para o
povo. A Torá aqui chama Moshê "um homem de D’us" (33:1). Este título foi
concedido a ele somente depois que abençoou os judeus, pois alguém que defende
e louva o povo judeu é elevado por D’us.
A bênção de Moshê foi superior à de todos os tsadikim antes dele, e até às bênçãos
dos antepassados, porque ele era superior a eles.
"Muitas filhas se saíram brilhantemente, mas você superou elas todas" (Mishlê
31:29). A Escritura refere-se a Moshê, que foi superior até aos Patriarcas. O Midrash
ilustra a superioridade de Moshê por meio de uma conversa fictícia entre ele e os
grandes tsadikim anteriores.
Antes de começar as bênçãos, Moshê recitou o salmo (Tehilim 90). "Uma prece para
Moshê, o homem de D’us." Nele, ele menciona o breve tempo de vida de um ser
humano: "Os dias de nossos anos são setenta e, se houver força especial, oitenta
anos." Porém, a alma do homem continua a viver, finalmente retornando à sua fonte:
"D’us, Tu tens sido uma morada para nós (nossas almas) em todas as gerações"
(Tehilim 90:1).
Moshê Descreve a Grandeza do Povo Judeu
Moshê começou com louvores a D’us, descrevendo como Ele Se revelou no Har
Sinai para outorgar a Torá. Moshê proclamou: "D’us foi ao povo judeu no Monte
Sinai como um noivo que vai encontrar sua noiva. D’us ofereceu previamente a Torá
a todas as nações gentias, mas elas se recusaram a aceitar."
Moshê proclamou: "A grandeza de D’us desafia a descrição. No Sinai, Ele levou com
Ele apenas uma fração das hostes celestiais sob Seu comando, ao contrário de um
ser humano que exibe toda sua riqueza no dia das bodas.
"Ele deu aos judeus Sua lei de fogo, a Torá, que Ele tinha gravado sobre as Tábuas
com Sua mão direita."
Por que a Torá é chamada de ‘uma lei de fogo’?
1 – A Torá existiu antes da criação do universo. Antes de ser entregue à

humanidade, foi escrita perante D’us em fogo negro sobre fogo branco. Moshê então
a escreveu com tinta sobre pergaminho.
2 – A Torá foi entregue em meio ao fogo: os anjos descendo com D’us ao Har Sinai
estavam em chamas: a montanha estava em chamas; foi dado por D’us, que é
chamado "um Fogo devorador"; e a face do agente de D’us (Moshê) reluziu por entre
o fogo.
Moshê agora abençoou os judeus para que merecessem a vida eterna no Mundo
Vindouro por terem aceitado a Torá. "D’us amava muito as tribos. Ele atou as almas
dos tsadikim com Ele para a vida eterna. Eles a merecem, pois se colocaram ao pé
do Monte Sinai e aceitaram o jugo da Torá."
Moshê Abençoa as Tribos
A Bênção de Reuven
Moshê começou abençoando os descendentes do primogênito de Yaacov:
"Que Reuven viva e não morra, e que seus homens sejam contados entre as tribos."
No sentido literal, Moshê estava se referindo aos soldados da tribo de Reuven, que
marcharam na frente do exército judeu durante a conquista da Terra. Ele os
abençoou para que nenhum caísse em batalha, e que todos retornassem para casa.
Em outro nível, a bênção de Moshê se referiu ao fundador da tribo:
"Que Reuven viva nos dias de Mashiach e que não morra no Mundo Vindouro, Que
sua tribo seja contada entre Benê Yisrael."
Moshê abençoou Reuven para que seu pecado no incidente envolvendo Bilá não
fosse usado contra ele no futuro, pois Reuven tinha se arrependido de seu erro.
Na verdade, a bênção de Moshê ajudou Reuven a conquistar um quinhão no Mundo

Vindouro.
A Tribo de Shimon
Moshê não concedeu sua própria bênção a Shimon. Ele estava irado com esta tribo
porque seu líder, Zimri, tinha pecado em Shitim com uma princesa moabita, dessa
forma inspirando muitos de seus amigos na tribo a erros similares.
Nosso patriarca Yaacov, em suas bênçãos aos seus filhos, tinha reprovado Shimon
e Levi. Levi mais tarde melhorou, ao passo que Shimon se deteriorou ainda mais,
como é ilustrado na seguinte parábola:
Dois homens pediram um empréstimo ao rei. Um pagou, e depois chegou a

emprestar ao rei uma quantia de seu próprio dinheiro em retorno. O outro, no
entanto, não somente deixou de pagar o empréstimo original, como teve a audácia
de pedir outro empréstimo ao rei.
Da mesma forma, Yaacov inicialmente censurou tanto Shimon quanto Levi pelo ódio
que levou a ambos exterminarem a cidade de Sh’chem, e pelo episódio em que
ambos tinham tentado tirar a vida de Yossef. Em seguida, a tribo de Levi utilizou seu
atributo do zelo e ira para o propósito de vingar a honra do Todo Poderoso ao
punirem os adoradores do bezerro de ouro e quando Pinchas, da tribo de Levi,
matou o líder pecador de Shimon, Zimri.
Os membros de Shimon, porém, continuaram a usar sua tendência para a violência e

agitação: seu líder Zimri rebelou-se contra Moshê em Shitim. Portanto, esta tribo
perdeu o privilégio de receber sua própria bênção. Apesar disso, Moshê aludiu a
Shimon na bênção de Yehuda, quando disse: "Escuta, D’us, a voz de Yehuda." A
palavra "Shemá" contém as letras do nome Shimon. Além disso, o quinhão de
Shimon em Erets Yisrael consistia de várias faixas de terra na porção de Yehuda.
Shimon foi abençoado junto com Yehuda, o "leão", e foi feito seu vizinho, na
esperança de que a presença de Yehuda refreasse Shimon de mais atos de violência
injustificada.
A Bênção de Yehuda
Moshê profeticamente abençoou Yehuda depois de Reuven, porque Yehuda era a

tribo liderante. Além disso, a tribo merecia ser abençoada depois de Reuven, porque
o fundador da tribo fez seu irmão Reuven confessar abertamente seu pecado.
Depois da corajosa admissão de culpa no incidente envolvendo Tamar. Reuven
também tomou coragem e admitiu em frente de seu pai Yaacov: "Eu desarrumei a
cama de meu pai,"
Nossos Sábios mencionam ainda outro motivo para Moshê colocar a bênção de
Yehuda em seguida à de Reuven, e por que ele introduziu a bênção de Yehuda com
as palavras: "E esta é para Yehuda."
Durante sua jornada de quarenta anos pelo deserto, Benê Yisrael carregou o caixão
de todos os filhos de Yaacov, até finalmente enterrar seus corpos em Erets Yisrael.
Mas enquanto os outros corpos permaneceram intactos, os ossos de Yehuda se
desconectaram e rolaram dentro do caixão.
Yehuda atraiu este castigo sobre si quando implorou ao seu pai Yaacov: "Deixa-me
levar Binyamin ao Egito. Se eu não devolvê-lo a ti, que eu seja banido por todos os
meus dias, mesmo depois da morte." Embora Yehuda tenha devolvido Binyamin a
Yaacov, seu banimento – em referência às palavras de um homem justo – por força
teve efeito.
Portanto, a alma de Yehuda não pôde entrar no Gan Eden, e ao mesmo tempo seus
ossos não encontraram repouso.
Moshê suplicou a D’us: "O corpo de Reuven deve permanecer intacto, enquanto o de
Yehuda está desmembrado? Não foi Yehuda que fez Reuven confessar abertamente
seu erro? Portanto, ouve, D’us a voz de Yehuda!"
Assim que Moshê falou as palavras: "Ouve, D’us a voz de Yehuda", os ossos de
Yehuda se juntaram novamente. Quando Moshê falou: "e leva-o ao seu povo", a alma
de Yehuda foi admitida à academia Celestial, onde se reuniu às almas dos judeus
justos. As palavras finais de Moshê "e seja uma ajuda para ele de seus adversários",
fez com que a alma de Yehuda atingisse o nível mais elevado de apego a D’us no
Olam Habá.
As palavras de Moshê "E esta bênção para Yehuda também alude à Torá. Moshê
indicou: "Os reis, que descenderão de Yehuda, devem estudar Torá a vida toda."
Moshê rezou: "Mestre do Universo, aceita as preces dos reis da casa de David,
sempre que forem ameaçados pelo inimigo! Retorna seus soldados em segurança!
Que tenham sucesso na batalha, e sejas uma ajuda para eles contra seus
adversários!"
Moshê anteviu profeticamente que David algumas vezes se encontraria em grande

perigo, e portanto convenceu D’us a resgatar o futuro monarca. Ele também rezou
pelo Rei Yoshiyáhu, vislumbrando que Yoshiyáhu retornaria a D’us e destruiria os
ídolos em Erets Yisrael. Devido às preces de Moshê, D’us aceitou a teshuvá de
Yoshiyáhu e prometeu não destruir o Bet Hamicdash em seu tempo. Moshê, além
disso, rezou pelo Rei Menashe, para que D’us aceitasse sua prece, pronunciada no
cativeiro da Babilônia, e o libertasse.
A Bênção de Levi
Moshê abençoou a Tribo de Levi: "Tu (D’us) vestiste Aharon, que consideraste justo,
com Teu urim vetumim (o peitoral do Sumo Sacerdote).
"Tu testaste Aharon nas águas de Meriva, onde decretaste que ele morreria no
deserto por apoiar quando Moshê golpeou a pedra. Aharon poderia ter protestado:
‘Não cometi qualquer pecado; por que tenho de morrer?’ Mas seu coração era
perfeito Contigo; ele não teve queixas. Portanto, conquistou o direito de usar o urim
vetumim sobre o coração."
Em outro nível, Moshê estava louvando toda a tribo de Levi, que fora escolhida para
desempenhar o Serviço de D’us no Mishcan e no Bet Hamicdash: "Toda vez que
testaste os homens da tribo de Levi, eles foram perfeitos; quando Tu fizeste um teste
com eles nas Águas de Meriva, eles foram leais."
Os membros de Levi não tiveram (falsa) pena dos adoradores do bezerro de ouro,
mas executaram a todos – até seus próprios parentes.
"Eles cumpriram Teu mandamento: ‘Não terás outros deuses.’ Eles não contribuíram
com ouro para o bezerro, nem o serviram.
"Eles guardaram corajosamente o Teu pacto do brit milá, circuncidando seus filhos
até no deserto (enquanto o restante das tribos desistiu, por causa dos perigos que
se apresentavam).
"Eles são merecedores de ensinar tais leis a Yaacov e Tua Torá para Israel. Os
cohanim da sua tribo Te oferecerão incenso diariamente, e sacrifícios sobre Teu
altar.
"Abençoa, D’us, as propriedades dos levi’im, e aceita a obra de suas mãos (o serviço
dos sacrifícios) favoravelmente."
De fato, a tefilá de Moshê fez os membros da tribo de Levi serem tão abençoados
materialmente que se diz: "A maioria dos cohanim é rica." Além disso, o versículo
"Eu fui jovem, e agora sou velho; mas não vi um homem justo abandonado, nem o vi
esmolando pão (Tehilim 37:25), era entendido como referindo-se aos cohanim.
Moshê Concluiu sua Bênção:
"Golpeia as ancas daqueles que se levantam contra ele e os seus inimigos, para que
não se levantem outra vez."
A quais inimigos dos levi’im ele se referia?
1 – Moshê rezou para que aqueles que usurpassem o ofício do sacerdócio fossem
castigados.
2 – Moshê anteviu profeticamente que na era do Segundo Templo os chashmonaim

(hasmoneanos) descendentes de Levi, lutariam contra um exército grego que era
numericamente muito superior. Então, ele rezou a D’us: "Golpeia as ancas dos que
se erguerem contra eles."
Por que os chashmonaim eram tão bem-sucedidos, para que D’us entregasse
‘muitos nas mãos de poucos?’ Tal milagre transpirou pelo mérito da bênção de
Moshê à tribo de Levi.
O milagre de Chanucá ocorreu através dos descendentes de Levi, cuja kedushá

(santidade) podia superar as forças da tumá (impureza).
A Bênção de Binyamin
Após abençoar Levi, cujos membros desempenhavam o Serviço no Bet Hamicdash,

Moshê então dirigiu-se a Binyamin, pois o altar e o Santo dos Santos do Bet
Hamicdash estavam para ser construídos em seu território.
Moshê abençoou Binyamin antes de Yossef, porque o Bet Hamicdash que estava
para ser construído na porção de Binyamin seria mais caro a D’us que o Mishcan de
Shilo, localizado na porção de Yossef.
Moshê abençoou Binyamin:
"Binyamin habitará em segurança por causa do amor de D’us por ele. Ele sugeriu:
"Os descendentes desta tribo habitarão em segurança, sem temor do inimigo.
A tribo de Binyamin permaneceu parte do reino de Yehuda, após a separação do

reino, Seus membros lutaram pelos reis de Yehuda, participando nas vitórias dos
reis justos Assa, Yehoshafat a Chizkiyahu. A bênção de Moshê foi para que
Binyamin destruísse os inimigos e morasse em segurança. Moshê também estava se
referindo ao fundador da tribo, Binyamin, que "habitaria em segurança" até na
sepultura, pois os vermes não teriam permissão de tocar seu corpo.
D’us irá sempre pairar sobre a porção de Binyamin, para que Sua Shechiná ali
resida.
"A Shechiná ‘habita entre os ombros de Binyamin’". (O Bet Hamicdash será

construído numa colina alta em seu território.)
O Rei David desejava ardentemente construir o Bet Hamicdash. Ele fez todos os
preparativos que pôde.
Quando David visitou o Profeta Shemuel, eles estudaram as halachot pertinentes ao

futuro Bet Hamicdash. David sugeriu que fosse construído sobre a montanha mais
alta de Erets Yisrael. No entanto, eles consideraram o versículo ‘E Ele habita entre
seus ombros’ (33:12). Como o versículo não declara ‘Ele habita sobre sua cabeça’, a
parte mais alta do corpo humano, eles decidiram que deveria ser construído numa
colina no território de Binyamin, mas não na parte mais alta.
A Bênção de Yossef
Moshê proclamou:
"Abençoada por D’us seja sua terra, com doces iguarias produzidas pelo orvalho e
pela chuva do Céu, e pela água da profundeza da terra; com doces iguarias que
crescem com o brilho abundante do sol e da lua. (Determinadas plantas, como o
pepino e melões, amadurecem à luz da lua).
"Que estas montanhas sejam abençoadas com a maturação adiantada da produção e

sua terra com colinas que produzam constantemente.
"Que esta terra seja abençoada com as iguarias da terra e sua plenitude, e com a boa
vontade Daquele que Se revelou a mim originalmente na sarça. Que esta bênção seja
uma coroa na cabeça de Yossef; sobre ele que foi separado de seus irmãos (quando
eles o venderam. Apesar disso, ele os perdoou e os sustentou nos anos de
escassez.)"
Moshê concluiu sua bênção profetizando sobre dois dos famosos descendentes de
Yossef, Yehoshua e Gidon: "Sobre o líder Yehoshua, que descenderá dele, será
concedida a força de um boi e os belos chifres dos Re’aim. Com eles ele rasgará os
trinta e um reis de Erets Canaan.
"Dezenas de milhares (de Canaanim) serão assassinados por Yehoshua, um

descendente de Efrayim, e milhares (de Midyanim) pelo juiz Gidon, um descendente
de Menashe."
Segundo a bênção de Moshê a Yossef, o estandarte de Efrayim estampa a pintura de

um boi, e de Menache um Re’aim.
Moshê Abençoa as Tribos de Zevulun e Yissachar
Moshê abençoou Yissachar e Zevulun em conjunto, porque as duas tribos eram

parceiras. Zevulun engajou-se no comércio e dividiu seus lucros com Yissachar,
cujos membros devotavam-se ao estudo de Torá. Embora Yissachar fosse mais
velho, Moshê abençoou Zevulun primeiro, porque se não fosse pelo apoio de
Zevulun, Yissachar não teria conseguido prosseguir seus estudos.
Moshê os abençoou: "Zevulun, que tenhas sucesso nos negócios, e Yissachar em

suas tendas de estudo de Torá."
Moshê assegurou a Zevulun que suas jornadas não teriam perigo ou possibilidade
de fracasso. Como ele pretendia sustentar Yissachar com seus ganhos, seu sucesso
e segurança foram assegurados. Além disso, Zevulun deveria regozijar-se porque
sua sociedade com Yissachar lhe granjearia recompensa no Mundo Vindouro.
A bênção de Yissachar é formulada de maneira mais concisa que a de qualquer

outra tribo. Moshê a expressou em apenas duas palavras: "Yissachar (se rejubile)
em suas tendas." Na verdade, estas palavras abrangem todas as bênçãos possíveis.
Moshê estava dizendo a esta tribo: "Rejubilem-se quando estudarem Torá, pois não
há felicidade maior neste mundo que o estudo de Torá, como está escrito: ‘Os
estatutos de D’us são eretos, fazem o coração se alegrar’" (Tehilim 19:9). Além
disso, vocês se alegrarão na Tenda Celestial no Alto, onde sua felicidade será
completa."
Moshê continuou: "Os eruditos de Torá de Yissachar irão estabelecer sabiamente o

início dos novos meses, assim fazendo com que as tribos sejam chamadas ao Monte
do Templo para as festas, quando irão sacrificar as oferendas de yom tov.
"Yissachar e Zevulun ganharão com as riquezas do mar (em cuja costa estão
localizadas suas porções). Eles apanharão e venderão um caro atum, e também a
criatura Chilazon (com cujo sangue um dos tsitsit é tingido de azul); com a areia
branca da sua praia um valioso vidro claro será feito; além disso, eles descobrirão
na areia tesouros levados à costa provenientes de navios naufragados.
"Por causa de suas riquezas, Yissachar e Zevulun terão tempo livre para estudar
Torá."
Moshê também previu:
"Os negócios de Zevulun atrairão mercadores gentios à costa do Mediterrâneo. Eles

dirão: ‘Como viajamos tão longe, vamos visitar a capital do país judaico, visitar seu
templo, e ver quais são suas divindades e seus costumes.’
Quando eles chegarem a Yerushaláyim e virem como todos os judeus se unem para
adorar um único D’us, e como comem apenas determinados alimentos (ou seja,
comida casher), eles ficarão impressionados e declararão: ‘Jamais vimos um país
como este!’
"Eles reconhecerão a futilidade de seus cultos idólatras, e muitos se converterão ao

Judaísmo, e oferecerão sacrifícios de justiça sobre o Har Hamoria."
A Bênção de Gad
Moshê disse sobre Gad:
‘Bendito seja Ele que aumenta o território de Gad."
Gad recebeu como porção as terras de Sichon e Og a leste do Jordão. Embora

menos produtivo que Erets Yisrael, este território era maior, estendendo-se bastante
a leste. "Gad mora como uma leoa, e quando vai para a guerra sua vítimas são
reconhecíveis, pois ele tira o braço e a cabeça com um só golpe."
Gad precisava de uma bênção para ter força em batalha, pois no lado leste do
Jordão estava em constante perigo de ataque por parte de seus inimigos.
"Os membros de Gad escolheram como sua porção as terras de Sichon e Og, a
primeira parte da terra ainda a ser conquistada, porque eles sabiam que Moshê seria
enterrado ali.
"Seus homens marcharam à frente de Benê Yisrael na conquista de Erets Yisrael.

Eram justos e cumpriram a palavra dada a Moshê – de não voltar para casa, no lado
leste do Jordão, senão depois da divisão da Terra."
Em sua bênção, Moshê na essência desculpou Gad por escolher uma porção fora de
Erets Yisrael. Os membros de Gad estavam parcialmente motivados pelo desejo de
ter o túmulo de Moshê em sua porção; além disso, eles cumpriram seu dever para
com as outras tribos sobre a conquista de Erets Yisrael.
A Bênção de Dan
Moshê abençoou Dan:
"Dan é forte como um leão jovem."
Moshê referia-se ao fato de que Dan, cujo território formava a fronteira norte de Erets
Yisrael, ter protegido a terra de seus inimigos.
"Sua porção da terra bebe do Rio Jordão, que desce da gruta de Pamais na porção
de Dan.
"O rio forma a fronteira entre Erets Yisrael e Bashan, que é território de Og.
"A terra ao longo do Jordão é bem irrigada e fértil."
A bênção de Moshê também sugere que a porção de Dan na terra consistiria de duas
partes.
Inicialmente eles receberiam território no centro de Erets Yisrael, mas considerariam
aquilo insuficiente. Portanto, para ter mais espaço, seus guerreiros conquistaram o
território de Leshem, que faz fronteira com Bashan na extremidade norte de Erets
Yisrael.
A Bênção de Naftali
Moshê abençoou Naftali:
"A porção de Naftali na terra satisfaz quem vive ali. Inclui o vale de Ginasor, onde os
frutos amadurecem primeiro. Quem avista os frutos suculentos e belos em seu
território dá graças e louva a D’us.
"Ele herdará o Mar de Kineret e uma faixa de terra ao sul, onde poderá espalhar suas
redes de pesca."
As primeiras três letras da bênção de Naftali aludem à famosa ligeireza de Naftali:
Naftali era "veloz como uma águia" em cumprir as ordens de D’us."
A Bênção de Asher
Moshê abençoou Asher:
"Que Asher seja abençoado com filhos."
Com a palavra "filhos" Moshê referiu-se aos descendentes de Asher, que eram
nobres e cohanim, pois muitas das belas filhas de Asher se casaram com judeus em
altas posições.
"Que ele seja bem aceito por seus irmãos."
Como Asher tinha belas filhas para oferecer em casamento, era bastante querido.
Além disso, as palavras de Moshê se referiam ao fundador da tribo, Asher, que era
olhado com desprezo pelas outras tribos por informá-las: "Reuven desarranjou a
cama de Yaacov!"
"Como você pode dizer coisas tão feias sobre seu irmão mais velho!" eles o
repreenderam. Somente depois que Reuven confessou seu pecado Asher foi
novamente aceito por seus irmãos.
"E que ele mergulhe seu pé em azeite."
A terra de Asher era tão abençoada por oliveiras que o azeite fluía delas como um
poço, e os membros da tribo podiam se dar ao luxo de se banharem em azeite.
Moshê concluiu:
"Sua terra é rodeada por montanhas, onde o ferro e o cobre são escavados; e como
vocês são fortes em sua juventude, assim serão na sua velhice."
Como o trabalho de escavar o ferro e o cobre enfraquece as pessoas

prematuramente, Moshê abençoou os membros dessa tribo para que conservassem
a força na velhice. A bênção de Moshê foi cumprida. Dizia-se sobre as mulheres de
Asher que uma mulher idosa da tribo era tão forte e bela como uma jovem das
outras tribos.
Moshê Termina com os Louvores a D’us e ao Povo Judeu
Moshê concluiu suas bênçãos com louvores a D’us e K’lal Yisrael.
Os louvores a D’us também serviram para encorajar os judeus que D’us os ajudaria
mesmo depois da morte de Moshê, que estava iminente.
"Saiba, Yeshurun, que não há ninguém como o Todo Poderoso entre as divindades
das nações. Ele é o mais poderoso acima e abaixo. Ele controla as esferas
superiores e os ajuda. Sua majestade está no Céu.
"Apesar disso, Ele supervisiona todos os assuntos na terra. Vocês, o povo judeu,
são a morada de D’us desde os tempos antigos: o mundo foi criado pelo seu mérito.
Vocês são o esteio do mundo; ele existe por causa de vocês.
"Ele afastou o inimigo da sua frente – Ele destruiu os egípcios, Sichon, e Og – e Ele
disse:
‘Exterminem-nos!’ (D’us nos ordenou destruir Amalek e as sete nações de Erets

Canaan.)"
Moshê proclamou que os judeus viveriam pacificamente e com segurança em Erets

Yisrael:
"Cada indivíduo judeu habitará com segurança numa Terra de cereais e vinho,
segundo as bênçãos de Yaacov: ‘E D’us estará com vocês e os restaurará à Terra de
seus antepassados.’ Os céus também farão cair o orvalho da bênção, segundo a
bênção de Yitschac: ‘Que D’us lhes dê o orvalho dos Céus.’"
Moshê concluiu:
"Felizes são vocês, Yisrael! Quem é como vocês, um povo salvo por D’us! Quão
grande é a recompensa que Ele guardou para vocês no Mundo Vindouro! Ele
devolverá a vocês a espada de sua majestade, as coroas (espirituais) que Ele
removeu de vocês depois que pecaram no incidente do bezerro de ouro.
"Seus inimigos ficarão com tanto medo de vocês que negarão qualquer identidade, e
vocês andarão em seus locais elevados."
A última bênção de Moshê aludia à suprema recompensa de K’lal Yisrael, o Mundo

Vindouro. Como prova de que sua profecia sobre a futura recompensa espiritual
seria cumprida, Moshê deu sinais de que isso ocorreria no mundo atual; que os
inimigos de Benê Yisrael negariam sua identidade, e que os judeus pisariam nos
pescoço de seus inimigos.
As palavras de Moshê foram cumpridas, por exemplo, na época de Yehoshua: os

Gibeonitas disfarçaram sua identidade como uma das sete nações; e Yehoshua
ordenou que seus generais pisassem no pescoço de cinco reis inimigos (Yehoshua
19:24).
Moshê Morre em Har Nevo
Após Moshê concluir suas bênçãos, ele disse ao povo: "Estou para morrer. Causei
muitos sofrimentos a vocês ao admoestá-los pelo mérito da Torá e mitsvot.
Perdoem-me agora!"
Eles responderam: "Nosso Rebe e mestre, eles estão perdoados. Agora nos perdoe;
muitas vezes o enfurecemos e lhe causamos problemas."
"Eu os perdôo" – respondeu Moshê.
D’us disse a Moshê: "Não espere mais. Suba ao Monte Nevo!"
Moshê obedeceu imediatamente. Havia doze passos levando ao topo do monte, mas
Moshê galgou-os todos de um só salto (tão ansioso estava ele para cumprir a
vontade de D’us). Sua força à idade de cento e vinte anos ainda era a mesma da
juventude.
De pé no topo da montanha, Moshê contemplou Erets Yisrael. D’us, assim, concedeu

seu desejo de ver a Terra. Ali Moshê daria suas bênçãos sobre ela, tornando a
conquista mais fácil para Benê Yisrael.
O Todo Poderoso deixou Moshê ver lugares onde seu sucessor, Yehoshua, jamais
pisaria. Em especial, D’us mostrou-lhe os pontos de futuro perigo ou infelicidade,
fazendo Moshê chorar pela segurança e bem-estar de seu povo.
Moshê, além disso, viu a futura história de Benê Yisrael até a era de Mashiach: viu
Yehoshua lutando contra os trinta e um reis de Erets Canaan; a era dos juízes; o
reinado da Casa de David; e o Rei Shelomô preparando os vasos para o Bet
Hamicdash. Ele anteviu até a guerra pré-messiânica de Gog e Magog, e a queda de
Gog. Na hora de sua morte Moshê recebeu também um pedido que antes lhe fora
negado: Quando Moshê pediu a D’us: "Por favor, revela-me Tuas maneiras de
manipular os assuntos do mundo", o Todo Poderoso respondeu: "Nenhum homem
pode Me ver e viver!"
Antes de sua morte, porém, foi concedido aquele entendimento a Moshê. Assim, ele
finalmente atingiu o quinto e último ‘estágio de sabedoria’. Por ocasião da morte de
Moshê, D’us queria demonstrar a grandeza de Moshê às hostes Celestiais. Portanto,
Ele chamou o anjo Gavriel e lhe ordenou: "Vai e traz para Mim a alma de Moshê!"
"Mestre do universo, como posso causar a morte de um ser humano que é igual a
600.000 judeus?"
"Então vai você" – ordenou D’us a Michael.
"Não suporto vê-lo morrer" – respondeu Michael. "Eu costumava ser seu Rebe.
(Michael é o Anjo da Misericórdia, que ensinou Moshê a defender os judeus.)
O Todo Poderoso então voltou-se a Samael (que é Satã): "Vai e traga para Mim a
alma de Moshê!"
Samael pegou sua espada (o espírito de tum’á com o qual ele esperava derrotar a
kedushá de Moshê) e voou até Moshê.
Encontrou Moshê escrevendo o Nome de Quatro Letras de D’us num Sefer Torá
ainda incompleto. O rosto de Moshê irradiava como o sol, e ele se assemelhava a um
dos anjos. Samael ficou com medo de Moshê. "Nenhum anjo pode tirar a alma de
Moshê" – pensou ele. Começou a tremer e foi incapaz de pronunciar uma só palavra
a Moshê. Moshê, porém, percebera a presença de Samael antes mesmo que o anjo
se revelasse.
"Seu perverso, o que está fazendo aqui?" Moshê perguntou severamente.
Samael então reuniu coragem e respondeu: "Vim para levar sua alma!"
"Quem o enviou?"
"Aquele que criou tudo" – respondeu Samael.
"Ele certamente não queria que você levasse minha alma (mas ao contrário, Ele
deseja que eu o derrote)" disse Moshê.
"Eu levo as almas de todos os seres humanos" – insistiu Samael. "esta é a lei natural
do universo."
"Porém não estou sujeito às leis da natureza" – insistiu Moshê. "Sou filho de Amram.
Sou sagrado desde o nascimento, pois nasci circuncidado e portanto não precisei
de milá. Pude andar e falar desde o dia do meu nascimento (como Adam, antes de
pecar).
"Quando eu tinha três meses de idade, profetizei que eu receberia a Torá. (Por este
motivo Moshê recusou-se a beber o leite de uma mulher egípcia quando a filha do
faraó o encontrou.) Quando criança, no palácio do faraó, eu tirei a coroa de sua
cabeça (um prenúncio da futura queda do faraó).
Aos oito anos de idade, D’us usou-me para fazer muitos milagres no Egito, e tirei
600.000 judeus em plena luz do dia sob os olhos dos egípcios. Abri o Mar em doze
partes. Transformei água amarga em água doce (no local Mara no deserto). Estive no
céu, discuti com anjos que não queriam a Torá outorgada, recebi a Torá de fogo, e
fiquei perto do Trono Celestial para conversar com o Todo Poderoso face a face.
Trouxe a Torá e os segredos dos anjos para a humanidade. Lutei contra os
poderosos gigantes Sichon e Og, que tinham sobrevivido ao Dilúvio. Fiz o sol e a lua
ficarem imóveis durante a batalha, e eu mesmo matei Sichon e Og. Quem mais, na
humanidade, pode fazer tudo isso? (Portanto, a lei natural que permite a você tirar a
lama de um homem não se aplica a mim.)"
Samael voou de volta a D’us, reconhecendo a derrota.
D’us então investiu-o de maior força, e ordenou que voltasse a Moshê. (D’us
desejava que Moshê atingisse uma vitória ainda maior sobre o Satã). Samael pairou
sobre a cabeça de Moshê e tirou a espada da bainha. Moshê golpeou o anjo com
toda sua força, com o bastão onde estava gravado o nome de D’us. Samael fugiu.
Moshê dominou-o e cegou-o com os Raios da Glória que brotavam de sua face.
Uma Voz Celestial proclamou: "A hora de sua morte chegou!"
"Por favor, não me entregue ao Anjo da Morte" – Moshê suplicou a D’us. Lembre-Se
de como eu O servi na minha juventude, quando Você Se revelou para mim na moita,
e quando fiquei em Har Sinai durante quarenta dias e noites e me esforcei para
aprender a Torá!"
"Não tenha medo" – declarou a Voz Celestial. "Eu mesmo cuidarei de você."
Moshê levantou-se e preparou-se para morrer, santificando-se como um dos anjos.
D’us desceu com os anjos Michael, Gavriel e Zagzagael.
Michael preparou o leito para Moshê; Gavriel estendeu uma coberta de linho para
sua cabeça; e Zagzagael outro pano para seus pés.
O Todo Poderoso falou: "Moshê, feche os olhos."
Moshê assim o fez.

"Coloque as mãos sobre o peito" – ordenou o Todo Poderoso.
Moshê obedeceu.
"Junte seus pés" – ordenou Ele.
Moshê obedeceu.
D’us chamou a alma de Moshê.
"Minha filha" – dirigiu-se Ele à alma – "planejei que você permanecesse no corpo de
Moshê por 120 anos. Agora deve sair; não demore."
A alma respondeu: "Mestre do Universo, existe um corpo mais puro que o de

Moshê? Portanto, eu o amo e não quero deixá-lo."
"Eu a guardarei sob Meu Trono Celestial de Glória com os anjos" – prometeu D’us.
"É melhor para mim permanecer no corpo de Moshê que misturar-me com os anjos"
– protestou a alma. "Ele é tão puro quanto um anjo, embora viva na terra; por outro
lado, Você certa vez permitiu que dois anjos, Uza e Azael, morassem entre os
homens, e eles se corromperam. Moshê não vive com a mulher desde o dia em que
Você falou com ele da sarça ardente (segundo uma opinião. Segundo outras, desde
matan Torá). Por favor, deixe-me no corpo de Moshê!"
Após ouvir a alma atestar sobre a pureza do corpo de Moshê, D’us – por assim dizer
– beijou Moshê. A alma sentiu o inigualável prazer da Divina Presença (que era maior
que o prazer que ela derivava do corpo de Moshê) e retornou para D’us.
Moshê é pranteado no Céu e na terra, e é sepultado pelo Próprio Todo Poderoso.
Os céus choraram, dizendo: "O homem piedoso pereceu na terra" (Michá 7:2). A
terra chorou, pranteando "… e o justo entre os homens não é mais" (ibid.).
Os anjos o elogiaram: "Ele executou a justiça de D’us e Suas leis com Yisrael"
(Devarim 33:21).
Uma Voz Celestial proclamou: "Moshê, o grande escriba de Yisrael (que escreveu a
Torá para eles) morreu."
A Voz ainda o elogiou:
"Moshê trabalhou e adquiriu quatro coroas:
A coroa da Torá, que ele trouxe à terra;
A coroa da kehuna (quando ele oficiou como Sumo Sacerdote durante a inauguração
do Mishcan);
A coroa da realeza;
A coroa de um bom nome, que ele conquistou com suas boas ações."
Moshê morreu sobre o Monte Nevo, na porção de Reuven, mas os anjos o

carregaram por quatro mil até a porção de Gad, onde ele estava destinado a ser
sepultado.
Quando o aluno de Moshê, Yehoshua, soube da morte de Moshê, pranteou: "Meu

pai, meu pai, meu mestre, meu mestre! Meu pai, porque você me criou; e meu
mestre, que me ensinou Torá desde minha juventude."
Ele continuou a chorar até que D’us finalmente o reprovou: "Você é o único que
perdeu Moshê? Eu, por assim dizer, também o perdi. Quem mais se erguerá para
repreender os judeus por Mim, e para defendê-los como ele sempre fez? (Não é
adequado exprimir sua dor privada; ao contrário, pranteie pela perda do grande líder
do povo judeu.)
Um rei era provocado diariamente pela má conduta do filho. Estava sempre prestes a
executar o rapaz pela sua falta de respeito, mas a mãe do príncipe sempre intervinha
e aplacava o marido.
Quando a rainha morreu, o rei ficou excessivamente choroso. Ele explicou aos
nobres: "Choro não somente por ela, mas pelo futuro do príncipe."
Assim D’us explicou aos anjos: "A perda de Moshê poderia ter conseqüências
trágicas para K’lal Yisrael. Muitas vezes Eu fiquei irado com o povo judeu, mas
Moshê sempre implorava por eles e assim acalmava Minha ira."
O Próprio D’us enterrou Moshê nas planícies de Moav, perto de Bait Peor.
Por que Moshê mereceu a grande honra de ser enterrado pelo Próprio Todo
Poderoso?
Antes de Benê Yisrael deixar o Egito, Moshê procurou o caixão de Yossef durante
três dias e três noites, para cumprir a antiga promessa feita a Yossef, de enterrar
seus ossos em Erets Yisrael.
Quando todos os judeus se reuniram para o Êxodo, cada qual carregado com o ouro
e prata egípcio, Moshê foi visto carregando apenas o caixão sobre os ombros. Ele foi
o homem sábio que aproveitou a oportunidade para cumprir uma mitsvá.
D’us disse: "O que você fez pode parecer insignificante para você, mas aos Meus
olhos foi uma grande bondade. Yossef foi obrigado a enterrar seu pai em Erets
Yisrael porque ele era um filho. Mas você não é filho nem neto de Yossef, e não
estava obrigado a cuidar de seu corpo. Mesmo assim, você o fez. Eu, que não tenho
qualquer obrigação com um ser humano, o enterrarei."
Moshê faleceu em 7 de Adar, a data de seu nascimento, com cento e vinte anos.
Mesmo depois de seu falecimento, seu corpo não se decompôs (devido à sua grande
santidade).
A Nuvem de Glória não se afastou de cima do Mishcan durante trinta dias depois da
morte de Moshê. Assim, Benê Yisrael permaneceu nas planícies de Moav para
pranteá-lo.
Com a Morte de Moshê, o Povo Perdeu Três Grandes Presentes
O maná – O pão Celestial que tinha sido fornecido pelo mérito de Moshê. Embora ele
parasse de cair no dia da morte de Moshê, o restante durou milagrosamente por
mais um mês, até 16 de Nissan. (No entanto, embora o maná durante a vida de
Moshê assumisse qualquer sabor que Benê Yisrael desejasse, depois de sua morte
tinha apenas um sabor. Os judeus tinham merecido encontrar muitos sabores no
maná, pois o fenômeno refletia sua descoberta espiritual de "muitos sabores" no
seu estudo de Torá. Como o nível de estudo de Torá declinou após a morte de
Moshê, o sabor do maná não variava mais.) A 16 de Nissan os judeus cruzaram o
Jordão para Erets Yisrael e levaram a oferenda do ômer, que lhes permitia comer o
novo cereal colhido em Erets Canaã.
O Poço de Miriam – O Poço tinha deixado de fluir com o falecimento de Miriam, mas
voltou pelo mérito de Moshê até que ele morreu.
As Sete Nuvens da Glória que rodeavam Benê Yisrael como muros protetores no
deserto, e o pilar de fogo que iluminava o caminho `åa noite. As Nuvens tinham
desaparecido com a morte de Aharon, mas voltaram pelo mérito de Moshê e
acompanharam Benê Yisrael até que ele faleceu.
Cada um dos três presentes nos serão devolvidos por D’us no mundo futuro.
D’us não permitiu que Moshê fosse enterrado em Erets Yisrael. Ele foi sepultado no
deserto, num local chamado pela Torá de "Bait Peor", pelo seguinte motivo:
Ao adorar o deus Peor em Shittim e cometer prostituição com as filhas de Moav,

Benê Yisrael criou um Anjo Acusador. (O cometimento de um pecado cria um anjo,
ou força espiritual, que acusa o transgressor).
O Todo Poderoso já tinha preparado o local de sepultamento de Moshê, o qual
expiaria o pecado com Peor, durante os Seis Dias da Criação.
Embora a Torá descreva a localização do túmulo de Moshê – na terra de Moav, em

frente a Bait Peor – ninguém conseguiu encontrá-lo.
Por que D’us ocultou o túmulo de Moshê da humanidade?
1 – D’us temia que antes da destruição do Bet Hamicdash e do subseqüente exílio,

os judeus fossem ao túmulo de Moshê para chorar e gritar: "Moshê, suplica a D’us
para reverter a tragédia!" O enorme poder das preces de Moshê após a morte teria
cancelado a destruição. (D’us não poderia permitir isso, pois então em vez disso Ele
teria de destruir o povo judeu).
2 – A localização do túmulo de Moshê é desconhecida para impedir os judeus de

oferecerem sacrifícios e incenso ali, em vez de no Bet Hamicdash; além disso, para
que os gentios não o profanassem com estátuas idólatras.
3 – A ocultação de seu túmulo é também um castigo para a falha de Moshê em agir

em Shittim, onde Zimri levou a princesa midianita Kozbi para sua tenda. Moshê
deveria ter feito um supremo esforço para lembrar-se da halachá adequada, mas em
vez disso ficou em desespero, deixando a aplicação da lei para Pinchas, que
assassinou Zimri.
Uma passagem subterrânea vai do túmulo de Moshê até a Gruta de Machpelá,

ondeestão sepultados os Patriarcas.
Os Últimos Oito Versículos da Torá
Os últimos oito versículos da Torá relatam a morte de Moshê e seu enterro: "E
Moshê, o servo de D’us, morreu ali na terra de Moav…"
Quem escreveu estes versículos?

R. Meir ensinou: "Moshê escreveu toda a Torá, do primeiro ao último versículo. À
medida que D’us ditava um versículo, Moshê o repetia, e depois o anotava. Porém os
últimos oito versículos ele não repetiu, porque estava sofrendo tanto. Ele os
escreveu com lágrimas em vez de tinta, e Yehoshua mais tarde os preencheu com
tinta.
A profecia de Moshê e seus milagres superaram os de qualquer outro Profeta.

Moshê atingiu mais que qualquer outro homem na Torá em sabedoria e profecia.
Nenhum outro profeta pôde conversar com D’us o tempo todo, sem preparação, e
vê-Lo com absoluta clareza.
Como a profecia de Moshê foi superior a todas as outras profecias, nenhum profeta
ou tribunal judaico pôde mudar ou apagar qualquer palavra da Torá. Nenhum profeta
posterior realizou maravilhas tão abertamente quanto Moshê. Seus milagres foram
testemunhados por toda a nossa nação (mais de um milhão de almas).
Todo Israel viu como os primogênitos foram assassinados no Egito, uma

demonstração da força da mão de D’us, e como Moshê abriu o Mar Vermelho. Eles
vivenciaram a outorga da Torá e testemunharam os milagres no deserto, aprendendo
assim a temer a D’us.
D’us deixou Moshê fazer milagres em meio a grande publicidade, para que a Torá
fosse adotada por todas as futuras gerações.
No futuro, o Próprio D’us realizará milagres semelhantes, e ainda maiores.
A Torá termina com a palavra "Yisrael" e começa com Bereshit/ "No princípio." Isso
insinua que o mundo foi criado para K’lal Yisrael, como está escrito: "Yisrael é
sagrado para D’us, o primeiro de Sua criação" (Yirmiyáhu 2:3). D’us concebeu a
criação do universo pelo bem de Benê Yisrael, um povo que estudaria e cumpriria
Suas leis.

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‫תלמוד תורה‬

COMENTARIOS DAS PARASHIOT

Por: Rabi Yaakov Hillel

No princípio, Deus criou o céu ea terra. [Gênesis 1: 1]

Cain torna-se um agricultor.

Caim repetidamente compara-se com o seu irmão Abel, e encontra-se na

*Moisés estava ciente da singularidade de cada indivíduo; Korach tentou debater as

É um dos ensinamentos profundos do judaísmo, que nem todas as pessoas são

O Midrash salienta a importância desse beijo:

Um Justo em sua Época

D'us, o verdadeiro Criador do universo, poderia ter castigado imediatamente os

Porém, as pessoas não melhoravam; ao contrário, cada geração pensava em

Nôach Constrói a Arca

Nesta arca especial, Nôach e sua família sobreviveriam à terrível inundação e

"Construa a arca com trezentos amot (cerca de 180 metros) de comprimento,

Podemos imaginar a dificuldade na época para construir-se um barco nestas

"Por que você está construindo este barco? - perguntavam a Nôach.

As pessoas levaram a sério as palavras de Nôach? Nem um pouco. Suas vozes

De fato, as pessoas que viviam naquela época eram enormes.

Nossos Sábios explicam:

Porque as pessoas no tempo de Nôach não temiam uma inundação

"Agora compreendemos porque os contemporâneos de Nôach não tinham medo do

Sete dias depois, a 17 de Cheshvan de 1656, começou a chover. D'us ordenou a

Mas, quando se aproximaram da arca, tiveram uma visão assustadora: leões

Nôach e sua família cuidam dos animais na arca

Noach: Elogios ou Críticas?

Encontramos também palavras de elogio para Noach no final da Parashat Bereshit:

Também em outro Midrash encontramos este comparação desfavorável sobre

Durante a geração da dispersão, D'us escolheu Abraão como progenitor de Israel e

Com isto em mente, podemos entender as interpretações negativas que os Sábios

D'us escolheu Abraão, porque ele tinha a capacidade de caminhar de forma

A resposta está na continuação da história de Abraão. Rambam relata que Abraão

Estas virtudes nobres incorporados no seu próprio ser, tornando-se inseparável de

Qual é a diferença entre o nosso tempo e o tempo de Noach?

1 - Encontramos uma referência a este conceito na bênção treze do Amidah. A

PARASHÁ Lekh Lekha

Abraão faz a aliança da circuncisão com o Criador e é ordenado se circuncidar a si

A frase "o berço" é uma referência ao conceito de comunidade, a grande estrutura

Temos de aprender a utilizar as vantagens do país, comunidade e família como

Encontramos uma alusão a este conceito na descrição que os Sábios fazer as

Significativamente, encontramos a relação entre o número 10 e perfeição no sistema

No sentido em que as letras também funcionar como números: a letra alef

O Todo-Poderoso ordenou a Abraão: "Anda na minha presença e sê perfeito" (Gn 17:

Um prenúncio para as crianças

Podemos responder a estas questões, analisando a natureza única do

Abraão foi o primeiro judeu que cumpriu o mandamento da circuncisão e levou 99

Tentamos compreender melhor este conceito importante.

A Orla simboliza as forças do mal e de impureza no homem e que cortar ao cortar o

Aperfeiçoar-se através da circuncisão

Encontramos essa mesma idéia em Birkat Haaretz, que é a segunda bênção da

Contrapondo-se a essa posição, na'aseh venishma é uma expressão impulsiva de fé

A mitzvá de milah consiste em três etapas correspondentes a estas três categorias

2 chochmah, a sabedoria é a capacidade de armazenar conhecimento; Binah, a

4 Véase Nedarim 32b.

Na porção, VaErá (E EU Apareci), o Criador aparece diante de Moisés e promete

Apesar dessa representação, Faraó permanece desafiador e as dez pragas do Egipto

Como os Patriarcas se tornaram parte da Carruagem de Hashem ?

Hesed, Gevurah e Emet

No entanto, os Patriarcas atingiram um nível maior de intimidade com o Todo-

Abraham atingiu um nível muito elevado no atributo de Chesed, Bondade. A Torá

O Chesed Abraham também se estendeu para ensinar sua crença vizinho em um

Serviço Divino de Yitzhak era muito diferente da de Abraão. Abraham se envolvia