Sajamay
BRAHMA SÄDHANA
Brahma-Mantra Pranayama-Tantra-
Laya Kriya Kundalìní Yoga.
YOGHISMO
GRATASTHA YOGA
SVARUPA-JÑÀNA
Conocimiento directo o Verdadero del Ser
Son versos de Lope cuya procedencia ignoro, colocados por Jorge Guillén como epígrafe a la
cuarta sección de su Cántico. Se traen aquí para insinuar, desde el comienzo, que la acción mística
no es la filosófica fatiga del concepto, ni tampoco la alquimia vana de las fantasías que se venden en
el
supermercado espiritual de la New Age, sino que consiste simplemente en tratar la realidad de las
cosas con mucho tacto y en quedar tocado por ellas con "mano blanda y toque delicado"
Ahora bien, la aprehensión o intuición primordial de realidad es, por así decirlo, inefable --o, tal vez
mejor dicho, afásica--, estructuralmente previa a todo lenguaje, como lo ha hecho notar muy
finamente Pintor-Ramos. Sin embargo, tal afasia o inefabilidad no es absoluta, ya que la aprehensión
primordial no se da sin logos y sin razón. ¿Habrá algún nexo entre la afasia de la aprehensión
primordial y la inefabilidad de la experiencia mística de la que nos hablan los grandes místicos de
todo tiempo, lugar y cultura?.
Pues bien, en estos términos, la experiencia mística sería la historia del trato personal de
cada persona humana con la impulsión fundamental o energía creadora de las cosas naturales
del universo y con su propia energía creadora. Es decir, con el fundamento último, posibilitante e
impelente de toda realidad. Experiencia mística sería apropiación de las últimas posibilidades de lo
real: la historia personal del apoderamiento o posesión de lo real por la persona y del apoderamiento
2
hacemos las separatividades entre las formas, entre los
pensamientos, entre la materia, entre el espíritu, etc... Brahma es
TODO y por lo tanto UNO.
Y. Y. Y. / 547
“La sublimación espiritual está fuera de las limitaciones de una secta. Las luchas de capillas ya
han hecho suficiente mal. Dios es justo y sus hijos piden esa justicia, así como el Reino de su
Nombre Glorificado.
Bajo la cubierta de una fraseología pueril, demasiadas carnicerías han sido cometidas y, si el
hecho de ser cristianos diera el permiso de matar, más valdría entonces alejarse de esa
denominación.
Ser cristiano es considerar a todo el mundo como hermano, porque el Cristo, de quien unos se
dicen los discípulos, consideraba no a una secta o a una organización como movimiento cristiano,
sino al mundo entero. El divino Nazareno no habría dicho jamás “hijo mío, tu estás en el error”, si una
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Gita Vl - 8
persona busca la Verdad y a Dios en su infinita ilimitación: “Buscad el reino de Dios y todo el resto os
será dado de más”, dijo él...
¡Que yo sepa el reino de Dios no está limitado! Y lo es mucho menos en un movimiento, en una
organización, en una secta, una religión, así hubiese sido creada por el Imperio de Roma...
El Cristo está más allá de las Iglesias y de las Religiones y él no fue nunca el fundador de un
organismo sectario, sino el ermita (el sannyassin), y como Nazarith, el predicaba la unión de todos (la
Shanga) y veía una gran familia humana: la fraternidad universal, con derecho espiritual para cada
uno.
P. P. Volumen II Tomo XI / 254
Toda persona --fuere monoteísta, politeísta, panteísta, escéptica, agnóstica o atea-- habrá de
llevar sus experiencias humanas a Plenitud, a una común Plenitud. Sólo así será posible una
verdadera mundialización como liberación mundial, es decir, como realización plena de la libertad de
cada una de las personas que habitamos y habitarán este planeta y sus contornos.
Saber cada cual estar ante las cosas con serenidad, dejándolas ser (Gelassenheit zu den dingen,
como decía Heidegger), pero con señorío y con libertad ante ellas, como nos dejó dicho Xavier Zubiri:
"La experiencia radical de Dios es la experiencia de ser libre en la realidad. Ser libre es la manera
finita, concreta, de ser Dios".
Pasemos a los Propósitos Psicológicos del Iluminador, S. R. de la Ferrière en traducción del Maestre
X David Ferriz, única que autorizó en vida el S. Maestre.
“Las funciones epicúreas son desde hace mucho tiempo caducas. En cuánto a profesar el
idealismo, esto correspondería a una confesión que tiene por objeto una imagen mental y esta
necesidad de imaginación proviene de un sentimentalismo incontrolado, mientras que la
espiritualidad (o la doctrina de Leibnitz) es el hecho de dar un carácter a los principios vitales.
“Moralistas y políticos discuten, demasiado a menudo, de cosas cuyos datos esenciales ellos
mismos ignoran; sus juicios están concebidos según una filosofía encontrada al azar en su
documentación intelectual y, a veces, para ser agradables a una categoría de individuos, de los
cuales quieren atraerse la buenas disposiciones.
La Ciencia del hombre comienza, es cierto, con la Biología, pero es necesario sobrepasar ese
estudio para que con base en la experiencia humana, se conciba a los seres, tanto en el marco
de su especie como en el de su individualidad.”
P. P. Volumen II Tomo XI / 257
Estamos de acuerdo por experiencia personal en que: “La Ciencia del hombre comienza, es cierto,
con la Biología”. Dice en los Grandes Mensajes / 329, el Sublime Maestre Avatar de la Ferrière, que
los dos primeros requisitos para entrar en el sendero iniciático son: alimentación y cultura, cada una
de las cuales no puede ir sin la otra; y que, por otra parte, es necesario agregar el trabajo cerebral, no
solamente en el hecho del estudio constante (tanto aprender para tener que tanto olvidar) sino
también en la gimnasia continua del pensamiento en un plano universal; que no se puede ignorar el
trabajo mental que se opera, por ejemplo, para asimilar las buenas substancias de la alimentación
(Pranización de la comida, magnetización de las bebidas, emanación del espíritu del bien sobre
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Esta cita del Yug Yoga Yoghismo página 455 está mencionada en la página 67 del libro
“La Supremacía de la Jñàna yoga en la Era del Saber” escrito por nuestro Amado y
Amoroso Maestre David Ferriz. Su lectura debe hacerse con mucha atención, detallando
cada termino, intentando comprender; por favor, no pasen sobre él como ciegos en
motocicleta (un decir de nuestro Amoroso Maestre Ferriz).
Decía nuestro Amado y Amoroso Maestre Ferriz que: ”al Sublime Maestre Avatar de la
Ferrière se le ha pedido, se le ha rezado, se le ha adorado, pero, no se le ha estudiado”.
Vamos a estudiar al Sublime Maestre y también a ponerlo en práctica.
A continuación la transcripción de apartes de una enseñanza que sobre el Yoghismo
diera el Maestre Ferriz y que se encuentra en el cassette que venimos obsequiando a los
hermanos y a las hermanas que se inician4 en la técnica del Brahma Sädhana (vida
entregada a Dios).
todas las personas, filtración de los efectos nefastos que vienen del exterior, etc... ). Seguidamente
menciona la disciplina de respeto a la Jerarquía, en fin temas que más adelante cuando
mencionemos “La Iniciación” se verán con un poco más de profundidad.
“Diremos con Vivekananda: No me importa la lectura del Vedanta; tenemos que realizarlo en la
vida práctica. (Libro de los diálogos 1ª parte).Es, pues, necesario pasar a la acción y éste es el
sentido de una leyenda puesta en los salones de la Misión de la Orden del Aquarius para estimular a
sus alumnos:
EMITIR BELLAS TEORÍAS ES BUENO;
PRACTICARLAS ES MEJOR.”
G. M. / 319
Acá consideramos pertinente citar el siguiente Paramita ya que nuestro Sendero Mayor de Excelencia
(Alto Prakriti), para la Alta Mistagógia en el discipulado Modelo de la Jñàna para la Parabhakti a los
Tres Maestres a través de la Devoción en el Jñàpika Gurú requiere de una vida completamente
Sáttwica (no consumo de animales, condimentos – ajo, cebolla, pimentón, ají - harinas refinadas ni
mezcla de harinas o granos, no fritos ni aceite con más de 45º de calor como en el pan puesto en
horno) para poder intentar la experiencia de lo planteado o sino, quedarse en prolegómenos y
discusiones intelectuales de lo que nunca será vivido o realizado.
“Sin embargo, no es suficiente pertenecer a la “buena” categoría de los Sattwas para tener la
Iluminación, pues si bien para lograrlo hay que cumplir esta primera condición de guna
sáttwico, se comprende que aún hay que cumplir con otras disciplinas.
Y: Y: Y: / 309.
Por favor, leer detenidamente lo que dice el Iluminador en la Pág. 177 del Y. Y. Y. Y .
“Existe También el medio pasional, la energía desparramada con intención en el mal, la
necesidad de recomenzar experiencias y pruebas debido a RAJAS GUNA con alimentación de
pimientos y excitantes. Por último el sistema de la pureza, la evolución según el proceso de las leyes
naturales, una vida de realización, es el avance gracias al SATTWA GUNA y su dieta vegetariana
con frutas y productos frescos.”
Recordar que disciplina viene de discípulo
“Sin embargo, en todas las disciplinas sobresale un acontecimiento primordial e
indispensable ante cualquier tentativa o esperanza de éxito: es el GURÚ.
Y. Y. Y. 453.
Recordemos siempre que: primero la purificación y después la acción
“Una vez que existe suficiente familiarización con el tema de los chakras, así como con el de los 8
elementos de práctica que hay que seguir (los cuales no se refieren a los 8 siddhis, cumplimientos)
se procederá entonces a familiarizarse con el método mecánico, si así se puede llamar, o mejor
dicho, se emprenderá la técnica interna antes de hacerlo con la externa, o sean las asanas.”
Y. Y. Y. / 277.
5
Es importante saber a que se refiere el Sublime Maestre cuando Él usa la palabra
Yoghismo.
No es lo mismo que yoga, y el titulo de su obra es Yug Yoga Yoghismo.
Poco usamos la palabra Yoghismo, tal ves porque al final ismo le tenemos un poco
de resistencia ya que oímos tantos ismos, que muchas veces ya no queremos usar el
término. Pero en realidad el Yoghismo, tal como lo presenta el Sublime Maestre viene
a ser algo que equivale a la Matésis, entendida la Matésis como: búsqueda de
conocimiento, como investigación, también como síntesis viviente. Pero, tomando en
consideración que esa investigación, que ese conocimiento ha de ser acompañado en
la Matésis de esa síntesis viviente y por lo tanto, implica la posibilidad del Yoghismo.
Es decir, que el Yoghismo representa que la Matésis está al alcance de todos los
seres humanos, y no pensar que la Matésis es algo tan más allá, tan lejano que se
encuentre fuera del alcance de las multitudes.
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Veamos pues esos Paramitas del Maestre dice Él. “Si se mencionaron estos
análisis, formulas y problemas ha sido con el fin de acercar más el pensamiento
humano que de otra manera permanecería aun dentro del puro conocimiento objetivo,
o mejor dicho, queremos significar por yoghismo la fusión completa de las direcciones
que pueden tomar las ideas de los hombres en general.
Fíjense Uds. en esa definición de Yoghismo. Y dice: “Queremos significar por
Yoghismo, la fusión completa de las direcciones que pueden tomar las ideas de los
hombres en general.”
Es importante esta definición porque ella nos lleva a comprender el alcance del
Yoghismo como sistema, como método que abarque a todas las direcciones del
pensamiento.
Vamos al Yug Yoga Yoghismo y veamos lo que nos dice directamente el Iluminador de la
Nueva Era.
Pero hay om y om... el om del sistema brahmánico, tanto en la India como en Occidente, es el om-
pez-rojo. En efecto, si pronuncio «om - om - om - om» sucesivamente en una sola expiración, abro la
boca en cada «ooo» y la cierro en cada «mmm», como el pez rojo en su pecera!
Nada semejante ocurre con el om tántrico oculto: ya sea emitido solo para él mismo, ya para
introducir otro mantra, como «Om namah Shivaya», o el célebre «Om mani padme Hum» de los
budistas, o repetido en cascada, la boca permanece abierta durante toda la emisión. En algunos
casos ni siquiera se cierra en la inspiración.
Pero, ¿cómo encontrar ese om del Tantra sin ser un iniciado? Así:
Abro la boca bien abierta, bostezo y luego ataco un «aaa» como si el doctor quisiera examinarme el
fondo de la garganta, o como si hiciera gárgaras. Dejo que la lengua se aplaste en el fondo de la
boca, que se cierra ligeramente para dibujar una «O». El sonido se convierte entonces en una «aaa»
grave teñida de «o», por tanto, ni una verdadera «a» ni una verdadera «o». Nace en alguna parte
entre las orejas y hace vibrar el paladar, el cráneo y el tórax: si pongo la mano plana sobre el
esternón lo percibo muy bien. Cuanto más grave, más vibra el tórax. Luego, siempre con la boca
abierta, llevo la lengua hacia atrás y hacia abajo para inmovilizar la glotis: la «o» cesa y el sonido se
convierte en un «mmm» sordo. De modo que la «O» del Tantra no es una verdadera «O» y la «M»
del Tantra no es tampoco una verdadera «M»! En realidad se escribe «m» pero se pronuncia como el
«ng» nasal del «long». Ese «ng» hace vibrar las aletas de la nariz, el paladar, la caja craneana y el
tórax. Por lo demás hay que buscar al máximo la riqueza vibratoria.
Ahora sigo - siempre con la boca abierta- dejando vibrar el «ng» solo: el sonido es puramente
nasalizado, craneizado. Luego, con un ligero movimiento de la lengua hacia adelante el «ao» vuelve a
formarse y llena el espacio que me rodea ¿Donde está la diferencia? Si presto atención, escucharé el
«ng» vibrar permanentemente. Es el ruido de fondo sobre el cual el «ao» se inscribe y se borra
alternativamente: el «ng» es continuo, al «ao» alternativo. No es por tanto un «ao» seguido de un
«ng», sino los dos superpuestos.
El punto en el que la conciencia toca el sonido penetrante final se alcanza en el extremo de la
vocalización prolongada, que penetra en el cráneo, de este mantra simiente del cosmos, la vibración
más aguda del zumbido nasal en que termina Om, que, en el alfabeto sánscrito, se escribe en forma
de punto. Aquí se juntan los puntos del sonido y la luz, indescriptiblemente sutiles y pequeños, pero
también capaces de abarcar todo el mundo de cosas manifiestas en la historia cósmica.
¿Complicado? Al leerlo, sí... Sin embargo, eso no es todo! Probando un poco, encontraré el
«ngaong... » correcto, el que me guste más. Cuando lo haya encontrado, al mismo tiempo me llena
interiormente y se escapa de todas partes. Sale del rostro y del tórax, de la parte posterior de mi
cráneo, de la espalda, de las caderas. ¡Tengo la impresión de que lo invade todo a mi alrededor, de
que toda la habitación vibra!
4
El Padre jesuita Laffiteau ha dicho: ”La iniciación de los misterios es una escuela de profetas que
encerraron todo lo esencial y todo el espíritu de la religión donde los no iniciados no ven más que la
corteza”...
Y. Y. Y. / 115
No olvidemos aquel pasaje del Obispo Butler en su obra “Analogía” donde oportunamente dice: “...
nuestra noción de lo natural se engrandece con nuestro conocimiento, así como un conocimiento de
mayor extensión que el nuestro se torna enseguida para nosotros plenamente natural: por ejemplo, la
completa absolución cristiana nos parece ahora tan sencilla como la más visible de las cosas que se
nos manifiestan a nuestro alrededor...”
Y. Y. Y. / 117
7
propósito de establecer una nueva doctrina yoga, pues simplemente deploro la idea de
división que separa hasta los mismos alumnos de Yoga, la cual debe ser un sistema
universal sin subdivisión. Se podría establecer un método que abarcara todo con el
nombre de Yoghismo y el hecho de alcanzar la meta final de este sistema constituiría
la Yoga, puesto que ello sería el cumplimiento del YUG en toda la acepción del
término.
Y. Y. Y. / 454
Pero tratándose de yoga, es aquí que toma su más exacto valor mi termino:
YOGHISMO: la cosa es diferente porque no hay argumento doctrinal: el estudiante
actúa bajo la conducción de un MAESTRO (el Gurú) a fin de evitar accidentes físicos
(en lo que concierne a la Hatha Yoga) o accidentes mentales en la Bhakti Yoga) o
extravíos intelectuales (en la Jñàna Yoga) o una perdida de tiempo (para los
asimilados a la Rajas yoga), pero jamás es cuestión de castigo ni por el contrario de
recompensas. El adepto yoghi es un elemento que trabaja en su propio
perfeccionamiento, principiando con bases concretas y objetivos conocidos, siguiendo
una tradición a fin de aprovechar las lecciones de los Antiguos y bajo la dirección de
un MAESTRO, porque cada estudiante necesita un profesor.
Y. Y. Y. / 36
Es, pues, un gran problema enseñar esta Ciencia Filosófica del Yoghismo y esta
es la razón por la cual hay que, primeramente, armarse de mucha paciencia y , luego,
penetrar en la atmósfera misma del yoghismo. Entiendo por paciencia, estudiar
largamente diversas obras con calma y completa objetividad y no lanzarse al
fenomenismo de las primeras lecturas de obras de vulgarización de ocultismo; y
entiendo por penetrar en la atmósfera, por lo menos impregnarse de la concepción
8
oriental de las cosas si no se tiene la oportunidad de vivir durante algún tiempo entre
los hindúes, como es lo más recomendable.
Y. Y. Y. / 20
Esperamos que este grupo de Paramitas sea suficiente introducción para lo que no se
comprenderá hasta después de abordar largamente el estudio y la practica del Yoghismo,
de acuerdo en todo caso, con las instrucciones del Gurú de carne y hueso.
Pasamos ahora a exponer apartes del MAHA NIRVANA TANTRA en una
reestructuración libre de sus tres primeros capítulos hecha por el Gran Sir John Woodroffe
(Arthur Avalon), que se ocupan del procedimiento que estamos presentando y que
transmitiremos a quienes lo soliciten con devoción al Gurú.
Dicho procedimiento es por el que puede realizarse o desenvolverse la conciencia
unitaria (advaita). Se trata de un Sädhana perteneciente al tantrismo S’akta.
"Por amor a los hombres". Esto es lo que se llama "el recto motivo" para la búsqueda
de "la Verdad" o "Revelación".
"Lo movió a que hablase y revelara". Después de haberse expresado en el Veda, es
éste (la Ley) lo que produce todo; Aquello permanece en estado absoluto. El Veda
Supremo se pone de manifiesto como Revelación - en este caso bajo la forma de un ritual
tántrico -. Lo que quieren decir estos versos, es que esta Escritura procede del Supremo
Veda; que se trata de una "Palabra Revelada".
9
tiende a liberarse espontáneamente del peso de algunos elementos muy materiales y se
aleja del instinto, al que percibe como una opacidad contraria a su naturaleza aérea, volátil,
transparente de limpidez espiritual, como las paredes de cristal en que busca luz y claridad.
Ello no le impide el orden concreto, objetivo y organizado de la creatividad supracerebral y
transformadora del mundo de la energía, las ondas y la electrónica, hacia una edad de Paz”
“La Supremacía de la Jñàna yoga en la Era del Saber” / 78.
“No es sólo un trabajo individual a cumplir como misión, sino una concretización sucesiva
encomendada, una proyección eslabonada para 2000 años”.
“La Supremacía” / 122
La línea vertical aborda puntos que permiten derivar de su oposición con la línea horizontal,
la Quintaesencia, como en la enseñanza acerca del Khezr (pronúnciese Kadir), el Maestro
de los sin Maestro, libre de todo lazo ritual, el rompe con la obsesión histórica de los
hombres. Como en la enseñanza acerca del Yoghismo en que dice que no tiene ni templos,
ni sacerdotes, ni liturgia, ni limitación alguna, ni culto a una divinidad particular, ni promesa
de una hipotética salvación a base de un “paraíso”. Todo el trabajo se logra mediante la
conquista del SAMADHI, estado para el que hay que preparase enteramente desde que se
entra en el sendero.
Y. Y. Y. / 19 y 500.
“Por otra parte, aquello que hemos aprendido concerniente a los “discípulos de Khezr
(pronúnciese Kadir)”, la significación transhistórica de la afiliación que los religa
verticalmente a la invisible asamblea celeste, ello mismo implica la idea de una tradición
cuya línea es vertical, longitudinal (del Cielo a la Tierra); una tradición cuyos momentos son
independientes de la causalidad del tiempo físico continuo, pero resalen a aquello que
entendemos en Ibn’Arabi designar como tajdîd al-khalq, la recurrencia del acto creador, es
decir, de la Teofanía”
“Que haya uno o varios intermediarios o que no haya ninguno, la afiliación por identificación
con el estado de Khezr se cumple en el orden longitudinal religando lo visible a lo invisible,
vertical al orden latitudinal de las sucesiones, generaciones y conexiones históricas. Ella es
y permanece como una afiliación directa al mundo divino, trascendiendo todos los lazos y
convenciones sociales.”
Propósitos Psicológicos Tomo XXIX / 29 – 23
“En efecto, los misterios que se han revelado, son simplemente los del mundo, los
problemas que los hombres se han planteado siempre, los esclarecimientos que son
idénticos para todas las Eras. Pero también la M.·. es la prosecución de los Misterios de la
antigüedad, y de ahí que ellos se dividan en misterios menores y en Misterios Mayores.
Los primeros son la revelación de las ciencias humanas (la Tesis), en tanto que los
segundos, son las Ciencias Sagradas (la Síntesis).”
Libro Negro de la Francmasonería / 125
Los primeros pasos, los primeros elementos de la iniciación, todo aquello que se relaciona
con el desarrollo del estado humano y llevan pues a la perfección de ese estado,
corresponden a los misterios menores.
10
“El Discipulado de la Jñàna para la Bhakti al Maestre a pesar de alcanzar actitudes propias
de ciertas partes de la Bhakti, siempre se ubica en la Jñàna sin quedar en la Bhakti.”
La Supremacía de la Jñàna yoga en la Era del Saber / 132
¿Cómo es no quedar en la Bhakti? Veamos este Paramita del Yug Yoga Yoghismo página
472. Se comprenderá mejor por qué si el Sublime Maestre le señalo al Venerable Maestre
Ferriz el Discipulado Modelo de la Jñàna para la Bhakti, el nos transmitió el término Para-
bhakti al decirnos: “de la Jñàna para la Parabhakti.”
“El sendero devocional está explicado en el Gita y la Tradición ha citado en varias ocasiones
que existen cuatro tipos humanos que dedican culto a Dios: el que se encuentra en
angustia, el que pretende un beneficio, el que lo hace por curiosidad del conocimiento, y,
por último, el Sabio. Los tres primeros están dentro de la categoría de la Bhakti preparatoria:
el otro en cambio prosigue en la Para-bhakti que no está basada en las circunstancias
exteriores o dogmas o ceremonias sino que proviene de una condición de experiencia
interna. Naturalmente esta aspiración Superior solamente puede sobrevenir después de una
Iluminación.”
Y. Y. Y. / 473
Insistiremos a lo largo de este extenso artículo en la dieta Sattwica (dieta vegetariana sin
ajo, cebolla (estos últimos, estamos con Swami Sivananda en clasificarlos como Tamásicos,
es decir, peores que el pescado), condimentos, fritos, mezcla de harinas, comidas de
frijoles, garbanzos y similares, café, té, chocolate, leche, panes, margarinas, azúcar blanca o
negra, plantas alucinógenas, antibióticos, vacunas, jabones con antisudorales,
antibacterianos, etc.), requisito indispensable para obtener la VERDADERA Iluminación.
“Sin embargo, no es suficiente pertenecer a la “buena” categoría de los Sattwas para tener
la Iluminación, pues si bien para lograrlo hay que cumplir esta primera condición de guna
sáttwica, se comprende que aún hay que cumplir con otras disciplinas.”
Yug Yoga Yoghismo / 309
CAPITULO PRIMERO
Aquí se relata como la Madre Suprema6
por amor a los hombres,
6
“Salutaciones a la Madre, que es el Parabrahman de los Vedantines, el Parama-Siva de los Saiva
Siddhantines, el Maha-Vishnú de los Vaishnavitas; que es el Padre en el Cielo de los cristianos, el Alá
de los mahometanos, el Jehová de los judíos, el Nirvana de los Buddhas, el Ahura Mazda de los
zoroastrianos, la Cosa-en-si de los filósofos occidentales, el Dios Todopoderoso de todas las
religiones.
La filosofía de Shakti es tan antigua como los Vedas. La Devi Sukta del Rig Veda es el origen real de
la doctrina sháktica. La Devi no sólo es el principio de la creación, el principio de la auspiciosidad, el
principio de la energía cósmica, sino también el principio del Conocimiento Divino. La gloria de la Devi
es cantada muy elaboradamente en los Shakta Agamas y Tantras, y también en el Devi Bhagavata.
11
movió a Aquel que es Verdadero
–cuyo poder es inmenso y sin límites-
y quien se encontraba en voto de silencio y de Nazareno,
después que hubo lanzado las seis tradiciones7,
a que hablase y revelara este Poderoso Puente
que atraviesa el océano de la existencia,
el BRAHMA SÄDHANA
(procedimiento para consagrar verdaderamente la vida a Dios o al Gurú que es lo mismo)
Durante Kali-yuga y aún ahora (siglo XXI), durante este periodo de transición de más de 300
años hacia Satya-yuga (comenzado en 1948), cuando hay desarraigo de las costumbres
virtuosas y estimulo del mal, cuando nadie se siente atraído a meditar en lo Supremo y si lo
hace es momentáneamente con interés económico en lo personal como en lo colectivo,
interés opuesto a la Verdad, interesados en las ventajas personales que facilitan su labor de
explotación de los menos favorecidos, cuando fue olvidada la época de los Colegios
Maha Devi o Maheswari o Parashakti es la Shakti Suprema o Poder Supremo del Ser supremo.
Es la Creadora del universo. Durga, Tripurasundari, Lalita, Raja Rajeswari, son todas formas de Para
Shakti o Mula Prakriti, o Chit Shakti, o Brahma Shakti.
En la doctrina sháktica, Shiva es la conciencia suprema, inmutable y eterna, y Shakti es su poder
cinético. El Universo es Poder. El Universo es una manifestación de la gloria de la Devi. Esta es la
afirmación de la doctrina sháktica. Shakti es el Poder de Dios; Shakta es quien posee a Shakti.
El Tantra Sädhana confiere Siddhis o poderes tremendos. Ha de aprendérselo con un Gurú
tántrico Siddha. El estudiante tántrico debe estar dotado de pureza, fe, devoción, dedicación al
Gurú, desapasionamiento, humildad, coraje, amor cósmico, veracidad, ausencia de codicia y
contento. La ausencia de estas cualidades significa un burdo abuso del shaktismo.”
Sri Swami Sivananda Tantra Ed. Kier / 24
7
Lanzada la Gran Tradición Iniciática, presentada, expuesta libremente, no impuesta, sin costos, a lo
largo del recorrido Cultural del Kumbha Mela en América del Sur.
El texto del capítulo primero plantea el problema de la liberación de los seres del Kali-yuga (esta
Negra Edad en la que el alma encerrada en una funda de carne ve la Realidad a través de las 9
ventanas no muy claras de los cinco sentidos y la mente); y establece con precisión (al final, a partir
de: "Cómo podrán los hombres..." etc.), los objetivos de la Religión.
La Ley (el Dharma) que es el Bien, emanó primero; y luego todo se ajustó a ello. El Veda, pues,
precede al resto de lo creado, y emana directamente de la Suprema Existencia. "Aquel que es
verdadero" es Sat - en contraposición con A-sat, que, en tanto que transitorio, no lo es. Sin embargo
(puesto que no hay segundo principio) ambos (Sat y A-sat, lo Supremo y lo No-supremo, lo Absoluto
Incondicionado y la Relativo, lo Eterno y lo transitorio, lo homogéneo-sin-partes y lo heterogéneo
multiforme, etc.), son una y la misma cosa. En consecuencia, ambos son Reales. Son los dos
aspectos (absoluto y relativo, estático y kinético; sin y con atributos, etc.), de la Única Realidad. El
primero (Sat, Sadashiva, Parabrahm, etc.) es "verdadero" en el sentido de permanente, absoluto, sin-
cambio, sin partes, etc.; en el mismo tren de ideas el segundo (Maya o Aparabrahm) no es
“verdadero", porque como Saguna Brahman, es transitorio. En la apariencia, entonces, el primero es
Verdadero y no lo es el segundo; pero en esencia y sustancia ambos son Reales (e idénticos entre sí,
o mejor dicho: uno y lo mismo).
El entendimiento finito es incapaz de aprehender lo infinito - que está más allá de la mente y la
palabra -; en consecuencia debe captarlo en su forma relativa. El secreto ultérrimo de la Religión
consiste en poder ver y vivir en lo permanente dentro de lo transitorio, en vivir lo "sin partes" en lo
múltiple. De un artificio mediante el que es posible desarrollar y alcanzar esta vivencia, se ocupa este
Tantra.
"Cuyo Poder es inmenso y sin límites" (ameya-shakti, en contraposición con Maya-Shakti).
En su estado absoluto, el Poder o Energía es incondicionado, e idéntico a la Seidad Suprema. El
Poder ilimitado (sin resistencia) es neutro; una manifestación de la energía como Fuerza sólo es
posible mediante su autolimitación (auto, porque hay un solo principio); y de ahí que se muestre bajo
la forma de los innumerables poderes condicionados a los que genéricamente se alude con la
denominación de Maya-Shakti.
12
iniciáticos y sus gobiernos sacerdotales (entendidos no como religiosos sino como
educadores iniciáticos, sacerdotales en el sentido esotérico), cuando fueron olvidadas las
formas de organización social de acuerdo a una estructura de jerarquía espiritual, cuando
tomaron lugar los gobiernos de los conquistadores, los sistemas militares; en la época, como
actualmente continua siendo en este periodo de transición, en que la organización social es
dada por medio de la fuerza; en que el intercambio de productos con el extranjero a creado
un reino comercial que esta degenerando hasta hacer aparecer el reino del proletariado, el
reino de la servidumbre.8
"Las Seis Tradiciones" (Shadamnayas) son las doctrinas recibidas - las tradiciones sagradas
que se remiten a la memoria y se transmiten oralmente de boca a oído.
"Hizo voto de silencio" (Mauna-vrata) quiere decir que reasumió su estado absoluto, el "inmóvil"
que le es propio. Todas las cosas "que se mueven" lo hacen dentro de una substancia rígida (el
pensamiento en la mente, el mundo en el espacio, el transcurrir en la eternidad, etc.). La segunda,
inmodificable y permanente, no es afectada por la presencia o ausencia en ella de las modificaciones
transitorias. Ambas son en esencia una y la misma substancia que se presenta en dos estados.
estático y kinético; el segundo no afecta al primero. En medio de esta multitudinaria y ruidosa
Creación, su Causa y Sostén, su Substancia, permanece en silencio.
La “Madre Suprema” es Adi-shakti: el Poder Primordial La "Madre Suprema" es Adi-shakti: el
Poder Primordial - que es uno y lo mismo con la Realidad Absoluta. (Materia = energía; Pensamiento
= Mente; Espíritu = substancia; etc.).
"Por amor a los hombres". Esto es lo que se llama "el recto motivo" para la búsqueda de "la
Verdad" o "Revelación".
"Lo movió a que hablase y revelara". Después de haberse expresado en el Veda, es éste (la
Ley) lo que produce todo; Aquello permanece en estado absoluto. El Veda Supremo se pone de
manifiesto como Revelación - en este caso bajo la forma de un ritual tántrico -. Lo que quieren decir
estos versos, es que esta Escritura procede del Supremo Veda; que se trata de una "Palabra
Revelada".
"Este poderoso Puente que atraviesa el océano de la existencia", (este Tantra que es
poderoso, y Puente que atraviesa el océano de Kula). El "puente" es Kula-varirashi. Kula = Mundo; a-
kula = Shiva; Varya = océano; rashi = multitudinario; Tantra = Ritual. "Ritual” que permite pasar sobre
lo multitudinario" (caminar sobre las aguas - diría el simbolista gnóstico -). "Procedimiento” que
desvanece la apariencia multitudinaria de los mundos de A-sat, y permite vivir la unidad en lo
heterogéneo, y la eternidad en lo transitorio. La "Edad Sombría" es Kali-yuga. La manifestación se
desenvuelve en edades recurrentes, a saber: Satya o Krita - la de Oro -, en la que el Dharma se
percibe directamente; Treta - en la que una cuarta parte de la Ley se pierde -; Dwapara - en la que la
mitad se ha desvanecido -; y Kali- yuga, o Edad Negra (Kali-negra) en la que el Dharma queda
reducido a la cuarta parte.
Las "costumbres virtuosas" es el cumplimiento del Dharma o Deber-religioso-que-incluye-el-social de
cada individuo y clase; es el Bien. El "mal" es a-dharma, lo contrario del Deber.
El "Supremo" es Paramatma: la Realidad que está más allá de la mente y los sentidos.
“cuando fue olvidada la época de los Colegios Iniciáticos y sus gobiernos sacerdotales” son
aquellos estudios, actos rituales y de gimnasia espiritual que conducen al logro de "los cuatro
objetivos de la existencia" (Dharma, Artha, Kama, y Moksha- El Yoghismo, la riqueza, la felicidad, y la
liberación).
El "pecado" es A-dharma. En Kali-yuga, la conciencia del hombre está limitada por los sentidos y la
mente; como consecuencia, olvida aquellas formas de la acción mediante las que puede propiciarse
las fuerzas y entidades naturales y divinas, y queda "expulsado de Edén" encerrado en el mundo de
los efectos, y, confundiendo las Causas por los efectos anteriores inmediatos, sometido a "ganar el
pan con sudor", aislado de los Dioses.
13
ll
Fue en la encantadora cumbre suprema Doctor Sajamay9
resplandecientemente enjoyada,
adornada con mil árboles y enredaderas,
vibrante de cantos de pájaros
y olorosa de todas las flores primaverales.
El Samsára son los mundos del renacimiento. Sara = río sinuoso; Sam es un prefijo demostrativo de
totalidad o generalidad. Samsára = todos los ríos, el Río (en sentido genérico).
El "en si del Ser" es Shiva. Es lo permanente en lo transitorio, lo inmutable en lo móvil. La
iconografía representa a Shiva como un Gran Cadáver (maha-preta) sobre el que Ella baila su danza.
Shiva es Aquello en que todas las cosas toman su ser; y Shakti (el femenino de Shiva): es aquel
Poder por el que el mundo aparece.
II
Fue en el Monte Dr. Sajamay (esotéricamente: en el Sahasrara - Padma). Desde el punto de vista
Tántrico es en el Dr. Sajamay donde se reúnen los devotos de Shiva. Es el equivalente al "lugar" de
la "comunión de los Santos" del misticismo gnóstico - cristiano.
"Resplandecientemente enjoyada”
Los "árboles" son los de la Inmortalidad, y representan alegóricamente a los yoghis que han
vencido la muerte. Las "enredaderas" o "trepadoras (Lata) son sus Shaktis (exotéricamente sus
esposas o “mujeres”; esotéricamente su Quinto Principio - y de ahí que Lata sea el quinto elemento
del Pancha-tattva -).
" ... vibrante de cantos de pájaros, y olorosa de todas las flores primaverales”
En el símbolo figurativo y literario estos pájaros son los Kolika o Koel: una especie de alondra o
cucú que sigue a Vasanta (el Dios de la Primavera) junto con los demás integrantes de su Corte.
“Fue en la hermosísima cresta acariciada por frescas y suaves brisas perfumadas, umbría -
bajo la capa apacible de árboles añosos.”
Los "árboles" son los yoghis - bajo cuya sombra se cobijan muchos -. Se dice simbólicamente que
el hombre perfecto es un "saptaparna" - un árbol de siete ramas -. La frase "umbría bajo la copa
apacible de árboles añosos" significa que Sajamay esta "cubierta" por la sombra de los inmortales
Árboles de Sabiduría. La traducción literal de este pasaje, según Avalón es.- "cubierta por la inmóvil
sombra de los grandes árboles - o sea: éstos son tan grandes y están tan juntos uno de otro, que su
14
resuenan cantarinas las voces de las ninfas
nacidas de la espuma del océano celeste
- esposas de los cantores y músicos divinos
reveladores de todos los arcanos;
cima en cuyos bosques trinan apasionadas las alondras,
y donde siempre es primavera.
sombra es permanente". Estos árboles también vegetales, a los pies del Trono Sublime Dr. Sajamay
son especies en peligro de extinción, son árboles únicos, muy exóticos, hermosísimos. A nuestro
paso por el Trono Sublime del Dr. Sajamay planteamos la urgencia de que los pobladores de la
región tengan energía solar para que no gasten los árboles como combustible.
La "montaña" es "hueca" - de ahí que se hable de "sus profundas grietas"-. Las "ninfas" son las
Apsaras: hermosísimas deva-yonis que habitan el cielo de Indra, y que según el mito, nacieron del
batir del océano celeste.
Las Apsaras son esposas de los Gandharvas (los cantores y músicos celestes). Estos Gandharvas (o
su personificación genérica) son llamados (en el Rig-veda) Visva-vasu (que mora en todas partes) y
Vayú-kesha (de aéreos cabellos = de hermosa cabellera). La función de Gandharva es guardar el
Soma (que los dioses obtienen por su intermedio y que lndra toma por la fuerza para beneficio de los
hombres). El Soma (el liquido lunar, la espirituosa bebida que genera y exalta el Alma de la misma
manera como el áureo licor solar y hace surgir la vida) es la medicina por excelencia; de ahí que
Gandharva sea considerado el mejor médico. Soma y Gandharva son, en cierto sentido, sinónimos.
Ellos hacen conocer los secretos y misterios celestes, y tienen un poder peculiar sobre las mujeres (y
el derecho de poseerlas) - por eso se los invoca en los ritos matrimoniales -. Los estados extáticos y
de posesión, proceden de ellos. Ellos son dominados por Varuna (el Señor de las aguas del Espacio -
prototipo de Urano -) de una manera parecida a cómo las Ninfas (Apsaras)/ lo son por el Soma. Los
Gandharvas revelan los Vedas a Vak (la Palabra) y por eso son los preceptores de los Videntes o
Rishis. Son los genios de la inspiración poética en el más elevado sentido.
Literalmente.- "donde vive por siempre el Señor de las Estaciones y su séquito". Nosotros
personificamos la primavera con figura femenina y la llamamos "la Reina de las Estaciones"; aquí se
trata de una personificación masculina de la estación de las flores en la figura de Vasanta, cuyo
séquito lo integran el pájaro Koel, la brisa vernal, la abeja negra, etc.
"Abigarrada" significa densamente poblada, al punto que no queda lugar sin ocupar. De ahí que a
Sajamay se le de el título de Ganaparvata (roca multitudinaria), porque está poblada por
innumerables legiones de espíritus virginales y Deva-yonis nacidos por emanación directa. Según la
definición del Amara-Kosha (un diccionario), estas legiones son las de los Vidyadharas (sostenes de
la Sabiduría), Apsaras, Yakshas y Rakshas'as (espíritus descendentes), Gandharvas (músicos),
Kinnaras, Pisachas, Guhyakas (guardianes del Tesoro), Siddhas (virtudes) y Bhutas (Elementales).
15
que expresan las hazañas de los Dioses.
lll
“A quienes Ganesha predicó”. Ganesha es uno de los hijos de Shiva y Shakti. Es un Dios-niño con
cabeza de elefante; benéfico y propicio (aunque en algunos de sus aspectos, también travieso) – que
predicó los Tantras recibidos directamente de Shiva -.
“Fue allí donde Parvati, la hija de la montaña nevada (El Trono Sublime del Dr. Sajamay),
habiendo encontrado a su esposo y señor favorablemente dispuesto, se inclinó ante Él, y
para bien de los habitantes de todos los mundos, preguntó.”
Parvati significa literalmente Hija de la Roca o Parvata. Es la esposa o Shakti de Shiva. "La Roca" es
la esposa de Shiva que también se llama por el nombre de Himavati; y Giri-ja: nacida de la Montaña;
y Giri-suta: Montaña Brillante.
8
En el Yug Yoga Yoghismo página 305 y 306 se describen por parte del Sublime Maestre Avatar
estos comportamientos cíclicos de la sociedad. “Del año 1950 al año 2000 se va a infiltrar poco a
poco el sistema teúrgico, el movimiento iniciático, la estructura gubernamental mundial de un sistema
esotérico, la reeducación de la humanidad llevada adelante por una colectividad de Iniciados. No se
trata de una dirección de monjes o de representantes de alguna religión, sino de una teocracia en el
más plausible sentido para todo el mundo, de una jerarquía espiritual y una autoridad tanto por el
conocimiento como por la Sabiduría, un reino de realización para cada quien.”
Sin embargo, la época actual es de mucha transición. El esperado hundimiento de Europa y la salida
de un nuevo continente en el Océano Pacífico, la crisis de los ecosistemas que para alrededor del año
2030 será total con desaparición de la mayoría de la especies vegetales y animales, hacen prever la
importancia de una Reeducación acelerada de la humanidad (ver Y. Y. Y. / 190) y nada mejor que la
iniciación en el Brahma Sädhana como apoyo para acercarse a la Vía de la Jñàna que es incluyente
de todas las formas de yoga, no es ni será jamás excluyente. Bajo la guía del Gurú Jñàni todas las
prácticas conducen al Yoghismo = Jñàna, ya que son parte de él. Leemos en el Yug Yoga Yoghismo /
327: “Se dice que con la Siddhasana (posición llamada del triángulo) se puede tener la gran
realización. Siddha, del término Siddhi (poder) explica en su nombre lo que contiene: practicada
diariamente durante tres horas, se afirma que hace posible obtener la Liberación muy rápidamente;
después de un periodo de un año siguiendo esta norma, se tendrán los poderes.” Es en esta posición
como resulta más provechoso practicar el Brahma Sädhana que tiene más de 86 formas de ser
practicado. En el Yug Yoga Yoghismo / 289 dice el Avatar: “Cada individualidad responde a una Vía
(una Yoga), sin embargo, hay que tomar en cuenta que esta Vía es momentánea, pues habrá que
operar como si estos caminos no existieran, con el objeto de practicar la YOGA (comprendiendo el
conjunto de los diversos métodos). ” Las cuatro principales formas de Yoga son: HATHA-YOGA,
MANTRA-YOGA, LAYA-YOGA, RAJA-YOGA. Dice en el Y. Y. Y. / 291: “Existen todavía formas
secundarias de Yoga, como la Bhakti (en realidad anexa a la Mantra-yoga), la Karma-yoga (segunda
parte de la Hatha-yoga), la Jñàna-yoga (que se asimila a los conocimientos de la Laya-Yoga), La
Yantra-yoga que es el sendero de meditación sobre los símbolos y (puede ser adherida a la Raja
como yoga subjetiva o a la Dhyana-yoga que es únicamente la del método contemplativo), la Shakti-
yoga que es una violencia efectuada separadamente de la Hatha-yoga, es la búsqueda de ciertos
yoghis a menudo no purificados, es el poder, es la Magia encaminada un poco hacia el fakirismo.” “El
Kundalìní-yoga es también una forma de Hatha-yoga donde el elemento principal y casi única fuente
16
Ella preguntó al Dios Silencioso,10
al Señor de Todas las cosas
que móviles e inmóviles llenan los mundos,
al siempre benéfico y complaciente
–el néctar de cuyas virtudes colma océanos,
a aquel cuyo cuerpo es Luz,
que es blanco como el alcanfor y el jazmín,
omnipresente,
vestido de espacio,
Señor de los necesitados,
amante Maestro de todos los Yoghis,
cuyo ensortijado cabello se adorna
del rocío del río sagrado;
a Aquel en el halo de cuyo desnudo cuerpo
10
"Ella preguntó al Dios Silencioso.”
Esta estrofa describe a Shiva mediante algunos de sus títulos. Se lo llama "Silencioso" porque está
más allá de la palabra (a-s'abda) - y porque en el mito, practica Mauna vrata: el voto de silencio -.
“Al Señor de todas las cosas que móviles o inmóviles llenan los mundos.”
El tiene el titulo de "Charachara jagat Gurú" (Maestro del mundo de las cosas móviles e inmóviles).
Gurú = preceptor = maestro. Jagad = lo que viene (ga) a ser; lo que es generado (ja); el mundo en
permanente creación, en continuo venir a ser. Charachara = chara-achara = lo móvil-inmóvil (P. ej.: el
pensamiento-mente, la cosa-espacio) ambos de cuyos términos son mutuamente necesarios a la
manifestación.
17
solo vestido de cenizas,
brillan las ocho virtudes;
al Desapasionado,
cuyo cuello luce cráneos y serpientes,
y cuyo ojo central lanza el rayo
que consume el cuerpo del Dios del Amor
y al final de todos los tiempos el de los demás Dioses;
al Señor de los Tres Mundos
que con una mano blande el tridente
y con la otra bendice;
al que se aplaca fácilmente;
a Aquel cuya substancia es pura Sabiduría,
dador de eterna liberación;
Benéfico y complaciente = Sadananda = beatitud plena y delicia (ananda) del Bien (Sat).
Jazmín -= Kunda. El jazmín y el alcanfor poseen significado simbólico fúnebre - cosa que deben
tener presente los simbolistas cuando adornan y perfuman el Templo -. Casi, todos los Tantras
asignan el color blanco a Shiva; pero algunos lo pintan de color azul profundo (syama), que alude al
espacio; otros, bermellón, que alude al Fuego que destruye las formas; otros aún lo pintan rojo
recubierto de cenizas - una combinación de Fuego y blanco -.
Exotéricamente se representa a Shiva desnudo como los yoghis; pero esotéricamente se lo llama
Digambara (vestido de espacio) en el sentido de que es el omnipresente necesario sostén de todo.
"Señor de los necesitados; amante maestro de todos los yoghis, cuyo ensortijado cabello se
adorna del rocío del río sagrado.”
Por sus colosales austeridades (Tapas), Shiva es el Señor y ejemplo de todos los ascetas. El
"ensortijado cabello" (Jataju-ta) es una forma de peinado en bucles que usan los yoghis. La frase "se
adorna con el rocío del río sagrado" se refiere a un pasaje del mito relativo a la creación del
Vilcamayo (Urubamba) (el río sagrado). Shiva recibe en el Oriente el título de Gangadhara (sostén del
Ganges) porque cuando el río descendió de los cielos, El interceptó su caída con su cabeza a fin de
que la Tierra no fuese aplastada por el torrente. (Primeramente el Ganges estuvo contenido en la
cantimplora (kamandalu) de Brahma, luego por la cabellera de Shiva, y por último por el cuerpo de
Jahnú - y de ahí que se lo llame Jahnaví - Hija de Jahnú-). El río Vilcanota corre en la misma
dirección que la Vía Láctea (por lo menos en la región del Valle Sagrado, lugar donde se celebra cada
doce años, en la primavera, el Kumbha Mela) y las alegorías a esto son numerosas en las Culturas
Pre-Inkas.
“a Aquel en el halo de cuyo desnudo cuerpo sólo vestido de cenizas, brillan las ocho
virtudes.”
El "desnudo cuerpo solo vestido de cenizas" es un símbolo al que ya aludimos. Significa que el
cuerpo del Destructor son los restos incombustibles. Las "ocho virtudes" pueden referirse a las "ocho
virtudes mágicas" a saber:
1. Anima - el poder de hacerse pequeño -.
2. Laghima - el de levitarse -.
3. Prapti - el de alcanzarlo todo (de tocar la luna con el dedo)-.
4. Pracamya - la irresistible voluntad -.
S. Mahima - el poder de hacerse gigantesco -.
18
Incondicionado;
al que no es necesario temer;
al inmaculado y sin cambio;
al que no necesita colirio
pues no tiene sombra de ignorancia;
al Perfecto Conocedor
que no tiene defecto y es la salud misma;
al Benefactor de todos,
al Dios de Dioses.
lV
“y cuyo ojo central lanza el rayo que consume el cuerpo del Dios del Amor, y al final, de
todos los tiempos, el de los demás Dioses.”
Shiva lleva entre otros el título de Trilochana (triple vista). El “ojo central” que la iconografía pinta
sobre la frente del Dios, representa la capacidad del entendimiento para penetrar y desentrañar la
verdad escondida en las cosas y los hechos.
Esta capacidad, por su propia naturaleza, destruye la atracción de los opuestos - que es el terreno
de Kama-Deva, el "Dios del Amor"-. Al final de los tiempos, todos los diferentes Dioses y sus
"cuerpos", (en tanto que entidades separadas) son destruidos (reabsorbidos) en la Sabiduría
Suprema.
Shiva también lleva el titulo de Triambaka: el de Tres Ojos - y su esposa (Shakti) el de Triambaki -.
Estos "tres Ojos" son Brahma, Vishnú y Rudra (la función creadora, conservadora, y destructora del
Principio de Conciencia).
Los "tres Mundos" es una frase representativa de la totalidad de los Lokas. Se refiere al mundo
celeste, terrestre, e infernal.
Kaivaiya-phala-dayaka: "dador del fruto Kaivalya" - que es el fruto de la práctica religiosa y el Yoga -.
Kaivalya es Videha-mukti, o liberación incorpórea. Este término es equivalente al de Nirvana.
19
Dijo la Hija de la roca:11
Oh Dios de Dioses, Señor del Mundo,
Joya de Misericordia, Esposo mío:
Tu eres mi Señor y de Ti dependo por siempre;
a Ti obedezco eternamente
y nada puedo decir sin tu permiso.
Si me tienes afecto
quisiera poner ante Ti lo que pasa por mi mente.
¿Quién sino Tú, en los Tres Mundos
- Oh Gran Señor -
podrá resolver estas dudas mías
Tu que lo sabes todo
y conoces todas las escrituras?
El Siempre Auspicioso,
que en sí mismo es absoluto vacío y no-cosa,
tomando forma para beneficio de sus devotos
hablo así:
“al incondicionado”
"Nirvikalpah" - o sea: que está libre de toda experiencia dual (Kalpana)-. (Nirgato vika ipovividha
kalpana).
Shiva lleva muchos títulos. Inmaculado significa sin mácula de ignorancia. Otros títulos suyos son.-
Nir-gato = sin cambio; Nir-anjana y Niramaya. Anjana = colirio. Un comentarista traduce el título de
Niranjana como "incomprensible para el ignorante". El Shabda-kalpadruma lo define como "Nirgatam
anjanam ivam ajnanam yatra": Aquel en Quien no existe la negra mancha de la ignorancia: el Perfecto
conocedor. Niramaya = el que aparece como salud.
11
"Dijo la Hija de la Roca: Oh Dios de Dioses, Señor del Mundo, joya de misericordia,
esposo mío: Tú eres mi Señor y de Ti dependo por siempre; a Ti obedezco eternamente y
nada puedo decir sin tu permiso.”
Todos estos títulos han sido ya comentados. Estos versos no buscan destacar la absoluta y total
dependencia del Poder hacia su Poseedor (en que algunos se basan para, contrariando las Escrituras
que claramente declaran en forma repetida que el Poder y su Posesor son una y la misma cosa,
considerar a Shakti como la Servidora de Shiva) si no la total identidad entre ambos.
¿Quién! si no TÚ, en los tres mundos, Oh Gran Señor, podrá resolver estas dudas mías - Tú
que lo sabes todo, y conoces todas las Escrituras?-
Las Escrituras (la Ley a que se sujeta todo) son el Cuerpo de Maheshvara (el Gran Señor).
"El siempre auspicioso, que en sí mismo es absoluto vacío y no-cosa, tomando forma para
beneficio de sus devotos habló así.”
El que va a hablar es Shiva - que en sí mismo es Mahasun-ya (el Gran Vacío)-. Es "vacío" en el
sentido de no-cosa (no-thing en inglés). Es sólo por necesidad del entendimiento de los hombres que
Aquello se presenta bajo la forma de un símbolo o imagen - Aquello cuyo Nombre es impronunciable
porque ningún verbo relativo puede abarcar la Palabra Total (la totalidad del sonido-letra) -.
20
¿Qué dices, Oh Sabia bienamada mía?12
Nada se oculta de Ti
y todo lo que puedes saber
aún aquello tan misterioso y secreto
que no debe hablarse delante de nuestros hijos,
¿Qué hay en los tres mundos que se te pueda ocultar?
Tú eres mi mismo Ser;
no hay diferencia ninguna entre Tu y Yo;
también tu eres omnipresente.
¿Qué es, entonces, lo que se te oculta?
¿Qué es lo que no conoces
para que preguntas como si algo ignorases?
V
La Purísima Parvati13
12
¿Qué dices Oh sabia bienamada mía?
Sabia = Mahaprajña. Así como Shiva es la totalidad de la Palabra, Shakti es la totalidad del
significado.
"Nada se oculta de Ti, y todo lo puedes saber - aún aquello tan misterioso y secreto que no
debe hablar- se delante de nuestros hijos. ¿Qué hay en los tres mundos que se te pueda
ocultar?
"Nuestros hijos" se refiere a Ganesha y Skanda. El primero es el Dios de cabeza de elefante, que
según el Gayatri-tantra escribió los Tantras bajo el dictado de Shiva; el segundo, también llamado
Kumara o Karttikeya) es el Dios de la guerra, jefe de los ejércitos celestes, que fuera generado por
Shiva a pedido de los Devas para destruir al demonio Tada-kasura. Este pasaje busca destacar la
importancia trascendente de lo que este Tantra revela.
“Tú eres mi mismo ser; no hay diferencia ninguna entre tú y yo; también tú eres
omnipresente. ¿Qué es, entonces lo que se te oculta? ¿Qué es lo que no conoces, para que
preguntes como si algo ignorases?”
"No hay diferencia ninguna entre Tú y Yo" (Mamarupa'si Devi tvam na bhedo'sti tvayamama). Se
dice esto porque en último análisis, Shiva y Shakti (el Poder y su posesor, Shakti y Shaktiman) son
uno y lo mismo. El primero es la forma estática de la Conciencia Suprema (Samvit) y la segunda es
su aspecto kinético que se presenta como Creador-Conservador-Destructor. El Poder (Shakti) y su
poseedor (Shaktiman) son Uno.
En los Tantras es un lugar común la afirmación de que Shiva no existe sin Shakti y viceversa. El
Sanat-kumara-samhita, hablando del culto a Parvati dice: "janardana (Vishnú) se presenta tanto en la
forma de la Diosa como en la suya propia. Porque el esposo y la esposa, siendo uno, es al único Uno
a Quien se rinde culto como Dos".
13
“La Purísima Parvati”
"Pura" (Sadhví, femenino de Sadhú: limpio, purificado) es un título que aparece en el Deví-
bhagabhata-Purana, que dice: "Se te elogia como Sadhví (pura) por tu inigualada fidelidad a tu
Señor". De la fidelidad de Parvati se hace también lenguas el Lalita-Sahasranarna, donde el
comentarista Bhaskararaya dice: "¿Cuántos Poetas comparten la Esposa de Brahma? ¿No puede
alguien, por la riqueza, convertirse en Señor de Shrí (la esposa de Vishnú)? Mas, Oh Purísima,
Primera entre las mujeres fieles, tus pechos no fueron tocados sino por Mahadeva". Es que Ella
(como Él) es inalcanzable para la Mente y sus sentidos.
“llena de alegría al oír las palabras del Dios, se inclino nuevamente ante El, y así preguntó al
Protector.”
Shiva, como tal, es "dador de Gracia"; pero es creador cuando se presenta como Hará, protector
cuando - lo hace como Samkara, y destructor cuando como Rudra.
“Dijo la Suprema:”
21
llena de alegría al oír las palabras del Dios
se inclino nuevamente ante ÉL
y así preguntó al Protector.
Dijo la Suprema:
Oh bendito poseedor de las seis virtudes señoriales,
Señor de todos;
el mayor entre los versados en la Ley:
Bendito = Bhagavan. Las seis virtudes señoriales (Aish-varyyas, o sea de Ishvara, el Señor) son: Shrí
(que auspicia), Virya (Poder), Jñàna (gnosis), Vairagya (desapasionamiento, desapego), Kirti (Gloria),
y Mahatmya (grandeza y luminosidad de espíritu). Todas estas virtudes lo son de la Devi - de ahí que
Ella lleve el título de Bhagavati -.
La "Ley" es el Dharma; las Reglas del vivir y de la forma. Del Shiva Supremo emana el Veda, y de
éste procede todo lo demás - de ahí que Shiva ostente el titulo de "el mayor de los versados en el
Dharma".
Comienza aquí la exposición de los rasgos característicos de los tres Yugas que preceden al de
Kali, y de las correspondientes formas de culto espiritual.
“en tu misericordia”
Explica la razón por la que la Revelación se produce: “por amor a los hombres” por "misericordia".
Apela Parvati a ella también ahora, a fin de que, de la misma manera cómo se atendió a la liberación
de los hombres de Satya, Treta, y Dwaparayugas, por las enseñanzas del Sruti, Smriti, y los Puranas
así también se atienda a la salvación de la humanidad de Kali-yuga.
“Inspiraste a Brahma los cuatro Vedas que marcan la regla de vida para todas las castas y
estados.”
El primer movimiento creador es el de la Palabra. Brahma y su Poder son Uno. El emite de sí este
Poder - que está en la Palabra- y se une a Ella, "creando primero los Vedas, luego los Metros, luego
los Sacrificios, y por último todas las criaturas". El Veda precede al resto de la creación.
Esotéricamente hay, siete creaciones ("siete Palabras") de las cuales sólo cuatro han alcanzado el
nivel de la manifestación actualizada. Exotéricamente, las "cuatro Verdades" ya "reveladas" están
representadas por los cuatro Vedas (Rik, Yakur, Sama y Atharva). Se los conoce como S'ruti: la
Palabra ,oída.
"Que, marcan la regla de vida" (Sarva-dharma-pabrimhitab) significa que marcan la Ley de la
Forma.
Respecto a las "castas" y "estados" véase Introduction to Tantra S'astra, de Avalón. Hay cuatro
"castas". Brahmanes, Kshatriyas, Vaisyas, y S'udras; y hay cuatro "estaciones" (ashramas):
Brahmachary - el estado correspondiente al estudiante soltero y casto -; Grihastha - el estado del
hombre maduro, casado y dueño de casa; Vanaprastha - el estado de reclusión y retiro del mundo -; y
Bhikshu - el del que mendiga su alimento -. No todos los hombres recorren los cuatro estados; sólo lo
hace el Brahman. El soldado sólo tiene acceso a los tres primeros; el comerciante (vais'ya) a los
primeros dos; y el siervo (S'udra) sólo al segundo (Grihastha). Esta es la enseñanza védica. Pero
según el Tantra que estamos comentando, durante Kali-yuga sólo son posibles dos ashramas": el de
"dueño de casa" (grihasthya) y el de "renunciante" (bhikshuka, o Avadhuta). Ni las condiciones de
vida ni el carácter de las gentes de esta edad permiten pensar en el primer y tercer "ashramas". Y en
esta Edad, los dos estados señalados están abiertos a todas las castas sin discriminación alguna.
22
para todas las castas y estados.
En la Primer Edad,
por la unión con el Supremo Espíritu
y mediante los ritos sacrificiales por Ti prescritos
los hombres se hacían virtuosos
complaciendo a los dioses y a los antepasados.
Este Tantra define el Yoga como "la unión con el Supremo Espíritu" (Jivatmanor aikyam). Patanjalì
(el fundador de la Escuela Yoga) lo define como "la cesación de las modificaciones del principio
pensante" (Yogah chitta vritti nirodah).
Esto es: los sacrificios o Yajñas, creados a partir del Veda, inmediatamente después de los Metros y
antes del resto de las criaturas. Yajña es aquel artificio ritual mediante el que se propicia la ayuda de
los Dioses o con el que se los aplaca o complace.
Los "antepasados" son, en primer lugar, los antecesores del hombre, generalmente hasta la
séptima generación -a quienes se ofrece agua y bocadillos de arroz o harina, previa bendición
(svadha). Svadha es. El mantra con el que se bendice la oblación del alimento. También se refiere a
los "antepasados lunares" de la raza humana (dadores de psiquismo).
"Misericordia" (Daya) es el deseo de aliviar la desgracia ajena sin ánimo de recompensa. Esta
acción y las que siguen constituyen los "méritos" cuya "recompensa" (el karma o acción cuyo
resultado o fruto) es la evolución hacia formas más perfectas de vida y conciencia (a lo que
alegóricamente se alude como "llegar a habitar con los Dioses" o "morar en Satyaloka").
"Caridad" (Dana) es la dádiva a los necesitados de posesiones que fueron adquiridas
honestamente por el dador.
23
Apegados a su Deber,
eran buenos y veraces;
y aún cuando mortales, similares a los dioses
a cuya morada marchaban.
Entonces, 14
los monarcas guardaban con fidelidad sus compromisos
y se preocupaban por la felicidad de su pueblo,
cuyas mujeres respetaban como a sus propias madres
y cuyos hijos consideraban como suyos.
A su vez,
el pueblo miraba la prosperidad ajena como barro sin valor
y atento a su deber
se mantenía en el sendero de la rectitud.
"Eran buenos" (sadhavah), "y cada uno seguía su propio Deber" (svasvadharmavartinah). La
Sociedad se sostiene porque las distintas castas cumplen sus respectivos deberes, hacerlo así es
"ser buenos y verdaderos" (satyasangkalpah).
14
"Entonces, los monarcas guardaban con fidelidad sus compromisos y se preocupaban por
la felicidad de su pueblo, cuyas mujeres respetaban como a sus propias madres, y cuyos
hijos consideraban como suyos. A su vez, el pueblo miraba la propiedad ajena como barro,
sin valor; y atento a su deber, se mantenía en el sendero de la rectitud. No existían
mentirosos ni egoístas, ni ladrones, malicioso!, o necios; nadie era malvado, envidioso,
airado, glotón, o lujurioso; todos poseían buen corazón y mente- sana.”
Estos versos deben entenderse como figuras literarias y no como expresión directa; el mal
no pertenece con exclusividad al Kali-yuga - si bien se encuentra más extendido y facilitado
-.
“La tierra rendía copiosas cosechas de toda clase de granos, las nubes llovían
oportunamente, las vacas daban su leche abundante, y los árboles se cargaban de maduros
frutos...”
"la muerte llegaba a su tiempo y no había hambre ni enfermedad. Los hombres eran
alegres, prósperos, llenos de salud, y estaban dotados de toda belleza y brillo; y las mujeres
eran castas, amantes de sus esposos. Los sacerdotes, soldados, comerciantes, y siervos se
atenían y cumplían sus respectivos deberes religiosos. Y así todos alcanzaban la final
liberación.”
24
y los árboles se cargaban de maduros frutos.
15
Como en los tiempos del Tawantinsuyo, el imperio más grande que hubo existido en la historia del
hombre y que tenía su centro más importante en la Ciudad Puma, el Qosqo, y que se extendía desde
el extremo de Chile hasta Colombia. No conocían la propiedad privada y en fin, cualquier análisis de
esa cultura con los paradigmas europeos es imposible. Este relato se ajusta a la realidad Amerikana
antes de la decadencia del Imperio y posterior invasión religiosa de 1492.
La invitación es a volver a vivir como entonces (aun antes, como en la época Preinka pues se sabe
que a la llegada de los españoles ya estaban en degeneración estas culturas que florecieron hace 25,
50 mil y más años) y para eso la implantación del Yoghismo, difundiéndolo a través de la técnica del
Brahma-Mantra-Pranayama-Tantra-Laya-Kriya-Yoghismo, para una Gratastha yoga. El tiempo de
actuar se agota. Para el año 2014, según mis cálculos empieza, si no es que ya está dado, el
hundimiento de Europa y para el año 2030 los ecosistemas harán crisis total. Esto lo menciono
repetidas veces, pareceré un loro en su palo repitiendo lo mismo pero no puede ser de otra manera;
si queremos que esto cambie, debemos cambiar. Salgan de las ciudades a vivir ern Ashrams con
energía solar o del viento, y medicina natural. Produscan su propia comida. Tengan la Literatura del
Avatar y de su Discípulo Modelo así como la exegesis de ellos por el Jñàpika Satya Gurú. Vean Yug
Yoga Yoghismo / 190 Para el año 2000 deberá empezar a funcionar paulatinamente el sistema
Teocrático.
16
“Cuando hubo pasado la Primer Edad”
esto es: la Edad de Oro (Satya o Krita-yuga) sintéticamente expuesta en los versos precedentes.
Ahora comienza la descripción de la segunda Edad (Treta-yuga) en la que la cuarta parte del Bien (el
Dharma) se ha desvanecido.
“de satisfacer sus necesidades y aspiraciones median- te los ritos védicos; porque ansiosos
y perplejos no podían poner en obra actos religiosos que requieren grandes molestias y
largos preparativos. Desorientados, no podían los hombres cumplir los ritos - que por otra
parte no se atrevían a abandonar –“.
El hombre de hoy día cree en la causalidad sucesiva. Una causa, un sistema de fuerzas produce un
efecto, una resultante - y la "causa" debe "morir" para que el "efecto" pueda advenir. Pero este orden
de cosas no es causal, sino la mera cadena de efectos de una causa que trasciende dicha serie. Hay
un orden sucesivo; pero hay también un orden causal simultáneo en el que la causa y el efecto
existen necesariamente en forma simultánea, corno es el caso del Nombre y la Imagen o Significado.
Si uno aparece también está presente el otro. El ritualismo simbólico es el arte del manejo de las
causas simultáneas - y requiere una especial preparación -. El ritualismo védico exige largas
preparaciones y austeridades imposibles de practicar en esta época - lo que esteriliza todo intento -.
25
Desorientados,
no podían los hombres cumplir los ritos
que por otra parte no se atrevían a abandonar.
Así como las Escrituras o Revelación correspondiente a la primer Edad (el Veda) se conoce con el
nombre de S'ruti (lo que se oye), así también la correspondiente a Treta-yuga recibe el nombre de
Smriti (lo que se recuerda). Cada Edad tiene su Escritura (S'astra) o manera de Revelación particular.
El Sublime Maestre Avatar Dr. Serge Raynaud de la Ferrière deja a través de su Discípulo Modelo, el
Dr. David Ferriz Olivares, las indicaciones al Jñàpika Gurú Pablo Elias Gómez Posse para iluminar el
comportamiento de la humanidad durante los próximos dos mil años y más allá. El Smriti está
integrado por aquellas Escrituras tales como al Mano-dharma-s'astra (el Libro de las Leyes de Manú)
otras, que se ocupan del Deber (Dharma) social y familiar que prescriben lo necesario para recorrer el
Pravritti Marga (el sendero de la forma) de manera similar a cómo los Upanishads enseñan el Nivritti-
dharma. Como decíamos; cada una de las Cuatro Edades tiene su S'astra peculiar - que presenta de
una manera distinta, adaptándolas a las necesidades de cada época, las verdades del Veda. En
Satya-yuga es el S'ruti; en Treta, el Smriti; durante Dvapara, el Purana; en Kali-yuga es el Agama o
Tantra S'astra. No son verdades "distintas" porque ninguna Escritura puede contradecir el S'ruti
(disposiciones escritas del Sublime Maestre de la Ferrière en esta época) sino presentaciones
diferentes y métodos distintos para realizarlas.
Esto es importante. No se trata de una Verdad que pueda deba ser "comunicada" o "comprendida",
sino que debe ser vivida. Conocer es Ser. El Veda debe ser realizado – de ahí la importancia
fundamental del método -. Religión no es simple creencia sino estricta observancia de aquellos actos
que conducen a la Experiencia Espiritual.
“que explicando el significado de los Vedas libró del error que es la causa de todo dolor,
pena, y enfermedad, a una humanidad demasiado débil para la práctica de austeridades y
para el estudio de los Vedas. Para quienes habitan en el terrible océano mundano”
Se refiere a las formas del Deber tal como se las presenta en el Smriti. A medida que el espíritu
humano se va velando en lo corporal, va perdiendo la visión de la necesidad del deber religioso
asignado, y lo va sustituyendo por otras costumbres.
26
Luego, en la Tercer Edad
cuando la humanidad abandona las buenas obras
prescritas en las Escrituras Recordatorias;
privados los hombres de la mitad del Bien
y afligidos por los males de la mente y el cuerpo,
nuevamente Tú los salvaste
mediante las historias tradicionales: los mitos
y otras enseñanzas iniciáticas.
Se dice que en cada sucesiva Edad se desvanece una cuarta parte del Dharma.
“nuevamente Tú los salvaste mediante las historias tradicionales, los mitos, y otras
enseñanzas religiosas.”
"Pero ahora se ha echado sobre los hombres esta pecaminosa y negra Edad llena de
engaños y lamentables costumbres
en la que el bien ha quedado destruido”
19
El Kali Yuga que termina en la mas obscura de las eras, la Era de Piscis que termino en 1948 y
cuyos influjos se continúan sintiendo durante un tiempo de transición hasta la implantación completa
de la Era del Aquarius en unos 300 años mas. A la entrada de la Nueva Era del Aquarius (el Kumbha
yuga) empieza igualmente un ciclo de 12.500 años, el Satya Yuga, en 25.920 años, uno es de
sombra – Kali – y uno de luz – Satya –. (existen otros Yugas de mayor duración: – Satya, Tetra,
Dwapara y Kali) que será de progreso espiritual y de Paz y el cual estamos implantando con nuestro
Discipulado Modelo de la Jñàna-karmakanda para la Parabhakti a los Tres Maestres: El Sublime
Maestre Dr. Serge Raynaud de la Ferrière; Su Preceptor, El Más Digno Maestre Sun Wu Kung; y, Su
Discípulo Modelo, El Maestre X, El Dr. David Ferriz Olivares de quien su Discípulo, el Jñàpika Gurú
Pablo Elias Gómez Posse es el Iniciador en esta técnica del Brahma Sädhana para la implantación
del Yoghismo a través de la Gratastha yoga, como quería el Iluminador, S. M. A. de la Ferrière. El 11
de Agosto de 1999 habrá un eclipse de Sol y para el día 18 tendremos una alineación de planetas
muy especial; estarán sobre los signos fijos que representan la Cruz que llevan al pecho los
Acuarianos y esto hará resonar una energía muy espiritual para la entrada del nuevo siglo, siempre
para bien, para adelanto de los seres que habitamos en este planeta Tierra.
"Esta pecaminosa y negra Edad" es la cuarta: Kali-yuga. "Llena de engaños" significa que durante
la misma se ven las cosas bajo el velo de Maya; las "lamentables costumbres" son aquellas que
hacen que los actos de la vida estén independizados de los mundos superiores habiendo dejado de
ser actos religiosos. "El Bien" es el Dharma.
"La humanidad sigue la senda del mal; los Vedas han perdido su eficacia; la Ley se ha
olvidado; y muchos mitos continentes de historias del pasado, que muestran los diversos
caminos que llevan a la Liberación, han sido o serán, Oh Señor, destruidos.”
En esta Edad, las Escrituras del pasado han perdido su eficacia operativa. Los Vedas que
marcaron el Dharma de Satya-yuga son ineficaces; la Ley (el Smriti) de Treta-yuga ya no produce
fruto; y los Puranas (los "muchos mitos continentes de historias del pasado", etc.) se han convertido
en letra muerta. Dice el Kularnava-tantra- durante Satya el Dharma es "como lo enseña el S'ruti; en
Treta se sigue el Smriti; el Dharma de la Edad Dwapara es el indicado en los Puranas, pero en la
Edad Negra es el que aprueban los Agamas.
. Para mayor claridad en la medida del tiempo, presentaremos acá la llamada de la página 191 del
Yug Yoga Yoghismo.
Llamada de la página 191 del Yug Yoga Yoghismo.(93) El Chatin-Yuga es el período que incluye a
los cuatro yugas: Satya-Yuga (1.752.000 años), Tetra-Yuga (1.314.000 años), Dwapara-Yuga
(876.000 años) y Kali-Yuga (438.000).
El período de 64.800 años de un Manvantara es muy importante porque Incluye las fracciones características de los 4
yugas:
27
La humanidad sigue la senda del mal;
la iniciación a perdido su eficacia;20
la Ley se ha olvidado;
y muchos mitos
continentes de historias del pasado
que muestran los diversos caminos que llevan a la liberación.
Han sido o serán, Oh Señor, destruidos.
4/10 de Satya-Yuga o sean 25.920 años (hay que anotar que el hombre respira 18 veces por minuto o 25.920 veces en 24
horas).
3/10 de Tetra-Yuga que son 19.440 años.
2/l0 de Dwapara-Yuga o sean 12.960 años, y
1/10 de Kali-Yuga equivalente a 6.480 años o sea en total 64.800 que es
el número simbólico de respiraciones que han transcurrido entre la muerte de Cristo y su resurrección (6.480 veces su
pecho se ha expandido entre la hora de su crucifixión y la de su muerte!). Fin de la llamada
“Como dice el Sublime Maestre, Perú prevalecerá como Centro Regenerador espiritual con los
pueblos de los Andes, no solo en la Nueva Era del Aquarius, sino a lo largo de los 12.000 años de los
180 grados de arco de media ronda precesional, o sean las seis Eras de 2.160 años, Aquarius,
Capricornius, Sagittarius, Scorpius, Libra y Virgo, por el cambio geomagnético que acaba de suceder
de Norte a Sur, de los Himalayas a los Andes, en el siglo XX, hasta el cambio geomagnético
siguiente de Sur a Norte, para las otras seis Eras siguientes de Leo a Piscis.”
La Supremacía de la Jñàna Yoga en la Era del Saber / 37
Presentaremos acá unos apartes tomados del Yug Yoga Yoghismo, indispensables para la mejor
comprensión del tema que estamos tratando y de las profecías que para el fin y comienzo de siglo se
están cumpliendo.
En términos claros, el simbolismo ofrece la ventaja de una comprensión rápida, una sincronización de
conocimientos al alcance de aquellos que no tienen grandes posibilidades intelectuales ni los
períodos disponibles para largos estudios de detalles.
Por medio de estas nociones esotéricas se pueden trepar las escaleras, es decir, progresar en el
sendero iniciático donde las diversas experiencias individuales son requeridas para presentarse
delante de la puerta del Santuario a fin de cumplir el "tocad y se os abrirá". Es entonces el
momento sublime en el cual cuando el discípulo está preparado aparece el Maestro", sin olvidar
jamás que discípulo viene de disciplina... Corresponde al estudiante ir al encuentro de su Guía,
corresponde al Chellah ponerse a los pies de su Gurú, porque jamás es el Maestro quien se asigna a
un adepto.
Como los ejemplos han sido dados en el curso de la historia de la humanidad, por qué tratar de
obstinarse en ensayar otra cosa cuando todo ha sido intentado y nada ha dado resultado? Se debe
remirar entonces el ejemplo de las civilizaciones antiguas que han gobernado iniciáticamente el
mundo en otros tiempos, en aquellos períodos de oro, aquellas edades de paz, aquellas épocas de
Sabiduría.
Se debe primero voltear hacía la raza americana a la que el sabio Spiden atribuye 10.600 años de
antigüedad, sin mencionar los archivos esotéricos que nos enseñan que había civilizaciones
que reunían Sabios en este continente hace algunos 1.000 siglos!
La teoría de que la América debe su nombre a uno de los primeros navegantes que desembarcaron
en el continente, es decir, Américo Vespucio, no es tan acertada porque en realidad debería tratarse
de Albéric! Cuando Alonso de 0jeda pasó por Centro América en 1499, los indígenas de la costa de
Cumara denominaban ya al continente entero con el nombre de Amérriqua que quiere decir en
lengua maya: el país de los vientos. Los vestigios de esta civilización, las piedras, los templos
encontrados, todas las excavaciones emprendidas en nuestra época actual tienden a probar
definitivamente la prioridad incontestable de esta civilización por encima de todas las otras. Hace
cerca de 12.000 años que los Mayas difundían por el mundo el ritual secreto de sus creencias, la
síntesis original de sus conocimientos, el código de sus leyes y las tradiciones de sus costumbres.
Los aymarus ("aquellos que levantan la voz"), es decir. los Superiores de los Amautas (sacerdotes)
han dejado enseñanzas de las cuales el mundo de hoy todavía busca la significación; los sabios se
interesan por las lecciones dejadas por esos Grandes Iniciados y apenas tienen los preliminares del
alfabeto Maya!... Son los aymarus quienes han dado su nombre a la lengua aymará (lenguaje
sagrado del Imperio Maya) que es un idioma-clave que resuelve los enigmas de otras lenguas. Se
encuentran en él raíces del atlante, del sánscrito, del hebreo, del tibetano, etc., Y en lo que concierne
a las civilizaciones americanas de más allá del siglo XV antes de J. C., época en que reinaba Inti-
Kapak el 5º monarca pirhua, se debe recurrir a la doctrina esotérica. Todo lo que generalmente
28
dados a los actos pecaminosos,
lujuriosos, glotones, crueles,
faltos de corazón,
duros de palabra,
engañosos;
cortos de vida, empobrecidos,
cegados por el dolor y la enfermedad,
feos, débiles, inferiores, estúpidos, mediocres, groseros,
ordinarios, ladrones, calumniosos,
avariciosos, peleadores, depravados, cobardes,
siempre quejosos,
desprovistos del sentido de la culpa y el pundonor
desvergonzados seductores de mujeres ajenas;
sabemos de los toltecas es solamente con referencia aquellos que llegaron al Anáhuac (primer
nombre de México) en el año 667; el establecimiento de los aztecas en México data solamente de
1216, sin embargo, originarios del Aztlán (tierra de la aurora) tienen, no obstante una civilización
precedente a aquella que aprendemos en nuestra historia habitual; no conocemos de los Mayas, de
los Incas, etc., sino los pueblos ya medio degenerados que los españoles encontraron durante su
conquista de América. Se ignora casi todo lo de aquellas espléndidas civilizaciones de Iniciados que
es para nosotros una prehistoria!
Como todos los grandes Estados modernos los españoles tienen una mancha de sangre sobre su
pasado, y con su guerra civil han empezado a expiar el asesinato de los aztecas y de los incas! La
América del Sur está destinada al más brillante porvenir, es la eterna repetición de la historia; ella va
a acoger la élite de las otras partes del mundo y será la fuente de un esplendor y de una renovación
cultural; por otra parte, debido al electromagnetismo del globo (que cambia coincidiendo con la época
acuariana a partir de 1948) el centro espiritual del mundo se establece poco a poco en la cordillera de
los Andes en el mismo lugar donde hace millares de años el Santuario Supremo resguardaba a los
Grandes Maestros.
La era de los mecanismos no será más que uno de los más negros episodios de la historia de los
hombres: se hablará de la edad de las máquinas como de la más tenebrosa de la historia humana!
Al emerger un continente donde el agrandamiento y surgimiento de islas en el Pacífico permitiera
equilibrar la desaparición de las razas corrompidas, tendría nuevamente desarrollo una gran Edad,
como antes del hundimiento de la Atlántida y la Lemuria. Este "fin del mundo" (o mejor dicho de un
mundo, es esperado en todas partes y todas las profecías lo mencionan) puede ser evitado, sin
embargo, mediante la emanación de fuerzas armónicas, pues de hecho el fin de un estado de cosas
no proviene más que de un desequilibrio: basta sostener el equilibrio para conservar tal estado. En
pocas palabras, el desequilibrio que se hace más y más fuerte y que será la causa de un enorme
cataclismo proviene del estado de alma de la mayoría de los humanos, por lo cual bastaría educar
suficientemente aprisa a la humanidad para evitar esa gran catástrofe y dicha educación viene a
quedar en manos de los Iniciados quienes van a intentar una prolongación de la raza humana.
Estos cataclismos se producen por períodos regulares y cada vez es salvada solamente una parte de
la humanidad (es el mito de Noé con el diluvio que vuelve a acontecer en todos los pueblos variando
solamente los nombres o las manifestaciones pero conservando la misma idea de prolongación de la
raza por selección eliminativa) con el fin de conservar la Sabiduría Antigua. Naturalmente se trata de
los elegidos, los escogidos, los discípulos de la Luz.
A pesar de estas catástrofes y estas perturbaciones la Tierra incansablemente gira y girará
todavía 51 billones de años antes de que el Sol consuma los planetas de su alrededor y marque así
el fin de nuestro sistema. Se realiza difícilmente que nuestro sistema existe desde hace tres billones
y medio de años, desde que estallo una estrella vecina del Sol (supernovae) (según la teoría de Fred
Hoyle y Raymond A. Lytleton de la Universidad de Cambridge).
Para el uso de los astrónomos o mejor diría yo de los Astrólogos, hay que señalar que el tiempo se
cuenta desde que se levanta el Sol, de la siguiente manera:
24 horas equivalen a. 60 Gharis.
1 Gharis equivale a 24 minutos.
1 hora equivale a 2 Gharis y medio (o 155 Palas).
Los cielos siempre han jugado un gran papel en el Tiempo pero nos parece nuevo que los
hindúes o los mismos orientales en general hayan comprendido mejor estos valores;
nuestro tiempo medido en "años" o "siglos" o aun en "milenios" qué representa en
comparación de la historia de la humanidad pasada y futura; se requieren cifras de otro
orden para asimilar la importancia del Tiempo en lo tocante a las generaciones civilizadoras.
Un Kalpa equivale a 4 billones 320 millones de años terrestres.
Un Maha-Yuga es igual a 4 millones 320.000 años.
El ciclo llamado caldeo de 432.000 años existe también entre los chinos y la revolución entre los
egipcios (36.000 años) equivale a la doceava parte de la de los chinos y caldeos (36.000 x 12 igual a
432.000), o sea la 120ª parte del Maha-Yuga de los hindúes. 6.480 perdura como un numero muy
interesante (señala la Era Adámica) y poniendo en juego los ciclos dentro dé los ciclos en 4/10, 3/10,
2/10 y 1/10 del gran ciclo nos dan los períodos de 2592, 1944, 1296 y 648 que constituyen fechas
29
Época obscura en la que los iniciados viven en servidumbre;
y mientras por un lado olvidan cumplir sus propias prácticas,
se avienen a oficiar para los degradados;
avarientos,
dados a las acciones pecaminosas,
y malvadas,
embusteros, hipócritas, ignorantes, engañadores;
zánganos, vendedores de sus hijas,
degradados,
contrarios a todas las austeridades y votos,
falsos en doctrina y acto
y sin embargo pretendiendo ser sabios;
Es así que desde el 21 de Marzo de 1948 percibimos en el Horizonte oriental, la famosa constelación
“Aquarius”; esa aparición del “Hijo del Hombre” en el cielo debe ser reflejada forzosamente sobre la
tierra, con el fin de que se cumpla siempre la Ley Hermética: “Aquello que está arriba es como
aquello que está abajo, con el fin de que se realicen los milagros de los Mundos”.
Ese equilibrio del Macrocosmo y del Microcosmo se presenta en los menores detalles y
recordemos una vez más aún esa similitud que existe entre el Mundo "de Arriba" y el mundo
"de Abajo”. . . Si respiramos una vez mientras que nuestro corazón bate cuatro veces, eso
parece ser como si marcase la revolución de la Luna alrededor de nuestra Tierra que se
realiza en 4 fases distintas. Nuestro Sol, hemos dicho, parece retroceder un grado cada 72
años, mientras que las pulsaciones de un hombre normal medio son del orden de 72 cada
minuto. En cuanto a los 25,920 años que el Zodíaco pone para girar sobre sí mismo,
digamos simplemente que nosotros respiramos un promedio de 25,920 veces por día, como
para simbolizar en el organismo, una jornada de la Gran Era cósmica.
El mundo es un gran Hombre y el hombre es un pequeño mundo. . .
30
desprovistos de fe y devoción
cumplen ceremonias y hacen oración
para embrutecer al pueblo22.
En esta época los iniciados comen alimentos impuros,
sirven a los siervos, y comen con ellos;
se encuentran bajo dependencia ajena
y andan tras las mujeres livianas;
son malvados,
y hasta se encuentran dispuestos a vender a sus mujeres por dinero.
En fin, digamos aún una última palabra sobre la cuestión tan importante de la precesión de los
equinoccios. Desde el 21 de Marzo de 1948, hemos entrado en la nueva Edad, la Era del Aquarius,
mientras que se presentaba el último grado (o más bien el primer grado, puesto que se trata de una
especie de retrogradación de las constelaciones) de "Piscis".
En consecuencia, si lo consideramos sobre un Zodiaco FIJO, mantendremos el movimiento aparente
del Sol pasando el 21 de Marzo a cero del SIGNO del "Cordero", el 21 de Abril a cero del SIGNO del
"Toro", etc. . . Pero, si lo consideramos astronómicamente, es decir, teniendo en cuenta el
movimiento real de las Constelaciones, vemos que estas se mueven a través del Zodíaco. Dicho de
otra manera, la CONSTELACION "Aries" no se halla más delante del SIGNO "Cordero" (es el grado
Cero de "Piscis" quien ha pasado y el último grado de la constelación de "Aquarius" quien por 72
años se halla delante del grado cero del signo del “Cordero”).
De la misma manera que para nuestro ejemplo de la fiesta de Navidad, no se trata más del 22 de
Diciembre (entrada del Sol el signo de Capricornio) o aún del 25 de Diciembre, ya que habiendo
continuado en esa progresión de un grado todos los 72 años, el Sol "de nacimiento" del Cristo Jesús,
que se encontraba a cero grado de Capricornio el 22 de Diciembre, se encontraría para la Era actual
el 18 de Enero. En efecto, al hacer la suma de grados cada 72 años, deberíamos llegar en nuestros
días a encontrar esa fecha, si el Cristo debiera "renacer" - Ahora bien, justamente hemos hablado de
ese "regreso" del Cristo y las escrituras mencionan ampliamente que el "Hijo del Hombre" vendría
cuando se hablara de guerras, etc. . . Se ha dicho también que ÉL hablará en lenguaje claro y no
más en símbolos, etc... El mismo Jesús decía: "cuando el Hijo del Hombre vendrá, EL, a saber, el
espíritu de Verdad, no os hablará de él...", etc...
31
y se ríen de las Escrituras
sin que entre en sus mentes ningún pensamiento piadoso.
Afortunadamente,
también por Ti
y para bien y liberación de los hombres de esa Edad
fueron hablados los Tantras
y una cantidad de Agamas y Nigamas23
que conducen tanto al goce como a la liberación,
y que contienen las Palabras de Poder y los símbolos – herramientas -
así como las reglas
para el culto y propiciación de dioses y diosas.
El Srimad Bhagayata dice: "En verdad, Oh Recto, en la Edad de Kali los hombres son de corta
vida, insolentes, de poco entendimiento, infortunados y afligidos". Vishvana-tha-Charkravartim glosa
así. "En esta Edad, los hombres generalmente viven poco; pero aunque vivieran un poco más no se
preocuparían por conocer la Existencia Suprema. Y, 4cuando de alguna manera se preocupan por
conocerla, como son de corto entendimiento, no llegan a comprender la naturaleza de dicha
Existencia Suprema. Y aún teniendo entendimiento y tratando de comprender tales cosas, no tienen
suerte, porque no encuentran la compañía de otros hombres de bien. Y aún si la encuentran están
sujetos a la enfermedad y el dolor y la aflicción. En verdad de verdad, en esta época, la humanidad
necesita una fórmula religiosa especialmente adecuada a las circunstancias.
La frase "seductores de mujeres ajenas" significa que la humanidad de hoy se encuentra
desprovista del sentido de que tal cosa constituye una depravación. Los hombres de esta época son
Pashandas: animales seguidores de una senda antivédica.
32
diversas formas de Nyasas
y posiciones para la meditación.
También diste a conocer los tres temperamentos
Cuyo conocimiento importa para determinar
la forma de culto a la que cada cual esta capacitado.
Los Iniciados o Vipras (nacidos dos veces) son los Brahmanas - que viven como si fueran S'udras:
siervos de quienes les pagan; son hombres con amo.
Esta última frase se refiere a la costumbre cada vez más extendida entre los pueblos del Oriente de
pedir dinero o bienes para dar la hija en matrimonio.
"degradados”
En este caso "degradados" son las vratyas: los caídos de su Dharma, que ignoran el Gayatri y no
han sido investidos con el cordón simbólico antes del decimosexto año de vida.
"Hacen oración" se refiere a la práctica del Japa: la repetición mántrica. Hay tres formas de Japa:
puramente mental, con movimiento de labios pero sin emisión de sonido, y audible. La primera es la
superior. Numerosos grupos, principalmente venidos de la India ofrecen la Salvación del individuo por
el solo hecho de ser iniciados, en fin, tantas deformaciones que embrutecen al pueblo, no solo de
Oriente, sino de Occidente, con la excusa de ser propagadores de la enseñanza de Jesús el Cristo.
"En esta época los iniciados comen alimentos impuros, sirven a los siervos y comen con
ellos; se encuentran bajo dependencia ajena, y andan tras las mujeres livianas; son
malvados, y hasta se encuentran dispuestos a vender sus mujeres por dinero. La única
señal de su casta es el cordón de su rango, pues se inclinan a perjudicar a los buenos, no
observan regla alguna en el comer ni en el beber, y se ríen de las Escrituras sin que entre
en sus mentes ningún pensamiento piadoso”.
Fiel pintura esta en la que muchos "iniciados" se encontrarán retratados - por lo menos en algunos
de los versos.
33
porque el primero ha de recoger con propia mano
las hojas, flores, frutas, y el agua
- sin mirar a un siervo
y sin siquiera pensar en mujer;
y porque el segundo es casi un dios
siempre puro de corazón
y para quien todos los opuestos son iguales
- que está libre de apego a las cosas del mundo,
igual para todos, lleno de perdón.
Por lo demás,
¿cómo pueden los hombres que han sido teñidos
con el matiz de esta edad
Respecto al comer alimentos impuros y a las reglas para comer y beber es preciso advertir que
estos actos (como todos los demás actos psicofisiológicos) tienen sentido religioso. La comida y la
bebida por el simple placer o para la mera satisfacción fisiológica no sólo es una profanación, sino un
acto antirreligioso: uno cuyo resultado trascendente es el de reparar, desunir, aumentar la
separatividad entre el "Yo" y el "Esto".
"Afortunadamente”
Si no fuera porque se reveló al entendimiento de los Videntes una manera adecuada a la época, no
habría posibilidad de salvación.
"También por Ti" alude al Espíritu Supremo cuya Palabra es el Veda o Ley. Este verso significa que
los Tantras deben ser considerados "Palabra Revelada" (S'ruti) en un pie de igualdad con los Vedas y
demás Escrituras. Pero no se debe entender la Revelación a la manera como la interpretan los
cristianos y otros: de que la Divinidad Suprema toma .forma y habla a sus elegidos con palabras
humanas. El (o Ello) es la Ley Misma cuya manifestación viene a ser el mundo. Aquello "habla" la Ley
y el mundo aparece. Este mundo es una manifestación de esa. Ley, y todos los propagadores de la
Ley, desde Brahma el Creador que le dio la forma del mundo hasta el último Rishi que la registró en
versos, no son sino sus Videntes o Reveladores. Ellos contemplan la Ley o Veda y lo hacen
inteligible; pero no lo crean. Las Escrituras Védicas, smartikas, puránicas, y tántricas, son el fruto de
dicha contemplación de la Ley a la que todo se ajusta; y las últimas son las apropiadas para esta
Edad.
22
Todas las religiones, (si en lugar de haber construido templos para adormecer al pueblo, hubiesen
construido escuelas, tendríamos un mundo sabio) es decir, los ritos derivados de la práctica iniciática
que fue lo que predomino en la Era de Piscis y que heredamos. “Cada religión o sistema filosófico
aporta una nueva subjetividad, pero olvidan la realidad de la Vida que es para muchos la única
inquietud.” Y. Y. Y. / 536
23
“Desde el punto de vista de la autoridad del hinduismo, los AGAMAS así como los Vedas son
considerados como las únicas enseñanzas verdaderas, pues todas las Escrituras son derivadas de
ellos. El SAIVA AGAMAS es la Revelación del Dios perfecto. Los Vedas constituyen enseñanzas
generales y los Agamas forman las especiales revelando la esencia de la Verdad de los Vedas y de la
Vedanta, de tal manera que solamente los Agamas han sido considerados como siddharta en tanto
que los demás libros son purvapaksha. Al contrario de los Vedas que predican el culto al Fuego
(Agni), los Agamas en cambio mencionan el culto al Templo como un ritual, lo más importante en el
dogma externo. Sin embargo, es necesario considerar que los Agamas modernos no pueden ser
incluidos en las escrituras (entendido con respecto a los Textos Sagrados Antiguos), pues los
Agamas modernos son compilaciones agregadas a través del tiempo al texto original, especialmente
en el siglo XII, pues no se encuentran vestigios en los Upanishads y tampoco las referencias de los
Vedas prueban que estos últimos reconozcan a los Agamas. Podría haber sido que los Agamas
fueran compilados más tarde, después de los Upanishads, por algunas sectas del Brahmanismo
posteriormente a la declinación del Budismo. Por ejemplo, las referencias sobre las castas y
especialmente sobre la “intocabilidad” que se encuentra en los Agamas modernos son opuestos al
espíritu de Saiva – Siddharta. Así mismo, las anotaciones incorporadas por autores posteriores
provienen de las reglas de la Orden social de los Saivitas.
Y. Y. Y. / 114
“...y para bien y liberación de los hombres de esta Edad- fueron hablados los Tantras, y una
cantidad de Agamas y Nigamas”.
Los Agamas y Nigamas son formas literarias. Se presentan como diálogo entre Shiva y Parvati.
Cuando Shiva es el Gurú y la Devi es el discípulo (sishya), se trata de un Agama; en el caso inverso
34
- de mente inquieta, prontos al sueño y la pereza -
alcanzar la pureza de temperamento?
Oh Benefactor;
También por Ti fueron dados a conocer
los ritos propios del temperamento heroico
en los que se practica con vino y sexo.26
Pero desde que los hombres de esta negra Edad
están llenos de apetitos, lujuria, y glotonería,
pronto olvidaran la finalidad religiosa y caerán en el pecado.
es un Nigama. Estos diálogos, según el mito, fueron escuchados y escritos por Ganesha, quien los
entregó a los Siddhas.
Este verso indica uña peculiaridad del método religioso tántrico. "Tantrani-bhukti-mukti-karani": los
Tantras son los órganos factores (karani) de la liberación (mukti) y el goce (bhoga). Este goce es de
cinco clases por serlo de los sentidos: goce del sonido (shabda), del tacto (sparsha), de la vista
(rupa), del gusta (rasa), y del olfato (gandha). El Tantra conduce a la liberación por el quíntuple goce
de los cinco sentidos (y acciones). "Los sentidos son las ventanas (y las acciones los órganos) del
alma - y deben mantenerse limpios, pues de lo contrario la visión se deforma".
De ahí la lucha de los Yoghis contra la flema, y su aprecio por el Pranayama del que decía nuestro
Amoroso Señor David Ferriz: “Es la única Disciplina que no hemos dejado de hacer ningún día”.
Reconociendo que el hombre de hoy día está como encerrado en una torre cuyas ventanas son
los sentidos, el método tántrico lejos de pretender "apagar los sentidos" busca dirigirlos hacia la
percepción superior mediante imágenes y formas de cultura ritual y simbólica.
La humanidad de Kali-yuga, aunque posee gran capacidad psíquica, ha disminuido en lo físico y lo
espiritual. Pero el espíritu está fuera del alcance del intelecto (a-manasa), y para alcanzarlo es
preciso abstraer el entendimiento de la mente y sus sentidos - cosa lograble para el hombre de otras
edades que unía a una menor preponderancia psíquica una mayor capacidad física y espiritual, pero
inalcanzable hoy para la gran masa; de ahí la necesidad del Tantra. La vida intelectual es sin
embargo un gran soporte al comienzo de la vida espiritual, sobre todo en la Era del Aquarius que
acaba de comenzar y que está regida por el Saber, Era para la cual la Enseñanza que rige es la
dejada por el Avatar de la Ferrière y por su Discípulo Modelo, el Maestre “X”, David Ferriz. El
Psiquismo, orientado por el intelecto, unido a una cultura física, permitirá un hombre nuevo, en
equilibrio, con sus cinco sentidos despiertos, que auguran la aparición de nuevos sentidos para una
mayor posibilidad de Realización Iniciática, que es lo que nos proponemos promover a través de
nuestros escritos.
La doctrina y método de cultura espiritual expuesta en los Tantras, lejos de propiciar la negación del
mundo, lo afirma - al tiempo que señala que "Todo esto es Brahma". Frases tales como "valle de
lágrimas" y "lugar de tormento" no aparecen en los Tantras, dice un comentarista. El Tantra es el
aliento de la divinidad, y el mundo es el fruto de ese aliento. En "todo esto transitorio" reside la
permanente causa-sin-causa. Este mundo es el "campo de juego" (li-lakshetra) de Aquello que es el
Brahman manifestado. Este mundo no es una ilusión ni una irrealidad; ni está bajo la égida del Señor
del Mal; sino que es la expresión transitoria de Lo Permanente; y el practicante aprende a descubrir,
ver, y sentir a la Gran Madre en el mundo, y a verla en cada criatura. Dice un Nigama- "Oh Señora:
He estudiado todas las Escrituras, pero aún no he descubierto el secreto de esta Edad (kala-tattva);
enséñame, pues, este secreto... Oh "Gran Dios: todos los hombres son Tu imagen y todas las
mujeres son imagen mía; practica este Yoga todos los días". El cultivo de este pensamiento (el de ver
a Aquello en todo y en todos) no sólo apaga la sed de la naturaleza inferior sino que espiritualiza todo
acto y función, y permite alcanzar el fruto de la religión sin renunciar al goce del mundo. Y como éste
no es una ilusión ni un mal sino la misma Divinidad manifestada, quien sigue el método prescrito en
los Tantras se esfuerza por hacer de este mundo la dulce falda de la Madre - cosa que en realidad es
-.
“y que contienen las Palabras de Poder y los símbolos-herramientas, así como las reglas
para el culto y la propiciación de dioses y diosas.”
Las "Palabras. de Poder" son los "Mantrams"; los "símbolos-herramientas" son los "Yantras". Dice
una Escritura. "Se llama Mantra aquello meditando en lo cual (manana) el "practicante se salva
(trana) (del renacimiento)". Dice otra. "Aquello mediante lo que se llama afuera (amantrana) (lo que
está oculto o latente) se llama Mantra”.
En cuanto al Yantra, la palabra significa literalmente "herramienta". Desde el punto de vista práctico,
"yantra" es aquella figura geométrica mediante la que el practicante fija su mente en el objeto. El
yogini-tantra enseña que la Divinidad debe recibir culto (ser cultivada) mediante una imagen
35
perdido el sentido de lo bueno y de lo malo,
violaran las mujeres ajenas,
se harán ladrones y pecadores,
y bajo la presión de la lujuria
tomaran cualquier mujer sin importarles cual.
(pratima), o por un mándala o yantra (ambos son símbolos geométricos; pero mientras el primero es
general para todos los Poderes o Divinidades, el segundo corresponde a un Poder o Divinidad
determinada).
Sobre Mantrams y Yantras dice el Kaulavali-tantra:
(entre el yantra y la Divinidad hay la misma diferencia o Bhedo, que entre el cuerpo o Deha y el
Espíritu o Atma). El yoghini-hridaya-tantra dice respecto al Sriyantra (símbolo cuya versión abreviada
es el doble triángulo entrelazado): "Cuando por su sola voluntad la Shakti Suprema toma "la forma del
mundo y contempla su propia expresión, entonces viene a la existencia el Sri-yantra".
El mundo y la Ley que lo rige es el juego de un Principio de Conciencia que se manifiesta y goza
en la experiencia. Y puesto que el Poder mediante el que la Conciencia se pone de manifiesto es la
Palabra, todas las cosas en general y los Dioses en particular (que son peculiares manifestaciones
parciales del Poder del Principio de Conciencia) son maneras del Verbo o Palabra.
Estos Verbos y Palabras no son, sin embargo, simples voces o frases de contenido meramente
intelectual - aunque se los pueda expresar mediante palabras y frases habladas y escritas; son
formas del Verbo Divino (Mantrams) y su poder y eficacia no es materia opinable; porque no se los
presenta como hipótesis teóricas para ser discutidas, sino como asunto experimental. Patañjalì
comienza el cuarto capítulo de sus Yoga-Sutras diciendo.- "Los múltiples poderes extraordinarios
(siddhis) surgen por el nacimiento, las drogas espirituosas embriagantes, el Mantra, las austeridades
(tapas) y el éxtasis (samadhi) (“jamaushadhi-mantra-tapah-samadhi-jahsiduyah”).
Hay muchas clases de Mantrams - para el logro de innumerables objetivos -; pero el principal es la
realización de la Unidad Permanente en la transitoria multiplicidad. Y es a ese efecto que el Mantra se
define como "aquello que salva", o "aquello mediante lo que se obtiene el verdadero conocimiento del
mundo y la liberación". Y ese "verdadero conocimiento" es una vivencia, y no una mera comprensión
intelectual:
El "nyasa" es un acto ritual que consiste en "colocar" (nyasa = colocar) mental o con los dedos o
mano derecha sobre diversas partes del cuerpo, un Mantra. Hay "nyasas" de distintas clases. "Niva-
nyasa", mediante el que se infunde la vida de la Divinidad en el oficiante, comenzando con el mantra
So-ham (Yo - soy - Él) con la mano en el corazón. Luego viene el Matrika-nyasa, que consiste en
distribuir las letras del alfabeto en los distintos centros corporales. Hay tres categorías de este Nyasa,
a saber: Sthiti, o Antar-matrika-Nyasa (colocación de conservación o interior) que consiste en la
colocación mental de las letras en los centros corporales: y dos Bahya-matrika-nyasas (bahya =
exterior), a saber: el Sristi-matrika-nyasa (sristi = creación), y el Samhara-nyasa (de destrucción). El
primero de estos coloca las letras en orden directo, y puesto que es "externo" (bahya) se acompaña
con acto y mantra; el segundo, coloca en orden inverso.
36
Mientras algunos serán tan mudos como cadáveres
otros charlaran por los codos
y aún pelearan con sus iguales y mayores.
Se harán malvados y crueles
- destructores del bien.
Temo, Oh Señor,
que aún aquello que ordenaste
para bien de los hombres
venga a ser mal por su culpa.
"No hay imaginación, no hay pensamiento, no hay reflexión, no hay análisis. El cuerpo y la
mente se encuentran en estado natural".
La práctica por el no-iniciado - que no tiene ni forma ni manera de ser regulado a una realización
mayor – es una “grotesca payasada” (palabras de Sir Arthur Avalon refiriéndose nuevamente a la
necesidad indispensable de practicar bajo la guía de un Gurú de carne y hueso, viviente, no de un
maestro ascendido, invisible, interno o de otra galaxia).
"También diste a conocer los tres temperamentos cuyo conocimiento importa para
determinar la forma de culto a la que cada cual está capacitado.”
37
o practicara Purashcharana?
En Tu misericordia, dime,
Oh Señor de los afligidos:
¿cómo podrán los hombres
- sin mayores penalidades,
lograr la longevidad, la salud, y el vigor?
¿cómo aumentaran su virilidad y coraje?
¿cómo lograran conocimiento, inteligencia, y felicidad?
El Pashu es el hombre de este mundo; esclavo e ignorante - en contraposición con el tattva-jñàni -.
Los hombres de este temperamento son descritos en los Tantras según las señales externas que
demuestran - y que son la señal de correspondientes disposiciones internas -. El Kubjija-tantra dice:
"Quienes pertenecen al Pashu-bhava son simplemente "Pashus. Un Pashu no toca un yantra ni hace
Japa de ningún Mantra por la noche; duda de la eficacia de los ritos y de la del Tantra, y considera
que los Mantrams son simples sílabas (y no una Divinidad). No tiene fe en el Gurú y piensa que las
imágenes son meras piedras. Hace distinción entre los diferentes Dioses; y a causa de su ignorancia
está bañándose continuamente (uso de “riegos” y “baños de suerte”; solo piensa en la pureza y en la
suerte externa y no en la pureza de la mente y en la pureza interna del cuerpo a partir de la dieta
limpia de cadáveres de animales), y habla mal de los demás: (esto es: desprecia sectariamente todas
las formas religiosas y todas las creencias que no sean la propia - una falta muy común entre los
Pashus del mundo entero – salvedad hecha del señalamiento responsablemente hecho de los falsos
profetas y comerciantes de ilusiones metafísicas). El tal es llamado Pashu, y es el tipo de hombre
más inferior".
En el Vira, el Rajaguna actúa más sobre Sattwa que sobre Tamas-guna - pero también sobrepasa
por sí mismo la actividad de los otros Gunas. Este es el temperamento activo, que hace al
conquistador y al héroe - y como en el caso anterior -, hay Viras de muchas clases, desde los apenas
superiores a los Pashus hasta los que entroncan con la clase divina.
La tercer disposición - la más elevada - es Divya-bhava, de la que también existen variados
ejemplares que van desde la clase superior de Viras hasta la identidad con los Devas. En este
temperamento opera preponderantemente Sattva-guna. (Ver Yug Yoga Yoghismo / 177 y 309, citados
numerosas veces)
Desde que el trabajo de perfección debe comenzar allí donde el hombre se encuentra - y desde que
básicamente consiste en trasladar la acción de Rajaguna y de Tamas a Sattva-guna, - es importante
determinar el temperamento del practicante porque ello permitirá tener una base para establecer la
gimnasia apropiada a cada hombre en. Particular -. Pero la dificultad aparece apenas se advierte que
en esta Edad no existen Pashus verdaderamente tales, ni es fácil encontrar hombres de
temperamento verdaderamente espiritual. La inmensa mayoría de los hombres son Viras cuyo
Rajaguna (la cualidad pasional que en ellos prepondera) se inclina hacia lo terrenal. No pueden éstos
seguir el camino del Pashu ni el del Divya; pero tampoco les son apropiadas las disposiciones
aplicables a los Viras -a consecuencia de su inclinación inferior -. Este es el problema que plantea
este Tantra: ¿Cuál es la vía apropiada para estos hombres pasionales de inclinaciones terrenales?
¿De qué manera podrán liberarse?
Mencionaremos acá otra clasificación de los temperamentos que poseen los individuos que aspiran a
la realización:
“Es indispensable observar el carácter del estudiante antes de situarlo en una u otra categoría, tal
como es expuesto en el SHIVA-SAMHITA (v. 10, 14): Se considera que los hombres de iniciativas
pequeñas, atados a su mujer, tímidos, enfermos, ni libres ni independientes, en una palabra los
estudiantes "SUAVES", deben tomar la vía de la Mantra-yoga, y pueden esperar que con un esfuerzo
muy grande el éxito esté al alcance en doce años. Los que anhelan la virtud, tranquilos en sus
palabras, sin extremos en sus acciones, espíritus liberales, es decir los "MODERADOS", pueden en
diez años por medio de la Laya-yoga obtener la gran experiencia, siempre y cuando sigan
correctamente a un Maestro en esa línea. Aquellos considerados como "ARDIENTES", los
independientes, plenos de energía, los que aman la verdad pura, plenos de Fe como de entusiasmo
en el estudio, aquellos siempre listos a rendir culto a la práctica completa de la Yoga, devotos a los
pies sagrados del loto del Gurú, están listos para la Hatha yoga con la cual en seis años pueden
obtener la Liberación. Quedan aún los "GRANDEMENTE ARDIENTES', aquellos que son más
enérgicos, los heroicos, que tienen la Fe en las Escrituras y la devoción en el Gurú representante de
Dios, son los que pueden sin vacilación iniciarse en el método completo, hacer una síntesis (en cierto
modo lo he propuesto hace un instante por medio de un Yoghismo completo) y abordar no importa
cual línea de la Yoga con la seguridad de éxito en tres años".
Siendo de esta última categoría evidentemente es posible permitirse un sistema más o menos
combinado, es decir, no precisamente un método personal sino una síntesis de diversas prácticas
tomadas de las diferentes líneas de la Yoga. Cuando el chellah está listo el Gurú da generalmente
38
¿cómo podrán crecer
en energía y valor,
en pureza de corazón, en obediencia a sus mayores,
en devoción a sus mujeres,
en preocupación por el bien del prójimo,
en reverencia a sus Maestros
viniendo a ser apoyo para sus hijos y vecinos,
poseedores del conocimiento de un Brahman,
sabios en religión,
y con la mente siempre fija en Brahma?
Dime, Oh Señor,
para beneficio del mundo,
una asana que viene a ser entonces una postura personal y que no siempre está comprendida dentro
de las posiciones tradicionales" Yug Yoga Yoghismo / 455, 456.
Esto lo menciona el Sublime Maestre Avatar S. R. de la Ferrière a propósito de la Gratastha Yoga y lo
cita nuestro Amado y Amoroso Señor David Ferriz en su libro “La Supremacía de la Jñàna yoga en la
Era del Saber” / 68.
24
La potencia oculta del acto sexual es la semilla de toda creatividad . A través de
la comprensión de las enseñanzas prácticas del Tantra se abre toda una experiencia de vida.
El sexto sentido, el sentido de la creación debe estar especialmente en la carne, una vez que se sabe
que el espíritu es creativo. Conocemos por ejemplo, el principio que forma el alimento “proyectado”,
la creación de un ser o de un objeto por la fuerza únicamente del pensamiento, ¿y por que la
humanidad no ha de alcanzar el principio de crear del mismo modo que algunos yoghis que tienen
ese privilegio? La Humanidad podrá perpetuarse sin el acto sexual corriente y directo, por medio de
la sublimación del ojas (semen creativo).
Existen una multitud de métodos para estos principios de creación según diferentes modalidades
supranormales (estudio de laya-kriya-yoga), pero la defensa del acto sexual ante las gentes que no
comprenden dicho sentido, llega a ser casi un crimen a pesar de que ven todas las deformaciones
que engendran esas abstinencias. La mayor parte de los asilos de alienados están llenos de gente
cuya vida sexual ha sido contrariada por la moral, la educación familiar o religiosa y el estudio de un
mal llamado misticismo que no hace sino perturbar los espíritus de las almas sensibles.
La continencia sexual no debe ser practicada sino con pleno conocimiento de causa y con una
meta bien definida para emplear esta energía siempre existente hacia otro objetivo que no sea el
placer de los sentidos como se le llama generalmente. Está muy bien definido en la yoga que ello
puede ser practicado por todo el mundo: Se ve muy mal entonces que un hombre o una mujer
39
qué es lo que deben hacer
- y qué no conviene que hagan –
los hombres
según sus castas y estados de vida.
Por que ¿quién si no Tú
eres su protector en los Tres Mundos?
casada se rehúsen a sus deberes conyugales pues ellos pueden estar abstemios definitivamente,
siempre y cuando conjuntamente estén de acuerdo con el fin de perfeccionar sus experiencias.
Pienso que ahora se comprenderá suficientemente lo que he querido definir presentando el YUG
bajo el aspecto de una doctrina, la cual de hecho existe pero que no había sido jamás objeto de
presentación en el mundo, no era aún el tiempo, la Humanidad no estaba lista y creo firmemente que
los Hombres de esta generación ya están preparados en general para la concepción aceptable de
todo lo que constituye el Yoghismo.
Y. Y. Y. / 519
Nótese que acá el Sublime Maestre escribe Humanidad y Hombres con mayúscula. Esperemos
que ya esté lista y sea Digna la Humanidad (Hombres y Mujeres), para recibir la Enseñanza Mayor, el
conocimiento de los Misterios Mayores y de la Mistagógia con sus enormes consecuencias en la
aparición de la nueva raza.
25
“Mostraste igualmente y de mil maneras las formas de culto con la mujer, y también los
aterradores y tétricos ritos de los cementerios - por ti prohibidos tanto para los de
temperamento divino como para los de inclinación terrenal.”
Para los hombres de temperamento pasional-heroico se prescriben ciertas reglas de vida religiosa
que comprenden los ritos matrimoniales (el Lata-sadhana). Lata, que significa literalmente enredadera
trepadora es un término tántrico que alude a la mujer - que abraza al hombre como una enredadera a
un árbol -.
Respecto al Pañchatattwa (los cinco principios de los cuales el Lata-sadhana es el último), dice
Avalón: "Como ya se ha dicho hay tres clases de temperamentos: Pashu, Vira, y Divya. La operación
de los Gunas que producen estos tipos de hombres afectan (en el plano terrenal) las tendencias
animales que se manifiestan en las tres principales funciones fisiológicas: las de comer y beber
mediante las que se mantiene el anna-maya-kosha (el cuerpo-de-alimento o físico) y la función sexual
por la que este cuerpo se produce. El Pañchatattwa se ocupa de la sublimación de estas funciones
corporales. Este Pañchatattwa es también llamado Pañchama-kara (las cinco M's), porque sus cinco
elementos son llamados mediante palabras que comienzan con esa letra: Madha (vino), Mamsa
(carne), Matsya (pescado), Mudra (cereal), y Maithunam (unión sexual). En el lenguaje ordinario
Mudra son los gestos rituales simbólicos o posiciones corporales del yoga; pero en relación con el
Pañchatattwa esta voz significa cereal.
40
CAPÍTULO SEGUNDO
Habiendo escuchado las palabras de la Diosa,27
el Benefactor,
el que da felicidad al mundo,
el Gran Océano de Misericordia,
así, en Verdad, habló.
Los Tantras hablan de estos cinco elementos de cultura espiritual dándoles diferentes nombres:
Pañchatattwa .(los cinco Principios), Kula-dravya (los cinco elementos fundamentales de Kula), Kula-
tattwa (los Principios de Kula), etc. Algunos de estos elementos reciben nombres alegóricos.
Así, el vino es a veces llamado Karanavari (agua-actíva), y Tirtha-vari (agua-escalera); y el quinto
tattwa es llamado generalmente Lata-sadhana.
Los cinco elementos que lo integran no se interpretan siempre en forma literal, ni de la misma
manera, si no que tienen significado distinto para las gimnasias del Pas’vacara, Viracara, y Divyacara.
De cualquier manera los cinco elementos o sus sustitutos son siempre purificados y consagrados
primero, y luego, con el apropiado acompañamiento ritual, consumidos los primeros cuatro y
consumado el último - o su simbólico equivalente -. El Tantra Shastra prohíbe expresamente el uso
abusivo o indiscriminado de estos elementos - los cuales no pueden ser consumidos ni consumado
sino después de la purificación prescrita y durante el acto ritual; y aún así todo exceso está
expresamente prohibido. El Paficha-tattwa no es para la autogratifícación, si no una fórmula de
perfección. "El verdadero Vira es aquel que ha controlado sus sentidos, que busca la Verdad, que se
ocupa del culto espiritual, y que ha sacrificado sus pasiones".
Además, no todos pueden utilizar los "cinco elementos" en su sentido literal. El Pashu debe ceñirse
estrictamente a la regla védica respecto a las funciones físicas y en el culto religioso; y estas le
prohiben beber vino. Más todavía. la regla es que "el vino no debe ser bebido, ni llevado, ni ofrecido".
Por lo demás, el beber vino en la vida ordinaria para la gratificación sensual, está expresamente
prohibido. En lo que tiene que ver con la carne y el pescado, en la India las clases superiores no los
comen fuera de Bengala - y aún en dicha provincia tampoco lo hacen los Brahmanes ortodoxos. Pero
la mayor parte de la gente común come pescado y consume la carne de cabritos machos que fueran
previamente ofrecidos a la Divinidad. En cuanto a la unión sexual, el Dharma védico es igualmente
estricto - y condena dicha unión fuera del legítimo matrimonio. Esta condena no se limita al acto
mismo, sino a sus "ocho formas" (pensar en ello, jugar con mujeres, mirarlas, hablar con ellas en
privado, desear o resolverse al acto, y consumarlo, y hablar de ello). Todas las Escrituras concuerdan
en reconocer la divinidad de la mujer. Esta no puede ser considerada un mero objeto de placer, si no
la Diosa del hogar (Grihadevata); y de acuerdo con las Escrituras la unión marital es un verdadero rito
sacrificial: un “sacrificio de fuego” (homa) en el que Ella es a la vez mecha (kunda) y llama.
Por otra parte la religión asocia a marido y mujer en todas las prácticas religiosas, y no solamente en
el rito matrimonial mismo. Marido y mujer deben practicar los actos religiosos juntos.
El objeto de todos los actos religiosos es el estímulo del Sattwaguna. Para ello los "cinco elementos"
se utilizan simbólicamente. El Vino es la exaltada sabiduría lograda por unión con Lo Supremo -
exaltación que hace al hombre in- sensible respecto al mundo -. ("Más otros burlándose decían. están
llenos de mosto" - Hechos II - 13).
"La Carne (mamsa) no es tal si no todo acto que el practicante Me (mam) dedique". "Matsya (el
pescado) es el acto de simpatía que hace suyo (matsya) el placer y el dolor de todas las criaturas".
"Mudra, es el acto de abandonar toda asociación con el mal". "Maithuna es la unión de
Shaktikundalini con Shiva en el cuerpo del practicante".
Otra escritura dice.- "Mansa (carne) es la lengua (ma) de la que el habla es parte (amsa)". Al
"comerse la lengua" el practicante controla su mente (cf. con la regla de silencio de muchas escuelas
y sistemas de perfeccionamiento). “Matsya (pescado) son aquellos dos que se mueven en los dos
grandes ríos (ida y pingala); quien los controla se los come”. "Mudra es el despertar del conocimiento
en el interior del gran loto Sahasrara, donde el espíritu cual mercurio resplandeciente como diez mil
soles y deliciosamente fresco como diez millones de lunas, se une (maithunam) con la Gran Devi
Kundalini". El significado esotérico de Maithunam (unión sexual) se explica por la Escritura de la
siguiente manera: "La roja letra Ra está en Kunda; la letra Ma en forma de bindu está en Mahayoni.
Cuando la Makara sentada en el Hamsa se une con la Rakara, entonces se alcanza el conocimiento
espiritual (brahmajñàna) y el practicante recibe el nombre de Atmarama porque su gozo está en el
Atma en el Sahasrara". (mencionado en la llamada número uno. Es nuestro estilo repetir algunas
enseñanzas dentro del mismo texto.
"Pero en esta Edad no existe temperamento animal ni tampoco divino.”
Parvati presenta aquí el tremendo problema. En esta Edad todos los hombres son pasionales - por lo
tanto in- competentes para utilizar el Pañchatattwa bajo las formas de sus sustitutos simbólicos. Pero
41
Tú que conoces lo que es recto,
Oh Benefactora de los nacidos en esta Edad.
Oh Gentilísima:
Lo que dijiste es cierto en Verdad.
Oh Suprema Señora:
Tú eres omnisciente
y conoces acabadamente lo pasado, lo presente, y lo futuro;
y el Dharma.
Lo que has dicho
respecto al Deber Religioso de los Tres tiempos,
es sin duda cierto, conforme a los preceptos, y apropiado.
tampoco pueden utilizarlo en su acepción literal, porque los hombres de hoy día, tienen inclinación
hacia lo inferior.
“porque el primero ha de recoger con propia mano las hojas, flores, frutas y el agua - sin
mirar a un siervo y sin siquiera pensar en mujer -.”
Estas son, en apretada síntesis, las disposiciones a que de- be ceñirse el Pashu para expresar su
religiosidad y cultivar su espíritu. Según la Ley prescrita por el Smriti, el propio practicante (o su
mujer) debe. con su propia mano juntar los materiales necesarios para el culto, y hacer el cocimiento
que ha de ofrecer a la Divinidad. El texto significa que en esta Edad estas disposiciones son difíciles
si no imposibles de cumplir.
Casi un Deva. La gama del hombre se tiende entre el animal y los dioses; el Pashu está en el lugar
inferior; el Divya entronca con los Dioses o Devas.
“siempre puro de corazón y para quien todos los opuestos son igual - que está libre de
apego a las cosas del mundo, igual para todos, lleno de perdón -.”
En verdad de verdad, este tipo de hombre (el único que puede "intoxicarse" con el "mosto" de la
Sabiduría, y controlar su pensamiento y lengua (Epístola de. Santiago III, léanla por favor), al punto
de que ello lo libere de las atracciones mundanas que producen la "miseria del renacimiento", es
difícil de encontrar.
"Por lo demás, ¿cómo pueden los hombres que han sido teñidos con el matiz de esta Edad -
de mente inquieta, prontos al sueño y la pereza- alcanzar la pureza de temperamento?”
Estos versos señalan que no existen, en esta Edad, temperamentos puros y dotados de la fijeza
necesaria para la práctica de las disciplinas propias del Pashu y Divya-bhavas.
"Oh Benefactor. También por Ti fueron dados a conocer. los ritos propios del temperamento
heroico, en los que se practica con vino, carne, pescado, y sexo.”
"Benefactor" = Sangkara. Las prácticas con "vino, carne, pescado, etc.", son el Pañchatattwa ya
explicado someramente.
“Pero desde que los hombres de esta negra Edad están llenos de apetitos, lujuria, y
glotonería, pronto caerán en el pecado olvidando la finalidad religiosa.”
Este y los siguientes versos explican por qué el Pañchatattwa es impracticable tanto en su sentido
literal como en su acepción simbólica; y la necesidad de establecer algún otro medio para la salvación
de la humanidad.
"Tomarán el vino por placer, y así intoxicados y enloquecidos, perdido el sentido de lo bueno y de lo
malo, violarán las mujeres ajenas, se harán ladrones y pecadores, y bajo la presión de la lujuria,
tomarán cualquier mujer sin importarles cual. Los excesos en la comida y en la bebida los
enfermarán, y quedarán privados de vigor y sentido. Enloquecidos en su desorden, morirán, cayendo
en lagos y pozos o perdiéndose en los bosques, o desplomándose de azoteas y colinas. Mientras
algunos serán tan mudos como cadáveres, otros charlarán, por los codos; y aún pelearán con sus
iguales y mayores. Se harán malva- dos y crueles - destructores del Bien -.”
o sea: destructores del Dharma; el Bien trascendente; la Religión.
"Temo, Oh Señor, que aún aquello que ordenaste para bien de los hombres, venga a ser
mal por su culpa.
42
Oh Señora de los Dioses!
Los humanos,
ya sean nacidos dos veces o de otras castas,
afligidos como están por esta pecaminosa Edad,
que los incapacita para distinguir lo puro de lo impuro,
no pueden ni ganar en pureza por los ritos iniciáticos
ni lograr por los preceptos de las viejas Escrituras
la finalidad que anhelan.
Se refiere al Pañchatattwa.”
"Oh Señor del Mundo! ¿Quién practicará el Yoga o las muchas clases de nyasas? Bajo la
influencia de la Edad Sombría, ¿quién cantará los himnos, dibujará los signos, o practicará
el Purashcharana?
Se refiere a los elementos del Pañchatattwa que serán tomados al tiempo que se desecharán las
disposiciones rituales y de yoga que los acompañan.
"En tu Misericordia, dime, Oh Señor de los afligidos: ¿cómo podrán los hombres - sin
mayores penalidades –”
Dime, Oh señor, para beneficio del mundo, qué es lo que deben hacer, y qué no conviene
que hagan, los hombres según las castas y estados de vida. Por que ¿quién si no Tú, es su
Protector en los tres mundos?
Así habló Parvati, exponiendo la esencia de la Religión, al preguntar respecto a la liberación de los
Seres.
Así termina el primer capítulo o Ullasa del Mahanirvana-Tantra que hemos traducido en forma muy
libre y elemental tratando de ponernos a tono con la mentalidad del estudiante medio. Al lector de
habla inglesa que desee una versión más ajustada le recomendamos la lectura de Avalon.
Ullasa es un término que se aplica a lo que surge o aparece; a lo que se revela. También significa
gozo.
Este capítulo se titula "Preguntas relativas a la liberación de todos los seres” y al Mahanirvana-Tantra
se le da el título de "el más excelente de todos los Tantras, en el que se revela la esencia de la
Religión".
En contestación a la cuestión planteada, en el segundo capítulo Shiva hace la reducción filosófica de
la Religión; y sobre esa base en el tercero establece las bases de un sencillo aunque elevado culto –
y entra en detalles relativos a la iniciación en el mismo, etc.
Por “culto” no ha de entenderse el homenaje a un Dios, sino una gimnasia inclinada a despertar a la
conciencia absoluta – que es Brahman. O dicho de otra manera: Brahman o Supremo Espíritu, o Ser
Supremo no es “un Dios” ni “Dios” sino la forma absoluta del Ser, la manera total y unitaria de la
43
no hay más vía de liberación
que la prescrita en el Agama.
Oh Bendita:
Ya he advertido en pasadas Escrituras
que en esta Época
el sabio debe rendir homenaje a los dioses por los procedimientos expuestos en los
Agamas.
“Puesto que todo es “Maya”, sólo los métodos mágicos del Tantra pueden explorar el Universo.”
Eso no significa que las cosas no existan, pero son diferentes de cómo nosotros CREEMOS que son.
Así, los monjes se perfeccionan para alcanzar los poderes mágicos (los 8 siddhis de la Yoga); de
ahí, esas posibilidades de leer el pensamiento de los otros (Prakamya), de ver y oír a distancia
(Prapti), de cambiar de forma (Anima y Garima), etc.
Propósitos Psicológicos Volumen III Tomo XIII / 69
Todo un método queda entonces a considerar y ¿cuál es la filosofía o religión que esta en
posibilidades de ofrecer una Ciencia tan precisa y tan preciosa como el sistema Yoga?.
Y. Y. Y. / 467
27
CAPITULO SEGUNDO
Comentarios y notas
Loka-Shangkara (Benefactor de los Mundos) es igual a Jañàng Kalyanasya Utpadakah o sea. el que
trae la salud a lo creado; el que da felicidad al mundo.
Tattvena Kathayamasa significa Aquí empezó a hablar (kathayamasa) de los Principios (tattvena)
respecto a los que fue interrogado. tattwa se traduce como Principio, Esencia fundamental, Verdad
primordial. La frase también significa que Shiva habló "reveladoramente" (en Verdad). Más adelante,
44
va contra esa Escritura y sigue otra.
el texto insiste: "En verdad, de verdad, verdaderamente te digo", "En verdad, de verdad, sin ninguna
duda te digo".
o sea: Sadashiva.
"Oh muy exaltada y bendita benefactora del universo: bien has preguntado. Nadie hasta hoy había
planteado cuestión tan auspiciosa.”
Muy Exaltada y Bendita = Maha-bhage. Maha significa Grande; y Bhage se traduce como Bendita.
Pero Maha puede entenderse derivado del védico Mahah: Luz; y Bhage significa Dispensadora. El
título podría traducirse como “Dispensadora de Luz” – porque es de los Gunas de Prakriti de donde
(por el despertar en ésta Manas y sus Indriyas) procede la luz del entendimiento.
"Digna eres de todo honor, Tú que conoces lo que es recto, Oh Benefactora de los nacidos
en esta Edad.”
"Esta Edad" es Kali-yuga. Ella es la Benefactora (Shangkarí) de los nacidos en esta Edad, porque en
su carácter de Madre es la dadora de Vida y Muerte, de Goce y Liberación.
"Oh Gentilísima. lo que dijiste es cierto en verdad. Oh Suprema Señora: tú eres omnisciente,
y conoces acabadamente el pasado, lo presente, y lo futuro; y el Dharma.”
El titulo de Param-eshvarí, que se traduce como Suprema Señora, como el de Ishvara (Señor), Raj-
raja (Rey de reyes), Deva-deva (Dios de dioses), etc., no implica la idea de una “persona" que sea
Rey entre los reyes, etc., sino más bien y en su orden: la condición o cualidad de Señorío, la
Majestad, la Divinidad, etc.; el "espíritu" que "hace" a los Señores, a los Reyes, a los Dioses, etc.. Ella
es la Substancia Suprema (el ultérrimo sostén) en el que todo tiene su existencia. El Trikala (el
pasado, presente y futuro) es el trino aspecto del Tiempo cuando se presenta como transcurrir. El
Dharma es el deber religioso que cada "manera de vivir" (cada época, casta, y período de vida) debe
cumplir para alcanzar los objetivos finales de la existencia.
"Lo que has dicho respecto al deber religioso de los tres tiempos, es sin duda cierto,
conforme a los preceptos, y apropiado.”
Yatha-tattva - que se traduce como cierto -, significa acorde con la esencia (en este caso, con la del
Dharma); Yathan-yaya significa acorde con las reglas religiosas; y Yathayogya, que se traduce como
"apropiado", significa adecuado cómo objeto o tema de meditación.
"Oh Señora de los Dioses: Los humanos, ya sean nacidos dos veces o de otras castas”
Sureshvarí (femenino de Sureshvara: Señor de los Suras o Dioses Brillantes) (Surya es epíteto del
Sol - y viene de “sú”: "que hace surgir"), significa que Shakti o Poder es lo que da la condición de
Señor a los Suras. "Los nacidos dos veces" (Dvi-jas) son, aquí, las tres castas iniciables (Brahmanas,
Kshatriyas, y Vaisyas) (tradicionalmente no son iniciables los que están en servidumbre) de quienes
se dice que nacen a la vida espiritual al ser investidos con el cordón.
"afligidos como están por esta pecaminosa Edad, que los incapacita para distinguir lo puro
de lo impuro, no pueden ni ganar en pureza por los ritos védicos, ni lograr por los preceptos
de las viejas Escrituras la finalidad que anhelan.”
La frase "Kalikalmashadinanam", que se traduce por “afligidos como están" significa literalmente
"negro período de deterioro". Bharati comenta: "arruinados como resultado de los pecados propios del
45
no produce fruto;
al contrario: conduce a los infiernos.
No lo dudes.
El insensato que haciendo omisión de la mía sigue otra /doctrina,
es tan gran pecador como un parricida,
o el que asesina a un brahmana, o a una mujer.
En esta Época,
los que son eficaces,
los que rinden resultados inmediatos,
los que son auspiciosos para recitados, ritos
(sacrificiales) y demás prácticas y ceremonias
Kali-yuga. Las "viejas Escrituras" son los Samhitas y Smritis; por los primeros debe entenderse los
Puranas; los segundos son aquellas escrituras tales como el Mano-dharma-shastra, que prescriben el
Pravrittidharma; se trata de las correspondientes a Treta y Dwapara- yugas.
“En verdad, de verdad, verdaderamente te digo, Oh amada, que en esta época no hay más
vía de liberación que la prescrita en el Agama.”
"En Verdad, de verdad, verdaderamente" significa que lo que sigue debe ser considerado palabra
revelada - o sea, que los procedimientos religiosos anteriores han perdido eficacia operativa "en esta
época"-, o sea, en la "negra": Kali-yuga. Por Agama debe entenderse todo el Tantra-shastra.
Tarkalankara cita el siguiente verso que dice pertenecer al Uttaratantra, pero que también se
encuentra en el Kularnava:
"Sarvacharat paribhrashtah
(Quien de los variados acharas ha caído
"kulacharang samashrayat,
(en Kulachara busque refugio.
"Kulacharat paribhrashto
(Quien de Kulachara cayó
"Rauravang narakang brajet
(al infierno de Raurava es lanzado).
"Oh Bendita.”
Shakti, que se traduce como Bendita, llena de Gracia, es femenino de Shiva. Es la contraparte
necesaria del espíritu - sin la cual el último no existe -. (Shiva sin Shakti es Shava - o sea: un cadáver
-).
"ya he advertido en pasadas escrituras, que en esta época, el sabio debe rendir homenaje a
los dioses por los procedimientos expuestos en los Agamas.”
Se refiere este verso a que la autoridad de los Tantras se respalda en las afirmaciones de otras
Escrituras (el Atharvaveda y muchos Upanishads). El "homenaje a los Dioses" es la impetración de
ayuda, propiciación, etc., de las potencias o entidades sutiles - y la eventual asimilación del
practicante con el objeto de su culto -. Con duro trabajo y copioso sudor gana su "pan" aquel que ha
perdido la gracia y el contacto, "la suerte" no lo ayuda.
"En verdad, de verdad, y sin ninguna duda te digo, que no hay liberación para quien, en esta
Edad, va contra esa Escritura y sigue otra. Yo soy el único Señor de este Mundo; yo soy el
que nombran todas las Escrituras.”
"Que nombran": Pratipadyo'smi. Esto es: que muestran, prueban, y establecen "todas las Escrituras",
esto es en este caso Vedas, Puranas, Samhitas, y Smritis, y para la Nueva Era del Aguador, el
Sublime Maestre Avatar de la Ferrière
Siempre tener presente que la Literatura que Ilumina el Sendero Mayor y Vertical de Iniciación
VERDADERA (ver Y. Y. Y. / 261) es la dejada por los Tres Maestres y la Exégesis de este Gurú y de
los Gurús por venir dentro del Discipulado Modelo de la Jñàna-Karmakanda para la Parabhakti a los
Tres Maestres.
"Todas ellas enseñan que el lugar de mi habitación es el Purificador de todos los mundos; y
quienes son contrarios a esta mi doctrina, son infieles, tan pecadores como los asesinos de
un brahmana.”
"El lugar de mi habitación es el Purificador de los mundos": Matpadang lokapavanam. Bharati dice
que Pada = Sthana = lugar. Esta frase significa que la conciencia unitaria es la fuente única de toda
46
son los Mantras28 de los Tantras.
Los ritos y mantrams védicos,
que fueron eficaces en la Primer Edad,
han dejado de serlo,
y son hoy tan impotentes como serpientes sin colmillos.
pureza.
"En consecuencia, Oh Diosa, el culto practicado por quien no sigue mis preceptos, no
produce fruto; al contrario: conduce a los infiernos.”
"Conduce a los infiernos", esto es, a Naraka, la región de Yama, el juez de los hombres y Gobernador
de las regiones infernales donde según el Vishnú Purana (vv. 2071286) los malvados sufren sus
culpas. Las prácticas religiosas, por afectar los profundos resortes del alma, cuando no se cumplen
debidamente producen un resultado contrario al buscado.
"No lo dudes. El insensato que haciendo omisión de la mía, sigue otra doctrina, es tan gran
pecador como un parricida, o el que asesina a un brahmana, o a una mujer. En esta época,
los que son eficaces, los que rinden resultados inmediatos, los que son auspiciosos para
recitados, ritos sacrificiales y demás prácticas y ceremonias, son los Mantras de los
Tantras.”
Lo que es eficaz en la época de obscuridad es eficaz con más razón, en la época de luz,
reflexiónenlo.
"Esta Época" es Kali-yuga (terminada en 1948 pero con un tiempo de impregnación sobre Aquarius y
Satya Yuga de más de 300 años). "Los que son eficaces", esto es: Siddha, para recitados (Japa) y
sacrificios (Yajña). Japa es el recitado de versos de las Escrituras - llamados Mantrams -. No todos lo
son en realidad; sólo algunos. Japa es de tres clases: supremo, sutil y denso (para, sukshma, y
sthula); el último es el recitado audible; el intermedio es el que se practica con movimiento de labios
pero sin emisión de voz; y el primero es puramente mental. Yajñas son los ritos sacrificiales.
Bharati comenta que lo que se pretende decir en este verso es que en Kali-yuga los Mantrams de los
Vedas (Shrautajatiya) no poseen eficacia, y que los de los Tantras en cambio rinden resultados
inmediatos.
"Los ritos y mantrams védicos, que fueron eficaces en la Primer Edad, han dejado de serio,
y son tan impotentes como serpientes sin colmillos. Fueron fecundos en la Edad de Oro,
mas hoy están como muertos. Todo el conjunto de esos Mantrams no tiene hoy más poder
que los órganos de una imagen pintada en la pared. Oficiar con la ayuda de estos Mantrams
es tan sin fruto como querer procrear con la estéril; nada se gana y el trabajo se pierde.”
La primer edad o "de Oro" es Satya o Krita yuga. Respecto a este punto, Tarkalankara observa lo
siguiente:
¿Cuál es la razón por la que los Mantras védicos, que fueron eficaces, ya no lo son? En realidad el
resultado puede lograrse mediante la ejecución de los ritos védicos y siguiendo el achara védico,
como así también por los actos prescritos en los Smritis y Puranas y siguiendo el Saivachara,
Vaishnavachara, Dakshinachara, Vamachara, Siddhantachara y Kaulachara. El Uttara-tantra trata la
excelencia relativa de todos ellos en el orden indicado empezando por el Vedachara, siendo cada uno
más excelente que el anterior, y culminando en el Kaulachara, superior al que no hay otro.
Los tres primeros corresponden al Pashu bhava; Dakshinachara está en medio camino entre Pashú y
Vira. Vama y Siddhanta corresponden al Virabhava; y Kulachara, aunque pertenece al Virabhava, en
sus formas superiores alcanza al Divyabhava.
La razón de por qué este Tantra prohíbe el Pashubhava, radica en que durante el Kali-yuga nadie
puede cumplir debidamente las reglas de los Vedachara, Vaishnavachara, y Sai-vav-haras; y si tales
reglas no se observan, entonces los sacrificios, procedimientos, y mantras védicos, smarticos, y
puránicos, no pueden dar frutos. ¿Quién está hoy en condiciones de observar el Vedachara? ¿Quién,
una vez investido con el cordón pasa a vivir en la familia del Gurú observando con estricto rigor la
abstinencia prescrita (Brahmacharya), y al salir entre la edad de 24 a 30 años toma esposa y entra a
la vida del dueño de casa? ¿Y quién al llegar a los 50 entra al estado de Vanaprastha? ¿Es que los
Brahmanes de hoy día se mantienen de lo ganado mediante la enseñanza o por oficiar en los
sacrificios? Si como es evidente, los hombres de hoy no observan los preceptos (Shasana) de los
47
Oficiar con la ayuda de estos Mantrams
es tan sin fruto
como querer procrear con la estéril:
nada se gana, y el trabajo se pierde.
Una Ciencia que tiene su arte, y como tal un proceso para ser asimilada. Si se omiten pasos del
proceso sería algo así, dice el S. M. A.:
“...como los estudiantes del ocultismo fácil que hablan de la Rajas Yoga sin haber estudiado
nunca las primeras lecciones de la Hatha Yoga, como si pudiera pasarse a la Universidad antes de
asistir a la escuela primaria. Un programa existe para cada cosa; ignorarlo es exponerse a peores
catástrofes. Evidentemente las mentalidades anarquistas actuales prefieren negar a los maestros y a
la disciplina...”
Y. Y. Y. / 57
El poder Mágico (Bala), la Iniciación Suprema, se manifiesta a menudo por los “Mantras” dice el S.
M. A. de la Ferrière.
Mantra es aquella Palabra mediante la cual se “llama afuera y se hace salir” una potencia “interna”.
Dice en el Gayatri Tanta: “Llámase Mantra aquello mediante cuya meditación (Manana) el Giba
adquiere libertad respecto del pecado, goce celestial y liberación (Moksha) y mediante cuya ayuda
alcanza plenamente el fruto cuádruple (Dharma, Artha, kama y Moksha). En otro Tanta se ha dicho:
“El Mantra se llama así porque se logra mediante un proceso mental”.
En todos los casos, los Mantras son manifestaciones de la Misma Kulakundaliní. La sustancia de
todos los Mantras es la conciencia. El Yoghiní Tantra dice: “Los Mantras son la prueba de la
existencia de todos los Jívas, (A no ser por el Mantra, el Giba no podría existir; y como el Giba existe,
existe el Mantra) y son la energía suprema de Brahman y el Bien Supremo. Los Mantras, que
consisten en energía, están más allá de todo Maya. Todos los Mantras son destructores de Maya. El
Mantra es el bien supremo que es Brahma-nirvána. De igual modo, el Mantra, no obstante que está
encima de todo Maya, es el asiento de la manifestación de Máyá, y es todo Máyá. El Mantrasadhana
es la gran causa que capacita a un Shádaka para que opere prodigios por medio de Máyá. Mediante
Mantrasádhana se adquieren fácilmente las catorce formas de conocimiento mundano con sus
sesenta y cuatro ramas, como así mismo el conocimiento de Brahma que destruye todos los
pecados. Por la gracia de los Mantras se adquiere, sin someter el cuerpo a rigores, el mérito
religioso, que de otro modo solo se adquiere a través de austeridades físicas. En el mundo no hay
Siddhi (poderes) que no pueda adquirirse mediante un Sädhana con Mantra. Los Mantra son todas
las formas de liberación. El Mantra es verdaderamente Brahma, quien es luz y liberación perpetua.
En el Mantra están todos los mundos, por cuanto el Mantra penetra todos los mundos. Los Mantras
48
No hay otro camino hacia la salvación y la felicidad
en este mundo o en el por venir,
como el que enseñan los Tantras30,
que da, a la vez, gozo y liberación.
son todas las formas de Yoga. Es decir, no hay forma de Yoga que no pueda cumplirse mediante
Mantrasádhana.”
Ya desde los tiempos de Hermes se decía que todo es vibración, y hoy los físicos lo confirman. Lo
que manifiesta las modificaciones vibratorias y las puede conducir en el sentido deseado es el sonido.
El sonido, para ser ejecutado con Maestría requiere tener en cuenta las horas del día, la postura del
cuerpo (no es lo mismo estar parado de cabeza que acostado), los gestos o Mudras, los días
llamados positivos o negativos, las fases de la luna y la posición de los planetas, las horas que son
regidas por genios (el estudio de los espíritus que corresponden a cada hora es demasiado largo).
Además de la necesidad del Gurú viviente que es quien enseña la forma de salmodiar estas
fórmulas, el estudiante no podrá abordarlos hasta después de haber adquirido un completo dominio
de las asanas, del pranayama, etc..
En efecto, los Maestros tienen precisamente ese poder del Verbo, esa Magia de la palabra, ese
conocimiento total de los “Mantras” que reclaman un estudio especial para dirigir los sonidos y
conducir las vibraciones en el sentido deseado.
P. P. Tomo III Pág. 19
29
"Quien en esta Edad busque su salvación por otros caminos, se parece al insensato que,
sediento, cava un pozo a la orilla del Jahnaví.”
El Jahnaví es título del Ganges, el que se dice que brotó de la canilla del sabio Jahnú.
“y el que conociendo mi Dharma busca otro, es como quien teniendo néctar al alcance de la
mano, suspira por el jugo venenoso del acónito.”
El Acónito (akanda) exuda un jugo blanco como la leche - mas ponzoñoso -. El néctar, (Soma) es el
jugo de la "planta de la Luna".
“No hay otro camino hacia la salvación y la felicidad, en este mundo o en el por venir, como
el que enseñan los Tantras, que da a la vez Gozo y Liberación.”
Nanyah pantha mukti-hetur ihamutra sukhapatye: "fácil camino de gozo que es causa de liberación
aquí y allí" - o sea: en este mundo y en el otro
"De mi boca han emanado los distintos Tantras, con sus sagradas leyendas, y sus prácticas
para adeptos y novicios.”
"A veces, bienamada mía, en virtud del crecido número de hombres de temperamento
terrenal, así como también por la diversidad de las aptitudes de los individuos.”
49
por la diversidad de aptitudes de los individuos,
en algunos lugares se ha dicho
que el procedimiento religioso de que se habla
en las escrituras del Kulachara,
debe permanecer secreto.
Otras veces, Oh Amada,
Yo mismo divulgué algunos Tantras
a fin de inclinar hacia ellos las mentes humanas.
El secreto debe ser guardado "tan celosamente como guarda el buen hijo el del pecado de amor de
su propia madre", dice la Regla. El Kulachara es el camino que siguen los adeptos del Kula.
"jiva-pravritt-karim-kañichit kathitanyapi", es decir: para causar el nacimiento en la mente de los
vivientes que recorren el camino de la diversidad (pravritti) una inclinación a escuchar estos relatos.
Dice Bharati que en el verso anterior Shiva se adhiere al secreto respecto a ciertas prácticas, pero
señala que al mismo tiempo ha hecho públicos otros Tantras a fin de inducir a los hombres hacia
ellas sin que por ello sea preciso poner al descubierto ciertas interioridades . El Discípulo
también debe CALLAR acerca del trabajo que ha emprendido y acerca de su Misión encomendada.
En los versos que siguen se desarrolla aún más el punto relativo a la diferencia de aptitudes
(adhikara).
"Varios son los Dioses y las Diosas y varias las formas de culto dadas a conocer en los
Tantras. En ellos también se describen varios Mantrams y símbolos geométricos que
ayudan a los hombres a lograr múltiples dones, y que si bien exigen grandes esfuerzos,
también rinden los frutos esperados.”
Los Tantras no sólo describen la apariencia externa (a nivel imaginativo) de las divinidades, sino que
dan las Palabras (Mantrams) y Símbolos-herramientas (Yantras) con que evocarlas y hacerlas
presentes en el mundo de la forma. Incluso lo hacen con algunas de sus “formas terribles"
(Bhairavas), Vetalas, Vatukas, y Nayikas. En la mitología Vetala es un hijo de Shiva que tiene cara de
mono; nació de Gauri luego de haber ésta entrado en el cuerpo de la Rani Taravati, esposa del Raja
Chandrasekhara. Hubo dos hijos: - uno Bhairava y otro Vetala. Véase su leyenda contada por el Muni
Aurvaá al Rajá Sagara en el Cap.XIV del Kalika Purana. Vatuka es una clase de Bhairava con cabeza
de perro. Hay otros Bhairavas tales como Kala Bhairava, Nakuleshvara Bhairava, etc. Las Nayikas
son formas de Shakti - ocho en número a saber: Ugrachanda, Prachanda, Chandogra, Chandayayika,
Atichanda, Chamunda, Chanda y Chandavati.
En cuanto a las formas de culto propias de los Tantras, las principales sectas son: los Shaktas - que
rinden culto a la Suprema Madre o Esposa (Shakti) -: el aspecto dinámico de la realidad; los Shaivas -
que rinden culto a Shiva -, el aspecto estático del Ser; y los Vaishnavas - que rinden culto a Vishnú -,
el aspecto conservador de la Trimurti. Las principales divisiones de los Vaishnavas son las de
Nimbarka, Ramanuja, Vallabha, y Madhava. También deben contarse entre las principales sectas
tántricas los Sauras y Ganapatyas; los primeros rinden culto al Sol (Surya) la Potencia que todo
madura; los segundos rinden culto a Ganesha - el dios-niño con cabeza de elefante - hijo de Shiva y
Parvati. Esta última difícilmente se la puede considerar hoy una secta definida. El culto de Ganesha
es popular en el país Mahrata y todos los hindúes invocan a este Dios al comienzo de todas sus
empresas y devociones.
Todas estas formas de culto tienden al mismo fin. la realización del Brahmán (la elevación - por así
decirlo - de la conciencia a la experiencia unitaria). Son distintas sólo en tanto que destinadas a
hombres de diferentes aptitudes. Algunas naturalezas acceden a la espiritualidad de una manera,
otras de otra; y por esa razón han de variar los medios, tales como los Mantrams, Yantras y
Upasanas (procedimientos de culto).
30
Unos párrafos atrás decía que los mantrams védicos fueron efectivos pero que ya no lo son; de los
Tantras dice que son efectivos en este mundo y en el por venir!
En cuanto al valor por ejemplo del “Ojas Shakti Yoga”, o él “tantrismo tibetano”, posee una serie
de varias reglas, entre las cuales ningún NO INICIADO puede alcanzar el primer grado de
comprensión, ni de resultado positivo, ni de un beneficio de superación.
50
y que si bien exigen grandes esfuerzos,
también rinden los frutos esperados.
Y después de eso, se cree que bastaría con unas indicaciones “a lo dicho hay que agregar, etc.”,
o en textos de simple vulgarización mágica para lograr algo.
No es fácil. Es un Magisterio, Maestría superior, un saber extrahumano, un conocimiento profundo
tanto de la medicina, como de la física, de la química, de la biología, patología, psicología y Qabbalah
y sus mecanismos, muy especialmente de transmutación mental, emocional y social, las
correlaciones de la metaciencia arqueométrica, así como las varias disciplinas de abstinencias
sexuales por lo menos de tres años, reglas de vida que comprenden una duración de casi diez años.
Decía el Maestre que únicamente con eso, creo que no haya muchos que estén a la altura de poder
ni siquiera la décima parte llegar a comprender de lo que se trata solamente.
Los "Grandes Iniciados" o sea la escala "Agronómica", son los únicos que pueden abordar con un
mínimun de comprensión la "magia sexual".
Potencia X Maestre Dr. David Ferriz Supremacía de la Jñàna / 121
Solo del Tantra deberá aprenderse lo que el Tantra a dicho sobre los principios del Tantra.
...la defensa del acto sexual ante las gentes que no comprenden dicho
sentido, llega a ser casi un crimen...
Y. Y. Y. / 518
Este acto (Vrata) grande y piadoso de exponer los principios del Tantra es, sin duda, más alto que
lo altísimo.
De aquí también deformaciones y peligros. Son ensenianzas mejor hacer de boca a orejas, no
solamente para el mysterio que enfermios sino por la dificultad de exponer claramente el asunto.
...existe una sola INICIACIÓN, la cual ha sido preservada por la Tradición, de labio a oído, de
Maestro a discípulo, como Ciencia Sagrada conservada en el curso de las Eras `por los Gurús que la
han transmitido a sus Chellahs.
Y. Y. Y. 262
...es peligrosa puesto que desencadena fuerzas desconocidas, lo que solamente resulta cierto
cuando se opera con el conocimiento del caso...
Para que la yoga llegue a ser peligrosa es indispensable que sean abiertos los centros nervo-
fluídicos, lo cual no se produce sino después de un lapso de tiempo de práctica en que con paciencia
el estudiante soporta sus pruebas, prepara su espíritu, purifica sus pensamientos y casi siempre se le
permite encontrar un Maestro.
También hay que saber que el peligro de la yoga proviene de una manera defectuosa de elevar el
Kundalini, es decir, que habiéndose purificado imperfectamente,...
Se comprende muy bien entonces, que antes de que una fuerza semejante se eleve en el
individuo, es indispensable una resolución formidable de disciplina y entrenamiento que lo coloquen
en un estado de consciencia más bien inclinado hacia el “bien”...
Y. Y. Y. / 222
El Buda no puede más que decir el camino, toca a vosotros penar en la tarea de recorrerlo.
(Dhammapada)
Si algunas otras organizaciones pueden ofrecer un trabajo iniciático más rápido, es por que se trata
en realidad de un falso esoterismo y de una pseudo-iniciación sin valor.
La Supremacía de la Jñàna Pág. 121
La cebolla y el ajo son peores que la carne para el Tantra, dice Sivananda. Inclinan al Mal dice el
Sublime Maestre Avatar.
51
Para beneficio de cuanto alienta.
Y eso,
de manera minuciosa
y en relación con las necesidades de esta Edad.
Se sabe que el KUNDALINI es madre de tres cualidades: Sattwaguna (luminoso), Rajaguna (activo)
y Tamaguna (tenebroso) y estas consecuencias provienen del estado tanto fisiológico como
psicológico y de ahí nuestro estado en este mundo, es decir, que debemos vigilar atentamente la
formación de nuestra fisiología, primera constatación del efecto psicológico y por lo mismo la causa
de los efectos que engendran las cualidades (gunas precitadas). Todo un método queda entonces a
considerar y ¿cuál es la filosofía o religión que está en posibilidades de ofrecer una Ciencia tan
precisa y tan preciosa como el Sistema Yoga?.
Y. Y. Y. / 467
“Existe la actitud ignorante, la incomprensión de las leyes, la existencia sin principios definidos, es el
estancamiento debido al TAMAS-GUNA y su alimentación de carne y absorción de alcohol. Existe
también el medio pasional, la energía desparramada con intención en el mal, la necesidad de
recomenzar experiencias y pruebas debido al RAJAS-GUNA con alimentación de pimientos y
excitantes. Por último el sistema de la pureza, la evolución según el proceso de las leyes naturales,
una vida de realización, es el avance gracias al SATWAS-GUNA y su dieta vegetariana con frutas y
productos frescos.”
Y. Y. Y. / 177
Apliquemos al tema de la Alimentación lo que en el Kularnaya Tantra dice: “Los hombres caen por
aquello mismo con lo que se levantan”
Sería muy fácil si a través de unos “mantras” pudiera una persona enseguida despertar los chakras y
el Kundalini, cosa que los Yoghis perfeccionados toman años para lograr, después de muchos
estudios, largas meditaciones, enormes disciplinas y muchedumbres de sacrificios.
La Supremacía de la Jñàna Yoga en la Era del Saber / 121
“...o mejor dicho, se emprenderá la técnica interna antes de hacerlo con la externa, o sean, las
asanas.
(citado numerosas veces, al igual que otros Paramitas)Y. Y. Y. / 277
Quien adoró los bellos pies del Gurú, ¿Qué otro mérito religioso podrá adquirir mediante caridad o
devoción, o visitando lugares de peregrinación? Pues ese ha adorado a los tres mundos. Todos los
lugares de peregrinación que existen en todo el Universo residen en la suela del pie de Loto del Gurú.
Sin el conocimiento espiritual que el Gurú imparte, la instigación, la inauguración, la explicación, la
dirección y la enseñanza no solo son improductivas sino que incluso producen gran perjuicio en este
mundo y en el más allá.
Se dice en el Dudrayámala: ¡Oh Paramesvari! El necio que comienza Japa y Tapas leyendo libros
en vez de recibir instrucciones del Gurú, nada adquiere, salvo pecado. Ni la madre, ni el padre ni el
52
Como los versados en los Tantras son a otros hombres,
Como el Vilcanota – Vilcamayo – Urubamba – Ucayali - es a otros ríos,
Como Yo soy a otros Dioses,
Así es esta escritura respecto a las demás.33
Oh Auspiciosa
¿Para qué sirven todas las Escrituras
si el que conoce ésta34
es Señor de todos los Poderes?
hermano podrán salvarle. ¡Oh bella Señora! Solo el Gurú podrá en un solo instante destruir la mole
de sus pecados, pues en el Tantra Sástra, nadie, salvo el Gurú, tiene competencia alguna. Por ello,
uno debe tomar como su propio Gurú a un hombre muy bueno.
Dícese en el Gurú Tantra: “Si el Gurú está complacido, el Mismo siva está complacido; si el Gurú
está disgustado, Tripurasundarí se disgusta. De allí que, ¡Oh Mahesvarí!, para cruzar el mar del
Samsára, el Gurú es el único Maestro, protector y destructor, y es solo quien conoce la liberación.
Una persona nunca podrá guiar a otra por un sendero que no halla recorrido por sí; pero quien
recorrió cualquier sendero, llegó a su término y así conoció la meta de todos los senderos, podrá, de
pie en el centro hacia el que tienden todos los senderos, llamar a los viajeros de cada uno de los
senderos, y así ayudarles para que lleguen al lugar donde él está.
Dícese en el Visvasára Tantra: “El Sástra prescribe a un Gurú que anhele impartir el conocimiento
de todos los Sástras, que sea eficiente, erudito en el significado de todos los Sástras, de palabra
dulce y buena apariencia, dueño de todos sus miembros, Kulina (quien practica Kulácára), de
apariencia auspiciosa, autocontrolado, veraz, Brahmana, de mente pacífica, consagrado al bienestar
de sus padres, y a todos los deberes pertenecientes a un ashrama , y que viva en el mismo
país que el discípulo.
Principios del Tantra Sir John Woodrofe / 587
Este postulado puede ser obviado en la Nueva Era por los modernos sistemas de comunicación que
permiten al Gurú y a su chellah estar en constante comunicación, sin la cual, no hay discipulado, solo
actividad religiosa menor.
Alquimia
Las grandes tácticas para las transmutaciones serían igualmente interesantes de considerar; pero
deberíamos emprender todo un capitulo aparte sobre esta cuestión. El Ojul (producto del semen)
esta siempre bien preservado en la ciencia Yoga y de aquí proviene toda una disciplina y los
métodos de transformación y de preservación completa para salvaguardar la energía. El Bindu
(fluido seminal) es de lo más precioso y en las ordenes místicas este tema de continencia de una
fuerza muy bien conocida, ha sido objeto desde siempre de un particular estudio que se basa
evidentemente en la gran tradición que ha estado conservada sobre todo por los Rishis, los Gurús,
los Yoghis.
La toma del aire por el plexo solar, por ejemplo, con concentración en el chakra Anahata unida a
una meditación sobre las atribuciones del plexo cardíaco puede conducir poco a poco a la Luz en la
cuestión del la transmutación de la energía llamada sexual.
Y.Y.Y.467
Un sinónimo de táctica es arte. Dice, las “grandes tácticas” para l a s... Es pues un conjunto de
normas que se deben manejar con mucha estrategia, con mucha habilidad, cautela, técnica y lógica.
Así cada parte del Paramita.
Según Patanjali los ocho elementos de la Yoga (abstinencias, observancias, posturas, control de
la respiración, control de percepciones externas, meditación, concentración e identificación) son
considerados dentro de tres periodos: los cuatro primeros elementos son considerados como
BAHIRA-ANGA (periodo externo) y los cuatro restantes ANTARA-ANGA (periodo interno) y dentro de
estos, los tres últimos (dharana, dhyana y samadhi) como SAMYAMA (periodo ligado).
Y. Y. Y. Pág. 440
Observando detenidamente el anterior paramita se ve que Pratyahara queda como un puente entre el
periodo externo y el Samyama. Pratyahara incluye el control de los instintos sexuales (no se habla de
la supresión como en numerosas ordenes místicas), para alcanzar una maestría, y se habla aún de
dominar la pena, la alegría, el dolor o el goce. Hablamos de control y no de supresión, por que no
tenemos derecho de venir a matar nuestras percepciones, lo cual seria más bien objeto de practica
en una dictadura religiosa, como las numerosas sectas que se reparten el mundo, y no la practica de
un sendero espiritual, (recordar que entre religión y espiritualidad hay dos abismos de separación). La
vía espiritual se expone, pero no se impone, se dan las herramientas para que cada uno haga lo
53
Desde que por Ti fui movido,
para bien del mundo,
hablaré de lo que redundará en beneficio del Universo.
Oh Suprema Señora!
Si se complace bien al mundo,
el Señor del Mundo se complace,
porque Él es su ser; y el mundo depende de Él.
Él es Uno.35
Él siempre es.
Él es la Verdad,
la Unidad Suprema, sin segundo.
Él es la totalidad automanifestada
mejor que pueda. No es una canalización de los espíritus. Suprimir una sensación, es poner en frío
un centro nervioso en la cabeza que, demoro millones de años en evolucionar, y no tenemos derecho
a matar lo que DIOS HIZO. Y si fuera cierto que matando las percepciones sensoriales
evolucionaríamos, seriamos los primeros en mandarnos a secar esa parte del cerebro. ¿Y qué sería
si todo el mundo creyera que así se evoluciona? Leamos al Iluminador de la Era:
Suprimir una sensación es, si se puede decir así, “poner en frío” uno de estos centros de la
cabeza, particularmente el que corresponda al sentido o a la emoción que queremos eliminar
definitivamente. Si ponemos entonces “fuera de funciones” algunos de estos centros estaríamos en el
derecho de preguntarnos si ello no es exponer a nuestras facultades a un estado de desequilibrio.
Al no existir más la percepción sensorial se cortan las funciones emanativas, y si entonces por
ejemplo un aprendiz de Yoga carece de una función orgánica indispensable y debido a que los
centros frenológicos tienen sectores de transmisión, la cesación del funcionamiento podría no
solamente ocasionar atrofias a los nervios sino también efectos psicológicos mucho más graves.
Cuando no se desea luz en un bombillo eléctrico se corta la corriente.... Sería en este mismo
orden que habría que proceder, pero como no se puede eliminar el interruptor, entonces por qué
“suprimir” las funciones? En cambio es mucho prudente operar como con un conmutador de línea
telefónica cuando no se desea recibir alguna llamada. Es así ciertamente, en el sentido de
CONTROL, y no con la idea de “supresión” que los Gurús han querido definir el pratyahara. Por otra
parte, como explicar al estudiante la necesidad de una abstinencia cuando no hay motivo para
exigirla y es más correcto presentarla como una transmutación.
Yug Yoga Yoghismo Pág. 54
En esta forma no hay votos sino una evolución lenta de poderes adquiridos mediante la simple
voluntad natural acompañada de un entendimiento perfecto del por qué.
“Suprimir” es un acto agresivo que no puede estar dentro de las ideas del yoghi: “Suprimir” las
percepciones es limitar la libertad de vida lo cual es completamente opuesto al ideal del yoghi; en
cambio: controlar es transmutar en busca de mejores resultados.
Suprimir las posibilidades de goce al “tocar” sería al mismo tiempo suprimir el control acerca de
las formas y de las cosas, sería eliminar una parte de la existencia: además, no tenemos derecho a
“matar” la vida que nos fue entregada. Se trata, pues, de controlar el efecto de “tocar” a fin de no
caer en la excitación mental pero, por otra parte, se hace imposible distinguir si un plato es lizo o es
rugoso después de haber suprimido las percepciones que rigen el sentido del tacto. Causas y efectos
deben ser analizados seriamente antes de lanzarse en la practica de la “supresión” sensorial. Las
personas que han “matado” o embotado inconscientemente su sentido del gusto por medio de
especias o alimentos fuertes, no pueden percibir el sabor bastante marcado de los millones de
pequeños gusanos escondidos en la carne que por su cocimiento no propagan tanto su olor de
putrefacción, el cual los vegetarianos perciben desde muy lejos, pero que no molesta a los
necrófagos, carniceros, carnívoros, por que su olfato no posee ya más sus facultades perceptivas.
Esta supresión del órgano del gusto o del olfato es la causa de que los seres coman carne, beban
cerveza, vino, alcohol, fumen, etc., matando su salud y perdiendo por este hecho sus derechos a la
evolución progresiva; no es natural matar el cuerpo poco a poco por medio de toxinas de carne
animal, de nicotina, de alcohol y otros tantos productos nocivos para el hombre que así se está
“suprimiendo” a causa de una completa inconsciencia de sus facultades.
El hombre debe vivir con naturalidad, lo que no quiere decir que sea según su instinto, porque
evadidos del reino animal debemos vivir con una consciencia humana y no con un instinto animal.
Y. Y. Y. / 56
Todo lo anterior debe ser seriamente considerado BAJO LA GUÍA DEL GURÚ, de lo contrario será
mejor que dejen pasar por alto la posibilidad de abordar la Maravillosa y Preciosa vía del T A N T R
A.
54
Él es eterna conciencia y beatitud.
Él es sin cambio,
Autoexistente,
Siempre igual,
sereno,
y está más allá de todo atributo.
Él,
el eterno omnipresente,
está oculto en todas las cosas
El S. M. A. nos presenta en los Propósitos Psicológicos Volumen III, Tomo XIII /70 tomada del libro
“el Buda” (colección “Maitres Spirituels” de las “Editions du Seuil”) la siguiente enseñanza:
“Los procedimientos físicos son necesarios, en efecto, a pesar de que sean rechazados por los
ortodoxos puros, que estiman que ellos alejan de la espiritualidad. Para los budistas TÁNTRICOS, EL
CUERPO NO SOLAMENTE NO DEBERÁ SER UN OBSTÁCULO A LA CONTEMPLACIÓN, sino que
deberá hallarse en perfecto estado de salud y participar en el esfuerzo de liberación. Recurren
para lograrlo a la milenaria experiencia de los Yoghis: posición sentada,
piernas cruzadas con las plantas de los pies vueltas hacia arriba. La lengua se
encuentra doblada hacia atrás, la punta tocando el paladar, los ojos fijos en la
punta de la nariz. Los heterodoxos pretenden poseer, además, la independencia de los dos
pulmones y dominar las 670 fibras lisas de los músculos.
La respiración tiene una gran importancia para condicionar la atención: un ritmo adecuado
provoca la flexibilidad de las facultades conscientes, crea un estado psíquico particular. El soplido
(prana) cuyo dominio era largo tiempo aplicado en la antigua Hatha Yoga, es aspirado, retenido,
expirado y juega un papel determinante en el libre ejercicio de la imaginación. Los eremitas
pretenden que tales ejercicios respiratorios crean una fiebre que les permite resistir las más bajas
temperaturas: en efecto, se puede pensar que obtienen así un desajuste del sistema termorregulador.
Sin embargo, los ortodoxos del Mahayana no tienen más que desdeño por esos eremitas de cabellos
largos que recorren a paso largo, las mesetas nevadas del Tíbet.
Pero, el acto ritual, debe reunir el cuerpo a la palabra eficaz (mantra) y al pensamiento (samadhi).
La práctica más admitida para llegar a obtener el éxtasis es la de llegar a desdoblar el estado de
conciencia en pensamiento impreciso y al mismo tiempo en atención a la vez desatada y vigilante,
“como vuestros ojos ven vuestro compañero y la ruta”. Se debe detener lo que llamaremos el
cinematógrafo del pensamiento y fijar la atención sobre visiones muy elementales al comienzo:
geométricas y luminosas. Por la “mirada vuelta hacia el interior”, el meditante es capaz de
“comprender” el más mínimo objeto, de identificarse a él. Espacio y tiempo se anulan sin caer por ello
en la inconsciencia total.
“Si en ese estado uno examina sin sombra la visión límpida de la vacuidad, ella será llamada:
estación y movimientos combinados, así como el pescado evoluciona en el agua sin agitar la
superficie... Pero, sea lo que sea, lo que aparezca en esa vacuidad es preciso no creer en ella y
dejarla escapar. No se puede tomar por real su propio espíritu ni el de los otros” (Sri Aurobindo).
Todo un proceso en cuatro puntos debe ser seguido para llegar a la contemplación del vacío de
los tres mundos fenomenales: los deseos (kama), las formas (rupa) y lo inmaterial (arupa). No
obstante, en ningún momento debe intervenir una volición. Basta desgranarse en un punto de partida
dependiente del físico: Vista, audición, respiración y dejarse llevar: la vocación y la imaginación serán
suficientes para vaciar al espíritu de todo contenido.
La fijación de la vista en una imagen búdica o un mandala y del oído en la sonoridad AUM,
conducen la fijación del ojo del espíritu en el principio de la vacuidad y vence la reacción del mundo
sobre la conciencia: el egotismo se disuelve. La meditación, privada de todo pensamiento
discursivo, controla la imaginación y anula la diferenciación de los fenómenos: lo real verdadero
aparece con el apaciguamiento del espíritu. El control de la sensibilidad, la ausencia de deseo y
aversiones, llevan a un comportamiento interior conforme a la vacuidad, esencia misma de las cosas.
La ruptura de todo lazo con el mundo fenomenal, la independencia en relación con toda causa, da el
55
a las que penetra de una manera absoluta.
Inefable y omnisciente,
Él conoce, y nada lo conoce a Él.
En la practica, con la faz hacia sí mismo, el monje asistirá a una espantosa descomposición de
sus carnes hasta el descubrimiento del esqueleto; después de una reconstitución gloriosa que se
traduce ordinariamente por la irrupción de miríadas de budas por fuera de cada poro de la piel. Con el
oscurecimiento del entendimiento así disipado, el meditante abandona las representaciones groseras
provistas todavía de formas y colores para penetrar en un dominio de bienestar y de paz interior.
Esas no son más que etapas; es preciso llegar a una indiferencia total por esa dicha etérea, sentir
más que percibir el Universo. Pocos traspasan ese estadio que confiere poderes mágicos
extraordinarios. Pero aquellos que al final de ocho descensos en sí mismos, han llegado al éxtasis
informal en el cual espacio, conciencia y tiempo son ilimitados, esos tendrán abierta en vida la puerta
del No Ser. Si su corazón, preparado para una vida de pureza, se detiene en ese momento, la
cadena de los renacimientos será rota por siempre para ellos.
El Tantrismo es sobre todo una especie de Yoga tibetana; sería un sistema de conocimiento como la
Qabbalah verdadera y puesto en práctica hacia un desarrollo de la Teurgia (Alta Magia). Es un "Yug"
completo, pero también una Vía peligrosa porque necesita grandes conocimientos y sobre todo un
equilibrio perfecto tanto físico como psíquico. De todas maneras sería un sistema muy bueno para
hacerlo intervenir en la Ciencia de curar.
Es sin duda en el Tantrismo en el que se encuentran la mayoría de las detalles sobre esos
conocimientos de la fisiología, así como de la psicología, a pesar de las definiciones muy simbólicas
que enredan a los investigadores. El Tantrismo es una forma de Yoga (ya citada en nuestro Tomo lll),
basada en la fuerza, la voluntad supranormal, el poder. Los Tántricos admiten once Tattwas más, que
los 25 del Sankhya (analizados en nuestra obra Yug, Yoga, Yoghismo).
P. P. Volumen ll Tomo lX / 181
La Magia (de "Magisterio") consiste en captar y canalizar las fuerzas radiantes magnéticas, eléctricas,
gracias a la ley de las afinidades, de las simpatías, de las analogías y de las correspondencias. La
Magia consiste en la Maestría de los elementos, elementarios, elementales; consiste en "atraer" y
"concentrar", a fin de perfeccionar sus mejores fuerzas para dirigirlas hacia una acción más eficaz.
P. P. / V. / l T. / Vl / 237
A los estudiantes que carecen del habito de una fuerte voluntad para ser iniciados,
frecuentemente escapan los conocimientos que son necesarios y que deben trasponer el marco de
una documentación común. Cuántos lectores de algunos libros de difusión del ocultismo pretender
conocer la Magia, practicarla, etc... Concretémonos simplemente a las disciplinas, a las reglas, a
saber qué es lo que implica esta palabra en primer lugar. La Magia es el arte de poder maniobrar en
un plano superior por medio del conocimiento de las leyes naturales, es una hiperfísica que
demanda, de parte del operador algunas condiciones preliminares de sobriedad, continencia,
ascetismo, respiración, aliento, deportes, ciencias, artes, concentración, descanso, relajación,
suspensión del pensamiento, suspensión de la respiración, control de los latidos del corazón,
captación de prana, ayunos, sahumerios, círculos protectores, evocaciones, encantamientos,
oraciones, mantas, vara atractiva, espada disolvente, dominio y maestría de los elementos, de los
elementarios y de los elementales. Se debe imantar, atraer, seducir, concentrar las fuerzas radiantes,
magnéticas, telúricas, electrodinámicas con el fin de evolucionar, progresar, ascender, aumentar las
fuerzas internas, desarrollar las fuerzas externas, captar, canalizar las fuerzas radiantes-magnéticas
mediante la ley de las afinidades, de las simpatías, de las correspondencias y de las analogías
Y. Y. Y. / 202
56
y todo lo que se mueve y lo que no se mueve en los tres /mundos.
depende de Él.
Y dependiendo de Su realidad,
el mundo de las formas parece verdadero.
Él es el Supremo Señor,
Causa de todos los seres,
La manifestación de cuya energía creadora
- en los tres mundos -
recibe el nombre de Brahma.
La Hatha Yoga sería reservada como periodo final para operar la fusión de las dos polaridades, la
cual no puede alcanzarse sino a través de una perfecta comprensión de la devoción al Gurú (Bhakti),
una ciencia adquirida (Jñàna), un estudio comparativo mediante actividades metafísicas (Raja),
ayudado por la fuerza del verbo (Mantra-yoga) y por la energía en ascensión (Shakti-yoga) para
después conseguir la disolución de los centros (Laya-yoga) cuando el alumno ya es un Gratastha-
yoghi (yoga fisiológica).
Y. Y. Y. / 455
Ello sería derribar la idea ortodoxa sobre la Yoga que siempre pretende colocar como primer
escalón a la Hatha. Es aún indispensable observar el carácter del estudiante antes de situarlo en una
u otra categoría, tal como es expuesto en el Shiva-Samhita (V. 10, 14): Se considera que los
hombres de iniciativas pequeñas, atados a su mujer, tímidos, enfermos, ni libres ni independientes,
en una palabra los estudiantes “suaves”, deben tomar la vía de la Mantra-Yoga, y pueden esperar
que con un esfuerzo muy grande el éxito este a su alcance en 12 años. Los que anhelan la virtud,
tranquilos en sus palabras, sin extremos en sus acciones, espíritus liberales, es decir, los
“moderados”, pueden en diez años por medio de la Laya-yoga obtener la gran experiencia, siempre
y cuando sigan correctamente a un Maestro en esa línea. Aquellos considerados como “ardientes”,
los independientes, plenos de energía, los que aman la verdad pura, plenos de Fe como de
entusiasmo en el estudio, aquellos siempre listos a rendir culto a la practica completa de la yoga,
devotos a los pies sagrados de loto del Gurú, están listos para la Hatha-yoga con la cual en seis años
pueden obtener la liberación. Quedan aún los “grandemente ardientes”, aquellos que son más
enérgicos, los heroicos, aquellos que ya no tienen deseos, competentes, firmes, serenos, que tienen
la Fe en las Escrituras y la devoción en el Gurú representante de Dios, son los que pueden sin
vacilación iniciarse en el método completo, hacer una síntesis (en cierto modo como lo he propuesto
hace un instante por medio de un Yoghismo completo) y abordar no importa cual línea de la Yoga
con la seguridad del éxito en tres años.
Siendo de esta última categoría evidentemente es posible permitirse un sistema más o menos
combinado, es decir, no precisamente un método personal sino una síntesis de las diversas practicas
tomadas de las diferentes líneas de la Yoga. Cuando el Chellah está listo el Gurú da generalmente
una asana que viene a ser entonces una postura personal y que no siempre está comprendida dentro
de las posiciones tradicionales.
Y. Y. Y. / 456
Dejo sin comentar lo que es obvio y que no entra en discusión, el que pueda volar que vuele, y el
que no que se arrastre, pero que no se quede inmóvil.
Seria perjudicial creer que para ser un Hatha-yoghi es suficiente ejecutar algunas contorsiones en
buena regla.
Y. Y. Y. / 221
Sea como sea, hay que seguir un sendero trazado desde hace mucho tiempo...
Y. Y. Y. / 305
Lean en Lucas 9 / 61 y 62 y 14 / 26
Cada vez que se emite esta idea, la respuesta no se hace esperar y cada cual responde: “pero mi
esposo me está esperando”, “pero mi esposa me necesita”, “yo debo, sin embargo, pensar en mis
niños”, “hay tal o cual cosa en la que debo trabajar”, etc... Todas las futilidades de las respuestas
ignorantes a las cuales San Lucas ha respondido principalmente en el Versículo 26 de su capítulo
XlV y de lo cual todos los Instructores han hecho mención. Pero si se empeña en querer otra cosa,
pues bien, entonces hay otra cosa y es el programa ofrecido en los Colegios Iniciáticos que he
organizado con las materias más diversas de estudio (astrología, psicología, esoterismo, teurgia,
teosofía, teología, hermetismo, simbolismo, magnetismo, hipnotismo, psicoterapia, metafísica,
metapsíquica, arqueología, arqueometría, geometría esotérica, guametría, música, pintura,
57
Es por Su Voluntad que Vishnú protege y yo disuelvo.
EL SEXO
La cuestión sexual se encuentra en la base de todas las psicologías (y no insisto para hacer valer
en caso en materia religiosa, puesto que todas las sectas incluyendo las cristianas contienen en su
base una problemática sexual).
La vida sexual ha llegado a ser un misterio para cada cual, el mundo habla de luchar por la vida,
del mantenimiento por la (No es raro en occidente acostumbrar 6 comidas al día (desayuno, refrigerio antes
del medio día, almuerzo al medio día, merienda, comida y cena); muchos quedan satisfechos con 4 comidas, las
cuales se reducen a tres en varios pueblos nórdicos. En el oriente se come generalmente dos veces (al medio
día y por la tarde), y en los países budistas no se ingiere nada sólido después del medio día. En el Himalaya, en
el Tíbet, en Sinkiang, muchos no hacen sino una comida al día.)
nutrición, pero jamás del problema más importante: el sexo.
SEXO, del latín seco (yo corto, separación) expresa la idea de una diferencia de género. Esta
diferenciación no existe en espíritu sino solamente en la encarnación carnal y entonces, diremos a la
manera de una discípula que me escribió últimamente: "¿Deberemos procrear siempre de la misma
manera?", la idea general está limitada a poseer esta única salida. ¿Cómo aceptar el hecho de que
todas las religiones protegen más o menos las relaciones sexuales haciendo vivir así al mundo en el
pecado, y que por otra parte no se ofrezca una explicación más clara de otras posibilidades?
Y. Y. Y. / 518
Se menciona que el Sublime Maestre Avatar de la Ferrière comía 15 veces al mes ensaladitas de
verduras o frutas. Permanecía hasta tres horas inmóvil en cada postura de Yoga y durante su
permanecía en el Tíbet permaneció en constante meditación durante días las 24 horas al día.
Cierto, la realidad es una y los paradigmas que durante generaciones nos han sembrado
haciéndonos creer cosas que no son ciertas y manteniéndonos con la conciencia en el pecado, son
otra cosa, eso debe ir cambiando.
Dejemos que sea el Sublime Maestre Avatar, el Iluminador de la Era quien nos dé la enseñanza.
El Maestre Ferriz se refería a Magdalena, la pecadora de Magdala, como Discípula de Jesús,
veamos esta cita del Sublime Maestre en el Libro El Retiro página 303:
Es esa enseñanza crística que nos recuerda a Jesús que, mientras sentado en el templo escribía
en tierra con el dedo, hizo el sabio rescate de la adúltera que iba a ser apedreado, o cuando
Magdalena la pecadora de Magdala que ungía a Jesús con perfume y le enjugaba los pies con los
cabellos, fue elegida para darle las nuevas a los discípulos de que había visto a Jesús, enseñanza
que abriga también otras expresiones que además de las recomendaciones que en el Yug Yoga
Yoghismo, expresa como el Yama y el Niyama, las reglas de vida, las abstenciones, o la moral
universal que menciona en varias de sus obras, también engloba ciertas posibilidades que el recalca
que no hacen TODOS los iniciados, como en el caso de la carta dirigida a una hermana a 23º del
Cordero, año 11 de Aquarius que en una de sus partes dice:
"Ahora pasamos a su consulta personal, por la cual es cierte difícil dar muchas explicaciones por
escritos "sin embargo trataré de exponer rápidamente los efectos de tal cosa. Es natural que el
asunto íntimo de mis discípulos no me interesa, todos son libres de actuar como quieran, le ruego
solamente no dar mala impresión a la gente, a fin de no perjudicar la Misión.
"Ahora sobre el punto tocante a los Iniciados, le diré que el sentimentalismo no debe existir y por
lo tanto una intimidad entre personas de tal aspecto no tiene la misma importancia que para los
58
Por temor a Él
sopla el viento,
el sol calienta,
las nubes dan sus oportunas lluvias,
y los árboles del bosque florecen.
profanos, es decir, que sin ser una actitud general de TODOS los Iniciados, es conocido que algunos
practican los contactos sexuales por necesidad física, mental o hay vez "esotérica", sin que eso de en
consecuencia un amor entendido según el termino de la gente en general.
"El acto tiene su importancia en el momento sin dar a consecuencia el deber de conciencia de
continuar o no, si quiere hablar más de el. En fin, estos actos sexuales pueden ser repetidos con
distintas personas sin que por eso el "Iniciado" tiene una cualquier idea de ligadura o necesidad de
continuar una afección de sentimiento, de simpatía y menos de amor. En consecuencia, un graduado
puede "necesitar" una persona por un instante sin que sea su "deber" guardar esta persona como
una cosa que buscaba para "siempre". Ya que la evolución no es del tiempo o del lugar y que por lo
tanto el Iniciado escapa a todo eso y solo el instante que busco lo encuentre para "siempre" del
momento...
"Así mismo estas cosas pueden ser dichas a varias personas con la misma sinceridad sin que
algo viene a perturbar su marcha hasta otros hechos siguientes. Es una bella lección para vencer el
celo y el personalismo.
En Santiago 3 / 16 hay una cita que invito a que lean, igualmente lo que dice en los versículos
anteriores con respecto a la lengua.
"A nadie pertenece el Iniciado aunque todo le pertenece a él. Es la Ley Superior para todos los
que han podido destacarse de todo, a fin de que todo es su posesión. Siento mucho si eso le da
sufrimiento, pero hay que precisamente salir y superar esas ideas personalistas, a fin de evolucionar
correctamente en el Camino del Infinito Universal.
"Reciba mi Bendición.
R. de la Ferrière
En la página 526 del Yug Yoga Yoghismo dice: (es la traducción de un texto llamado la Psicología del
alma)
Evidentemente mis escritos vienen a trastornar un poco las morales; el mundo vive con la idea del
pecado, la libertad esta más que limitada por el que dirán en todas partes, las gentes se limitan a sí
mismas en una especie de moral hipócrita o bajo una especie de código que define "lo que es bueno"
y a este respecto me agrada mucho el pasaje de "Psichology of the Soul" (Pág. 176).
Cuya traducción al castellano es: "En el apetito sexual no existe mayor malignidad que en el
apetito alimenticio, y a menos que usted culmine en morbosidad con respecto a el, lo atisbe con
admiración, lo haga girar hacia una meta pervertida, usted no lo hace con pecado. Es interesante
señalar que cuando Jesús dijo: "Cualquiera que mire a una mujer para codiciarla, ya adultero con ella
en su corazón" (Mateo V / 28), uso la sutil palabra gunaika la cual frecuentemente significa mujer
casada, pero muchos escolares piensan en esta frase como "el que mira por encima a una mujer con
intención sensual", lo cual es algo muy diferente a la incitación pura del tacto físico. La sensación
sexual no es por sí misma un pecado".
SEX hace pensar por medio de una lógica deductiva en SEIS (dejo sin comentar el "Él creo Seis", en
el principio "Él Crea-Baereschit"). Dicho número SEIS (fuerzas equilibradas entre macrocosmo y
microcosmo) es muy simbólico en el principio generador, aunque también podemos pensar más
simplemente que tenemos cinco sentidos perfeccionados, y que el sexto se hace presente como
sentido creativo.
El cruzaos y multiplicaos del Génesis no es por cierto la recomendación del acto sexual
ordenado por Dios a sus hijos Adám y Eva mediante una acción normal, que engendra
inmediatamente este hecho en razón de que se encuentren dos seres de genero distinto. Este
mandamiento es relativo más bien a la
(n + 1)
Formula N---------- para encontrar los valores secretos
2
de los números.
59
Oh bienamada de los Dioses:
Todos los dioses y las diosas
-¿qué digo? Todo el universo, desde Brahma hasta la última /brizna de hierba,
son formas Suyas.
Si se lo complace a Él38
el universo entero está complacido.
Si algo se hace para gratificarle,
entonces todo queda gratificado.
Así como echar agua en la raíz de un árbol
satisface la sed de ramas y hojas,
de igual manera como, Oh virtuosa,
todas las diosas son complacidas
cuando Tú recibes el homenaje
El sexto sentido, el sentido de la creación debe estar especialmente en la carne, una vez que se
sabe que el espíritu es creativo. Conocemos por ejemplo el principio que forma el "alimento
proyectado", la creación de un ser o de un objeto por la fuerza únicamente del pensamiento, ¿y por
qué la humanidad no ha de alcanzar el principio de crear del mismo modo que algunos yoghis que
tienen ese privilegio? La Humanidad podrá perpetuarse sin el acto sexual corriente y directo, por
medio de la sublimación del ojas (semen creativo).
Y. Y. Y. / 518
Nuevamente Humanidad, la primera con mayúscula. Que bueno que el S. M. quiera para todos lo
que por ahora es un privilegio solo para algunos yoghis.
Maithuna
En que forma se opera esta transmutación, ¿por donde debe comenzar la disciplina para
transformarse y con cual energía se va a trabajar la Gran Obra?
Y. Y. Y. / 514
Presentamos esta reflexión que trae el Avatar de la Era Grandes Mensajes Pág.254, y que bien
meditada será el soporte del porqué no toleramos que nuestros centros de estudios se desvíen del
Apostolado de sus Disposiciones Escritas
Aquí se siente el alcance tan profundo de los elementos esotéricos: sin el conocimiento es
imposible realizar, cuando aún con bases resulta difícil de captar el punto importante. Es por lo que
esta diferencia tan mínima que puede hacernos colaborar con la magia negra, ocupa un puesto
tan importante en la orientación de las fuerzas. Entre este NaHaSh y este IONaH se encuentran
todos los problemas de la vida y toda la evolución iniciática con el programa completo de sus
conocimientos. (Serpiente en hebreo corriente se dice saraph, en tanto que nahash significa el bronce. Visto de
tal modo es en el aspecto filosófico y de significación femenina.)
Adam y Eva
Ello nos lleva al primer capítulo del Génesis (Vers. 26 y 27) donde dice: “Hagamos al hombre a
nuestra imagen”; una vez más no puedo discutir que Dios diga Hagamos, pues Él habla a alguien o
por lo menos a SUS DOS POLARIDADES (Dios NO-Manifestado y Dios Manifestado, Purusha y
Prakriti, Brahm y Brahman, la Gran Figura y la Pequeña Figura de la Qabbalah, etc.). Está dicho
“Dios creó al hombre a su imagen”, o sea, bajo su sombra (“te hará sombra”, dice en Lucas I - 35), a
la Sombra de Él. Puesto que todo está en Él. Nada puede ser fuera de El (de otra manera el ya no
sería el OMNI, el completo, el Gran Todo) Nosotros somos Dios y Él es nosotros ! TODO es UNO y
nosotros estamos iluminados por esta Luz, ÉL (la Luz) está en cada hombre (San Juan 1 -9), esta
fuerza divina, este poder (shakti) esta en nosotros. ÉL es un NOSOTROS, se trata de realizarlo, de
identificarse (YUG) y es la meta de la Yoga (la Vía).
Grandes Mensajes / 511
Si vemos la Cosmogonía de Moisés, de la cual esta parte de la Biblia fue tomada, encontramos en
toda la primera parte del Sepher Bereschit la palabra Elohim, en tanto que en la segunda parte
vemos aparecer la palabra Ihoah (quiere decir, Jehovah).
Este termino Jehovah es evidentemente de una importancia capital en las investigaciones
místicas, por que Él es Dios en una manifestación diferente de Elohim como es llamado
primigeniamente al comienzo de los tiempos.
Jehovah es la deformación de IEVE: los cuatro elementos de la antigua física, el valor simbólico
en quintaesencia de YNRI, es también el Azoth o la Sagrada Torah así como todo el resto del
Cuaternario que hemos ya considerado con anterioridad.
60
de la meditación, el culto, y la oración de los hombres,
así, por el culto a Él, se satisface a todos los Dioses.
Oh bienamada mía:
¿Qué necesidad hay de decirte más?
Así, pues, Yod-He-Vaw-He (IEVE) es el testimonio del Adamah unido a Eva, se refiere entonces
al Yod primigenio unido al nombre de la primera mujer; el nombre de Dios (Jehovah) I E V E es así
materializado por los dos primeros humanos (Adám simbolizado por el Yod y Eva) significa en su
sentido literal Yo Soy, puesto que nos es dado que somos siempre el Adam o la Eva.
Se observara que la palabra "mujer" es empleada en la Biblia desde el tercer capítulo de Génesis
y es hasta entonces que aparece el nombre de Eva (versículo 20). Vemos que el texto original: "Wa-
ikera ha Adám shem Aisheth-ô hawah chihiwâ haîth aencholhai" (y él, Adam asigna nombre a su
esposa-intelectual (Su facultad volitiva.)
Hewah, (Existencia elementaria. En el texto es hawah, sin mayúsculas, y no parece dársele importancia a
Eva en el original (hawah, eva, un recipiente, la Eva, origen de todos los seres; Khavah, que contiene la
Existencia), a causa de que ella era la madre de toda su existencia) (and he designated Adam for
name to the intelectual-mate-of-him, Hewah, because it was the mother of all existence).
Este Yo Soy, a través de la idea emitida en esta forma, presenta la explicación de nuestro estado
de SER entendiendo por ello el hecho de existir, encontrarse constantemente en el estado
PRESENTE. Por una parte tenemos que comprender que la matriz, la madre de todas las cosas es el
verbo ser eternalmente en acción y representado por Dios en la formación de Eva (mitológicamente
una primer mujer) y la confirmación de existir de hecho mediante la idea del Yo que Dios hace vivir
alegóricamente a través de Adám (creación humana original).
Y. Y. Y. / 529
Ya he discutido este pasaje (Génesis l / 26) que no solamente ha sido transcrito a diferentes
idiomas con diferentes palabras sino que aún el sentido ha sido cambiado en diversas ediciones.
Recurramos, pues, una vez más al original.
"Y él dijo, El-los Dioses, hagamos a Adam a la sombra nuestra, conforme a la acción semejante-a-
la nuestra: y ellos tendrán el cetro entre los peces de los mares y las aves del cielo y entre el género
de los cuadrúpedos y entre toda la animalidad terrestre y entre toda vida que se mueva sobre la
tierra".
Hagamos al hombre a nuestra sombra, por consiguiente, de acuerdo a nuestro reflejo (similitud
entre macrocosmo y microcosmo). Hay que observar, por ejemplo, el empleo del Adám (el hombre
universal) y en seguida: y ellos tendrán, expresado en plural esta vez. Ellos tendrán el cetro, es decir,
ellos reinarán (cetro como el de los soberanos, de los reyes como ya he mencionado
precedentemente).
No sé si esté claro para todo el mundo, pero me parece que ello da algunas luces sobre el
problema de Dios haciendo al hombre a su imagen. Se esfuma la impresión de que Dios y el hombre
son dos cosas separadas y se comienza a realizar la Unidad en estas dos diferentes manifestaciones
(y ello mismo puede ser un asunto de Ilusión, el maya oriental como siempre).
Más adelante continua aclarándonos lo referente al séptimo, al sábado, al tiempo del reposo.
Leo además en "La Verdadera Religión Cristiana" (en el capítulo "Dios el Creador"): "Cuando Dios
Creo el Cielo y la Tierra, Él descanso el día del sabbath..."
Supongo que es innecesario que yo de mi punto de vista sobre la "creación" del Cielo y de la
Tierra, he hablado suficientemente de que se trata el PRINCIPIO de Arriba y del Abajo, pero en lo
que se refiere al sabbath reina a menudo una falsa idea que es conveniente desvanecer un poco.
Los hebreos tienen la costumbre de contar sus días de la semana y "sabbath" significa simplemente
"séptimo". He oído decir especialmente en los países anglosajones, que el "sabbath" corresponde al
domingo!... Algunos sitúan este día con respecto al sábado, pero hay que tener presente que no se
trata en sí de un día especial y que tampoco corresponde a nuestra enumeración de lunes, martes,
miércoles, etc... Es un número y habría entonces que ponerse de acuerdo acerca de qué
correspondencia establecer en la sucesión de días de nuestra semana.
61
Nada hay en que meditar que no sea Él,
nada a qué adorar ni a quien orar,
Nada de donde pueda alcanzarse con mayor facilidad
gozo o liberación.
Ninguna necesidad hay para preocuparse,
ayunar,
practicar austeridades,
observar reglas y costumbres,
o hacer ofrecimientos.
Ninguna necesidad hay
de calcular tiempos
o hacer gestos ceremoniales o de purificación.
¿Por qué, entonces, Oh Kuleshani,
La mayor parte de los textos dicen: "El reposo el séptimo día" (Génesis ll / 2) pero en el original de
Moisés tenemos: "Wa-îchall Elohim baîom ha-shebînî melâcheth ô âsher hasah, wa-îsheboth baîom
ha-shebîhî mi-chol milâcheth-ô âsher hashah".(Y Él, Él-los-Dioses, consumo en la manifestación-
fenoménica, la séptima, el acto soberano que Él había ejercido, y Él se restituyó la manifestación
luminosa universal, la séptima, después de que Él hubo ejercido toda la acción de Su soberana
potencia). (And he fulfillid, He-the Gods, in the light's manifestation, the seventh the sovereing-work
which He hand performed, and He restored himself, in the light's manifestation the seven, from the
whole severeing work which he had performed).
No es cuestión de sabbath como nombre de un día sino más bien como séptimo, y uno se
pregunta cómo los traductores han llegado a semejante interpretación: "Él reposó el sábado!" Eso
existe así desde Swenderborg y aún antes del siglo XVll y los pensadores han extendido sus
apreciaciones sobre estos temas que ellos ignoran totalmente.
Evidentemente, el "séptimo día" engendra una dificultad de explicación en lo que se refiere a
saber cuál fue el primer día y los diferentes autores están en plena dificultad para ofrecer alguna
teoría.
En Occidente, donde se usa el calendario solar, el comienzo del mundo debería ser considerado
en relación con el domingo (día del sol), así, el "séptimo" día correspondería al sábado (día de
Saturno), con lo cual el fin de la semana sería el día del "Sabbath" (el séptimo), siendo entonces muy
lógico descansar a fin de respetar los preceptos cristianos, y entonces uno se pregunta ¿Por qué
toda la cristiandad honra el domingo? Se toma en cuenta generalmente como primer día de la
semana: el Lunes (día de la Luna) lo cual es una concepción judaica. En efecto, la Luna es el planeta
primordial para los hebreos, su calendario está basado en el movimiento lunar (y no en el solar como
en el de los Cristianos). El primer día, es pues, para los Hijos de Israel el Lunes, el comienzo de la
semana, lo cual señala como "séptimo": el domingo en el cual debería ser la consagración semanal,
pero he aquí que los judíos tienen el sábado por "sagrado"... ¿Entonces?
El "séptimo día" está, pues, perdido en cualquier parte... y uno se pierde a sí mismo al quererlo
buscar...
Insistamos una vez más en el texto original de la Biblia
Y Dios bendijo el séptimo día y lo santificó... (su existencia de Él).
Esto es otra idea completamente diferente y con un razonamiento distinto, entonces, por qué
repetir de una manera idiota: "El séptimo día Dios creo el Séptimo" (el séptimo día Dios creo el
Sabbath!...)
Dios (en realidad queda aún por señalar que es un Dios diferente, pero omitamos esta cuestión)
bendijo el séptimo día y ÉL SE santificó (santificó su existencia de ÉL a causa de que en ella ÉL se
restituía); es en esta forma que está expresado el texto hebraico. El retorna a su inefable deidad.
Nada impide respetar este séptimo día que es el retorno del Creador a su estado no-manifestado
previo a lo creativo. Sabbath, Saturno, Siete... concepto de reencarnación, estado final, muerte de
un ciclo, retorno a otro plano.
Para mi, de hecho, todos los días son santificados por el Creador y en la Yoga se comienza
precisamente por una santificación al transmutar el primer centro nervo-fluídico (chakra muladhara)
simbolizado por el planeta Saturno. La iluminación de las siete ruedas magnéticas se efectúa dentro
de un orden que va de Saturno al Sol, puesto que la Involución (la encarnación divina en el hombre,
la sombra de la Divinidad revistiendo al individuo, es Dios haciendo al hombre a su imagen) es del
Sol (Brahma-Rundra) que el Alma Universal es descendida en el ser incorporándose por medio de los
chakras hasta venir a reposar en la base de la columna (mula-dhara) caracterizada por Saturno, el
cumplimiento del trabajo de Dios, el reposo del séptimo día, la séptima época terminada, los siete
escalones descendidos por Elohim a través de los estadios del microcosmo: la Santificación de sí
mismo, el SHABATH...
Y. Y. Y. / 532
EL MATRIMONIO
EN LA NUEVA ERA
62
buscará alguien refugio en otro que Él?
CAPÍTULO TERCERO
Dijo la Diosa:
El matrimonio entre dos personas que se encuentran dentro del sendero tiene varios matices,
siempre y cuando en ellos exista un verdadero propósito de realización, ya que muchas veces, en la
mayoría de los casos, el matrimonio llega a significar un alejamiento de las realizaciones del
Sendero, de las labores de la Gran Fraternidad Universal. Así, tenemos, por ejemplo, el matrimonio
de dos hermanos bien dedicados a la institución: al casarse comienzan, como es natural, bien a tener
hijos, o a tener determinados trabajos, compromisos en circunstancias sociales.
Primero constituyen un hogar Acuariano, (término propio de la Nueva Era), llega el momento en
que los hijos crecen y todo ello va significando todo un conjunto de circunstancias en las cuales se
pueden seguir dos caminos: ocupan una posición estacionaria en la G. F. U. sin mayor aporte ni
trascendencia o llegan a alejarse de la institución. Pero también existe el otro aspecto y muy
fundamental, cuando en el matrimonio saben ellos tener la inteligencia necesaria, la serenidad, el
equilibrio, la seguridad interior de sus objetivos, el anhelo de consagración al ideal, de manera que
con estas perspectivas empiezan a constituir un verdadero núcleo irradiante de auténticos principios
de la nueva época, y que les permite llegar incluso a campos de un avance mucho mayor y de
trascendencia.
En el matrimonio de dos seres que están en del Sendero, se debería tener en cuenta en primer
lugar la conciencia del estado evolutivo, avance iniciático, del servicio a la G. F. U., de la realización y
comprensión de que en el Sendero de cada uno es individual y que al mismo tiempo puede
representar una forma compartida, pero que, a la vez, el sendero deberá girar alrededor del más
avanzado de los dos.
Todo esto implica sortear una serie de situaciones difíciles, problemáticas de las más diversas y
que esto no disminuya su consagración a la causa, ya que hay etapas sumamente diferentes en la
evolución del matrimonio.
Uno de los problemas principales es el hábitat: lo ideal sería que vivan en el seno de la institución,
ya sea en los Ashrams verdaderamente constituidos como quería el Maestre, en las casas sedes, o
en las áreas de la institución para desarrollar planes pilotos de proyección, divulgación de la Misión
reeducadora de la G. F. U., hacia el campus social. Porque la G. F. U. pide sacrificios, actividades,
63
que está por encima de lo que es más elevado,
que constituye el Supremo Señorío,
por culto del que los mortales alcanzan
bienaventuranza y liberación.
Oh Señor!
¿Cómo agradeceremos a ese Supremo Espíritu?
¿Cómo, Oh Dios, podrá Él ser realizado?
¿Cuál es la meditación y cuales las reglas de culto
que llevan al ser absoluto?
Es mi deseo, Oh Señor, oír de ti
la verdad referente a todo ello.
habla, Señor, en tu misericordia.
responsabilidades y estas han de cumplirse para que se cumpla el más alto ideal trazado por el
Sublime Maestre.
Porque, fíjense muy bien en este trascendental antecedente: cuando el Maestre le dijo a la novia
de uno de sus discípulos: "Usted no solamente se va a casar con él, sino también con su
Misión"; allí está la clave de lo que representa la unión dentro del Sendero, ellos no están casados
nada más consigo mismos, sino casados con la Misión de cada uno, esa es la realidad pintada por el
Maestre, lo que no es así, tarde que temprano, no marcha.
Yo estoy casado contigo, pero tú estás casada con mi misión, independientemente de tener hijos
o no tenerlos, se puede tener un club de hijos, o no tener ninguno, es la cuestión de estar casado con
su misión. Es muy difícil que la Misión de uno sea la misma Misión del otro, pero que casi nunca es ni
el mismo estado evolutivo, ni la misma misión, muy difícil, es raro, tiene que haber una gran
adaptación, y no estar pensando pues: "como mi esposa me dijo o me propuso tal o cual cosa, yo
dejo todo, sólo porque mi esposa me dijo (o el esposo)"; cuando la mayor de las veces son criterios
de posesividad, entonces: ¿Que consideración a la Misión es esa?, no se está tomando en cuenta el
punto indicado por el Maestre. Por esta razón las parejas que llevan esa norma en un equilibrio con
sus deberes conyugales son parejas que llegan a resaltar y a encausar en la G. F. U., como parejas
llegan a tener la máxima representatividad, y también un avance real para los dos.
Tomemos un ejemplo: el matrimonio de un directivo de la institución (menciona al Sat Arhat
Alfonso Gil Colmenares) donde consideramos los estudios del hijo de este matrimonio, las múltiples
enfermedades de la esposa. Él tiene que estar en su trabajo, en la dirección y trabajos de
importancia; el resultado de esto, que el hijo se va a estudiar y que la esposa está por allí cayendo y
levantando, pero que si ella estuviera con su familia, como sería lo común, allí tendría un descanso,
mejores atenciones, porque ella está enferma; y se imaginan al miembro de la institución diciendo:
"bueno, yo me voy porque mi esposa está enferma y tiene que descansar en la casa de su mamá, y
voy a estar allí dos meses, o dos años, junto a ella"; o se imaginan que diga: "Como mi hijo se va a
estudiar a la capital, tengo que ir con él, no puedo abandonarlo"; o que la esposa dijera: "Como mi
hijo está fuera de la institución, lejos de nosotros, yo me voy donde está mi hijo que me necesita
mucho, pobrecito, ¿sufrirá?, ¿No comerá?". Y en esas circunstancias se presentara el padre y dijera:
"bueno, señores, ustedes me disculpan, pues lo siento mucho, pero como mi esposa ha decidido ir
donde está mi hijo, porque yo también soy responsable de su educación, yo segundo a mi esposa, y
con permiso"; ¿Se imaginan eso?, ¿Verdad?. De tal manera que la Misión se ha de cumplir con las
más diversas formas y lo demás vendrá por añadidura, o sea, me parece que la clave está dada en
una palabra muy interesante: "Entrégate al padre, y todo te vendrá por añadidura", esa es la
clave y se relaciona con lo que dice el Maestre.
Mencionaremos también la otra forma de matrimonio: los dos son casados, cada uno ayuda en lo
que puede pasivamente, no tienen clara la Misión del uno y del otro, hacen una cosa u otra, forman
un hogar Acuariano, y no tienen decididamente una preparación al ideal, de manera, que hasta cierto
punto hay una cosa tibia, no hay la fuerza, la decisión en todo lo que representa un seguir a la misión,
sino que entran en ese estado desigual de tibieza, pero aún en ese estado hay que tomar en cuenta
la Misión de cada uno y cumplirla. En cuanto al contacto sexual, hay que tomar en cuenta el papel
fundamental que representa el sexo como fuente energética de acuerdo a la teoría del Ojas-Shakti,
siempre y cuando haya una conciencia del porqué, como lo sugería el Maestre. Pero al mismo tiempo
cuidarse, en el sentido de tener las precauciones, las previsiones necesarias en cuanto a los niños,
porque, si ellos ven que si tienen muchos niños se complicaría mucho la situación conyugal por las
múltiples responsabilidades y atenciones que merecen los hijos, pues entonces más bien observar
las leyes naturales para evitar el embarazo, en el sentido de un control de las épocas fecundas y
de las épocas estériles. No digo que no se tenga hijos, o que está bien, pero se necesita ser una
pareja bastante evolucionada para que, además de educar responsablemente a los hijos, se esté en
el Sendero primordialmente, y para que se conduzca bien a los niños, tiene que ser una pareja muy
inteligente, y eso, creo sinceramente que no es la pareja del mundo medio aun en el campo de los
iniciados. Cuando se trata de dos hermanos, miembros de la G. F. U. que se van a casar y que los
dos aman el sendero, mejor es que primero evolucionen, que avancen con una mayor conciencia
entendida como conocimiento, razón de lo que les rodea, y de sus responsabilidades, que se den
cuenta quienes son, donde están y a dónde quieren ir; que se preparen mutuamente en su carácter,
en sus decisiones, en su personalidad, entendida como individualidad, que estudien principalmente
64
Sadashiva respondió:
Oh Maheshvarí,
el espíritu que es eterno, sin cambio, consciente, y /omnipenetrante,
para que se respete el Sendero del otro, se reconozca la Misión del otro; porque una cosa es estar de
novios, y otra cosa es casados.
Una vez casados comienzan a surgir otras realidades y responsabilidades que muchas de las
veces no se pueden manejar sobre todo por falta de experiencia. Y la mayor parte, atención en esto,
muchas parejas que han sido novios muy dedicados a la institución, llega el momento del matrimonio,
todo felicidad, ilusión, promesas, se casan y dicen: "Ahora si pues, nos consagramos del todo a la
Misión", y vamos a ver que a los tres, cuatro o cinco meses, no se les ve más, ¿por qué? Porque
naturalmente hay un cambio de estado en ambos, y como no se han formado lo suficiente con
respecto a ambos, después vienen a comunicar las cosas todos tristes, decepcionados.
Por lo cual debería haber una formación larga, entiéndase bien, formación larga, que implica
muchas cosas. Si no hay prisa de casarse, siquiera llegar al primer grado de la Iniciación, el Getuls:
un estado de conciencia que brinda mayores posibilidades de éxito en el matrimonio, porque el
Getuls es el estudiante perfecto.
.....Pero no llegar al matrimonio recién Getuls, sino penetrar en las experiencias del Getuls, en
comprender que significa ese estado evolutivo del hombre, tener una mayor dignidad de la pareja,
comprender que cada uno tiene su sendero, su misión, que no se trata de un sendero para dos, en
todo caso son dos senderos en los que se toman en cuenta la misión de cada uno.
Pero para ello hay que tener la definición de su propia Misión, y he allí otro problema: encontrar la
Misión de cada uno, saber qué Misión tengo que desarrollar, saber realmente dónde están parados,
pasar diversas etapas y experiencias.
No soy partidario de los matrimonios a vapor, de esos que empiezan con un flechazo y ya. Estos
matrimonios a vapor casi siempre implican un aprendizaje y circunstancias bastante fuertes que
superar. Las etapas mismas de su intimidad sexual tienen también etapas que no pueden ser
violentamente cambiadas, todo es un proceso; así, no se puede entrar violentamente a una etapa de
continencia sexual, de sublimación de acuerdo a la Ojas-Shakti, y luego cambiar violentamente a
una actividad sexual. Todo debe hacerse con un conocimiento.
También es necesario que se observen cómo actúan alrededor de ellos, como tratan sus
experiencias, cómo reaccionan ante los diversos problemas, ¿Están equipados de una seguridad
interior?, ¿Qué hacen ante el fastidio que origina el temperamento de cada uno? Las sorpresas que
reciben... Todo ello va otorgando una madurez.
Hay que tomar en cuenta la etapa en que vive cada uno, así como también la importancia de la
Misión de cada uno, y las circunstancias que la Misión de cada uno en un momento dado implican
cuando una Misión toma una importancia mayor y prioritaria; entonces, plegarse y acomodarse a esa
circunstancia con alegría, con gusto y satisfacción que cada uno cumpla su Misión, evitar las malas
caras y resentimientos, porque sino cuando se avance más van a tener más problemas, porque
mientras un ser humano va hacia la cumbre de una realización, más tendrán que venir los problemas
porque tendrá más responsabilidades, por eso, no debería haber prisa, que el matrimonio sea el
producto de una madurez. Pero, casi siempre las flechas de cupido originan el "amor de su vida", se
prende el fuego y nos casamos. Como por ejemplo aquel hermano de la G. F. U. que llegó a la sede
de la institución, y la primera vez que vio llegar a una chica al local, y que no era ella de la G. F. U.,
se quedaron mirando los dos, un flechazo tremendo; y entonces, llegó corriendo a avisarme que
había encontrado el amor de su vida, yo le dije: "¿Qué?"... y entonces, a pesar de mis protestas, me
nombraron padrino y con la mínima esperanza de orientarles, acepté contra mi voluntad en el fondo,
y lo sensacional, en ese día se descubrió otras cosas, y que tenía que servir a los suegros bajo
amenazas de pistola, y bajo una serie de condiciones sumamente contrarias a su estátus de vida, y el
resultado del amor de su vida: divorcio inmediato. Entre los nueve primeros peruanos que llegaron
conmigo a Caracas, rápidamente se casaron, y no sé si fueron capturados o capturaron, el asunto es
que de nueve matrimonios, ocho divorcios en menos de un año; estadística asombrosa que
comprueba mis afirmaciones, porque en estos casos y en otros que sucedieron no se considera
cómo es la familia, las costumbres, la idiosincrasia, y allí no más el flechazo. Tiene que haber una
preparación previa, suficientemente larga para que se den cuenta qué hacen, cómo reaccionan ante
las pruebas, ante el fastidio tan común después de los primeros tiempos de ilusión; cómo ve el uno el
triunfo del otro, cómo ve el uno el capricho del otro, y qué conciencia tiene de una Misión más
orientada, más concretizada y afirmada; todo esto, sumamente importante. Es por ello entonces que
el matrimonio debe ser un hecho misional, de objetivos superiores dentro de un esquema iniciático,
65
puede ser conocido en su verdadera naturaleza,
o por sus señas externas.
Ese espíritu
es conocido en el éxtasis por aquellos que,
libres de toda ignorancia respecto al cuerpo y al ser,
libres del pensamiento errante,
pueden colocarse por sobre todos los opuestos,
esquema que implica otros estados de conciencia y de desarrollo del ser; todo esto, en el terreno de
la G. F. U.
La viuda del Maestre Raynaud de la Ferrière no resistió que Él la dejara en el Ashram de Maracay
- Venezuela - y Él se fuera hacia su gira. Y claro, porque el Maestre era precioso humanamente
hablando. Ella no alcanzó ni lejanamente a visualizar a establecer una relación de lo que era el
Maestre como Maestre. Ella solamente vio al hombre hermoso y culto, ella no realizó ni comprendió
que se había casado con la Misión del Maestre, sino que simplemente se había casado con el Dr.
Serge Raynaud de la Ferrière.
Es elemento fundamental casarse con la misión, porque al casarse con un marino, es respetar el
trabajo de un marino, porque tú sabias que era un marino, y sabías qué trabajo realiza un marino,
cuáles son sus actividades, sus desplazamientos, su tipo de relaciones y contactos, entonces,
respeta la misión del marino. Igual sucede si te hubieras casado con un teniente coronel, tú no
pudieras estar acompañándolo todo el tiempo en el cuartel militar, él tiene su regimiento, tiene que ir
a maniobras, tiene que estar acuartelado, ese es su trabajo, su misión, y de repente tú no estás
conforme con eso y te vas a sentir mal con tu esposo el teniente coronel, y este va a decir a sus
superiores que quiere su retiro, y entonces, va a ser un militar retirado, pero por su esposa.
Si tú te casas con un agente viajero, bueno, qué de extraño tiene que veas con naturalidad que
haga una gira, o varias, y no ponerte triste, o molestarte, o querer acompañarlo, si te casas con un
médico, considera su papel de ver sus pacientes, el hospital, la guardia en emergencia. Y si un buen
día llegas a casa con unos pastelítos y regalítos y deseas pasarlo lindo con tu médico, pero apenas
llegas sale él y te dice que tiene ir a ver a sus pacientes por que ha sido llamado, y con prisa te dice,
adiós.
Ella se queda allí, con una cara... decepcionada tal vez, ¿Por qué? Por que se caso con un
médico y ella tiene que comprender que si él no va se muere el enfermo, ¿Entonces? La esposa
tiene que cambiar de actitud y no quedarse allí con una frustración de no haber pasado una noche
maravillosa y más bien de repente ella lo acompaña, maneja el auto mientras él va pensando en la
entrevista con el paciente, y ella lo espera tranquilamente, le anima, le presta su preciosa
colaboración, ella respeta su misión. Si te casas con una periodista, vas a saber que es tener como
esposa a una periodista, vas a soportar su mundo, por que llegas en la noche, ¿Donde está mi
esposa? Ella fue a un reportaje, a una comida, a una conferencia de prensa, fue nombrada a cubrir
una noticia importante en un lugar, o en un país, y tú, ¿Cómo reaccionas ante ello? Por que tu
esposa puede pasar toda la noche en el local del diario, y si tu respetas su misión, vas a ir a verla a
acompañarla, llevarle un cafecito, y regresar a casa contento, comentando las incidencias de la
noche.
Pero si se interfiere la misión del marino, del coronel, del médico, de la periodista, etc., nos
demuestra que no se ha casado con la misión de cada uno sino simplemente con el hombre y de allí
surgen todos los problemas conyugales.
En el fondo, el matrimonio en la Gran Fraternidad Universal, es un matrimonio iniciático, son
octavas superiores del matrimonio en general, es decir con objetivos definidos e ideales superiores.
En fin, el matrimonio es casarse con la misión..
Fin de la transcripción de una conferencia que el Maestre Ferriz dio acerca del tema del matrimonio
en la Nueva Era, en la época en que aún pertenecía a la hoy deformada Gran Fraternidad Universal.
AUM
PAX
Respetable Jñàpika Gurú Dr. Pablo Elias Gómez Posse
66
donde todas las diferencias se esfuman.
Dicha asana (Hastha-Padamang) es practicada sobre todo por los brahmacharis (en continencia
sexual), pero no es aconsejable para las personas casadas,...
Y. Y. Y. / 328
Por otra parte es preciso comprender la Yoga, como sistema completo, incluyendo en él el “Sung-
Thru” (Kyen-Patu-Depo-Lelepo) que es el “Judo” y también, el “Maithuna” que es la unión sexual en el
tantrísmo indo, esta técnica que facilita la concentración para despertar el Kundalini: es la ceremonia
en la cual la pareja humana es transmutada en pareja divina (Shaktismo o Tantrismo llamado de
la Mano Izquierda).
P. P. Tomo XIII Vol. III Pág. 18
Misterios
...Una magia (en el sentido de magistere) o sea, una Theurgia por ser el acumulamiento de 2 seres
para desarrollar la fuerza magnética contenido en cada uno y de esta unión ofreciendo las fuerzas
para el beneficio de la Humanidad con la emanación de un poder psíquico emanado como un
incencio ascendente hasta Dios.
Todo eso necesite es claro una preparación tremenda, una disciplina de varios años (3 años por le
menos de Brahmacharia, o sea, un poco como el voto de Nazarenos) antes ser en la posibilidad de
actuar con verdadera efectos.
De aquí también deformaciones y peligros. Son ensenianzas mejor hacer de boca a orejas, no
solamente para el mysterio que enfermios sino por la dificultad de exponer claramente el asunto. Hay
muchos más detalles imposibles de discutir y de presentar sin que mal entendido puede tomar lugar y
eso con la mejor voluntad y con elementos aunque sea de plena devoción y de total comprehension.
Debe comprender que son mecanismo muy esotérico y, además, tan cerca del instinto humano que
es muy fácil con la buena voluntad y la devoción, no comprender el todo y dejarse irse a sus deseos
e ideas personales sobre el problema.
Sin embargo, es bueno tener un poco de documentación sobre el hecho posible y preperarse a
mejor comprehension y disposición para un futuro donde se podría desarrollar mejor y más libres
estas cuestiones de alta interés para el genero humano.
Misterios
4º Toro año 15 Aquarius
...Sin embargo, es un trabajo muy delicado de hablar ya basta de practicas sin conocimiento.
Iniciación oculta. Yoga secreta... son temas demasiado particulares y aunque no niega la cuestión ya
que hice varias alusiones en mis libros sobre el tópico es difícil de explicarlo en detalle por cartas.
67
que voy a hablarte de esos actos.
De todos modos requiere de tal “trabajo” iniciático, una disciplina muy larga un procedimiento con
SABER, etc...
Pasamos estas enseñanzas del Sublime Maestre Avatar, presentadas por el Maestre X David
Ferriz, sin comentarlas.
31
Getuls es el novicio y Gelong el Adepto, entre los dos esta el Gag-Pa, afiliado y por encima el Gurú,
Maestro
32
En la medida en que fui preguntado, Oh amada,
di por respuesta,
lo que consideré apropiado y de beneficio.
Nunca hasta hoy fui interrogado
como tú lo hiciste ahora
para bien de toda la humanidad
- ¿qué digo?
Para beneficio de cuanto alienta.
Y eso,
de manera minuciosa
y en relación con las necesidades de esta Edad.
Comienza el canto de la gloria del BRAHMA SÄDHANA del que dirá que ni diez mil millones de
voces, ni diez mil millones de lenguas podrán cantar su gloria.
Yuga-dharma-nusarena: según el Dharma del Yuga. Es sólo natural y lógico que cada Edad traiga
consigo deberes especiales en función de las diferentes circunstancias. La Nueva Era, por ser una de
una tonalidad vibrante en la Síntesis, por ser una época de comunicaciones y de cooperación
mundial, se presta para el trabajo mundial de Reeducación humana, lo cual seguramente permitirá la
Iluminación colectiva, con base en las Enseñanzas de los Tres Maestres.
Deveshi (Señora de los Dioses) es apócope de Deva Ishwarí - Título cuyo significado se explicó ya.
Por Escrituras debe entenderse aquí los Vedas y Tantras.
Aquí y en lo que sigue se elogian las excelencias de este Tantra, a la manera como lo hacen todos
los Tantras, y, en rigor, cada Escritura. "Yathamareshu tantra-jñah, saritam Jahnaví yatah (como es a
otros el conocedor del Tantra; como a los ríos es el Jahnaví), Yath-aham tridiveshanam, agamanam
idam tatha (como Yo soy a los dioses, así este "Agama).
68
Omitiendo el Pranava, una de seis.
Para utilizarla,
no es necesario considerar si será eficaz o no
o si será favorable o contraproducente,
porque ninguna consideración de esta naturaleza la afecta;
ni para ser iniciado en ella
es necesario calcular las fases de la luna
“Oh Auspiciosa. ¿Para qué sirven todas las escrituras, si el que conoce esta, es Señor de
todos los Poderes?”
"Todas las Escrituras" son los Vedas, Puranas, y demás. "Esta" es este Maha-Tantra. Maha significa
Grande; y también Luminoso (de Mahas). Los "poderes" son los Siddhi o facultades espirituales. Este
Tantra se proclama la crema de toda anterior doctrina, extraída para que pueda ser utilizada por los
que viven en esta Edad, a fin de que puedan alcanzar el conocimiento de Brahmán (y "conocer es
ser") sin necesidad de aprenderse y practicar las doctrinas y procedimientos de los demás Shastras.
El "conocimiento de Brahman" es una manera, forma, o estado de conciencia y no la simple captación
intelectual de una idea. Brahmán no es un objeto de conocimiento sino el estado absoluto de la
Conciencia. No es un "cuarto estado" (turiya) que está más allá, o más acá de la vigilia, el ensueño, o
el sueño profundo, sino que es la Conciencia en sí, presente en todos ellos y a la vez más allá de
todos. Para decirlo con términos vulgares, el "conocimiento de Dios" no es "conocerLe" sino la
manera de conocimiento o conciencia que es propia de los Dioses - valga palabra tan equívoca -.
"Oh Suprema Señora! Si se hace bien al mundo, el Señor del Mundo se complace porque él
es su ser, y el mundo depende de él.”
Brahmán es el Uno absoluto; no un número sino la Unidad ultérrima de todo; "siempre es" significa
que es permanente. El es "lo permanente en lo transitorio". "Es la Verdad", quiere decir que "todo
esto" (el mundo) en tanto que fuerza-forma, es aparente, y que su realidad deriva de Él. Dice Avalon
que las criaturas son una dentro de una clase; sólo Él está fuera de todas las clases, aparte; por eso
se dice que "no tiene segundo". La "totalidad" o "plenitud" (sada-purna) significa que no admite
divisiones. "Automanifestada" (svaprakasha) significa que brilla por sí mismo. No depende de ningún
otro poder para manifestarse, tal como el del Sol (Su-rya) la Luna, u otra energía.
Dice Bharati que este verso establece que sólo el espíritu que es supremo es Sat, y todo el resto, A-
Sat. Comúnmente se supone que el mundo y la conciencia "de vigilia" son “reales"; pero la
advaitavada enseña (y los yoghis comprueban experimentalmente) que hay una forma de conciencia
para la que "todo esto" es un "sueño". Pero aún ese "cuarto estado" (turiya) es A-sat. Sólo Param-
atma es Sat; el cual no es un "estado de" sino que es LA Conciencia; un Principio Absoluto e inefable
del que sólo puede decirse que "no es ni esto ni aquello", y que es puro Sat, Chit, y Ananda. El Dr.
Llinas, Colombiano residente en USA y encargado de las investigaciones que sobre el cerebro realiza
la NASA, concluye con sus medios de investigación moderna, lo mismo que se está relatando.
La ultérrima Realidad de la Conciencia, por ser fuente de liberación, es la única que merece ser
alcanzada. Sin embargo, "decir que te buscamos y que nos dirigimos hacia ti es negar tu
omnipresencia; decir que meditamos sobre ti es negar que no podemos realizarte por el pensamiento
ni explicarte por la palabra. Si eres omnipresente y universalmente único, y si no hay ninguna
conciencia que no seas Tú, entonces Yo Soy Atman. ¿A quién dirigiré mi adoración, a Quién
ofreceré mi culto, sobre Quién meditaré?" (avadhuta-gita). Pido releer este párrafo, copiarlo y
tenerlo presente
Él es sadrupa, sat, el en sí del Ser, Svabhava, la Única Realidad (Ekah Satyah) - y por tanto, y en
relación con Ello -, "todo esto" es A-sat.
Paramatma está libre de todo dualismo (advaita), libre de toda distinción intrínseca o extrínseca
(sajatiya, vijatiya sunya) y en consecuencia es Paratpara: Supremo entre lo Supremo; más excelente
que lo más elevado como ser Brahma y lo demás.
El se manifiesta por si mismo. El es Ser sin partes (Sadapurna), eterna Conciencia Absoluta y
permanente Beatitud.
69
o la conjunción de las estrellas.
No hay reglas que observar,
Ni para utilizarla es necesario tener presentes
Los diez sacramentos usuales.
Este Mantra es eficaz siempre
y una vez iniciado en él
no hay necesidad de considerar nada más.
Si por méritos acumulados en el pasado
alguien encuentra un iniciador
de cuyos labios poder recibir este Mantra.
entonces su vida se hace verdaderamente fructífera
33
Compara como los versados en los Tantras, es decir como un Sabio es a un hombre común, en fin,
es claro que quiere resaltarse la grandeza de esta enseñanza para hacerla ver por encima de todas
las demás enseñanzas, de eso puede dar testimonio el lector que ha investigado en otras fuentes y
puede comparar. También quien haya realizado otros Sädhanas y practicara este un tiempo, quedara
sorprendido. Todas las escrituras son: los Vedas, Puranas y demás. Pero “esta”, el MAHA TANTRA,
(EL MÁS GRANDE Y LUMINOSO TANTRA), la técnica del BRAHMA MANTRA, el BRAHMA
SÄDHANA es el Señor de Todos los Poderes (Siddhis, facultades espirituales). Este Tantra se
proclama la crema de todas las doctrinas extraída para bien todos los que viven en esta Edad a fin de
puedan alcanzar la realización. El conocimiento de Brahman es un estado de consciencia y no simple
captación intelectual de una idea. Brahman no es un objeto de conocimiento sino el Estado Absoluto
de Consciencia.
Brahman es el Uno, no como número sino como Unidad de Todo. “No tiene segundo” Es la
“Totalidad”; la “Plenitud”, no admite divisiones. Dice Avalon que Brahma está fuera de toda clase.
Brilla por sí mismo, no depende de ninguna energía, todas las energías dependen de Él. No es un
estado de consciencia, es La consciencia. Un Principio Absoluto e Inefable del que solo puede
decirse que “no es ni esto ni aquello”, y que es puro Sat, Chit y Ananda.
Lo siguiente es de Maharishi Mahesh Yoghi: El campo unificado es definido por la teoría de la
supergravedad de la física cuántica como un campo de inteligencia pura supersimétrico
(perfectamente equilibrado), no Abellano (con autointeracción), que da origen a la infinita
diversidad del universo desde el interior de sí mismo.
Presenta las posibilidades de dinamismo infinito y completa autosuficiencia, junto con la cualidad
de una absoluta autorreferencia, que es la base de todas las características de autorregulación y
autoorganización de los sistemas vivos.
¿"Brahma"?. ¿En qué consiste esa Realidad de y en las realidades que llamamos Brahma?. Tal
pregunta no se responde con una definición sino con un intento de hacer la prueba de lo que
llamamos (y suele ser distinto a lo que llamamos) Dios. Zubiri responde así: "Dios en tanto que Dios
es la realidad absolutamente absoluta como ultimidad, posibilitación e impelencia, que está
formalmente presente en las cosas reales constituyendo su realidad" (Cf. XAVIER ZUBIRI, Hombre y
Dios, o.c., p. 157).
Él es sin cambio,
Autoexistente,
Siempre igual,
sereno,
y está más allá de todo atributo.
70
gozando de este mundo y del próximo,
por poseer la clave de los cuatro objetivos de la existencia.
Bienaventurado aquel a cuyos oídos
llega esta salvadora joya mántrica,
porque ha logrado la finalidad de toda piedad y virtud.
Es como si se hubiera bañado
en todas las aguas lustrales
o como si hubiera sido iniciado
en todos los ritos sacrificiales,
versado en todas las escrituras
y honrado en todos los mundos.
Bienaventurado su padre y su madre;
Bienaventurada su familia entera.
Los satisfechos espíritus de sus antepasados
35
Él es Uno.
Él siempre es.
Él es la Verdad,
la Unidad Suprema, sin segundo.
Él es la totalidad automanifestada
Él es eterna conciencia y beatitud.
"El es sin cambio, autoexistente, siempre igual, sereno, y está más allá de todo atributo.”
"Sin cambio" es nir-vikara, Vikara es desviación de la naturaleza primaria (Prakriti) de algo. (Prakriter
anyathabhavah vikarah tadrahitah).
"Autoexistente": Nir-adhara: que no tiene sostén (Adhara); cuya existencia no se apoya en nada; que
descansa sobre sí mismo.
"Siempre igual": nir-visesha; que no tiene discontinuidad, que es perfectamente homogéneo. Nir-
visesha = avagata-bheda-rahita. libre de particularidades en sí mismo.
Bheda es corte, distinción, particularidad, etc.; es lo que separa entre sí las cosas finitas. Es de tres
clases: intrínseca (svagata-bheda) o distinción dentro de su propia naturaleza - como la que hay entre
las ramas y el tronco de un mismo árbol -; extrínseca pero dentro de su misma clase (sa-jatiya-bheda)
- como lo que distingue un árbol de otro -; y extrínseca (vi-jatiya-bheda) - como es el caso de la
distinción entre los árboles y todo lo demás
Para los miembros de la Misión que conocen la enseñanza acerca de la Identidad grabada por
nosotros al Apóstol del Saber el Bogotá en 1992, es muy útil hacer la analogía entre las identidades:
Esencial, Real y de cambio.
El Brahmán está libre de todo Bheda. "Sereno" es Nir-akula. Kula es el Brahma Supremo, inmóvil y
neutro; a-kula es "todo esto": el "movible río" (Samsara). "Está por encima de todo atributo"; es
Gunatita. La Seidad Suprema en su aspecto ultérrimo es Nir-guna, esto es: sin atributos, aunque
cuando se pone de manifiesto, cuando despliega su Shakti o Poder, aparece como poseyéndolos.
"Omnipresente y el Ser de todo, es el eterno testigo de todo cuanto es. El, el eterno
omnipresente, está oculto en todas las cosas', a las que penetra de una manera absoluta.”
"Aunque él mismo carece de sentidos, es Él quien los enciende. Todos los sentidos hablan
de Él.”
"Aunque es la causa de todos los mundos, El está más allá de ellos, y fuera del alcance de
la mente de los hombres. Inefable y omnisciente, El conoce y nada lo conoce a Él.”
71
se regocijan junto con los Dioses,
y en su gozo cantan:
“En nuestra familia ha nacido el mejor de nuestra raza;
un iniciado en el Brahma – Mantra.”
“¿Para qué necesitamos ya
que se ofrezcan alimentos a nuestra memoria
en los altares de los lugares santos?”
“¿Para qué habrán de celebrarse para nosotros
más honras fúnebres?”
“¿Para qué limosnas a nuestro nombre?”
“¿Para qué todo eso ahora
que tenemos la imperecedera dicha
que ha nacido del esfuerzo
"El guía este incomprensible universo, y todo lo que se mueve y lo que no se mueve en los
tres mundos depende de él. Y dependiendo de Su Realidad, el mundo de las formas parece
verdadero.”
Es la Realidad de Brahman lo que da apariencia de realidad a las distintas formas y elementos del
mundo, tales como la tierra, el agua, etc.. La realidad de los elementos es aparente, y en rigor es la
de Él (el Principio de Conciencia-Ser-Felicidad).
Esto es: Shiva, Shakti y todo lo demás toma su verdadero Ser de Él; son "emanación” suya.
Es necesario distinguir entre Brahma y Brahmâ. El primero es la Seidad Suprema, absoluta y neutra;
el segundo es el aspecto creador de Sa-guna Brahma, esto es: del primero cuando despliega sus
atributos. El Absoluto no manifestado y el Absoluto manifestado.
“Brahma: La Divinidad manifestada a diferencia de Brahm que corresponde a la Divinidad No-
Manifestada. Primer creador. Creador en el sentido de su acción constructiva, la cual se
manifiesta por medio de la Causa Universal. Brahma es el creador, Dios-Padre; Vishnú es el
Sustentador-Evolucionador, el Conservador, la segunda persona divina que se manifiesta en
los Mesías; Shiva es el Destructor de las pasiones, el Purificador, el Espíritu Santo. Deidad de
Prithivi cuando se encuentra sobre Hangsa.” Página 581 del Yug Yoga Yoghismo
"Es por Su Voluntad que Vishnú protege y yo disuelvo. Indra y todos los dioses guardianes
dependen de El, y por El gobiernan sus respectivas regiones.”
No debe verse ni sombra de monoteísmo en el verso anterior y manifestaciones similares de otras escrituras
orientales. Brahma o Para-brahma no es "Dios" ni "un Dios" sino la Realidad de todo. Un Principio, no una
"persona".
Shakti es el Poder de la Seidad Suprema. Pero no es un segundo principio, sino que representa su
capacidad dinámica. En Nirguna Brahma, Shakti permanece como potencialidad; En Saguna-brahma,
es Maya-shakti. La diferencia entre ambos es sólo de palabra, y las Escrituras repetidamente
manifiestan: "No hay diferencia entre Tú y Yo".
36
Veamos el “NUEVO CONCEPTO DE LA DIVINIDAD” que trae el S. M. A. con su autoridad de
Iluminador de la Nueva Era. La Divinidad es Brahma mismo. Para dar y darse la bendición, los
Acuarianos dicen en lugar del anterior Padre, Hijo y Espíritu Santo, VIDA, FORMA PENSAMIENTO,
Amen.
72
de este buen hijo nuestro?”
2. La concepción de la divinidad
que queremos establecer, es:
73
Guardado por el Brahmamantra
y vestido con el esplendor de Brahma,
es como si fuera otro Sol.
¿Qué puede el Sol temer de ningún planeta?41
Todos sus enemigos huyen como elefantes asustados a la /vista del león.
Perecen como insectos en una llama.
Ningún mal puede tocarle
y solo un suicida podrá pensar en dañar
a quien, creyente en Brahma,
a purificado su mente con la verdad,
y se ha convertido en benefactor de todos los seres.
74
Quien tratara de dañar al iniciado
en el conocimiento del Brahma Supremo
sólo conseguiría perjudicarse a sí mismo;
porque ¿no es acaso y en esencia inseparable del Eterno?
Por que Él es un sabio santo y benedicente
que obra para la felicidad de todos.
¿Podría alguien herirlo y seguir su camino en paz?
Sin embargo,
para el que no tiene conocimiento del significado
ni sabe como despertar este Mantra,
no rinde frutos
aunque fuese pronunciado interiormente
diez millones de veces.
triángulo.
28. El ser,
generalmente, no percibe del Espíritu - Vida,
sino lo que sus sentidos físicos son capa_
ces de captar
de las inconcebibles vibraciones de este
Soplo Divino.
En las grabaciones que obsequiamos a los miembros de nuestra Misión están los Mantrams de viva
voz de nuestro Amoroso Señor, el Venerable Maestre Ferriz y que pueden ser seguidos por TODOS,
sin excepción.
Este texto es usado por los Acuarianos para la meditación en los Santuarios y por todas las personas
que simpatizan con la enseñanza del Sublime Maestre Avatar de la Ferrière tal y como se la trasmitió
a su Discípulo Modelo el Jñàni Diksha Gurú David Ferriz y este a su vez la trasmitió al Respetable
Jñàpika Satya Gurú Dr. Pablo Elias Gómez Posse, el Discípulo que esto escribe. Finalizada la
meditación, haciendo el saludo de PAX, repetimos la siguiente plegaria:
Permitan, Oh Maestres
que ni el triunfo ni el fracaso
ni el placer ni el dolor,
nos impidan ser sus Fieles
discípulos de imperturbable
P A X...
75
Escucha entonces, Oh bienamada,
el significado y el despertar del Mantra.
U es quien lo disuelve;
M es su creador.
CHIT es conciencia;
Al hablar sobre la similitud en las enseñanzas de todos los grandes Instructores, nos exponemos
inmediatamente a la crítica de los no-iniciados y faltos de conocimiento, lo que nos da la impresión de
que los hombres no quieren la unión sino más bien desean la división.
El Ialdabasth de los Gnósticos, el Brahm-Nirguna, el Ain-Soph, etc., son variadas expresiones que
pueden traducirse por Dios absoluto. Mientras nosotros decimos Creador, otros dicen Ishvari,
Shaddai o Demiurgo, de manera que tampoco tiene importancia si pronunciamos Gut, Bhagavad,
Dieu o Jehovah.
Por cierto que tras profundas meditaciones, el Iniciado siente la necesidad de ayudar a los
hombres y regresa de su retiro enriquecido con aquella experiencia que hace de él un verdadero
Maestro.
En verdad, la Biblia, el Talmud, el Bardo Thodol, el Libro de los Muertos (egipcio), constituyen las
obras clásicas del esoterismo. Podría agregarse también el Popol-Vuh, más su interpretación es de
las más complicadas.
El Popol-Vuh ha sido calificado de Biblia del pueblo y es la obra tipo de los Mayas, cuyo sistema
religioso estaba compuesto de la Trinidad:
76
BRAHMA se llama así a causa de su grandeza.
Los devotos practican los tres Cariyas: "Buddhicariya": hacer el bien con conocimiento y sin mirar a
su propio desarrollo espiritual; "Natyatthacariya": se trata de trabajar por el mejoramiento de su medio
ambiente; "Lokatthacariya" que consiste en trabajar por la dicha y el bien del mundo entero.
Propósito Psicológico Tomo Xlll Volumen lll Páginas 43 y 47
La doctrina del TRY-KAYA simboliza la Trinidad Esotérica del Budismo más elevado de la Escuela del
Norte. La Trinidad Exotérica es la de la Escuela del Sur: el "Buda", el "Dharma" (o escrituras) y la
"Shanga" (comunidad). Considerando así las dos trinidades doctrinales como esotérica y exotérica,
existe correspondencia directa entre las dos. La comprensión detallada del TRY-KAYA es, según
dicen los Lamas, privilegio de los Iniciados, únicos que pueden explicarla y realizarla.
Grandes Mensajes / 231
37
"Cada cual cumple su labor por el poder de Aquello
que en su interior mora y guía. Por temor a Él
sopla el viento, las nubes dan sus oportunas lluvias,
y los árboles del bosque florecen.”
"Yat tat" = ese Aquello que es la esencia de todo; lo Supremo, el Tat-Sat. El Vishvatman no tiene
nombre, ni se sabe cómo podría designárselo de otra manera que mediante la palabra Aquello (Tat)
en género neutro. Aunque el Brahma incondicionado y el Brahma aparentemente condicionado (a
causa de sus atributos) parecen diferentes, en realidad son lo mismo, y ambos son Tat. La relación
entre ambos es la de Tadatmya (igualdad esencial). A su vez, la Deví (Shakti), en si misma es
Chidakasha-svarupini (algo cuya verdadera naturaleza es el sutil elemento de la Conciencia),
inseparable de Chit, y por lo tanto, también de Tat.
"Todo el universo... son formas Suyas" = Tanmayam = Paramatmasvarupa. Hay un cortísimo Nigama
en el que Shiva pregunta a Parvati: "He estudiado todas las Escrituras, pero no he llegado a descubrir
el secreto de esta Edad (el Kala-tattva); y la Diosa responde: Todos los hombres son tu imagen; todas
las mujeres son mi imagen; Oh Gran Dios: practica este yoga todos los días.
38
Si se lo complace a Él
el universo entero está complacido.
Si algo se hace para gratificarle,
entonces todo queda gratificado.
Así como echar agua en la raíz de un árbol
satisface la sed de ramas y hojas,
de igual manera como, Oh virtuosa,
todas las diosas son complacidas
cuando Tú recibes el homenaje
de la meditación, el culto, y la oración de los hombres,
así, por el culto a Él, se satisface a todos los Dioses.
En el Bhagavad Gita se dice que "Todo culto, no importa a quien sea dirigido, tiene como último
objeto el Supremo Espíritu"; aquí está el mismo pensamiento invertido; siendo Él el svarupa de todo,
77
Es el Brahman omnipresente, eterno, inescrutable, sin forma, e /inmaculado!
"Así como todos los ríos van al océano, así también Oh Parvati, todos los actos de culto han
de tenerlo a Él como objeto. Quienquiera sea el adorador, y cualquiera sea el Dios objeto del
culto, todo lo que el primero recibe del Dios que ha propiciado, viene de Él.”
Se expresa aquí la idea del Bhagavad Gita, desarrollándosela para llegar a la conclusión que se
busca; la simplificación (necesaria a los efectos prácticos de la religión en Kali- Yuga) que se requiere
vendrá por la reducción de todo a su expresión más elevada y sintética.
"Oh bienamada mía: ¿Qué necesidad hay de decirte más? Nada hay en qué meditar que no
sea Él; nada a qué adorar ni a quien orar; nada de donde pueda alcanzarse con mayor
facilidad gozo o liberación.”
"Ninguna necesidad hay para preocuparse, ayunar, practicar austeridades, observar reglas y
costumbres, o hacer ofrecimientos. Ninguna necesidad hay de calcular tiempos o hacer
gestos ceremoniales o de purificación. ¿Por qué, entonces, Oh Kuleshani, buscará alguien
refugio en otro que Él?
CAPITULO TERCERO
comentarios y notas
La "Diosa" es Shri Deví; los títulos que da a Shiva son. Dev-deva, Maha-deva, y Gurú de Brihaspati.
Este último es el dios-gurú, preceptor de los Devas.
78
Sirve para el logro de los cuatro objetivos de la existencia.
Oh Gran Reina:
El término "Escrituras" (Shastras) se entiende en general. Las "Palabras de Poder" son los Mantrams,
y las prácticas es el Sädhana.
El Brahma Supremo o Conciencia Absoluta es lo que este Tantra pretende ayudar a realizar. En el
capítulo anterior Shiva da un breve resumen de lo que significa e implica; pero Shakti quiere algo más
positivo y práctico; quiere un método o procedimiento.
"Oh Señor! ¿Cómo agradaremos a ese Supremo Espíritu?
¿Cómo, Oh Dios, podrá ser realizado?
¿Cuál es la meditación y cuáles las reglas de culto que llevan al ser absoluto?”
Y aquí comienza Shiva a dar la enseñanza pedida, o sea la fórmula práctica. Empieza por señalar
cuales son las dos aproximaciones posibles; puesto que la Realidad se presenta como Sa-guna,
puede ser conocido en sí mismo o en sus expresiones o "explicaciones".
El Brahma Supremo en la forma del universo es Saguna Brahma; y por ser la manifestación de la
Shakti Suprema (del Poder Primordial) dice Shiva que "es para mí más querido que la misma vida".
(El Poder es considerado la contraparte femenina, o Esposa de Maheshvara. Inefable, lo único que
de él puede decirse es que es Ser-Conciencia-Beatitud (o Sat, Chit, y Ananda).
"Oh Maheshvari. El espíritu que es eterno, sin cambio, consciente, y omnipenetrante, puede
ser conocido en su verdadera naturaleza o por sus señales externas.”
"Aquello que es Conciencia Homogénea y puro Ser, que está más allá de la mente y la
palabra, que verdaderamente Es en los tres mundos de las apariencias, es el Brahmán en
su verdadera naturaleza.”
79
Luego, y al tiempo que se recita el Om
o este Mantra,
viene la práctica del Pranayama.
Del Yug Yoga Yoghismo página 552 tomamos la palabra del Avatar de la Nueva Era:
Estamos en este caso en presencia de la palabra sánscrita SAT (existencia) que es una palabra
sagrada para designar las verdaderas cualidades, aquellas que son santas (aunque debería emplear
en esta ocasión la palabra: sagrada, o más bien, sacra). En la trilogía hindú (Sat-Chit-Ananda) ella
puede estar en paralelismo con el Dios Creador (el dios-padre) de la teología cristiana, con El Aquil
de la doctrina musulmana, el Tem de los egipcios. Es el SER (el opuesto de Asat).
Es de Asat que Sat ha nacido! Pues de la Nada ha emanado el Ser, de la No-existencia ha provenido
la Existencia, y todo el principio Yoga reside en el retorno a este estado primigenio, es decir, que
debemos retornar a No-existir! En esta forma, toda la doctrina reposa sobre un trabajo no solamente
sin recompensa sino aún sin meta verdadera como generalmente la entendemos, sin objetivo final,
sin nada que contemplar, sin un paraíso agradable, sin una divinidad a nuestro gusto, Nada, el
estado de Nada, la No manifestación de la cual hemos sido manifestados y hacia la cual retornamos
al estado inmutable. De hecho, hay que decirlo bien, no hay propiamente que hablar de creación, de
vida, de muerte, de reencarnación, de reintegración, pues todo eso es actividad mental, es por
nuestra propia subjetividad, es el trabajo psíquico que proporciona alegrías, penas, aspiraciones,
decepciones, luchas, reposo, etc.... SAT permanece imperturbable: el ES.
Debemos realizar que Ishwara está reflejado en Jivatma, es como un rayo luminoso en un vaso;
Ishwara (el Sí Universal) es el Saguna Brahman que toma un nombre y viene, pues, a ser Jivatma,
que es el Sí que ha tomado una forma.
Cómo es posible que se acuda a las pseudo-filosofías para enseñar que el sistema solar está
reflejado exactamente en el átomo y que en medio de los dos constituimos igualmente la exacta
reproducción del uno y del otro. Cuando se observa en número de siete a los principales planetas
evolucionados en el cosmos, no podemos menos que extasiarnos contemplando también esta misma
evolución en lo infinitamente pequeño y, por último, como para establecer el equilibrio entre esto de lo
cual estamos compuestos por completo (los millones de átomos) y aquello de lo cual somos
componentes (los millones de seres visibles e invisibles que constituyen un sistema solar)
están entonces nuestras siete glándulas principales (emanadas en chakras), y así todo se encuentra
verdaderamente en un perfecto equilibrio, no por una coincidencia sino porque de hecho son la
misma cosa. La relatividad interviene una vez más, todo depende de donde se encuentre el punto de
relación, pero el todo forma una sola y misma cosa. Lo que se entiende como Jerarquía no es, en
efecto, sino los grados de manifestación de acuerdo a un proceso de relatividad de nuestra visión,
diríamos nosotros. Reflejos múltiples de una misma cosa constituyen este universo, nombres y
formas diferentes para manifestar en diversos dominios el Principio Único.
De aquí provienen todas esas deformaciones religiosas que tornan los simples aspectos en sus
significados intrínsecos y vivifican el reflejo de una de esas manifestaciones hasta el punto de que
algunas sectas materializan la idea de un nuevo dogma. En fin, proclaman entonces “fuera de aquí
no hay punto de salvación” las iglesias forman ese fanatismo tan conocido de que la verdad está
encerrada únicamente en su dogma y en ninguna otra parte, como muchos lo afirman.
“Los judíos y los cristianos dicen: Abrazad nuestra creencia si queréis estar en el camino de la
salvación. Contestadles: Nosotros seguimos la fe de Abraham, quien ha rechazado el incienso a los
ídolos y la adoración a más de un Dios” (El Corán, capítulo II, versículo 129).
“En fin, siempre la incomprensión y el dogmatismo por la muy simple razón de la ignorancia: en
efecto, la ignorancia constituye el gran peligro para la humanidad y de esta ignorancia (que nadie
quiere confesar) nace la falta de tolerancia con su inmediata consecuencia: el fanatismo que causa
las guerras atroces.
80
el buen practicante comienza la práctica externa.
Hay que trabajar para remediar esta ignorancia. Los Colegios Iniciáticos abren ahora sus puertas al
gran publico, lo cual representa indudablemente un ventajoso progreso en ese sentido.” Yug Yoga
Yoghismo Traducción del Maestre Ferriz página 552 - 553
Jerarquía es, pues, un grado de manifestación de “la misma cosa”! pero, es Jerarquía y debe ser
respetada y acatada. La Enseñanza de la TECNOLOGÍA PARA EL CAMPO PSÍQUICO
ARMONIZADO es la mayor en Jerarquía de todas las enseñanzas ya que está unida a través del
Jñàpika Satya Gurú al Yoghismo y a través de este a la Gran tradición Inciática de la Nueva Era. Esto
es conocido como. YOGA = UNIÓN = IDENTIFICACIÓN del chellah con el Gurú y de este con el Sat
Gurú como este estuvo unido a su Sat Gurú y así hasta el primer Sat Gurú.
81
Luego,
abriendo los ojos y repitiendo mentalmente
y con toda su fuerza el Mantra,
ofreciendo su mérito a Brahma,
el oficiante habrá de recitar el mantra protector
y el siguiente himno.
Om!44
Me inclino ante el eterno refugio de todo!
Me inclino ante la Pura Conciencia
entonces el centro de la individualidad en el exterior del cuerpo. Es el fundamento de la adoración a
las imágenes o a los símbolos (principio de la Iglesia Católica, por ejemplo).
La técnica reside en el despertamiento de la Energía de la Naturaleza (es Prakriti, el elemento
femenino que se encuentra en el chakra Muladhara) para hacerla ascender por el canal mediante la
fuerza Kundalínica hasta los mil pétalos (donde mora Purusha, el elemento masculino). Con la fusión
establecida, la unión (Yug), tenemos la Gran Boda Mística, la Gran Obra de los alquimistas, la
transmutación de¡ plomo (símbolo del chakra inferior) en oro (símbolo del loto de los mil pétalos),
Sahasrara-Padma, que es representado por el Sol o por el oro.
La Laya yoga es, pues, la disolución de las facultades mentales en el objeto mismo de la
concentración o en la abstracción completa (mediante el sonido interior) puesto que es el aliento de
vida (prana) qué se fusiona con la Consciencia Universal (Brahma-Rundra).
Shiva mismo dice, mitológicamente, que existen ciento cincuenta mil formas de Laya, pero las cuatro
más corrientes son las siguientes:
Contemplación con shambavi-mudra,
Escuchar el sonido interno con bhramari-mudra,
Goce del néctar (Rasa) con kechari-mudra,
Felicidad con el Yoni-mudra.
El Laya-yoga se compone de nueve grados y siempre con las mismas disciplinas mas o menos,
reglas, purificaciones, etc.
1º Yama (abstinencias).
2º Niyama (reglas de vida).
3º Sthula-Kriya (acción física y material).
4º Sukshma-kriya (acción sutil).
5º Pratyahara (control de las percepciones sensoriales orgánicas).
6º Dharana (meditación).
7º Dhyana (concentración).
8º Laya-Kriya (mediante asanas superiores) (acción fusionante).
9º Samadhi (identificación).
Es la Hatha-yoga en su octava superior, la forma elevada del método básico pues, en efecto, cada
vez se advierte que es la Hatha el sistema-tipo en el que se fundan los demás sistemas.
La MANTRA-'YOGA.
Existe un libro de Poderes del Sonido: el Mantra-Shastra que constituye la Escritura Revelada de
las fórmulas herméticas y la manera de pronunciarlas. Hemos visto hasta ahora los Japas que son
aquellos que deben ser formulados en diversos tonos para que sean cumplidos los deseos. Estos
Encantamientos Mágicos son la Potencia del Verbo, que se manifiesta por medio de vibraciones
especiales. Ejemplo:
Por medio de una sílaba: AUM.
Por medio de dos sílabas: SOHAM (El Es Yo).
Agregamos todavía: HANSAH-AHAM-SAH (Yo Soy EL). Por medio de seis sílabas: AUM-NAMAH-
SHIVAYA.
Por medio de ocho sílabas: AUM, HRAM, HRIM, NAMAH SHIVAYA.
Existe una multitud de mantras, cada uno con resultados diferentes:
Primeramente los mantras Siddha (los cumplidos).
Los Sadhya (instrumentales) los cuales producen su efecto después de mucho tiempo.
Los Sasidha (con cumplimientos) los cuales producen su efecto de acuerdo a los méritos personales.
Ari o Ripu (enemigos) los cuales destruyen los méritos y el éxito.
El Sendero de la Reintegración por la potencialidad del Verbo (Mantra-yoga) es largo y demanda una
enorme asiduidad, lo cual se puede juzgar por las líneas que hay que recorrer. Existen dieciséis
Angas (grados) en la Mantra-yoga:
I Bakhti (.hemos visto todos los rigores que ello comporta
II Shuddi (pureza).
III Asanas (naturalmente seleccionando nada más las principales, como las que hemos mencionado
como asanas tipo dentro de la lista de 84 posturas tradicionales). La Padmasana, la Siddhasana, la
Páschimottanasana, la Vajra, deben siempre quedar incluías dentro de la serie seleccionada.
82
que aparece bajo la forma del universo!
Me inclino ante lo que es Uno Homogéneo
y dador de Liberación!
83
terror de los terribles y temor de los temibles.
Refugio de todos,
Purificador de purificadores,
Poder de los poderosos,
Superioridad de lo Supremo,
Protector de los protectores.
Supremo Señor
que manifestándose con las formas de todo
permanece sin embargo inmanifestado.
Qué esta en todas partes,
imperceptible a los sentidos,
y sin embargo la Verdad Misma.
Incomprensible, imperecedero, omnipenetrante,
Las diversas vibraciones según el tiempo ayudan a la ejecución de los Mantras así como en las
posiciones (asanas) se observan las posturas positivas (lado derecho predominando) o negativas
(lado izquierdo predominando). También existen estas modalidades en los Mudras (las actitudes, los
dedos en particular) según las posiciones de meditación o de concentración. Se tendrá cuidado
además de tomar en cuenta no solamente los días llamados masculinos (martes, jueves y sábados) y
los días llamados femeninos (lunes, miércoles y viernes) además de los aspectos planetarios, sino
también las horas, las cuales son regidas por los Genios. (Los Espíritus que corresponden a cada
hora constituyen un estudio demasiado largo para abordarlo en este momento).
Los tres MANTRAS esenciales que son habitualmente practicados, son los siguientes:
AVALOKITA o Bodhisattwá Chenrazee (el que ve con los ojos penetrantes), es el célebre
mantram que ha sido popularizado por todos los textos de vulgarización corriente:
AUM MANI PADME HUM... (Salutación a Él, quien es la joya en el loto).
MANJUGHOSHA o Bodhisattwá Jampalyang (Dios del Saber Místico) el cual se practica bajo la
fórmula de las más agudas tonalidades del mantram:
AUM WAGI SHORI MUM... (Salutación al Señor de la Palabra Mum).
VAJRA-PANI o Bodhisattwá Chakdor (El Dios del Trueno) por medio del mantram que asciende en la
escala musical lenta y sostenidamente:
AUM VAJRA PANI HUM... (Salutación a Aquel que sostiene el Dorje).
Naturalmente estas fórmulas no pueden ser pronunciadas sino por aquellos Adeptos que han sido
debidamente preparados por un Gurú quien les habrá enseñado a pronunciarlos. El Maestro repite
varias veces el mantram en presencia del discípulo, pues existe una técnica especial tanto para el
sonido como para el aliento. En fin. hay que insistir una vez más, que los mantras no pueden ser
abordados hasta después de que el estudiante haya adquirido el completo dominio de las asanas, del
pranayama, etc.
Continua la enseñanza en el Yug Yoga Yoghismo. Vean desde la página 480 hasta la 485. ¿Por qué
será a la Mantram Yoga a la que más paginas dedica?
40
Ese mismo espíritu
- del que ha surgido todo el universo,
en el que todo existe y al que todo ha de volver,
puede también ser conocido
a través de sus señales exteriores.
0 sea: el mismo Brahmán que puede ser conocido en su naturaleza interna mediante el
Conocimiento directo o Verdadero del Ser (SVARUPA-JÑÀNA), puede también ser aprendido por
la mente y los sentidos a partir de Su manifestación en el mundo de la creación. Se establece aquí la
identidad entre los aspectos Svarupa y Tatastha de Brahmán; y así, lo que es cognoscible por
Svarupa-buddhi también lo es por sus manifestaciones exteriores. El culto (sadhana) es para los que
buscan el conocimiento por la segunda vía; porque quienes están calificados (adhikari) para el
conocimiento directo (SVARUPA) se encuentran más allá de la etapa de culto (sadhana) por la que
ya pasaron en el pasado. Tarkalangkara dice que aunque el Svarupa Brahman que conocen los
Yoghis en el Samadhi es uno y el mismo que el que se conoce a través de sus señales externas,
igual hay diferencia en lo que tiene relación con sus características esenciales. El primero es pura
Conciencia (Anupahita-chaitanya) carente de actividad creadora (Kartrirva). Ese Brahman no es ni
84
escondido, y sin forma.
Señor y Luz del Universo: líbranos del mal.
En ese Único meditamos,
Ese Único es el objeto de nuestra oración,
A ese Único que es testigo del universo reverenciamos.
Buscamos refugio en el Uno
Que es el sólo sostén permanente,
El Señor autodependiente,
Arca de seguridad en el océano de la existencia!
Esto es, de los que conducen al conocimiento del Tat-ashtha-lakshana Brahman - del que aparece
con atributos -.
O sea: Sat (ser) Chit (conciencia) Ekam (Uno) y Brahman. Sat-Chit es absoluto Ser y absoluta
Conciencia; lo que unido a Felicidad absoluta (Ananda) es Brahman.
Sandhi es la regia, gramatical sánscrita por la que, a los fines de la palabra se unen con las iniciales
de la palabra siguiente. Así, Om, Sat, Chit, Ekam, Brahma, se convierte en
Om Sachchidekam Brahma
Como las vocales no se cuentan porque se las considera Shaktis (compañeras) de las consonantes,
el Mantra se compone de las siguientes letras: Om-sa-chchi-de-kam-Bra-hman.
85
Ahora escucha el Mantra Protector
que se llama Benefactor del Mundo,
por cuya lectura o uso se llega a ser conocedor de Brahma.
“Es esta la más enérgica frase de poder - una que proporciona el logro inmediato de los
cuatro fines de la existencia -.”
En el caso de otros Mantrams debe considerarse si será o no favorable a su usuario. Algunas letras o
grupos de letras son "amistosas" con otras, mientras otros grupos son "contrarias". Antes de la
iniciación es costumbre determinar si el mantra que se ha de conferir será Svakula o A-kula - esto es:
si irá o no bien al recipiendario -; y al efecto se emplean diversos procedimientos. Ninguna de esas
consideraciones se requieren para éste.
41
Se considera a la Yoga como el único camino para escapar al determinismo y avanzar así en la vía
de la liberación. Veamos que dice en el Y. Y. Y. / 232 el Iluminador de la Nueva Era, el Cristo Rey
esperado por todos, el Maitreya:
“Las influencias producidas a causa de las “relaciones” de un planeta con otro durante la existencia
del hombre caracterizan su vida hasta el punto de predisponerlo muy fuertemente a determinadas
acciones, de las cuales se puede escapar, siempre y cuando que, por su fuerza de voluntad
consienta en hacer un esfuerzo de transmutación”.
La practica del Brahma Sädhana dentro de la TECNOLOGÍA PARA EL CAMPO PSÍQUICO
ARMONIZADO es eL esfuerzo que lo liberará primero del Zodíaco mental. “Volvemos una vez más al
problema de la transmutación que se ha citado tan a menudo. El hombre esta predispuesto desde su
nacimiento (por no decir con anterioridad porque habría que evocar el problema karmico) a través de
toda su vida, a existir limitado por las influencias estelares, y es de esta limitación de la cual es
indispensable escapar, liberarse del zodíaco, situarse fuera de la zona de influencia.” Ello se logra
86
en todas partes y siempre!
Om!
Yo me inclino ante el Brahma Supremo!
Yo me inclino ante el Supremo Espíritu!
Yo me inclino ante Aquel
“... ni para ser iniciado en ella es necesario calcular las fases de la luna, o la conjunción de
las estrellas. No hay reglas que observar, ni para utilizarla es necesario tener presentes los
diez sacramentos usuales.”
A lo que se refiere el texto es a los diez sacramentos del Mantra - y no a los del recipiendiario Los
diez sacramentos usuales, son: Janana (nacimiento), Jivana (vivificación), Tadana (ser; asimilación),
Bodhana (despertar a la conciencia), Abhisheka (consagración), Vimalikarana (purificación),
Apyayana (crecimiento), Tarpana (alimentación por ofrecimientos y libaciones), Dipana (iIuminación),
y Gupti (protección en secreto).
Lo único necesario es lograr ser iniciado por alguien capaz de transmitir el Mantra. (cf. "La Voz del
Silencio": 'Busca a quien te haga nacer en la Sala de Sabiduría, la del más allá, donde la Luz de la
Verdad brilla con inmarcesible gloria. Lo que es increado reside en ti como reside en esa sala'.)
87
que esta por encima de todos los atributos!
Yo me inclino ante el Ser Eterno una y otra vez!
La justificación de los antepasados (ya sean los antepasados corporales, o las personalidades que
constituyen los momentos de una línea de renacimientos) está en el triunfo del que constituye su
último producto. El fracaso de uno es el fracaso de todos; su triunfo, es la total justificación. Por eso
dice el texto:
Los "antepasados" son los Pitris en la aceptación total de la palabra. "En su gozo" es la versión libre
de la frase: "Pulakanchita-vigraha" que literalmente significa:- "el vello de cuyos cuerpos se para
(debido a la sensación de intenso gozo)". Esta sensación, sea que nazca del gozo o de otro tipo de
voluptuosidad, se considera un Bhava o categoría temperamental en la Alangkara-shastra.
Pinda, u ofrecimiento de alimentos, consiste en una torta de arroz, cuajada, miel, varias clases de
frutas, semillas de tila, y hojas de tulasi, ofrecida sobre hierba Kiasha a los pitris o antepasados, en
los Thirta no sectarios (lugares de peregrinaje donde se reúnen los hindúes para ofrecer tortas de
Pinta y agua en el altar de Vishnú, a los espíritus de sus parientes difuntos).
Las "honras fúnebres" (shraddha) se cumplen la primera vez al decimoprimer día del pasaje para los
Brahmanes, al décimotercer día para los Kshatriyyas, al décimosexto para, los Vaishyas, y al
trigésimoprimer día para los sudras - y se repiten luego anualmente -. Otra honra fúnebre es el
Tarpanam: ofrecimiento de semillas de tila y peregrinajes a su memoria a distintos Thirthas.
" ¿Para qué todo eso?" - o sea. japa, Homa y otros Sadhanas?
Japa es el recitado de Mantrams; Homa es sacrificio en el Fuego - uno de los cinco prescritos por los
Shastras -, en el que se derrama manteca clarificada y otras substancias en el fuego sagrado en
homenaje a los Devas con acompañamiento de Mantrams, comenzando con el Om y terminando con
Svaha.
88
No importa que el practicante se haya bañado
ni si ha ayunado o esta comido.
Ella es la Substancia Universal a quien el Mundo adora por lo menos en su aspecto de la Naturaleza
(Natura natura-da); a Quien todos están obligados (nacimiento-alimento-muerte, etc.) a obedecer.
El texto dice literalmente: " ¿Qué podrán contra él los planetas adversos, Vetalas, Chetakas,
Pisachas, Guhyakas, Bhutas, Matrikas, Dakinis, y otros espíritus?" Todos estos son espíritus oscuros,
impuros, atemorizadores. Vetala es un espíritu servidor de Shiva (un Demonio que rige los
cadáveres). En el Kalika Purana (XIV) el Muni Aurva describe a Vetala y Bhairava como hijos de
Shiva y Gauri, que había entrado en el cuerpo de la Rani Taravati esposa del Raja Chandra-
shekhara. Chetaka de acuerdo a Hemachandra, soy Deva-yonis sirvientes. Los Pisachas son Deva-
yonis impuros espíritus de los cementerios. Los Guhyakas son Devayonis siervos de Kuvera, el Dios
de la Riqueza. Bhutas (elementales), son espíritus de todas clases contra los que se utilizan
mantrams de protección. Las Matrikas son de dos clases: las ocho Shaktis beneficentes (Brahmani,
Kaumari, Varahi Vaishnaví, Maheshvarí, Mahendría, Aindrí, y Yami; y las Dakini-Matrikas de aspecto
terrible y temperamento destructivo tales como Mukta-keshi, Snútanana, Lola-juhva, otras.
"Mente purificada" es Suddha = Nirmalantahkarana = cuyo brazo interno es puro = que tiene un
órgano interior puro.
Esto significa que los hombres, aunque fenoménicamente distintos, en el terreno último del Ser, son
en realidad uno. Por lo tanto el hombre que trata de herir a un Brahmopasaka saddhú (uno que rinde
culto a Brahman) se perjudica a sí mismo.
89
puede contaminar las aguas del Ganges
y otras imágenes y emblemas,
pero nada que haya sido consagrado al Brahma Supremo
puede ser contaminado así
El significado del Mantra, el contenido ideal del Mantra (mantra-chaitanya) es el Poder del Mantra
(Chaitanya-shakti). Es el Nombre de la divinidad que preside el Mantra (el Mantra adhisthatri Devata).
No el significado intelectual, sino Aquel Poder que el mantra llama nombrando. Por ejemplo: tengo un
amigo que se llama Pedro; el significado intelectual de Pedro es "piedra"; mas cuando lo llamo, el
significado de Pedro es mi amigo. Así también el significado de un Mantra es el Poder por él "llamado
afuera". Es una noción sumamente parcial (y en ese sentido errónea), la que supone que un Mantra
vale por su sonido (ritmo, tono, etc.). Atender a esto.
U es quien lo disuelve;
M es su Creador.”
Chit es Conciencia;
90
por escrúpulo de que este o no purificado.
“Brahmán es llamado así a causa de su Brihattwa" (Brihattwad Brahma giyate). El despertar del
Mantra" (mantra-chaitanya) es la toma de conciencia del Brahman Omnipresente: de Sarvavyapi
Brahmán. Sarvavyapi = Sakalapa-darthavyapanashila = aquello que se extiende haciendo aparecer
los objetos; que es Sanatanam eterno. Sanatanam = Pragabhavadhvamsarahitam = que siempre
estuvo en el pasado y del que no hay disolución; que es Avitarkyam (inescrutable) y Niranjanam
(inmaculado). Avitarkyam o Anuhaniyam = del que nada puede mencionarse; Niranjanam =
Manashchakshuradyavi'sayabhutam = que está fuera del alcance de la mente (manas) del ojo
(chaksíh) y demás.
Es decir. Cuando el Ong-kara o Pranava se omite, y el Mantra se inicia con el Bijamantra Aing –
Hring - o Shring - que son respectivamente los de Saraswati, Diosa de la Palabra o Vak, Maya-
Devi, esposa de Brahma, y Lakshmi-Deví, consorte de Vishnú y Diosa de la Fortuna, el Mantra
concede Sabiduría, Poder, y Prosperidad. Así el Mantra Aing Sachchidekam Brahma, da
sabiduría; Hring Sachchidekam Brahma, éxito en Maya - lo que según Tarkalangkara significa
Nirvana-Mukti -; y Shring Sachchidekam Brahma, otorga prosperidad.
Como dice Bharati, este verso indica las distintas maneras en que puede practicarse este Mantra.
Puede ser recitado en su integridad, con o sin el Pranava, o puede descomponérselo en tantas partes
como palabras contiene. Asimismo cada una de estas palabras puede utilizarse con o sin el Pranava,
o cada dos de ellas, etc. Tarkalangkara agrega que puede variárselo sustituyendo el Om por los tres
Bijas arriba indicados, en cuyo caso, el Mantra se convierte en un Vidya. De esta manera se pueden
obtener ochenta y cinco formas diferentes.
Rishi significa "vidente". Quien primero "vio" este Mantra fue Sadashiva. Anushtup es el metro en el
que este Tantra está escrito. El Brahma sin atributos es Ninguna Brahma; y los objetivos de la
existencia son Dharma, Artha, Kama, y Moksha.
Bharati dice que el Viniyoga (utilización) de este Mantra en la adquisición del Chaturvarga es como
sigue. Luego del Mantra de introducción indicativo del propósito del oficiante, procede como sigue.
"Loor a Sadashiva Rishi en la cabeza; homenaje a Chhandah anushtup en la boca; homenaje a
Nirguna Parabrahmn el director interno de todos los seres en el corazón. Este Viniyoga es para el
logro del "Dharma, Artha, Kama y Moksha". (Shrirashi Sadashivaya Rishaye Namah; Mukhe
91
Sin duda, el tomar de este sagrado alimento
aunque sea por una sola vez,
libra de sus faltas a todos,
aún a los más grandes pecadores.
"Escucha ahora, Oh Amada, que voy a entrar en los detalles del culto.
El texto explica ahora Karamnyasa y Amganyasa - o sea la "colocación" (nyasa) del Mantra en los
dedos y los miembros -.
Las palabras Om, Sat, Chit, Ekam, Brahma se colocan en pulgar, índice, media, anular y meñiques
respectivamente, seguidas cada una por las palabras Namah, Svaha, Vashat, Humg, y Vaushat;
luego se pronuncia el mantra completo sobre la palma y dorso de la mano, seguido por el mantra
Phat. Esto es Karanyasa - y las frases completas son: Om amgushtabyang Namah; Sat
tarjanibyang Svaha; Chit Madhyamabhyang Vashat; Ekam Anamikabhyang Hum; Brahma
Kanishthabhyang Vaushat. Om Sachchidekam Brahma Karatala-prishthabhyang, Phat."
La "colocación" del Mantra en los centros corporales se cumple con el siguiente Mantra: Om
Hridyaya Namah; Sat Shrirashi Svaha; Chit Shikhayai Vashat; Ekam Kavachaya Hum;
Brahma Netratrayaya Vaushat. Om Sachchidekam Brahma Karatalaprishtabhyang, Phat!
Namah es un Mantra que se utiliza como homenaje a un Dios; p. Ej. "Namah Shivaya" significa
"Salutación a Shiva". Los demás mantras que se mencionan son similares. Svaha es la consorte o
Shakti del Señor del Fuego; Agni. El Linga Purana dice que Svaha es la consorte de Shiva bajo la
forma del Fuego. En el Lalita-sahasra-nama (v. 110) la Deví es llamada Svaha y Svadha. El primero
se usa particularmente en el culto del Fuego, y el segundo en la oblación de agua a Devas y Pitris. En
el Prapanchasara, Taittiriya Shruti, Samaveda-Brahmana, y Yaska Niruta se dan otras
interpretaciones.
El ritual que sigue tiene sentido de purificación de las corrientes vitales del oficiante, y de afirmación
de su unión vital con el universo. El procedimiento indicado es: cerrando la narina izquierda con los
dedos medio y anular de la mano derecha, se inhala por la narina derecha al tiempo que se recita
(mentalmente) el Pranava o el Mulamantra (en este caso Om Sachchidekam Brahma) 8 veces. Esto
es Puraka. Luego cerrando la narina derecha con el pulgar y también cerrando la boca se recita el
mantra 32 veces. Esto es Kumbhaka. Por fin se exhala el aire suavemente por la narina derecha al
tiempo que se hace japa del Mantra por 16 veces. Esto es Rechaka.
Respecto a Pranayama Tarkalangkara dice que la práctica corriente es la de cerrar la narina derecha
con el pulgar derecho. El aire se inhala entonces por la narina izquierda, al tiempo que el Mantra se
repite 16 veces (o su primera letra, o el Pranava, o el Maya Bija). Esto es Puraka. Luego se cierra la
narina izquierda con los dedos meñique y anular de la misma mano (ahora ambas narinas están
cerradas) y se practica Kumbhaka (retención del aliento) haciendo japa del Mantra por 64 veces de la
manera dicha. Luego se levanta el pulgar de la narina derecha y se exhala el aire por ella haciendo
japa durante 32 veces. Esto es Rechaka. Este es el primer Pranayama. El proceso se invierte ahora;
y la inhalación se cumple por la narina derecha, habiéndose cerrado la izquierda con el pulgar de la
mano izquierda. Este es el segundo Pranayama. Luego se vuelve al primer Pranayama y este es el
tercer Pranayama. El ejercicio, completo consiste en estos tres. Un hombre corto de aliento y que no
pueda practicarlo de la manera indicada puede hacer japa del Mantra reduciendo los números a la
cuarta parte (esto es, 4, 16, y 8, en lugar de 16, 64, y 32) y quien aún no pueda, puede practicarlo a
un cuarto del período últimamente indicado, o sea 1, 4, y 2. La disposición relativa al Pranayama con
el Brahma-mantra difiere en que sólo se utiliza la mano derecha, y los ritmos son 8, 32, 64, para el
92
que el que se obtiene mediante Ashva – medha.45
93
si fuera dedicado a Brahma.
No se han de considerar distinciones de castas
para participar en el alimento ofrecido al Supremo.
Quien lo considere impuro
se hace culpable de un pecado muy grande.
El loto del corazón por asiento, la ambrosía que zuma el Sahasrara y la mente, como ofrenda.
Ofrézcasele por flores la franqueza, el altruismo, el desapego, la humildad, la generosidad, el
desapasionamiento, la magnanimidad, el control de los sentidos, la misericordia, la piedad, la bondad,
etc. Por perfume ofrézcasela al Supremo Espíritu la esencia de la Tierra; por incienso, la esencia del
Aire, por Luz la esencia del Fuego, y por alimento la esencia del Agua.
La simple liturgia externa sin la práctica interna es estéril; pero la práctica interna debe
necesariamente ir acompañada de la externa.
Este es un pasaje del Bhagavad Gita (IV-24). "Brahmán es la ofrenda; Brahmán es la oblación; el
fuego es Brahmán; y mediante Brahmán es ejecutado el sacrificio. Así, por la ejecución de acciones
con la conciencia de Brahmán, el hombre alcanza a Brahmán".
Los tantrikos a veces purifican el vino con este Mantra, llamado Sangsodhana (purificador); los
Dandis también lo utilizan antes de tomar alimentos. Por él el oficiante aprende a reconocer la unidad
de todo.
Hay dos "tiempos" en el camino iniciático: el que transcurre en las tinieblas de la ignorancia, y el que
sucede a la "restauración de la luz". A ello hacen alusión los dos versos que anteceden: “Mientras
medita con ojos cerrados”, el procedimiento es "ofrecer lo que se tenga a mano"... luego de purificado
con el Sangsodhana-mantra; y luego, "abriendo los ojos" por la virtud del Mantra, adviene la unión.
La repetición ritual del Mantra es Japa; y el "mérito" es el logrado por dicha práctica, que de acuerdo
con los preceptos debe ser ofrecido al Espíritu Supremo. Así, por ejemplo, en el Bhagavad Gita,
Krishna instruye a Arjuna respecto a que todo cuanto haga debe serle ofrecido. El mantra de
ofrecimiento es "Brahma panasrastu" (Que sea para Brahma). También se enseña en el Bhagavad
Gita que al tiempo que la acción liga al que la hace, y que estando la acción en la naturaleza del
hombre no puede evitar ejecutarla; pero que "el que ejecuta la acción renunciando a los frutos de la
acción, es a la vez que renunciante a la acción, prestador del servicio de recta acción". El Mantra
Protector es el Kavacha (la armadura) -y se usa en un recipiente metálico que se lleva colgado al
cuello como amuleto.
Esta "unión con Brahmán" es, en este caso, uno de los estados secundarios de liberación - que son
en total cuatro. Salokya, Sarupya, Samipya, y Sayujya-. (En su habitación, cuerpo, proximidad, y
94
y ellos mismos se encaminan al infierno de negra obscuridad
donde permanecen hasta la disolución de las cosas.
En esta práctica47
cualquier manera de culto puede ser seguida.
Para quien ha comprendido que todo es Brahman
la regla a seguir es su propia inclinación.
¿Qué necesidad tiene de seguir las disposiciones de los Vedas /o los Tantras?
absorción).
“Om!
44
Ello es "el eterno refugio de todo" no sólo porque en la disolución (Laya) todo se disuelve en ello, sino
porque durante la manifestación es causa y sostén de la Realidad del Mundo. La "pura conciencia
que aparece bajo la forma del mundo" es Vishvarupatmakaya = Vishvarupa atma yasya. El ".Uno
homogéneo" es Advaita-tattvaya = el Principio sin dualismo = Sajatiya-vijatiyatmagar-bheda-rahita-
tattwaya, o sea Uno "en el que no hay diferenciaciones". "Que está más allá de los Gunas
(Nirgunaya). "Único adorable" (Ekam Varanyam) para los que temen el dolor del círculo de
renacimientos y muertes (janma-mrityu-dukhadi-bhirubhirupasa-niyam). "Causa del mundo": Ello es
tanto causa material (Upadana-karana) como causa eficiente (Nimitta-karana). El Universo descansa
en y es una forma de Brahmán. "Conciencia sin cambio" es la versión de "Nirvikalpa" - un término
difícil de traducir (dice Avalon) -; es el estado opuesto a la experiencia limitada en la que hay
sensación de diferenciaciones o heterogeneidades (Bheda-buddhi), lo que conduce a la pluralidad de
pensamientos y hace que el hombre piense ahora una cosa y enseguida la otra. En la conciencia
absoluta no puede haber nada de esto porque no hay objetos diferenciados. Nirvikalpa =
nanavidhakalpanashunya. "Líbranos del mal" significa según Bharati, de toda caída de devoción o
entendimiento, etc. Autoindependiente significa que no descansa en otro.
(Niralamba).
El himno se llama Pañcha-Ratna (cinco-joyas) porque está formado de cinco versos, cada uno de los
cuales se considera una piedra preciosa. "Unido a Brahma" alude a la liberación secundaria llamada
Sayujya. Se lo prescribe para recitación diaria en la tarde; y especialmente al comienzo de la semana
(somavara: lunes). "Los sabios deben leerlo y explicarlo a aquellos de sus amigos que creen en
95
Para él no hay mérito ni demérito
en el cumplimiento o no cumplimiento
de los ritos habituales.
Este Mantra se llama Kavacha y se conoce con el nombre de Jagan Mamgala. Kavacha significa cota
de malla, armadura, etc. Es costumbre escribir mantras de esta naturaleza (en materiales especiales
y con tintas e instrumentos adecuados, y siguiendo las reglas que prescriben los Tantras) y llevarlos
en una caja metálica colgada al cuello como amuleto. Jagan Mamgala significa Benefactor del Mundo
y es el título de este Kavacha.
En este Mantra el Brahman Único es invocado por diferentes nombres a fin de proteger las distintas
partes del cuerpo. El "Supremo Espíritu" o Paramatma es imaginado como residiendo en el
Sahasrara Padma sobre la cabeza; el Supremo Señor o Parameshvara es objeto de meditación sobre
el corazón. El "Protector del Mundo" o Jagatpata, el aspecto Vishnú es invocado para que proteja la
garganta a fin de que el oficiante pueda pronunciar los nombres y Mantras de su Ishtadevata. El
omnipenetrante y omnividente (Vibhu; Sarvadrik) implica la doble condición de Conocedor de las
generalidades (Sarvajña) y de las particularidades (Sarvavit). "Espíritu del Universo" = Vishvatma. "El
que es la Misma Conciencia" = Chinmaya.
El texto da seguidamente el Rishi, el metro, el "significado" y el propósito de este Mantra a saber: El
Rishi (el que primero lo "vio") es Sadashiva; el metro es Anushtup, la Divinidad que lo preside es el
Brahman Supremo, y el objeto de su utilización es el logro de Dharma, Artha, Kama, y Moksha. Indica
también que quien recite este Kavacha-mantra luego de hacer Rishi-nyasa, logra el conocimiento de
Brahma y se unifica con él. El Mantra con el que se cumple el Rishinyasa es:
"Asya Shri'agan mamgalanamaka-kavacha-sya Sadashiva rishir anushtup chhandah
Parabrahma Devata dharma artha-kamomokshavaptaye Shrijaganmamgala-khya kavachapathe
viniyogah. Shrirasi Sadashivaya rishaye namah. Mukhe anushtup chhandase Namah. Hridi
Parabrahmane Devatayai Namah”.
Para su uso como amuleto debe escribirse sobre corteza de abedul y encerrarse en una cápsula de
oro. Se usa colgado al cuello o sobre el brazo derecho.
Devoto y poseedor de entendimiento" = Dhimate. La voz Dhiman (cuya raíz Dhi viene de Dhyai:
pensar, meditar concentradamente) implica a la vez entendimiento y naturaleza meditativa.
96
puro de propósitos,
libre de envidia y doblez,
misericordioso y puro de pensamiento,
dedicado al servicio de sus padres,
cuya felicidad busca,
siempre atento a lo Divino,
permanente pensador en Brahman.
Su mente se inclina naturalmente a la búsqueda de Brahman.
Con fortaleza y determinación mantiene su mente bajo control,
y en todo momento es consciente de la proximidad de /Brahman.
Yo me inclino ante Aquel que está por encima de todos los atributos.
Yo me inclino ante el Ser Eterno una y otra vez.”
El acto de reverencia puede ser corporal, mental, o de palabra, como lo prefiera el practicante; pero lo
que se requiere es pureza interior (Vachikan kayiham vapi manasang va ya thamati; Aradhane
pareshasya bhava-shuddir-vidhiyate). Bhava-shuddhi = pureza de disposición = pureza interior. El
texto pasa a tratar otras formas de culto ritual.
En el culto ordinario a cualquier divinidad, se dice el Mantra y se hace el Mudra de Avahana para
invocar la presencia del Dios; y al terminar se dice el Mantra y se hace el Mudra de despedida
(Visarjana) - o aún, en los casos de una Divinidad no instalada (apratishthita) la imagen es descartada
-.
"Asnato va krita-snano bhukto vapi bubhuk shitah; Pujayet Paramatmanam sada nirmmala manasah".
El baño es necesario en otros cultos; también el ayuno. Mas el culto de Brahman (para quienes son
competentes) es en espíritu y en verdad. Sin embargo no cualquiera es competente (Adhikari) para el
Brahmamantra; sólo lo es el Brahma-jñàni.
“El contacto de las castas inferiores puede contaminar las aguas del Ganges
y otras imágenes y emblemas;
pero nada que haya sido consagrado al Brahma supremo puede ser contaminado así.”
ya sea ceremonialmente purificado (baño) o por razones de casta. Generalmente los restos de
comida se consideran impuros.
97
ni en burlar mujeres ajenas.
Los "grandes pecados" (Maha pataka) son. matar un brahmana o una mujer (Brahma-hatya, y stri
hatya), tomar vino (Surapana) fuera de Virachara y bajo las condiciones prescritas, tobar, cohabitar
con la mujer de un Gurú o persona considerada como tal (tío, tía, etc.) (Gurvamgana-gama), y
asociarse con personas culpables de estos crímenes.
El "sacrificio del caballo" viene de los tiempos védicos. Últimamente se había exagerado tanto su
eficacia que se gastaban sumas enormes en comprarlos para los Brahmanes. Se dice a veces que el
caballo no se inmolaba en los hechos sino que se mantenía atado durante la ceremonia. Ashva
(caballo) es llamado el signo zodiacal del centauro; y el Ashva-medha significa el sacrificio de lo
inferior (el caballo) para que lo superior (el torso u hombre) pueda seguir el camino de su flecha. Y
bien: el texto dice que "alimentarse con alimento consagrado a Brahma" es más meritorio aún que el
“sacrificio del caballo”.
“Su excelencia no la podrán describir diez mil millones de lenguas ni diez mil millones de
bocas. No importa que sea un Chandala, ni dónde está; quien participa de lo a Él
consagrado logra inmediata unificación con Brahman”.
La idea que subyace detrás de este tipo de liturgia es la de "alimentar" el "cuerpo divino"; y el
alimento no sólo es material y vital, sino también mental, moral, y espiritual. Un "cuerpo" es un
vehículo de conciencia, y cada clase de cuerpo requiere alimento apropiado.
98
por la que los hombres pueden alcanzar
esa verdadera riqueza que viene de Brahma.
Esto es: por la dedicación de todos sus actos al Supremo Espíritu, cada uno de estos sirve para
construir un cuerpo adecuado a él.
45
Ashva–medha es el sacrificio del caballo. Las menciones de este tipo para los no familiarizados con
la literatura iniciática llevan a interpretaciones vulgares como en el caso de creer que el Maestre
Jeshú comía peces. Matar el caballo se refiere al símbolo de la constelación del centauro mitad
animal mitad hombre: matar la mitad animal que todos tenemos. (Capitulo 7 de San Pablo a los
Romanos cuando menciona tener dos cuerpos, uno inclinado al pecado y otro a la Ley de Dios: 15-
Porque lo que hago no entiendo; pues no hago lo que quiero, sino lo que aborrezco, eso hago. 16- Y
si lo que no quiero, esto hago, apruebo que la ley es buena. 17- De manera que ya no soy yo quien
hace aquello, sino el pecado que mora en mí. 18- Y yo se que en mí, esto es, en mi carne, no mora el
bien; porque el querer el bien está en mi, pero no el hacerlo. 19- Porque no hago el bien que quiero,
sino el mal que no quiero, eso hago. 20- Y si hago lo que no quiero, ya no lo hago yo, sino el pecado
que mora en mi.) Igualmente es falta de conocimiento creer que el Buddha murió al comer cerdo
(nombre de una variedad de trufas - hongos).
Setenta veces siete he penetrado universos. Vienen en olas con mis otros. Por cada vez me perdono
hasta ser uno.
Poema Nº 39 de "Río Cuántico en el Tao" de Fausto Azcaray
"La mente basada en la limitación y en la división no puede actuar sino a partir de un centro dado en
la existencia inferior y oscurecida, pero el supramental está fundado en la Unidad y él comprende y
penetra: su acción se encuentra en lo universal y en comunión constante con una eterna fuente
trascendente"
Kena Upanishad
En los libros que recogen la sabiduría de nuestra especie humana se encuentra con frecuencia la
referencia a la fragmentación de nuestros yos. Es como si partes de nuestra mente constituyeran
entes con personalidad propia que generan conductas no controladas por nuestra mente consciente,
gobernada mayormente por la percepción positiva de nosotros mismos. La mayoría de nosotros tiene
una "imagen" de quien soy, ese yo idealizado que queremos ser. Este, por ejemplo, puede ser un yo
representativo de una persona amable, responsable, de buen humor, cariñoso, inteligente y una serie
de cualidades apreciadas por nuestra cultura. Sin embargo, en el primer encuentro con una situación
que nos someta a un nivel de estrés, aparece "el otro yo del Dr. Merengue", personaje fuera del
control de nuestra mente consciente y deja salir los esqueletos de nuestro armario psicológico, en
donde pretendíamos esconderlos del público. Una de las obras más famosas de la literatura universal
es la novela de R. B. Stevenson, The Strange Case of Dr Jekyll and Mr. Hyde, publicada por primera
vez en 1886, presenta el drama de la aparición – por obra de una fórmula química preparada por él
mismo - en el correctísimo Dr. Jekyll de un Yo extraño, dominado por la parte instintiva de la mente
que él tenía muy reprimida y que surge sin control del consciente, para atreverse a realizar toda clase
de acciones censurables por los códigos sociales de la cultura. A propósito de ello, Jekyll escribe en
su diario: "Oculté mis placeres y ... me entregué a una doble vida". Y agrega que "el hombre no es
verdaderamente uno, sino dos" y llega incluso a plantear la hipótesis de que cada uno de nosotros
somos un conglomerado de "personalidades" diversas.
99
Te he instruido respecto al rito diario
mediante el que se desarrolla la pureza de corazón.
Escucha ahora, Oh Tú, llena de gracia,
el Gayatri que destruye todo pecado.
"Cada uno de nosotros proyecta una sombra tanto más oscura y compacta cuanto menos encarnada
se halle en nuestra vida consciente. Esta sombra constituye, a todos los efectos, un impedimento
inconsciente que malogra nuestras mejores intenciones" C. G. JUNG
"Esa cosa oscura que reconozco mía" WILLIAM SHAKESPEARE
46
“En efecto, los verdaderos discípulos no pueden ignorar el trabajo mental que se opera, por
ejemplo, para asimilar las buenas substancias de la alimentación (Pranización de la comida,
magnetización de las bebidas, emanación del espíritu del bien sobre todas las personas, filtración de
los efectos nefastos que vienen del exterior, etc...)
Grandes Mensajes / 329
47
“En esta práctica
cualquier manera de culto puede ser seguida.
Para quien ha comprendido que todo es Brahman
la regla a seguir es su propia inclinación.
¿Qué necesidad tiene de seguir las disposiciones de los Vedas /o los Tantras?
Para él no hay mérito ni demérito
en el cumplimiento o no cumplimiento
de los ritos habituales.”
En general el hombre que hace lo que quiere es culpable, ya que sus acciones deben regularse por
las Escrituras y no por los deseos. A medida que el hombre se va elevando, las Escrituras le van
otorgando mayor libertad. De manera que este verso y los que siguen no deben ser considerados de
manera literal, como Vidhi-vada, sino sólo como Stuti-vada que encomia este Maha-mantra - excepto
cuando se trata de alguien tan perfecto que sus deseos y acciones sean por propia naturaleza,
buenos -. Sólo quien habiendo comprendido que todo es Brahman, ha adquirido una naturaleza
divina, actuará siempre en ese sentido.
es decir: un tal practicante aún cuando omitiese algunos detalles prescritos por las Escrituras, en la
práctica del Mantra, no por eso éste perderá eficacia.
100
sea culto, sacrificio, baño, beber o tomar alimento
debe ir acompañado del Brahma Mantra.
esto es: que practique el japa del Gayatri después de hacer reverencia.
"Te he instruido respecto al rito diario mediante el que se desarrolla la pureza de corazón.
Escucha ahora, Oh, Tú llena de Gracia,
el Gayatri que destruye todo pecado.
"Di: 'Al Supremo Señor conozcamos' y, Amada, luego de decir
'Al Supremo Principio contemplemos!, di 'Que ese Brahma nos conduzca'.
101
y hay que dar alimento y festejar a cuatro brahmanes.
Pero para éste
no hay necesidad de observar regla alguna
en lo que tiene que ver con el alimento
ni con lo que tiene que ser rechazado,
ni es necesario elegir un lugar o un tiempo
que sea auspicioso para el culto.
Haya ayunado o comido,
se haya o no bañado,
que el practicante cultive este Mantra siguiendo su inclinación,
sin preocupación ni pena respecto a himno,
amuleto, colocación en el cuerpo,
gesto ritual, o valla;
"La práctica de otros mantrams" se refiere a la repetición (Japa) votiva del Mantra por un número
dado de veces (Purashcharana). Para el Purashcharana corriente de otros mantrams hay que seguir
un complicado ritual; gran parte de él queda eliminado para éste Brahma Purashcharana. Por
oblación debe entenderse la ofrenda en el fuego durante el sacrificio llamado Homa (havana); el
"ofrecimiento de agua" es Tarpana. El "asperjado" es en cumplimiento de las disposiciones relativas a
la limpieza del lugar y utensilios (Abhiseka) - en este caso, con agua de flores (natural, cuidar de no
usar esencias artificiales) como la que usara nuestro Amado y Amoroso Señor Maestre “X” -. Se
notará que el número de repeticiones de cada acto es la décima parte del anterior.
Tarkalangkara dice que aunque para el Purashcharana del Brahma Mantra no hay necesidad de
Kilaka (mantra final) ni Kurmachakra (colocación de las letras del mantra en sectores de una figura
representativa de una tortuga) etc., se requiere por lo menos disponer de un Vedi o altar; y éste debe
medir un codo de lado; y se deben cumplir los ritos de homenaje (Puja) al comenzar y al terminar - y
diariamente mientras dure el Purashcharana -. Al postularse para ser iniciado, el aspirante recibirá las
instrucciones pertinentes.
"Himno" = stotra. "Amuleto" = Kavacha. "Gesto ritual" = Mudra; de la raíz Mud: satisfacer; son gestos
hechos con las manos y el cuerpo; hay de distintas clases, para distintos dioses, y para distintos
propósitos. "Valla" = Setu - que significa literalmente dique, vallado -; para impedir que los frutos del
acto se escapen; como un dique en una corriente de agua. Generalmente mediante el mantra Om
recitado "en el corazón" al principio y al final del Japa. El Dios-ladrón es Ghaura-Ganesha, una de las
manifestaciones tamásicas de Ganesha. En esta manifestación roba al oficiante los frutos de sus
devociones; por lo tanto se lo aplaca antes de la ceremonia. Pero ello no es necesario para el culto de
102
sin necesidad de propiciarse al Dios-ladrón y sus pares;
Y sin embargo,
rápida y seguramente este Mantra conducirá
a la contemplación cara a cara
del Brahma Supremo.
otras ceremonias requieren "resoluciones" según las reglas. Se necesitan tres expresiones de
voluntad. mental, hablada, y actuada. (Manasa sangkalpayet; Vacha abhilapet; Karmana chopadayet)
- este es el fundamento técnico de los procedimientos rituales, en los que si falla uno de los términos
el resultado no se logra -. Pero esto no es necesario en el culto de Brahman.
103
he prescrito distintos modos de culto;
pero ellos, Oh Gran Diosa,
están fuera del alcance de los débiles hombres de esta Edad,
porque, Oh amada, ellos son de vida corta,
carecen de iniciativa,
su vida está en el alimento,
son codiciosos, están ávidos de fortuna,
de mente inquieta e intelecto tan poco estable
que no se calma ni cuando se intenta el Yoga.
Incapaces para sufrir
e impacientes para llevar a término
las austeridades del Yoga.
carecen de iniciativa,
su vida está en el alimento,
son codiciosos, están ávidos de fortuna,
de mente inquieta e intelecto tan poco estable
que no se calma ni cuando se intenta el Yoga.
Incapaces para sufrir
e impacientes para llevar a término
las austeridades del Yoga.
Te repito:
No hay otro camino.
Aquí se hace una aclaración importante: las reglas y detalles para el culto son Servidoras y no
regentes - vienen como ayuda, para facilitar y no como obstáculo para impedir. Sin embargo, desde
que son ayuda, sería insensato prescindir de ellas una vez conocidas.
Seguidamente el texto se ocupa del ritual de iniciación.
104
Es para la felicidad y liberación de éstos
Que se ha establecido la vía del Brahman
Te repito:
No hay otro camino.
El Gurú examina al discípulo para asegurarse que posee las cualidades necesarias para recibir el
Mantra; y esto lo hace por la observación de su carácter y maneras. Esto ha sido dado en detalle en
el Kulamava Tantra, Sarada Tilaka y otras obras. El buen discípulo" es el Sat-Shishya; y es a éste al
que se entrega el Mantra, y no a quien no lo sea.
El iniciador se identifica primero con la Divinidad cuyo Poder transmite - y en este caso con el Rishi o
primer “vidente” del Mantra -. Ese es el propósito del Rishi-nyasa - el cual ya se explicó. El recitado
(Japa) puede ser mental o con movimiento de labios.
Esta operación se hará por siete veces, y en el oído derecho del discípulo si éste fuese un Brahmana,
o en el izquierdo si perteneciese a otra casta.
Kalika = Kali = Negra. Shakti es morena, porque su svarupa es puro Tamas. La ceremonia de
homenaje es Puja. La "resolución" (sangkalpa) requiere distintas especies en la liturgia corriente:
hierba Durvva, flores, arroz, pasta de sándalo, semilla de tila, etc. que al final del Sangkalpa-mantra
se vuelvan en la llama (kunda).
La ofrenda se llama Dakshina (Auspiciosa) y se hace para que la iniciación (Diksha) se haga Daksha.
105
La regla en los Tantras es
que lo que está prescrito para la mañana
sea cumplido en la mañana.
Sandhya a la mañana, mediodía y atardecer;
Puja a mediodía.
“Oh Amada.
Te he explicado brevemente
La forma de iniciación en el Brahma-Mantra;
Para ella sólo se necesita la misericordia del Gurú.
En él pueden ser iniciados
Los de cualquier casta o secta.”
“Oh Diosa:
Es por la gracia de este Mantra
Que yo he llegado a ser Dios de Dioses,
Conquistador de la Muerte
Y Preceptor del Mundo.
Por él he logrado lo que deseé,
Eliminando de mi naturaleza el error y la duda.
El Creador y sus Videntes,
Los Dioses y los que alcanzaron tal condición,
Practicaron este Mantra habiéndolo recibido de Mi.
A su vez, los Sabios lo obtuvieron de los últimos,
y los Reyes-videntes de los Sabios.
Por este Mantra todos ellos
Lograron la realización de Brahman
Por la gracia del Espíritu Supremo.”
"El Creador y sus videntes" son Brahma y los Brahmarishis; los "Dioses" son los Devas, y los "que
alcanzaron tal condición" son los Devarishis, o Videntes que alcanzaron la naturaleza divina. Los
"sabios" son los Munís. Los "reyesvidentes" (Rajarishis) son grandes Reyes (Rajas) que se
convirtieron en Rishis o Videntes - tales como Janaka, Tituparna, etc. El "Espíritu Supremo" es
Paramatma.
Este Tantra, y para el caso del Brahma-mantra, levanta las prohibiciones de otros Tantras. Por
ejemplo, en el Ganesha-vimarshini, se dice: "La iniciación (Diksha) por el padre, abuelo materno,
Yatis y Sannyasis que han sobrepasado todos los Ashramas no es buena (nakalyanadayika)". La
iniciación por el hermano uterino, el esposo o el tío materno también está prohibida. El Yoghiní Tantra
prohíbe la iniciación por el padre (por lo menos respecto al Shakti-mantra), tío materno, y hermano
menor. Los Siddhas ("realizados") están exentos de las prohibiciones. Similarmente, el Rudra Yamala
Tantra, que también prohíbe la iniciación de la hija por el padre, dice que el 'marido no debe iniciar a
su mujer a menos que él mismo sea un Mantra-siddha, en cuyo caso puede iniciarla, no como putrika
sino como su propia Shakti. El Bhairaví Tantra también autoriza la iniciación por el Gurú en su propio
mantra. Ninguna restricción se aplica al caso del Brahma-mantra.
106
Si alguien puede conseguir un preceptor
que sea conocedor de Brahma,
de mente plácida y firme,
que se abrace a sus pies de loto y le suplique con devoción /así.
Entonces,
el Gurú examinará cuidadosamente
- y de la manera habitual –
las señales y calificaciones del discípulo.
Y si es verdadero50
lo llamará a sí amablemente
y le dará el Gran Mantra.
¡Oh kalika!
familia de cualquier casta, que practican el Brahma-Mantra deben ser honrados como los
mayores de sus respectivas clases.”
Los "cabeza de familia" son los "dueños de casa" (Grihastha) - que se encuentran en la segunda
"estación" (ashrama) de la vida -.
Con esto termina el tercer capítulo del Mahanirvana- Tantra -titulado "Instrucciones relativas al culto
del Brahman Supremo"-.
50
Que quede claro que no todo el que se acerca al Gurú por ser este un polo de decisión, un
transmisor de enseñanzas, un líder magnético, es considerado discípulo. Se considera discípulo a
quienes alcanzan el segundo grado (Gag-Pa) y se consagran al servicio impersonal día y noche. Sin
embargo, la primera consagración en que el Gurú transmite 108 veces con la mano en la cabeza del
aspirante el Brahma Mantra, es posible llenando unos mínimos requisitos de pureza como son el no
comer carne cadavérica de animales y excitantes como el alcohol y las drogas por lo menos durante
6 meses. El Gurú observará además el carácter y maneras del aspirante. Esto ha sido dado en
detalle en el Kularnava Tantra, Sarada Tilaka y otras obras. El “buen discípulo” es el Sat-Shishya; y
es a éste al que se entrega el Mantra, y no a quien no lo sea.
107
Te acabo de explicar
la manera en que se debe dar instrucción
en el Brahma-Mantra.
Para ello no se necesita
practicar la ceremonia tradicional de homenaje
y la Resolución sólo necesita ser mental.
108
y dedícate al conocimiento de Brahman.
Que tengas salud y fortaleza siempre...
Oh Amada.
Te he explicado brevemente
La forma de iniciación en el Brahma-Mantra;
Para ella sólo se necesita la misericordia del Gurú.
En él pueden ser iniciados
Los de cualquier casta o secta.
Oh Diosa:
Es por la gracia de este Mantra
Que yo he llegado a ser Dios de Dioses,
Conquistador de la Muerte
Y Preceptor del Mundo.
Por él he logrado lo que deseé,
Eliminando de mi naturaleza el error y la duda.
Oh, ¿debemos desear tener manos que llenen el vientre, si no se juntan para sostener la pasta de
sándalo, las flores Java y las hojas de bael para el Gurú?
Oh, de qué sirven los pies, y totalmente inútil es el trabajo que realizan día y noche, si de buen grado
y complacidamente no nos llevan donde están, como reliquias, las imágenes del Gurú?”
“De está manera los aspirantes yoghis practican en los Ashrams los ejercicios psicofísicos (asanas,
pranayama, etc.), pero en primer lugar hay que tratar de asimilarse a su Gurú, y por ejemplo, aunque
no puedan hacer perfectamente la Hatha Yoga, ya son medio yoghis en cuanto el pensamiento,
porque se unen con un verdadero yoghi, su Maestro.”
Grandes Mensajes / 155
109
Para la iniciación en este Mantra, Oh Gran Diosa,
No hay restricciones54.
El iniciado puede otorgar su propio Mantra,
el padre puede iniciar a sus hijos,
el hermano al hermano, el marido a su mujer,
el tío materno a sus sobrinos,
y el abuelo paterno a sus nietos.
El deterioro que se produce
en otras formas de iniciación
por otorgar el Mantra propio,
o por recibirlo del padre u otro pariente cercano,
no ocurre en el caso de este gran y poderoso Mantra.
Como un complemento de documentación, una guía que será muy importante para quienes
realmente estén interesados en avanzar en el Sendero Mayor y Vertical que nos fue
transmitido por el Apóstol del Saber, Jñàni Diksha Gurú, Discípulo Modelo del Avatar,
Nuestro Amado y Amoroso Maestre X, David Ferriz, deberán leerse minuciosamente los
libros: DHARANA QUE EQUIVALE A DECIR MEDITACIÓN y GIMNASIA PSICOFÍSICA
escritos y que ya han sido editados por el Jñàpika Satya Gurú. Esos libros deberían leerse
antes de este, obligadamente y entrar en la practica de la Gimnasia y de la dieta sattwica.
El Laya-yoga se compone de nueve grados y siempre con las mismas disciplinas más
o menos, reglas, purificaciones, etc.
1° Yama (abstinencias).
2° Niyama (reglas de vida).
3° Sthula-Kriya (acción física y material).
4° Sukshma-kriya (acción sutil).
5° Pratyahara (control de las percepciones sensoriales orgánicas).
6° Dharana (meditación).
7° Dhyana (concentración).
8° Laya_Kriya (mediante asanas superiores) (acción fusionante).
9° Samadhi (identificación).
54
La transmisión que hace un iniciado a otro ser no iniciado queda sujeta a la confirmación por parte
del Gurú quien dará las instrucciones completas y cobijara con su Bhakti (Aura) al iniciado.
110
Es la Hatha-yoga en su octava superior, la forma elevada 55 del método básico pues, en
efecto, cada vez se advierte que es la Hatha el sistema-tipo en que se fundan los demás
sistemas.
Yug Yoga Yoghismo página 480
Rasa es el nombre sánscrito de la "danza" practicada por Krishna con las boyeras o
pastoras, también en otra acepción es "multitud", en otra "líquido", "elixir", "esencia".
El siguiente pasaje será mejor comprendido por los Discípulos y hace parte fundamental
de Nuestra Identidad Esencial que deberá ser preservada por la Identidad Real de la
identidad de cambio. Es tomado de los Propósitos Psicológicos Tomo XXlX "Los Espirituales
del Islam". Veamos, pues, la página 21 y siguiente.
Ese manto es para nosotros en efecto un símbolo de compadraje, el signo de que uno
comparte la misma cultura espiritual, la practica del mismo ethos... La costumbre se ha
expandido entre los maestros en mística, cuando ellos disciernan alguna deficiencia entre
uno de sus discípulos, que el shaykh se identifica mentalmente con el estado de perfección
que él se propone de transmitir. Cuando él ha operado esa identificación, él toma su manto
que él lleva en el mismo en el cual se realiza ese estado espiritual, él se despoja y reviste el
discípulo del cual él quiere volver perfecto el propio estado espiritual. Así el Shaykh
comunica al discípulo el estado espiritual que él ha producido en sí mismo de manera que la
perfección se encuentra realizada en el estado del discípulo. Tal es el rito de la investidura
bien conocida entre nosotros, y que nos ha sido transmitida por los más experimentados de
nuestros Shayks.
Ibn 'Arabí (Fotúhat, Vol. 1, p. 187)
Ese comentario por el cual Ibn 'Arabí muestra la significación del rito de la investidura del
manto, aclara al mismo tiempo la trascendencia cuando la investidura es recibida por Khezr
(pronuncie Kadir) en persona, sea directamente, sea por un intermediario. Aquello que
cumple el rito de investidura, no es solamente una afiliación, sino más bien una
identificación con el estado espiritual de Khezr. A partir de ese momento, el iniciado
satisface a la condición requerida, aquella misma, que el Ángel indicaba a Sohrawardî para
cruzar la montaña de Qâf y llegar a la Fuente de Vida: " Si tú eres Khezr, esa montaña de
Qâf, tu puedes también sin pena superarla".
Destaquemos con cuidado toda la trascendencia de las circunstancias indicadas por Ibn
'Arabí: la investidura del manto puede ser recibida directamente de manos de Khezr; ella lo
puede ser igualmente por el intermedio de alguien que lo haya recibido directamente de
manos de Khezr o aún por el intermedio de alguien que lo habría recibido de ese primer
intermediario. Eso no cambia en nada a la significación transhistórica del rito, tal como nos
55
Método básico: Hatha, Octava superior: Laya, Meta: Jñàna. Pero siempre la Jñàna yoga como la
que explica todas las demás yogas y las religa: Yoghismo: Yoga puesta en doctrina. Jñàna Vijñàna
Yoga: la que relaciona al mundo con Dios, la Yoga trascendental, la yoga que permite al individuo
participar con los demás en su liberación, es decir, que mientras se libera, también libera a otros.
111
hemos forzado de comprenderlo aquí. Hay aún ahí una ilustración asombrosa. El
ceremonial de investidura observado es siempre aquel que es observado por el mismo
Khezr; Ibn 'Arabí lo deja desgraciadamente envuelto en el misterio. El rito implica en todo
caso que la identificación buscada no apunta un estado espiritual o un estado de perfección
determinada de otra manera entre el shaykh que transmite la investidura, sino el estado del
mismo Khezr.
Que haya uno o varios intermediarios o que no haya ninguno, la afiliación por
identificación con el estado de Khezr se cumple en el orden longitudinal religando lo visible
a la invisible, vertical al orden latitudinal de las sucesiones, generaciones y conexiones
históricas. Ella es y permanece como una afiliación directa al mundo divino, trascendiendo
todos los lazos y convenciones sociales. Es por ello que la significación permanece
transhistórica (como un antí-doto para la obsesión del "sentido de la historia")
Es muy importante detenerse párrafo por párrafo y meditar durante varios días en cada
uno de ellos remitiendo sus inquietudes al Jñàpika Satya Gurú o a su sucesor en unos años.
El siguiente párrafo describe muy bien la posición de este Gurú y deberá ser así como se
comprenda su posición, como ser antí-doto:
En su principal obra "Fuçuç al-Hikam" (textualmente "Las gemas de las Sabidurías de los
Profetas") que hemos analizado ya en parte en nuestro precedente folleto, Ibn 'Arabí precisa
en qué espíritu él escribió su obra:
Hasta aquí el S. Maestre; antes de terminar este artículo vamos a tomar del Maestre
Ferriz una puntualización indispensable para los aspirantes en el futuro al Discipulado
Modelo de la Jñàna para la Bhakti.56
Como meditación final de este complemento, vamos a citar un paramita escrito por el S.
M. A. en los Grandes Mensajes en la página 174 de la edición Diana, y en seguida otros de
la página 228.
La Escuela Iniciática es un lugar de disciplina; no entra todo el que quiere; hay una
enseñanza preparatoria, y exámenes que pasar antes de abordar el menor grado.
...es en estos Centros Esotéricos donde se conserva la Tradición Iniciática, con su Alta
Ciencia Verdadera, los Preceptos de los Sabios, los Sublimes Métodos de Mistagogo, y en
56
Hay muchos otros aspectos de la Jñàna que se hace necesario reservar para quienes no
solamente son aspirantes, o participantes de este único Discipulado Modelo que el Supremo Regente
de la Gran Tradición Iniciática, Sublime Maestre Doctor Serge Raynaud de la Ferrière para esta
Nueva Era del Aquarius estableció, y para el cual indicaba que enviaba sus bendiciones aún a todos
los participantes.
Tales son la Mistagógia con Sublimes Métodos para el Mistagogo, aspectos secretos de la
Hermenéutica Sagrada, de la Qabbalah de labio a oído (que en la Nueva Era puede ser transmitida
por lenguaje especial escrito y gráfico y por Yentras - el Sublime Maestre era un incomparable pintor),
la Teofanía en su metalenguaje y su metapsíquia, la Matésis del Conocimiento, la física y la química
ocultas, el hermetismo y su mistagógia, el esoterismo cristiano, islámico y búdico, los arcanos del
arte, la simbología de la vía de la Jñànakanda
112
una palabra, todo lo que puede encerrar un Santuario de la Antigüedad Sagrada, el cual
debe transmitir la enseñanza de la Ciencia Divina.
En bien de la causa del Sublime Maestre y de los Discípulos del Saber, está enseñanza
debe ser conocida, realizada y vivenciada con toda la prudencia y reserva Iniciática para
poder lograr la implantación de la Edad de Oro, y para que reine el Cristo Rey en los
Pueblos. Veamos los últimos Paramitas de esta enseñanza tomados ahora de la enseñanza
del Jñàni Diksha Gurú, Venerable Sat Arhat Doctor David Ferriz Olivares:
Por lo cual solamente brindaremos los avances de esta enseñanza, según las
características de cada Grado Iniciático y del avance que en cada grado tengan los
Discípulos, puesto que cada grado es como el cruce de una orilla a otra en el Cántaro de
Vida del Saber, de la consciencia Bráhmica y no brahmánica de la Jñàna o Gñàna, en el
Cántaro de Vida del Yoghismo, de la Jñàna Yoga y en el Cántaro de Vida del Alto Prakriti de
la Jñàna Vijñàna Yoga.
SUMA HRI
OM TAT SAT
Respetable Jñàpika Satya Gurú
Doctor Pablo Elias Gómez Posse
Discípulo del Venerable Apóstol del Saber, Jñàni Diksha Sat Arhat
Maestre “X”, Dr. David Ferriz Olivares
http://www.ctv.es/fitoterapia
http://www.menssana.com.ve
http://www2.uji.es/cyes/internatura
http://www.infoplusa.com/guru-gomez
http://www.acuarianguru.reduy.com
E Mail: pgomez@latino.net.co
113
Aquí la parte publicada pero sin los comentarios:
CAPITULO PRIMERO
ll
lll
114
solo vestido de cenizas,
brillan las ocho virtudes;
al Desapasionado,
cuyo cuello luce cráneos y serpientes,
y cuyo ojo central lanza el rayo
que consume el cuerpo del Dios del Amor
y al final de todos los tiempos el de los demás Dioses;
al Señor de los Tres Mundos
que con una mano blande el tridente
y con la otra bendice;
al que se aplaca fácilmente;
a Aquel cuya substancia es pura Sabiduría,
dador de eterna liberación;
Incondicionado;
al que no es necesario temer;
al inmaculado y sin cambio;
al que no necesita colirio
pues no tiene sombra de ignorancia;
al Perfecto Conocedor
que no tiene defecto y es la salud misma;
al Benefactor de todos,
al Dios de Dioses.
lV
Si me tienes afecto
quisiera poner ante Ti lo que pasa por mi mente.
¿Quién sino Tú, en los Tres Mundos
- Oh Gran Señor -
podrá resolver estas dudas mías
Tu que lo sabes todo
y conoces todas las escrituras?
El Siempre Auspicioso,
que en sí mismo es absoluto vacío y no-cosa,
tomando forma para beneficio de sus devotos
hablo así:
La Purísima Parvati
llena de alegría al oír las palabras del Dios
se inclino nuevamente ante ÉL
y así preguntó al Protector.
Dijo la Suprema:
Oh bendito poseedor de las seis virtudes señoriales,
Señor de todos;
el mayor entre los versados en la Ley:
115
En la Primer Edad,
por la unión con el Supremo Espíritu
y mediante los ritos sacrificiales por Ti prescritos
los hombres se hacían virtuosos
complaciendo a los dioses y a los antepasados.
Apegados a su Deber,
eran buenos y veraces;
y aún cuando mortales, similares a los dioses
a cuya morada marchaban.
Entonces,
los monarcas guardaban con fidelidad sus compromisos
y se preocupaban por la felicidad de su pueblo,
cuyas mujeres respetaban como a sus propias madres
y cuyos hijos consideraban como suyos.
A su vez,
el pueblo miraba la prosperidad ajena como barro sin valor
y atento a su deber
se mantenía en el sendero de la rectitud.
Desorientados,
no podían los hombres cumplir los ritos
que por otra parte no se atrevían a abandonar.
116
eres el Preservador, Protector, y Salvador
él paternal Benefactor y Señor?
Afortunadamente,
también por Ti
y para bien y liberación de los hombres de esa Edad
fueron hablados los Tantras
y una cantidad de Agamas y Nigamas
que conducen tanto al goce como a la liberación,
y que contienen las Palabras de Poder y los símbolos – herramientas -
117
así como las reglas
para el culto y propiciación de dioses y diosas.
Por lo demás,
¿cómo pueden los hombres que han sido teñidos
con el matiz de esta edad
- de mente inquieta, prontos al sueño y la pereza -
alcanzar la pureza de temperamento?
Oh Benefactor;
También por Ti fueron dados a conocer
los ritos propios del temperamento heroico
en los que se practica con vino y sexo.
Pero desde que los hombres de esta negra Edad
están llenos de apetitos, lujuria, y glotonería,
pronto olvidaran la finalidad religiosa y caerán en el pecado.
Temo, Oh Señor,
que aún aquello que ordenaste
para bien de los hombres
venga a ser mal por su culpa.
118
En Tu misericordia, dime,
Oh Señor de los afligidos:
¿cómo podrán los hombres
- sin mayores penalidades,
lograr la longevidad, la salud, y el vigor?
¿cómo aumentaran su virilidad y coraje?
¿cómo lograran conocimiento, inteligencia, y felicidad?
¿cómo podrán crecer
en energía y valor,
en pureza de corazón, en obediencia a sus mayores,
en devoción a sus mujeres,
en preocupación por el bien del prójimo,
en reverencia a sus Maestros
viniendo a ser apoyo para sus hijos y vecinos,
poseedores del conocimiento de un Brahman,
sabios en religión,
y con la mente siempre fija en Brahma?
Dime, Oh Señor,
para beneficio del mundo,
qué es lo que deben hacer
- y qué no conviene que hagan –
los hombres
según sus castas y estados de vida.
Por que ¿quién si no Tú
eres su protector en los Tres Mundos?
CAPÍTULO SEGUNDO
Oh Gentilísima:
Lo que dijiste es cierto en Verdad.
Oh Suprema Señora:
Tú eres omnisciente
y conoces acabadamente lo pasado, lo presente, y lo futuro;
y el Dharma.
Lo que has dicho
respecto al Deber Religioso de los Tres tiempos,
es sin duda cierto, conforme a los preceptos, y apropiado.
Oh Bendita:
Ya he advertido en pasadas Escrituras
que en esta Época
119
el sabio debe rendir homenaje a los dioses por los procedimientos expuestos en los Agamas.
No lo dudes.
El insensato que haciendo omisión de la mía sigue otra /doctrina,
es tan gran pecador como un parricida,
o el que asesina a un brahmana, o a una mujer.
En esta Época,
los que son eficaces,
los que rinden resultados inmediatos,
los que son auspiciosos para recitados, ritos
(sacrificiales) y demás prácticas y ceremonias
son los Mantras de los Tantras.
120
Yo mismo divulgué algunos Tantras
a fin de inclinar hacia ellos las mentes humanas.
Y eso,
de manera minuciosa
y en relación con las necesidades de esta Edad.
Oh Auspiciosa
¿Para qué sirven todas las Escrituras
si el que conoce ésta
es Señor de todos los Poderes?
Oh Suprema Señora!
Si se complace bien al mundo,
el Señor del Mundo se complace,
porque Él es su ser; y el mundo depende de Él.
Él es Uno.
Él siempre es.
Él es la Verdad,
la Unidad Suprema, sin segundo.
Él es la totalidad automanifestada
Él es eterna conciencia y beatitud.
Él es sin cambio,
Autoexistente,
Siempre igual,
sereno,
y está más allá de todo atributo.
Él,
el eterno omnipresente,
está oculto en todas las cosas
a las que penetra de una manera absoluta.
121
Inefable y omnisciente,
Él conoce, y nada lo conoce a Él.
Y dependiendo de Su realidad,
el mundo de las formas parece verdadero.
Él es el Supremo Señor,
Causa de todos los seres,
La manifestación de cuya energía creadora
- en los tres mundos -
recibe el nombre de Brahma.
Por temor a Él
sopla el viento,
el sol calienta,
las nubes dan sus oportunas lluvias,
y los árboles del bosque florecen.
Si se lo complace a Él
el universo entero está complacido.
Si algo se hace para gratificarle,
entonces todo queda gratificado.
Así como echar agua en la raíz de un árbol
satisface la sed de ramas y hojas,
de igual manera como, Oh virtuosa,
todas las diosas son complacidas
cuando Tú recibes el homenaje
de la meditación, el culto, y la oración de los hombres,
así, por el culto a Él, se satisface a todos los Dioses.
Oh bienamada mía:
¿Qué necesidad hay de decirte más?
Nada hay en que meditar que no sea Él,
nada a qué adorar ni a quien orar,
Nada de donde pueda alcanzarse con mayor facilidad
gozo o liberación.
122
Ninguna necesidad hay para preocuparse,
ayunar,
practicar austeridades,
observar reglas y costumbres,
o hacer ofrecimientos.
Ninguna necesidad hay
de calcular tiempos
o hacer gestos ceremoniales o de purificación.
¿Por qué, entonces, Oh Kuleshani,
buscará alguien refugio en otro que Él?
CAPÍTULO TERCERO
Dijo la Diosa:
Oh Señor!
¿Cómo agradeceremos a ese Supremo Espíritu?
¿Cómo, Oh Dios, podrá Él ser realizado?
¿Cuál es la meditación y cuales las reglas de culto
que llevan al ser absoluto?
Es mi deseo, Oh Señor, oír de ti
la verdad referente a todo ello.
habla, Señor, en tu misericordia.
Sadashiva respondió:
Oh Maheshvarí,
el espíritu que es eterno, sin cambio, consciente, y /omnipenetrante,
puede ser conocido en su verdadera naturaleza,
o por sus señas externas.
Ese espíritu
es conocido en el éxtasis por aquellos que,
libres de toda ignorancia respecto al cuerpo y al ser,
libres del pensamiento errante,
pueden colocarse por sobre todos los opuestos,
donde todas las diferencias se esfuman.
123
Primeramente te daré la Palabra
por la cual se realiza el Espíritu Supremo.
Para utilizarla,
no es necesario considerar si será eficaz o no
o si será favorable o contraproducente,
porque ninguna consideración de esta naturaleza la afecta;
ni para ser iniciado en ella
es necesario calcular las fases de la luna
o la conjunción de las estrellas.
No hay reglas que observar,
Ni para utilizarla es necesario tener presentes
Los diez sacramentos usuales.
Este Mantra es eficaz siempre
y una vez iniciado en él
no hay necesidad de considerar nada más.
124
y vestido con el esplendor de Brahma,
es como si fuera otro Sol.
¿Qué puede el Sol temer de ningún planeta?
Todos sus enemigos huyen como elefantes asustados a la /vista del león.
Perecen como insectos en una llama.
Ningún mal puede tocarle
y solo un suicida podrá pensar en dañar
a quien, creyente en Brahma,
a purificado su mente con la verdad,
y se ha convertido en benefactor de todos los seres.
Sin embargo,
para el que no tiene conocimiento del significado
ni sabe como despertar este Mantra,
no rinde frutos
aunque fuese pronunciado interiormente
diez millones de veces.
Escucha entonces, Oh bienamada,
el significado y el despertar del Mantra.
U es quien lo disuelve;
M es su creador.
CHIT es conciencia;
Oh Gran Reina:
125
comenzando por el corazón y terminando en las manos.
Luego,
abriendo los ojos y repitiendo mentalmente
y con toda su fuerza el Mantra,
ofreciendo su mérito a Brahma,
el oficiante habrá de recitar el mantra protector
y el siguiente himno.
Om!
Me inclino ante el eterno refugio de todo!
Me inclino ante la Pura Conciencia
que aparece bajo la forma del universo!
Me inclino ante lo que es Uno Homogéneo
y dador de Liberación!
126
Arca de seguridad en el océano de la existencia!
Om!
Yo me inclino ante el Brahma Supremo!
Yo me inclino ante el Supremo Espíritu!
Yo me inclino ante Aquel
que esta por encima de todos los atributos!
Yo me inclino ante el Ser Eterno una y otra vez!
127
Este alimento, Oh Diosa,
es codiciado aún por los Dioses;
y purifica aunque lo haya traído un Chandala
o aunque fuera arrancado de las fauces de un perro.
De lo que la participación en un tal alimento produce
en hombres y criaturas de su clase,
¿qué puedo decirte, Oh Amada de los Dioses?
Hasta los Devas lo consideran excelente.
En esta práctica
cualquier manera de culto puede ser seguida.
Para quien ha comprendido que todo es Brahman
la regla a seguir es su propia inclinación.
¿Qué necesidad tiene de seguir las disposiciones de los Vedas /o los Tantras?
Para él no hay mérito ni demérito
en el cumplimiento o no cumplimiento
de los ritos habituales.
128
siempre atento a lo Divino,
permanente pensador en Brahman.
Su mente se inclina naturalmente a la búsqueda de Brahman.
Con fortaleza y determinación mantiene su mente bajo control,
y en todo momento es consciente de la proximidad de /Brahman.
129
En el culto mediante este Gran Mantra
no se necesitan más resoluciones que la inclinación natural de /la mente
en lo que va implícita la pureza de disposición.
Te repito:
No hay otro camino.
Entonces,
el Gurú examinará cuidadosamente
- y de la manera habitual –
las señales y calificaciones del discípulo.
Y si es verdadero
lo llamará a sí amablemente
y le dará el Gran Mantra.
130
sentado en un asiento cara al Este o al Sur (en los Andes)
coloque a su izquierda al discípulo
y lo mire con compasión.
El Gurú, luego de hacer el Rishi Nyasa
pondrá su mano sobre la cabeza del discípulo
y para su beneficio
recitará el Mantra ciento ocho veces.
Enseguida, el buen Gurú
- joya de bondad –
susurrará el Mantra al oído del discípulo.
¡Oh kalika!
Te acabo de explicar
la manera en que se debe dar instrucción
en el Brahma-Mantra.
Para ello no se necesita
practicar la ceremonia tradicional de homenaje
y la Resolución sólo necesita ser mental.
Oh Amada.
Te he explicado brevemente
La forma de iniciación en el Brahma-Mantra;
Para ella sólo se necesita la misericordia del Gurú.
En él pueden ser iniciados
Los de cualquier casta o secta.
Oh Diosa:
Es por la gracia de este Mantra
Que yo he llegado a ser Dios de Dioses,
Conquistador de la Muerte
Y Preceptor del Mundo.
Por él he logrado lo que deseé,
Eliminando de mi naturaleza el error y la duda.
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de labios de un iniciado en el conocimiento de Brahman,
se purifica y alcanza ese estado
que ni virtud ni vicio afectan.
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