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Lógicas y antilógicas
del siglo XXI

Hernán Yaguana
Graciela Martínez
Lógicas y antilógicas
del siglo XXI
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Puerto Rico • República Dominicana • Uruguay • Venezuela
Datos de catalogación
Autores: Hernán Yaguana y Graciela Martínez.

Lógicas y antilógicas del siglo XXI
Primera edición
ISBN: 978-607-32-4861-7
Área: Comunicación
Formato: 13 x 20 cm Páginas: 198
Lógicas y antilógicas del siglo XXI

El libro es una obra colectiva creada por un equipo de profesionales, quienes cuidaron el nivel y pertinencia
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E
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D.R. © 2018, Universidad Técnica Particular De Loja

Valle San Cayetano Alto, Calle París, Loja, Ecuador
D.R. © 2018, Pearson Educación de México, S.A. de C.V.

Antonio Dovalí Jaime, número 70
Torre B, Piso 6, Col. Zedec Ed. Plaza Santa Fe Delegación Álvaro Obregón
C.P. 01210, México D.F.
Primera edición: noviembre, 2018

ISBN LIBRO E-BOOK: 978-607-32-4861-7
Reservados todos los derechos. Ni la totalidad ni parte de esta publicación

pueden reproducirse, registrarse o transmitirse, por un sistema de recupera-
ción de información, en ninguna forma ni por ningún medio, sea electrónico,
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cualquier otro, sin permiso previo por escrito del editor.
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Este texto va dedicado a la memoria de
uno de mis consejeros brillantes, que
un día se atravesó en mi camino, desde
aquel instante no dejé de seguir sus
enseñanzas y las pistas para entender
las nuevas lógicas y antilógicas de
nuestro tiempo. Paul Virilio, este pequeño
homenaje lo hice en vuestro nombre.
Hernán Yaguana
Para mi hermana María, ejemplo de

superación y fortaleza; y para Abril y
Camila, alegría, felicidad e inspiración
para continuar en busca de los sueños.
Graciela Martínez
Índice
Autores 11
Prólogo 17
Capítulo 1: Melancolía, juventud y nuevas

tecnologías en las Ciencias Sociales 29
1. Introducción 37
2. De la soledad de la vida a la melancolía
en la pantalla 48
3. El cibertiempo y la espacialidad 61
4. Jóvenes, tecnología y revolución 63
5. Revolución en la pantalla 65
Capítulo 2: Tecnología, pensamiento y humanidad 79

1. ¿Disrupción o evolución? 83
2. Diatriba tecnológica 88
3. Lo blando y lo duro 92
4. Sin velocidad no hay tecnología 103
7
LÓGICAS Y ANTILÓGICAS DEL SIGLO XXI
Capítulo 3: La V radiografía del posmodernismo 127

1. Velocidad 134
2. Vacío 139
3. Virus 145
4. Visual 152
5. Violencia 157
6. Verdad 163
7. Virtual 170
Consideraciones finales 175
Bibliografía 185
8
9
Autores
Graciela Martínez Matías
Doctora en Ciencias Políticas y
Sociales. Profesora e investigadora
de la Universidad Autónoma de la
Ciudad de México, UACM, y en el
posgrado en Ciencias Políticas y
Sociales de la Universidad Nacional
Autónoma de México, UNAM.
Realiza investigaciones sobre
interculturalidad, la comunicación
indígena y la radio pública,
comunitaria y artística. Ha publicado
artículos sobre la reforma de
telecomunicaciones y radiodifusión,
los medios de servicio público
mexicanos y europeos, y la migración
en Italia. Conferencista internacional,
y defensora de las audiencias de
Radio Educación, y ex integrante
del Consejo Ciudadano de Radio
Ciudadana, del IMER.
13
Hernán Yaguana Romero
Doctor en Comunicación y
Periodismo por la Universidad
Santiago de Compostela – España,
Profesor de pregrado y posgrado
en la Universidad Técnica Particular
de Loja (UTPL). Sus líneas de
investigación se orientan a la
comunicación y a la epistemología
digital. Actualmente es Director del
Departamento de Ciencias de la
Comunicación de la UTPL.
15
Prólogo
L ógicas y antilógicas del siglo XXI, un libro pequeño,
pero sincero; no muy grueso, pero honesto, moral e inte-
lectualmente. Tenemos con nosotros un snapchat, si cabe
la expresión, de lo mejor de la sociología y la comunicación
de finales del siglo XX y comienzos del siglo XXI. Sin más, un
trabajo de tonos distintos, que busca arrojar luces frescas
sobre nuestro presente, y acaso sobre el futuro inmediato.
Sus autores optan por una posición clara: una reflexión
crítica, pero lejana al maniqueísmo, sobre la tecnología en
general y sobre el papel de los medios en el mundo en
curso. Una postura humanista, vigilante, pero optimista.
19
Graciela Martínez y Hernán Yaguana aúnan voces, expe-
riencias y perspectivas, una desde México, el otro desde
Ecuador, y confluyen en un pequeño y hermoso mosaico
de flechazos inteligentes, apuntes certeros, lecturas
refrescantes, comentarios agudos, y reflexiones profundas
sobre el mundo nuestro; ese que se encuentra alrededor
nuestro, pero también ese que nos invade, sin que seamos
perfectamente conscientes de ello.
Este libro deja ver varios rasgos profundos ante una lectura
cuidadosa. Tres capítulos de tonos, matices y preocupa-
ciones diferentes. Se adivina incluso que fueron escritos en
tiempos diferentes, o con presiones e intereses disímiles;
acaso con fruición diferente. Sin embargo, los tres capítulos
logran configurar una unidad armónica tejida con fibras
finas: la inteligencia, y la ética de sus autores, es decir,
Graciela y Hernán.
20
El primer capítulo es una ráfaga de viento fuerte, pero
refrescante, digamos, en una tarde caliente en las montañas,
o en una noche agitada frente al mar bravío. Contiene lo
que quisiéramos llamar las simientes para una eventual
posterior teoría de la comunicación, en los marcos de la
sociedad de la información, o de la modernidad líquida,
por ejemplo.
No tenemos, hoy en día, una teoría de la comunicación
concorde con los elementos, los procesos, las estructuras
y las dinámicas que contribuyen a conformar el mundo
actual. Digámoslo francamente, carecemos de una teoría
de la comunicación de la complejidad; o de una teoría
compleja de la comunicación (aún somos deudores, según
parece, de ese monstruo de las décadas de 1960 y 1970
que fue M. McLuhan, un autor de referencia en este libro,
por lo demás).
21
Pues bien, la primera virtud de este libro, incluso acaso sea
la finalidad primera de sus autores, lo son las semillas para
una teoría compleja de la comunicación. El motivo para
esta teoría es la pantalla, y con ella, lo que el libro sugiere
como el homo pantalicus, o algo parecido. Será el resultado
de elaboraciones posteriores, por parte de los propios
autores o de una parte de la comunidad académica y
científica, desarrollar la bondad, e incluso la verdad de las
simientes sembradas.
Los capítulos segundo y tercero constituyen una fenome-
nología de la vida cotidiana, en una apropiación de una
parte de lo mejor de la comunicación y la sociología, en
fin, en una invitación, muy cordial y refinada, por lo demás,
para las Ciencias Sociales. Si el libro que hoy nos obsequian
Graciela y Hernán fuera una obra musical, podríamos
sostener entonces que el segundo capítulo introduce
un segundo tema en la composición que es retomado
y expuesto inversamente en el tercero, donde se hace la
síntesis de la composición.
22
Así, mientras que el primer capítulo presenta un primer
tema en un Allego molto e con brio, el segundo movimiento
es una especie de adagio assai, que se complementa, final-
mente, en la síntesis del tercer movimiento, un andante ma
non troppo. En cualquier caso, Lógicas y antilógicas del siglo
XXI se encuentra lejos de ser un divertimento, y sí es, clara-
mente, un concierto por definición. Por ejemplo, al estilo
de ese concierto que no lo parece, pero que sí es que es el
Bolero de Ravel. Comunicadores, profesores universitarios,
académicos consagrados, los profesores Martínez Matías y
Yaguana Romero han escrito un concierto para el siglo XXI,
tomando como hilo conductor a la comunicación.
El siglo XXI, es el siglo de las Ciencias Sociales o no será,

podemos decir parodiando una idea que se origina en un
contexto diferente. Una época de transición –como si todas
las épocas no lo fueran–, un momento de crisis sistémicas y
sistemáticas, una era de retos y desafíos como acaso jamás lo
había conocido antes la humanidad. Los más jóvenes viven
un universo alta y crecientemente digital, en contraste con
el mundo anterior y que se remonta, probablemente, hasta
la noche de los tiempos, cuando el mundo era analógico.
23
Oportunidades y desafíos se conjuran mutuamente,
preocupaciones y posibilidades anidan en el mismo lugar,
en fin, reacciones y posibilidades emancipatorias generan
sinergias entre sí, poniendo de manifiesto, de una parte,
que los seres humanos somos ángeles y demonios al
mismo tiempo; solo que un elemento adicional; somos,
adicionalmente, más y distintos a demonios y a ángeles,
puesto que somos también humanos. Y de otra parte, que
las tecnologías no son nefastas, pero tampoco positivas, y
que todo depende, en cada caso, de cada caso.
Lejos de formulaciones y aproximaciones simplistas y
maniqueas, el libro nos ofrece un entramado complejo
de cuestionamientos y de posibilidades, de retos y dificul-
tades, pero también de esperanzas, sueños e ilusiones. Esto
se aprecia a lo largo de todo el libro, particularmente en
ese tercer capítulo (“movimiento”) que pivota en torno a
lo que los autores llaman la radiografía en V del posmoder-
nismo. Una manera singular de leer una radiografía, en fin,
un resultado sorprendente de la imagenología, como se
diría en medicina.
24
No en última instancia, el volumen del libro es, por sí
mismo, otra virtud, puesto que puede ser disfrutado como
objeto físico, al mismo tiempo que puede acompañar a los
lectores por espacios diferentes, por ámbitos plurales. Que
es, parcialmente, de lo que se trata en nuestro tiempo.
Al final, pareciera quedar una sensación en la atmósfera
del concierto, como si el tema de base fuera la soledad del
ser humano, la melancolía y un cierto desasosiego (¿a la
manera de Pessoa?) de la existencia frente a la dinámicas
de las pantallas que nos rodean y nos constituyen, a la vez.
Y, sin embargo, no es así. Lo que verdaderamente emerge
como un finale con coda es quizás el más apasionante de
los problemas de la existencia humana: la libertad. Lo que
ella significa, lo que podemos hacer con ella.
Y ahí, queremos sugerirlo, termina el libro. En esa invitación,
en esa interrogante.
25
Lo importante, decían los chinos, no es leer, sino releer. Sin
la menor duda, Lógicas y antológicas del siglo XXI es un libro
que, una vez cerrado, nos deja con numerosas inquietudes
y horizontes, y que por eso mismo nos invita a volver a él.
Y sí, el mejor homenaje que se le puede hacer a un autor
–en este caso, a dos autores– es releer su libro. Que es lo
que sucederá, sin duda, con un lector crítico y avezado,
inteligente e inquieto.
Releer el libro es como volver a un buen restaurante,
escuchar nuevamente un concierto o una sinfonía, o volver
a ver a un buen amigo o amiga. Esos placeres que sí hacen
la vida.
Carlos Eduardo Maldonado

Profesor Titular
Universidad El Bosque
Bogotá, Colombia
26
27
1
Melancolía, juventud y
nuevas tecnologías en las
Ciencias Sociales
Graciela Martínez
ÍNDICE
1. Introducción
2. De la soledad de la vida a la
melancolía en la pantalla
3. El cibertiempo y la espacialidad
4. Jóvenes, tecnología y revolución
5. Revolución en la pantalla
MELANCOLÍA, JUVENTUD Y NUEVAS TECNOLOGÍAS
El amor es un nombre abstracto, algo nebuloso.

Y aun así, el amor vuelve a ser la única parte de nosotros que
es sólida, tanto si el mundo se desmorona como si la pantalla
se vuelve negra.
Martin Amis
L a naturaleza de las Ciencias Sociales en el siglo XXI
muta de manera rotunda frente a los cambios en los para-
digmas de pensamiento, marcados por los sucesos contem-
poráneos provocados por la economía global señalada
por la investigadora holandesa Saskia Sassen (2015), y el
triángulo de la violencia (directa, estructural y cultural),
33
expuesto por Johan Galtung (Galtung, en Giménez, 2017).
Ambas dinámicas son nodales en las nuevas lógicas de
expulsión y desazón del hombre contemporáneo, inmerso
en un nuevo malestar en la cultura.
En este contexto de expulsiones de la economía global y de
la violencia cultural surgen tres fenómenos históricos, objeto
de estudio permanente de las Ciencias Sociales, que a la luz
de los hechos contemporáneos y marcados por el desa-
rrollo tecnológico adquieren un nuevo cariz: a) la migración
transnacional; b) los jóvenes y movimientos sociales; y c) la
soledad del ser humano. En este sentido, José Hugo Suárez,
investigador de la UNAM refiere:
El punto de encuentro entre las distintas escuelas de
sociología contemporánea ha sido comprobar que el
modelo cultural que nació en la modernidad –en cuyos
cimientos estaba la razón y el progreso– entró en crisis,
y estamos transitando por un nuevo modelo, en el cual
el sentido mismo de lo social se ha reconfigurado. De
34
múltiples maneras, la sociología se halla en un proceso
de renovación profunda que conduce a repensar sus 1

propios conceptos y su idea de sociedad (Suárez; 2012
en Bajoit, 2008).
Con base en ello, es posible señalar que el uso de novedosas
herramientas digitales de comunicación y producción ha
venido a alterar de manera sustantiva fenómenos sociales
que datan de larga tradición. Lo importante es destacar y
analizar cómo esas prácticas alteran las tareas cotidianas de
los sujetos; y conocer las aportaciones que dichas acciones
tienen sobre el bienestar común del hombre. Ese hombre
de la generación de la tecnología digital encerrado en la
pantalla que experimenta vacíos: se siente mal sin conocer
la fuente de su inquietud, angustia1 y temor, y menos
sabe qué hacer frente a dichas emociones. Las emociones
pueden ser visualizadas como resultado del proceso o
1 La angustia como una construcción social a la vez que condición propia

de la modernidad, aunque antes de la modernidad el sufrimiento
social ya había sido vinculado con la mujer. (Urquieta, 2012).
35
situaciones sociales, como variables intervinientes (Thoits,
1989, en Ariza, 2016). En este contexto, José Hugo Suárez
designa a la desidia2 como una característica del hombre
moderno, provocada por el entorno social y tecnológico
(vivir en la pantalla).
Las diásporas internacionales acentuadas por la globa-
lización, las revueltas juveniles en diversos territorios
y el individuo enfermo de melancolía, son fenómenos
propios del nuevo milenio, exacerbados por las nuevas
tecnologías. La convergencia de estos hechos, sumado al
uso indiscriminado de artefactos digitales, contribuyen de
manera tajante a violentar la esencia de lo humano en lo
individual y en comunidad; esta realidad es parte del relato
que aquí se expone.
2 “La desidia (entendida como falta de interés de estímulos, ausencia

de ganas para modificar la situación que se vive y convertirse
en actor social: dejar que la inercia sea la protagonista de la vida
colectiva) parece ser uno de los aspectos que marca el ritmo de la
sociedad” (Suárez: 2012:189).
36
A partir del pensamiento brillante de Franco Berandi
Bifo, Gilberto Giménez, Saskia Sassen, Alan Badiou, Srdja 1

Popovic, Slavoj Zizek, Hannah Arendt y Francoise Houtart,
se escribe esta reflexión de temáticas estudiadas por las
Ciencias Sociales desde décadas atrás. En esta ocasión se
hace a la luz de hechos que golpean a la humanidad en
esta segunda década del nuevo milenio, con la incorpo-
ración de las tecnologías digitales, los instrumentos de
transformación y el cambio.
1. Introducción
El siglo XXI nace con la bandera de la utopía del progreso
depositada en las nuevas tecnologías. No es ese progreso
del que hablaba el artista futurista Filippo Tommaso
Marinetti, a principios del siglo pasado, con la exaltación de
la máquina analógica y el ruido como símbolos del desa-
rrollo, sino una idea de progreso depositada en la máquina

digital poseedora del lenguaje de 1 y 0 (Manovich, 2005), y
en la información localizada y producida en la pantalla de
un ordenador, el teléfono celular, las tabletas, la televisión
inteligente, etc.
37
Nuestra era se caracteriza por la importancia de la
pantalla como principal interfaz cognitiva y elemento
común de todas las formas comunicativas mediadas.
Si a lo largo de los siglos hemos conocido expresiones
como homo ludens, homo sacer u homo faber. ¿Por qué
no hablar, en este siglo XXI, de un nuevo homo screen u
homo pantalicus, caracterizado por su estrecha relación
y dependencia de la pantalla? (Márquez: 2018, en línea).
Las nuevas tecnologías están en el proceso de producción
y consumo de mercancías múltiples del hombre y mujer
modernos; esa mercancía se sintetiza en la información
expuesta en la pantalla de soportes múltiples que prometía
el reino de la felicidad a través de la ideología virtual3,
como señala el filósofo italiano Franco Berandi Bifo (2003).
Es el instrumento de la comunicación y negociación de las
redes de las ciudades globales, donde tiempo y espacio
ya no son obstáculo para las transacciones propias de la
economía mundial.
3 “La ideología virtual es una mezcla de futurismo tecnológico,

evolucionismo social y neoliberalismo económico. Floreció a
mediados de los años noventa”. (Berandi, 2003).
38
Estas ciudades globales son habitadas y gestionadas
por sujetos físicos y virtuales poderosos; es territorio de 1

exclusión del hombre común, aquel que camina por la
banqueta; es otra más de las expulsiones de nuestro siglo,
como lo explica Saskia Sassen.
Los oprimidos con frecuencia se han levantado contra
sus amos. Pero hoy los oprimidos en su mayoría han
sido expulsados y sobreviven a gran distancia de
sus opresores. Además, el opresor es cada vez más
un sistema complejo que combina personas, redes y
máquinas sin tener un centro visible. Y, sin embargo,
hay sitios donde todo se reúne, donde el poder se
hace concreto y puede ser desafiado y donde los
oprimidos son parte de la infraestructura social para
el poder. Las ciudades globales son uno de esos sitios
(Sassen, 2015: 21).
Para el fortalecimiento del neoliberalismo económico, la
existencia de la red de ciudades globales es imprescindible.
39
Esta es operada desde la maquinaria digital por sujetos
empoderados; espacio y tiempo se borran, solo existe el
dato, la información.4
Sin embargo, la historia contemporánea también delata la
vulnerabilidad de los territorios globales de negociación y
control del mercado, la cultura y la economía mundial con
sucesos que devuelven la conciencia del poderío efímero
de lo humano a quienes habitan esos territorios.
4 “Se puede decir que esa tendencia se intensifica hasta su máxima

potencia, puesto que de la acción de trabajar desaparece
todo residuo de su materialidad y de su carácter concreto, y
permanecen solo abstracciones simbólicas, los bits, los dígitos,
las diferencias de información sobre las que se ejerce la actividad
productiva. La digitalización del proceso productivo ha hecho
que todos los trabajos sean iguales desde el punto de vista físico
y ergonómico. Todos hacemos lo mismo: nos sentamos frente a
una pantalla y pulsamos las teclas de un teclado. Nuestra actividad
es transformada por la cadena de máquinas en un proyecto
arquitectónico, en un programa de televisión, en una operación
quirúrgica, en el desplazamiento de cuarenta cajas metálicas o en
el aprovisionamiento de los restaurantes de una zona de playa”.
(Berandi, 2002).
40
Cuando las torres de Manhattan fueron destruidas
por hombres convertidos en bombas, la clase virtual 1

que desarrollaba su trabajo atrincherada en esas torres
salió de su condición de espíritu puro, descubrió
que tiene un cuerpo físico, carnal, que puede ser
golpeado, herido, muerto. Y descubrió también que
tiene un cuerpo social, que puede empobrecerse, ser
despedido, ser sometido al sufrimiento, a la margina-
ción, a la miseria; y también un cuerpo erótico, que
puede entrar en una fase de depresión y de pánico.
En otras palabras, la clase virtual ha descubierto que
es, además, cognitariado, es decir, trabajo cognitivo
dotado de un cuerpo social y carnal, que es sometido
conscientemente o no al proceso de producción
de valor y de mercancía semiótica, que puede ser
sometido a explotación y a estrés, que puede sufrir
privación afectiva, que puede caer en el pánico, que
incluso puede ser violentado y muerto (Berandi, 2003).
41
Por tanto, es necesario señalar a la sociedad neoliberal,
posindustrial y de la información, que el reino de la felicidad
y el progreso no se encuentran en la pantalla: la vida está
en otra parte, escribía Milan Kundera. La producción masiva
de información no funciona si no se sabe qué realizar con
los datos; qué interpretación hacer de la multiplicidad
de signos vertidos cada segundo; en ocasiones resulta
imposible la decodificación de signos si no se pertenece a
la misma cultura de la que emanan.
Sin embargo, fenómenos sociales agudizados por la globa-
lización, de la magnitud de la migración transnacional y las
revueltas juveniles encuentran en las nuevas tecnologías,
en particular en Internet, instrumentos aliados del cambio.
Recordemos la difusión masiva en las redes sociales de la
imagen de Ilian, el niño sirio encontrado muerto en las
playas turcas; o los movimientos sociales de la llamada
Primavera Árabe. Ambos ejemplos dan cuenta del poder
del uso de las nuevas tecnologías.
42
En el libro Cómo hacer revolución, instrucciones para cambiar
el mundo (Popovic, 2015), del músico y biólogo serbio, Srdja 1

Popovic, Peter Gabriel comenta: “Srdja recurrió a la imagi-
nación, la astucia y el humor para crear un movimiento que
derribó a una dictadura brutal y se convirtió en el modelo
para las insurgencias pacíficas de todo el mundo”. El humor
y la creatividad de Popovic para derrocar al dictador serbio
Slobodan Milosevic lo convierten en una referencia de la
protesta pacífica. Los métodos de la organización serbia
Otpor traspasan fronteras. Si cambiar la realidad es tan
difícil, ¿por qué disfrutar haciéndolo?
Revueltas recientes tendrán en las nuevas tecnologías sus
armas más poderosas; los rebeldes, en su mayoría jóvenes,
serán capaces de producir, difundir y consumir infinidad
de discursos para el cambio y la transformación de sus
pueblos. Lo importante es ser consciente de lo que se
produce y para qué. Esa información, denominada formas
simbólicas se traduce en esquemas de pensamiento y
acciones no siempre benéficas para la sociedad. Producir
con humor y conciencia es el emplazamiento.
43
Los patrones del mundo no quieren, desde luego,
que la humanidad sea feliz, porque una humanidad
feliz no se dejaría atrapar por la productividad, por la
disciplina del trabajo, ni por los hipermercados. Pero se
buscan técnicas que moderen la infelicidad y la hagan
soportable, que aplacen o contengan la explosión
suicida con el fin de estimular el consumo. El consumo,
la emoción, el trabajo, la relación, el lenguaje, todo está
en juego cuando se habla de convergencia hiperme-
diática, escribe Berandi (Berandi, 2003).
Franco Berandi, conocido como Bifo, pregunta: ¿la conver-
gencia mediática qué pone en juego? La respuesta la da
el mismo filósofo italiano: se expone lo más íntimo del
hombre, el lenguaje, las relaciones interpersonales, las
emociones, sean estas últimas, primarias o básicas (miedo,
ira, tristeza, alegría, etc.), hasta las sociales y morales
catalogadas por Turner (Ariza, 2016) como de segundo
orden (vergüenza, orgullo, indignación, culpa, humillación,
gratitud, etc.). La humanidad al desnudo en la pantalla.
44
En la actualidad, la pantalla admite una pluralidad
de significados. También admite una pluralidad de 1

usos sin precedentes en su ya larga y variada historia.
Con la pantalla puedo hoy no solo ver una película o
un programa de televisión, sino también jugar a un
videojuego, escuchar música, hacer fotografías, grabar
vídeos, escribir mensajes, realizar llamadas, difundir
noticias, aplicar filtros, navegar por la red, postear,
comentar, bloquear, tuitear, “shazamear”, “wasapear”,
etc. La pantalla adquiere así un carácter multifun-
cional especialmente visible en la de los actuales
teléfonos inteligentes, verdaderos objetos–pantalla e
innegables íconos de nuestro tiempo, mediante los
cuales no paramos de hacer cosas: escribir, chatear,
escuchar, llamar, jugar, etc., y todo ello en el espacio
diminuto de una pantalla que siempre nos acompaña
y que forma parte ya de todos nosotros (Márquez,
2018, en línea).
45
Las emociones expuestas en la computadora o en el
celular adquieren una dimensión tan grande e importante,
que son objeto de estudio de las Ciencias Sociales.
En la esfera de la significación, se leen historias de vida de
gente de distintas edades y estratos sociales, evitando o
posponiendo el sufrimiento propio de la naturaleza humana:
envejecimiento, rechazo, soledad, aumento de peso y enfer-
medades propias del avance de vida. La solución se busca
en la pantalla; ahí es posible encontrar el placer efímero: rela-
ciones eróticas, amistades, negocios y compras al instante.

La red ofrece la solución inmediata, pero también fugaz.
Esta mutación del ecosistema sociocultural propiciado en
gran medida por la economía global, la violencia sistémica
internacional (cultural y estructural también) y el auge de
las tecnologías digitales, exige redefinir categorías teóricas
que marcan y marcarán el pensamiento de este fin de
década del nuevo milenio. Ulrich Beck señala en Poder y
contrapoder en la era global (2004), la necesidad de nuevos
conceptos para explicar la “Segunda modernidad”; los de la
“Primera modernidad” han sido rebasados.

46
Lo anterior obliga a considerar la envergadura que se da
a los signos políticos, sociales, estéticos idealizados en 1

esta sociedad líquida (tomando prestado el término de
Bauman), potencializados y masificados en la pantalla. Por
ejemplo, en esta era del selfie, la belleza es una exigencia,
no una virtud. Estar en Instagram, Facebook o en un
vídeo de YouTube demanda cumplir con los estándares
estéticos de la sociedad; si no se cumplen con esos requi-
sitos existen los ajustes de la renovación física5. Lo mismo
sucede en la industria del videojuego, donde conocer las
últimas novedades, estar quince horas frente a la pantalla
convierte al gamer en un virtuoso del control, y líder en
su círculo cercano. Ambos casos son imperativos sociales
representativos de la edad de la máquina digital.
En este sentido, el presente texto abarca dos hechos
marcados por la tecnología: jóvenes y revueltas sociales, y
5 Las operaciones de senos, glúteos y rostros son parte de las

acciones diarias de hombres y mujeres, que desean la perfección
física. Ser “perfecto” es un imperativo social.
47
la soledad en la pantalla, ambos cruzados por el desarrollo
tecnológico. Como se ha expuesto, el uso de novedosas
herramientas de comunicación y producción de la
información alteran de manera sustantiva fenómenos de
tradición histórica. Lo importante es mirar el enfoque de
estudio de las Ciencias Sociales.
2. De la soledad de la vida a la
melancolía en la pantalla
La sociedad del siglo XXI es nombrada bajo diversos
nombres que intentan definirla: vacía (Gilles Lipovetsky),
de la información (Manuel Castells), líquida (Zygmunt
Bauman). Estos títulos sintetizan desde la mirada del autor
la crisis de valores de la humanidad. Es la era de la ausencia
de tiempo para el amor, la ternura, la contemplación, el
compromiso y la pasión; es la fase del placer efímero, la
competencia, el individualismo, el consumo exacerbado.
La atención se centra en la carrera profesional, la compe-
tencia y el ascenso económico y social. Es un periodo
marcado por la procrastinidad, la angustia, el miedo y la
48
incertidumbre; se vive un nuevo malestar en la cultura. Es
la negación del sufrimiento; el repudio a las emociones 1

morales, adversas, hirientes: desamor, dolor (por el rechazo
del sujeto amado o la pérdida del empleo), humillación (los
grupos étnicos excluidos en su propio entorno)6.
6 México, es un referente en esta conducta.

El 1 de julio del 2018, México vive una de las elecciones presidenciales
más votadas en la historia de este país. Con el 53 % gana Andrés
Manuel López Obrador (AMLO), el candidato de izquierda del partido
de Movimiento de Regeneración Nacional (Morena). AMLO, como
también se le conoce, proviene de padres humildes de Tabasco,
territorio ubicado al sur. Hombre con características físicas mestizas,
con acento tabasqueño y poseedor de una licenciatura en Ciencias
Políticas por la UNAM.
En los últimas décadas, los vencedores habían sido hombres
de origen privilegiado, con características criollas definidas. El
triunfo de Andrés Manuel López Obrador, próximo presidente
(2018–2024), viene a mover el racismo y clasismo de un sector de
la sociedad mexicana que se piensa con un estatus moral y clase
más altos, expresados a través del discurso verbal, documentales,
vídeos y audios en miles de publicaciones en redes sociales. En
ellos denostan a AMLO, a su familia y a sus votantes bajo adjetivos
peyorativos en términos de clase social y color de piel. En México,
entre más blanco sea el tono de piel se considera de un estrato
económico más alto. Las palabras usadas son: naco, chairo, indio,
pejezombies, etc. Las nuevas tecnologías capitalizadas en las redes
sociales sirvieron para mostrar la rabia y el enojo de sectores de
la población mexicana que califican a sus connacionales como de
un estrato inferior al suyo. La pantalla durante el periodo electoral
y postelectoral mexicano funciona como instrumento de odio y
rencor de una clase social indignada.
49
En esta era de tensión y estrés permanente, el hombre
moderno subsiste en la angustia causada en gran medida
por las exigencias y los deberes difíciles de cumplir, explica
José Hugo Suárez7; Bajoit lo llama la tiranía del gran ISA
(individuo, sujeto, actos). Para el sociólogo belga, en esta
sociedad se vive un desfase entre las expectativas cultu-
rales interiorizadas (por los hombres y mujeres) y sus posi-
bilidades reales de integrarse al modelo de sociedades que
se rigen por las lógicas de la competencia, el consumo y la
comunicación (Bajoit, 2009). En este ambiente, las nuevas
tecnologías, concentradas en la Internet, se convierten
en un espacio de refugio para expandir las emociones,
las ideologías, las desventuras; es el depósito del sujeto
mismo; los famosos selfies en Facebook e Instagram son
expresiones de ello.
7 José Hugo Suárez es investigador del Instituto de Investigaciones

Sociales de la Universidad Nacional Autónoma de México.
50
El selfie por sí solo es susceptible de ser objeto de análisis, es
una construcción montada por el protagonista (gran parte 1

de lo que se publica son puestas en escena para comunicar
una “realidad” inexistente) para expresar “como se viste,
juega, come, vacaciona, divierte, sueña”. La fotografía en
la vida cotidiana difundida en Internet es la síntesis de la
crisis del hombre contemporáneo individualista, incapaz
de construir vínculos sociales. Es el retrato del hombre
angustiado por existir.
En esta coyuntura histórica motivada por los excesos de
información en la cual se habla de “todo” y de “todos”, la
ideología virtual es corresponsable de vivir atrapados en
este nuevo malestar cultural. Es la ausencia de tiempo
para estar, sentir y comprometerse; de la contemplación
de la que escribieron Yasunari Kawabata, Hannah Arendt
y Marguerite Yourcenar. Las amistades son de plástico
(en Facebook “los amigos” se suman por decenas) y las
relaciones sentimentales de horas. Berandi señala que
“los seres humanos tienden a convertirse en despiadados
51
ejecutores de decisiones tomadas sin atención, no existe
vínculo entre humanos que no sea definible como business
"cuyo significado alude a estar ocupado, a no estar dispo-
nible”. (2003, b). Ser una persona importante se traduce en
no contestar llamadas telefónicas, mensajes, correos elec-
trónicos o dejar en visto a los interlocutores de WhatsApp.
Ya no es concebible una relación motivada por el puro
placer de conocer a otra persona. La soledad y el cinismo
han hecho nacer el desierto en el alma.
De la soledad escribe la filósofa alemana Hannah Arendt
en su libro Totalitarismos (Arendet, 1998): “La experiencia
en la que se funda el totalitarismo es la soledad. Soledad
ausencia de identidad, que solo brota en relación con los
otros, con los demás. El totalitarismo se aplicará sistemáti-
camente a la destrucción de la vida privada, al desarraigo
del hombre respecto al mundo, a la anulación de su
sentido de pertenencia al mundo. A la profundización en
la experiencia de la soledad” (Cruz en Arendt, 2005:12).
52
¿Se estará viviendo un totalitarismo tecnológico? Lo que
es cierto es que si las tecnologías no se usan con respon- 1

sabilidad y conciencia, se estarán generando (o ya sucede)
patologías sociales. Basta la exaltación de la máquina como
el líder de la masa. El hombre de este siglo sumergido en
el mundo de la tecnología “es un hombre del montón, un
hombre masa, y la característica principal del hombre masa
no es la brutalidad y el atraso, sino su aislamiento y su falta
de relaciones sociales” (Arendt, 2005).
El sufrimiento de la clase virtual, de la minoría que participa
en la red, tiene en esencia un carácter mental, psíquico.
Detrás, dice Berandi, se queda la revolución sexual de los
años sesenta y setenta, donde el territorio llamado cuerpo
fue explorado de diversas formas frente a la existencia de
un tiempo destinado a este ejercicio. “El tiempo de la vida
era tiempo del encuentro de las palabras, de los cuerpos,
sin otra finalidad que aquella gratuita de conocerse. No sé
si hoy se hace el amor más o menos que en aquellos años.
Me parece que mucho menos, pero esa no es la cuestión.
53
La cuestión es que la sexualidad no tiene ya relación con el
conocerse, con la gratuidad”. Siguiendo el discurso de Bifo
es posible decir que el erotismo, en tanto exaltación de los
sentidos, contemplación y deseo, pertenece al pasado, no
hay tiempo para ello, ese se dedica a la pantalla.
El erotismo y la sexualidad es hoy en día una exhibición
del estatus mostrado en el vídeo de YouTube, la telefonía
celular o en alguna página en la red. El erotismo no fluye
con la naturalidad, lo mismo que las emociones.
Erotismo y amor, la llama doble como señalaba Octavio
Paz, en esta era de la sociedad de la información son
construcciones basadas en intereses económicos,
profesionales y sociales. De ahí el éxito del cibersexo, de
las páginas pornográficas. Franco Berandi apunta que
las emociones son exaltadas de una manera distinta,
mecánica y artificial:
La intensidad de la emoción no ha disminuido, pero
la realidad del objeto emocional queda suspendida.
54
El organismo consciente, cuerpo–mente individual no
deja de sentir emociones cuando es reclamado por un 1

ambiente virtual. Al contrario, los estímulos emotivos se
intensifican y determinan reacciones más aceleradas.
Pero el objeto emocional deja de ser reconocible, distin-
guible, pierde concreción. El objeto emocional no es ya
otro ser vivo, sino un estímulo como tantos otros. Un
estímulo que es elaborado rápidamente (Berandi).
En esta dimensión, y retomando a Roland Barthes, quizá sea
necesario proponer una nueva realidad de los fragmentos
del nuevo discurso amoroso de la virtualidad. En este terri-
torio, el sujeto amado ya no está enfrente, no es posible
oler su cuerpo, sentir la piel. Se ama al lejano, “el lejano es
el otro cuya existencia, cuya verdad intensiva, cuya recipro-
cidad deseante no podemos verificar” (Berandi).
La tecnología plasmada en Internet va más allá: frente a

la ausencia de la interacción directa de los sujetos en
soledad, con deseos de vivir un placer efímero propio de
este ecosistema, están las páginas de citas o encuentros,
uno de los más populares es Tinder, con más de un billón
55
de matchs. Una de sus frases reza: “sitio ideal para hombres
casados que buscan conocer chicas”. Es la mercantilización
de las citas; es como ir al supermercado online.
En este sistema capitalista se normalizan las relaciones
sentimentales como un producto más: “funcionamos en
términos de mercado y nosotros somos una mercancía
más, lo mismo que el “amor”, comenta el sociólogo de las
emociones Francesco Núñez. Por su lado, Krizia Nardini,
antropóloga, señala que aunque parezca que el usuario
goza de libertad de elección, los mecanismos de estas app
unen el hábito consumista con el videojuego virtual y hace
que los usuarios se sientan poderosos ante la posibilidad
de escoger, pero en realidad tienen muy poca capacidad.
La progresiva digitalización de la vida hace que el flirtear y
romancear sea algo cotidiano, y relativamente más sencillo
por la distancia impuesta por la virtualidad: “es mucho más
fácil engañar o disfrazar la realidad. Lo que se quiere, por
encima de todo, es gustar... En estas aplicaciones todos
somos mucho más canallas, porque no tenemos al otro

56
delante y, por tanto, la autorregulación no es la misma.
Los tímidos siguen siendo tímidos, pero el machismo, el 1

insulto y la agresividad son mucho mayores. No tener el
rostro de censura del otro contribuye a ello” (Núñez, 2017:
en línea). Estas experiencias de búsqueda de pareja son
ejemplo de las soledades de cientos de individualidades
que deambulan en la pantalla; es la exposición al desnudo
de las emociones.
Por eso las enfermedades mentales están estallando
en el centro de la escena social. La crisis económica

depende en gran medida de la difusión de la tristeza,
de la depresión, del pánico y de la desmotivación.
La crisis de la new economy deriva en buena medida
de una crisis de motivaciones, de una caída de la
artificiosa euforia de los años noventa. Ello ha tenido
efectos de desinversión y, en parte, de contracción del
consumo. En general, la infelicidad funciona como un
estimulante del consumo: comprar es una suspensión
de la angustia, un antídoto de la soledad, pero solo
hasta cierto punto (Berandi, 2005).
57
Pasada la euforia del periplo digital en la pantalla, viene el
vacío, la depresión del usuario ante los frágiles y efímeros
resultados lúdicos, sexuales y comerciales. La depresión
dice Bifo, se ha producido porque su sistema emocional,
físico e intelectual no puede soportar hasta el infinito la
hiperactividad provocada por la competencia y los psico-
fármacos, en referencia a los trabajadores de las ciudades
globales. Lo que provoca un sujeto incapaz de soñar y
asumir compromisos.
El filósofo esloveno, Slavoj Zizek en su libro Sobre la violencia,
seis reflexiones marginales (2013), retoma a Friedrich
Nietzsche, cuando percibió que la civilización occidental
se movía en dirección del “último hombre”, una criatura
apática sin grandes pasiones o compromisos, incapaz de
soñar, cansada de la vida que no asume riesgos, que solo
busca su comodidad y seguridad. El diagnóstico parece ser
que estamos en ese momento.
A finales de la segunda década del nuevo milenio es
posible enunciar que se conoce más la realidad a partir del

58
consumo audiovisual de la televisión, radio, cine, vídeos
y demás páginas de Internet. La realidad está fuera de la 1

pantalla, pero millones de jóvenes opinan lo contrario al
vivir en la inmersión de sus contenidos.
Es común encontrar en las universidades mexicanas estu-
diantes que tienen su mundo en la virtualidad digital; día
y noche están metidos en Internet consumiendo música,
documentales, películas, vídeos de youtubers, televisión y
radio, aislándose de la vida. En el momento que salen de los
espacios virtuales experimentan el malestar social de no
saber relacionarse con sus compañeros, la comunicación
intersubjetiva no les pertenece8. Al autoexcluirse9 entran
8 Sin embargo, se señala que esta escasez de contacto físico

producida por la mediatización de la comunicación puede
producir patologías en la esfera afectiva y emocional, creando un
mundo ficticio. Los selfies dan cuenta del montaje creado por sus
ejecutantes, capaces de establecer un escenario de ensoñación, lo
mismo que una actuación de alegría que les permita comunicar un
mundo falso de felicidad.
9 El totalitarismo buscaba, no la dominación despótica sobre los

hombres, sino un sistema en el que los hombres eran superfluos.
59
en crisis, esto provoca infelicidad, depresión10. Sin duda,

la tiricia o melancolía es resultado del uso excesivo de la
pantalla. Es una patología de estos tiempos.
La melancolía colectiva revela el desasosiego y la

ansiedad, el debilitamiento de las antiguas solidari-
dades. Si la miseria material alcanza a cada individuo
en lo más íntimo de sí mismo, es porque precipita el
desmoronamiento del sistema de valores que imponía
la identificación de cada uno a todo el grupo y que,
por ello, no llega más a ejercer su acción reguladora,
no es solamente porque duda de sus normas y de sus
valores, desmentidos por la situación; es el desplaza-
miento forzado y todas las manipulaciones arbitrarias
han transformado el sustrato de la vida social, no
solamente en su extensión y en su volumen, sino
también en su fuerza (Bourdieu, 2008: 186).
En síntesis, es posible enunciar: vivimos la era de la melan-
colía en la pantalla.
10 “Los trastorno de atención se manifiestan como la incapacidad

de mantener la atención concentrada en un objeto por más de
unos segundos. La excitación de la mente por parte de flujos
neuroestimulantes lleva, probablemente, a una situación patológica".
60
3. El cibertiempo y la espacialidad
Así como los sentimientos y deseos más íntimos se exponen 1
en la pantalla virtual, también el espacio y tiempo están
marcados por la tecnología. Se ha mencionado el impacto
salvaje de la tecnología en la vida cotidiana; pensamientos
y acciones son alterados. El placer, el trabajo, la vida
familiar y sentimental, además del esparcimiento, tienen
una nueva dimensión temporal. Se dedican más horas a
permanecer en línea en WhatsApp y en el consumo de
vídeos de YouTube que en las relaciones interpersonales.
Se postergan tareas imperativas de la vida cotidiana por
estar viendo los últimos “posteos” en Facebook o “cuántos
likes han dado a mi última publicación”.
La colonización del tiempo ha sido un objetivo
fundamental del desarrollo del capitalismo durante
la edad moderna; la mutación antropológica que el
capitalismo ha producido en la mente humana y en la
vida cotidiana ha sido sobre todo una transformación
en la percepción del tiempo. Pero en la actualidad algo
61
nuevo está sucediendo: el tiempo se ha convertido

en el principal campo de batalla. Tiempo–mente–
cibertiempo11. (Berandi, 2003).
Otro factor provocador de una existencia temerosa es la

disolución física del espacio real sustituido por el virtual; el
espacio real no existe más, pero sí el virtual. En esta era digital,
la información atraviesa el espacio en la red de manera
instantánea. Un hecho se puede transmitir en tiempo real,
de un punto del planeta a otro en el momento mismo que
sucede, convirtiéndose así en hechos virtualmente compar-
tidos. Pero, ¿cuáles son las consecuencias de esta aceleración
para la mente y el cuerpo humanos? (Berandi, 2003). El estrés,
el déficit de atención, la tiricia, el abandono de lo humano
son las patologías que afloran en el periodo de la máquina
digital. En resumen, retomando una idea de Hannah Arendt,
es posible enunciar: los sujetos metidos en la inmersión
tecnológica son los parias del siglo XXI, el paria es mucho
más que un apátrida, que un desarraigado: es un outsider.
11 “El ciberespacio es la esfera de interacción de innumerables fuentes

humanas y mecánicas de enunciación, la esfera de conexión
entre mente y máquinas: esta esfera experimenta una expansión
prácticamente ilimitada, puede crecer indefinidamente porque
es el punto de intersección del cuerpo orgánico con el cuerpo
62 inorgánico de la máquina electrónica".
4. Jóvenes, tecnología y revolución

En este siglo, la tecnología se convierte en una herramienta 1
apremiante en la vida de los jóvenes. Su empleo en la cons-
trucción de significados se potencia al máximo. Ellos son los
principales usuarios y productores de contenidos (Internet,
redes sociales, blogs,YouTube, radio y televisión por Internet,
videojuegos); exploran con vehemencia el territorio lúdico
ofrecido en este campo para provocar cambios.
En razón de la importancia de este sector de la población
para las Ciencias Sociales, objeto de estudio desde diversas

miradas, este apartado está dedicado a ellos. Se parte
del pensamiento profundo y comprometido del filósofo
francés Alan Badiou, quien a sus casi 80 años escribe La
verdadera vida (Badiou, 2017), ensayo que inicia con la
pregunta: “¿por qué escribir a esta edad un libro sobre
los jóvenes?”. Antes de dar la palabra al maestro Badiou
es necesario decir que con este texto se intenta señalar
el uso salvaje de las tecnologías y la explotación de que
son objeto los jóvenes por parte de las grandes empresas
capitalistas, llevándolos a la enajenación y competencia
63
feroz por el poder y el dinero; y cómo la pantalla, utilizada

con conciencia ayuda al desarrollo humano, y hasta puede
constituirse en un instrumento para revueltas sociales que
derrocan gobiernos corruptos.
Badiou inicia su reflexión de la siguiente manera:
El tema de la filosofía es la verdadera vida, y esta hay

que enseñarla a los jóvenes. Algo que vale la pena,
por lo que vale la pena vivir, y que deja muy atrás el
dinero, los placeres y el poder. “La verdadera vida” es
una expresión de Rimbaud, el verdadero poeta de la
juventud. Lo que la filosofía enseña, o en todo caso
trata de enseñarnos, es que si bien la verdadera vida
no siempre está presente, nunca está completamente
ausente... Qué la verdadera vida está por lo menos un
poco presente es lo que busca demostrar la filosofía.
Y esta corrompe a la juventud en el sentido de que
intenta demostrarle que existe una falsa vida, una vida
destrozada, que es la vida pensada y práctica como
una lucha feroz por el poder, por el dinero. Una lucha
reducida por todos los medios, a la pura simple satis-
facción de las pulsiones inmediatas (Badiou, 2017).
64
La propuesta de Badiou es un llamado a vivir en plenitud
más allá de competencias encarnizadas propiciadas por la 1

ideología neoliberal. La pantalla, en todas sus plataformas,
tiene que ser revolucionaria.
5. Revolución en la pantalla
¿La revolución está en la pantalla? Se preguntaría a los
usuarios. La respuesta es afirmativa. Si no en su totalidad, si
es una herramienta cognitiva propiciadora de mutaciones
sociales y culturales; lo importante es no satanizar. A
quien muestra novedosas formas de acercarse al conoci-
miento se le descalifica. Badiou, destaca las lecciones de
Sócrates. Al filósofo griego, dice, se le responsabilizaba de
corromper a los jóvenes “con lecciones revolucionarias”.
Sócrates compartía una concepción sublime del amor,
una concepción que no la espera del sexo, pero que lo va
desprendiendo poco a poco de él a favor de una especie
de ascensión subjetiva. Fundamentalmente, corromper
a los jóvenes quiere decir una sola cosa: intentar que no
65
entren en los caminos ya trazados, que no se consagren
simplemente a obedecer las costumbres de la ciudad, que
puedan inventar algo, proponer otra orientación en lo
que concierne a la propia vida (2017). La enseñanza es el
vehículo del cambio.
Hace quince años, Bifo denunciaba, por decirlo de alguna
manera, la falsedad con que el centro de la new economy
explotaba a jóvenes altamente calificados, bajo la promesa
de la felicidad individual y éxitos asegurados. Los sometía
a trabajar en condiciones de estrés, bajos salarios y
competencia feroz. Davos, Porto Alegre y demás ciudades
globales eran y continúan siendo centros de reclusión de
estos personajes. Su tarea era y aún sigue siendo la produc-
ción infinita de información en la pantalla.
Sin embargo, el resultado es adverso a la promesa. En
la década 2000–2010, el sistema económico funda su
dinámica en producir millones de signos y lo convierte en
la fábrica de la infelicidad (Berandi, 2003). En la actualidad,
66
la tecnología maneja al mundo, y este vive una pesadilla
de crisis de valores y patologías emocionales. Frente a ello, 1

¿qué hacer? La profesora Meridith Broussard, de la Univer-
sidad de Nueva York, refiere que la toma de conciencia
por parte de los productores de información en la pantalla
es un imperativo. También declara al periódico El País:
“Los ordenadores son máquinas que funcionan gracias a
millones de cálculos matemáticos que no responden a
ningún principio universal natural, son símbolos creados
por personas y que no responden a una construcción
social. Es ingenuo pensar que los datos por sí solos van a
solucionar los problemas sociales” (Broussard, 2018, El País:
en línea).
Por tanto, como se ha mencionado, gracias a la digitaliza-
ción, cualquier acontecimiento material puede ser no solo
simbolizado, sino también simulado, sustituido por una
información. ¿Pero qué se entiende por información? El
mismo Franco Berandi ofrece la respuesta:
67
La información no es únicamente transferencia de
signos que se refieren a un objeto o acontecimiento.
La información es creación de forma que es inoculada
en el acontecimiento o en el objeto. La información
es creación de valor, producción de mercancía. Todo
objeto, todo acontecimiento, toda mercancía puede
ser sustituida por una información, por un algoritmo
correspondiente, capaz de llevar a una existencia
intercambiable ese objeto en acontecimiento
(Berandi, 2003).
En este proceso de producción de información se encuen-
tran miles de personas trabajando en solitario. Esa es la gran
apuesta de las empresas capitalistas, aislar al trabajador,
reducirlo al estatus de animal laborans. Y si no hay vínculo
con otras personas la identidad es inexistente, y en cambio
sí se fortalece la soledad. Hannah Arendt ya escribía que
"la experiencia en la que se funda el totalitarismo es la
soledad. El totalitarismo se aplicará sistemáticamente a la
destrucción de la vida privada, al desarraigo del hombre
68
respecto al mundo, a la anulación de su sentido de perte-
nencia al mundo. A la profundización en la experiencia de 1

la soledad” (Cruz en Arendt, 2005:12). Entonces surge la
pregunta, ¿con el uso desmedido de las tecnologías que
aísla a los individuos, estamos viviendo una nueva era de
totalitarismo virtual?
Richard Sennet en El artesano (Sennet, 2009) difiere esta
postura cuando afirma que “el animal humano que es el
animal laborans tiene capacidad de pensar; el productor
mantiene discusiones mentales con los materiales mucho
más que otras personas; pero no cabe duda de que las
personas que trabajan juntas hablan entre sí de lo que
hacen” (Sennet, 2009:18).
Entonces, si partimos de Sennet, es posible que el sujeto
en la aparente enajenación que provoca la inmersión
tecnológica, reflexione sobre su papel en la construcción
de información para sus congéneres, pero habrá quienes
no lo hagan.
69
Así, tenemos jóvenes captados por la new economy, y otros
luchando contra esta. La participación colectiva es sustan-
tiva para impulsar transformaciones radicales. El hombre
en solitario es incapaz de lograrlo.
Esto fue posible de atestiguar en las revueltas de la
historia reciente: la conjunción de jóvenes, tecnologías
de la comunicación y contextos fueron el escenario de
la llamada Primavera Árabe (2011) para el derrocamiento
de gobiernos corruptos. La tecnología bien empleada,
sumada al humor y la sátira, es una conjunción pocas veces
vista que dio resultados en los movimientos sociales en la
antigua Yugoslavia.
Srdja Popovic en su libro, Cómo hacer la revolución (Popovic,
2015) narra el siguiente episodio que da cuenta del poder
de la telefonía celular para la movilización social.
En Ankara, Turquía. Hace unos días una parejita besu-
queándose en el andén de una de las estaciones de
metro más transitadas de la ciudad llamó la atención
70
de los guardias de seguridad. Ese espectáculo irritó
a los guardias y, siendo como eran los musulmanes, 1

rigurosos, hicieron lo que cabía esperar que hicieran:
advertir por megafonía a los usuarios del metro que
debían comportarse decentemente y abstenerse de
besarse en público. Como en Ankara todo mundo
tiene móvil, el incidente llegó rápidamente a las salas
de redacción de los medios de comunicación. Los
adversarios políticos del partido islamista que gobierna
el país no tardaron en comprender que la noticia era
una mina de oro y movilizaron a sus bases para que
organizaran protestas callejeras masivas de repudio a
la deleznable censura amorosa (Popovic, 2015).
Quizá el ejemplo no entre dentro del esquema de los
imaginarios que se tienen de los grandes movimientos
sociales, pero ejemplifica el poder de la tecnología, en este
caso, de la pantalla del celular.
71
La pantalla del teléfono inteligente es hoy una auténtica
pantalla convergente en cuyo espacio tenemos a
nuestra disposición todos los avances comunicativos de
la historia del ser humano, dispuesto para ser actividades
y utilizados en cualquier momento. Como señala Derrick
de Kerckhove: “La convergencia se centra actualmente
en el teléfono móvil. El teléfono móvil se está convir-
tiendo en un compendio de toda la historia de nuestros
principales medios de comunicación, desde la palabra
oral y escrita hasta el telégrafo, el teléfono, la radio, la
fotografía, la fonografía, el vídeo, la televisión, todos los
aparatos de grabación, el ordenador, el correo, el fax,
el correo electrónico, las comunicaciones por satélite
(GPS/GPRS), Internet y la web. Ya va más allá de la web
con el podcasting y el videocasting. La convergencia
también la expresa la implosión del mundo en el cuerpo
humano a través del teléfono móvil. En resumen, todos
los datos convergen en nosotros, los usarios (Kerckhove,
2005:4, En Yañez, 2018, en línea).
72
La telefonía celular como vehículo para la solidaridad de
cara a las afrentas de gobiernos es una constante. Por otro 1

lado, llama la atención el vínculo entre tecnologías y el
humor. El método oficial contra el miedo generado por
dictadores es la risa. El risactivismo en la pantalla es un acto
revolucionario pacífico. Ya lo decía Arendt, ser político, vivir
en una polis, significaba que todo se decía por medio de
palabras y de persuasión, y no con la fuerza o la violencia.
Con su experiencia, Popovic comparte a los rebeldes
egipcios que lo buscan en Serbia, estrategias pacíficas de
cambio, puestas en práctica en la Primavera Árabe.
En los primeros meses del 2011, los jóvenes árabes con las
nuevas tecnologías retaron al destino al tomar las riendas
de las protestas sociales y asumir un rol protagónico
en la denominada Primavera Árabe (2011). Con el uso
de Internet y las redes sociales, se inicia la revuelta en
Túnez y, posteriormente, en Egipto y Libia, para derrocar
a gobiernos acusados de abuso de poder, corrupción
política y violación de los derechos humanos, entre otros
73
motivos del alzamiento social. Este hecho de la historia
reciente revela el papel determinante de dos actores que
coinciden en espacio y tiempo: Internet (redes sociales)
y jóvenes.
El aislamiento tradicional al que estaban sometidos
los países árabes se acaba cuando la globalización
tecnológica deja inservibles las fronteras geográficas
oficiales (Lago & Marotias, 2006). Entonces, las rela-
ciones virtuales empezaron a ser algo habitual, al poder
contactar con cualquier lugar del mundo sin necesidad
de realizar un desplazamiento físico (Esteinou, 2003). El
imparable avance de Internet y de las redes sociales
revolucionó los sistemas masivos de comunicación
y generó un intercambio continuo y masivo de la
información con el exterior (Roces, 2011). En este
nuevo escenario, la sociedad árabe, especialmente
los jóvenes, tienen a su alcance, por primera vez, unos
medios que permiten sortear la censura y los controles
del régimen. (Sorengas–Pérez, 2013: en línea).
74
Otros actos de insurrección protagonizados por los
jóvenes ocurren en Francia e Italia, donde hijos de segunda 1

o tercera generación de inmigrantes reclaman el derecho
de ser reconocidos como ciudadanos. Nuevamente, la
comunicación a través de las distintas plataformas de
Internet se convierte en aliada para construir la solida-
ridad internacional a favor de su causa. Zizek en Sobre la
violencia, seis reflexiones marginales (2016), señala que las
causas de las revueltas eran un simple esfuerzo por hacerse
visibles, y en el caso de Francia, los hijos de inmigrantes
africanos rechazaban ser llamados “escoria”. “Era un grupo
social que aunque procedente de Francia y compuesto
por ciudadanos franceses, se veía asimismo excluido del
espacio político y social, y quería hacer de su presencia
algo palpable para el público en general” (Zizek, 2009:999).
El objetivo era crear un problema, señalar que ellos mismos
eran un problema y no podían seguir siendo ignorados, e
Internet era la herramienta para organizarse.
75
Finalmente, en el contexto de la euforia por la tecnología y
la seducción por el poder, vale la pena retomar a Sócrates
(citado por Badiou) cuando convoca a los jóvenes a pensar
en los dos enemigos internos que los alejan de la verdadera
vida (Badiou, 2017).
a) El primer enemigo es la pasión por la vida inmediata,
por el juego, por el placer, por el instante, por la melodía,
por la aventura, por una fumada de marihuana, por un
juego idiota.
b) El segundo enemigo es cuando la vida suspendida
en la inmediatez del tiempo, es una vida en la que el
futuro es invisible, o en todo caso, totalmente oscuro,
entonces se alcanza una forma de nihilismo, una forma
de concebir la existencia sin ningún sentido unificado.
Una vida desposeída de significado es incapaz de durar
como una vida verdadera. “Lo que se denomina vida se
convierte entonces en un tiempo dividido en instantes
más o menos buenos, más o menos malos, de modo que,
a fin de cuentas, lo único que puede esperarse de la vida
76
es tener mayor cantidad posible de instantes más o menos
aceptables” (Badiou, 2017). Esta visión de la vida es también 1

de la muerte.
Por tanto, la promesa de la new economy, de la felicidad
individual, éxito asegurado y poder, es una amenaza de
vida. Hay que decidir: o bien la pasión de quemar la vida, o
bien la pasión de construirla.
Hoy la adicción a los videojuegos, de acuerdo con la Orga-
nización Mundial de la Salud se considera un trastorno
por ser una actividad que ocupa demasiado tiempo en
la vida de los jóvenes. En un futuro breve, la presencia en
WhatsApp, Facebook, Instagram, Twitter, YouTube correrá
la misma suerte. La ideología virtual, concentrada en la
mezcla de futurismo tecnológico, evolucionismo social y
neoliberalismo económico, de gran auge en los noventa
bajo la fuerte difusión de la revista Wired, está viva. La gente
aspira a pertenecer a una clase cosmopolita, libertaria y
optimista, donde el diferente no tiene cabida.
77
2
Tecnología,
pensamiento y
humanidad
Hernán Yaguana
ÍNDICE
1. ¿Disrupción o evolución?
2. Diatriba tecnológica
3. Lo blando y lo duro
4. Sin velocidad no hay tecnología
TECNOLOGÍA, PENSAMIENTO Y HUMANIDAD
1. ¿Disrupción o evolución?
La mayoría de películas y de libros que hablan del futuro de
nuestra especie incluyen a las máquinas como elementos
protagónicos y dominantes. Centran en ellas la atención,
en su mezcla y fusión con lo humano. Es como una manía
o una “advertencia” de lo que podría pasar mañana. Tanto
Aldous Huxley como Orson Wells, por citar solo dos, nos
muestran en sus obras cómo las máquinas afirman el
predominio en nuestro planeta. No es nada alentador ni
expectante, desde esa óptica, observar una posibilidad de
vida semejante: una flora y fauna exterminada, ríos llenos
83
de aceite y de chatarra, edificios convertidos en guaridas
de los pocos humanos que luchan contra el predominio
artificial. Un nuevo planeta bajo el dominio y reacción
de máquinas que han aprendido de nuestro comporta-
miento, que en un megachip disponen información de
toda la historia, con hiperalgoritmos capaces de tomar
decisiones en milésimas de segundo. Algo así como lo
presentan las hermanas Wachowski en “Matrix”, aparatajes
electromecánicos con una inteligencia artificial superior
a la mente humana, cuyo poder de decisiones permite
esclavizarnos y obtener energía de nuestros cuerpos. Este
sombrío, desgarrador y aberrante futuro que le espera a la
humanidad crea incertidumbres y aflicción.
Bajo las anteriores sospechas, en este mismo momento,
quisiera desconectar toda máquina que está a mi
alrededor, arrojarlas por la ventana y no volver nunca más
a utilizarlas. Pero al mismo tiempo reflexiono, dejo de lado
las utopías de Huxley, Orson y las hermanas Wachowski, y
pienso: ¿qué sería de nosotros si no hubiéramos inventado
84
las máquinas?, ¿nuestra especie hubiera llegado a donde
estamos?, ¿tendría la capacidad y el espacio para escribir 2

esta obra? Son tantas las preguntas que se me cruzan
por la mente. La respuesta es no lo sé, pues, son interpe-
laciones que quedarán flotando entre diversas exégesis y
miradas: unas coincidentes, otras opuestas. En ese sentido,
el pensador alemán Friedrich Jünger ve al progreso técnico
unido a esperanzas ancestrales y otras muy nuevas; al
tiempo que señala “cuando alguien basa en la técnica sus
esperanzas –y la esperanza involucra ciertamente una
presunción respecto al futuro–, ha de comprender con
claridad que dichas esperanzas deben ser en sí mismas de
índole técnica. No puede esperar de la técnica algo que esté
fuera de las posibilidades de la misma” (2016: 23). A veces, la
falta de educación para el uso de la tecnología nos traslada
a depositar toda nuestra fe en la artificialidad. Sentimos
una gran cercanía e incluso cariño por las máquinas, pues,
nuestro mundo está lleno de ellas. Unas que incorporamos
y otras que desechamos continuamente, pero están ahí,
basta mirar nuestra habitación para confirmarlo.
85
Sabemos que las máquinas, producto de la invención
tecnológica del hombre, son modificaciones o alteraciones
de la vida natural que han llegado a convertirse en parte
de nuestro entorno, a establecer nuevos contextos. A este
fenómeno Mario Perniola le llama la sociedad de simulacros.
Él le atribuye el origen, más allá del mismo invento, a las
imágenes de esas tecnologías instauradas en nosotros,
culpables de edificar una desrealización de la sociedad:
“…en todos los aspectos de la actividad social la imagen
parece prevalecer sobre la realidad, hasta el punto de
disolverla” (2011: 16). Los videojuegos son un ejemplo axio-
mático, crean una realidad, hiperrealidad para Baudrillard,
a partir de pantallas donde nos sumergimos en un orbe
no real, que nos hace vivir una experiencia de inmersión al
momento de estar allí, suple la realidad. Nuestra conciencia
no llega a diferenciar entre lo verdadero y la fantasía, y hace
parecer lo irreal como auténtico. Ese juego de palabras y
oraciones, que a simple vista parecería algo gracioso, tiene
una connotación sustancial en nuestras vidas, pues, está
marcando el futuro de la humanidad.
86
Debemos diferenciar que hay tecnologías de uso estric-
tamente industrial, que tiene como fin la producción, es 2

decir, darle a lo material un valor agregado y mercantil.
Pero también existe la técnica creada, mejor dicho direc-
cionada, para influir en lo cultural –en el ocio y descanso
de las personas–. Si bien en los inicios de la era industrial,
la mayor acentuación estuvo en la producción de bienes
materiales, poco a poco se fue expandiendo a lo cultural. El
primer elemento proveniente de la tecnología, que invadió
la privacidad de los seres humanos, y provocó mayor
espacio para el ocio fue la imprenta de Gutemberg, creada
en 1440. La imprenta es el mejor ejemplo de cómo una
tecnología que nace bajo un ideal de progreso pasa del
uso industrial (producción y beneficio en masa) a conver-
tirse en generadora de bienes culturales (folletos, fábulas,
textos, etc.). Al respecto Miguel Ángel Quintanilla hace una
reflexión propicia, donde señala:
87
Esta subversión de las relaciones entre la producción y
la cultura tiene sus precedentes también en la Revolu-
ción Industrial. Actividades típicamente culturales, no
productivas, como la imaginación estética, el diseño
de modelos, la investigación científica, hace tiempo
que se incorporaron a la producción. Y, por otra parte,
el desarrollo de los instrumentos técnicos ha transfor-
mado algunas actividades productivas en actividades
ociosas, en aficiones o hobbies (Quintanilla, 2017: 34).
2. Diatriba tecnológica
En algunas obras de diversas ciencias, a la técnica se le
relaciona con el desarrollo y la extensión del propio ser
humano, se vislumbra una magnificencia de bienestar
y de adelanto; negarlo sería un yerro. Pero como decía
Beaumarchais “sin libertad de denuncia no hay elogio
halagador”. Por tanto, vamos a mirar las otras fisonomías
que también posee la técnica; implicaciones en las cuales
el desarrollo mecánico es cómplice directo.
88
Empecemos por el primer hito de la técnica que
revolucionó al ser humano, el invento de la máquina de 2

vapor en 1700. Un aparato tecnológico que reemplazó
a las fuerzas naturales de energía como: el viento, el
agua y el músculo. El vapor producido por el fuego y el
agua movía las aspas que impulsaban desde pequeños
generadores de energía hasta gigantescos ferrocarriles.
Fue para la fecha el descubrimiento más significativo. La
gente tenía la posibilidad de viajar del campo a la ciudad y
viceversa, con mejores condiciones de tiempo, seguridad y
con una comodidad superior a las carrozas y otros medios
de transporte anteriores a la época. También las fábricas
tuvieron un impulso descomunal con la máquina de vapor,
tanto en el campo como en la ciudad se realizaron un gran
número de innovaciones, dando como resultado el inicio de
lo que se conoce como la era industrial. ¿Pero cuáles fueron
las consecuencias negativas de este invento? El primer
impacto fue demográfico, el aumento de la población en
las ciudades, producto de la llegada masiva de las personas
89
del campo, lo cual originó una acentuada diferenciación
de clases sociales. La gente migraba a la ciudad en busca
de un porvenir mejor, teniendo que adaptarse a las
paupérrimas condiciones de vida que la ciudad le ofrecía.
Como no siempre las circunstancias permitían estar a la
altura de los citadinos, nació el proletariado. Otro de los
aspectos que se asientan en esta época es la producción
empresarial de manufactura en serie, dando origen al
capitalismo, por ende, a la desigualdad económica entre
pueblos y ciudades –grandes empresas que absorben a
los pequeños negocios para expandir su hegemonía–.
Finalmente, otra de las consecuencias es el deterioro
ambiental; por ejemplo, como el motor de vapor necesitaba
de calor, el cual se producía en hogueras que eran
alimentadas con leña, se ocasionó una tala indiscriminada
de bosques. A todo ello debemos sumar la contaminación
a gran escala, la cual empieza con la emanación de gases
de vapor ocasionados por los motores de fábricas, barcos,
ferrocarriles, maquinaria agrícola, etc. Por citar un ejemplo,
ciudades como Manchester, que años atrás lucía un
90
impresionante esplendor natural, con hermosos paisajes
y gran claridad, tras la introducción del vapor parecía una 2

ciudad fantasma llena de humo, una verdadera fumarada
de gases. Pero no solo las ciudades se deterioraron, también
el campo donde yacían las minas de cobre, oro, plata y
otros materiales. La explotación irracional de la tierra a gran
escala se empezaba a dar gracias a la introducción de la
máquina de vapor.
Luego de los primeros motores de vapor, que además eran
muy peligrosos para los seres humanos, pues siempre había

accidentes, incendios provocados por las calderas que
explotaban, se exploró con nuevos y modernos modelos.
Sin embargo, por más que mejoraba el diseño, la calidad
y la potencia, tenían el mismo principio de emanación de
gases nocivos al espacio. Del vapor se pasó al eléctrico
y al de gasolina, con los mismos efectos, tanto en lo
económico, social y medio ambiental. Lo mismo ocurrió
con los motores de propulsión, el síndrome de desarrollo
se vio trastocado por las injerencias causales provocadas
por este aparente desarrollo técnico.
91
3. Lo blando y lo duro
Como todo proceso, el tecnológico también tiene dos
caras: la una, expresada en el desarrollo y mejoramiento de
las condiciones de vida, y la otra, los efectos negativos que
a breves rasgos expusimos anteriormente. La primera, no
es preciso examinarla a fondo, la mayoría entendemos lo
eficaz que es la tecnología para crear poder e ideologías
sobre las cuales se asienta la soberanía de unos pocos,
llamados ricos o poderosos. Vayamos al otro lado,
examinemos los límites de validez que tiene el proceso
tecnológico. Partamos por una pregunta simple, ¿la
tecnología amenora el trabajo de las personas dándoles
más espacio para otras actividades? Recurriendo a Jünger,
quien desde una concepción organizativa considera que
no podemos hablar en absoluto de una disminución de la
cantidad de trabajo. Por el contrario, cree que la tecnología
la incrementa.
92
El trabajo mecánico no conduce en ningún caso y en
ninguna parte a una disminución del trabajo manual, 2

por grande que siga siendo el número de trabajadores
ocupados en el trabajo mecánico. Elimina al trabajador
manual únicamente allí donde la labor puede ser
efectuada de un modo mecánico. Pero la carga que
se le quita no desaparece por orden del mago técnico;
solo se desplaza a aquellos puntos donde la labor no se
ejecuta mecánicamente. Y cómo se comprenderá, se
incrementa en la misma medida en que se incrementa
la cantidad de trabajo mecánico (2016:28).
Como vemos, todo progreso de la técnica acarrea un
incremento de trabajo físico. Por ejemplo, pensemos
en la impresión de ropa en 3D, si bien todo el proceso
mecánico lo hace la máquina, se requiere, en alto grado
de trabajo manual, de tareas operativas donde involucran
a un diseñador digital de prendas, de un controlador de
la calidad de la impresión, de alguien que gestione el
mercado para esas prendas, de alguien que las combine
93
de forma adecuada, de un empaquetador, etc. Podríamos
dar miles de ejemplos donde este axioma se cumple en
su totalidad. El mismo Jünger señala que el hombre que
contempla una máquina aislada cae ingenuamente en un
engaño… No deben compararse los rendimientos de una
máquina especializada con los de un trabajador manual,
ya que semejante comparación carece de sentido y no
conduce a ningún lugar.
En ocasiones el trabajo que induce el proceso tecnológico
ni siquiera es manual, va más allá, es mental. Tomemos
como ejemplo los momentos de ocio, descanso o juego
del hombre, donde él, cómodamente, desde un lugar
acogedor mira la televisión, escucha la radio o navega en
Internet. Parecería que no existe ninguna labor de su parte,
que todo está dado por esos medios. Sin embargo, en la
división entre esa tranquilidad y la comodidad del cuerpo,
mentalmente está ejerciendo un eminente esfuerzo de
trabajo cerebral. Si tuviéramos la posibilidad de emplear un
escáner de cerebro se podría observar el rigor al cual está
94
sometido ese ser humano. Mediríamos la actividad cerebral
basándose en el flujo sanguíneo de las diferentes áreas 2

del cerebro, pudiendo así obtener una visión global de la
actividad, que al ser comparada con un estado normal nos
mostraría una gran diferencia. Es en medio de la placidez
cuando esos “aparatos mecánicos”, llamados medios de
comunicación, se conectan con el hombre haciéndolo
que ejerza un trabajo mental, incluso mayor al físico. El
método utilizado para este cometido se llama publicidad.
La publicidad es hija de era industrial, nació para persuadir,
su eficacia se mide por el poder de compra. El sistema capi-
talista no existiría si no hubiera la necesidad de comprar,
si las personas no fueran expuestas a trabajar dentro del
tiempo que tienen para el descanso. En publicaciones
recientes como la de Jonathan Crary ("24/7: Capitalismo
tardío y el fin del sueño") se muestra, de forma más cruda,
como los procesos de producción junto con los sistemas
de consumo están ideando los recursos para mantener
operando al hombre las 24 horas de cada uno de los siete
95
días de la semana. Así se crea una sociedad que padece las
consecuencias de un mercado, cuyo perpetuo sentido de
optimización amenaza con robarle el sueño a los hombres,
y, con ello, su capacidad de imaginar una realidad diferente.
Paul Virilio (1999) decía que sin libertad para criticar la
técnica tampoco hay progreso técnico, sino un condicio-
namiento solamente... y cuando este condicionamiento
es cibernético, como se da con las nuevas tecnologías, la
amenaza es considerable. Esa afirmación nos da permiso
para hacernos una segunda pregunta: ¿la tecnología
mejora las condiciones para el desarrollo del hombre?
(entendiendo, en su concepción más simple, que el desa-
rrollo humano comprende la creación de un entorno en
el cual las personas amplían su máximo potencial y llevan
adelante una vida productiva y creativa de acuerdo con
sus necesidades e intereses). Jürgen niega esta pregunta
señalando que el más pequeño proceso de trabajo gasta
más energía de la que produce, por tanto, toca desmentir
que la técnica origina bienestar y desarrollo.
96
Lo que produce es más bien un consumo continuo,
siempre creciente, cada vez más gigantesco. Se trata de 2

una explotación implacable como jamás la ha visto la
Tierra. Esta explotación cada vez más abusiva es carac-
terística de nuestra técnica, es lo que la hace posible... la
técnica presupone la explotación masiva, dado que su
desarrollo depende de ella, no es posible encuadrarla
en ningún sistema económico. El consumo racional
del petróleo, carbón o minerales, por muy racional que
sea la forma en que se realiza la explotación, no puede
ser llamada economía. Bajo esta severa racionalidad de
los métodos de trabajo técnico yace una mentalidad a
la que nada le importa la conservación o protección
de la sustancia. Lo que, con un eufemismo, se llama
producción es en realidad consumo (Junger, 2016: 42).
Esa producción está por encima de cualquier beneficio
humano; es como una ofuscación donde el valor única-
mente representa el poder y nada más. Un ejemplo
fehaciente es Corea del Norte, donde los 26 millones de
97
ciudadanos sienten la precariedad económica impuesta
por su régimen que lleva siete décadas de dominio. Un
país desarrollado tecnológicamente para la producción de
armamento nuclear, pero con insuficiencia de manufactura
alimentaria, con pésimas herramientas de trabajo para el
sector agrícola, sin vías de comunicación, etc. Es una clara
muestra de cómo la técnica dentro de un mismo curso
puede jugar papeles ambivalentes.
En otras palabras, la irracionalidad de la técnica martilla
contra todo lo que hay en su paso, contamina de forma
ambiental y psicológica. Crea un desarrollo quimérico
engrandecido por máquinas y obras que aparentan
una realidad y un bienestar. Pero nada es verdad, pues,
detrás existe la conspiración para realizar todo tipo de
expulsiones: económicas y territoriales como las que
señala Sassen en su libro "Expulsions" (2015), y también
ideológicas, donde, además, nos roban descaradamente
el pensamiento y la cultura, tratando de implantarnos
otras. Freud en su obra "El malestar de la cultura" señala
98
que los hombres se enorgullecen de sus realizaciones y
tienen todo el derecho de hacerlo. Sin embargo, parecería 2

que el poder recientemente adquirido sobre el espacio y
el tiempo, la dominación de las fuerzas de la naturaleza,
consecuencia de un deseo que nos remonta a miles de
años, no aumentó la cantidad de satisfacción placentera
que podrían esperar de la vida y no los hizo más felices.
Reconociendo este hecho, debemos concluir que el poder
sobre la naturaleza no constituye la única precondición de
la felicidad humana, así como no es el único objetivo del
esfuerzo cultural.
Parece que no hemos aprendido del pasado, donde la
técnica ya produjo algunas anomalías y oprobios sociales y
ambientales. Entonces de qué desarrollo hablamos cuando
la ponemos en el centro del mundo, cuando parecemos
panegiristas alabando lo material. Es momento de tomar
una posición equilibrada, con más detenimiento y menos
ímpetu sobre los procesos técnicos, reducir la velocidad
en la que vivimos, debido a la inserción de las nuevas
99
tecnologías. Al final, la unificación a la cual dicen llevarnos
las redes tecnológicas, no es más que una búsqueda de
igualdad, quieren y necesitan personas uniformadas para
el capitalismo, es decir, que piensen y actúen de forma
idéntica. Vivir en un estado interpretado (Heidegger) donde
seamos altavoces de otros, reproduzcamos, como si fuera
tan nuestro, lo que al sistema, en su momento, le interesa.
Alabar los méritos de las nuevas tecnologías, útil, sin
duda, para la publicidad de los nuevos productos, no
creo que lo sea para las políticas de las mismas. En
adelante hay que tratar de señalar lo que es negativo en
lo que parece positivo. Sabemos que no progresamos
por medio de una tecnología sino reconociendo
su accidente específico, su negatividad específica...
(Virilio, 1999: 14).
La tecnotopía, primogénita de la ideología del progreso
y desarrollo humano, concebida, en muchas ocasiones
como el iceberg de la realización plena de los hombres,
100
nacida en la Revolución Industrial, solo ha logrado impactar
cuando, de por medio, existen afecciones sociales, según 2

como subsanan la crisis vuelve al recelo. En medio de esos
cruces entre tecnotopía y tecnofobia vemos que, así como
la tecnología ha vislumbrado al mundo con ciertos eventos
que han constituido hitos dentro de la historia humana,
hoy nos abre una nueva faceta, donde sentimos de forma
acongojada sus efectos: mares y ríos contaminados de
desechos y sustancias nocivas; especies de animales y
plantas extinguidas, producto de la expansión mecánica.
Estamos destruyendo a un ritmo cada vez más acelerado
los hábitats naturales, o bien los estamos convirtiendo en
hábitats artificiales, como las ciudades y los pueblos, las
tierras de cultivo, los pastos, las carreteras y los campos de
golf. Los hábitats naturales cuyas pérdidas han suscitado
protestas de colectivos y activistas de todo el mundo son
los bosques, los humedales, los arrecifes de coral y el lecho
oceánico. Estas pérdidas de bosque representan pérdidas
101
para nosotros, los seres humanos (Diamond, 2005). La
acción del técnico que desarrolla quizá sin darse cuenta
máquinas que luego transgreden contra él y su entorno,
está alimentada por una incesante competencia de marcas
y consorcios que ostentan supremacía económica. Fue
el técnico quien con sus inventos desplazó al artesano
de su telar y lo obligó a atender, como proletario, el telar
mecánico de la fábrica. No lo hizo con el fin de enriquecer
al capitalista a costa del trabajador, pero asumió sin remor-
dimientos esa consecuencia (Jünger, 2016).
Pero la tecnología, como ente –desde la definición de
Heidegger– no es perversa, son los usuarios, promotores
e inventores quienes sí pueden serlo. Ese desvío se da por
algunos factores, el principal de orden económico. Desde
que el hombre pobló nuestro planeta, uno de los absurdos
de la convivencia social es buscar la supremacía. Bajo ese
pretexto se han aprovechado de cualquier situación, una
de ellas la técnica. Quintanilla (2017) señala que para evitar
que los perversos decidan el futuro tecnológico lo mejor
102
que podemos hacer los hombres buenos es procurar
proveernos de mejores tecnologías que ellos. Aunque el 2

capitalismo fuera perverso, los hijos de los malhechores
pueden ser buenas personas y la tecnología es necesaria
para cualquier proyecto social que quiera tener posibili-
dades de éxito, sea socialista o anarquista.
4. Sin velocidad no hay tecnología

Desde el inicio de la era industrial, tecnología y velocidad
han formado una díada tan grumosa, que cada época
subsiguiente lo que ha hecho es ratificarla. La velocidad
es a la tecnología lo que el saber es a las ciencias. Si
hacemos un recuento veremos que desde la invención
del motor a vapor hasta la actualidad, dentro de todo el
desarrollo técnico, es la aceleración el corazón de todo
invento. Como decía McLuhan el hombre crea extensiones
mecánicas para alcanzar todos los objetivos que están
fuera de su disponibilidad. Sería imposible si solo invocara
a su condición física. Estas extensiones o prótesis, como él
103
las llamaba, principalmente, ayudan a amenorar el tiempo
de ejecución. Imaginemos lo demorado que resultaría
informarnos sobre noticias ocurridas en otros países, si el
hombre no hubiera creado la radio o la televisión. O lo difícil
que sería viajar de un continente a otro sin la invención
del motor. Creo que los ejemplos sobrarían para evidenciar
como tecnología y velocidad son inherentes. Incluso la
velocidad de la tecnología la podemos observar dentro de
los inventos que han causado daño a la humanidad, como
la bomba atómica, el TNT, los combustibles con plomo,
el gas sarín, etc. La bomba atómica, junto con la bomba
de hidrógeno, son armas nucleares que en cuestión de
minutos pueden devastar ciudades. En este ejemplo se
encuentra presente la velocidad con la cual se hace daño,
vivencia clara de sus efectos son Hiroshima y Nagasaki,
que en agosto de 1945, en un brevísimo lapso de tiempo
ocasionaron la muerte de cerca de 300 mil personas más los
que posteriormente lo hicieron tras las secuelas de cáncer
y envenenamiento por radiación. Otro invento nefasto es
104
el famoso Agente Naranja, cuyo propósito era acelerar las
plantaciones de soja, y que luego lo manipularon matando 2

a cerca de 400 mil vietnamitas y deformando una cantidad
parecida, además de los nacimientos defectuosos que
hasta la actualidad se dan.
El hombre se fascina ante la aceleración, le pone fe, no
tanto por el placer o ayuda, sino porque siente que a
través de la velocidad le puede ganar la partida a la finitud.
Paul Lacan señalaba que el hombre puede dominar todo,
menos la carrera contra la vida. El hombre es finito, de eso
se dio cuenta el Homo sapiens y empezó, a toda velocidad,
a pensar en formas de expandir su finitud. Heidegger en
"Ser y tiempo", texto emblemático de la filosofía del siglo
XX, muestra como el Dasein, ser ahí, es más que un ente, el
ser está abierto a las posibilidades que el mundo le ofrece,
entre ellas la más real, la muerte. Esta turbia realidad ha
llevado al hombre a fantasear con la inmortalidad. Obras
como la de Shirley Andrews, "Lemuria y Atlántida", nos
narra la vida de una antigua civilización llamada Atlántida,
105
en la cual entre tantos adelantos técnicos, destacaba una
cámara de rejuvenecimiento, a la que podían acceder las
personas que realizaban méritos o bien quienes por su
jerarquía y apoyo al pueblo eran considerados parte del
Consejo de sabios. En su relato narra como un rey estuvo
expuesto a tantas renovaciones que llegó un momento en
el cual dijo: "¡Basta! Mi tiempo ya transcurrió, las personas
que conocí ya no están, mi mundo no es este", y terminó
su historia. Relatos parecidos nos muestran el afán y
ensueño del hombre por crear mecanismos que le ayuden
a prolongar su existencia.
Para subsistir, el hombre debe crear algo más, Ortega y
Gasset le llama sobrenaturaleza, la cual es imprescindible
para cubrir las necesidades que genera su proceso evolutivo.
Esa sobrenaturaleza es mecánica, pero se fundamenta en la
velocidad. El ser humano necesita ganar tiempo, suprimir
distancias, ver más lejos, etc., etc. Cree que más allá pueden
estar las respuestas a muchas de las preguntas inexplicables.
Cuando el hombre no puede satisfacer las necesidades
106
inherentes a su vida, porque la naturaleza en torno no le
presta los medios inexcusables, no se resigna “...si, por falta 2

de incendio o de caverna, no puede ejercitar la actividad
o calentarse, o por falta de frutos, raíces, animales, la de
alimentarse, el hombre pone en movimiento una segunda
línea de actividades: hace fuego, hace un edificio, hace
agricultura o cacería” (Ortega y Gasset, 1967: 6).
Dentro de las necesidades que el hombre tiene, no solo
está la sobrevivencia, existen otras, quizá más importantes
como la satisfacción, el entretenimiento y el placer. A
diferencia de los animales, el hombre no se conforma
únicamente con subsistir, requiere algo más de lo que la
naturaleza le brinda. Por ejemplo, para defenderse de las
fieras no se conformó con las piedras y los palos que encon-
traba en su camino, ideó formas nuevas e innovadoras de
defensa y ataque. De igual manera lo hizo para la caza y la
protección. Pero sin lugar a dudas, donde mayor regocijo
encontró fue en la creación de elementos técnicos que le
proporcionen algo superfluo, que lo haga sentirse bien.
107
Como señala el mismo Ortega y Gasset, el hombre no tiene
empeño alguno por estar en el mundo. En lo que tiene
empeño es en estar bien y solo eso le parece necesario; lo
demás es necesario solo en la medida en que haga posible
el bienestar. Sin embargo, el estar bien, significa satisfac-
ción a su sed de humano, a su sed de vida, y esa sed con lo
único que se sacia es con la velocidad.
Con esa aspiración se han dado todo tipo de inventos. Uno
de los más relevantes aparece el primer milenio antes de
Cristo: la escritura. Quizá para muchos pueda parecer un
disparate, pero la escritura es el invento más revolucionario
del Homo sapiens. A partir de su instauración, la vida del
hombre se expandió, cambió de estadio. La escritura
aniquila todo lo anterior y crea otras facetas. A la sombra
del papiro y la escritura nacen las religiones; aparecen las
ciudades –cada persona tiene una escritura donde consta
su derecho a una propiedad de terreno–, el derecho nace
junto con la escritura, aparecen las leyes y sanciones, etc.
Con la escritura también aparece la moneda –escritura
108
sobre un metal– y con ello se cambia el comercio, se pasa
del trueque al intercambio simbólico. Ese dibujo o escrito 2

sobre el metal es suficiente para crear un nuevo mercado:
el del valor. Aparece la matemática y con ello el mundo
toma un rumbo cuantitativo, los números se incrustan en
todos los ámbitos. Con la escritura surgen las ciencias; los
tratados y, por ende, también las guerras y la violencia. En
conclusión se acelera la sociedad. Otra vez aparece aquí
la velocidad, vuelve hacer un elemento importante dentro
de la vida del hombre. Tal vez no tan evidente como el
motor, pero sí como signo y símbolo de jerarquía.
El centro de toda tecnología es, ha sido y seguirá siendo,
la velocidad, le da impulso y valor frente al trabajo manual.
Aparentemente, la velocidad acorta el tiempo dentro de
las acciones que realizamos, y deja más espacio para el
descanso u otras actividades de ocio, pero sucede todo
lo contrario. Desde que incluimos el reloj –aparato tecno-
lógico– a nuestras vidas, disponemos de menos espacio,
todo se agita y se acelera, el mundo camina más veloz.
109
Parece una tiranía, sin embargo es la pura verdad. Los
aparatos tecnológicos están remodelando la experiencia
de tiempo de la gente, desde la era industrial hasta la fecha
no paran. Pero, ¿por qué se produce este hecho? Creo que
la respuesta más acertada está en "Esclavos del tiempo",
texto reciente, producido por Judy Wajcman.
Las tecnologías solo cobran vida y tienen sentido
cuando la gente las adopta y las usa. Al mismo tiempo,
las tecnologías desempeñan un papel fundamental
en la constitución de los regímenes temporales, en la
medida en que nuestra propia experiencia de la acción
humana y del mundo material se ve mediada por la
tecnología. Resulta sencillamente imposible desligar
nuestra noción de nuestra incardinada relación
habitual con el mundo sociomaterial. Hacemos el
mundo con la tecnología y, claro está, con el tiempo
(Wajcman, 2017: 5).
110
La tecnología vertiginosa, sin embargo, no siempre ha sido
positiva. Hagamos memoria recordando cuántas acciones 2

desastrosas como las de 11S (Twin Towers o Torres
Gemelas) fueron producto de la velocidad. Las guerras,
los genocidios, los accidentes, etc., son eco de la rapidez
tecnológica. Nuestra ceguera, en múltiples ocasiones, nos
hace creer que cuando se inventa una tecnología sobre la
base de la velocidad vamos a ser más felices, vamos a tener
más cercanía, va a existir más amor. Ello es una mentira.
Como expresa Virilio, en el siglo XIX tal vez este cegamiento
era comprensible, pues el progreso era un mito, nadie tenía
una referencia refutable. Por aquel entonces, la ciencia y
la técnica caminaban sobre “brazos de gigantes”. El siglo
XX ha derrumbado esa ficción, hemos visto los estragos
del progreso, y qué decir, en el siglo actual donde la
velocidad ha cambiado la visión y el sentido del mundo. La
rapidez con la cual nos movemos nos roba la libertad y el
pensamiento. Hace que nuestra voluntad se vea doblegada
por la mecánica, trata de convertir al hombre en autómata,
111
cuando bien sabemos que un hombre en esa faceta se
vuelve un instrumento. La naturaleza nos ha dado una
individualidad, única y particular, dentro de la cual somos
uno y únicos, no semejantes a ningún proceso técnico y,
mucho menos, uniformes y rígidos. Latour, parafraseando
la teoría de Tarde, expone que no hay nada similar, incluso
la masa o la agrupación no es sino una conexión de
particularidades únicas e indiferentes de seres reunidos
en ciertos momentos: “Existir es diferir: la diferencia, a decir
verdad, es en un sentido el lado sustancial de las cosas,
lo que estas tienen a la vez de más propio y más común”
(2006: 73).
Pese a todas las connotaciones que la aceleración
tecnológica crea, sigue siendo imperante y sustancial. En la
actualidad, vemos como ha logrado adquirir ese poder de
seducción hipnotizadora, labrado en matices destellantes
que persuaden y hacen pensar que nos ahorra tiempo,
a la vez que plantea un estilo de vida emocionante y
lleno de acción. De forma desmedida hoy somos asiduos
112
consumidores de tecnología, porque la sentimos como
aliada, perfecta cómplice para hacer más cosas. Este 2

fenómeno incuba una generación de personas donde lo
frenético es su marca de vida.
El desorden tecnológico está creando un nuevo mundo,
indefinible aún, pero muy diferente al de décadas ante-
riores. Los conceptos y las miradas que definen la realidad
de nuestra sociedad son expuestas, de forma permanente,
por autores de diversas áreas de la ciencias (Han, 2017,
2018; Lipovetsky, 2015; Harari, 2017; Morozov, 2005; Crary,
2015; Klein, 2017). Más que ser desalentadores sobre la
realidad actual vemos en ellos una preocupación inherente
al rumbo que está tomando nuestra sociedad.
Junto al siglo XXI se edifica una nueva era, versión
moderna del capitalismo industrial, donde todo lo que
sucede es único, incomprensible y desajustado a lo
normal de las acciones que hasta hace poco se conocía.
Frente a nosotros tenemos una sociedad cuyas tipologías
113
responden más a factores económicos que al bienestar
común. La mal llamada sociedad red, cuyo discurso es
“democracia, globalización y libertad para todos”, está
labrando una colectividad con sistematizaciones que
atentan contra el desarrollo y la estabilidad del ser
humano. Un tipo de sociedad donde ya no existe el
tiempo para pensar y reflexionar, pues todo es manejado
bajo el rigor de la prisa, del hoy para hoy. Una sociedad
en la cual abundan los centros psiquiátricos, los bancos,
las farmacias, los shoopings, los bares, las discotecas, los
centros terapéuticos, los gimnasios, la conexión wifi y todo
lo que sirva como analgésico para calmar esa avalancha
de insatisfacción, ese mareo de nunca logra edificar un
lugar real, esa necesidad de aliviar el cansancio producido
por la falta del éxito, la depresión y del enflaquecimiento
del sentido de la vida; vivir en la sociedad del cansancio
(Han, 2015). Al mismo tiempo también ayudan a satisfacer
estímulos de placer, hedonistas, en un sinsentido de la
vida, una falta de mirarnos a nosotros mismos.
114
Producto de la aceleración aparecen nuevos valores
sustentados en el libre despliegue de la personalidad 2

íntima, la legitimación del placer, el reconocimiento de las
peticiones singulares, la modelación de las instituciones
con base en las aspiraciones de los individuos (Lipovetsky,
2015). Las manifestaciones que mayor importancia tienen
actualmente se observan en la distinción; hoy importa
mucho y condiciona sobremanera a la persona un “me
gusta” en Facebook, antes que la opinión familiar o de
amigos cercanos. El individuo asienta parte de su felicidad
en los patrones de respuesta digital que pueda recibir. La
popularidad ya no está en el escenario, ni en las capaci-
dades físicas o intelectuales, sino en los clics que pueda
recoger. Es pavoroso observar cómo las personas, cuando
publican algo, esperan retroalimentación inmediata. Cada
minuto es crucial y más aún cuando no hay respuesta. El
sufrimiento o el goce experimentados en esta actividad
pueden hacer cambiar radicalmente el estado de ánimo,
someter a una persona a grados psicológicos profundos,
115
formando comportamientos de cólera o de exaltación
extrema. El reflejo sensorial de las manifestaciones de
“otros” puede causar un desorden fatal. Lamentablemente,
hoy gran parte de la población vive bajo este síndrome.
El hombre se ha transformado a sí mismo en un bien
de consumo, y siente su vida como un capital que
debe ser invertido provechosamente; si lo logra, habrá
“triunfado” y su vida tendrá sentido; de lo contrario
será un “fracasado”. Su “valor” reside en el precio que
puede obtener por sus servicios, no en sus cualidades
de amor y razón ni en su capacidad artística. De allí
que el sentido que tiene de su propio valor dependa
de factores externos y que sentirse un triunfador esté
sujeto al juicio de otros. De allí que viva pendiente de
estos otros, y que su seguridad reside en la confor-
midad, en no apartarse nunca más del paso del rebaño
(Fromm, 2009, 11).
116
Otra de las derivaciones de nuestro tiempo es la creación
de personas que tienen una mezcla entre fragilidad e 2

insensibilidad. Individuos tan influenciables y moldeables
fácilmente, pero al mismo tiempo ajenos al dolor del otro,
inconsecuentes ante la violencia y el sufrimiento. La fragi-
lidad la vemos a diario, el espíritu guerrero y combativo
de hombres y mujeres frente a las diversas circunstancias,
hoy se desploma. El barro se cambia por la fina porcelana.
Frente a nuestros ojos observamos suicidios de todo tipo,
personas que siguen, sin razón, ideales y fines ajenos, falta
de lucha y falta de identidad. Pero, en medio de esa lasitud,
se encuentra la insensibilidad por el otro, poco me importa
cómo vive, sus necesidades, etc.: una verdadera agonía del
Eros (Han, 2015). Por todas partes asistimos a la búsqueda
de la propia identidad, y no ya de la universalidad que
motiva a acciones sociales e individuales... el individua-
lismo hedonista y personalizado se ha vuelto legítimo y ya
no encuentra oposición; dicho de otro modo, la era de la
revolución, del escándalo, de la esperanza futurista, inse-
parable del modernismo ha concluido (Lipovetsky, 2015).
117
Los espacios públicos, que en otro tiempo, eran lugares de
concentración y de interacción social, donde las voces de
unos se mezclaban con las de otros, hoy se han convertido
en escenarios de tanta saturación de contenidos y de
posiciones ideológicas, en medio del murmullo y del
griterío, y donde cada quien quiere vociferar más, sin
tregua para el silencio. Cada individuo advierte que en
medio de la muchedumbre hay que gritar para hacerse
escuchar. Esa contaminación del espacio originado por las
estridencias sonoras, más las imágenes que aparecen en
pantallas por todos lados, están sirviendo como eje de un
nuevo ecosistema, donde el hombre se aturde, su claridad
se ve comprimida por el estrés y la fatiga audiovisual. Ese
contexto, propio de nuestro tiempo, va creando personas
autoparlantes de otras, genera el “estado interpretado” de
Heidegger, todo ya viene pensado, nos ahorran el espacio
de pensar. De tanto escuchar lo que dicen “otros” se crea
una realidad, la cual incluso la defendemos y la batallamos
como si hubiera nacido en nuestras entrañas. Vattimo, años
atrás, predecía el tipo de sociedad que reinará en el futuro.
118
Él manifestaba que no son las máquinas en sí las causantes,
sino la comunicación e información que ellas transmiten. 2

...el mundo verdadero, al final, se convierte en fábula.
Si nos hacemos hoy una idea de la realidad, esta, en
nuestra condición de existencia tardo–moderna, no
puede ser entendida como el dato objetivo que está
por debajo, o más allá de las imágenes que los mass
media nos proporcionan (1990: 81).
La realidad pasa a ser solo una representación visual,
una maqueta edificada, manipulable y sustituible de la
auténtica esencia de la vida ¿Con ello qué se logra? La

respuesta es simple: uniformar al ser humano para así
reducirlo a un objeto, robándole su voluntad y espíritu.
Con el advenimiento de las tecnologías de la información,
se han detectado otras situaciones que también atentan
contra la libertad y la conciencia de la persona. Una de
ellas es la exigencia. El hombre, al pensar que el hardware
y el software, le otorgan más tiempo, se autoexige y exige

a los demás. Byung Chul Han le llama a este fenómeno
119
“la alineación de uno mismo”. No es necesario tener
alguien que nos exija, somos nosotros mismos quienes lo
hacemos creando metas y objetivos, y al mismo tiempo
decepciones. La exigencia se ha constituido en un discurso
permanente: exigir al otro y exigirse a sí mismo. Ese patrón
de comportamiento antes de ser útil se va convirtiendo
en un nudo asfixiante que no deja tiempo para planificar
las tareas y los objetivos. El hombre, bajo ese estrago, final-
mente termina deprimido porque nunca llega a concluir
por completo una actividad, el sistema lo obliga a deponer
acciones y empezar otras. Todo se vuelve una cadena de
sucesos inacabados y como resultado de este apotegma
el fracaso personal. Las múltiples tareas acarrean consigo
que la persona se inunde de datos, creando en esta un
malestar por su incapacidad de respuesta. Se ve sumergida
en tantas actividades que al menor contacto con otra,
responde de manera esquiva o a la defensiva, vive en un
estado de shock como lo llamaría Naomi Klein: el hombre
multitarea ha perdido la tranquilidad.
120
Otra característica del hombre actual es que busca, como
quiera, logros; bien sea imitando o copiando, el objetivo es 2

obtener satisfacción momentánea. La prisa justifica todo:
se corta y se pega y con ello se ahorra tiempo. Cada quien
anda más ocupado que el otro, poco espacio existe para
la convivencia social. El juego y el entretenimiento ahora
se viven desde el ordenador, no se requiere contacto físico
con otros. Ante nuestros ojos obra una sociedad egoísta,
sumida en sí misma. De pronto parecería que el mundo
que conocimos se ha desintegrado formando millones
de submundos, lo peligroso es que en muchas ocasiones
esos “submundos” chocan entre ellos creando verdaderos
cataclismos. Hay que reconocer en el fondo que hay un
vacío, las personas están necesitadas de afecto y estímulos
positivos, quieren mitigar esa carencia con cualquier
actividad que les dé presunción, exposición pública o
representatividad de cualquier tipo.
Para calmar el desconsuelo y el fracaso, los analgésicos se
han convertido en el pan nuestro de cada día. La mayor
121
parte de la población hace usos de ellos, algunos por
precaución, otros por una necesidad de vida y, finalmente,
un tercer grupo por moda. Recientemente hemos visto
que lo jóvenes han construido juegos y retos, a partir del
uso de este tipo de fármacos.
Las personas ahora efectúan sus actividades personales y
de trabajo bajo el síndrome del hacer por hacer. Ya no hay
motivaciones permanentes, todo es factual, de momentos.
Incluso los estímulos económicos son tan pasajeros que
muy poco motivan al ser humano. Vivimos dentro de

una sociedad consumida por el quemeimportismo, por la
gravedad cero de querer transcender. Es como si de un
momento acá hubiésemos atravesado una barrera de hielo
que paralizó, estancó y aniquiló sueños y anhelos.
Esta sociedad en la cual aparentemente estamos tan
conectados, tan en red, pero al mismo tiempo tan solos,
como dijo David Riesman se vive una “Muchedumbre
solitaria”, donde mi mejor amigo ya no es una persona,
sino una máquina –un ordenador– que si bien transmite
122
mensajes de otras personas, no tiene el mismo carisma
ni la afectividad del humano. Cuando Freud habla del 2

subconsciente del hombre manifiesta que en cada persona
existe una parte oculta: esa parte totalmente desconocida
para nuestra conciencia. Él ponía como ejemplo la Primera
y Segunda Guerra Mundial, donde los gobiernos liberaron
las fuerzas primitivas de los seres humanos. La humanidad
vivió uno de los mayores holocaustos, ya que perecieron
cerca de 30 millones de personas. Hoy, bajo otro contexto,
la tecnología está creando escenarios parecidos, lo malo
que nadie sabe cómo detenerlas. Esto pasa cuando
el deseo del hombre se encuentra por encima de la
racionalidad; “el deseo es la sensibilidad más dominante
del hombre, transforma a las personas en máquinas de
felicidad en constante movimiento” (Limpman, 1995: 55).
Con dolor vemos como, en nuestro presente, los deseos
y las necesidades parten desde lo tecnológico, son los
“adelantos” y “avances”, los motores de arranque para que
nuestro subconsciente salga, en muchas ocasiones, a flote.
123
Todo lo analizado hasta aquí son solo pequeñas muestras

–radiografías– de un paisaje revestido por una pérdida de
sentido. Lugar donde las culturas se amontonan unas tras
otras, los límites de distinción se borran. En palabras de Han
estamos en frente de una hiperculturalidad, llena de yuxta-
posiciones de lo diferente, una explosión de lo cultural.
Como desenlace: la sociedad actual se maneja entre dos

corrientes ideológicas: por un lado, la estimulada desde
los avances de la técnica; y la otra, creada por las reivin-
dicaciones y los derechos instaurados para el hombre y la
mujer de esta época.
En el primer caso, ha sido la tecnología informática junto

con sus derivaciones de hardware y software que, desde
una pantalla, han creado un mundo artificial cuyas tipo-
logías van dando origen a una nueva naturaleza: colmada
de celeridad, de inminente carga emocional, de placeres,
desenfrenos, de bienestar e infelicidad. Un mundo raro,
pero apetecible a la vez. Lleno de cosas parecidas al mundo
real, pero que no son reales –sombras de una verdad–.
Javier Echeverría cree que es una actualización del mito de
la caverna de Platón en versión digital.
124
En el segundo aspecto, es inevitable ver cómo la mayoría
de personas llevan en su pensamiento una mal fundada 2

lista de “derechos y atribuciones” que antes que vincularlos
a las leyes y los principios universales de ser humano,
los aleja. En este Antropoceno, cada persona reclama
e interpreta a su manera los Derechos Universales del
Hombre, con el objetivo de “defenderse o posicionarse
ante el otro”. Más allá de las leyes jurídicas, hoy afloran
las posiciones personales, la autointerpretación de la ley,
que a cada quien le favorece, le ampara y le da la razón;
el pensamiento del otro no tiene validez, solo sirve para
reafirmar el propio, es la verdad individual, la razón única,
con ello se pierde el sentido comunitario social y se vive
una resiliencia. Esta disrupción de las leyes generales por
particularidades, antes que favorecer al reencuentro entre
seres humanos los excluye. Cada persona tiene temor de
acercarse físicamente al otro, pues, puede pensar que lo
está acosando o intimidando. Ya lo decía Heidegger “el ser
es lo más cercano. Y sin embargo, su cercanía es lo más
lejano para el hombre”.
125
3
La V radiografía
del posmodernismo
Hernán Yaguana
ÍNDICE
1. Velocidad
2. Vacío
3. Virus
4. Visual
5. Violencia
6. Verdad
7. Virtual
LA V RADIOGRAFÍA DEL POSMODERNISMO
E n el año 2000, Paul J. Crutzen y Eugene F. Stoerme,
propusieron un nuevo término Antropoceno, para
definir las consecuencias que el impacto humano viene
generando durante los últimos 200 años en el planeta.
El Antropoceno, predecesor de Holoceno, trae consigo la
"supermodernidad" caracterizada por la producción y el
consumo a gran escala (Maldonado, 2018). Su evidencia
está marcada por el cambio climático, la destrucción de
la biosfera, las alteraciones bioquímicas y los sistemas
antropogénicos. Por su parte, Harari (2016) se refiere al
Antropoceno como una verdadera aberración de nuestra
especie, compara y analiza cómo hemos cambiado de una
131
forma tan radical que no tiene margen de comparación
el número de especies que siglos atrás tuvimos con las
que actualmente poseemos, y ni qué decir de aquellas
que ya no existen.
Otra de las teorías que describe el momento por el que
atraviesa nuestro mundo es la Noosfera. Los padres de esta
teoría son el científico ruso Vladimir Vernadsky (1863–1945)
y, más tarde, el antropólogo y teólogo francés Pierre
Teilhard de Chardin (1881–1955). Dicha teoría se centra en
la creencia de que el universo está vivo y, por tanto, sujeto
a cambios y progresos permanentes, además, evoluciona
y asegura también la evolución de sus componentes. La
Noosfera es la tercera etapa de desarrollo evolutivo de la
Tierra, sus predecesoras han sido la geosfera y la biosfera.
Según sus postulados esta teoría tiene como fin establecer
una interconectividad de saberes humanos, desplegar
la energía del pensamiento para activar la conciencia
universal del hombre.
132
Sin embargo, mientras esperamos el establecimiento de
una y las consecuencias sobredimensionadas de otra, hay 3

un día a día que no se detiene, tanto en la política como
en la cultura, tanto en la vida pública como en la cotidiana.
Frente a nosotros tenemos un escenario insólito lleno de
cosas nuevas y figurativas, al cual no le bastan las recetas
del pasado para cubrir todas las hendiduras que con el
tiempo adquirió. Enfrente, sin nihilismo alguno, está una
sociedad llena de velocidad, que en medio de tanto vacío
exige respuestas contundentes, que busca mejoras para
el virus más temerario que en la actualidad nos asecha,
virulencia generada por la masificación de lo visual que
oculta lo real. Una sociedad necesitada de paz en medio
de la violencia y de las diferencias que a cada momento se
suscitan. Donde se exige la desaparición de los engaños
y se clama por una verdad universal, que a decir bien, en
medio de tanta red virtual, no es fácil encontrar. Estas son
las siete uves que enmarcan a esta nueve era.
133
1. Velocidad
La velocidad siempre ha sido un término de enorme
significación para la humanidad, desde la antigüedad
hasta nuestros días ha estado en constante debate y
modificación conceptual. Las definiciones iniciales fueron
construidas sobre la base de la física, pero con el paso del
tiempo la velocidad también ha ido tomando importancia
en otras áreas como la humanista; tanto así que, hoy en día,
cualquier intento de dar sentido a la condición humana
necesariamente debe partir por el análisis de la experiencia
social de la velocidad (William Scheuerman).
La velocidad, análisis de nuestro tiempo, tiene repercusión
social en muchos campos, pero sin duda es el campo cultural
el más afectado. El siglo XXI reviste profusa importancia por
el sinnúmero de adelantos científicos y, sobre todo, por la
velocidad con la cual se mueve la información. Para ojos
de la mayoría, la producción, la distribución y el consumo
de datos representan el mayor bien o riqueza del planeta.
134
Sin embargo, siendo más finos en el análisis, la velocidad
también tiene su polo opuesto, donde encontramos esas 3

amenazas que atentan contra el bienestar humano. Judy
Wajcman reconoce que la aceleración tecnológica tiene
un vínculo causal directo con la aceleración y la vida
normal de las personas. Por tanto, “la sociedad es algo más
que su tecnología, pero también la tecnología es algo más
que su equipamiento” (2016: 44). Así, ese algo más, relativo
a factores económicos, principalmente, viene generando
una sociedad tardomoderna con muchos declives: en el
orden de vida, en la constitución familiar y social, e incluso
en lo institucional.
Al estar nuestra sociedad mediada por la tecnología,
manifiesta en el permanente estado de conectividad y
exposición a la “novedad” instrumental, nos constituimos
en presa fácil del frenético ritmo que ella nos impone. Si
bien el origen de la aceleración es producto de la entele-
quia técnica, su repercusión es física y mental. Se acepte o
se refute, la ingeniería mecánica termina condicionando el
135
comportamiento humano: es la máquina la que direcciona
su accionar. Bajo esas circunstancias, el hombre pierde algo
sublime, su libertad. Lo malo es que no se da cuenta, pues,
son las mismas tecnologías las que no le dan tiempo de
mirar sus circunstancias.
Como destaca Paul Virilio, ya hemos entrado en el espacio–
velocidad; no se puede retroceder y si lo hacemos queda-
remos fuera del sistema, tachados como locos o antiso-
ciales: nos mirarán como extraños. Este nuevo tiempo es
el de la transmisión electrónica, el de las máquinas de alta
tecnología y, en consecuencia, en esta clase de tiempo el
hombre se encuentra presente no a través de su presencia
física, sino a través de la programación. Si bien al ser lo
constituye “el aquí y el ahora”, con la telepresencia solo
importa el ahora, dice Virilio.
La reapropiación del cuerpo, para lo que la danza
supone la resistencia máxima no es simplemente
un problema de coreografía, sino un problema de
136
sociografía, de relación con el otro, de relación con el
mundo. De otro modo, es la locura, es decir, la pérdida 3

del mundo y la pérdida del cuerpo. Los retrasos
tecnológicos que provoca la telepresencia tratan
de hacernos perder definitivamente el cuerpo en
beneficio del amor inmoderado por el cuerpo virtual,
por ese espectro que aparece en el “extraño tragaluz”
y en el “espacio de la realidad virtual”. Ello entraña una
considerable amenaza de pérdida del otro, el ocaso
de la presencia física en beneficio de una presencia
inmaterial y fantasmagórica (1997: 47).
Lo virtual podrá tener los mejores elementos técnicos, quizá
incluso en un futuro cercano, se parecerá visualmente a lo
existente, pero en absoluto va a equivaler a lo real, pues, le
hace falta algo que se llama “Alma” (Han, 2016). Esa magia de
estar juntos, unos con otros, en el mismo espacio físico no
podrá ser sucedida por ninguna invención. De por medio
hay ese “algo” de inminencia, de tacto, de vibra, ese difícil
de explicar, pero fácil de sentir cuando estamos juntos.
137
La puesta en práctica de la velocidad absoluta nos encierra
infinitamente en el mundo. El mundo se empequeñece y
empieza a surgir una sensación de encarcelamiento, de
fatiga, de hostigamiento, que los jóvenes quizá aún no
perciban, pero que lo observamos en diversas acciones,
por ejemplo, la infoxicación de datos a la cual está expuesto
el ser humano. Por esa velocidad, un año actual abarca
toda la capacidad de información que el hombre pudo
recoger y absorber por siglos. Pero en sí, el problema no
es la cantidad de información, sino las consecuencias;
siendo la más notable, la frustración: ya que el ser humano
se siente incapaz de desentrañar, de dar respuesta a todas
las situaciones e, incluso, de entender mesuradamente
los mensajes; en esas circunstancias surge la rabia, la
incomodidad, por consiguiente, el hombre se vuelve
intolerable, ofuscado, enojado con él y con su mundo. Esa
sensación hace que sus encuentros físicos con otros que se
encuentran en iguales condiciones generen alteraciones,
discusiones e incluso enfrentamientos.
138
Hartmut Rosa advierte que esa aceleración del ritmo de
vida tiene que frenar, ya que se debe buscar la desacele- 3

ración; no tiene sentido vivir el mundo con ese ímpeto, no
vamos a ningún lado, nuestra vida cotidiana se acortará en
todo ámbito.
Según Rosas, como producto de la velocidad, otra conse-
cuencia es la aceleración, que se debe a la competencia, la
cual se ha convertido en el motor social que actúa como
principio de asignación en todas las esferas de la vida
moderna; por otro lado, la aceleración guarda relación con
el motor cultural propio de la sociedad secular. La promesa
de una vida eterna religiosa ha sido sustituida por la idea
de que “la buena vida es la vida realizada” (Rosa, 2016: 46).
2. Vacío
Esta sociedad posmoderna centrada en la personalización
del individuo y en la extrema libertad de querer más,
acarrea consigo múltiples hendeduras. Ese ímpetu de volar,
de vibrar en directo, de sentir sensaciones inmediatas, de
139
sumergirse en un movimiento integral, de ser un todo, está
generando una nueva concepción de persona, donde el
interés y la preocupación se orientan exclusivamente a su
bienestar, a satisfacer su ego. Por todo lado vemos jóvenes
mitigados en sí, en su mundo, con cascos sobre sus cabezas
escuchando lo suyo, ya no existe el tiempo para lo común,
la barrera entre lo público y lo privado desaparece, no por
falta de espacios públicos, sino por la pérdida de la relación
entre personas, un verdadero cortocircuito social.
La seducción posmoderna no es ni un sucedáneo
de comunicación ausente ni un escenario destinado
a ocultar la abyección de las relaciones comerciales.
Sería remitirla de nuevo a un consumo de objetos y de
signos artificiales, reinyectar engaño allí donde existe
ante todo una operación sistemática de personaliza-
ción, dicho de otro modo, de atomización de lo social
o de expansión en abismo de la lógica individualista...
la seducción es destrucción cool de lo social por un
proceso de aislamiento que se administra ya no por
140
la fuerza bruta o la cuadrícula reglamentaria, sino por
el hedonismo, la información y la responsabilización. 3

Con el reino de los mass media, de los objetos y del
sexo, cada cual se observa, se comprueba, se vuelca
sobre sí mismo en busca de la verdad y de su bienestar,
cada uno se hace responsable de su propia vida, debe
gestionar de la mejor manera su capital estético,
afectivo, psíquico, libidinal, etc. (Lipovestky, 2000: 24).
Varios son los indicios y las mediciones que nos indican
que estamos frente a una sociedad carente de ética,
sumida en una tremenda crisis de valores, con desajustes
de orden cultural, social y económico. Algunas de estas
resquebraduras forman parte de la incapacidad que tiene
el hombre actual de conocerse y mirarse interiormente. Ese
vacío, producto, entre otros factores, del deseo desmedido
de aparentar o de sentirse superiores, el indicio de vana-
gloriarse, está dando como resultado una personalidad
aislada, pero al mismo tiempo dueña solo y exclusivamente
de sí, en la cual no cabe nadie más.
141
Uno de los factores que ha influido para que este tipo
comportamiento se origine es la misma educación que
estamos recibiendo. Desde la escuela nos enseñan el valor del
materialismo: la competición, el sobresalir, el ser mejor, llamar
la atención por todos los medios. Es tan fuerte este sistema,
que quienes están fuera de él no pueden permanecer mucho
tiempo sin ser tentados o atraídos, terminan cediendo a
la uniformidad. Maslow (citado en Freud 1930) decía: Nos
vemos por las calles, caminando, saludando, conversando
en un café, haciendo negocios en centros financieros, actúan
como autómatas, parece que algo se murió en ellos, es una
sociedad robotizada, con apariencias de sociedad, pero que
en la práctica le falta las cualidades de la solidaridad, privada
de valores. Es una sociedad del rendimiento en la cual no
interesa la relación, vale más la obligación.
Los seres humanos luchamos por la imagen, pues vale
mucho la apariencia que podamos transmitir y acentuar
entre los demás. Defendemos contra viento y marea nuestro
pensamiento, si alguien piensa distinto o cree de manera
142
diferente debemos eliminarlo; sino basta mirar lo que
sucede en el fútbol, cuando la lucha entre simpatizantes de 3

dos equipos se transforma en una rivalidad que se extiende
mucho más allá del juego. En este siglo, es inconcebible
observar a un hincha transitando por el espacio del equipo
competidor, ya que pone en riesgo su vida. Esta sobrecarga
del yo, del mío, y no del otro, alcanza una violencia desen-
frenada, producto de ello el incremento de actos delictivos
y antihumanos, un desenfreno aberrante de la cordialidad y
sensatez propia del ser humano.
Contrariamente al animal, el hombre carece de instintos que
le digan lo que tiene que hacer y a diferencia de los hombres
del pasado, el hombre actual ya no tiene tradiciones que le
digan lo que debe ser. Entonces, ignorando lo que tiene
que hacer e ignorando también lo que debe ser, parece
que muchas veces ya no sabe tampoco lo que quiere en el
fondo. Y entonces solo quiere hacer lo que los demás hacen
(¡conformismo!), o bien solo quiere lo que los otros quieren,
lo que quieren de él (totalitarismo) (Frankl, 2009).
143
Transmisores causales del síndrome del vacío son los
medios de comunicación e información, por sus canales
se refuerza la personalidad, lo interior se pierde, no vemos
nuestro origen, sino las apariencias de un mundo irreal, la
caverna de Platón se pone de manifiesto en su más grande
expresión. En medio de tanto bullicio y bombardeo de
imágenes, la brújula se nos extravió, y con ella nuestra
verdadera naturaleza de ser seres para el crecimiento y el
desarrollo (Maslow, 1983), buscadores de un real sentido
de la vida, no de uno pasajero que solo brinde felicidad
momentánea. Viktor Frankl es contundente al señalar:
Cuando falta un sentido de la vida, cuyo cumplimiento
hubiera hecho feliz a una persona, esta intenta
conseguir el sentimiento de felicidad mediante un
rodeo, que pasa por la química. De hecho, el senti-
miento de felicidad no suele ser en circunstancias
normales la meta de la tendencia humana, sino solo
un fenómeno concomitante de la consecución de su
meta. Pero ocurre que este fenómeno concomitante,
este “efecto”, puede también “cazarse al vuelo” (2009: 42).
144
3. Virus
Cuando hablamos de virus hacemos la descripción de 3
un microorganismo compuesto de material genético,
protegido por un envoltorio proteico que causa diversas
enfermedades, introduciéndose como parásito en una
célula para reproducirse en ella. Desde la informática a
un virus se le define como un programa de computadora
confeccionado en el anonimato y que tiene la capacidad
de reproducirse y transmitirse independientemente de la
voluntad del operador, causando alteraciones profundas
en el funcionamiento de la computadora.
Se cree que los virus, considerados por la mayoría como
agentes de muerte y destrucción, también podrían ser los
responsables de nuestra propia evolución. No podemos
cegarnos a entender que son parte inicial de nuestro
origen. Estudios recientes nos muestran cómo a través de
los virus se cambia el aspecto humano, se manifiesta el
comportamiento social e incluso se ama. Se cree que los
virus, más adelante, serán los responsables de la creación
de una nueva raza humana.
145
Así como existen virus de tipo biológico e informático
también los hay simbólicos. Estos virus, a diferencia de
los otros, actúan directamente en nuestro cerebro produ-
ciendo estímulos. Podríamos definirlos como pequeños
ejércitos de robots que ingresan a nuestros sentidos,
llevan en su composición una pieza de código genético
que introducen en nuestro cerebro, destruyendo el ADN
de nuestras células, apoderándose de ellas y tomando su
control. En muchas ocasiones, la célula se ve obligada a
crear más virus hasta que termina por explotar, soltando
nuevos virus. Estos virus están por todos lados, por aquí
y por allá, son miles y de diferentes clases, nos rodean
por fuera y por dentro; se encuentran en todos nuestros
órganos, se manifiestan en cualquier sitio y nos influyen de
numerosas maneras.
El cultivo que da origen a este tipo de patógenos es
audiovisual, es decir, son las imágenes y los sonidos perci-
bidos por nuestros sentidos los que suscitan este nuevo
virus. Nuestro cerebro es el principal agente de recepción
146
de las percepciones y estímulos causados por ciertos
elementos externos –sonidos e imágenes–, a los cuales 3

está expuesto el hombre. “La mente procesa de manera
consciente todos aquellos estímulos sensoriales que son
emocionalmente relevantes y que se pueden asociar a
una experiencia unificada, obviando todos aquellos que
no son susceptibles de integrarse en esta experiencia”
(Ferres, 2000: 180-182). Un ejemplo muy sencillo lo
podemos observar cuando una persona mira una película
de violencia e inmediatamente su cerebro es estimulado
por esas percepciones, creando un estado mental donde
puede cundir el miedo, el temor o cualquier otro senti-
miento. Este tipo de virus, al cual lo llamo simbólico, actúa
de forma muy similar a un virus biológico, de hecho se
relaciona, pues, afecta al cerebro, al sistema nervioso y, por
ende, al resto de órganos. Actúa sobre la vulnerabilidad
emocional, incide sobre nuestros gustos y deseos de una
forma indirecta, lo hace a través de promesas y amenazas
creando en sí avideces y aprensiones.
147
¿Dónde adquirimos estos virus? En todas partes, hoy como
nunca nuestro mundo está lleno de imágenes, de pinturas,
de sonidos, de pantallas y de otras tecnologías más, que
a cada segundo emiten “información” y nos venden reali-
dades, nos someten de forma inconsciente a ver simulacros
como verdades (M. Perniola, 2011). Y lo peor, a defender
ciertas posturas como si fueran nuestras. No podemos
negar que los seres humanos somos consumidores asiduos
de lo audiovisual, nos atrae y nos incita. De esto se dieron
cuenta personas como Goebbels, cuando plantearon los
once principios de la propaganda nazi. Él resalta en su
postulado que mediante el uso de la publicidad, a través
de imágenes y palabras, se puede llegar a individualizar,
contagiar, distraer, exagerar, vulgarizar y silenciar a las
personas. Es tan fuerte y consistente este factor que ya no
podemos considerarlo de forma aislada, sino como parte
de nuestra vida misma. Por esa razón, en muchos lugares
del planeta se están realizando estudios profundos para
determinar la influencia que este fenómeno viral simbólico
tiene en nuestra sociedad.
148
Cito dos ejemplos: Human Brain Project, uno de los
proyectos más emblemáticos de la Unión Europea, que al 3

igual que el Brain de Estados Unidos (acrónimo en inglés
de Brain Research Through Advancing Innovative Neurotech-
nologies), se encuentra orientado al estudio del cerebro, a
través del avance de neurotecnologías innovadoras. Sus
presupuestos bordean los 3 mil millones de euros. Como
vemos se ha vuelto tan importante el estudio del cerebro
que todo mundo apuesta por ello, basta observar lo que
está sucediendo con el neuromarketing.
Pero no son solo los medios audiovisuales los que
contagian al cerebro. Una vez inyectado el virus dentro de
un grupo de personas, son ellas mismas las portadoras de
ese síndrome. Richard Dawkins menciona que el hombre
posee dos procesadores informativos: (1) el sistema
genético, transmisor de los genes hereditarios a través del
ADN; y (2) el cerebro y el sistema nervioso que procesa la
información cultural recibida por enseñanza, imitación o
asimilación, divisible en idea, concepto, técnica, habilidad,
costumbres, etc., a la cual le da el nombre de meme.
149
Señala que los memes se replican a sí mismos por meca-
nismos de imitación y transmisión de cerebro a cerebro y
engendran un amplio abanico de copias que subsisten en
diversos medios. Dawkins llega a comparar este proceso
con la misma evolución biológica.
De la misma manera que los genes se autorreplican
porque sí (ergo, inconscientemente), los memes
tienden a replicarse igualmente; las buenas ideas
no lo son propiamente si son incapaces, a la vez,
de replicarse bien. Así, los memes son indiferentes
a la verdad, como los genes son ajenos a cualquier
clasificación. Este mecanismo de autorreplicación
no es exclusivo de sistemas vivos, como el ADN y el
ARN: ciertos polímeros y cristales, y los virus informá-
ticos muestran este comportamiento, por lo cual no
debería resultar ilógico en algo inerte como un meme,
ya que como vemos se trata de un patrón visible en
muchos elementos naturales. Los genes de un ser vivo,
conforme pasan las generaciones, alcanzan propor-
ciones insignificantes en sus descendientes. De este
150
modo el equipo o colección de genes de un individuo
tiende a desaparecer. Sin embargo, una buena idea o 3

un invento puede perdurar casi intacto durante siglos
y siglos. Los memes y los genes a menudo se refuerzan
los unos a los otros, pero esto no siempre es así; por
ejemplo, un gen para el celibato sería erradicado rápi-
damente del acervo génico, pues estaría condenado
al fracaso, en cambio un meme para el celibato puede
tener mucho éxito en el acervo de memes. El medio de
transmisión es la influencia humana de diversa índole,
palabra escrita, hablada, el ejemplo personal, entre
otros (Dawkins, 1976: 68).
Baudrillard refiere que la viralidad está estrechamente
vinculada con la fractalidad y con la digitalidad. Señala
que la medicina tradicional no puede hacer nada contra
la patología actual del cuerpo infectado por enfermedades
del código del modelo. Es contundente al decir que, al
igual que el cuerpo biológico, el sistema social pierde sus
defensas simbólicas naturales a medida que avanza la
sofisticación tecnológica de sus prótesis (Baudrillard, 2000).
151
4. Visual
Desde hace mucho tiempo atrás, algunos autores han
puesto de manifiesto de que el mundo se mueve por
imágenes (Benjamin, Sartori, Eco, Vattimo, Virilio, Baudri-
llard). Esa aldea global, a la cual hacía referencia McLuhan,
la vivimos en su totalidad envuelta por imágenes. Consu-
mimos imágenes y las imágenes nos consumen. Debord
menciona una frase muy precisa: “Allí donde la realidad se
transforma en simples imágenes, las simples imágenes se
transforman en realidad”.
A través de la imagen el ser humano se ve representado,
crea una extensión de su imaginación, expande el mundo
a nuevos e inexplorados contextos, descubre una riqueza
estética a la cual le atribuye el nombre de arte. Esa
necesidad de expresión del hombre, incrustada dentro
de su naturaleza, lo ha llevado, desde hace miles de años
atrás, a tratar de representar la realidad mediante imágenes
(trazos, pinturas, diseños, gráficos, vitrales, mosaicos, etc.).
Las primeras formas constituyeron una representación
152
directa entre el sujeto y el objeto, no existía la mediación
técnica que posteriormente irrumpe en la creación de 3

imágenes. Con la introducción de la técnica y luego lo
digital, las imágenes toman un nuevo sentido, tanto en
estética como en variedad, acentúan su imponencia y
valor ante la sociedad.
En un abrir y cerrar de ojos, las imágenes han dado
forma al mundo, lo convierten en lo real, germinan
una nueva cultura: la cultura de lo visual. Gonzalo Abril
(2013) señala que la cultura visual es una forma de
organización sociohistórica de la percepción visual, de
la regulación de las funciones de la visión y de sus usos
epistémicos, estéticos, políticos y morales. Y es dentro de
esos usos donde se producen algunas alteraciones, la más
importante la sobreproducción de imágenes. Como señala
Fontcuberta estamos instalados en el capitalismo de las
imágenes, y sus excesos, más que sumirnos en la asfixia
del consumo, nos confrontan al reto de su gestión política.
Lo imaginario carcome a lo real, lo anula, generando
153
profundas transformaciones de orden social y psicológico,
creando una desrealización, producto de la influencia de
los medios de comunicación de masas, la industria cultural
y los procesos publicitarios. “La imagen parece prevalecer
sobre la realidad, hasta el punto de disolverla”, ¡y no hay
paso atrás!, pues, las nuevas tecnologías, Internet y todo lo
virtual, agudizan más la situación. Por la red pasan a cada
segundo millones de imágenes a una velocidad increíble,
lo cual las vuelve activas, furiosas y peligrosas, obligando
a las personas a abandonar los ritmos de la existencia
comunitaria, dirigiéndolos hacia compases frenéticos del
capitalismo visual y de las anclas electrónicas.
La influencia de lo visual tiene que ver directamente con la
distancia entre la pantalla y el espectador. Analicemos qué
pasaba en 1895 cuando el cine era el medio dominante
de la sociedad, las imágenes estaban entre los cinco o diez
metros de distancia desde la pantalla hasta el observador.
Allí no se sentía la influencia simbólica de la imagen; si
bien deslumbraba el nuevo medio, pero no pasaba a más.
154
Con la televisión, la situación va cambiando, la distancia
es más próxima, hablamos de dos a cuatro metros. En tal 3

sentido, la repercusión ya es mayor, se siente el influjo de
las imágenes en la sociedad; para muestra basta citar que
desde 1940 aparecieron un sinnúmero de manuscritos y
obras que reflexionaban y examinaban profundamente esa
relación. Sin embargo, es el ordenador y sus derivaciones
posteriores (laptop, tabletas, gafas, etc.), los que rompen las
distancias, se pasa de metros a centímetros, es casi como
tenerlos frente a nosotros, una prótesis de nuestro cuerpo,
y, por consiguiente, lo visual toma el mando.
Lo visual ha acentuado tanto su poder en nuestra sociedad
que el hombre actual no es más que el reflejo de lo que
en él han tallado las imágenes. Esos “detalles visuales” que
están por todos lados: en las paredes, en el techo, en la tele,
en el móvil, en la publicidad e incluso en las prendas de
vestir, se han vuelto especímenes tan comunes en nuestro
diario vivir que se cruzan y se confunden con los pensa-
mientos. Es indudable que vivimos en la sociedad de la
imagen, la iconosfera ya no es simple abstracción, ni mera
155
presunción, hoy se asienta como una de las realidades
más claras y evidentes. Pero al mismo tiempo, el arte, la
verdad y la expresión, ya no son los rasgos elementales, se
han fragmentado, son sustituidos por el poder, el placer y
la gula. El devorador consumo de imágenes que el hombre
realiza se manifiesta como un sistema coactivo, regido por
leyes específicas, y que se cristaliza en una forma de ver y
entender el mundo, que influye decisivamente en la vida
de los hombres (Font, 1981).
Al mismo tiempo que edifica esas imágenes pierde

contacto con la vida, se conforma con la foto antes que con
el deleite de lo fotografiado. Como bien dice Han nuestra
generación va perdiendo el don de contemplar las cosas,
de asombrarse ante las bondades de nuestra naturaleza,
de explorar los detalles in situ que hasta hace poco eran
el placer de la vida. La sugestión de las imágenes condi-
ciona todo, obnubila las facultades de la razón y el control
voluntario del hombre, a la vez que refuerza la credibilidad
por una parte, y por otra, exalta el automatismo cerebral, es
decir, la aptitud para transformar la idea en acto.
156
5. Violencia
No es un tema actual, ni una palabra reciente, la violencia 3
es tan vieja como la historia misma. No obstante, recobra
importancia en la actualidad porque vivimos una época
en la cual la información que circula por los diferentes
medios de comunicación está sobrecargada de palabras e
imágenes violentas. Bien sea en los diarios, en la televisión,
el cine, la Internet, los videojuegos o en las pantallas de
vídeo, la violencia es la representación más singular de
lo real o ficticio que observamos. A cada momento nos
impacta enterarnos que en un lugar, cercano o lejano,
han sucedido: asesinatos, actos suicidas, secuestros, robos,
abusos, peleas, etc.
También es preocupante mirar la violencia inserta dentro
de la narrativa de los productos culturales. Se ha vuelto una
tendencia global que todo producto audiovisual tenga
que incluir en su contenido violencia, bien sea en forma de
discusión, confrontación, en el lenguaje, en la vestimenta
o en cualquier otro elemento. Estos rasgos expresados, al
157
final tienen sus efectos y su incidencia en las personas, ya
que despiertan en ellos, sobre todo en los más jóvenes,
reacciones que en lo posterior pueden convertirse en
odio y luego desencadenar en hechos catastróficos como
los que actualmente vemos: adolescentes con armas en
mano asesinando a mansalva a otros niños y a profesores
en las escuelas; personas que para atraer la atención se
convierten en criminales; etc.
¿Dónde empieza el germen de esta violencia simbólica? En
la niñez, bajo la complicidad de las pantallas, artefactos que

hoy son el juguete más atractivo que los padres pueden
ofrecer a un niño, pues, los hace que se entretengan,
aunque sus consecuencias puedan ser más costosas que
dedicarles un poco de tiempo. Cuando Jean Baudrillard
hace el análisis de lo ocurrido el 11S pone de manifiesto
que la violencia terrorista no es “real”, es peor que eso, es
simbólica, agrega: la violencia en sí puede ser perfecta-
mente banal e inofensiva, pero cuando se convierte en
simbólica acarrea consecuencias ilimitadas, porque la
violencia simbólica es generadora de singularidad.
158
La violencia tradicional es mucho más entusiasta y se
halla vinculada a los sacrificios rituales. La nuestra es 3

una violencia simulada en el sentido en que, más que
de la pasión o del instinto, surge de la pantalla, se halla
de algún modo en potencia en la pantalla y en los
media, que fingen grabarla y difundirla, pero que en
realidad la proceden y estimulan. Hay, como en todos
los demás ámbitos, una procesión de los media sobre
esta violencia y sobre los actos terroristas. Esto es lo
que le confiere una forma específicamente moderna,
y también lo que hace imposible asignarle causas
verdaderas (Baudrillard, 2000: 107).
Bourdieu hace énfasis en que la violencia simbólica está
amortiguada en un espacio donde se vuelve invisible para
sus propias víctimas, y se ejerce estrictamente mediante
los caminos simbólicos de la comunicación y del conoci-
miento. Por ejemplo, hoy en vía los videojuegos son uno
de los mecanismos simbólicos por donde más se ejerce y
se promueve este tipo de violencia, por encima de la propia
159
televisión o del cine. En la televisión, el espectador observa
cómo se comenten actos violentos, pero no actúa en ellos
para ejercerlos, mientras que en los videojuegos sí sucede.
Además su rol activo dentro del juego propicia el desa-
rrollo de actitudes violentas, pues el jugador, en su mayoría
son niños, no distinguen, ni entienden la diferencia entre
la cultura de la simulación y la cultura real (Turkle, 1987) y
piensan que ambas son iguales, y que en las dos se puede
hacer lo mismo con iguales efectos, lo cual no es así.
Estudios como los de Fischer y Cools (2007) demuestran
que la violencia no solo es adquirida a través de los video-
juegos como los first–person shooter, también se desarrolla
la agresividad en los de carreras de autos, en los depor-
tivos, en los de simulación, entre otros. Lo notable de este
estudio, que se complementa con el de Lemmens y Cool
(2006), es que nos advierten que los más proclives a este
tipo de juegos son las personas de carácter violento. Por
tanto existe una correlación. Aunque esto no quita que
personas sin el síndrome de carácter agresivo también
160
lo adquieran a partir de su exposición a videojuegos
belicosos. Dicha exposición trae consigo efectos diferentes 3

a corto y a largo plazo; entre los rasgos ya detectados están:
actitudes violentas, sentimientos violentos y el incremento
de la activación fisiológica y, por consiguiente, alteraciones
psicológicas envueltas en violencia que salen a flote ante
cualquier situación que se le presente.
La violencia simbólica es más profunda y dañina que la real,
la histórica o la de clase, pues su cimiento es virtual y su
acción reactiva. Una violencia histérica en cierto sentido –tal
y como se habla de un embarazo histérico– y que, al igual
que este, no da a luz absolutamente nada, ni tampoco es
fundadora ni generadora de nada. Su introducción es de
forma sutil.
Más sutil que la de la agresión: violencia de disuasión,
de pacificación, de neutralización, de control –violencia
de exterminio con dulzura, violencia genética, comu-
nicacional–, violencia del consenso y de la buena
161
convivencia, que a fuerza de drogas, de profilaxis, de
regulación psíquica y mediática tiende a abolir las
raíces mismas del mal y, por ende, cualquier radica-
lismo (Braudillard, 2000: 108,109).
La violencia, en general, es un término no definible, tiene
a su alrededor niebla espesa donde es engañoso mirar
con exactitud su frente. Es un fenómeno complejo que
implica al mismo tiempo cuestiones sociales, económicas,
culturales, políticas y afectivas. Bernstein señalaba que la
violencia es una noción que desborda las categorías tradi-
cionales y, por tanto, nos obliga a repensar constantemente
los parámetros que usamos para identificarla, los criterios
que adherimos para justificarla y las estrategias prácticas
que utilizamos para combatirla. Habitamos un espacio y un
tiempo en donde proliferan acciones e ideologías violentas,
donde lo único que nos queda como reto es emplazar la
máxima determinación y convicción a la hora de afrontar la
dimensión social, cultural y política de la violencia.
162
6. Verdad
El hombre por naturaleza es comunicador en potencia, 3
le atrae entrar en contacto con sus semejantes, se siente
realizado cuando emite su pensamiento y este es tomado
en cuenta. Lucha porque sus ideas e ideologías sean el
centro del debate. Le importa tanto el estar en contacto,
emitiendo y recibiendo información, que desde su inicio
buscó formas de amplificar los mensajes, pues se dio cuenta
que la naturaleza lo había hecho limitado de características
físicas, más no de intelecto. Y fue entonces donde apeló a la
construcción de todo tipo de mecanismos amplificadores
de su comunicación. Así aparecieron en su momento: el
libro, el cine, la prensa escrita, la radio y la televisión.
Mediante estas extensiones del hombre, como las llamó
Marshall McLuhan, se universalizó y en otros casos se
inmortalizaron cientos de pensamientos e ideas. Sin
embargo, en medio de tanta genialidad inventiva, existía
un problema evidente: ¡estos mecanismos técnicos no
estaban al alcance de todos, sino de unos pocos! De hecho
163
sus dueños ponían un valor para que los “otros” pudiesen
usarlos. Por ese desajuste, aparece a las puertas del siglo
XXI, un fenómeno llamado Internet, el cual, entre tantos
objetivos, pretendía expandir la pluralidad y la libertad de
expresión, cometido que en cierta medida cumplió, pues,
forjó dispositivos de difusión de fácil manejo y accesibilidad
como los blogs y las redes sociales. Ya con mayores instru-
mentos que faciliten la comunicación se dio rienda suelta
a la emisión y recepción de datos. La era de la información
empezó ahora.
Para Luhmann a mayor cantidad de información mayor
probabilidad de confianza. Pero en este panorama, donde
un año actual de acumulación de información equivale
a toda la información recolectada por la humanidad en
su historia, no se cumple esa proposición. Parecería que
la masividad de datos hace daño, confunde y agobia a
los seres humanos, y lo que es peor crea desconfianza.
El otorgar mecanismos de difusión para que las
personas emitan su opinión bajo estados conscientes e
164
inconscientes, entendiendo que somos "asiduos difusores",
hace que comuniquemos todo: lo real y lo no real, el rumor 3

y la fantasía, lo comprobado y lo supuesto. Y en medio
de esa marea de datos –globalidad del mundo– están
también las personas que sacan provecho difundiendo
la mentira, tratando de hacerla pasar como algo verídico.
Aristóteles sentenciaba: “Decir de lo que es que no es, o
de lo que no es que es, es falso, mientras que decir de lo
que es que es, o de lo que no es que no es, es verdadero”.
Lamentablemente, hoy vivimos bajo ese síndrome de falta
de verdad, diciendo y asegurando que es lo que no es y
que no es lo que es.
La desconfianza reina en el mundo, se desequilibra la
relación humana, paradójicamente parece que a mayor
expresión nos reducimos como persona, pero no es así
completamente. De por medio hay interesados en poner
al mundo en zozobra y en duda. Monopolios que se
valen de la necesidad de expresión del ser humano para
convertirlo en negocio, en poder. Se valen de todo tipo
165
de mecanismos para influir en nuestro estado psicológico,
condicionándolo a que crea que la verdad está dentro de
esas píldoras de falsedad, cañoneadas desde los medios de
comunicación y las redes sociales.
Citemos algunos ejemplos: la moda, la publicidad, el nuevo
estilo de vida, la familia global, los placeres, la alimenta-
ción, las vacaciones, el amor, etc. Este sistema acude a la
velocidad, así no deja tiempo para que el hombre dude,
porque si lo hace ocurre algo perjudicial para ellos. Nos
imponen líneas de pensamiento que neutralizan cualquier

opinión discordante; son indubitables, forman parte de
su acervo cultural. Convencen tanto a los ciudadanos que
ellos asumen esas ideas como algo propio, son incluso
capaces de jugarse la vida, sino basta mirar las confron-
taciones generadas a partir de una imagen, un símbolo
o una marca. Dirigen nuestras acciones haciéndonos
actuar como instrumentos o robots programados para el
consumo y cuanta cosa banal más quieran meternos en
la cabeza. Esta suspicacia de mentiras globales nos hace
suyos tan fácilmente, inyectándonos nociones triviales
166
como el de encontrar la felicidad y el placer en la tecno-
logía; o haciéndonos creer que la vitalidad se adquiere 3

mediante fármacos. Es toda una estrategia donde ya no
solo actúan publicistas, ahora incorporan a informáticos,
psicólogos, matemáticos y cuantos más profesionales se
requiera para crear esos mecanismos de manipulación.
La época actual tiene mucha similitud con lo expresado en
la obra "1984" de George Orwell, donde se da a conocer
cómo la manipulación de la información y la vigilancia
pueden originar sociedades totalitarias y represoras. Sin

duda, hoy estamos expuestos a concebir las emociones, las
falsas ideas, las creencias y las convicciones como hechos
lógico–verídicos, por eso es que la palabra posverdad se ha
convertido, en la última década, en uno de los términos
más populares que describe las circunstancias bajo las
cuales se encuentra nuestra sociedad. Pero posverdad,
más que reafirmar el concepto de lo real y lo cierto, es un
neologismo que describe la deformación deliberada de
la realidad. En su entorno nos deja ver cómo los medios
alternativos cortocircuitan a las formas tradicionales de
167
comunicación, creando nuevos actores activos de la
opinión pública. Y cómo un simple posteo puede desatar
una concentración de personas con resultados impensa-
bles. Este fenómeno desvirtualizador de la realidad no solo
está presente en el campo de la publicidad, sino también
en el terreno político, empresarial y en otros que a lo mejor
ni siquiera lo han notado.
¿Qué hacer ante tantas fake news? Creo que lo primero sería
buscar la verdad, desde la duda, no dejándonos convencer
fácilmente, siendo escépticos ante todo lo novedoso y

publicitario, desistiendo a tantos influenciadores de la
fantasía y del “entredicho”. No está por demás, también,
bajarnos del avión supersónico en el cual viajamos y volver
a caminar a pie por las calles y los campos, que nuestra
plantillas sientan el rigor de las piedras y los escombros
que existen en el camino; contemplar la naturaleza, oler
el aroma natural de la vida y relacionarnos más entre
nosotros, dándonos tiempo y espacio para que el Eros
aflore en su máxima expresión.
168
Luhmann decía no se puede confiar en el caos. Si nada se
conecta con nada o todo con todo, es imposible construir 3

generalizaciones.
Mientras el mundo sea cada vez más complejo y al
mismo tiempo más susceptible de ser determinado
por procesos contingentes, de modo que la acep-
tación consiente de este cambio aumente su efecti-
vidad, la antigua unidad de la naturaleza como fuente
de normas se desintegra, o es obligada a retroceder
a permisos de toma de decisiones extremadamente
formales (2000: 83).
En situaciones de caos como la que vive nuestra sociedad,
todo el mundo echa mano del primer punto concreto de
apoyo y le atribuye, por tanto, una importancia y validez
superior a las que en realidad poseen, incluso cuando el
punto de apoyo es totalmente erróneo o, al menos, insigni-
ficante (Watzlawick, 2009). Puede que hoy en día, la fatiga,
el cansancio y la obnubilación a la cual estamos presos,
provoque que nuestra desesperación por buscar la verdad,
se convierta en un sofocón de falsedad.
169
7. Virtual
Tan igual como la vida y el universo, el pensamiento también
es evolutivo. El ser humano al ser la especie con mayor razo-
namiento e intelecto de todo el planeta está en la obliga-
ción, por supervivencia, de producir y evolucionar. Nada es
estático, todo asciende, todo cambia, así lo decía Heráclito,
filósofo de la antigua Grecia. En nuestro caso somos produc-
tores de cosas impensadas, objetos, signos, tecnologías, arte,
teorías, conceptos, ideas y de otros elementos más. Vivimos
de la inventiva permanente, nuestros pensamientos nunca
están quietos, a millón por segundo se observan, se diag-
nostican y se procesan ideas. El cerebro es la fábrica más
espectacular de ideas. De allí han aparecido millones de
inventos y desarrollos, desde los edificados en la prehistoria,
hechos en piedra, toscos y rústicos, hasta las impactantes y
fantasmagóricas estructuras digitales de nuestra época.
Lo virtual, que en sentido común es lo contrario a lo real,

forma parte de esa aspiración del hombre por construir
universos posibles, donde todo lo inopinado sea realizable
–saltar como pájaros desde edificios, hablar con otros seres
170
vivos, descubrir el autohedonismo, construir su propio

imperio... y lo principal ser infinito–. “La evolución hace 3
avanzar lo posible que hace avanzar la evolución”, así lo dijo
Michel Serres cuando se refería a lo virtual, su equivalencia
es lo suave, derivado de las virtudes del hombre, es decir,
de sus aspiraciones y anhelos por conseguir la totalidad.
Lo virtual es un nuevo soporte online, constituido por la

información, como en su momento lo fueron la imprenta,
la escritura y los mismos medios audiovisuales; con
la diferencia que es inmersivo, toca y embelesa a las
personas, y las dispone a vivir un mundo sugestionado
por lo posible, anticipado e ideal. Para Lins (2003), la
cuestión de la virtualidad es mucho más compleja de lo
que parece. La sensibilidad a la virtualidad apunta a algo
más profundo que una moda pasajera, provocada por una
ola tecnotópica. Se trata de un mundo completamente
artificial donde el ser ya no se identifica con la naturaleza
ni la naturaleza resulta vinculante (Marín–Casanova, 2007).
Es como si de pronto el mundo hubiera perdido todo
encanto y fulgor, y renunciando a este, buscásemos algo
más completo que la misma génesis del universo.
171
Esa utopía de un mundo perfecto, que actualmente
creemos vivir, tiene su lado B, demarcado por un espacio
que está construyéndose debido a la estrechez del
mundo, producto de la creación de imaginarios simulados
que se perfilan como nuestro nuevo paisaje cultural. La
estrechez del mundo, siguiendo a Virilio, se refiere a cómo
lo espectral, esa virtualidad, le va ganando terreno a lo
corporal, cómo el cerebro se llena de prótesis artificiales,
de aparatos comunicativos que traspasan el umbral de
nuestro cuerpo y, gracias a la técnicas inalámbricas, nos
conectan a redes sociales, a los estímulos y torrentes de
símbolos, emociones e información que estas emanan; un
mundo dentro del cual nosotros solo representamos un
eslabón (Susca, 2012). La técnica coloniza el cuerpo del
hombre como ha colonizado el cuerpo de la tierra.
La miniaturización es un efecto de reducción que
afecta a la vez al medio y al objeto. Las nuevas tecno-
logías del trasporte –el Concorde, los aviones super-
sónicos, el AVE– reducen y miniaturizan las distancias
del cuerpo territorial, es decir, del medio ambiente. Sin
172
embargo, la miniaturización de los objetos técnicos, las
llamadas nanotecnologías, representa la posibilidad 3

de crear micromáquinas susceptibles de integrarse
en nuestros órganos. Estas tecnologías van a minia-
turizar no solo el cuerpo, sino sus propiedades. Van a
reducir las propiedades del ser vivo bajo el pretexto de
completarlas y asistirlas. Es el mito del hombre biónico
del superhombre nietzcheniano (Virillio, 1999: 57).
173
Consideraciones
finales
CONSIDERACIONES FINALES
V ivimos un tiempo en el que la cibernética se ha
convertido en el mayor protagonista socio–cultural del
hombre. Parece que todo el desarrollo se afianza en el
progreso técnico; un progreso, en palabras de Virilio, ideali-
zado por un pensamiento sin marcha atrás, frente a la cara
oculta del positivismo.
La tecnología pone en red las relaciones y la información,
aparentando una humanidad unida, aunque al mismo
tiempo reducida a una uniformidad (Virilio, 1999), presa
fácil de la globalización y de otros “tentáculos” que esperan
la ocasión para adueñarse de la voluntad y el pensamiento
de las personas, para incidir sobre ellas de manera fácil.
Si analizamos a profundidad encontramos un factor común
entre tecnología, información y cibernética, la velocidad,
convertida, más que en un fenómeno, en la relación entre
fenómenos (Virilio, 1999). De hecho, la velocidad como
lo señala este mismo autor es poder en sí “el poder es
177
inseparable de la riqueza y la riqueza es inseparable de
la velocidad. Quien dice poder, dice, ante todo, poder
dromocrático –dromos procede del griego y quiere decir
carrera–” (1997: 17). La velocidad toma más protagonismo
en el presente siglo, debido al desarrollo tecnológico y
de la cibernética, lo cual ha creado mecanismos, como
Internet, por donde la información fluye con celeridad.
El hombre al verse expuesto ante mecanismos tecno-
lógicos propagadores de información, que copan su
tiempo de manera permanente, se ve reducido a un ser
irreal. Como diría Heidegger (2006) a vivir en un “estado
de interpretado”, seres humanos que residen dentro de
una existencia inauténtica, convertidos en simples repro-
ductores de otros. La velocidad a extremo, como la que
informativamente vivimos hoy, se convierte en un factor
negativo para la humanidad, pues anula el pensamiento,
y un hombre sin pensamiento es, en otras palabras, un
arlequín o una escueta bayoneta, con la cual se puede hacer
cualquier cosa. Entre los mecanismos utilizados para llegar
178
a las personas con miles de informaciones que empañan
su pensamiento están las noticias y la publicidad, dos de
los formatos más idóneos para concentrar la atención de la
gente. Por medio de ellos se venden verdades aparentes,
se crean realidades ficticias y se idealizan mundos
perfectos, pero irreales En palabras de Sassen (2015) se
expulsa a los individuos de su realidad, de su cultura y
de sus valores ideológicos, para someterlos dentro de un
espacio migratorio común, donde todos piensen y actúen
de manera idéntica. Estas expulsiones de pensamiento
concentran mecanismos de acción y ejecución, en las
cuales encontramos “desde políticas elementales hasta
instituciones, técnicas y complejos sistemas que requieren
mucho conocimiento especializado y formatos institu-
cionales intrincados” (Sassen, 2015: 32). La cuestión por el
hombre, analizada filosóficamente, es más complicada de
lo que parece, pues debido a las redes establecidas por el
ciberespacio, las nuevas tecnologías y el poscapitalismo, “la
cuestión central no es la de analizar al hombre solamente
179
desde una perspectiva antropológica, sino la de abordar el
concepto de hombre desde su manifestación actual, que
se da en la relación hombre–técnica” (Cortés, 2009: 51). Es
decir, abolir las condiciones sociales que mutilan las poten-
cialidades innatas de los hombres, las cuales conducen a
esas sorprendentes interrogaciones de los niños, resultado
de un estupor ante el entorno que sería según Aristóteles el
primer motor de la filosofía (Gómez Pin, 2012). Creando un
hombre impedido de usar sus capacidades físicas o inte-
lectuales, un hombre entumecido (Musil, 1973) reducido
antropológicamente por factores externos que inhiben su
consistencia de ser hijo y modelo de Dios.
El pensamiento moderno de las Ciencias Sociales y las
Humanidades sigue empantanado en un camino sin
salida. La revisión a ultranza de los clásicos pensadores y
de sus doctrinas filosóficas nos encarcela dentro de una
esfera, la cual, por más que la pongamos a girar en todos
los sentidos, no alcanza para dar respuesta a todo lo que
actualmente vivimos, donde aparecen y desaparecen
180
fenómenos sociales de la noche a la mañana. No estamos
negando las bases de la Filosofía o Sociología, peana del
ser humano; al contrario, creo que sobre ellas podemos
actualizar un pensamiento moderno, refrescar el ideario
de las corrientes que, en su momento, hablaron de un
contexto, de una historia; sin embargo, hoy necesitamos
discutir acerca de la nueva historia forjada a partir de la
aparición de la informática, los sistemas computacionales
y todo lo que engloba al poscapitalismo.
La complejidad del mundo moderno nos constriñe a
visionar los objetos y sujetos desde una vertiente global
de pensamiento. La hibridación de ciencias, de personas
y de pensamientos debe tomar el timón de las Ciencias
Sociales y el Humanismo por explicar el mundo actual.
En estos momentos, sería inverosímil diseñar una estra-
tegia a futuro con la mente cercada por ciencias únicas
e impenetrables. Desde mediados del siglo XX se sentía
ya la necesidad de comprender el mundo a partir de una
visión holística. Mientras más expandimos el conocimiento
181
del mundo, una complejidad mayor se presenta ante los
investigadores; fenómenos y hechos que para su expli-
cación exigen una visión precisa y convincente desde lo
interdisciplinario. Quizá para muchos este término suene
como algo emancipador o futurista; sin embargo, en el
siglo XXI debe ser tan común y asertivo como lo fueron las
ciencias por especialidad en el siglo XVIII.
¿Y qué papel van a cumplir las Ciencias Sociales y el
Humanismo en nuestro siglo? Por el enfoque que
nuestra sociedad ha tomado, tanto en lo tecnológico y
en lo comercial, rasgando el mundo por partes, lleván-
dolo a extremos impensados, creando como nunca la
desigualdad y el aforismo de lo inhumano, solo queda
volver a recoger las bases de la vida, esas bases están
adscritas dentro del Humanismo y los valores que nos
amparan y nos dan sentido. Aceptamos que vivimos en
medio de temibles agujeros de discordancia y de soledad,
recluidos ante feroces imaginarios de violencia, ira y
frustración. Si queremos luchar por el mundo nuestro y
182
de las generaciones futuras urge el amor, urge el valor, la
belleza, la paz y las artes. Esta sociedad perturbada, llena de
autómatas, requiere algo más que placer y narcisismo; más
que industrialismo y poder. Hay que huir de esta situación
y crear un nuevo individuo lleno de valores. Es tiempo
ya, que desde una melodía llena de amor y tranquilidad,
desde un relato noble y valiente, o desde la estética y la
belleza natural nos hagan recobrar esa humanidad, y así
llenar el vacío existencial del cuerpo y la mente a partir de
la influencia del corazón.
El siglo XXI abre las puertas para que el Humanismo sea
el protagonista de una nueva era, donde el hombre se
edifique para la vida, para el amor, más no para la muerte.
183
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La acelerada exploración del ser humano por
buscar mejores condiciones de vida, más los desvíos
intencionales generados por intereses pos capitalistas, lo
están llevando a construir nuevas y peligrosas formas de
coexistencia social, donde la sensibilidad, los sentimientos
y todo lo intangible del ser está siendo reemplazado por
nuevas categorías que, sin darnos cuenta, ya son parte
de la vida cotidiana.
Nuestra especie cada vez más le rinde culto ineludible al
contenido de una pantalla. Estamos conectados a través
de Internet, tenemos redes sociales, mundos virtuales,
realidad aumentada; con un clic podemos comprar en
cualquier tienda del mundo, mirar otras culturas, tener
amigos en todo lado, incluso idear nuestros propios
mundos. Sin duda esto debería ser ya una aproximación
al paraíso; sin embargo, no es así, por encima de
esa inminente felicidad reina el vacío.
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Lógicas y antilógicas

del siglo XXI

Argentina • Bolivia • Brasil • Chile • Colombia • Costa Rica

Autores: Hernán Yaguana y Graciela Martínez.

Lógicas y antilógicas del siglo XXI

 ditor: Erick López Sánchez

D.R. © 2018, Universidad Técnica Particular De Loja

D.R. © 2018, Pearson Educación de México, S.A. de C.V.

Primera edición: noviembre, 2018

Reservados todos los derechos. Ni la totalidad ni parte de esta publicación

Para mi hermana María, ejemplo de

Capítulo 1: Melancolía, juventud y nuevas

Capítulo 2: Tecnología, pensamiento y humanidad 79

Capítulo 3: La V radiografía del posmodernismo 127

pero sincero; no muy grueso, pero honesto, moral e inte-

lectualmente. Tenemos con nosotros un snapchat, si cabe

la expresión, de lo mejor de la sociología y la comunicación

de finales del siglo XX y comienzos del siglo XXI. Sin más, un

trabajo de tonos distintos, que busca arrojar luces frescas

sobre nuestro presente, y acaso sobre el futuro inmediato.

Sus autores optan por una posición clara: una reflexión

crítica, pero lejana al maniqueísmo, sobre la tecnología en

general y sobre el papel de los medios en el mundo en

curso. Una postura humanista, vigilante, pero optimista.

Graciela Martínez y Hernán Yaguana aúnan voces, expe-

riencias y perspectivas, una desde México, el otro desde

Ecuador, y confluyen en un pequeño y hermoso mosaico

de flechazos inteligentes, apuntes certeros, lecturas

refrescantes, comentarios agudos, y reflexiones profundas

sobre el mundo nuestro; ese que se encuentra alrededor

perfectamente conscientes de ello.

cuidadosa. Tres capítulos de tonos, matices y preocupa-

ciones diferentes. Se adivina incluso que fueron escritos en

tiempos diferentes, o con presiones e intereses disímiles;

acaso con fruición diferente. Sin embargo, los tres capítulos

logran configurar una unidad armónica tejida con fibras

finas: la inteligencia, y la ética de sus autores, es decir,

refrescante, digamos, en una tarde caliente en las montañas,

o en una noche agitada frente al mar bravío. Contiene lo

que quisiéramos llamar las simientes para una eventual

posterior teoría de la comunicación, en los marcos de la

sociedad de la información, o de la modernidad líquida,

No tenemos, hoy en día, una teoría de la comunicación

concorde con los elementos, los procesos, las estructuras

y las dinámicas que contribuyen a conformar el mundo

actual. Digámoslo francamente, carecemos de una teoría

de la comunicación de la complejidad; o de una teoría

compleja de la comunicación (aún somos deudores, según

parece, de ese monstruo de las décadas de 1960 y 1970

que fue M. McLuhan, un autor de referencia en este libro,

Pues bien, la primera virtud de este libro, incluso acaso sea

la finalidad primera de sus autores, lo son las semillas para

una teoría compleja de la comunicación. El motivo para

esta teoría es la pantalla, y con ella, lo que el libro sugiere

como el homo pantalicus, o algo parecido. Será el resultado

de elaboraciones posteriores, por parte de los propios

autores o de una parte de la comunidad académica y

científica, desarrollar la bondad, e incluso la verdad de las

Los capítulos segundo y tercero constituyen una fenome-

nología de la vida cotidiana, en una apropiación de una

parte de lo mejor de la comunicación y la sociología, en

fin, en una invitación, muy cordial y refinada, por lo demás,

para las Ciencias Sociales. Si el libro que hoy nos obsequian

ditor: Erick López Sánchez