Miguel de Unamuno

2018
LECCIONES DE MIGUEL
DE UNAMUNO
FILOSOFIA
UNIDAD EDUCATIVA DON BOSCO
CBBA-31-08-18
LECCIONES DE MIGUEL DE UNAMUNO
Contenido
1. Función de la filosofía. ............................................................................................ 2
2. El saber vital. .................................................................................................................. 3
3. El héroe. ................................................................................................................................ 3
4. Dios........................................................................................................................................... 5
5. La existencia. .................................................................................................................... 7
5.1. La vida es sueño: el ente de ficción. .................................................... 8
6. El evolucionismo. ........................................................................................................... 11
6.1. Teleología y selección natural.................................................................. 11
6.2. El origen del hombre.......................................................................................... 11
7. La conciencia anhelante. .......................................................................................... 12
7.1. La personalidad. .................................................................................................... 13
7.2 La alienación. ............................................................................................................ 13
7.3. La intrahistoria. .................................................................................................. 14
8. El hambre como origen del conocimiento. ...................................................... 14
8.1 Origen tráfico del conocimiento.................................................................. 14
8.2. Agresividad trófica: el canibalismo. ..................................................... 15
8.3. Los instintos lúdicos. ...................................................................................... 16
9. El amor y la fe. ............................................................................................................. 16
9.1. El amor y la muerte. ........................................................................................... 16
9.2. Tras el caballero de la fe. .......................................................................... 17
10. La teoría pragmática de la verdad. ................................................................ 18
10.1. El criterio de verdad. .................................................................................... 19
11. Lecciones de Miguel de Unamuno frente a grandes autores. ........... 20
12. Referencias críticas ................................................................................................. 23
13. Anexos ................................................................................................................................... 25
Cosmovisiones y filosofia 1
Miguel de Unamuno. (1864-1936).

Exponer a Unamuno resulta difícil.
Su obra es poco sistemática en la
exposición. Su filosofía es una
filosofía vitalista de lo
contradictorio, irracional y vital.
1. Función de la filosofía.
El tema de la filosofía es el
hombre. El objeto de la filosofía
es el hombre. La obra filosófica de
Unamuno puede considerarse una
antropóloga filosófica.
El vitalismo pretende construir una
filosofía propiamente vital, apegada a la cotidianidad de la
experiencia humana y que someta a una crítica radical
cualquier producto teórico o ideológico que se aleje de ella
o que la contradiga.
El punto de partida de Unamuno es la conciencia:
"El mundo se hace para la conciencia, para cada conciencia."
El mundo es mundo para alguien, para una conciencia
individual y subjetiva y carece de sentido considerado en si
mismo.
El hombre genérico no existe. Sólo existe el hombre concreto
de carne y hueso. "Ni lo humano ni la humanidad, ni el
adjetivo simple, ni el adjetivo sustantivado, sino el
sustantivo concreto: el hombre. El hombre de carne y hueso,
el que nace, sufre y muere -sobre todo muere-"
Este hombre concreto es el que constituye el verdadero objeto
de la filosofía. La filosofía es el acto de reflexión de la
conciencia subjetiva de cada hombre. Esta reflexión está
originada por un sentimiento que obliga al filósofo a
reflexionar, pero el fruto de estas reflexiones sirve de
punto de partida al lector, le sugiere, le impele a
planteamientos semejantes. La filosofía debe ser un
pensamiento concreto, una reflexión sobre el existir
Este sentimiento no es otro que el sentimiento trágico de la
vida. El sentimiento trágico de la vida es la base de todo
filosofar. Es un afán, un deseo de plenitud, de romper los
estrechos límites de la existencia. Es un ansia de
inmortalidad. Por otro lado es una búsqueda de fama y

prestigio. Es un instinto de perpetuación.
"si la conciencia no es nada más que un relámpago entre dos
eternidades de tinieblas, entonces nada hay más execrable que
la existencia."
2. El saber vital.
La vida, la existencia es contradicción y no se deja imponer
la lógica y la racionalidad. Por eso el único saber adecuado
debe partir de la concreción de la existencia.
3. El héroe.
Los héroes quieren la fama, la inmortalidad, el prestigio. El
erostratismo, que viene de Erostrato, que quiso ser famoso y
quemó el templo de Efeso.
Don Quijote es un ejemplo de héroe. Según Hegel es el último
intento para resucitar el ideal caballeresco.
Don Quijote representa para
Unamuno las siguientes cosas:
1. Es un reflejo de su propia
vida y de su propio yo.
2. Es un arquetipo que encarna
el espíritu de un pueblo.
3. Es una alegoría para esbozar
su pensamiento filosófico.
Siguiendo a Schopenhauer,
Unamuno distingue dos estratos
en la realidad: lo aparencial y
lo verdadero. Lo primero abarca
el mundo de lo fenoménico y lo
racional. Lo segundo es lo
neumónico, lo irracional,
oscuras fuerzas tendenciales
latentes en un mundo de misterio
cuyos umbrales la razón no puede
traspasar.
El quijotismo de Unamuno se advierte en su frase célebre:
"Que inventen ellos". Además se advierte que la temática de
lo quijotesco coincide con lo esencial del pensamiento

unamuniano.
En el loco (Don Quijote) el raciocinio desaparece o está muy
atenuado. Esto hace que en el se presenten puros los aspectos
irracionales del hombre. Por eso es el loco el tipo más
indicado para taladrar en el misterio. Dicho con otras
palabras: la auténtica realidad es irracional y cuanto más
irracional sea el sujeto, mejor la podrá conocer.
De este modo, desaparece en el loco la oposición
corazón/cerebro, fe/razón, sentimiento/entendimiento. La
tragedia del hombre, la angustia, la agonía de la existencia
se deben a que en él coexisten dos tipos de facultades que le
presentan distintos mundos: una intelectual, que le mantiene
en el mundo aparencial y otra fideostica volitivo-
sentimental, que le impele al "mundo verdadero".
En el loco, en el hombre auténticamente loco, no existe duda,
ni volición, ni remordimiento. Libre de las trabas y ataduras
de la razón, se siente empujado por una fe, por una llamada
interior, por una voz que le llega de lo noumonico, o de la
divinidad -que es lo mismo- y le mueve a gloriosas hazañas.
Sin embargo, los demás no oyen esa voz y por eso, se ríen de
él. El héroe es objeto de burlas, escarnios y humillaciones.
El héroe es un solitario, un incomprendido. Tan solo eso: un
pobre loco. Pero como la voz que le viene de sus entrañas
también existe en los demás, aunque apagada por el estruendo
de la lógica, llega un momento en el que las multitudes
sienten en su inconsciente colectivo un eco que resuena a la
palabra del héroe y la locura se contagia, se extiende a todo
el pueblo, que sigue su llamada con lo cual la locura deja de
serlo, porque el loco es un anormal, un solitario.
Si la locura se convierte en algo normal, en algo colectivo,
ya no es tal locura. Don Quijote es un héroe solitario, pero
es también la personificación del pueblo español, que ha
escuchado su voz.
4. Dios.
Las posturas de Unamuno con respecto al tema de Dios se
pueden caracterizar como contradictorias y fluctuantes: "Mi
idea de Dios es distinta cada vez que la concibo" "Del
sentimiento trágico de la vida".
En Unamuno se puede decir que la creencia en Dios responde a
una necesidad vital. Hay un imperativo vital que empuja a
creer en Dios: la
inmortalidad. La creencia
en un Dios solo se
justifica desde el punto
de vista de la
inmortalidad del alma:
"Un día, hablando con un
campesino, le propuse la
hipótesis de que hubiese,
en efecto, un Dios que
rige cielo y tierra,
Conciencia del Universo,
pero que no por eso sea el
alma de cada hombre inmortal en el sentido tradicional y
concreto, y me respondía: Entonces para qué Dios?"
Dios no es más que una proyección nuestra. Hay un cierto
antropomorfismo en nuestra concepción de la divinidad.
Unamuno en cuestiones de filosofía de la religión es un
humanista trascendental pues considera que la religión no es
más que una proyección de la esencia humana. Las distintas
creencias religiosas no son sino distintos modos de
reflejarse el hombre a sí mismo.
En la etapa animista se atribuye conciencia a todos los seres
de la naturaleza que le rodean al hombre:
"Lo mismo que un niño habla a su perro o a su muñeco, cual si
le entendiesen, cree el salvaje que le oye su fetiche o que
la nube tormentosa se acuerda de él y le persigue. Y es que
el espíritu del hombre natural, primitivo, no se ha
desplacentado todavía de la naturaleza ni ha marcado el
lindero entre el sueño y la vigilia, entre la realidad y la
imaginación."
En el politeísmo helénico se manifiesta evidente el proceso
de humanización.
"Los dioses no solo se mezclaban entre los hombres, sino que
se mezclaban con ellos; engendraban los dioses en las mujeres

mortales, y los hombres mortales engendraban en las diosas a
semidioses. Y si hay semidioses, esto es, semihombres, es tan
solo porque lo divino y lo humano eran caras de una misma
realidad. La divinización de todo no era sino su
humanización."
Y añade:
"En lo que propiamente se distinguían los dioses de los
hombres era en que aquellos eran inmortales. Un dios venga a
ser un hombre inmortal, y divinizar a un hombre, considerarle
como a un dios, era estimar que, en rigor, al morirse no
había muerto. De ciertos héroes se creía que fueron vivos al
reino de los muertos. Y este es un punto importantísimo para
estimar el valor de lo divino."
El paso del politeísmo al monoteísmo se debía, según Unamuno,
a que se establece una cierta monarquía entre los dioses.
Había un Dios supremo que paulatinamente va acaparando la
adoración del pueblo.
"La monarquía divina fue la que, por el mono cultismo, llevó
a los pueblos al monoteísmo."
De este Dios unico se apodera la razón, es decir, la
filosofía, y se llega así a un Dios lógico, racional, el ente
supremo, el motor inmóvil. Pero este Dios no es más que la
proyección al infinito del hombre abstracto, del hombre no
hombre. Es un Dios-idea, un Dios falso. Por eso todos los
argumentos para demostrar su existencia fracasan.
"Y es que al Dios vivo, al Dios humano no se llega por el
camino de la razón, sino por camino de amor y sufrimiento. La
razón nos aparta más bien de Él. No es posible conocerle para
luego amarle; hay que empezar por amarle, por anhelarle, por
tener hambre de Él, antes de conocerle".
Este Dios deseado, anhelado, amado, fruto del sufrimiento, es
la proyección al infinito del hombre concreto, de carne y
hueso. Es el yo total, conciencia infinita que abarca y
sostiene las conciencias todas. Este Dios al que se llega por
medios no racionales es el sumo irracional.
Si reflexionamos un poco sobre este concepto de divinidad que
plantea Unamuno, veremos cómo en el fondo está latente la
sustitución del Logos o Idea de Hegel por la Voluntad de
Schopenhauer, una fuerza de tipo tendencial que subyace a
toda la realidad.
Sin embargo, nuestro autor juega con dos posibilidades: o es

Dios algo muy semejante a la Voluntad citada o es un simple
sueño del hombre que no se resigna a su destino.
5. La existencia.
Hemos establecido un triple plano antropológico: el hombre
concreto, de carne y hueso,
sujeto y a la vez, objeto del
filosofar, el héroe, hombre
superior; Dios como proyección
al infinito de nuestro yo.
"La voluntad, saliendo de la
noche de la inconsciencia para
despertar a la vida, se siente
como individuo dentro de un
mundo sin fin ni fronteras, en
medio de otros innumerables
individuos, todos anhelando,
penando y errando, y como
después de un ensueño
angustioso, se refugia de nuevo
presurosa en la antigua
inconsciencia." (Schopenhauer)
Unamuno es un filósofo
existencialista. El hombre es
un ser lanzado al teatro del mundo, situado en la
tragicomedia del existir. Vacilando entre la luz del ser y
las tinieblas de la nada, el sujeto se debate en lo nebuloso
de la vida y se pregunta si todo no ser más que un sueño.
Tomando como punto de partida la existencia, el estar ahí del
hombre concreto, podemos avanzar hacia un mejor conocimiento
de dicho hombre y plantearnos interrogantes sobre su ser (¿es
real o ficticio?) y sobre su actuar respecto a dios (¿hay en
el hombre libertad o determinación o es todo puro azar?), y
respecto a la sociedad (¿cuáles son sus relaciones con los
demás individuos?)
La filosofía de Unamuno surge de la necesidad de pensar el
lugar del hombre en el mundo. El ser humano, consciente de
estar arrojado por definición en un mundo que le envuelve,
que le ofrece posibilidades y se las condiciona, se sabe

reducido a "existencia": literalmente, a "estar fuera de sí"
siempre volcado sobre el mundo. Es lo que los fenomenólogos
llamaron "ser-en-el-mundo".
Y esa existencia, ese ser enfrentado al mundo, se sabe a su
vez libre y responsable de sus actos. No encuentra una
justificación de su comportamiento en una esencia previa, que
le obligue a actuar de una manera dada, sino que se sabe
reducido a su libre forma de existir. No podemos reducir lo
vital a esencia alguna: el hombre solo tiene existencia, y ha
de desarrollarla con plena "voluntad de poder" sin dejarse
coartar por los falsos presupuestos de la metafísica
tradicional. Lo que importa es la existencia del hombre
concreto; por eso dice Unamuno, citando a Obermann: "¿Y quien
eres tú?... Para el universo, nada; para mí, todo".
El procedimiento que caracteriza a todo existencialismo es no
estudiar primero la esencia y luego la existencia, como hacía
la filosofía tradicional, sino al revés: partir del hecho del
existir para, acto seguido, profundizar en el ser.
Entonces, ya puestos a definir la existencia, Unamuno

comienza afirmando que el hombre es un ser expósito y ello
por las razones arriba señaladas.
El ser expósito del hombre se expresa de las siguientes
maneras:
5.1. La vida es sueño: el ente de ficción.

El recurso onírico no era nuevo en la filosofía. penetrativo,
el que une las entrañas de dos seres, el amor sexual.
Sufro luego existo. Por el dolor conecta el sujeto con el
fondo de su conciencia.
Pero además, por medio del dolor, la conciencia descubre su
limitación, su contingencia, su condena al espacio y al
tiempo, y experimenta una avidez ontológica, una necesidad de
liberación para volver al infinito. Por el sufrimiento el
alma entra en contacto con la divinidad, con ese mundo
misterioso de lo noumónico.
Estas tres expresiones corresponden a la estructura
instintiva del ser humano:
.Edo, ergo sum: instinto de conservación.

.Amo, ergo sum: instinto de perpetuación.
.Sufro, luego existo: también instinto de perpetuación: el
hombre busca en la divinidad la garantía de la inmortalidad.
5.2. La vida es teatro: el mito de la libertad.

Aquí surge el problema del libre albedrío, que está
estrechamente conectado con el de la entidad. Si el hombre
queda reducido a un ser de ficción, al mero objeto de un
sueño, resultaría muy difícil salvar su libertad. Por eso
afirma el personaje de Unamuno, Víctor Goti en el prólogo a
Niebla:
"...estoy firmemente persuadido de que carezco de eso que los
psicólogos llaman libre albedrío, aunque para mi consuelo
creo también que tampoco goza Don Miguel de él."
Pero como mejor expresa este problema es comparando la vida

con una representación teatral.
Según Unamuno, hay un doble
determinismo en este gran teatro
del mundo:
a) Determinismo social: Cada uno
solo piensa en la galería, en las
reacciones de los demás. Lo cual
condiciona nuestro
comportamiento.
b) Determinismo teológico o
fetico: Cada uno viene a este
mundo con un destino previamente
trazado, a representar su papel,
sin poderse salir del guion.
Pero, en realidad, esa cuestión
del determinismo humano, en la
que coincide con Schopenhauer, no
pasa de ser una mera hipótesis o
posibilidad.
Cuando el hombre afronta su
existencia -y aquí sigue Unamuno a Kierkegaard-, se da cuenta
de su absoluta responsabilidad y de la absoluta soledad de
quien ha de decidir a cada instante de su vida y su actitud
en el mundo. Si somos plenamente libres porque nada puede

condicionarnos, somos también responsables. Esa
responsabilidad reside en las propias decisiones que
libremente a cada instante tomamos, y en la necesidad de
decidir nos sentimos abandonados frente al mundo, solos, ya
que no hay un Dios, ni esencias, ni valores eternos que nos
sugieran cual puede ser la decisión adecuada. Tal es la
fuente de lo que, desde Kierkegaard, llamamos la angustia
existencial: la angustia que experimenta el hombre solo
frente a ese mundo en que continuamente ha de decidirse.
Entonces, se ve, que en otras ocasiones Unamuno plantea que
el hombre es libre y plantea el problema de la decisión entre
varias alternativas.
En otras ocasiones sostiene que todo es azaroso.
La respuesta a esta contradicción de Unamuno se ve en el
doble prólogo a "Niebla", esto es, el hombre está
determinado, sujeto a necesidad. Pero él no es consciente de
ello y se cree dueño y señor de sus decisiones.
5.3 La vida es lucha: el cainismo.

Decía Darwin que la vida es una lucha por la existencia:
lucha con el medio, lucha de unos vivientes con otros, lucha
sexual...
También Unamuno recoge estas ideas y plantea una lucha entre
unos seres y otros. Se fija como siempre en los seres
humanos. La vida se convierte en un campo de batalla
disputándose migajas del ser. Odios, envidias, celos, dominio
y absorción de personalidad definen la dialéctica de las
relaciones que se entablan con "el otro", el antagonista de
nuestro existir.
Otro aspecto interesante es la lucha sexual. En Darwin los
machos se disputaban a las hembras. En Unamuno es al revés.
Las mujeres, movidas por un intenso instinto de maternidad,
se enfrentan entre sí y utilizan a los machos como seres
abúlicos, como zánganos de colmena, cuya única finalidad es
hacerlas madres. La relación Siervo-Señor se hace aquí
evidente, pero con la particularidad de que el siervo es el
varón y la mujer la que ejerce el dominio.
6. El evolucionismo.
Hay dos cuestiones que se plantea Unamuno:
.¿Es compatible la aportación de Darwin con un concepto
teleológico del Universo?
.¿Cuál es el papel que desempeña el hombre en una concepción
transformista de la vida?
6.1. Teleología y selección natural.

Al principio Unamuno sostenía que la teoría de la evolución
de las especies suponía el triunfo del azar y la muerte de la
explicación teleológica. Pero más adelante encuentra la
solución en una suerte de síntesis entre Darwin y
Schopenhauer. Existe una fuerza íntima, un impulso interno
que empuja al viviente a resistir en la lucha, a competir con
los demás en la perpetuación de la especie. Tal resorte
interno de la evolución lo identifica Unamuno con la Voluntad
de Schopenhauer.
De este modo ya es posible explicar la trayectoria
evolucionista como un avance dirigido a un fin determinado,
que es la concienciación creciente del Universo. La materia
es un medio para la vida; la vida un medio para la
conciencia; esta, a su vez, es medio para la Conciencia
Total, que se identifica con Dios.
Por otro lado, la ley de la entropía le hace reflexionar a
Don Miguel. Cuando el calor se convierte en fuerza, parte de
él se pierde o disipa. Avanzamos según esto hacia una
degradación del Universo. Sin embargo, la conciencia no se
perderá, sino que se acrecentará.
6.2. El origen del hombre.

El hombre es un mono inadaptado. Hubo una variación
desfavorable. Tenía la cabeza muy grande y el mayor peso de
la cabeza hace que el mono mantenga una postura erecta. El
hombre es un primate desviado del curso de la naturaleza por
una enfermedad. Su inteligencia es el resultado de una
alteración orgánica. Gracias a andar erguido, las manos
quedan libres para el uso de instrumentos y se desarrollan
mejor los órganos de fonación. Por otra parte, a medida que
se acrecienta la capacidad manual y la lingüística, ocurre lo
mismo con la capacidad intelectual: "Y son las manos, como es

sabido, grandes fraguadoras de inteligencia; la palabra es
inteligencia".
Por otro lado, Unamuno interpreta así el mito del Génesis: El
hombre era feliz cuando vivía como los demás animales, en
perfecta armonía con la naturaleza que le ofrecía
espontáneamente sus frutos, en pleno equilibrio consigo
mismo, porque en su psiquismo lo cognoscitivo y lo tendencial
estaban correctamente ensamblados y coordinados.
Pero surge la razón, es decir el conocimiento se desvía de lo
instintivo, se dirige a la materia para dominarla. Esto es
una alienación porque origina un enfrentamiento entre la
razón y el corazón.
Por otra parte, la razón es incapaz de comprender lo
espiritual.
Lo que se llama progreso es para Unamuno en realidad un
retroceso.
Si la realidad es irracional, entonces la razón no puede
alcanzarla. Hay que buscar otras vías de acceso a lo
irracional, lo instintivo.
7. La conciencia anhelante.
La conciencia es la realidad primera y primordial a través de
la cual se nos revela el universo. Lo que capto tan solo es
la conciencia. El universo es inmanente a la conciencia.
La conciencia es antes deseo que representación. Es
fundamentalmente, algo tendencial y apetitivo. Es un ansia de
persistir. Una voluntad y un afán de no morir.
La escolástica clásica (Tomas de Aquino) afirmaba "Nihil
volitum quien praecognitum" (Nada es deseado sin ser antes
conocido). Unamuno invierte los términos y dice "Nihil
cognitum quin praevolitum" (Nada es conocido sin ser antes
deseado). Para Unamuno el hombre no es un animal racional
sino un ser anhelante, un animal angustiado.
El hombre y, por tanto, también su conciencia son puro deseo
y sentimiento.
7.1. La personalidad.
Unamuno realiza
aportaciones a la noción
de persona.
La persona supone el
individuo. La persona es
el contenido y el
individuo es el
continente espiritual.
La noción de persona
ofrece un sentido
diacrónico. Es el
despliegue de la vidad.
La noción de persona
implica un principio de
unidad y continuidad espacio-temporal.
Una personalidad fuerte, auténtica, es aquella que a lo largo

de su vida se propone un único ideal y lucha por conseguirlo
sin desistir jamás. Frente a tal tipo de persona se encuentra
el abúlico, aquel que no tiene una meta clara en su
existencia.
7.2 La alienación.
Cada persona es única e insustituible. Tiene asignada una
misión, un puesto sobre el Universo que no puede alterar.
Cada uno defiende su personalidad y solo admite un cambio en
su pensamiento o en sus sentimientos si ese cambio puede
integrarse en el resto de su persona y mantener plena armonía
con sus recuerdos. Admite ciertas variaciones pero
conservando siempre una continuidad.
Un sujeto puede alienarse, es decir, hacerse otro, por alguna
de estas razones:
.Absorción de la personalidad por parte de un sujeto más
dominante. Esto suele suceder a los seres abúlicos.
.Por una especie de infidelidad o traición a uno mismo.
.Por un caso patológico de cambio de personalidad. La
memoria, base de la conciencia, se destruye y solo le queda a
tal enfermo como medio de continuidad su organismo físico.
7.3. La intrahistoria.
Todo lo que se ha dicho del individuo es aplicable a la
personalidad de un pueblo.
Existe en él un elemento corpóreo que contribuye a definir a
dicho pueblo. Me refiero al paisaje y al paisanaje. El
terruño y sus gentes, compenetrados y en cierto modo
identificados. El paisaje hace al paisanaje y no solo en un
sentido terrenal, material, sino especialmente en el aspecto
psicológico y espiritual.
Hay también en cada pueblo un ideal, un proyecto común, una
vocación que es necesario discutir porque solo siendo fiel a
ella puede el pueblo alcanzar su grandeza y su felicidad.
Unamuno distingue entre historia e intrahistoria. La primera
es una expresión de sucesos. La segunda constata hechos
permanentes que informan la cultura de un pueblo.
8. El hambre como origen del conocimiento.

La conciencia aparece desdoblada en dos instintos básicos: el
de conservación y el de reproducción, llamado también de
perpetuación. El uno busca la pervivencia del individuo. El
otro, la de la especie.
Vinculados a estos dos instintos básicos, aparecerán otros
como los gregarios ("homo homini agnus"), o los tan�ticos
(canibalismo, agresividad, sadomasoquismo).
8.1 Origen tráfico del conocimiento.

Distingue Unamuno entre el conocimiento natural y el
conocimiento de lujo. El conocimiento natural sirve para
conocer lo necesario para la vida del sujeto. El conocimiento
de lujo es el conocimiento inútil, desinteresado. Hay que
distinguir pues entre una necesidad de conocer para vivir y
un deseo de conocer por amor al conocimiento mismo.
Los órganos sensoriales conocen todo lo que el hombre
necesita para su vida y solo esto.
Por una parte, los sentidos están organizados y coordinados
para que aporten la cantidad de conocimiento imprescindible
para asegurar la subsistencia del ser humano.
Por otra parte, hay una cierta restricción en la materia
percibida.
Dos razones: 1. Los sentidos son órganos de simplificación de
la realidad que eliminan de la objetividad aquellos aspectos

que no necesitamos para sobrevivir.
2. La segunda razón es que si un sentido deja de ser
necesario, se atrofia o desaparece. Y esto sucede a nivel
ontogenético y a nivel filogenético.
El instinto de conservación o hambre, valiéndose de los
órganos sensoriales nos pone en contacto con el mundo, el que
responde a nuestras necesidades, el que existe para nosotros.
Por otra parte este conocimiento es en cierto sentido una
creación de la única realidad posible: la de la conciencia:
Unamuno, como Berkeley, considera que la realidad de la cosa
reside en ser conocida, en ser captada por un sujeto
consciente.
El sentido fundamental y primero es el sentido del gusto. El
comienzo del conocimiento consistiría en utilizar la
impresión gustativa que nos produce una cosa que nutre como
signo de esta misma cosa.
Precisamente por esa razón podríamos diferenciar una
sociedad, una realidad de otra teniendo en cuenta los
distintos sabores y efectos que producen en nuestro
organismo.
La sensibilidad trófica actúa presentando en primer lugar una
sensación oscura, una sensación de falta. Es decir, notamos
que carecemos de algo, de una parte de nuestra normal
sustancia química.
El origen psicológico de la noción de sustancia equivaldrá a
una proyección de nuestra propia sustancialidad. El hombre
comienza a sentirse yo, una sustancia, una persona gracias a
la cenestesia de su cuerpo. Pero al captar por el hambre una
ausencia en mi cuerpo que se corresponde con una ausencia en
el alimento, atribuyo a este una sustancialidad semejante a
la de mi cuerpo.
8.2. Agresividad trófica: el canibalismo.

El hombre implica una agresividad. Pero a veces más que de
agresividad sería conveniente hablar de tanatismo.
El instinto de conservación implica repulsión-atracción con
respecto a la muerte.
El canibalismo, la interfagia sería la expresión máxima de
esta bipolaridad. Considera que no hay asociación más íntima
que la que se traba entre el animal que se come a otro y este

que es comido por él, entre el devorador y el devorado, e
insiste en que la culminación del amor es la antropofagia.
8.3. Los instintos lúdicos.

Toda actividad comienza en el niño con el juego. El hambre es
la primera fase del conocer. Lo siguiente es la actividad,
cuando las cosas pasan a ser ahora de complemento de nuestro
organismo a prolongación de nuestro organismo. La conciencia
se asienta en un cuerpo por medio de la actividad se
despliega en el mundo exterior, mientras los instrumentos con
los que actuamos se vuelven prolongación de nuestros brazos y
manos. Surge así una dualidad entre el yo y el mundo, o entre
el yo y mi cuerpo o entre mi cuerpo y mi mundo.
9. El amor y la fe.
9.1. El amor y la muerte.
El instinto de reproducción aparece como amor, que es también
hambre, deseos de inmortalidad, de plenitud.
"El amor sexual es el tipo de generador de cualquier otro
amor." Es un ansia de perpetuarnos sobre la Tierra, es un
modo de buscar un relevo ante la
muerte. Lleva emparejada una
especie de resurrección en otro
que continuará nuestra existencia.
El amor siempre está conectado con
la muerte. En el mismo acto del
apareamiento hay violencia,
agresión. A medida que se unen y
confunden los cuerpos se separan
las almas. Al abrazarse se odian
tanto como se aman. El amor es
lucha.
Ambos amantes buscan en la
sexualidad el propio placer, la
satisfacción personal, la posesión
del otro. Y al mismo tiempo, sin
pensarlo, ni proponérselo, están
logrando su perpetuación.
Hay otro tipo de amor que nace del dolor y de la muerte del
amor carnal. Es un amor espiritual que separa los cuerpos,
pero une las almas.
Este amor solo se da cuando los seres humanos se sienten
partícipes de un mismo sufrimiento. Este amor también es
posible entre cualesquiera seres humanos que compartan una
desgracia.
El sujeto que sufre se conoce mejor a sí mismo, llega a
ahondar en lo profundo de su alma y se ama al mismo tiempo
que se compadece. De ahí surge un sentimiento de amor hacia
todos los seres humanos e incluso a toda la Naturaleza, a la
que siente también finita y temporal como él.
9.2. Tras el caballero de la fe.

La fe es crear lo que no vemos. Es lo que alimenta nuestro
ideal.
I. Desde el polo del sujeto, la fe se nos muestra como
1. volición, engendradora de obras:
2. intuición irracional.
II. Desde el polo del objeto, la fe

1. crea lo que no vemos;
2. se apoya en la confianza hacia una persona.
La fe como el amor pertenece a nuestro instinto de

perpetuación. La fe comienza como un hambre y termina en un
conocimiento, en la captación de una presunta realidad.
Así pues la fe es un deseo de persistir, es decir, lo último
a lo que se dirige la voluntad para calmar su sed de
inmortalidad. El ideal que aglutina y vivifica todos nuestros
propósitos. La meta fija de nuestra existencia, el rumbo
permanente al que sometemos los vaivenes del existir.
La fe implica también un cierto conocimiento intuitivo de
tipo afectivo, biótico, sentimental que nos hace traspasar la
costra de lo fenoménico para ponernos en contacto con lo
neumónico, con la divinidad.
La fe es algo cordial e intuitivo:
"Creo en Dios como creo en mis amigos, por sentir el aliento
de su cariño y su mano invisible e intangible que me atrae y

me lleva y me estruja, por tener íntima conciencia de una
providencia de una providencia particular y de una mente
universal que me traza mi propio destino." (Del sentimiento
trágico de la vida)
Creer es crear el objeto de la creencia. El objeto de la fe
es lo que no vemos, es decir, lo que no captáramos con
nuestras facultades sensoriales, lo que subyace a lo
fenoménico; en otras palabras, lo noumónico. Sólo lo que se
refiere a nuestra inmortalidad personal y a Dios, garante de
la misma. Precisamente el que el objeto de la fe sea
inaccesible a nuestros sentidos es lo que le atribuye mayor
valor.
Como la fe es algo irracional e instintivo, el objeto de la
misma debe ser también irracional y absurdo. Por la misma
razón la fe es en existencias y no en esencias.
Además del objeto al que se dirige la fe, hay que tener en
cuenta la persona en que esta encuentra su apoyo. Mientras
que el amor hipostasiaba su objeto, la fe se apoya en tales
hipóstasis. De ahí surge la seguridad que ofrece la fe y
también su incertidumbre.
10. La teoría pragmática de la verdad.

El concepto de verdad para Unamuno es lo pragmático, lo
práctico. Tiene una concepción pragmática de la verdad.
Comienza Unamuno admitiendo que todo es relativo para
preguntarse luego si no será también relativa la propia
relatividad. Corrige luego la afirmación indicando que en
realidad todo es absoluto pero se vuelve relativo para los
demás.
No conocemos la cosa en si tal y como es independientemente
de que la conozcamos y cómo la conozcamos, sino más bien tal
y como se me presenta a mí, reflejada en el campo de mi
conciencia, después de haber pasado un previo tamiz
selectivo.
No solo es relativo el conocimiento, también lo es el
lenguaje.
10.1. El criterio de verdad.

En Unamuno la voluntad adquiere su preeminencia con respecto
al entendimiento.
Lo apetitivo se convierte en causa de lo gnoseológico. El
conocimiento es, por tanto, el resultado de una búsqueda
orientada a saciar
determinadas necesidades
vitales. Si el
Objeto encontrado produce
los resultados que se
esperaban, entonces es
verdadero.
"Verdad es lo que
moviéndonos a obrar de un
modo u otro haría que
cubriese nuestro resultado
a nuestro propósito."
Para Unamuno la verdad es
objeto del entendimiento
pero depende de la voluntad.
Verdad sería, pues, el conocimiento de una concordancia o
adecuación entre la necesidad y su satisfacción, entre el
propósito planteado y los resultados obtenidos.
Así toda idea que nos mueva a actuar de modo que alimente
generosos anhelos y obras fecundas, que eleve e intensifique
nuestra vida y la de los demás, en una palabra, que nos haga
felices..., es una idea verdadera.
En cambio, aquello que deprima, amengüe, o ahogue la vida es
mentira:
"Cuando las matemáticas matan, son mentira las matemáticas"
Aplicando el criterio de verdad no cabe duda de que cualquier
religión pueda ser verdadera si los efectos que ejerce sobre
sus fieles son beneficiosos.
La fe religiosa es verdadera porque nos hace posible la vida
y nos proporciona ilusión y esperanza.
¿Existe Dios, existe un más allá?
"¿Qué me engaño? ¡No me habláis de engaño y dejadme vivir!"
Entonces, ¿en qué consiste creer en Dios?
"Creer en Dios es anhelar que lo haya y es, además,
conducirse como si lo hubiera." Del sentimiento trágico de la
vida.
11. Lecciones de Miguel de Unamuno frente a grandes

autores.
No se trata solamente de una precaución terminológica.
Parece que el pensamiento tiene en estos pagos una función
añadida: la
de subrayar,
entender y
sobrellevar
los rasgos de
una visión
española de
la realidad.
El pensador
es también un
augur de la
colectividad
y alguna que
otra vez, esa
condición –
aceptada por los lectores, pero también encarnada
voluntariamente por más de un autor− ha podido oscurecer
los términos definitorios de una personalidad intelectual.
Hace ya muchos años que Emilio Alarcos Llorach publicó un
luminoso ensayo de título revelador, «Sobre Unamuno o cómo
“no” debe interpretarse la obra literaria», en el que –al
hilo de la abundante bibliografía de entonces y de la que
hacía prever la conmemoración del centenario− se alarmaba
de que en los estudios unamunianos «el primer plano lo
ocupa el hombre y no la obra» y que, a mayor abundamiento,
«el crítico suele sondear sus propias vivencias» y
preferencias para hacerse un Unamuno personal a partir de
datos biográficos: tenemos «un Unamuno de Marías, del P.
Caminero, de Hernán Benítez, Ferrater Mora, Sánchez Barbudo,
Zubizarreta, Blanco Aguinaga o Gullón», pero no una
«perspectiva literal y distanciada». Y, sin embargo,
Alarcos –que estaba lejos de la impasibilidad que
aparentemente defendía− tenía también «su Unamuno», menos
dependiente de unos datos presuntamente reveladores y más
derivado de la lectura de sus textos; en ellos es donde
detectaba precisamente «una tensión constante entre la

persona y el ser», que hace que «Unamuno se plantee la
sinceridad consigo mismo […]. Consciente de lo que quería
ser, temía estar escapando de su oculta intimidad, de su
verdadero ser», de aquel reducto suyo que celaba a los
demás, que le obligaba a complacerse en sus contradicciones
y a competir con ellas por la conquista de su lector.
Unamuno sabía –lo había escrito en sus acongojados diarios
de la crisis de 1897− que «el arte ya es en sí un principio
de insinceridad». Y en esas páginas contó por vez primera
(luego lo citó muchas otras) que en su escritorio tenía
siempre presente un retrato de Homero «hecho por mí, a cuyo
pie había copiado aquellos versos de su Odisea que dicen
que “los dioses traman y cumplen la destrucción de los
hombres, para que los venideros tengan qué cantar”.
Quintaesencia del vano espíritu pagano, del estéril
esteticismo, que mata toda sustancia espiritual y toda
belleza». Repárese, sin embargo, en que el conflicto se
establece entre «esteticismo» y «belleza» auténtica, entre
«sustancia espiritual» y autobiografismo complaciente.
Volviendo a los argumentos de Alarcos, de los muchos
Unamunos «posibles» se había venido eligiendo uno solo,
marcado por un conflicto de fe y por una trayectoria
política, y se había dejado a un lado al escritor complejo
y renovador. Posiblemente el lugar filosófico de Unamuno no
es el de un precursor difuso del existencialismo, sino –y
esto es más importante− el de un filósofo del lenguaje que
intuye certeramente los rumbos de esa disciplina en el
siglo XX.
Es difícil reprochar a Pedro Cerezo Galán haber incurrido
en una unamunolatría que Alarcos achacaba a sus
contemporáneos. Nada de cuanto hay en los artículos que
componen Miguel de Unamuno. Ecce homo: la existencia y la
palabra depende de otra cosa que no sea la palabra de
Unamuno que invoca el subtítulo y que, por supuesto, no se
le lee nunca como reflejo directo de las congojas de un
alma, sino como su meditada y cuidadosa expresión artística.
Cerezo confiesa que tras redactar Las máscaras de lo
trágico quedó «exhausto por el esfuerzo» y con la sensación

de que «la obra de Unamuno me había excedido». Una huella
de esa densa relación la ofrece el relato-ensayo «El
espectro de don Miguel (entrevista imaginaria)», que cierra
el presente libro: Unamuno se le aparece, al final de una
larga jornada de trabajo en la Casa-Museo de la calle de
Bordadores, se interesa amablemente por la fatiga del
estudioso, le completa una cita de Dante, le puntualiza
cuál fue su concepción de la fe (depositar «la fe en la fe
reduplica un acto de fe en la vida») y habla largamente de
su inspiración poética, pero también de su vivencia de la
fama y de la conciencia de histrionismo que lleva aparejada.
El epílogo es, sin duda, el mejor lugar para esta confesión
personal –de Unamuno y de su exégeta Cerezo− porque, en
definitiva, una rapsodia de temas unamunianos resulta el
perfecto pendant del primero de los trabajos reunidos,
«¡Ecce homo!», que retrata cabalmente el perfil público que
Unamuno había buscado, su lugar en el campo literario (como
diría Pierre Bourdieu). En una carta a Ortega, el escritor
se había referido a sí mismo con aquella exclamación, que
el Evangelio de Juan atribuye al perplejo gobernador Poncio
Pilato y que ya Nietzsche utilizó como título de su
caprichosa autobiografía y autoapología. A través de su
permanente presencia pública, de su continuo hablar de sí
mismo, Unamuno proclamó el culto a la verdad como
fundamento de la convivencia («antes la verdad que la paz»),
y su propósito de civilizar la religión y hacer civil el
patriotismo, renunciando (como hace el «erizo
calenturiento» de un ensayo tardío, que Cerezo aduce muy
oportunamente) «al eclesiastismo, al militarismo, al
pedagogismo y al politicismo», porque «cree que la religión
y la guerra y la educación pública y la política han de ser
funciones real y verdaderamente públicas»
12. Referencias críticas

1.- "Miguel de Unamuno es hoy la personalidad literaria más
grande de España. Es posible que
Baroja le supere en amplitud de
experiencia externa; Azorín, en
el arte refinado, exquisito;
Ortega y Gasset, en sutileza
filosófica; Ayala, en elegancia
intelectual; Valle Inclán, en
eurítmica gracia. Hasta en
vitalidad tiene que cederle el
primer lugar a ese abrumador
atleta de la literatura, Blasco
Ibáñez. Pero Unamuno descuella
sobre todos en la altura de su
propósito y en la lealtad y en la
seriedad con que, como Don
Quijote, ha servido durante toda
la vida a su inasequible
dulcinea."
Salvador de Madariaga
Versión inglesa de J. E. Crawfort Flitch "El sentimiento

Trágico de la Vida.
Gracias a este trabajo podemos

concluir que, Miguel de Unamuno,
es uno de los más grandes
escritores de la generación del
´98, una de sus mayores
influencias vienen de la
filosofía pesimista (Nietzche)
alemana.
Su vida se caracteriza por la

gran ambición de adquirir
conocimientos, hecho que se
visualiza por el estudio de
lenguas que realizó y el
doctorado que obtuvo.
Su personalidad estuvo marcada

por la influencia política de la
época, a la cual atacó y le significó la deportación de

Salamanca y la perdida de la rectoría de esta universidad
pero a la cual, volvió y aquí, en Salamanca, fue donde vivió
toda su vida hasta su muerte el 31 de Diciembre de 1936.
13. Anexos
Juego didáctico
Une la filosofía
El juego consiste en armar una frase dicha por el filósofo
Miguel de Unamuno
Reglas de juego:
1. Se dará un listado de frases famosas dichas por el
filosofo Miguel de Unamuno:
 Solo el que intenta el absurdo es capaz de lograr lo
imposible.
 Mi objetivo es agitar y molestar a la gente. No estoy
vendiendo pan; estoy vendiendo levadura.
 La química no debe ser solo para los químicos.
 El fascismo se cura leyendo y el racismo se cura al
viajando.
 Hay personas que están tan llenas de sentido común que no
les queda la más mínima grieta para su propio sentido.
 Esas fallas que no tenemos, no nos molestan.

 El diablo es un ángel también.
 La fe que no duda es fe muerta.
 ¿Qué es la vanidad sino el anhelo de sobrevivir?
 La sangre de mi espíritu es mi lengua. Y mi patria es allí
donde resuena.
 El hambre hace salir al lobo del bosque, y al escritor,
del arte.
 La lengua no es la envoltura del pensamiento, es el
pensamiento mismo.
 Nuestra vida es una esperanza que se convierte
continuamente en memoria y la memoria engendra esperanza.
 Las lenguas, como las religiones, viven de herejías
 Lo que creemos que son los motivos de nuestra conducta son
generalmente los pretextos para ella.
 Sembrad la parte viva de vosotros mismos en el surco de la
vida.
 Las brumas permanecen de la falsa gloria que brota de la
historia.
 La verdadera ciencia enseña, sobre todo, a dudar y ser
ignorante.
 Amar con el espíritu es tener compasión, y el que más
compadece ama más
 El que tiene fe en sí mismo no necesita que los demás
crean en él.
 Solo el que intenta el absurdo es capaz de lograr lo
imposible.
 Mi objetivo es agitar y molestar a la gente. No estoy
vendiendo pan; estoy vendiendo levadura.
 La química no debe ser solo para los químicos.
 El fascismo se cura leyendo y el racismo se cura al
viajando.
 Hay personas que están tan llenas de sentido común que no

les queda la más mínima grieta para su propio sentido.
 Esas fallas que no tenemos, no nos molestan.

 El diablo es un ángel también.
 La fe que no duda es fe muerta.
 ¿Qué es la vanidad sino el anhelo de sobrevivir?

 La sangre de mi espíritu es mi lengua. Y mi patria es allí
donde resuena.
 El hambre hace salir al lobo del bosque, y al escritor,
del arte.
 La lengua no es la envoltura del pensamiento, es el
pensamiento mismo.
 Nuestra vida es una esperanza que se convierte
continuamente en memoria y la memoria engendra esperanza.
 Las lenguas, como las religiones, viven de herejías
 Lo que creemos que son los motivos de nuestra conducta son
generalmente los pretextos para ella.
 Sembrad la parte viva de vosotros mismos en el surco de la
vida.
 Las brumas permanecen de la falsa gloria que brota de la
historia.
 La verdadera ciencia enseña, sobre todo, a dudar y ser
ignorante.
 Amar con el espíritu es tener compasión, y el que más
compadece ama más
 El que tiene fe en sí mismo no necesita que los demás
crean en él.
2. Estas frases están divididas y envueltas en papeles y el
jugador tiene 1 minuto para formar una de estas frases.
3. El jugador solo podrá sacar 1 fragmento de frase a la
vez
4. Cuantas mas frases el jugador arme, mas premios se
ganaran.

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2018

Miguel de Unamuno. (1864-1936).

inmortalidad. Por otro lado es una búsqueda de fama y

lo quijotesco coincide con lo esencial del pensamiento

se mezclaban con ellos; engendraban los dioses en las mujeres

Sin embargo, nuestro autor juega con dos posibilidades: o es

que le ofrece posibilidades y se las condiciona, se sabe

Entonces, ya puestos a definir la existencia, Unamuno

5.1. La vida es sueño: el ente de ficción.

.Edo, ergo sum: instinto de conservación.

5.2. La vida es teatro: el mito de la libertad.

Pero como mejor expresa este problema es comparando la vida

en el mundo. Si somos plenamente libres porque nada puede

5.3 La vida es lucha: el cainismo.

6.1. Teleología y selección natural.

6.2. El origen del hombre.

mismo con la capacidad intelectual: "Y son las manos, como es

Una personalidad fuerte, auténtica, es aquella que a lo largo

8. El hambre como origen del conocimiento.

8.1 Origen tráfico del conocimiento.

la realidad que eliminan de la objetividad aquellos aspectos

8.2. Agresividad trófica: el canibalismo.

que la que se traba entre el animal que se come a otro y este

8.3. Los instintos lúdicos.

9.2. Tras el caballero de la fe.

II. Desde el polo del objeto, la fe

La fe como el amor pertenece a nuestro instinto de

de su cariño y su mano invisible e intangible que me atrae y

10. La teoría pragmática de la verdad.

10.1. El criterio de verdad.

11. Lecciones de Miguel de Unamuno frente a grandes

detectaba precisamente «una tensión constante entre la

trágico quedó «exhausto por el esfuerzo» y con la sensación

12. Referencias críticas

Versión inglesa de J. E. Crawfort Flitch "El sentimiento

Gracias a este trabajo podemos

Su vida se caracteriza por la

Su personalidad estuvo marcada

época, a la cual atacó y le significó la deportación de

 Hay personas que están tan llenas de sentido común que no

les queda la más mínima grieta para su propio sentido.

 Esas fallas que no tenemos, no nos molestan.

 Hay personas que están tan llenas de sentido común que no

 Esas fallas que no tenemos, no nos molestan.

 ¿Qué es la vanidad sino el anhelo de sobrevivir?

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