LA medicina tradicional china y su relación con la psicología.

La Medicina Tradicional China es a la par de la Medicina Tradicional Hindú o

Ayurveda, una de los sistemas más antiguos. La MTC es Uno de los sistemas
médicos más complejos, detallados y antiguos. Este conjunto de prácticas
médicas data aproximadamente del año 2698 a. C., época en la que gobernaba
Huangdi, el Emperador Amarillo, a quién se le atribuye el establecimiento de la
medicina en China.
La MTC es en si una medicina integrativa, la cual conparte junto con la medicina
ayurveda dos postulados esenciales; 1 – Todo es Energía, 2 – Toda enfermedad
física esta directamente relacionada con un desorden a nivel emocional. Asi ya
sea que le llamen Chakras, meridanos o puntos marma en resumen se refiere a
la afectación psíquica que da origen a dicha enfermedad y la intrínseca relación
que guarda la manifestación física de la enfermedad, con un desorden a nivel
emocional. Siendo el ser humano parte del cosmos y solo parte de el, sino el
cosmos mismo. Desde esta visión, la enfermedad aparece cuando el hombre no
está en contacto con el universo o su en-torno, lo cual se puede observar también
en los libros más importantes de la cultura china como en el caso del Yi Ching o
El libro de los cambios el cual fue introducido junto con el budismo a la cultura
china por un par de monjes budistas procedentes de hindia.
Independientemente del modelo utilizado, el objetivo del estudio psicológico es
comprender los motivos básicos de la existencia humana, el respeto hacia el
individuo, su crecimiento, y el sufrimiento humano como principal obstáculo para
su auto-realización. Cuando se habla se sufrimiento se habla se ansiedad, culpa,
desorden, obsesión, miedo, depresión, tristeza, etc
La medicina China constituye un sistema de curación que incluye une los
conceptos de Mente y Cuerpo, de Espíritu y Materia, la Naturaleza y el Ser
Humano, la Filosofía y la Realidad. En este sentido, las emociones negativas
anteriormente comentadas tienen una correspondencia con los sistemas
energéticos orgánicos, y muchas veces con estados patológicos identificados
por la psiquiatría moderna. Traduciendo estos sentimientos negativos a términos
positivos, se puede decir que el Hígado (Madera) proporciona la “Afirmación
directa”, el Corazón (Fuego) la “Consciencia creativa y expresión”, el Riñón
(Agua) el “Poder divino, amor, fe, identidad trascendental del ser humano”, el
Bazo (Tierra) los “vínculos y límites” y el Pulmón (Metal) la “Separación y
transformación de los límites”. La medicina tradicional China (MTCh.) considera
que la etiología de las enfermedades puede ser interna o externa. Entre las
causas internas de la enfermedad se encuentran “los 7 sentimientos”, también
denominados “las 5 emociones”. Estas son: alegría, ira, angustia, reflexión,
tristeza o melancolía, miedo o pánico, y aprensión osusto. En muchas
referencias estas se han reducido a 5 para ajustarlas al sistema de los
5elementos: alegría (Fuego), ira (Madera), reflexión (Tierra), tristeza (Metal) y
miedo(Agua). De esta forma que los sistemas orgánicos asociados a los
elementos serían afectados por estas emociones, y en sentido contrario, se
puede decir que la alteración de dichos sistemas va a favorecer la aparición de
dichos sentimiento. Del mismo modo, estas emo-ciones son influenciadas por
el tipo de alimentos que consumimos y su dominancia puede ser detectada por
la hora del día en que se manifiesta el malestar.
Según la MTC nos dice que a través de la respiración y de la alimentación se
forma la energía psíquica o energía shen, según el modelo Yin-Yang que ofrece
la tradición Taoista, el Yang sería la faceta psíquica de cada órgano, mientras
que el Yin sería la faceta física de cada órgano. Estas dos facetas son
interdependientes, opuestas y complementarias.
En los libros de MTC se describen las cualidades o actitudes físicas de cada
órgano son consecuencia de la actividad de la energía y la transformación que
sufre en cada órgano o víscera, llegando a la conclusión de que no existe
separación entre lo físico y lo psíquico en relación a cada órgano. (Sowen cap.
5, 9, 12 y 24)
Por ejemplo: A Nivel del Hígado, la energía psíquica (Shen) crea el Houn, alma,
espiritu, imaginación, etc. Es decir, los sentimientos más puros, que constituyen
el alma vegetativa, y que establecen un paso intermedio entre la voluntad y el
espíritu. El Hígado, junto con el Xin Bao forman el eje Jue Yin, o bisagra de los
Yin. Este plano va a ser de vital importancia como primera protección del plano
profundo (Shao Yin) y va a ser, por tanto, uno de los principales afectados por
las alteraciones emocionales.
El Hígado presenta la primera línea de defensa emocional para el cuerpo entero.
Su sistema energético es la primera elección del cuerpo para enfrentarse a
cualquier estímulo emocional nocivo. La función del Hígado es almacenar
la sangre y de nutrir a todo el organismo cuando se necesita un aporte extra. El
sistema energético del Hígado es el encargado de la libre circulación del Qi en
todo el organismo, por lo que cumple una función esencial en el correcto
funcionamiento de todo el sistema energético, impidiendo estancamientos en
diferentes partes del cuerpo. Como ya se ha comentado, las emociones
reprimidas y la ira afecta significativamente al sistema energético del Hígado. La
tensión, la ira, la frustración, la represión y el estrés son emociones básicas que
afectan directamente al Hígado. La tensión que generan estas emociones van a
bloquear el sistema energético del Hígado. Se producirá una
estancamiento del flujode Qi , que producirá estancamientos en las partes del
cuerpo más vulnerables. La demanda de esfuerzo que se hace al Hígado puede
llegar a producir un calor por exceso, cuyos síntomas más característicos
son: pulso de cuerda, irritación, enfado, depresión, tristeza. alteraciones grastro
intestinales (del TR medio ): anorexia, eruptos, reflujos ácidos, hipo, diarrea
súbita y explosiva , dolor en hipocóndrios. También alteraciones del TR superior
tensión en pecho, suspiros, sensación de bola en la garganta, etc. Y finalmente
alteraciones del TR inferior del aparato genito-urinario y en todo tipo de
alteraciones relacionadas con el ciclo menstrual en la mujer.
En la MTC la psicología y el tratamiento de la enfermedad física son indisolubles,
según observamos en las anteriores afirmaciones; por tanto podemos decir que
la MTC y la psicología van de la mano, y se puede ser un medico de MCh sin
tener conocimientos de psicología que permitan la aplicación de una medicina
integrativa que atiende al ser humano en todo su conjunto.