Baba Iroso Meyi

Rezo: baba Iroso Meyi oyoroso apantarita baba oyoroko to bebe loyokun. Olokun apantarita
bebe oyoroso Iroso olokun oshe gbogbo mo iye tutu eleguere ni Meyi kokolo loshe Yewá Orisha
Shangó dupue Olorún kokoibere. Maferefun Ozun, adifafun Eshú.

Suyere: ´´ Olófin loreyeo modupue lorun

Olófin loreyeo modupue lorun. ´´
Ifá de:
 Peligro, pues se hace sufrir cruelmente a la persona.
 Es el Oddun Meyi más importante de ifá.
 De fuego.
 La profundidad de la tierra.

Representa.
 La tarde sin la luz del sol (poniente).
 La sepultura.
 El fondo del mar.
 Lo desconocido.
 El tablero de ifá.
 El ocaso.
 El trueno.
 El rayo.
 El vapor interno.
 Las entrañas de la tierra.
 El pájaro misterioso.
 El espejo.

Nace:
 El rito del ituto.
 El aserrín (iyé)
 El árbol de Ozun(el espíritu de Ozun)
 El rojo vino.
 El cordón.
 El pájaro pedorrea.
 El cardenal.
 Las fosas mortuorias, este Oddun manda a todos los agujeros de la tierra
 El ashé Osun naburuku
 La luciérnaga, o sea, el cocuyo, el que por virtud de Olófin alumbra las noches con su luz.
 La bóveda de Ozayin.
 Levantar Ozun con ifá, cuando se recibe.
 Taparle la vista al iyawó cuando lo llevan al igbodun de osha.
Marca:
 Suicidio y pérdida de la memoria

Señala:
 Lágrimas, a los hijos de este Oddun se le s enrojecen los ojos.
 Vida corta porque oro-Iñá se pregunta, que cosa hace mi hijo allá arriba si nadie lo conoce,
nadie lo comprende, nadie lo quiere. Yo deseo tenerlo junto a mí en las profundidades de la
tierra.
 Victoria de guerra
 Viaje
 Pequeños caminos, las armas del pueblo.
 El corte del pelo indica la jerarquía.
 Dispersión de los extranjeros.
 Tranquilidad, paz y prosperidad.

Habla:

 De que aquí es donde se derriban los árboles.

 De que aquí Shangó le quitó los cuatro poderes a Ozayin.
 De accidentes.
 De miserias.
 De trampas.
 De sufrimientos, se usa la cascarilla para el sufrimiento.
 Que en este Oddun lo mismo anuncia desgracia que buenaventura.
 De que es un ifá fuerte y peligroso.
 De que cuando se ve en un registro, se coge cascarilla y se unta tres veces en los párpados.
 Que les da a los hombres las ideas y la humildad.
 Que con agua no se apaga la candela.
 Que el awó que le salga este Oddun no debe de adquirir conocimientos rápidamente para que no
se muera.
 Las furias del cementerio.
 Que aquí Shangó señaló donde estaban las 16 posiciones.
 Que este Oddun prescribe sabiduría, pero todo el mundo está pendiente de la persona.
 Que son los ojos de la divina providencia.
 Que la persona en el camino de su vida siempre encontrará la traición y las trampas de sus
enemigos.
 Que el awó de este Oddun debe de adorar y obedecer mucho a Oshún y ponerle cinco pañuelos
amarillos.
 La vista y la lágrima.
 Que la persona está pasando mala vida.
 De que la persona siente algo malo en su cerebro que no lo deja realizar lo bueno.
 De que la persona no es legal, no cree en lo que se le dice.
 De persona muy envidiada y que por eso tiene enemigos.
 Que la persona llegará a estar bien.
 De que ud. Está peleando con otra persona.
 De que la persona esta enferma de la vista y si no se atiende puede quedar ciego.
 De persona muy popular y de gran estima de sus amigos.
  De alimentar su cabeza y apoyarse en ifá.
 De apaciguar a Ozun.
 De problemas financieros y emocionales.
 De para resolver siempre tienen que estar haciendo sacrificio.
 De misa espiritual y apacigüe a su ancestro especialmente a su padre.

Prohibiciones.
 No se puede portar cuchillo
 No se puede usar ropas de óvalos
 No se puede ir al cementerio
 No se puede hacer shangó ni azojuano (san Lázaro).
 No se come: plátanos indios, manzanos, marañón, ciruelas rojas, limón del santísimo.
 No se puede brincar huecos ni zanjas, en caso de tener que hacerlo se limpia con una otá y la tira l
hueco o zanja y después brinca.
 No se puede sentar en silla sin fondo.
 No se usan plumas de loro.
 No se puede ingerir ningún tipo de bebidas alcohólica.

Recomendaciones
 Hay que respetar al mono, pues el Ozayin de este ifá lleva cabeza de mono.
 Ponga dentro de su ifá una escalera chiquita.
 Se duerme con dos velas encendidas.
 Dentro de su ifá awó pone monedas de oro, plata, bronce y cobre.
 Tenga cuidado con la candela puede empezar por la cocina.
 De gracias a Obbatalá que lo está favoreciendo.
 No entre en ninguna casa que esté vacía.
 No eche maldiciones.
 No haga cambios con nadie para que la suerte no se le vaya.
 Tenga cuidado con una trampa que le preparen para matarlo.

Hierbas del Oddun

 Ewé Ayo (Guacalote)  Árbol De Ozun

 Acebo  Ceiba
 Corazón De Paloma  Moruro
 Botón De Oro  Caoba
 Jobo  Salvia
 Piñón De Botija  Lirio
 Mata De Ikin  Lino De Río
 Vicaria Blanca  Meloncillo.

Refranes del Oddun.

 Hay quien se saca un ojo por ver a otro ciego.
 Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar.
 El que parió derecho, parió jorobado.
 Iroso meyi es la fuente.
 Los ojos que dicen que Orunmila no se ve, no están tranquilos en sus órbitas.
  Sin obstáculos no hay éxitos.
 Las cosas de este mundo son reguladas cuando cada una de ellas llega a su fin.
 Dándole de comer a la divinidad de la mala fortuna, de seguro que viviré tranquilo.
 Si me quejo, será peor para mí.
 Yo sacrifico para Eshú y para los ancianos de la noche.
 Yo saludo a la lluvia y al sol cuando le cruzo los brazos.
 Mis momentos más importantes son los atardeceres a la caída del sol.
 Solo he venido al mundo y solo me iré, pero regularé todas las cosas de este mundo ponga fin a
cada una de ellas.
 La vida nunca se debe vivir descuidada, una sonrisa para cada traición o engaño endulzarán y
alargarán la vida.
 El rojo encendido de la pluma de loro nadie puede apagarlo.
 El que puede cambiar el curso de la muerte.
 Mírate a los ojos y verás en ellos al mundo que te rodea.
 Cuando el águila vive, el canario suelto no alcanza el nombre de rey.
 El martillo robusto marca el piso con la cabeza.
 El fuego se extingue, el sol se oculta, mas el rojo de la cola del loro no se apaga nunca.
 Él abandona la casa y regresa a la casa.
 La vergüenza es una gran enseñanza.
 Una mujer nunca valora a un buen marido hasta que haya tenido que tratar a un segundo.

Descripción del Oddun baba Iroso Meyi.

 Este el Oddun # 5 del orden señorial de Ifá.
 Este Oddun habla de personas muy populares y de gran estima de sus amigos. Necesita cuidar
su salud. Alimente su cabeza y apaciguar a Ozun. Debe apoyarse en Ifá y sus principios.
 La persona se siente desalentado y pierde el interés en lo que están haciendo, se deberá
consultar Ifá y apaciguarlo. Iroso Meyi denota dificultad financiera y emocional. Pero no
importa cuan dura parezca la vida siempre se mantendrán mediante el sacrificio. Deberán
rehusar y amparar las ideas malignas o pensamientos malignos.
 Aquí las cosas no flotan fácilmente, requiere más trabajo de lo normal para cumplirla.
 Este Oddun demanda una reflexión cuidadora acerca del futuro. No puede fallar en la siguiente
expresión; “el hombre propone y dios dispone”.
 Este Oddun requiere una misa espiritual anualmente, como también se debe honrar y practicar a
sus ancestros, particularmente al padre vivo o muerto.
 Los nacidos bajo este Oddun deberán hacer las cosas sin prisa, tener paciencia y esperar que los
tiempos difíciles desaparezcan, deberán recordar que las condiciones no son permanentes.
 Cuando este Oddun sale en adivinación para una mujer ansiosa por tener un hijo, se le dirá que
tiene que hacer sacrificio, pues Iroso Meyi dice que ella quedará embarazada y tendrá un hijo y
será varón y deberá ser babalawo.
 Este Oddun es masculino. Representa el tablero de Ifá. El iyefá de este Oddun lleva polvo de
oro. Es el planeta incandescente. Es hijo de noni y de akasan.

 Representa la tarde. La mitad del mundo del poniente, o sea el ocaso. Su día propicio es oye-
riru-riru (día de la confesión) el miércoles. Planeta regente ole agba mercurio. Metal azogue.
Color para vestir; amarillo canario. Este Oddun es fuego. Manda a todos los metales.
 En este Oddun se conoció el aserrín. El árbol de Ozun. El rojo vino. El cardón.
 El pájaro de este Oddun es el judío. Se crearon las ensaladas. Aquí es donde se derriban los
árboles. Habla de accidente, de miseria. De trampas. De sufrimientos. Se usa la cascarilla para
su sufrimiento.
 Este Oddun es peligroso pues hace sufrir cruelmente a la persona. Se crearon las fosas
mortuorias y manda en todos los huecos y agujeros de la tierra
 En este Oddun hablan los siguientes orishas: Eshú, eleniní, ikú, otá olé, Shangó, olokun,
sankpana (san Lázaro), Oloddumare, Orishanla, Odduduwa, Ozun, Aggayú, yemayá, yewá,
oshún, Oggún, Ozayin (ozain) nana burukú, juero, Obbatalá.
 El hijo de este Oddun es muy enviado, deberá ser modesto y no debe de subestimar a nadie, ni
a sus amigos. Se es trabajado con brujería. Hay que rogarse la cabeza con jicotea macho.
 Cuando este Oddun aparece en adivinación, se coge cascarilla y se unta tres veces en los
párpados. Los hijos de este Oddun se le enrojecen los ojos, pues señala lagrimas.
 Para una persona que se encuentra en dificultades provocadas por influencias de sus enemigos,
se le aconsejará sacrificar un gallo a Eshú y dos palomas blancas, cuatro ñames y una bolsa de
dinero a Orunmila, con el fin de que venza la guerra y recupere poco a poco su prosperidad.
Hay que advertirle a la persona que de no realizar el sacrificio a tiempo solo hará más fuerte a
sus enemigos y más débil económicamente a sí mismo, hasta el punto de tener que pedir dinero
prestado para poder realizar los sacrificios prescritos.
 Si el adivinado es un joven que pretende a una mujer y no es atendido como él desea, se le
indicará sacrificar dos gallos a Shangó y al fondo de un pilón boca abajo y un pañuelo blanco
debe amarrar en una punta algo de lo que raspe del pilón que deberá pasar disimuladamente por
la cara de dicha muchacha con el fin de que ella vea en él lo que justamente le favorece. Si por
el contrario, es una mujer que está siendo pretendida por dos o más hombres, debe señalársele
que antes de decidirse debe analizar muy bien su elección, pues es posible que esté valorando
de forma desacertada a su posible pareja.
 Usted debe sacrificar un pargo (ejá-bo) a su cabeza para evitar caer en una trampa que le han
tendido que consiste en un objeto que le han dado a guardar.
 Para una persona que está atravesando una difícil situación económica se le aconsejará
sacrificar un gallo, una gallina, una paloma, un pescado, anzuelo y pita al mar, que olokun le
traerá la prosperidad.
 Usted debe recibir a olokun.
 En este Oddun debe sacrificar a olokun lo que Ifá prescribe para evitar la pérdida total o parcial
de la vista.
 Usted debe cuidarse mucho de la envidia que pueda despertar en los demás, pues puede traerle
fatales consecuencias y nunca debe permitirse sentir envidia por persona alguna, así evitará que
caiga sobre usted la maldición divina.
 Nunca entre de primero en ninguna casa o habitación, para que no lo acusen de algo que no hizo
o caiga usted en una trampa.
 Sacrifique un gallo, una soga, una escalera y manteca de corojo a un hueco para evitar caer en
una trampa. No cruce hoyos a menos que le dé de comer.
 Aquí la persona no puede permanecer encerrada, necesita libertad para moverse y para actuar,
asimismo no debe tener pájaros enjaulados.
 Para una mujer con problemas menstruales debe sacrificar cinco gallinas a Orunmila, y ofrendar
una cada día. Este sacrificio servirá también para una mujer que desea tener hijos y no sale
embarazada.
 Aquí la mujer busca muchos problemas como consecuencia de su curiosidad.
 Para una persona a la que se ha llamado para realizar un viaje debe sacrificar cuatro gallos y una
bolsa de dinero a Eshú para evitar un peligro inminente, ya que en ese viaje descubrirá algo de
suma importancia.
 Usted será propuesto para un título o carga que puede llegar hasta el gobierno. Sacrifíquele a la
deidad olokun lo que le indique Ifá y lleve el sacrificio al mar para que pueda desempeñarse sin
tropiezo y con éxito, y que la muerte no se interponga entre usted y el cargo.
 Nace la hendidura de la columna vertebral, debe cuidarse de hacer pesos.
 Usted es muy caluroso, no debe vivir en lugares secos. Salude el sol y a la lluvia.
 Aquí hay que cuidarse de parásitos y lombrices intestinales; no se matan lombrices.
 Usted debe sacrificar a Orishanla dos gallinas, dos palomas, una escalera de dieciséis pasos y
una bolsa de dinero para que no pierda su cargo o título del que lo quieren desplazar.
 Sacrifíquele a olokun lo que prescriba Ifá para evitar ser víctima de una celada que lo haga
perder su posición.
 Déle de comer a Ifá lo que prescriba Orunmila para no perder la memoria.
 Sacrifique un pescado y cinco pañuelos amarillos a oshún y una escalera, algodón y una bolsa
de dinero a Orunmila para que pueda ocupar el cargo o título para el que está propuesto,
 Aquí la persona conocerá el sufrimiento pero no morirá por ello. Este Oddun señala victoria de
guerra, pequeños caminos, tranquilidad, paz, prosperidad, dispersión de los extranjeros.
 En este Oddun hablan todos los dioses marinos.
 En este Oddun fue donde Shangó y Oke iniciaron un pacto para que naciera el poder de la
piedra de rayo (Oddun-ará), donde Shangó se llamó: ologbun eyila shebora.
 Usted viajará mucho. No se encienden fogatas, ni se mira el sol de frente, para evitar
enrojecimiento o quemaduras en los ojos.
 Aquí se debe controlar el llanto, pues de cualquier cosa se llora.
 Aquí la persona es traicionada a menudo, no se debe confiar en nadie ni hacer amistades
profundas; únase a sus padres que son sus mejores consejeros. No cambie sus pertenencias para
que la suerte no se le vaya.
 No se puede ir a velorios. Hágase siempre a respetar. Aquí se forman las ensenadas. Nace el
rito del ituto.
 Por este Oddun debe tener un resguardo y se respeta al mono, pues su cabeza se utiliza en dicho
resguardo.
 Habla de indigencia y aplastamiento. Debe usarse un collar rojo hasta el ombligo. Se usará una
pluma de loro para la envidia.
 Para el awó su Ifá lleva dentro como secreto: una escalera, moneda de oro, plata, cobre y
algodón.
 Se debe recibir la deidad Odduduwa con un Ozun de cuatro columnas y con sus respectivas
herramientas.
 Aquí fue donde las doscientas deidades despreciaron a Eshú, por eso la clave del Oddun es el
sacrificio múltiple y sistemático a él.
 Hay que tener cuidado para no caer preso por desobediente.
 Para una mujer debe aconsejársele cuidarse durante el período menstrual y no hacer disparate.
 Aquí habla Odduduwa alukosa, el espíritu de Odduduwa que es okali, “el vigilante” y el
espíritu de Ozun, “el bastón”.
 Este Oddun representa la caída del sol o la tarde sin luz solar. Lo desconocido, las
profundidades marinas, el pájaro misterioso, el espejo. Se le regala siempre a los limosneros.
 La persona guarda profundos secretos. El corte del cabello indica jerarquía. Por este Oddun el
día que se inicie en el culto de osha, no se puede raspar su cabeza, tiene que hacerse corona.
 Se debe adorar a Shangó y a Obbatalá.
 Aquí nace el cocuyo, el cual por virtud de Oloddumare alumbra las noches con su luz.
 Es un Oddun fuerte y peligroso. Los hijos de este Oddun no pueden hacerle o consagrarle a otra
persona, ni a Shangó ni a sankpana (san Lázaro).
 Para cuidarse el estómago debe tomar sumo de limón del santísimo.
 No se come plátanos indios, manzanas, marañones, ciruelas rojas, mamey, carnero, gallo, nada
rojo, ni vino tinto.
 Aquí no se usa la ropa de óvalos. Prohíbe sentarse en sillas desfondadas.
 Nace el ashé conocido por Ozun naború. Según algunos conocedores este es el Meyi más
importante. Si no se adquiere rápido conocimientos, de seguro se muere joven.
 Aquí Shangó enseñó las dieciséis posiciones.
 Nace taparle los ojos al iyawó al llevarlo al cuarto de santo.
 Si es hombre lo salvará una mujer y viceversa.
 La mujer con este Oddun debe casarse con un babalawo.
 Aquí los padres se piensan que el hombre que usted tiene no es el indicado. Oiga sus consejos.
 En este Oddun se ponen los dedos del centro de la mano en los ojos, se cierran y se piensa en lo
“que ven mis ojos”. Iroso Meyi es; “el ojo de la providencia”.
 Usted no está conforme con lo que tiene porque ha pasado trabajos, pero cada vez que salga a
afrontar la vida notará la diferencia. Usted piensa irse de su casa porque cree que en otro lado
estará mejor, tenga cuidado no vaya a regresar con la cabeza baja y avergonzado. Usted no sabe
lo que tiene hasta que no lo pierde.
 Aquí Shangó le quitó el poder a Ozayin (ozain).
 Este Oddun prescribe sabiduría, pero todo el mundo está pendiente a usted. A usted le gusta usar
uniforme militar, es fuerte de carácter e incomprendido, quiere llevar o hacer las cosas a su
manera y cuando se encierra en una situación es mejor dejarlo, pues por la violencia puede
llegar hasta matar. Es organizado para sí, y guarda silencio, es discreto, pues es hermético con
todo lo que se le confía, prefiere la muerte antes de hablar. Es majadero en el hogar y siempre
está amenazado con abandonarlo. Siempre tiene problemas con los demás porque es dominante
y pretende que todos sean como usted. La violencia y la ira lo pierden.
 Aquí fue donde oro-Iñá y Aggayú quería llevarse a su hija a las profundidades de la tierra, por
lo que el hijo de este Oddun no debe decir: “que nadie le comprende, que nadie lo quiere y que
está pasando trabajos”.
 Nace la bóveda de Ozayin (Ozain). Nace que la chiva que se le da a Orunmila, todos los
babalawos la toquen con la frente de la chiva con su frente con el siguiente suyere “pairo pairo
ikú ofo ri buyema “y aguanten la soga que se pondrá dentro de Orunmila.
 Señala destrucción de casa y desajuste.
 Aquí se le pone a Eshú un güiro agujereado con cocuyos adentro.
 Iroso Meyi es el capataz de los ladrones. Eshú le proporciona muchos bienes si le sacrifica.
 Hay que respetar a oshún y a yemayá. El Eggún de este Oddun se llama ebidi jawofiya lule.
 Oloddumare nada más le podrá quitarle la vida, pues los hijos de este Oddun nadie puede.
 Si pretende cruzar el mar, haga sacrificio y pregúntele ángel de la guarda.
 Use espejuelos obscuros. Déle un carnero a Shangó.
 Nace el aserrín, el árbol de Ozun (árbol de madera roja africana), el color rojo vino, el pájaro
pedorrea y el cardenal.
 El babalawo con este Oddun de vez en cuando pone a Obbatalá debajo de su cama y duerme esa
noche con dos velas encendidas. Se le debe dar a comer a la divinidad de la tierra (otá-olé).
  Para salvar a una persona atada por la brujería el babalawo marcará en el tablero de Ifá el
Oddun Iroso Meyi con el iyefá y pronunciará el siguiente encantamiento:
“leopardo de negra lengua (falsa hierba)
Ojos de lengua negra de leopardo
No me traiga a mí el daño
Llévenselo a mi enemigo”.
 Usted no debe realizar trabajos de conjunto con otra persona. Usted puede cargar la culpa de
otro y verse en problemas de justicia. No permita que personas ajenas vivan en su casa.
Sacrifíquele un perro a Oggún.

Eshú el Oddun Iroso Meyi.

Eshú Iroso Meyi.
Este Eshú es de masa, lleva cuatro caras, cuatro cuchillas distintas, una de cobre, de hierro, de acero, y
de metal blanco. Se le echa dentro de la abertura que tiene; una tablita lavada y comida con el Oddun
Iroso Meyi. La carga lleva: cuatro inkines chiquitos lavados en todas clases de tierras, cuatro peonías,
cuatro pimientas de guineas, cuatro pedacitos nuez de kolá, cuatro granos de maíz tostado, cuatro
pedacitos de coco, manteca de corojo, una piedra (se pregunta de donde es), miel de abejas, manteca de
cacao, aguardiente, jutía y pescado ahumado, arena de mar, agua serenada de la pila, tierra de la casa,
huevo de gallina, tres piedras chiquitas, tierra de la cueva del cangrejo, arcilla roja, carapacho de
jicotea, omiero, cinco centavos, un realito, una pieza de dos centavos, tierra de las cuatro esquina, y de
la puerta de la casa del interesado. Demás carga de los Eshú. Se pregunta si la carga está completa, si
dice que no se completa con lo que diga Orunmila. Este Eshú deberá comer un pescado fresco.

Enfermedades que aquejan a los hijos del Oddun Iroso Meyi.

 Gripe y otras epidemias.
 Virosis.
 Problemas menstruales.
 Problemas en el parto.
 Padecimiento de la vista (enrojecimiento o ceguera).
 Problema con la memoria.
 Padecimiento de la columna vertebral.
 Extremidades lisiadas por caídas o quemaduras.
 Parásitos o lombrices intestinales.
 Enfermedades o erupciones de la piel.

Obras del Oddun Iroso Meyi.

Ebbó secreto:
Un chivo mamón, un cojín, 1 gallo, 2 gallinas, 3 pita, 3 cocos, 1 botella de aguardiente, miel, 3 cazuela
chiquita de barro, tierra de las cuatro esquina, mucho dinero.

Obra para la impotencia.

Se coge hierba la sangre, palo caja, tengue, jagüey, doradilla, guisazo de caballo, mastuerzo, 5 hojas de
prodigiosa de la punta de la mata, los huevos del chivo que se le da a Oshún, del gallo de Eshú, del
carnero de Shangó, todo se pone a hervir en 6 litros de agua para que se quede en uno, cuando esté frío
se cuela, se rezan los 16 Meyi en el tablero, después se pone Oggunda Meyi y se le pregunta a orunmila
si está bien para la fortaleza sexual, si dice que sí se le echa el ashé al litro de agua y se toma en ayuna
media taza y por la noche antes de acostarse.

Obra para iré.

Se cogen 4 plátanos verdes machos, se prepara una pomada con manteca de corojo, cacao, cascarilla, se
unta en las manos y se llama a Shangó. Se reza Iroso Meyi, se frotan bien los plátanos de arriba abajo y
se le pone a Shangó 6 días, después se llevan con un lazo rojo a una Ceiba, poniéndolos hacia el
poniente para iré, si es para guerrear se pone al naciente.

Obra para resolver problemas de dinero

Se hace Ebbó con 2 chivos, 4 palomas, gallo, y mucho dinero, un chivo para Oshún y otro para Eshú.

Obra para alejar el atraso

Se hace Ebbó con chivo mamón, una flecha, un palo, 3 piedras, un jio-jio y mucho dinero.

Obra para vencer situaciones duras

Se hace Ebbó con 17 insectos distintos, un chivo, un carnero, todo lo que se come y mucho dinero;
también se le pone a Eshú un güiro agujereado, donde se meten muchos cocuyos.

Obra contra la destrucción de la casa

Se prepara un Ozun de tres columnas y se remata por una palma, de ese Ozun se cuelgan las siguientes
piezas: 2 escaleras, una espada, un arco y flecha, una flecha venablo sin arco, 2 ojos y un sol, esto se
carga con hierba de lavatorio que se pone a comer sangre del gallo y de la paloma y con esto un inkin,
en cada columna cabeza de paloma, cáscara de huevo de gallina sacada, jutía y pescado ahumado, maíz
tostado, peonías, palo moruro, manteca de corojo, cacao, aguardiente, esto come en el techo de la casa
dos palomas una blanca y otra carmelita.

Obra con Obbatalá:

Se ponen 16 plátanos a Obbatalá, el awó de este Oddun pone a Obbatalá de vez en cuando debajo de la
cama y duerme con dos velas encendidas ese día.

Nota: En este ifá, por ikú, se hace Ebbó con un palo moruro de su tamaño y después se le encaja
encima un Ozun de 4 columnas cargado. Este palo con el Ozun se entierra en el patio bien firme se
cementa y se carga, nunca se mueve de ahí y en ese lugar se le da de comer, esto es para alargar la vida
del awó.

Trabajo para los enemigos.

Tres macao, tres babosas; se machacan, el nombre de los enemigos, semillas de algodón, de piñón de
botija, sal en grano, una guinea (dada a Oggún la cabeza), 21 pimienta de guinea, se reza otura ka, se
coge palo pierde rumbo, amansa guapo, cambia voz, ayua, todo hecho polvo, nombre del enemigo, una
cazuela chiquita o lata chiquita y se hace una lámpara con palmacristi, manteca de corojo, luz brillante
y aceite, esto se hace al pie de Oggún 7 días, a este material se le da sangre de una guinea, se entierra
con el nombre del enemigo, se hace Ebbó de oshe bile con pescado chiquito fresco, un cuchillo, soga,
una navaja, un jio-jio, paloma, se pica a la mitad con el cuchillo, la cabeza es uno, la otra parte es el
enemigo, se le unta manteca de corojo y se tapa, la cabeza del pescado va con él, se tiene todo
preparado con el material de arriba, se rellena el pollo y se entiza con hilo blanco y negro y se entierra.
Dios nada más podrá matarlo, porque a los hijos de este Oddun les pasa lo que ellos quieran.

Los trabajos más importantes de este Oddun en el cielo y la tierra.

Fue el que lanzó ifá para aquel que le dio de comer a la mala fortuna y cambió el curso de la muerte,
aquel que reguló las cosas de este mundo cuando le puso fin a cada una de ellas, para aquel que
profetizó: "el que diga que los ojos de orunmila no ven, nunca estarán tranquilos en sus órbitas.
Oddun de ifá Iriso Meyi.

Relación de eses, historias o patakines del Oddun Iroso Meyi.

Patakin 1- el nacimiento del Oddun Baba Iroso Meyi.

Los sacerdotes de ifá que le hicieron adivinación a Iroso Meyi antes de partir del cielo se llamaban:

Airoro sowo gini moko,

Irawo bese leyin era,
Oju imo kirawo matu eron se.

Le aconsejaron hacer un sacrificio a la divinidad de la desgracia o del infortunio (elenini en yoruba o

idogo en Benín) con un gallo y una tortuga de tierra y un chivo macho para Eshú. También le fue dicho
ofrecerle un guineo a su ángel de la guarda.
Él rehusó hacer cualquiera de los sacrificios. Luego vino al mundo donde estuvo ejerciendo el arte de
ifá. Cuando creció fue tan pobre que no podía darse el lujo de casarse y mucho menos de tener hijo. Las
dificultades eran tan severas para él que por frustración, decidió votar sus semillas de ifá.
Entretanto, tuvo un sueño en el que su ángel de la guarda apareció ante él diciéndole que era el
responsable de sus problemas, por haber rechazado caprichosamente hacer el sacrificio prescrito. Al
despertarse por la mañana decidió llamar a su ifá y fue entonces que se dio cuenta de que había sido su
ángel de la guarda el que se le había aparecido durante la noche.
Muy rápido hizo los preparativos para llevar a cabo el sacrificio a su ifá y le dio un chivo a Eshú. Su ifá
le aconsejó que regresara al cielo y que se presentara antes a Oloddumare, de quien no había obtenido
permiso para venir a la tierra. Para su viaje al cielo se le dijo que fuera con un gallo, una tortuga, un
paquete de ñame, un calabazo de agua, un calabazo de aceite, pimienta, quimbombó y tabaco en polvo.
Él obtuvo todas estas cosas y las empaquetó en su bolsa de adivinación.
Después de una larga jornada, llegó a la frontera entre el cielo y la tierra y tuvo que cruzar siete colinas
antes de llegar a su destino. A su arribo fue directamente al palacio divino donde se encontró con el
cuidador de la habitación divina, la divinidad del infortunio o yeyé muwo, la madre de los obstáculos.
Se arrodilló en la habitación y proclamó que había venido con toda humildad a renovar sus deseos
terrenales. Yeyé muwo dijo que era demasiado temprano en la mañana para pedir deseos, pues no había
comida en la casa. De su bolso de adivinación él de inmediato extrajo su leña, agua, aceite, pimienta,
sal, quimbombó, tabaco en polvo y finalmente el gallo, todo lo cual había demandado la madre de los
obstáculos en su momento, como parte de sus tácticas de dilación, pero Iroso Meyi estaba preparado de
manera absoluta.
Después de esto, yeyé muwo lo autorizó a que pidiera sus deseos. Como estaba prohibido arrodillarse
en el suelo desnudo, él lo hizo sobre la tortuga que había traído de la tierra. Después de pedir todos sus
deseos. Oloddumare lo bendijo con su maza divina.
Al escuchar yeyé muwo el sonido de la maza, rápidamente terminó de cocinar, pero antes de que
pudiera salir. Eshú le hizo señas a Iroso Meyi para que partiera de inmediato hacia la tierra.
Cuando la madre de los obstáculos finalmente emergió de la cocina, le preguntó a Oloddumare por el
hombre que había estado pidiendo deseos y el padre todopoderoso respondió que ya se había ido. Ella
le preguntó por qué él no había pedido al hombre que solicitara deseos malos y buenos y Oloddumare
replicó que él no tenía la costumbre de intervenir cuando sus hijos estaban pidiendo sus deseos.
A pesar de todos los regalos que Iroso Meyi le hiciera a yeyé muwo, ella no obstante, partió de
inmediato en su búsqueda.
Mientras cantaba:

Ariro soso gini gini moko

Irawo be sese le eyin eron
Oju ima ki irawo ma tu eron ise
Olo orire omomi duro demi buwo ooo.

Él respondió con un refrán del mismo canto diciendo que ya había hecho sacrificio y pedido sus deseos,
de manera que no había quedado nada. Mientras cantaba corría atemorizado.
Al ver yeyé muwo que no podía alcanzarlo, se quedó quieta, estiró su pulgar y le laceró la espalda con
el mismo.
"esa es la línea hendida que corre a lo largo de la columna vertebral hasta este día y que está presente
para recordarnos constantemente que la única forma en la que podemos escapar del largo brazo del
infortunio es haciendo sacrificio.
Con esa marca yeyé muwo proclamó antes Iroso Meyi e, ipsofacto, antes el resto de la humanidad, que
nunca recordarán sus deseos celestiales al llegar a la tierra, debido a que los ojos no pueden ver la parte
de atrás del cuerpo, y que antes de ver sus deseos hechos realidad tendrán que andar a tientas en la
oscuridad por largo tiempo y pasar mucho trabajo antes de ver los resultados.
El dolor de la herida hizo que Iroso Meyi perdiera el conocimiento y cayera en un trance de oscuridad
total. Al despertar se halló en su cama, en la tierra había olvidado todo lo que había sucedido antes.
Después de esto, se dedicó a su negocio y con el tiempo prosperó.
El estado de oscuridad simboliza la longitud del tiempo que ifá se mantiene en el aceite de palma antes
de que se le traiga a la vida. También simboliza el período de gestación que vivimos en el útero,
durante el cual perdemos todo los recuerdos de lo planificado hacer en la tierra.

Patakin 2-“trabajos celestiales del Oddun baba Iroso Meyi”.

Se conoce muy poco de los trabajos celestiales de Iroso Meyi, quien se encuentra asociado con dos
trabajos principales y uno menor en el cielo.
Él hizo adivinación a todas las divinidades antes de que partieran del cielo para la tierra.
En el cielo él era llamado akpejo uku, es decir, el hombre que puede alterar el curso de la muerte. Él les
aconsejó a las doscientas divinidades antes de que partieran del cielo, que al llegar a la tierra, debían
abstenerse de dictar leyes y regulaciones inflexibles porque las leyes rígidas engendran la evasión. Les
orientó buscar el apoyo de Eshú, ofreciéndole un chivo macho, pero ellos rehusaron hacerlo porque
tradicionalmente todos menospreciaban a la divinidad del timo (timadora, embustera, estafadora).
Orunmila fue el único que le ofreció un chivo a Eshú.
Después, todas las divinidades partieron para la tierra. Tan pronto como se establecieron en ella, el
primer mandato que decretaron fue: “cuando cualquiera de ellos peinara canas debía regresar al cielo”.
En consecuencia con el decreto, cualquier persona con canas moría (cada uno a su vez). Con el tiempo
le llegó a orunmila su momento de peinar canas.
Tan pronto como estas fueron predominantes en su cabeza, las otras divinidades le recordaron que era
su turno para morir. Él estuvo de acuerdo con ellos en que, en efecto, era el momento de regresar a
casa, al cielo.
Mientras tanto, él sondeó su Ifá, quien le aconsejó hacerle un sacrificio a Eshú con un chivo. También
debía moler ñame de agua seco mezclado con cenizas, echar ese polvo en una bolsa o saco hecho de
rafia de palma y amarrarlo a la entrada principal de su casa, luego, debía servir con un puerco y
agasajar a todas las restantes divinidades con él mismo. Él realizó los sacrificios y preparativos como le
fue aconsejado.
Entonces, llegó el día de la comida que se suponía sería la fiesta de despedida de él antes de partir para
el cielo. Tradicionalmente estaba prohibido entrar a la casa de cualquiera de las divinidades llevando un
gorro en la cabeza. Nada más que cualquiera de ellos llegaba a la entrada de la casa de orunmila debía
retirarse el gorro. En ese instante Eshú rozaba el pelo del visitante con el polvo contenido en la bolsa
situada en la entrada y éste al instante se ponía gris (cano). El invitado se colocaba el gorro de nuevo en
la cabeza después de traspasar la entrada. Este ritual fue cumplido con cada una de las divinidades
visitantes, pero sin que lo supieran.
En cuanto se acabó el agasajo, todos le preguntaron a orunmila cuando iba a morir. Él respondió que
había terminado todos los preparativos para la noche, porque estaba muy satisfecho de participar en la
muerte masiva que estaba a punto de tener lugar. Ellos le preguntaron qué quería decir con muerte
masiva, si él era la única divinidad conocida designada para morir.
Entonces, él les explicó que como no era el único con los cabellos canosos o grises, concluía que todos
ellos debían morir simultáneamente. Les dijo que se retiraran los gorros de la cabeza y todos se
percataron para su asombro que estaban completamente canosos.
Ante tal situación, todos quedaron perplejos y muy rápido dictaron una resolución unánime que rezaba:
“desde ese momento en lo adelante, sólo aquellos suficientemente viejos para morir, deben morir”. La
resolución enfatizaba que la aparición de las canas en las cabezas no debía constituir por más tiempo la
vara para medir el tiempo de la muerte. Así fue como Orunmila cambió el decreto mórbido de las
divinidades, porque si esa ley hubiera persistido, nadie estuviera viviendo en la tierra por más de
cuarenta o cincuenta años.

Patakin 3- “Ifá alaaye toma la corona de odere”.

En esa etapa de su vida Iroso Meyi se había vuelto muy próspero y su popularidad se había expandido
por todas partes. Mientras tanto, él tenía otros sacerdotes de ifá que servían bajo su tutela. Uno de ellos
era llamado ojikutu kutu gbede.
Una mañana ifá alaaye vino para una adivinación, el sacerdote que se la hizo le dijo que hiciera
sacrificio rápidamente como consecuencia de un suceso venidero; le aconsejó hacerlo con siete
garrotes, de manera que ganara una corona que estaba rodando cerca de él. También debía hacer un
sacrificio con siete chivos, una chiva, un cerdo, un carnero y su propia indumentaria de vestir con el fin
de sobrevivir a una inminente batalla. Él hizo el sacrificio pero con solo tres chivos para Eshú.
Mientras tanto, era el momento de escoger a un nuevo rey para el poblado de odere, donde vivía Iroso
Meyi, el favorito era ifá alaaye, pero todas las vistas se viraron para un hombre llamado ogunlana. Ifá
alaaye regresó para preguntarle a Iroso Meyi por qué su nombre no fue mencionado en relación con la
candidatura.
Él sondeó ifá y éste reveló que Eshú continuaba esperando cuatro chivos más para él, y que agregara un
tambor al sacrificio. Él lo completó muy rápido. A la noche siguiente Eshú se levantó y tocó el tambor
por todo el pueblo cantando:

“Oggún dee, ayaa jamaguere giri giri”.

Esta era una canción que anunciaba la cercanía de la guerra, y el pueblo de odere completo se escondió
en sus casas. Aquella noche ogunlana, el candidato favorito para el trono, perdió a su esposa más
antigua y a su hijo más joven. El dolor y la melancolía hicieron que perdiera el interés en la candidatura
al trono.
También había tanta confusión y devastación en el pueblo, que todos aquellos que lo favorecieron en la
candidatura estaban muertos, perdidos o de luto.
Cuando la candidatura real se desmoronó, solo quedaba ifá alaaye y este tomó la corona y se regocijó
excesivamente. Él fue a darle las gracias a Iroso Meyi con muchos regalos en agradecimiento por la
adivinación y el sacrificio hecho por él.

4- “Se adivinó para iná (fuego), eyin (la fruta de la palma), iko (las ramas de la palma).”

Oliyebe adivinó para iná (el fuego), eyin (para la fruta de la palma y para iko (las ramas de la palma).
Cada uno de ellos se le aconsejó sacrificar: una estera y tela amarilla, solo iko realizó el sacrificio.
Cuando su padre un jefe murió iná se instaló como jefe. La lluvia vino y destruyó a iná.
Eyin se instaló como jefe también, la lluvia vino y lo destruyó. Iko se instaló como jefe, cuando la
lluvia vino, él se cubrió con la estera del sacrificio. Cuando terminó de llover iko se quitó la estera y no
murió. Él obtuvo el título de su padre por largo tiempo.

Patakin 5-“se adivinó para Irosun cuando iba a tener un hijo”.

Okakaraka-afowotiku, idasegberegberew ako adivinaron para Irosun cuando iba a tener un hijo.
Ellos le dijeron que la vida del niño sería muy dura y que sería difícil hacer dinero para mantener el
niño, pero si él quería virar la situación, él debía sacrificar: 2 babosas. Él no realizó el sacrificio.
Los niños de Iroso Meyi encontraron la vida difícil porque su padre no sacrificó.

Patakin 6- él hizo adivinación a todas las divinidades antes de que partieran del cielo para la
tierra.

En el cielo era llamado akpejo uku, es decir, el hombre que puede alterar el curso de la muerte. Él les
aconsejó a las doscientas divinidades antes de que partieran del cielo, que al llegar a la tierra, debían
abstenerse de dictar leyes y regulaciones inflexibles porque las leyes rígidas engendraban la evasión.
Les orientó buscar apoyo de Eshú, ofreciéndole un chivo macho, pero ellos rehusaron hacerlo porque
tradicionalmente todos menospreciaban a la divinidad del timo (o timadora, embustera, estafadora).
Orunmila fue el único que le ofreció un chivo a Eshú.
Después, todas las divinidades partieron para la tierra. Tan pronto como se establecieron en ella, el
primer mandato que decretaron fue que: "cuando cualquiera de ellos peinara canas, debía regresar al
cielo".
En consecuencia con el decreto, cualquiera que tuviera canas moría (cada uno a su vez). Con el tiempo,
le llegó a Orunmila su momento de peinar canas. Tan pronto como estas fueron predominantes en su
cabeza, las otras divinidades le recordaron que era su turno para morir.
Él estuvo de acuerdo con ellos en que, en efecto, era el momento de regresar a casa, al cielo.
Mientras tanto, él sondeó su ifá, quien le aconsejó hacer sacrificio a Eshú con un chivo. También debía
moler ñame de agua seco mezclado con cenizas, echar ese polvo en una bolsa o saco hecho de rafia de
palma y amarrarlo a la entrada principal de su casa; luego, debía servir con un cerdo y agasajar a todas
las restantes divinidades con el mismo. Él realizó los sacrificios y preparativos como le fue aconsejado.
Entonces, llegó el día de la comida que se suponía sería la fiesta de despedida de él antes de partir para
el cielo. Tradicionalmente, estaba prohibido entrar en la casa de cualquier de las divinidades llevando
un gorro en la cabeza.
Nada más que cualquiera de ellos llegaba a la entrada de la casa de Orunmila debía retirarse el gorro y
en ese instante, Eshú rozaba el pelo del visitante con el polvo contenido en la bolsa o saco, situado en la
entrada y éste al instante se ponía gris (cano). El invitado se colocaba de nuevo el gorro en la cabeza
después de traspasar la entrada. Este ritual fue cumplido con cada una de las divinidades visitantes,
pero sin que lo supieran.
En cuanto se acabó el agasajo, todos le preguntaron a Orunmila cuando iba a morir. Él respondió que
había terminado los preparativos para la noche, porque estaba muy satisfecho de participar en la muerte
masiva que estaba a punto de tener lugar. Ellos le preguntaron qué quiso decir con muerte masiva, sí él
era la única divinidad conocida designada para morir.
Entonces, él les explicó que como no era el único con los cabellos canosos o grises, concluía que todos
ellos tenían que morir simultáneamente. Les dijo que se retiraran los gorros de la cabeza y todos se
percataron para su asombro que se hallaban completamente canosos.
Antes la situación, todos quedaron perplejos y muy rápido dictaron una resolución unánime que rezaba:
"desde ese momento en lo adelante, sólo aquellos suficientemente viejos para morir, deben morir". La
resolución enfatiza que la aparición de las canas en la cabeza de cualquiera no debía constituir por más
tiempo la vara para medir el tiempo de la muerte. Así fue como Orunmila cambió el decreto mórbido
de las divinidades, porque si esa ley hubiera persistido, nadie hubiera estado viviendo en la tierra por
más de cuarenta o cincuenta años.

Patakin 7- se adivinó para el gallo.

Iseserefogbese ye, fue quien adivinó para el gallo. Se le pidió que ofreciera la cresta roja y 2200 cauries
como sacrificio. Él rehusó ofrecer su cresta.
El babalawo dijo que al gallo debían matarlo, el gallo dijo:
- “qué así sea”.
El gallo rehusó dar la cresta porque lo tomo como una obligación en la vida (la muerte).

Patakin 8- se adivinó Ifá para la cabeza.

Adeshi, fue el awó que adivinó para la cabeza cuando iba a recibir un gorro de santo.
Él dijo que nadie podía ponerse un gorro de santo si no hay un derramamiento de sangre, como es
imposible tener dos gorros.
Es por eso que los nacidos en este Oddun encuentran difícil la vida si no sacrifican.

Patakin 9- él hizo adivinación al cocodrilo.

El cocodrilo fue en muchas ocasiones una criatura desamparada. Mientras vivía en el cielo, sólo tenía
su boca con la cual comer, hablar y defenderse. Cuando se preparó para venir al mundo, él se dirigió a
Orunmila para consultarse sobre qué hacer para vivir feliz en la tierra. Fue aconsejado hacer sacrificios
con un serrucho, sierra de hierro y un chivo macho para Eshú. Después que él sacrificio se hizo, le fue
dado una segunda boca, la cual era su cola hecha de la sierra o serrucho sacrifica torio. Con la segunda
boca, él debía defenderse y luchar por el alimento, pero fue advertido de que no fuera desagradecido
con su adivinador.
Por consiguiente, al llegar a la tierra siendo el cocodrilo un anfibio, usaría su cola para batir y debilitar
a su víctima y entonces con su boca real la hundiría dentro del agua. El cocodrilo puede tragarse
cualquier cosa, pero no las semillas de Orunmila (ikin), el día que él se las trague, seguramente morirá.

Patakin 10- él hizo adivinación al pez y a la rata para que se multiplicaran.

Él hizo adivinación a la rata y al pez con el siguiente conjuro, cuando ellos venían para la tierra:

Ejeji laasun lere,

ejeji laasun
Eji lomo ekú sun loko,
 odeta eji lomo ejá sun lomi,
odeta.

Traducción: Los machos y las hembras se aparean para que se multipliquen dos ratas deben acoplarse
en la tierra para engendrar una tercera rata. Dos peces deben aparearse en el agua para
engendrar un tercer pez.

Ellos querían saber qué hacer con el objetivo de multiplicarse cuando o mientras estuviera en la tierra.
Él les orientó hacer un sacrificio con una gallina, un poco de ñame, una calabaza de agua, un melón
fermentado (ugbodo ogidi en yoruba y ewario en Benín) para con todo preparar una sopa.
Él usó los materiales para servir a su ifá, y le suplicó bendecir sus ofertas con niños. También preparó
vegetales para que la hembra del pescado y la mata hicieran una sopa para su consumo con partes del
sacrificio, especialmente con la molleja. La sopa debía ser consumida por ellas y por sus maridos.
Poco después, ambos, la rata y el pez (se supone que sean hembras) salieron en estado y dieron a luz en
tres meses y pronto se multiplicaron a pasos agigantados.
Si este Oddun aparece para una mujer que está ansiosa por tener hijos, se recogen las hojas apropiadas
para preparar una sopa con la molleja de la gallina, usada para hacer un sacrificio a ifá, y seguramente
saldrá en estado.

Patakin 11- hizo adivinación para la lombriz de tierra.

El primer trabajo que él hizo al llegar a la tierra fue a una hermosa mujer que se había casado con la
lluvia en el cielo. Un hombre llamado ojo dudu bolojo ra le lede orun fue el que hizo la adivinación
para ella y le aconsejó hacer sacrificio a Eshú con un poco de cenizas, sal, las pencas secas de una
palma, hojas secas y un chivo macho. También le dijo que no abandonara a su marido con el fin de
evitar la incapacidad física que podía tullirla. Ella ni hizo el sacrificio, ni tuvo en cuenta el consejo de
no divorciarse de su marido.
Tan pronto como se encontró con un hombre llamado orun (sol) en la tierra, que era más apuesto,
menospreció a su anterior marido porque su domicilio estaba demasiado sucio, húmedo y frío para el
confort. Ella soltó un suspiro de alivio al encontrar el sol y dijo que al fin había conseguido al hombre
apropiado, en desafío al consejo de Iroso Meyi, ella comenzó a vivir con el sol, su nuevo marido.
No mucho tiempo después, el hogar del sol comenzó a calentarse. El tiempo se volvió muy caliente y
seco, ella no estaba acostumbrada al calor intenso, el cual le hacía sentirse muy incómoda. Mientras
tanto, comenzaba a evitar a su marido y abandonó su casa para buscar un domicilio más fresco.
Cuando el sol se percató que ella lo estaba abandonando, preparó una vara con fuego y con esta la
visitó en su escondite. Cuando se marchaba él le dijo que lo acompañara, cosa que ella aceptó hacer.
Cuando llegaron a un lugar muy seco, él le preguntó si alguien en la casa oiría por casualidad un grito
desde aquel lugar. Ella respondió que el lugar no se encontraba al alcance del oído y sintió miedo al no
saber qué era lo que iba a suceder. Él preguntó por qué ella lo había abandonado y lo estaba ignorando,
ella respondió que su casa se había vuelto demasiado caliente para ella, y que no estaba acostumbrada
alas altas temperaturas circundantes.
Entonces él sacó la vara con el fuego y encendió las hojas secas en el suelo. El fuego se expandió
pronto y la rodeó, cuando ella estuvo a punto de ser consumida por las llamas, se acordó de su anterior
marido en el cielo (lluvia), le imploró que salvara del fuego provocando sobre ella con el siguiente
poema:

Ojoo arata ojo.

Uno kpikpa beleje o
Ojo arata ojo
 Ojo dudu bolojo
Ojo arata ojo.

Cuando la lluvia oyó por casualidad su grito en el cielo, fue impulsado por la simpatía que sentía por
ella, y casi al instante la lluvia empezó a regocijarse.
No obstante, ella no se encontraba libre de todo peligro, pues había rehusado hacer sacrificio a Eshú.
Cuando se trasladaba de regreso a la casa, ella no sabía que había un hueco en el suelo que contenía
algunos maderos abrasadores, los cuales la lluvia no pudo alcanzar.
Ella cayó con sus dos pies y manos dentro del hueco con fuego y sus miembros se quemaron, los cuales
perdió y quedó tullida.
Así surgió la lombriz de tierra, y desde aquel día ella comenzó a arrastrarse sobre su abdomen.
Eso explica el por qué la lombriz de tierra desaparece dentro de esta en busca de los suelos húmedos
durante las épocas secas, y sólo se arrastra feliz durante las lluvias. Por eso, el dicho dice que: "una
mujer nunca valora a un buen marido, hasta que ella no a tenido que tratar a un segundo".

Patakin 12- Iroso Meyi comienza una nueva vida en la tierra.

Al olvidar sus deseos en el cielo, inicialmente él no encontró la vida fácil, y debido andar a tientas por
algún tiempo antes de encontrar su orientación, pese a los sacrificios que había hecho. Esto se debía al
efecto de la maldición de la madre de los obstáculos.
Él se convirtió en un viajero que se encontraba por todas partes, pues se trasladaba de un poblado a otro
en su arte y práctica de ifá.
Durante uno de sus viajes se casó con una mujer llamada moromokpe (imiomote en Benín) que tenía la
costumbre de coquetear cada vez que él se encontraba fuera de la casa. Ella, no obstante había salido en
estado, y en el momento del parto no podía dar a luz al niño.
Después de probar todo lo que sabía, quedó perplejo, pues en esos momento otro sacerdote de ifá
llamado adawaara se wara, lo visitó.
Él era famoso por las adivinaciones y predicciones que hacía, ya que se manifestaban al instante.
Cuando hizo la adivinación sobre el problema de la mujer en el parto, él reveló que ella había cometido
adulterio después de salir en estado y que no daría a luz a no ser que confesara su fechoría. Cuando en
un marco estrecho la mujer fue cuestionada, ella confesó haber tenido relaciones con dos hombres antes
y durante el embarazo. Después de la confesión ella dio a luz al niño sin peligro.
El séptimo día, Iroso Meyi visitó otra vez a adawaara se wara, para una adivinación por la ceremonia
de nombramiento. Este le reveló que él tenía un buen muchacho, pero le aconsejó que debía hacer un
sacrificio con un gallo y un chivo macho, con el fin de minimizar los problemas que estaba destinado a
encontrar en la vida. El muchacho fue nombrado ifamude (ihasaimbo en Benín). Cuando creció, se
preparó un bumerang (ekpede); el sacerdote de ifá había advertido que el muchacho nunca debía ir al
bosque los días sábados y domingo, para evitar el riesgo de ver allí a su ángel de la guarda. Su madre
era llamada también Deyi.
Un día que su padre se encontraba en la finca alejado de ellos, su madre fue al mercado y lo dejó solo
en la casa, con picardía, él se trepó en el techo y se ocultó sosteniendo su bumerang. Para su completo
asombro, los caprinos de la casa comenzaron a salir con diferentes vestidos que pertenecían a su madre.
Casi al unísono, los caprinos comenzaron a cantar:

Uja bele bele ta ko ko

Deyi lo oja
Eran wule ogbedo kpashe ba
Eye wule ogbedo kpa seye
Uya bele bele ta ko ko.
El significado de la canción es: Que los caprinos se estaban lamentando porque Iroso Meyi y su esposa
Deyi eran tacaños, no podían darse el lujo de ofrecer cualquiera de los
caprinos y aves que tenían en la casa a sus antepasados.

Ifamude estaba tan pasmado por el incidente que bajó rápidamente, tomó la escopeta de su padre en el
altar de Oggún y disparó al chivo que cantaba. El resto de los caprinos corrió hacia los arbustos con las
ropas de Deyi que llevaban encima.
Cuando deyi regresó del mercado, descubrió que todos los caprinos habían desaparecidos con todas sus
ropas, cuando ella vio al chivo muerto se informó con su hijo lo que había sucedido. Ifamude le narró
los sucesos y le explicó que no había podido perseguir a los caprinos porque era su día prohibido de
entrar al bosque.
Cuando el marido regresó de la finca le dijeron lo que había sucedido y él les dio las gracias a sus
antepasados por salvarle la vida a su hijo en las circunstancias en las que éste se encontró. Casi de
inmediato, el cogió un chivo gris, dos gallinas y un pescado, para hacer un sacrificio a sus antepasados.
Cuando este Oddun aparece en la adivinación, el sujeto debe ser orientado para que se cuide del riesgo
de robo.

Patakin 13- la benevolencia de Iroso Meyi.

Iroso Meyi siempre estuvo preparado para asistir a cualquier dificultad. Uno de los beneficiarios de su
benevolencia fue un campesino llamado ogbe que se dirigió a él en busca de ayuda para cosechar sus
cultivos de la finca y le hizo el favor sin dudarlo. También, un cazador llamado Odde que se dirigió a él
en busca de ayuda para recoger en el bosque los animales que había matado en su cacería. Él le hizo el
favor sin reservas; no solo ayudó al cazador a recoger su caza en el bosque, sino que también lo ayudó
a descuartizarla y asarla.
Mientras asaba las piezas de la caza, accidentalmente el fuego le quemó los ojos y le provocó una
desfiguración permanente. Poco después, mientras se encontraba ayudando al campesino en la cosecha
de sus cultivos, los rayos del sol deslumbraron sus ojos y estos se le pusieron rojos. Estos dos
accidentes empañaron y afectaron su visión. A pesar de este inconveniente, el cazador y el campesino
lo compensaron con burda ingratitud.
Los dos fueron a ver a su novia y la interrogaron por continuar ofreciendo amistad y ayuda a un
hombre que apenas podía ver.
Ellos le preguntaron si podía casarse con un hombre que no estaba completo. Durante las siguientes
visitas a su novia, ella comenzó a tratarlo con frialdad y finalmente le dijo que ella no estaba en
condiciones de casarse con él, debido a sus defectos oculares. Ella no obstante, le reveló que sus
amigos Odde y ogbe habían ido ante ella para difamarlo.
Entonces él le imploró a su ángel de la guarda y a su cabeza para que lo liberaran del sufrimiento que le
trajo el defecto a su apariencia. A la noche siguiente, alguien se le apareció en sus sueños y le orientó
hacer sacrificio con un chivo y algunas hojas con las que él debía lavarse la cabeza y los ojos en el
desagüe (urorame en Benín) de su casa.
Al final de esta operación, los defectos habían desaparecido y fue como siempre un hombre apuesto y
presentable.
Entonces él regresó a ver a la novia, quien se puso muy contenta por verlo con su nueva apariencia.
Poco después, se casaron y fueron felices y prósperos por siempre.
Mientras tanto, él decidió mandar una maldición a sus malagradecidos amigos en el siguiente conjuro:

Ino lona kapanju Odde

Loma kapanju ogbe
 Olun.

Significa: Que para siempre, el cazador será identificado por el rojo de sus ojos, mientras que el
campesino será batido por los rayos del sol antes de que pueda sacar algún beneficio de su
finca. Él vivió para ser muy próspero y famoso.

Patakin 14- él hizo adivinación a airowosebo y a la reina madre del trono de Benín.

Arigala rigala hizo adivinación a airowosebo. El hombre que era demasiado pobre para permitirse el
sacrificio prescrito para él con el fin de prosperar en la vida.
A cambio airowosebo le hizo la adivinación a la esposa del rey de Benín cuando ella estaba ansiosa de
tener un hijo. En este período de tiempo, comenzó justo la menstruación de la mujer. N cuanto ella
entró a la casa de airowosebo, él le dijo que ella estaba teniendo su período mensual y que si ella hacía
sacrificio quedaría en estado al mes siguiente y tendría un niño varón que ascendería el trono de Benín.
Le dijo que hiciera el sacrificio con un chivo macho, un gallo, un pato, una gallina y una bolsa de dine -
ro. Ella muy rápido lo hizo. Fiel a las predicciones de airowosebo, ella luego quedó en estado y
posteriormente dio a luz un niño varón que fue preparado para convertirse en el próximo rey de Benín.
Cuando su padre se unió a sus antecesores, el príncipe de la corona se convirtió en el rey de Benín. En
todos estos años airowosebo continuaba sin poder ganar el dinero suficiente para hacer el sacrificio que
se interponía entre él y la prosperidad.
Un día en que airowosebo paseaba por el palacio del rey en Benín, la reina madre lo vio a lo lejos. Ella
se apresuró y lo alcanzó para saludarlo reverencialmente de rodillas (el hecho más inusual en la ciudad
de Benín, es ver a la madre del rey saludar a alguien de esta manera).
Cuando el rey vio a su madre saludando a un sujeto de apariencia horrible de rodillas, mandó a buscar a
su madre y al hombre, él le preguntó a la madre por qué rendirle semejantes respetos reales a un
plebeyo que a todas luces se veía que era un pobre. La madre le explicó que lejos de ser un pobre, él
había sido el hombre que había hecho posible para que ella lo tuviera a él cuando su fallecido padre no
tenía hijo varón.
Entonces el rey se volvió a airowosebo y le preguntó por qué él era incapaz de ayudarse así mismo, si
en realidad tenía el poder de ayudar a los otros a prosperar en la vida. Él explicó que era un indigente
porque no podía permitirse el lujo de ejecutar el sacrificio prescrito que hizo décadas atrás por arigala
rigala. Al preguntar en qué consistía el sacrificio, él reveló que necesitaba una rata y carne de cerdo. El
rey le preguntó que si él creía que haciendo el sacrificio con esos dos animales resolvería
verdaderamente sus problemas, y él confirmó que así sería.
Bajo pena de muerte, el rey decidió ayudarlo con la condición de que se convirtiera en un hombre
visiblemente próspero después del sacrificio.
Entonces le fue entregada una instalación especial en la casa de huéspedes reales en los barrios de ogbe
de la ciudad de Benín. Luego, el rey ordenó doscientas ratas y unos cuantos cerdos vivos, los cuales
fueran reunidos antes de la puesta del sol de aquel mismo día. Por supuesto, la palabra del monarca de
Benín era ley en aquellos tiempos.
En esos días no existía los cerdos domésticos en el imperio de Benín, así que debía ser buscado un
puerco jíbaro en el bosque.
Airowesebo solo tomó una rata y le añadió nuez de kolá a esta para servir a su fallecido padre. Había
un árbol de la vida (akoko en yoruba e ikhinmwin en Benín) en el patio de atrás de la casa de
huéspedes reales. Él amarró el puerco al árbol aguardando por el sacrificio el próximo día.
Aquella noche llovió mucho y el puerco escarbó el suelo alrededor del árbol. A medida que el puerco
escarbaba en la tierra, iba desenterrando tarros que contenían tesoros, al parecer enterrados por el
difunto rey. Después de escarbar los tarros, el puerco cortó la soga con la cual estaba amarrado, se
liberó y corrió de regreso al bosque.
A la mañana siguiente, airowosebo salió para inspeccionar el puerco y descubrió que éste había
escapado dejando detrás el tesoro desenterrado. Los tarros contenían gran cantidad de dinero, cuentas,
ropas, joyas, etc., él trasladó todo el tesoro a su casa y usó algunas de las cuentas para hacer su
vestimenta, zapatos, gorro y collar adornados con las cuentas, vendió algo del mismo y utilizó las
ganancias para comprarse un caballo.
Cuatro días después del sacrificio, se vistió con su nuevo traje adornado con cuentas y cabalgó al
palacio para demostrarle al rey que su sacrificio se había manifestado. Al verlo el rey lo felicitó y lo
proclamó un competente sacerdote de ifá.
entonces fue nombrado adivinador real y vivió por siempre en abundancia e influencia en el reino de
Benín

Patakin 15- cómo Iroso Meyi alcanzó popularidad con su majestad.

Su asociación con el rey de Benín le trajo popularidad en todos los pueblos vecinos y aldeas del reino.
Él estaba en una ocasión en una ronda de adivinación cuando se encontró con un sacerdote de ifá
llamado adayooko, que le hizo una adivinación a Iroso Meyi, llamado de otro modo, eleko odere. Le
dijeron que hiciera un sacrificio con siete ratas, siete pescados, siete gallos, siete gallinas, un chivo, un
puerco, una chiva y tres perros. Él hizo el sacrificio y le agregó una bolsa de dinero.
Después del sacrificio todos los reyes lejanos y cercanos comenzaron a enviarles regalos debido a los
servicios que él les había prestados. Como parte de las ofrendas regaladas había esclavos, vacas,
chivos, dinero, etc. Así su prosperidad fue ilimitada.

Patakin 16- le hizo adivinación al olowu de owu.

Yeri yeri, afasho didu bora. Era su apodo cuando él se dirigió a hacerle la adivinación al olowu de owu,
a quien le aconsejó hacer sacrificio con el fin de tener poder e influencia.
Debía hacer dos sacrificios, uno con un carnero y el otro con carne de vaca, un chivo, un cerdo, un
perro, una tortuga de tierra, un pato y un conejo, con el fin de evitar tener problemas con una mujer de
raza amarilla. Él hizo el primer sacrificio pero rehusó hacer el segundo, aunque también hizo el
sacrificio con la carne de vaca.
Mientras tanto, las fuerzas armadas de oyo lanzaron un ataque sobre owu. Acontecimiento común por
aquellos tiempos entre los dos reinos. Las fuerzas atacantes de oyo estaban sitiadas por el ejército de
owu y todos los participantes fueron tomados como cautivos. El rey de oyo, entonces se dirigió a una
adivinación y le dijeron que hiciera el tipo de sacrificio que el Olúwo rehusó hacer, más doscientos un
huevos, cuarenta y cinco conejos y cuarenta y una calabazas de aceite. El rey de oyo rápidamente hizo
el sacrificio.
En el poblado de owu había una mujer de raza amarilla que era tan poderosa que sus deseos eran ley,
pero había reñido con el Olúwo de owu. La mujer, que se sintió menospreciada, muy rápido decidió
hacer que el Olúwo se percatara de cuan alto era su precio por ofenderla.
Ella preparó un berberaje de vino y madera roja y lo tiró dentro de la casa del Olúwo de owu mientras
dormía. De hecho la mujer era una bruja y solo era capaz de hacer esta operación psíquicamente.
En ese momento, las tropas de oyo atacaron a owu, y en la acción masacraron al ejército completo de
owu y tomaron al Olúwo como cautivo.

Cuando el Olúwo fue traído como prisionero de guerra antes el rey de oyo, este último asintió dejarlo
regresar a su dominio, el Olúwo, rey muy orgulloso, respondió que él no tenía a donde regresar.
Entonces pronunció un conjuro de auto inmolación y murió al instante. La mujer de raza amarilla, que
fue apresada, también la utilizaron para hacerles un sacrificio a los antepasados.
Patakin 17- él hizo una adivinación para las vendedoras de ekó y Akará de odere.

Había dos mujeres en el poblado de odere. Una preparó ekó (panes fríos de maíz) para vender, y la otra
preparó Akará (razupo de frijoles) también para vender. Cuando su comercio comenzó a decaer, ambas
decidieron acercarse a Iroso Meyi para una adivinación. En aquel momento él tenía tres sacerdotes de
ifá hospedados; a saber, adarooko, adaroodo y adatoro iyangan. Ellos fueron los que hicieron la
adivinación a las dos mujeres en el hogar de Iroso Meyi.
Después de la adivinación los tres sacerdotes de ifá les dijeron a las mujeres que su comercio florecería
si ellas hicieran sacrificio. La productora de panes fríos de maíz fue orientada a hacer sacrificio con
una gallina, dos palomas, y un caracol; mientras que la productora de razupo de fríjol fue orientada a
hacer un sacrificio con un gallo, dos palomas, y un caracol, las dos hicieron el sacrificio.
Posteriormente sus comercios se volvieron prósperos y los dos artículos se convirtieron en alimento
complementario, pues desde entonces las personas no pedían panes fríos de maíz sin razupo de fríjol.
Alakara era una mujer amable, delgada y de piel clara; mientras que elekora era muy pálida en el color
(casi blanca).
Si en una adivinación es osobo, el sacrificio se hace con un gallo carmelita o colorado, un pedazo de
tela roja que la persona tenga en la casa y pimienta. Se hace una fogata y se sacrifica el gallo, después
se deposita sobre las llamas para que se queme y se procede a extinguir el fuego, el agua utilizada para
sofocar las llamas se utiliza para lavar la cara de la persona, con el fin de evitar la catástrofe que podía
provocar el llanto de esta.
Si aparece en la adivinación iré se le debe decir que: una mujer de piel clara ligeramente delgada
aparecerá en su camino, a quien el se casará finalmente y cuyo primer parto será un niño varón. No
obstante, deberá sacrificar un chivo. Si por el contrario, aparece una persona ansiosa de tener un hijo,
se ofrece una oveja a ifá y seguramente la persona comenzará a tenerlo.

Patakin 18- ifá alaaye toma la corona de odere.

En esta etapa de su vida Iroso Meyi se había vuelto muy próspero y su popularidad se había expandido
por todas partes. Mientras tanto, él tenía otros sacerdotes de ifá que servían bajo su tutela. Uno de estos
sacerdotes de ifá era llamado ojikutu kutu gbede.
Una mañana Ifá alaaye vino para una adivinación, el sacerdote de ifá que se la hizo le dijo que hiciera
sacrificio rápidamente como consecuencia de un suceso venidero; le aconsejó hacerlo con siete
garrotes, de manera que ganara una corona que estaba rondando cerca de él. También debía hacer un
sacrificio con siete chivos, una chiva, un cerdo, un carnero y su propia indumentaria de vestir; con el
fin de sobrevivir a una inminente batalla. Él hizo el sacrificio, pero con solo tres chivos para Eshú.
Mientras tanto, era el momento de escoger a un nuevo rey para el poblado de odere, donde vivía Iroso
Meyi, el favorito era ifá alaaye, pero todas las vistas se viraron para un hombre llamado ogunlana. Ifá
alaaye regresó para preguntarle a Iroso Meyi por qué su nombre no fue mencionado en relación con la
candidatura.
Él sondeó a ifá y éste reveló que Eshú continuaba esperando cuatro chivos más para él, y que agregara
un tambor al sacrificio. Él lo completó muy rápido. A la noche siguiente Eshú se levantó y tocó el
tambor por todo el pueblo cantando:

Oggún dee. Ayaa jamagere giri giri.

Esta era una canción que anunciaba la cercanía de la guerra, y el pueblo de odere completo se escondió
en sus casas. Aquella noche ogunlana, el candidato favorito para el trono, perdió a su esposa más
antigua y a su hijo más joven. El dolor y la melancolía hicieron que perdiera el interés en la candidatura
al trono.
También había tanta confusión y devastación en el pueblo, que todos aquellos que lo favorecieron en la
candidatura estaban muertos, perdidos o de luto.
Cuando la candidatura real se desmoronó, solo quedaba ifá alaaye y este tomó la corona y se regocijó
excesivamente. Él fue a darle las gracias a Iroso Meyi con muchos regalos en agradecimiento por la
adivinación y el sacrificio hecho por él.

Patakin 19- la última prueba de Iroso Meyi.

Ahora él era un hombre de éxito venerado de igual forma por los reyes y los pobladores, también fue
muy próspero. Una mañana, uno de sus sacerdotes domésticos llamado eyindele eso ibi, hizo adi-
vinación tradicional de la mañana para él y le reveló que debía hacer un sacrificio de manera que su
influencia y popularidad no cayera en un principio sin fin. Fue aconsejado hacer sacrificio con una
vaca, un chivo, tres almohadillas y tres garrotes. Él hizo el sacrificio.
Tres años después del sacrificio, el rey de la muerte excavó un misterioso trecho de zanja desde el cielo
hasta la casa donde residían los hijos de Iroso Meyi. La divinidad del suelo (otá olé) le reveló a Iroso
Meyi en un sueño que había una fosa sin fondo bajo su casa que solo podía ser cerrada con una vaca.
Rápidamente él le ofreció una vaca al suelo. Poco después hubo una epidemia de gripe que azotó el
pueblo. Todos los hijos de Iroso Meyi estuvieron enfermos también, pero todos sobrevivieron a la
epidemia.
Entonces él se regocijó y vivió hasta una edad madura antes de regresar al cielo.

Patakin 20- "aquí Olófin tenia a los babalawos preso".

Rezo: apuan awosha ashawo apuan adifafun orozún ilé Olófin.

Ebbó: 1 chiva, gallina, todo lo que se come, miel, muchos palos, hierba guacalote, ropa sudada, Ozun,
jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

Historia.
Awó Iroso Meyi fue a casa de orunmila para que lo registrara; porque Olófin lo había mandado a
buscar. Orunmila, le hizo el registro y le dijo, que tenía que hacer sacrificio con: 4 gallinas y 4 pesos y
que saliera a camino, y que si se encontraba con un pobre por el camino y le pedía limosna, que le diera
una gallina y un peso. Él hizo lo indicado.
Cuando Iroso Meyi iba para la casa de Olófin, el pobre se le apareció 4 veces, la última vez le preguntó
a donde iba, Iroso Meyi le dijo; que iba a casa de Olófin, entonces Eshú que estaba disfrazado de
pobre, le dijo: “mira cuando llegues encontrará a una mujer sentada frente a la casa de Olófin, que está
tiñendo ropas y las mandas a que se quite y clavas tu Ozun”.
Además le dices que Olófin no está muerto, que lo que está en la tumba es una cepa de plátanos y que
él está jugando con guacalote y caracoles con sus 16 mujeres; que están malas de sus costumbres,
además, que le diga a Olófin que salga afuera y que suelte a todos los babalawos que tiene preso,
porque con la mata de caoba y cedro que tiene en el patio, este año le van hacer una caja para su
entierro.
Entonces salió Olófin a la puerta y le pidió perdón a Iroso Meyi, éste le dijo, que pagara una multa a
todos los babalawos que tenía preso; la multa de una chiva a cada uno y 100 pesos y a él, una chiva y
401 pesos, y que él (Olófin), tenía que amarrarse una chiva a la cintura para pedirle perdón a orunmila.
Cuando Iroso clavaba su Ozun cantaba:

“Ozun ayare lashadewon onire mamawao onire”.

Nota: dice ifá que en junta de babalawo todos están presos o donde vaya a ir el babalawo, hay muchos
presos conocidos o que éste va a caer preso, se le pregunta a orunmila si es él o no.

Ebbó: una chiva para orunmila y la soga con que esta se amarra, se pasa por la mano de todos los
babalawo que allí estén y luego se sigue operando con orunmila.

Patakin 21- " el pescador".

Historia.
Había un hombre que era pescador, vino una tempestad y le rompió la embarcación y el hombre
empezó a pasar trabajos y su mujer le decía ve a mirarte con orunmila, él no le hacía caso, pero la
mujer tanto insistió que fue a casa de orunmila y le salió este ifá y le marcó Ebbó con: gallo, gallina,
paloma, anzuelos, pita y que lo llevara al mar, este lo hizo. Sucedió que por aquel tiempo se había
perdido un rey de aquella tierra, y su familia daba una fortuna el que lo encontrara vivo o muerto, el
pescador días después salió a pescar y se encontró una cosa extraña y resultó ser el rey perdido y fue su
felicidad.
Kaferefun la mujer, Eggún, Yemayá, olokun, Oshún y Elegbá. El awó de este ifá debe adorar a Oshún y
ponerle 5 pañuelos amarillos. También debe tener algodón dentro de su ifá y ponerle una escalerilla.

Patakin 22 " la camarilla gobernante le hacia trampa a los reyes".

Marca suicidio y pérdida de la memoria. Habla la vista y las lágrimas.

Historia.
En este camino había un reinado que el pueblo exigía un rey, después de elegido era coronado y
después se reunía un grupo de hombres que formaban la corte y que verdaderamente eran los que
gobernaban.
Cuando el rey, entraba en funciones, ellos le enseñaban todos los apartamentos del palacio hasta que
llegaban a un cuarto, que tenía una trampa en el piso, cuando el rey entraba como iba delante de la
comitiva, caía en la trampa y se mataba. Continuando así la camarilla gobernando en nombre del rey, y
después de pasado un tiempo, anunciaban la muerte del monarca para que el pueblo se reuniera y
eligiera a un nuevo rey, a lo que le sucedía lo mismo.
Un día el pueblo eligió a Iroso Meyi pero antes de ir se hizo osode y se vio este ifá, que le recomendó
que aceptara y ocupara el puesto pero que antes hiciera Ebbó con: gallo, soga, escalera, y que lo llevara
a un hueco pues había una trampa que se descubriría.
Iroso Meyi así lo hizo y cuando lo coronaron, la camarilla trató de enseñarle el palacio pero como Iroso
estaba advertido y al percatarse de la insistencia, les dijo que en esos momentos no era necesario,
resultando un gran asombro para dicha camarilla. Iroso Meyi pidió los planos del palacio y cuando le
convenía visitar un apartamento en compañía de estos señores, pero nunca entraba él primero, sino
después de los demás visitando así todos los apartamentos, quedándole uno solo por visitar.
A los pocos días Iroso Meyi invitó a la camarilla a que le mostraran la habitación que le faltaba, cuando
llegaron Iroso Meyi observó que ninguno había entrado primero como lo habían hecho antes, Iroso
Meyi los invitó a que pasaran primero, pero ninguno aceptó, descubriéndose así la trampa y los
crímenes que ellos habían hecho.
Así Iroso Meyi pudo gobernar con tranquilidad y seguridad aquel pueblo.

Patakin 23 " los mas jóvenes botaron al viejo".

Historia.
Había un pueblo que gobernaba Obbatalá y él llevaba a todo el mundo por buen camino, él era el
mayor de todos los habitantes y era muy ordenado. Por esta causa los más jóvenes solían decir; que
viejo más majadero, siempre está fijándose en todo y perturbando, ya tenemos deseos de que se aleje
para siempre de aquí.
Obbatalá cansado de oír esto de los más jóvenes se dijo: yo me voy a ir, entonces veremos que va ser
de ellos. Obbatalá se marchó y los más jóvenes tomaron el gobierno de aquel pueblo y a partir de ese
momento todo cambió en el pueblo y todo se desorganizó y no había forma de encontrar una mejoría
para esta situación.
Mientras tanto Obbatalá en su recorrido de abandono de aquel pueblo, cayó en un hoyo a la orilla de la
playa y se hirió con una rama de un guacalote que lo cubrió y o podía salir, las espinas lo hincaban
cuando trataba de separar las ramas y así transcurrieron los días.
Los más jóvenes no salían de un problema para entrar en otro y comenzó la discordia entre ellos, y se
decían, si babá estuviera aquí todo esto se hubiera arreglado, entonces decidieron salir en busca de
ayuda y fueron para la casa de orunmila para ver si él encontraba a babá, para que viniera a arreglarles
la situación.
Orunmila se realizó osode y se vio Iroso Meyi, donde ifá le dijo que se hiciera Ebbó y lo botara en un
hoyo que había en la playa y que cogiera las semillas de guacalote de ese mismo lugar. Orunmila se
realizó el Ebbó y fue a botarlo donde ifá le había marcado y cuando encontró el hoyo tiró el Ebbó, y
cual no sería su asombro al oír un quejido, entonces preguntó ¿hay alguien ahí?, babá estaba herido y
sin fuerzas para responder, pero se quejaba, entonces orunmila cogió ramas e hizo una escalera y bajó
al hueco y cual no sería su sorpresa al encontrarse a Obbatalá tendido en el hueco y herido.
Obbatalá balbuciente le dijo al reconocerlo: - hijo mío, yo sabía que tú eras el que me encontraría, ya
que fuiste el único que no dijo nada en contra de mí y quería que me quedara. Orunmila lo sacó del
agujero y lo curó y lo alimentó durante unos días y le contó todo lo que estaba pasando en ese pueblo y
le dijo: - padre ud. Tiene que regresar, pero este no quería y orunmila tuvo que insistir muchas veces
hasta convencerle y Obbatalá regresó nuevamente y las cosas comenzaron a arreglarse, y los más
jóvenes tuvieron que agachar la cabeza y reconocer al más viejo, como más sabio.

Patakin 24 " Iroso Meyi si ve"

Historia.
Aquí Obbatalá se hizo el enfermo y mandó a buscar a todos los Awó, estos fueron menos Iroso Meyi, y
cuando él llegó dijo que no tenía nada y que lo que había en la cama era sepa de plátanos, entonces
Obbatalá salió de debajo de la cama y dijo: este sí ve.

Patakin 25 " aquí el hombre tuvo que quitarse el sombrero y saludar".

Ebbó: 2 gallos, machete, Ozun, cascarilla, 4 pedazos de leña encendida, luego se raspa el machete y se
liga con la cascarilla, jutía y pescado ahumado, al pie de Eshú y Ozun, mucho dinero.
Ebbó: gallo, 2 palomas, 1 chivo, 16 agujas, algodón, cuentas rojas, mucho dinero.

Historia.
Cierta vez había un hombre el cual no había modo alguno de que saludara a nadie ni que se quitara su
akete (sombrero) pero sucedió que había un mono que deseaba que este hombre fuera cortés, saludara y
se quitara su sombrero por cortesía y decidió ver la forma en que él podía lograr eso.
Fue a casa de orunmila quien le vio este ifá y le marcó Ebbó y que lo llevara al pie de una mata de
ciruela y que se subiera y que se pusiera a comer.
Al pasar el hombre, el mono le tiró las semillas de la ciruela y él le preguntó asombrado que por que
hacía aquello, y el mono le contestó: - te hago esto porque ud. No me quiere saludar; el hombre
asombrado le pregunta: ¿por qué te tengo que saludar?, el mono le dice: “porque viene la tragedia para
encima de ud. Y yo soy el único que lo puedo salvar, porque si no lo van a matar”.
En eso el hombre ve que viene la tragedia para encima de él y asustado, se arrodilla delante del mono y
se quitó su sombrero saludándolo y suplicándole que lo salvara. Entonces el mono llamó a todos los
iworos para decirle que dicho hombre la había saludado y se había quitado su sombrero, todos los
iworos se quedaron asombrados viendo como el mono fue saludado por dicho hombre y de ese modo
fue su salvación.

Nota: quieren tumbar a uno para poner a otro y hay que contentar a Obbatalá y refrescarlo.

Patakin 26 " para atraer obiní".

Historia.
Había una mujer la cual tenía dos hombres los cuales la pretendían; uno era bueno y ella lo rechazaba,
el otro era malo y era por el que ella sentía amor. El hombre bueno fue a ver a orunmila e hizo la Ebbó
con: un pilón virado boca abajo, y dio un gallo al fondo del pilón y otro a Shangó. Orunmila le dijo
que con un igueré blanco se lo pasara a la mujer por la cara con disimulo para que así ella se fijara en
él.

Patakin 27 "el camino del cargo".

Historia.
Había una madre, que estaba muy triste porque a sus dos hijos mayores, el Obbá de aquella tierra, les
había dado el cargo de gobernador de unas provincias lejanas. Ni el primero ni el segundo llegaron a
su destino, entonces el Obbá mandó al tercero para que fuera y ocupara dicho cargo, y se vengara por la
desaparición de sus hermanos.
La madre no quería que éste fuera ya que creía que le iba a ocurrir lo mismo, pero éste muchacho le
dijo; no se desespere madre, a mi no me sucederá nada, pues antes de partir iré a casa de orunmila para
que éste me diga lo que tengo que hacer.
Orunmila le vio este ifá y le dijo que tenía que hacer Ebbó y que después tenía que llevarla al mar, para
que así se pudiera librar de sus enemigos.
El hombre así lo hizo y acto seguido partió con su séquito. Llegaron a un intrincado lugar en el cual
había una cueva oculta y entró dentro de la cueva el primero y todos sus seguidores aprovecharon para
taparle la boca a la cueva, y lo dejaron solo para que allí se muriera de hambre.
Por la noche se formó una tempestad muy fuerte y como el mar quedaba cerca de la boca de la entrada
de la cueva, sus grandes olas comenzaron a pegar contra la roca que taponaba la entrada y estas olas
movieron la roca de su sitio quedando libre la entrada. El hombre pudo salir de la cueva tan pronto la
tempestad acabó y orientado por vecinos de aquellos parajes siguió su camino y pudo llegar al lugar
donde él tenía que ocupar el cargo de la gobernación y así pudo cumplir el mandato del rey y salvar su
vida.

Patakin 28 " el que dio un ojo por ver a otro ciego".

Rezo: adifafun oyu opon mashasha adifafun ara adifafun olara oko Iroso Meyi kaferefun olokun,
kaferefun Olófin.

Ebbó: 2 gallos, 2 palomas, frijoles de carita, 2 cocos, 3 mazorcas de maíz, una vara de tela blanca y
una careta, mucho dinero.
Historia.
Aconteció una vez; que había dos soldados de una corte, pero uno de ellos era un envidioso y el otro
era más conforme, cuando el primero pedía algo al Obbá, este siempre le daba dos cosas olas que éste
pedía al otro, al envidioso esto lo mortificaba porque cuando pedía al Obbá algo, siempre le daba una y
era que el Obbá sabía que era muy envidioso.
Un día el Obbá le dijo al ayudante vamos a divertirnos un rato, con esos dos soldados y los mandó a
buscar y les dijo; bueno los he mandado a buscar para que pidan lo que uds. Quieran, pero eso sí, al que
le toca pedir es a ti, señaló para el envidioso, este se puso de lo más contento porque le tocaba pedir
primero que al amigo, pero entonces se dijo; que pediré yo, porque el Obbá cada vez que pido algo para
mí a este le da dos veces lo que yo pida, por eso si yo pido un caballo a este le darán dos y si pido ser
Obbá, este será obati loba (rey de reyes), ¿qué pediré?. Se puso a pensar, hasta que dijo; yo pediré que
me saquen un ojo y así a este le sacarán los dos ojos, será siego y lo mandarán a vivir al pueblo de los
ciegos, donde yo seré el Obbá y acto seguido dijo: bueno lo que yo quiero es que me saquen un ojo, el
Obbá se echó a reír y a su amigo le sacaron los dos ojos.
Azojuano que sabía todo lo que estaba pasando se lo dijo todo a Olófin y este vino y le dijo al Obbá
que quién había autorizado para hacer eso, desterrándole a vivir en el pueblo de los ciegos, acto
seguido mandó a que trajeran a su presencia y le dijo al envidioso ¿tu querías ser Obbá?. Bueno, tú
serás Obbá ara wadele oun oju ofo. Allí gobernarás y tu amigo vivirá en el fondo del mar, donde todo
lo que en este pueblo se haga tendrán que rendirle tributo a él, pero eso sí, si como tu divulgues ese
secreto quedarás ciego y preso para siempre en las profundidades del mar donde tu amigo es Obbá y
verás por las vidas del pueblo que tú gobiernas y para no desatar su ira tendrás que rendirle tributo; por
la traición que has hecho serás un Obbá fatal, porque tu amigo desde lejos y sin vista gobernará tu
pueblo, porque quien nació derecho, nació de pie por mandato de Olófin y tu reino será prisión y
desesperación porque un hombre sólo salvará un pueblo.

Nota: hay quién da un ojo por ver a otro ciego.

Patakin 29 "la deuda de orunmila con el hacendado".

Rezo: adifafun orunmila, okuní alabara, lodafun gbogbo orisha.

Ebbó: 1 chivo, 1 chiva, 2 gallinas, todo lo que se come, mucho dinero.

Historia.
Orunmila estaba perdido, y fue a casa de un hombre poderoso para que le facilitara una gran suma de
dinero. Este hombre obligándolo a pagar mediante su trabajo, le preguntó; que era lo que él sabía hacer,
y contestó que de todo, que se trepaba en los árboles y que hacía cuanto había que hacer y le dieron el
dinero, conviniendo en volver a los 8 días y entonces se marchó a su casa y compró muchos animales,
le dio chivo a Eshú, chiva a orun. Le dé comer a todos los osha y orisha y al octavo día fue a donde
estaba el dueño de la finca, dicho señor le entregó una guataca, preguntándole al señor para que sirva
eso y él le contestó para que ud. Chapee. Orunmila que en su vida había doblado el lomo le mandó a
colocar un gorro que tenía una mata de ikines y él le contestó que no podía subirse porque esa mata era
del ángel de su guarda y entonces le dijo; bien, ¿cómo ud? Me va a pagar la deuda?, Orunmila le dijo:
bien ahora mire, su mujer que está en estado y para que ella tenga hijo tiene que hacer Ebbó y a ud. Se
le ha perdido un caballo siga por ahí que ud. Lo va a encontrar y todo lo que le dijo, lo vio y vino y le
hizo una gran limpieza y cogió dinero, más de la cuenta y pagó y le sobró dinero.
Patakin 30 " aquí Oshún salvo a Shangó de la miseria".

Rezo: adifafun Shangó, obarogun nile owó odara, lodafun Oshún.

Ebbó: 1 gallo, gallina, tierra del cementerio, muchas hierbas, miel, pelo de distintos animales, jutía y
pescado ahumado, mucho dinero.

Historia.

Shangó era gobernador de un pueblo, donde tenía muchos negocios, pero le vino la mala y los negocios
le fueron para atrás y él apenado de encontrarse en esa situación a la que no estaba acostumbrado,
decidió marcharse de ese pueblo.
Pero sus familiares le decían porque no vas a ver a orunmila y te miras con éste antes de partir, así lo
hizo y orunmila le vio este ifá, donde le hizo Ebbó y le dijo que lo llevara al medio de la playa. Al
llegar allí se encontró con Oshún que se alegró de verlo, porque quería hablar con Shangó y este le
contestó que esperara a que dejara el Ebbó y cuando vuelve Oshún le dice; que si quería poner un
negocio junto con ella que era para vender animales de todas las clases, y Shangó aceptó, pues era lo
que él hacía y se realiza una sociedad y comienza a prosperar de nuevo.

Patakin 31 " la ambición del poder"

Rezo: adifafun Obbatalá, obo nile unsoro araye Obbá orugbo lodafun orunmila.

Rezo: adifafun obanile mowayeni belegun inle okeyabiano unsoro araye Obbá arug shonshon
umbowa onika inle sokun, sokun laye gbogbo araye awigbo araye awigbo orunmila umbowa inle
okeyabiamo unsode adafun ebotaloni ebosudaye tanikeleso lowa umbowa onika kumaboro kutun
eni akasho belegun oblata baba belele umbowani eboada okeyabiamo inle talako moforibale
oblata amona ore ilu funfun lodafun orunmila lodafun Obbá orugbo.

Ebbó: gallo, gallina, escalera, 16 guacalotes, un saco, una escalera, un pollo, huevo de gallina, mucho
dinero.

Historia.

Obbatalá estaba gobernando un pueblo Keyabiamo inle y los habitantes del mismo comenzaron a
difamar de él, de que estaba gobernando mal y que ya estaba muy viejo para seguir ocupando tan alta
responsabilidad y empezaron a hacer malas propagandas y a echarle la culpa de lo que allí pasaba.
Un día Obbatalá decidió irse de aquella tierra sin decirle nada a nadie y se fue para una costa apartada y
en la orilla del mar se escondió y cuando el pueblo supo que oblata había abandonado el gobierno se
botó para la calle a festejar el acontecimiento.

Sucedió que todos querían gobernar y al no ponerse de acuerdo en la dirección del reino, todo
marchaba mal por causa de la ambición del poder. Viendo orunmila estos contratiempos y tanta
ambición entre los que se disputaban el gobierno, se hizo osode y se vio este ifá e hizo Ebbó con; gallo,
hierba ayo, escalera y demás ingredientes y después lo fue botando en las depresiones que presentaba la
costa y al llegar a una de ella sintió un ruido como el de un cuerpo que cae a la tierra, miró y vio a
Obbatalá que en ese instante se había caído y puso la escalera y sacó a oblata de ahí y lo llevó para el
pueblo y al llegar la gente dijeron; orunmila trae a Obbatalá, y como orunmila era respetado allí,
comenzaron a aclamarlo y como las cosas iban de mal en peor, todos se pusieron de acuerdo para que
oblata los gobernara de nuevo, porque Obbatalá era el verdadero conductor del pueblo.

Nota: se ponen 16 guacalotes a orunmila en la mano mayor.

Patakin 32 " aquí fue donde la hija del rey le robo el Ozayin de su padre al santero".

Historia.

Aquí fue donde había un santero que pasaba todos los días por el palacio y no saludaba al rey. Un día el
rey dio la orden de que le presentaran al santero y así se hizo, cuando el santero llegó, el rey le
preguntó los motivos por los que él pasaba por el palacio todos los días y no saludaba al rey.

Este respondió que no saludaba porque él también tenía corona y que cuando el rey pasaba por su casa
no lo saludaba a él. ¿qué clase de corona tu tienes? Preguntó el rey, entonces el santero le dijo; mi
corona es de osha; entonces dijo el rey, ¿tu eres de esos adivinos? Sí yo soy adivino; entonces le dijo el
rey, pues mañana voy para que me adivines, al día siguiente el rey fue a mirarse y cuando el santero lo
miró. Le salió este Oddun, el santero le dijo al rey ud. Tiene un Ozayin y tiene que darle de comer. El
rey le dijo que si que lo tenía y lo sacó y se lo dio para que lo viera el Ozayin que era digno de un rey,
en vez de cuentas que representaran a un santo, este estaba montado en piedras preciosas montada en
platino y oro, más que un resguardo era un tesoro, el rey dijo; yo se lo voy a dejar para que ud. Lo
alimente, pero si lo pierde, la vida le costará. El rey lo que quería era un motivo para matarlo, entonces
el rey se fue para su palacio.
Al otro día el rey le dijo a su hija: ve a la calle tal, que allí vive un adivino y procura robarle mi
Ozayin, que dejé en su poder para poder acusarlo de haberlo robado y quitarlo del medio, la hija del rey
llegó a la casa del adivino disfrazada para que éste la mirara, ya que esta sabía donde encontrar el
Ozayin de su padre, porque éste se lo había dicho, ya que el adivino lo había puesto sobre Obbatalá en
su presencia.
Cuando el adivino miró a la hija del rey: salió este Oddun por osobo que le decía que tuviera cuidado
con una persona que iba a su casa que le podía hacer trampas y que al mismo tiempo le podía robar y
que por causa de ese robo podía tener un serio disgusto, pero el santero no se acordó que siempre que
viene Iroso habla Eshú, con quién se está registrando, que esta persona viene a robarle o a probarlo, y
cerró la vista y no preguntó por su cabeza y se levantó y dejó el canastillero abierto, oportunidad que
aprovechó la hija del rey para robarle el Ozayin, ella se reía en su interior de cómo el santero no había
adivinado que ella venía a robar. Cuando ella se fue, el santero salió a buscar los ingredientes que
faltaban para darle de comer al Ozayin del rey; ella lo vio y pensó que la perseguía porque la había
descubierto y tiró el Ozayin al mar.
Al día siguiente el santero pensando que el Ozayin estaba donde lo había guardado, fue a buscarlo y no
lo encontró; creyó volverse loco, el rey que sabía lo que había pasado con su hija, fue por su Ozayin y
el adivino le pidió un plazo, donde el rey le dijo que cuando se cumpliera el plazo quería su Ozayin o
de lo contrario perdería la cabeza.
El santero no sabiendo que hacer se acordó de orunmila y corrió a su casa y orunmila le vio este ifá y le
dijo: caíste en la trampa y después de aconsejarlo le dijo; tienes que rogarte la cabeza con un pescado,
este corrió enseguida a comprar el pescado y cuando orunmila fue a rogarle la cabeza encontró el
Ozayin dentro del pescado, cuando el rey vino a buscar su Ozayin bendijo al santero.
Este santero no quería saber nada de orunmila, pero después lo bendijo.

Patakin 33 "aquí los reyes cayeron presos e Iroso se salvo porque hizo Ebbó".
Historia.
En la tierra y enviados por Olófin reinaban los 16 reyes, de distintas tierras. En el cielo Olófin recibía
los distintos informes que por medio de Eshú, que le llevaba desde la tierra, dentro de los distintos
reyes existía la envidia y el poder de sabiduría.
Un día Olófin para saber cual de los reyes sabía más y estaba mejor preparado, mandó a Eshú a
pregonar su muerte y preparó en el castillo distintos tipos de trampas para saber cual de ellos era capaz
de llegar hasta él sin caer en esas distintas trampas.
Eshú pregonó en las distintas tierras la muerte de Olófin, lo que causó una gran confusión dentro de
todos aquellos reyes. La mayor parte de ellos se encaminaron hacia el palacio, para de allí designar un
nuevo rey que rigiera el mundo, sólo Iroso antes de salir de casa se miró le salió que tenía que hacer
Ebbó con tres pollitos; Iroso era el rey más discriminado entre todos los reyes por su sencillez de vida.
Iroso hizo Ebbó; y en el Ebbó le salió que tenía que llevar los tres pollitos asados, porque en el camino
se iba a encontrar con un niño que le iba a pedir de comer y que le diera un pollo, después se iba a
perder o iba a encontrar un viejo que lo ayudaría en su camino y que en pago le diera el segundo pollo
y que en la entrada del palacio se iba encontrar con Eshú y este le iba pedir el tercer pollo y que
después le preguntara a Eshú como entrar al palacio.
Los reyes ya estaban en camino hacia el palacio de Olófin, según iban llegando entraban por la puerta
del palacio sin hablar con nadie, más cual sería su sorpresa pues según ellos llegaban iban cayendo
presos por la guardia.
Iroso, hizo todo lo que le mandó orunmila y cuando llegó al palacio se acercó a Eshú; quien después de
comerse el pollo le dijo que no estaba muerto Olófin y que para poder entrar al palacio tenía que ser por
la puerta del fondo, pero que allí se iba a encontrar con una negra muy gorda que no iba dejarlo pasar y
que sólo tenía que arreglárselas para entrar. Iroso fue hasta la puerta del fondo, allí se encontró con una
señora que era Oyá y no lo dejaba entrar; Iroso se agachó y vio que debajo de la señora había un Ozun
parado, y que era el Ozun de Olófin; el cual agarró y con él en la mano obligó a Oyá a quitarse de la
puerta y entró en el palacio, Olófin que lo vio se vistió de soldado y le salió al encuentro y le preguntó
que como había entrado por allí, si el velorio era por el frente. Iroso respondió que allí no había ningún
velorio que Olófin no estaba muerto, Olófin al verse descubierto por la sabiduría de aquel rey le dio el
poder del tablero, con un palacio en el centro de la tierra y el poder de la misma y como iyefá el polvo
de oro.

Patakin 34 “el camino de oro-Iñá”.

Historia

Oro-Iñá, era la madre de Iroso Meyi, y esta viendo los trabajos y problemas que estaba pasando su hijo,
se preguntó: ¿qué cosa hace mi hijo, sobre la faz de la tierra? Si nadie lo quiere, nadie lo reconoce,
nadie lo comprende, nadie lo trata con legalidad.
Entonces oro-Iñá dijo: yo deseo tenerlo siempre junto a mí, en lo más profundo de mi corazón.

Nota: para que el hijo de este Oddun pueda vivir una larga vida tiene que hacer la obra señalada para
este problema.

Patakin 35 “el pájaro amarrado”.

Historia.
En la tierra de Shangó, una vez capturaron a un hermoso pájaro y lo pusieron a vivir dentro de una
jaula grande con agua y comida, pero el pájaro se puso muy triste y solo movía su cabeza y decía:
“ay, mi casa”.
La gente intrigada por esas quejas lastimeras del pájaro y temerosos de que se muriera de hambre y de
sed, pues no comía ni tomaba agua. Cada uno de ellos buscó una hebra larga de hilo, las empataron
todas e hicieron un largo cordel que por una de sus puntas lo amarraron a una de las patas del pájaro y
agarrando el cordel por la otra punta, lo sacaron de la jaula y lo echaron a volar y poder seguirlo, para
saber donde iba.
El pájaro llegó a una laguna y se posó sobre un palo en forma de cruz que había en el medio de la
misma. Allí cantó, comió, tomó agua y pasó el día muy contento. Al obscurecer, el jefe de aquella gente
llegó en bote hasta el palo, cogió el pájaro y un pedazo de aquel palo en forma de cruz; regresaron al
pueblo y pusieron el palo dentro de la jaula y volvieron a introducir al pájaro en la jaula.

Nota: por este camino la persona está amarrada por su cónyuge y no tiene voluntad para irse a otra
parte y como quiera que lo traten, vive feliz y contento.

Patakin 36 “el awó y la hija del rey”.

Historia.
Era un rey que tenía una hija doncella que se enamoró del awó de la corte, pero a él, ella no le
interesaba, por lo que la joven despechada se quejó a su padre de la indiferencia de que era objeto
por parte del awó.
Como el rey siempre había complacido a su hija en todos sus caprichos, le contestó: “así que tú te
quieres casar con él”, lo lograrás o él morirá.
A los pocos días el rey mandó a buscar al awó y le entregó una valiosa joya para que se la guardara por
unos días, con el pretexto de que la reina no supiera de la existencia de la misma. Después el rey mandó
al awó a otro pueblo para que le hiciera un osode a uno de sus hijos, no fuera a tener algún problema.
Así el rey alejó al awó de su palacio y le entregó una llave de la habitación del awó a una criada de
confianza para que registrara esa habitación, cogiera la valiosa joya y lo volviera a dejar todo como
estaba para no levantar sospechas.
Cuando el awó regresó al palacio, a los pocos días el rey le pidió que le devolviera la prenda que le
había dado a guardar.
El awó por mucho que buscó, no la encontró y regresó antes el rey y le explicó que no la encontraba y
que le diera algunos días para buscarla. El rey se hizo el bravo, y le dijo: “si dentro de siete días no me
la entregas te mando a matar”.
Durante esos siete días el awó buscó y rebuscó dicha joya, en su habitación
Y no la encontró, por lo que estaba muy triste y preocupado, pero no dejaba de ser observado por el rey
y por su hija. Al séptimo día por la mañana, la hija del rey buscó la forma de hablar con el awó y le
dijo: “sé que usted tiene un gran problema con una valiosa joya que mi padre le dio a guardar”, y si
usted guarda el secreto, yo se la puedo devolver, pues sé donde mi padre la guarda, pues para
deshacerse de usted fue que le dio a guardar y después mandó a un criado de confianza a que la
buscara en su habitación y se la diera.
Hicieron el trato y la joven le entregó la prenda al awó y éste muy contento fue ante el rey. Cuando
llegó ante el monarca, aquella hija del rey estaba al lado de su padre. El awó le dijo al rey: “majestad
logré encontrar su joya y aquí se la entrego”. El rey le contestó: “en verdad que usted es una persona de
mucha suerte, pues hoy sé vencía el plazo que le di para que me entregara o de lo contrario perderías tu
vida por no haber sabido cumplir con su palabra empeñada. En ese instante la princesa le dijo al rey:
“padre mío”, quiero que me cases con ese hombre de tanta suerte. El rey haciéndose el asombrado
autorizó esa unión y desde ese día, se acabaron todas las dificultades de ese awó en aquella corte.

Nota: por este camino, a la persona la casan sin deseos, usted se casó para pagar a una mujer una
supuesta deuda de gratitud.
Aquí la mujer se vale del engaño y de la astucia para conseguir al hombre que desea.

Patakin 37- “la luz del cucuyo”.

Rezo: tana tana takua wewese Iná she Shangó rumbo kuaile ariku tana tana Iná lodafun asheda,
kaferefun Orunmila.

Ebbó: 17 insectos, hierba ologbosheshe, chivo, carnero, dos gallos, todo lo que se come, mucho dinero.

Suyere:
“Iroso yiko, iná mi fun fun
tana tana wiri wiri, iná pukua
Iroso yiko”.

Historia:
En este camino cuando ifá fue a vivir a inle Ifé este fue el oddun que le salió. Orunmila había olvidado
su paño y no podía regresar pues el camino estaba oscuro, no tenía luz para alumbrarse. Entonces se
sintió afligido y consultó su okpuele y se vio Iroso Meyi.
Iná (el fuego) cuando deseó venir al mundo sacó el mismo Oddun, pues la lluvia lo atormentaba, el awó
que consultó a iná era un bokono arará llamado weweso (el gran fuego). Tana tana (el cocuyo) cuando
fue a verse por motivo que la lluvia apagaba su fuego y no podía conseguir nada de comer, sacó el
mismo ifá y a todos les mandaron el mismo Ebbó.
Iná se hizo el Ebbó. Tana tana como no tenía medios económicos para hacerlo le suplicó a Orunmila
diciéndole que él era muy pobre. El cocuyo se pasó la noche a la orilla del río, en eso vio aparecer a
Eshú que quería coger agua, como no había luna, la noche estaba obscura y Eshú gritaba: “tráeme una
luz, tú no eres el cocuyo”, pues ven para ver y meter mi jarro en el agua, si me prestas tu luz, yo te
daré mañana lo necesario para que hagas Ebbó. El cocuyo se iluminó y Eshú recogió su agua en el río.
Después el cocuyo lo acompañó hasta su casa.
A la mañana siguiente Eshú le dio un chivo y un carnero al cocuyo y como Orunmila era amigo de
Eshú, éste le dijo que le diera al cocuyo los 17 insectos para el sacrificio. Realizaron el sacrifico.
El cocuyo después de realizar sacrifico, se encontraba fortalecido y le dijo a Orunmila: “yo voy a ir
con mi luz al oculto sendero de ilé Ifé a buscarte tus hierbas de ifá. Orunmila le respondió: “está bien,
no cojas las cuatro primeras hierbas que te encuentres, me traes la quinta, esta era ologunsheshe (piñón
africano) y el cocuyo se la trajo a Orunmila; cuando el cocuyo fue a buscarla le cayó una fuerte lluvia y
no pudo apagar la luz de éste, Orunmila recompensó al cocuyo.
Olófin tenía una hija muy bella que rechazaba a todos los pretendientes. El fuego y el cocuyo deseaban
casarse con ella. Cada uno demostró sus artes para fascinar la hija de Olófin, como el fuego brillaba
mucho y daba calor, la hija de Olófin rechazó al cocuyo y quiso casarse con el fuego.

Olófin fijó el día 9 como fecha de la boda, ese día Eshú preguntó a los presentes: ¿quién de ustedes
hizo sacrifico? El fuego dijo: “yo no lo hice, pero no me interesa, con mi poder me casaré con la hija de
Olófin. Eshú respondió: “eso crees tú, pero no será jamás. Entonces Eshú envió un mensaje a orun
diciéndole a Shangó que la mujer que él deseaba iba a ser mujer del fuego. Shangó furioso ensombreció
el cielo y saltó del mismo. El fuego al ver aquello corrió para la casa de Orunmila para hacer sacrifico,
pero no se encontraba porque había ido para la fiesta del casamiento, por el camino de regreso se
encontró con Shangó y la lluvia que lo retaron a combate y en la lucha acabaron con él.
Entonces Shangó fue a casa de Olófin y el cocuyo se paró y dijo a todos:

“iná mi fun fun wiri wiri, iná iná pukua lodafun Iroso yimu”.
Mi luz es blanca y rápidamente se vuelve roja gracias a Iroso Meyi.

Olófin al ver que la guerra iba a seguir entre el cocuyo y Shangó dijo: “mi hija no se casará con nadie,
ella será libre”. (la hija de Olófin era Yewá).

Shangó dijo: “a causa del fuego yo perdí esa mujer, en lo adelante donde quiera que vea fuego, la lluvia
lo apagará. Esto fue así hasta nuestros días. Olófin le dio un orikí (conjuro) poderoso al cocuyo.
“todo fuego se apaga, más el que tiene el cocuyo se apaga con él quiera”.

Nota: aquí se señala el poder del cocuyo. Por eso el cocuyo es utilizado contra la hechicería por ser
invencible y benigno. Cuando se necesite destruir una hechicero se hace una obra en el tablero (opón
ifá), con una lámpara de cocuyo.

Patakin 38 “El soldado envidioso”.

Rezo: adifafun oyu opon mashasha adifafun ara adifafun ekó adifafun olara oko Iroso Meyi
kaferefun olokun kaferefun Olófin.

Ebbó: dos gallos, dos palomas, un pescado fresco, frijoles carita, dos cocos, tres mazorcas de maíz, un
pedazo de tela blanca, una careta, mucho dinero.

Historia.
Aconteció una vez que había dos soldados de una corte, pero uno de ellos era envidioso, y el otro era
conforme y cuando le pedía algo al rey, éste siempre le daba más de lo que pedía. El soldado envidioso
esto lo mortificaba, porque cuando él le pedía algo al rey, éste solo le daba lo que pedía, porque el rey
sabía que este soldado era un envidioso.
Un día el rey le dijo a su ayudante: vamos a divertirnos un rato con esos dos soldados. Los mandó a
buscar y les dijo: “bueno los hemos mandado a buscar para que ustedes pidan lo que quieran; pero eso
sí, hoy al que le toca pedir primero es a ti, señalando al soldado envidioso. Este se puso de lo más
contento porque le tocaba pedir primero que al amigo; pero entonces pensó: ¿qué pediré? Porque el
rey cada vez, que pido algo para mí, a éste le da dos, si pido un caballo, a éste le dará dos, ¿qué pediré?,
y se puso a pensar, hasta que en su mente determinó; bueno, yo pediré que me saquen un ojo y a éste le
sacarán los dos, será ciego y lo mandarán a vivir al pueblo de los ciegos, donde yo seré rey.
Inmediatamente dijo: bueno, yo lo que quiero es que me saquen un ojo. El rey se echó a reír y todos se
miraban, entonces el rey dijo: así será.
Al soldado le sacaron un ojo y al amigo le sacaron los dos ojos. Azojuano que estaba viendo lo que
estaba pasando, se lo contó todo a Olófin y éste vino y le dijo al rey: quién te autorizó para hacer
semejante crimen, y lo desterró a vivir al pueblo de los ciegos. Acto seguido mandó a buscar a los dos
soldados y le dijo al tuerto: tú quieres ser rey, lo serás (Obbá luo foyu), tu gobernaras y tu amigo vivirá
en el fondo del mar; pero todo lo que se haga en ese pueblo habrá que darle cuenta a él y rendirle
tributos; pero como tu divulgues el secreto quedarás ciego y preso en las profundidades del mar, donde
tu amigo es rey y responderá por la vida del pueblo que tu gobierna, pero no desates tu ira le rendirás
tributos por la traición que le hiciste. Serás un rey fatal, porque tu amigo, desde lejos sin vista
gobernará tu pueblo, porque nació derecho y de pie por mandato de Olófin y tu reino será tu prisión y
desesperación. Porque ese solo hombre salvará a tu pueblo, el pueblo del que tu quiere ser rey.

Patakin 39 “Donde Olófin tenía a los babalawos preso”.

Ebbó: una chiva, cuatro gallinas, todo lo que se come, sal, muchos palos, hierba ayo, tela sudada, Ozun
de cuatro columnas, jutía y pescado ahumado, mucho dinero.

Historia.
En este camino awó Iroso Meyi, fue a casa de Orunmila para que le hiciera osode porque Olófin le
había mandado a buscar. En el registro salió su propio Oddun y ifá le dijo, que tenía que traer cuatro
gallinas y cuatro pesos para hacer sacrificio, y después saliera a camino, que si se encontraba con un
pobre en el camino y le pedía limosna, que se le diera una gallina y un peso.
Awó Iroso Meyi realizó el sacrificio y salió en dirección a casa de Olófin. Por el camino se encontró
con el limosnero cuatro veces y le entregó lo que Orunmila le había indicado; la última vez que se lo
encontró le preguntó para donde él iba, Iroso Meyi le dijo que iba para la casa de Olófin. Entonces el
limosnero que era Eshú disfrazado, le dijo: “mira cuando llegues a tu destino, encontraras a una mujer
sentada frente a la casa de Olófin, que está tiñendo ropa y la manda a que se quite y clavas tu Ozun y
dices que Olófin no está muerto, que lo que está en la tumba es una cepa de plátano y que Olófin está
jugando con guacalote y caracoles con sus 16 mujeres, y que ellas están malas de sus costumbres, le
dices también que le digan a Olófin que salga afuera y que suelte a todos los babalawos que tiene
presos, porque con la mata de caoba y cedro que tiene en el patio, este año le van hacer la caja para su
entierra.
Entonces al oír estas palabras Olófin salió a la puerta y le pidió perdón a Iroso Meyi. Este le contestó
que producto a lo que había hecho, tenía que pagar una multa a todos los babalawos que tenía preso y
que consistía en una chiva a cada uno y 100 pesos, y para él una chiva y 401 pesos, además que Olófin
se tenía que amarrar una chiva a la cintura para pedirle perdón a Orunmila.
Cuando Iroso Meyi clavó su Ozun cantó:
“Ozun ayere lashadawon onire Awó onire mamawao onire”.

Nota: ifá dice que en junta de babalawos todos están presos o donde vaya ir el babalawo hay muchos
presos conocidos o que van a caer presos. Se le pregunta a Orunmila si se le da una chiva a ifá y la
soga la aguantaran todos los babalawos que se encuentren allí y luego se opera ifá.