“DECIR LO INDECIBLE”

Arturo García Jiménez

bebeteaux@icloud.com

RESUMEN

El presente ensayo se planeta el análisis por la pregunta y el sentido del lenguaje

como condición de la existencia y su limite con el mundo. Asimismo, se señala una
diferencia entre dos tipos de lenguaje: uno cotidiano y otro superior y el sentido de
ser de cada uno. Lo anterior se aborda a partir de un análisis en el pensamiento de
Octavio Paz sobre el lenguaje, a la par de otros pensadores como Ferdinand de
Saussure, Jaques Derrida pero, principalmente Martin Heidegger con su ontología
fundamental del ser, poniendo énfasis en la función del lenguaje.
 « Kein Ding sei wo das Wort gebricht »
[Ninguna cosa sea donde falle la palabra].
Stefan George.

Octavio Paz escribe en el segundo ensayo dedicado al lenguaje de su libro El

Arco y la Lira: “La palabra es el hombre mismo”. Hoy día no se podría estar más de
acuerdo con esta sentencia, puesto que las ciencias actuales, específicamente
refiriéndonos a la lingüística, la filología e incluso el lenguaje discursivo del
psicoanálisis mismo, han tomado como objeto de estudio al lenguaje y al mismo
tiempo como punto de partida de la condición humana.

El padre de la lingüística moderna, Ferdinand de Saussure, se planteó la

pregunta del lenguaje como condición humana y la replanteó desde una teoría que
distinguía entre los conceptos de lenguaje, lengua y habla. Entendamos el primero
como la capacidad y/o habilidad que tiene cada individuo para comunicarse, el
segundo como un sistema de signos particular y distintivo que caracteriza a un
grupo comunicativo de otro, y el tercero como la realización de este sistema de
signos condicionado por el primero, la habilidad humana para comunicarse.

Sin embargo, el aporte más representativo de Saussure es quizá la noción del

signo lingüístico y su dualidad entre Significado (concepto) y Significante (imagen
acústica). Según Saussure, cada individuo posee esta capacidad convencional para
realizar de manera casi automática estas dos asociaciones y, de esta manera,
comunicarse con otros individuos que hagan uso del mismo sistema de signos.

No obstante, es necesario considerar que el descubrimiento de nuevas

enfermedades mentales rompe con este paradigma, puesto que ciertas afecciones
existentes como por ejemplo la afasia, trastorno del lenguaje que se caracteriza por
la incapacidad o dificultad de comunicarse a causa de lesiones cerebrales
tempranas o tardías, donde no existe armonía de sentido entre el concepto
(Significado) y la imagen acústica (Significante). Es así como tener la intención de
expresar un significado que difiere de su significante. En otras palabras, lo que se
intenta exteriorizar en conceptos una palabra tal como “mesa”, cuando lo que se
produce fonéticamente la asociación de sonidos para otra palabra completamente
diferente como “silla”. Aquí encontramos visiblemente un fallo en la tajante teoría de
Saussure.

Este olvido en la teoría saussureana quizá sea el intento insensato e inútil de asir
al lenguaje y atarlo a la ciencia y la técnica humana. El lenguaje es una quimera
comunicativa que con cada generación muta, evoluciona y constantemente se
reestructura según los caprichos de los hablantes. Es entonces donde la pregunta
perpetua reaparece: ¿Qué es eso del lenguaje?
 Una de las ciencias que posiblemente de manera relativa e indirecta se ha
encargado por responder este cuestionamiento es la filosofía. Es así como nace
una filosofía del lenguaje en donde el amor por el saber parte desde cuestiones
lingüísticas de aquello por lo que se pregunta. ¿Es el saber un conjunto
convencional de asociaciones lingüísticas? ¿Es la verdad autónoma al lenguaje?
Es decir, ¿Su existencia depende de la aprehensión lingüística para reafirmarse? Si
no lo es, ¿Qué sentido tendría diferenciarla de la mentira? Posiblemente lo más
sensato sea entender que cualquier cuestionamiento es primera y esencialmente
un problema lingüístico y por ende, esencialmente humano.

Muchos filósofos, desde Aristóteles en el siglo IV hasta Jacques Derrida en el

siglo XX, se han planteado este tipo de interrogantes y las han tratado de responder
y explicar hacia otros ámbitos como en aquél de la existencia y su posición en el
mundo del hombre a partir de la palabra que dice, expresa y significa.

Una de las principales conclusiones a las que se ha llegado es que, en el estudio

del lenguaje, a diferencia de otras ciencias con sus diferentes objetos de estudio, el
elemento de análisis es el lenguaje mismo. Es así como se habla de un uso de
metalenguaje al momento de estudiar y analizar la morfosintaxis del español, por
ejemplo.

Ahora bien, puesto que se afirmaba anteriormente que el lenguaje es multiforme

e inestable, uno podría preguntarse hasta qué punto es posible confiar en el
lenguaje mismo si éste se aborda y justifica a sí mismo. ¿Qué podría decirme el
lenguaje de la existencia y la verdad en la condición humana? Ninguna resultado
preciso, exacto y último precisamente, debido a que en el dominio del lenguaje sólo
existen acercamientos y aproximaciones de lo real.

De acuerdo con el pensamiento de Jacques Derrida, esta aseveración esta

fundada bajo el precepto del lenguaje como condición de la realidad. “Il n’y a rien
hors du texte”, afirmaba Derrida en su Gramatología. Todo es texto, considera el
pensador argelino. Y afuera del texto ––entendiendo éste como lenguaje que
articula realidades–– nada podría ser nombrado, puesto al nombrar esto o aquello,
automáticamente se solidifica en y hacia el lenguaje. Si puedo nombrarlo, es porque
existe de alguna manera y el entendimiento humano lo abarca.

Antes bien, es porque tenemos lenguaje que nos comunicamos y no a la inversa

como muchas veces se nos hace pensar. Debido a que la comunicación es
convencional y funcional, el lenguaje es esencialmente existencia. Es la condición
humana misma para percibir lo real y pensar lo humano. Y contrariamente a lo que
se piensa, las palabras no son puentes que nos hablan de las cosas, la palabra es
antes la cosa en sí. Es objeto porque la palabra lo designa, lo nombra y lo hace
venir a nuestro mundo. En definitiva el hombre yerra cuando cree que habla el
lenguaje, que lo crea y se sirve de él. El hombre y su realidad están condicionados
puesto que son sirvientes inconscientes del lenguaje mismo.
 Ahora bien, probablemente el más grande pensador del siglo XX que se
preocupó por esta cuestión ha sido Martin Heidegger. Él consideraba al lenguaje
como casa del concepto del que muchos filósofos desde la antigüedad han tratado
de explicar: El Ser (Das Sein). Para Heidegger, el lenguaje es un elemento
fundamental y potencial para percibir al Ser. El aporte más significativo del
pensamiento heideggeriano es quizá aquel o aquellos más bien, de los temples de
ánimo (o existenciarios como él los llama). El hombre puede percibir su Ser y
hacerse cargo del mismo para devenir auténtico o inauténtico. Es desde la angustia
(Sorge) dondo el hombre puede experimentarse finito, y a través del lenguaje que
uno puede experimentar dicho sentimiento para de algún modo explicarlo y
entenderse.

“El lenguaje es la casa del ser”, afirmaba Heidegger. Sin embargo, éste distinguía
entre dos tipos de lenguaje. Uno superior: el poético, y el otro inferior por
considerarlo funcional: el cotidiano. Es este último donde el lenguaje se constituye
por tópicos que restringen la visión del Ser, debido a que se fundamenta en un
sistema pre-concebido y pre-pensado por lo que él llamaba El Uno (Das Man). En
este lenguaje cotidiano uno piensa como se piensa, uno actúa como se actúa y uno
vive como se vive en el mundo de los muchos, del vulgo. Estamos indudablemente
sometidos a la palabra porque oímos la lluvia y pre-sentimos al fuego en el momento
de nombrarlos, sin necesidad de su presencia ante nosotros para experimentarlos
físicamente.

Heidegger se percató de este fenómeno y percibió una restricción del hombre

como tal, pero a su vez la posibilidad de expandirse al preguntarse y ponerse en
camino hacia la esencia del lenguaje: el Ser. Es por esa razón que recrea, retuerce
y renueva la palabra para re-crear y re-pensar lo ya establecido por la dictadura del
vulgo con el uso de palabra.

Heidegger, o el rey del pensamiento como solía llamarlo una de sus más
fervientes discípulas, cuando se refiere al lenguaje poético mencionado
anteriormente como algo superior, considera al poeta como el artista o individuo
consciente de la carencia y limitación del lenguaje cotidiano para expresar lo no-
habitual, quien hace uso del lenguaje mismo, retorciéndolo y jugando con él para
tantear al Ser y expresar un decir esencial y fundamental a través del poema.

El lenguaje poético es para Martin Heidegger un retorno a la autenticidad del

hombre, una reflexión, un pensar verdadero. Pues, al intentar decir lo dicho de lo
impensable, el poeta se esfuerza en tratar de hacerse entender él mismo y la
distancia con el otro que define nuestra existencia. Quizá es precisamente esto de
lo que carece la humanidad cuando se ve amenazada por alguna crisis: el entender
la otredad es entender su lenguaje, su condición es mi condición cuando lo
esencialmente está dicho y se tiene la voluntad de escuchar.

Para finalizar, recordemos que Heráclito, el oscuro como lo llamaban sus

discípulos, fue quien afirmaba que Todo lo que Es (πάντα τὰ ὄντα), Si todo lo que
existe es real, no existe espacio en el lenguaje para lo no-existente, lo no-real, el
no-ser. Finalmente, todo lo que es, todo lo que existe es gracias al lenguaje; todo lo
que se dice, se dirá o se dijo está dicho por el lenguaje. Es necesario acercarnos al
lenguaje e invocarlo a nuestro encuentro. De modo que lo primero surja como el
Decir. El último dios es el lenguaje.
BIBLIOGRAFIA

Octavio Paz. (1956). El Arco y la Lira. México: Fondo de Cultura Económica.

Ferdinand de Saussure. (1916). Cours de linguistique général. Genève:

Fontamara.

Jaques Derrida. (1967). De la Gramatología. Francia: Siglo Veintiuno Editores.

Martin Heidegger. (1997). Was heisst Denken ?. Tübingen, Deutschland: Trotta.