1 
 

BAB I 
PENDAHULUAN 
 
A. Latar Belakang Masalah 
Pembahasan  tentang  politik  Islam  tidak  pernah  kering  dari  kajian‐kajian 

yang  dilakukan  oleh  para  akademisi  baik  dari  kalangan  Muslim  maupun  Barat. 

Beratus  pemikir  dan  beribu  jilid  buku  berkaitan  dengan  politik  Islam  menghiasi 

sejumlah  perpustakaan  di  dunia.  Beragam  bentuk  karya  ilmiah  baik  berupa 

jurnal,  skripsi,  tesis  atau    disertasi  yang  membahas  politik  Islam  telah 

memberikan  kontribusi  pengayaan  pemikiran  politik  Islan.  Perbedaan 

pemahaman  pun  tak  terelakkan  lagi  baik  antara  kalangan  muslim  sendiri  atau 

bahkan  antara  kalangan  Barat  sekalipun.    Ini  menunjukkan  bahwa  kajian  politik 

Islam  merupakan  kajian  yang  cukup  rumit  akan  tetapi  tetap  menarik  dan 

menantang untuk dikaji. 

Kajian tentang hubungan Islam dan politik adalah suatu kajian yang tidak 

aka  nada  habis‐habisnya  sebagaimana  diumpamakan  oleh  Nurcholis  Madjid 

laksana  menimba  air  Zamzam  di  tanah  suci.  Kenapa?  Pertama,  disebabkan 

kekayaan  sumber  bahasan,  sebagai  buah  limabelas  abad  sejarah  akumulasi 

pengalaman Dunia Islam dalam membangun kebudayaan dan peradaban. Kedua, 

kompleksitas  permasalahan,  sehingga  setiap  pembahasan  dengan  sendirinya 

tergiring  untuk  memasuki  satu  atau  beberapa  pintu  pendekatan  yang  terbatas. 

Pembahasan yang menyeluruh akan menuntut tidak saja kemampuan yang juga 

menyeluruh,  tapi  juga  kesadaran  untuk  tidak  membiarkan  diri  terjerembab  ke 

 
  
2 
 

dalam  reduksionisme  dan  kecenderungan  penyederhanaan  persoalan.  Ketiga, 

pembahasan  tentang  agama  dan  politik  dalam  Islam  ini  agaknya  akan  terus 

berkepanjangan,  mengingat  sifatnya  yang  mau‐tak‐mau  melibatkan  pandangan 

ideologis  berbagai  kelompok  masyarakat,  khususnya  kalangan  kaum  Muslim 

sendiri.1 

Masih menurut pendapat Nurcholis Majdid pula bahwa usaha memahami 

masalah  politik  dalam  Islam  memang  bukan  perkara  sederhana.  Hal  itu  karena 

ada dua alasan. Pertama, bahwa Islam telah membuat sejarah selama lebih dari 

empat  belas  abad.  Jadi  akan  merupakan  suatu  kenaifan  jika  kita  menganggap 

bahwa selama kurun waktu yang panjang tersebut segala sesuatu tetap stationer 

dan  berhenti.  Kesulitannya  ialah,  sedikit  sekali  kalangan  kaum  Muslim  yang 

memiliki  pengetahuan,  apalagi  kesadaran,  tentang  sejarah  itu.  Kedua,  selain 

beraneka  ragamnya  bahan‐bahan  kesejarahan  yang  harus  dipelajari  dan  diteliti 

kekuatan‐kekuatan  dinamik  di  belakangnya,  juga  terdapat  perbendaharaan 

teoritis yang kaya raya tentang politik yang hambpir setiap kali muncul bersama 

dengan munculnya sebuah peristiwa atau gejala sejarah yang penting.2 

Kesulitan  dalam  memahami  masalah  politik  dalam  Islam,  berimplikasi 

pada  belum  adanya  kesepakatan  pendapat  mengenai  konsep  negara  Islam. 

Musdah Mulia, dalam karya disertasinya tentang pemikiran politik Islam Husain 

                                                            
  1Nurcholish  Madjid,  Islam  dan  Politik:  Suatu  Tinjauan  Atas  Prinsip‐Prinsip  Hukum  dan 
Keadilan  dalam  Jurnal  Pemikiran  Islam  Paramadina,  Volume  I  Nomor  I,  Juli  Desember  1998 
(Jakarta: Paramadina, 1998), h. 48. 
  2 Nurcholish Madjid, “Kata Sambutan” dalam Munawir Syadzali, Islam dan Tata Negara: 
Ajaran, Sejarah, dan Pemikiran (Jakarta: UI‐Press, 1993), h. vi‐vii

 
  
3 
 

Haekal  yang  mengutip  pendapat  John  L.  Esposito  dalam  Islam  dan  Politik 

(Jakarta: Bulan Bintang,  1990),  menyebutkan beberapa faktor ketidaksepakatan 

itu:  1)  negara  Islam  yang  didirikan  Nabi  Muhammad  SAW  di  Madinah  yang 

dipandang  ideal  ternyata  tidak  memberikan  suatu  model  terperinci,  2) 

pelaksanaan  khilafah  pada  masa  Bani  Umayyah  dan  Bani  Abbas  hanya 

memberikan suatu kerangka mengenai lembaga‐lembaga politik dan perpajakan, 

3)  pembahasan  mengenai  rumusan  ideal  (hukum  Islam  dan  teori  politik)  hanya 

menghasilkan  rumusan  idealis  dan  teoritis  dari  suatu  masyarakat  yang  utopian, 

dan  4)  hubungan  agama  dan  negara  dari  masa  ke  masa  menjadi  subyek  bagi 

keragaman interpretasi.3 

Munawir Sadzali menyebutkan tiga aliran tentang hubungan antara Islam 

dan  kenegaraan.  Aliran  pertama  berpendirian  bahwa  Islam  bukanlah  semata‐

mata agama dalam pengertian Barat, yakni hanya menyangkut hubungan antara 

manusia  dan  Tuhan,  sebaliknya  Islam  adalah  suatu  agama  yang  sempurna  dan 

yang lengkap dengan peraturan bagi segala aspek kehidupan manusia termasuk 

kehidupan  bernegara.  Karena  itu,  Islam  tidak  perlu  atau  bahkan  jangan  meniru 

sistem  negara  Barat.  Sistem  politik  Islam  yang  harus  diteladani  adalah  sistem 

yang  telah dilaksanakan oleh Nabi Muhammad  SAW dan oleh empat al‐Khulafa 

al‐Rasyidin. 

Aliran kedua, berpendirian bahwa Islam adalah agama dalam pengertian 

Barat,  yang tidak ada hubungannya dengan urusan  kenegaraan. Menurut aliran 

                                                            
3
  Musdah  Mulia,  Negara  Islam:  Pemikiran  Politik  Husain  Haikal,  (Jakarta:  Paramadina, 
2001), h. 2‐3 

 
  
4 
 

ini  Nabi  Muhammad  SAW  hanyalah  seorang  rasul  biasa  seperti  rasul‐rasul 

sebelumnya,  dengan  tugas  tunggal  mengajak  manusia  kembali  kepada 

kehidupan  yang  mulia,  dan  Nabi  tidak  pernah  dimaksudkan  untuk  mendirikan 

dan mengepalai satu negara. 

Aliran  ketiga,  menolak  pendapat  bahwa  Islam  adalah  suatu  agama  yang 

serba  lengkap  dan  bahwa  dalam  Islam  terdapat  sistem  negara.  Tetapi  aliran  ini 

juga menolak anggapan bahwa Islam adalah agama dalam pengertian Barat yang 

hanya  mengatur  hubungan  antara  manusia  dan  Tuhannya.  Dalam  Islam  tidak 

terdapat sistem ketatanegaraan, tetapi terdapat seperangkat tata nilai etika bagi 

kehidupan bernegara.4 

Berdasarkan  ketiga  aliran  tersebut,  Sukron  Kamil,  dalam  tulisannya  di 

Jurnal  Universitas  Paramadina,  melakukan  tipologisasi  pemikiran  politik  Islam: 

tradisional, sekuler, dan moderat. Tipologi tradisional, memandang bahwa Islam 

adalah  agama  dan  negara.  Hubungan  Islam  dan  negara  betul‐betul  organic 

dimana negara berdasarkan syariat Islam dengan ulama sebagai penasehat resmi 

eksekutif.  Yang  termasuk  tipologi  ini  adalah  Rasyi  Ridla,  Sayyid  Qutub,  Al‐

Maududi,  dan  di  Indonesia  Muhammad  Natsir.  Tipologi  Sekuler,  memandang 

bahwa  Islam  adalah  agama  murni  bukan  negara.  Tipologi  ini  terbelenggu  dan 

sangat  terpesona  oleh  pemikiran  nation  state  Barat  Modern.  Pemikir  yang 

termasuk  tipologi  ini  adalah  Ali  Abd  al‐Raziq,  A.  Luthfi  Sayyid,  dan  di  Indonesia 

Soekarno.  Tipologi  Moderat,  memandang  bahwa  meskipun  Islam  tidak 

                                                            
4
  Munawir  Sjadzali,  Islam  dan  Tata  Negara:  Ajaran,  sejarah,  dan  Pemikiran,  (Jakarta: 
Penerbit  Universitas Indonesia, 1993), h. 1‐2 

 
  
5 
 

menunjukkan  preferensinya  pada  sistem  politik  tertentu,  tetapi  dalam  Islam 

terdapat  prinsip‐prinsip  moral  atau  etika  dalam  kehidupan  bermasyarakat  dan 

bernegara.  Untuk  pelaksanaannya  umat  Islam  bebas  memilih  sistem  manapun 

yang terbaik. Yang termasuk tipologi ini adalah Muhammad Husein Haikal (1888‐

1956), Muhammad Abduh (1862‐1905), Fazlurrahman, Mohamed Arkoun, dan di 

Indonesia Nurcholish Madjid.5 

Prof.  Dr.  Ahmad  Syafii  Maarif,  yang  dikenal  dengan  Buya  Syafii  Maarif, 

adalah seorang cendekiawan muslim yang concern dalam bidang politik Islam. Ia 

berlatar  belakang  pendidikan  formal  Muallimin  Jogjakarta  yang  kemudian 

melanjutkan  kesarjanaannya  dalam  bidang  sejarah.  Karya  disertasinya  yang 

diterbitkan  dalam  sebuah  buku  yang  berjudul  “Islam  dan  Masalah  Kenegaraan: 

Studi  tentang  Percaturan  dalam  Konstituante”,  adalah  sebuah  refleksi  dari 

pemikirannya  tentang  politik  Islam  meskipun  tidak  secara  utuh.  Penelitian  ini 

akan  mengerucutkan  pemikiran  politik  Islam  Syafii  Maarif  secara  utuh  yang 

masih berserakan di berbagai makalah dan buku‐bukunya. 

Sebagai  pembuka  wacana  pemikirannya  tentang  politik  Islam,  pak  Syafii 

membagi Islam kedalam dua pandangan, yaitu Islam sejarah dan Islam cita‐cita. 

Islam  sejarah  ialah  Islam  sebagaimana  dipahami  dan  diterjemahkan  ke  dalam 

konteks  sejarah  oleh  umat  Islam  Indonesia  dalam  jawaban  mereka  terhadap 

tantangan  sosio‐politik  dan  cultural  yang  dihadapkan  kepada  mereka  sebelum 

dan  sesudah  kemerdekaan.  Sedangkan  Islam  cita‐cita  ialah  Islam  sebagaimana 

                                                            
5
Sukron Kamil, Peta Pemikiran Politik Islam Modern dan Kontemporer, Jurnal Universitas 
Paramadina, Vol. 3 No. 1, September 2003: h. 63‐76 

 
  
6 
 

yang dikandung dan dilukiskan oleh al‐Qur’an dan al‐Sunnah, tetapi yang belum 

tentu  senantiasa  terefleksi  dalam  realitas  sosio‐historis  umat  sepanjang  abad. 

Islam  cita‐cita  ini  menggambarkan  suatu  totalitas  pandangan  hidup  muslim, 

sekalipun belum dirumuskan secara sistematis oleh yuris dalam sejarah Islam.6 

Paling tidak ada tiga pokok pemikiran politik Islam Syafii Maarif: Pertama 

dalam Islam cita‐cita, negara tidak  lain dari sebuah alat yang perlu bagi agama. 

Dengan  kata  lain,  ia  menolak  tesis  yang  menyatakan  bahwa  Islam  itu  din  dan 

daulah. Tentang penolakan terhadap tesis ini ia menulis: 

Tapi kuatkah tesis yang mengatakan bahwa Islam itu din dan daulah? Dari 
al‐Qur’an  dan  Sunnah,  begitu  pula  dari  Piagam  Madinah,  kita  tidak 
menemukan  landasan  yang  kuat  untuk  mengikuti  pendapat  itu….  Yang 
kita  gagal  memehaminya  ialah  daulah  ditempatkan  sejajar  dengan  din 
yang berasal dari wahyu. Bukankah tesis ini dapat bermakna bahwa kita 
secara tidak sadar telah menyamakan alat dengan risalah?7 
 

Kedua,  bentuk  negara  adalah  hasil  kreasi  manusia,  karena  itu  ia  dapat 

saja  berubah  sesuai  perkembangan  zaman.  Prinsip  utama  bagi  suatu  negara 

untuk  dapat  dikatakan  bercorak  Islam  ialah  jika  keadilan,  persamaan,  dan 

kemerdekaan,  benar‐benar  terwujud  dan  terasa  di  dalamnya,  serta 

mempengaruhi seluruh kehidupan rakyat. Tentang hal ini ia menulis: 

Al‐Quran nampaknya tidak tertarik pada teori  khas tentang  negara  yang 

harus  diikuti  oleh  umat  Islam.  Perhatian  utama  al‐Quran  ialah  agar 
masyarakat ditegakkan atas keadilan dan moralitas. Maka atas dasar nilai‐
nilai  etik  al‐Quran‐lah  bangunan  politik  Islam  wajib  ditegakkan.  Tapi 
karena  al‐Quran  tidak  menegaskan  bentuk  khas  suatu  negara,  maka 
                                                            
6
 Ahmad Syafii Maarif, Islam dan Masalah Kenegaraan: Studi tentang Percaturan dalam 
Konstituante, (Jakarta: LP3ES, 1996), h. 4 
7
  Ahmad Syafii  Maarif,  Peta  Bumi Intelektualisme  Islam  di Indonesia,  (Bandung:  Mizan, 
1993), h. 205 

 
  
7 
 

model  dan  struktur  ketatanegaraan  Islam  bukanlah  sesuatu  yang  tak 

dapat  diubah.  Ia  senantiasa  terikat  dengan  perubahan,  modifikasi,    dan 
perbaikan menurut kebutuhan waktu dan ummat.8 
 

Ketiga, karena konsep syura merupakan gagasan politik utama dalam al‐

Quran,    maka  sistem  politik  demokrasi  nampaknya  lebih  dekat  kepada  cita‐cita  

politik Qur’ani, sekalipun ia tidak semestinya identik dengan praktek demokrasi 

Barat.9 

Dari pemaparan tentang pemikiran politik Islam Syafii Maarif tersebut, ia 

dapat dimasukkan kedalam tipologi moderat yang menolak klaim ekstrim bahwa 

Islam adalah agama yang lengkap yang mengatur semua urusan termasuk politik, 

tetapi  juga  menolak  klaim  ekstrim  kedua  yang  melihat  bahwa  Islam  tidak  ada 

kaitannya dengan politik. Dalam setiap karya tulisnya tentang politik Islam, baik 

berupa  makalah  maupun  buku,  selalu  mengutip  pendapat‐pendapat 

Fazlurrahman.  Ini  menandakan  bahwa  pemikiran  politik  Islam  Syafii  Maarif 

dipengaruhi  secara  kuat  oleh  pemikiran  Fazlurrahman.  Sebagaimana  diakuinya 

bahwa  Fazlurrahman  adalah  pembimbingnya  yang  utama  dalam  penyusunan 

disertasi doktoralnya sekaligus mentornya dalam pemikiran Islam.  

Buya Ahmad Syafii Maarif adalah seorang cendekiawan muslim Indonesia 

yang selalu mengedepankan hati nuraninya dalam tulisan‐tulisannya. Ia seorang 

tokoh  yang  memiliki  integritas  yang  tinggi  dalam  memegang  sebuah  prinsip. 

                                                            
8
 Ahmad Syafii Maarif, Islam dan Masalah Kenegaraan: Studi tentang Percaturan dalam 
Konstituante, (Jakarta: LP3ES, 1996), h. 18 
9
  Said  Tuhuleley,  Pencarian  Tiada  Henti:  Spiral  dan  Sikap  Syafii  Maarif,  dalam 
Muhammadiyah  dan  Politik  Islam  Inklusif:  70Tahun  Ahmad  Syafii  Maarif,  (Jakarta:  Maarif 
Institute, 2005), h. 96‐98 

 
  
8 
 

Kiprahnya  dalam  bidang  dakwah  dan  kemasyarakatan  telah  membawanya  ke 

posisi  puncak  di  persyarikatan  Muhammadiyah  sebagai  Ketua  Umum  PP 

Muhammadiyah antara tahun 1998‐2005. Ada yang menarik dari sisi pribadinya, 

dimana  ketika  orang  mendapatkan  posisi  puncak  dalam  sebuah  organisasi 

biasanya  tergoda  untuk  terjun  dalam  politik  praktis  yang  memberikan  harapan 

kekuasaan,  ia  tidak  menggunakan  “peluang”tersebut    untuk  memasuki  dunia 

politik praktis, justru lebih memilih berkiprah di Muhammadiyah dan memainkan 

peran Muhammadiyah sebagai civil society. Lebih dari itu, ia ,dalam pemaparan 

tulisan‐tulisannya, kaya akan ungkapan metaforanya. 

Salah  satu  kelebihan  Buya  Syafii  Maarif  adalah    memiliki  sikap  empati 

yang  tinggi  kepada  stiap  orang  meskipun  terhadap  orang  yang  berbeda 

pendapat.  Kritiknya  terhadap  partai  Islam  yang  menginginkan  Islam  sebagai 

dasar  negara  dalam  perdebatan  di  sidang  Majelis  Konstituante,  disampaikan 

dengan  sikap  empati  yang  cukup  tinggi.  Akan  tetapi,  dalam  konteks  pemikiran 

kenegaraan,  ia  tidak  memberikan  sikap  empatinya  terhadap  al‐Maududi. 

Misalnya,  dalam  karya  disertasinya  tersebut  ia  mengkritik  tentang  konsep 

“Kedaulatan Tuhan” yang diyakini secara kuat oleh al‐Maududi, dengan menulis: 

Bila teori di atas kita hadapkan kepada konsep “Kedaulatan Tuhan” yang 
dipercaya  sebagai  inti  dari  sistem  politik  Islam  dan  yang  dibela  dan 
dinyatakan oleh sebagian penulis muslim kontemporer, seperti Abul ‘Ala 
al‐Maududi,  kita  menemukan  sesuatu  yang  aneh.  Pendapat  macam  ini 
telah “banyak menimbulkan kebingungan….”10  
 

                                                            
10
 Ahmad Syafii Maarif, Islam dan Masalah Kenegaraan: Studi tentang Percaturan dalam 
Konstituante, (Jakarta: LP3ES, 1996), h. 51 

 
  
9 
 

Padahal,al‐Maududi  adalah  pemikir  muslim  yang  sangat  berpengaruh 

pada  masanya  di  seluruh  dunia  terutama  di  dunia  muslim.  Tulisan‐tulisannya 

tentang  pemikiran  Islam  sangat  bernash  dan  selalu  mengembalikan  kepada  al‐

Quran dan al‐Sunnah sebagai pedoman dasar dalam mengungkapkan pemikiran‐

pemikirannya.  Termasuk  dalam  pemikiran  politik  Islam,  seperti  dalam  bukunya 

Hukum dan Konstitusi Sistem Politik Islam dan Khilafah dan Kerajaan yang kedua 

bukunya  diterbitkan  oleh  Mizan,  bandung,  selalu  menyandarkan  kepada  syariat 

Islam. Sementara dari hasil kajian penulis terhadap pemikiran politik Islam Buya 

Syafii  Maarif  nampaknya  kering  dari  konsep  syar’i.  Karena  itu,  penulis  tertarik 

untuk melakukan penelitian ini yang kemudian ditinjau dari perspektif ulama al‐

salaf al‐shalih. 

Sebagai  seorang  muslim  sudah  semestinya  mengkaji  kembali  dan 

menimbang‐nimbang perbedaan pemahaman dari para akademisi yang memang 

berkompeten  untuk  kemudian  menentukan  sebuah  keyakinan  akan  kebenaran 

yang  dipilihnya.  Sudah  barang  tentu  tidaklah  mudah  untuk  memutuskannya. 

Perlu  kajian  yang  komprehensif  dan  bernash  berdasarkan  kaidah‐kaidah  ilmiah 

yang  benar.  Karena  berkaitan  dengan  pemikiran  Islam,  tentunya  kita 

memandang dengan kaca mata Islam yang berlandaskan al‐Qur’an dan al‐Sunnah 

sebagaimana  yang  dipahami  para  ulama  salaf,  bukan  dengan  kaca  mata  orang 

Barat yang tidak meyakini Islam sebagai kebenaran yang hakiki. 

 
  
10 
 

B. Perumusan Masalah 
Berdasarkan  deskripsi  latar  belakang  di  atas,  penulis  merumuskan 

penelitian ini sebagai berikut: 

1. Bagaimana  pemikiran  Ahmad  Syafii  Maarif  tetang  hubungan  Islam  dan 

negara? 

2. Bagaimanakah  tinjauan  al‐salaf  al‐shaleh  terhadap  pemikiran  Ahmad 

Syafii Maarif tentang hubungan Islam dan negara? 

C. Tujuan dan Manfaat Penelitian 

a. Tujuan Penelitian 

Tujuan penelitian ini adalah untuk memberikan jawaban atas pertanyaan‐

pertanyaan yang telah diajukan dalam perumusan masalah. Lebih rinci, peneltian 

ini bertujuan untuk: 

1. Mendeskripsikan  pemikiran  Ahmad  Syafii  Maarif  tentang  hubungan 

Islam dan negara. 

2. Menganalisis  dan  mengkritisi  pemikiran  Ahmad  Syafii  Maarif  tetang 

hubungan Islam dan negara dalam timbangan al‐salaf al‐shaleh. 

b. Manfaat Penelitian 

Adapun manfaat penelitian ini adalah: 

1. Secara  akademis,  penelitian  ini  bermanfaat  untuk  mengembangkan 

khasanah pemikiran politik Islam di Indonesia.  

2. Secara  praktis,  penelitian  ini  bermanfaat  bagi  keperluan  dakwah. 

Khususnya  dalam  menyebarkan  Islamic  Worldview  dalam  semua 
konsep kehidupan termasuk negara Islam.  Menyadari akan maraknya 

 
  
11 
 

pemikiran‐pemikiran  liberalisme,  sekularisme,  dan  pluralism  yang 

dikumandangkan bukan hanya oleh pemikir non muslim, bahkan oleh 
pemikir  muslim  sendiri,  penulis  tergerak  untuk,  paling  tidak, 
memberikan sedikit kontribusi untuk menangkal pemikiran‐pemikiran 
tersebut dengan menggunakan sudut pandang Islamic Worldview 
  
D. Tinjauan Pustaka 

Dari  hasil  penelusuran  penulis  terhadap  hasil  penelitian  tentang 

pemikiran Ahmad Syafii Maarif didapatkan beberapa karya dalam bentuk skripsi. 

Berikut  ini  adalah  beberapa  hasil  penelitian  tentang  pemikiran  Ahmad  Syafii 

Maarif. 

Dewi  Khusna  dalam  skripsi  Negara  dan  Kekuasaan  dalam  Pemerintah: 

Studi  Pemikiran  Ahmad  Syafii  Maarif  (2000)  menguraikan  konsep  negara, 

kedudukan negara dan kekuasaan rakyat dalam pemerintah. 

Nur  Khasanah  dalam  skripsi  Relasi  Islam  dan  Demokrasi  Pancasila  di 

Indonesia  Menurut  Ahmad  Syafii  Maarif  (2003),  mendekripsikan  pandangan 

Syafii  Maarif  yang  melihat  prospek  demokrasi  Pancasila  di  mata  kaum  Muslim 

masa depan. 

Imam  Muklis  dalam  skripsi  Dialektika  ke‐Islaman  dan  ke‐Indonesiaan 

dalam  Pemikiran  Politik  Ahmad  Syafii  Maarif  (2008),  menyimpulkan  pemikiran 

Ahmad  Syafii  Maarif  bahwa  hubungan  Islam  dan  ke‐Indonesiaan  bersifat 

simbiosis mutualistik. Negara memerlukan agama, karena dengan agama, negara 

dapat  bertindak  sesuai  dengan  tata  nilai,  etika,  dan  moral  dalam  kehidupan 

 
  
12 
 

berbangsa  dan  bernegara.  Sebaliknya  agama  pun  memerlukan  negara  untuk 

dapat berkembang. 

Ahmad  Asroni  dalam  skripsi  yang  berjudul  Pandangan  Ahmad  Syafii 

Maarif tentang Diskursus Negara Islam dan Formalisasi Syariat Islam di Indonesia 

(2009).  Dalam  tulisannya,  Ahmad  Asroni  menyatakan  bahwa  Syafii  Maarif 

termasuk tokoh muslim yang berkeberatan apabila Islam dijadikan sebagai dasar 

negara  dan  formalisasi  syariat  Islam.  Berkaitan  dengan  relasi  antara  Islam  dan 

negara, secara normatif, Islam tidak menetapkan dan menegaskan pola apapun 

tentang  teori  negara  Islam  yang  wajib  digunakan  oleh  kaum  muslimin.  Ia 

menolak  gagasan  negara  Islam  karena  menurutnya  tidak  memiliki  basis  religio‐

intelektual  yang  kukuh.  Adapun  secara  historis,  terminology  negara  Islam  tidak 

terdapat dalam literature klasik. Ia juga menolak tesis yang mengatakan bahwa 

Islam  merupakan  din  dan  daulah.  Dalam  persoalan  formalisasi  syariat  islam  di 

Indonesia,  Syafii  Maarif  tidak  menolak  asalkan  dengan  cara  konstitusional  dan 

demokratis.  Namun  demikian,  ia  tetap  mengkritik  kalangan  yang  menginginkan 

pendirian negara Islam dan formalisasi syariat islam di Indonesia 

Dari  hasil  penelusuran penelitian  yang  mengkaji  pemikiran  Ahmad  Syafii 

Maarif, khususnya tentang politik Islam, belum didapatkan pemikiran yang utuh 

dan bahkan belum ada penelitian yang bersifat studi kritis. Oleh karena itu, pada 

penelitian  ini  penulis  akan  mengkritisi  pemikiran  Ahmad  Syafii  Maarif  tentang 

hubungan  Islam  dan  negara  dalam  bingkai  Islamic  Worldview.  Tentunya  tanpa 

 
  
13 
 

mengurangi  rasa  hormat  kepada  Ahmad  Syafii  Maarif  yang  dalam  beberapa 

penulis sangat mengaguminya . 

 
E. Landasan Teori 

Sebelum  memaparkan  landasan  teori  relasi  Islam  dan  negara,  akan 

dipaparkan  teori  ilmu  politik  secara  umum  sebagaimana  yang  digunakan  oleh 

ilmu politik modern. Berikut ini dipaparkan tentang dasar‐dasar teori ilmu politik.  

Miriam  Budiardjo  mengutip  pendapat  Andrew  Heywood,  bahwa  politik 

adalah  kegiatan  suatu  bangsa  yang  bertujuan  untuk  membuat, 

mempertahankan,  dan  mengamandemen  peraturan‐peraturan  umum  yang 

mengatur kehidupannya, yang berarti tidak dapat terlepas dari gejala konflik dan 

kerjasama.11  Adapun  tentang  teori  politik,  menurutnya  adalah  bahasan  dan 

generalisasi  dari  fenomena  yang  bersifat  politik.  Dengan  perkataan  lain,  teori 

politik adalah bahasan dan renungan atas tujuan dari kegiatan politik, cara‐cara 

mencapai  tujuan  itu,  kemungkinan‐kemungkinan  dan  kebutuhan‐kebutuhan 

yang  ditimbulkan  oleh  situasi  politik  tertentu,  dan  kewajiban‐kewajiban  yang 

diakibatkan  oleh  tujuan  politik  itu.  Konsep‐konsep  yang  dibahas  dalam  teori 

politik  mencakup:  masyarakat,  kelas  sosial,  negara,  kekuasaan,  kedaulatan,  hak 

dan  kewajiban,  kemerdekaan,  lembaga‐lembaga  negara,  perubahan  sosial, 

pembangunan politik, modernisasi, dan sebagainya.12 

                                                            
11
  Miriam  Budiardjo,  Dasar‐Dasar  Ilmu  Politik,  (Jakarta:  PT  Gramedia  Pustaka  Utama, 
2008), h. 16 
12
 Ibid, h. 43 

 
  
14 
 

Mengenai  konsep  negara,  Miriam  Budiardjo  berpendapat  bahwa  negara 

adalah  suatu  organisasi  dalam  suatu  wilayah  yang  memiliki  kekuasaan  tertinggi 

yang  sah  dan  ditaati  oleh  rakyatnya.13  Adapun  unsur‐unsur  negara  adalah 

sebagai berikut: 

1. Wilayah,  kekuasaan  negara  meliputi  tanah,  laut  di  sekelilingnya  sampai 

batas 12 mil, dan angkasa di atasnya.  

2. Penduduk,  yang  menyatukan  masyarakat  dalam  suatu  negara  adalah 

nasionalisme  yang  merupakan  perasaan  subyektif  pada  sekelompok 

manusia  bahwa  mereka  merupakan  satu  bangsa  dan  bahwa  cita‐cita 

aspirasi  mereka  bersama  hanya  dapat  tercapai  jika  mereka  tergabung 

dalam satu negara atau nation. Ernest Renan, filosof prancis mengatakan, 

“Pemersatu  bangsa  bukanlah  kesamaan  bahasa  atau  suku  bangsa,  akan 

tetapi  tercapainya  hasil  gemilang  di  masa  lampau  dan  keinginan  untuk 

mencapainya lagi di masa depan.  

3. Pemerintah,  organisasi  yang  berwenang  untuk  merumuskan  dan 

melaksanakan  keputusan‐keputusan  yang  mengikat  bagi  seluruh 

penduduk di dalam wilayahnya. 

4.  Kedaulatan,  kekuasaan    yang  tertinggi  untuk  membuat  undang‐undang 

dan  melaksanakannya  dengan  semua  cara  (termasuk  paksaan)  yang 

tersedia.14 

                                                            
13
 Ibid,  h. 17 
14
 Ibid, h. 51‐54 

 
  
15 
 

Louay. M. Shafi menyatakan bahwa kata daulah sudah digunakan dalam 

al‐Quran dan hanya ada pada satu tempat yaitu pada QS. 59:7 yang berhubungan 

dengan  pendistribusian harta  fa’I agar  tidak  beredar  pada golongan  orang  kaya 

saja. Namun penggunaan kata daulah yang berkonotasi politis baru dimulai sejak 

abad ke enam dan tujuh Masehi. Lu’ai M. Shafi menulis: 

In  the  Sixt  and  seventh  centuries  of  the  Muslim  era,  the  term  daulah 
began  to  acquire  a  political  connotation.  Muslim  scholars  at  this  time, 
mainly  historians,  began  to  employ  the  word  in  reference  to  the  various 
Muslim  dynasties  wich  emerged  when  the  institution  of  khilafah  lost  its 
executive  power,  while  reduced  to  a  nominal  affice  symbolizing  Muslim 
units,  while  the  real  political  and  military  power  fell  into  the  hands  of 
strong clane and families.15 
 
Fred  M.  Donner  mendefenisikan  negara  sebagai  institusi  yang  harus 

memiliki  persyaratan  sebagai  berikut  sebagaimana  ditulisnya  dalam  sebuah 

jurnal: 

the  "state"  is  defined  as  a  set  of  political  institutions  resting  on  a 
conception of legal authority; the institutions considered relevant are (a) a 
governing  group,  (b)  army  and  police,  (c)  a  judiciary,  (d)  a  tax 
administration,  and  possibly  (e)  institutions  to  implement  state  policies 
other  than  taxation,  adjudication,  and  maintenance  of  control  by  the 
elite.16 
 
Ahmad Ali Nurdin, dalam jurnal internasional, membuat kategori negara‐

negara Islam yang berkaitan dengan aplikasi hubungan Islam dan negara dalam 

tiga kategori. Ia menulis: 

First, there are countries which still regard syaria as thefundamental law 
and  apply  it  more  or  less  in  its  entirety.  Saudi  Arabia  is  acase  in  point. 
                                                            
15
 Louay M. Safi, The Islamic State: A Conceptual Frame Work, The American Journal of 
Islamic Social Sciences, 1991, Vol. 8, No. 2, h. 222 
16
 Fred M. Donner, The Formation of The Islamic State, Journal of The American Oriental 
Society, Vol. 106, No. 2, (April‐June, 1986), h. 283 

 
  
16 
 

Second, there countries where syaria law has been abandoned completely 
and  substituted  by  a  secular  one.  Turkey  fits  into  this  category.  Third, 
there  are  countries  which  try  to  reach  a  compromise  between  the  two 
domains  of  law,  by  adopting  secular  law  preserving  syaria  at  the  same 
time. These include such countries as Egypt, Tunisia, Iraq Indonesia, and 
Malaysia.17 
 
Mengenai  keterkaitan  antara  Islam  dengan  persoalan  kenegaraan,  para 

ulama  salaf  telah  menyepakati  akan  pentingnya  kepemimpinan  umat  yang 

diformulasikan  dalam  institusi  imamah.  Bahkan  para  ulama  salaf  telah 

mewajibkan penegakan imamah sebagai fardlu kifayah. Para ulama Ahlu Sunnah 

dan  Murji’ah  secara  umum,  Mu’tazilah  kecuali  segelintir  dari  mereka,  dan 

Khawarij  kecuali  kelompok  al‐Najdaat  berpendapat  wajibnya  menegakkan 

imamah.  Pendapat  Syi’ah  secara  umum  pun  termasuk  mewajibkan,  meskipun 

mereka memiliki pemahaman berbeda dalam makna wajibnya.18 

Menurut  pendapat  Ahlus  Sunnah,  dasar  atau  dalil  diwajibkannya 

penegakkan imamah adalah ijma shahabat, menurut Dhiauddin Rais, bahkan bisa 

jadi  adalah  dalil  satu‐satunya  dan  dalil‐dalil  yang  lain  hanya  dianggap 

mengikutinya.  Dalil  ijma  ini  dibuktikan  oleh  peristiwa  setelah  meninggalnya 

Rasulullah SAW, dimana para shahabat mengadakan pertemuan di Saqifah milik 

Bani  Sa’idah  untuk  memilih  pemimpin  umat  Islam  yang  menggantikan 

kepemimpinan  Rasulullah  SAW.  Dalam  pertemuan  itu  dihadiri  oeh  para 

pembesar  Anshar  dan  Muhajirin.  Persoalan  pemilihan  pemimpi  ini  didahulukan 

                                                            
17
  Ahmad  Ali  Nurdin,  Islam  and  State:  A  Study  of  The  Liberal  Islamic  Network  in 
Indonesia, 1999‐2004, New Zealand Journal of Asian Studies, Vol. 7, No. 2, (December 2005), h. 
28 
18
 M. Dhiauddin Rais, Teori Politik Islam, (Jakarta: Gema Insani Press, 2001), h. 91 

 
  
17 
 

dari urusan yang paling penting bagi mereka, diantaranya persiapan pemakaman 

Rasulullah SAW. Perbedaan yang terjadi dalam pertemuan itu bukanlah tentang 

wajib  atau  tidaknya  penegakan  imamah,  akan  tetapi  perbedaan  tentang  siapa 

yang  akan  menjadi  pemimpin.  Akhirnya  semua  shahabat  bersepakat  untuk 

mengangkat Abu Bakar r.a sebagai pemimpin.19 

Keterkaitan  Islam  dengan  kenegaraan  juga  diungkapkan  oleh  banyak 

ulama terutama yang concern terhadap permasalahan politik Islam sebagaimana 

yang dikutip Dhiauddin Rais. Diantaranya al‐ Mawardi dalam bukunya al‐Ahkam 

al‐Sulthaniyah  memberikan  alasan  diwajibkannya  keimamahan  dalam  Islam,  ia 

mengatakan: “… Seandainya bukan karena para wali (pemimpin), niscaya mereka 

menjadi  kacau  tidak  terurus  serta  menjadi  biadab  dan  liar…”.  Imam  al‐Ghazali 

berpendapat bahwa pelaksanaan kewajiban‐kewajiban agama baik yang bersifat 

individu maupun sosial dapat terlaksana jika ditegakkannya institusi keimamahan 

dalam suatu pemerintahan. Karena itu dia mengatakan, “Agama dan kekuasaan 

adalah  dua  anak  kembar…  Agama  adalah  fondasi  dan  kekuasaan  adalah 

penjaga… Sistem aturan agama tidak akan tercapai selain dengan menggunakan 

sistem aturan dunia, dan sistem aturan dunia tidak akan dicapai kecuali dengan 

adanya seorang imam yang dipatuhi”.20  

Ibnu  Khaldun,  seorang  sosiolog  muslim,  turut  memperkuat  teori  tentang 

keterkaitan  Islam  dengan  kenegaraan.  Ia  memaparkan  teori‐teori  politiknya  

dalam bukunya al‐Muqaddmimah, ia menulis, “Kemudian bahwa melantik imam 
                                                            
19
 Ibid, h. 94   
20
 Ibid, h. 97‐99 

 
  
18 
 

adalah  wajib  yang  kewajibannya  diketahui  dari  agama  dengan  ijma  para 

shahabat dan tabi’in karena para shahabat Rasulullah SAW, ketika beliau wafat, 

segera membai’at Abu Bakar r.a. dan menyerahkan kepadanya untuk mengatur 

urusan mereka. Demikian pula dalam setiap era setelah itu. Manusia atau umat 

tidak  boleh  ditinggalkan  dalam  keadaan  kacau  dalam  suatu  masa  dari  berbagai 

masa.  Maka  dinyatakanlah  hal  itu  sebagai  ijma  yang  menunjukkan  wajibnya 

melantik imam.”21 

Teori  keterkaitan  Islam  dan  kenegaraan  ternyata  juga  disepakati  oleh 

beberapa  orientalis  terkenal.  Diantaranya,  Dhiauddin  Rais  menukil  beberapa 

pernyataan  orientalis,  adalah  V.  Fitzgerald  berkata,  “Islam  bukanlah  semata 

agama  namun  juga  merupakan  sebuah  sistem  politik.  Meskipun  pada  decade‐

dekade  terakhir  ada  beberapa  kalangan  dari  kaum  umat  Islam  yang  mengklaim 

sebagai  kalangan  modernis,  yang  berusaha  memisahkan  kedua  sisi  itu,  namun 

seluruh  gugusan  pemikiran  Islam  dibangun  di  atas  fondasi bahwa  kedua  sisi  itu 

saling bergandengan dengan selaras dan tidak dapat dipisahkan satu sama lain.” 

C.A. Nalinno menulis, “ Muhammad telah membangun dalam waktu bersamaan 

agama dan negara. Dan batas‐batas territorial negara yang dia bangun it uterus 

terjaga  sepanjang  hayatnya.”  Bahkan  H.A.R.  Gibb  dengan  tegas  mengatkan, 

“Dengan  demikian,  jelaslah  bahwa  Islam  bukanlah  sekadar  kepercayaan  agama 

individual, namun ia meniscayakan berdirinya suatu bangunan masyarakat yang 

                                                            
21
  Ibnu  Khaldun,  Muqaddimah  Ibnu  Khaldun,  (Kairo:  Daar  al‐Fajr  Li  al‐Turats,  2004),  h. 
244 

 
  
19 
 

independen.  Ia  mempunyai  metode  tersendiri  dalam  sistem  kepemerintahan, 

perundang‐undangan, dan institusi.”22 

Untuk  memahami  politik  Islam  diperlukan  pemahaman  konsep‐konsep 

dasar  yang  berlandaskan  pada  sumber  hukum  Islam,  yaitu  al‐Quran,  al‐Sunnah, 

dan  ijma  para  shahabat.  Konsep‐konsep  dasar  yang  harus  dipahami  terlebih 

dahulu  adalah  konsep  tentang  Ummah,  Syura,  dan  Imamah  atau  Khilafah. 

Konsep‐konsep ini tidak terdapat dalam konsep politik modern Barat.  

Ummah,  menurut  pengarang  Lisan  al‐Arab,dalam  pengertian  bahasa 

artinya  adalah sekelompok dan  kaum di  kalangan  manusia. Raghib  al‐Ashfahani 

dalam  al‐mufradat  fi  gharib  al‐Quran  secara  lebih  jelas  mendefinisikan  ummat 

adalah setiap jama’ah yang disatukan oleh sesuatu hal; satu agama, satu zaman, 

atau  satu  tempat.  Baik  factor  pemersatu  itu  dipaksakan  ataupun  berdasarkan 

atas pilihan.23 

Secara lebih terperinci, Sa’id Hawwa, menjelaskan unsur‐unsur pemersatu 

ummah dalam hal ini adalah umat Islam. 1) Kesatuan aqidah, dimana umat Islam 

mempunyai suatu sistem yang menghimpun setiap orang yang mengucapkan la 

ilaha  illa  Allah  secara  ikhlash.  Sehingga  barang  siapa  tidak  mengucapkannya, 

maka  tidak  termasuk  bagian  umat  ini.  2)  Kesatuan  ibadah,  ibadah  yang 

diwajibkan  Allah  kepada  umat  Islam  semua  adalah  satu.  Setiap  muslim 

diwajibkan  shalat  lima  waktu  sehari  semalam,  shaum  di  bulan  ramadlan  setiap 

                                                            
22
 M. Dhiauddin Rais, Teori Politik Islam, (Jakarta: Gema Insani Press, 2001), h. 5‐6 
23
  Hussain  bin  Muhammad  bin  Ali  Jabir,  Menuju  Jama’atul  Muslimin:  Telaah  Sistem 
jama’ah dalam Gerakan Islam, (Jakarta: Rabbani Press, 1991), h. 43‐44 

 
  
20 
 

tahun,  zakat  apabila  telah  cukup  nishab,  dan  kewajiban‐kewajiban  Islam  yang 

lain.  3)  Kesatuan  adat  dan  prilaku,  setiap  umat  Islam  mempunyai  keteladanan 

yang  baik  pada  diri  Rasulullah  SAW.  4)  Kesatuan  sejarah,  seorang  muslim  tidak 

terikat oleh tanah air atau warna kulit tertentu, dan hanya sejarah Islamlah yang 

menjadi ikatan dan kebanggaannya. 5) Kesatuan bahasa, merupakan suatu yang 

alami jika bahasa Arab menjadi salah satu factor pemersatu umat Islam, karena 

undang‐undang  Islam  adalah  al‐Quran  yang  diturunkan  dalam  bahasa  Arab.  6) 

Kesatuan jalan, sesungguhnya jalan kaum muslimin adalah satu, yaitu jalan para 

Nabi dan Rasul. Karena itu, seorang muslim dituntut agar teguh dan konsisten di 

jalannya.  7)  Kesatuan  undang‐undang,  sumber  undang‐undang  umat  Islam 

adalah  al‐Quran  dan  al‐Sunnah.  Kaum  muslimin  dilarang  mengambil  rujukan, 

untuk  menata  dan  mengatur  gerakan  mereka  di  atas  bumi  ini,  kecuali  dari  apa 

yang diturunkan Allah dan dibawa Rasul‐Nya. 8) Kesatuan pimpinan, umat Islam 

sepakat  bahwa  pemimpinnya  yang  pertama  adalah  Rasulullah  SAW,  kemudian 

para khalifah‐nya yang terpimpin. Masing‐masing dari mereka menjadi pemimpin 

pada zamannya.24 

Makna  syura  menurut  bahasa  adalah  meminta‐keluar,  seperti  dalam 

ungkapan  syara’  al‐‘asala  yasyuruhu  syauran,  artinya  mengeluarkan  madu  dari 

sarang lebah.25 Secara istilah, musyawarah dapat berarti meminta pendapat dari 

para  ahli  tentang  suatu  masalah.  Menurut  pengarang  al‐Munjid  menyimpulkan 

                                                            
24
 Sa’id Hawwa, Al‐Islam, (Jakarta: Al‐I’tisham Cahaya Umat, Terj., 2002 M)m, 2/112‐117 
25
 Ibnu Manzhur, Lisan al‐‘Arab, (Beirut: Daar Shadir, 1388 H), 6/103 

 
  
21 
 

bahwa Majelis Syura ialah majlis yang dibentuk untuk membahas urusan‐urusan 

negara.26  Jadi,  konsep  syura  merupakan  unsur  yang  sangat  penting  dalam 

hubungannya  Islam  dan  kenegaraan.  Sebagaimana  Sayyid  Quthb,  ketika 

menafsirkan  ayat  “Dan  bermusyawarahlah  dengan  mereka  dalam  urusan  itu”, 

mengatakan,  “Ini  adalah  nash  yang  tegas  yang  tidak  boleh  diragukan  lagi  oleh 

umat Islam, bahwa syura adalah dasar asasi bagi tegaknya sistem pemerintahan 

Islam. Islam tidak boleh tegak kecuali di atass prinsip ini.”27 

John  L.  Esposito  menyatakan  bahwa  umat  Islam  menerima  demokrasi 

dalam  kehidupan  politiknya  karena  hampir  sama  dengan  konsep  syura  yang 

terdapat dalam al‐Quran. Ia menulis: 

Muslim interpretation of democracy build on the well established Qur’anic 
concept  of  shura  (consultation),  but  place  varying  emphases  on  the 
extend to wich “the people” are able to exercise this duty. One school of 
thought  argues  that  Islam  is  inherently  democratic  not  only  because  of 
the  ptonciple  of  consultation,  but  also  because  of  the  concept  of  ijtihad 
and ijma’ (consensus).28 
 
Istilah  imam,  khalifah  atau  amir  al‐mu’minin  ditujukan  kepada  satu 

pengertian, yaitu kepemimpinan tertinggi umat Islam, tetapi masing‐masing dari 

istilah  tersebut  mempunyai  latar  belakang  historis  dan  politis  tersendiri.  Al‐

Mawardi  mendefinisikan  imam  dengan  mengatakan,  “Imamah  dibentuk  untuk 

menggantikan  kenabian  dalam  menjaga  agama  dan  mengatur  urusan  dunia.”29 

Adapun  penyebutan  khalifah  berawal  dari  pemilihan  Abu  Bakar  r.a  pada 

                                                            
26
 Al‐MunjidFi al‐Lughah Wa al‐A’lam, (Beirut: Daar al‐Masyriq, 1986 M) h. 407 
27
 Sayyid Quthb, Fi Zhilal al‐Quran, (Bairut: Daar al‐Syuruq, 1992), 4/117 
28
 John L. Esposito and James P. Piscatori, Democratization and Islam, The Middle East 
Journal, Vol. 45, No. 3, (Summer, 1991). 
29
 Al‐Mawardi, Al‐Ahkam Al‐Sulthaniyah, (Beirut: Daar al‐Kutub al‐‘Ilmiyah), h. 5 

 
  
22 
 

peristiwa  saqifah  untuk  menggantikan  Rasulullah  SAW  dalam  memimpin  umat 

Islam  dan  memelihara  kemaslahatan  mereka.30  Adapun  gelar  amir  al‐Mu’minin 

diberikan pertama kali kepada khlaifah yang kedua, Umar ibn al‐Khaththab.31  

 
F. Metode Penelitian 

Penelitian  yang  baik  dan  benar  adalah  penelitian  yang  berdasarkan 

landasan ilmiah dengan mengacu kepada metodologi peneltian yang benar. Oleh 

karena  itu,  dalam  penelitian  ini  penulis  akan  memaparkan  metode  penelitian 

sebagai berikut:  

a. Jenis Penelitian 

Jenis penelitian ini adalah jenis penelitian kualitatif dengan menggunakan 

data  kepustakaan  berupa  buku‐buku  yang  terkait  dengan  focus  kajian  sebagai 

sumber  data  (library  research).32  Data‐data  yang  dikumpulkan  adalah  berupa 

jurnal‐jurnal ilmiah, buku‐buku, dan karya tulis baik berupa skripsi ataupun tesis 

yang berkaitan dengan tema penelitian.  

b. Pendekatan Penelitian 

Penelitian  ini  dilakukan  dengan  menggunakan  pendekatan  historis‐

filosofis.  Pendekatan  historis  adalah  penyelidikan  kritis  terhadap  keadaan‐

keadaan,  perkembangan  serta  pengalaman  di  masa  lampau  dan  menimbang 

secara  cukup  teliti  dan  hati‐hati  terhadap  bukti  validitas  dari  sumber  sejarah 
                                                            
30
 M. Dhiauddin Rais, Teori Politik Islam, (Jakarta: Gema Insani Press, 2001), h. 78 
31
 Ibid, h. 82 
32
 Sutrisno Hadi, Metodologi Research, (Yogyakarta: Andi Ofset, 1990), h. 9 

 
  
23 
 

serta  iterpretasi  dari  sumber  keterangan  tersebut.  Pendekatan  ini  digunakan 

untuk  menggambarkan  kenyataan‐kenyataan  sejarah  yang  berkaitan  dengan 

pemikiran Ahmad Syafii Maarif, sehingga dapat dipelajari faktor lingkungan yang 

mempengaruhi  pemikirannya.  Adapun  pendekatan  filosofis  digunakan  untuk 

mengkaji  dan  menganalisis  keseluruhan  data  yang  diperoleh  dari  pendekatan 

historis. 

c. Sumber Data 

Sumber  data  yang  digunakan  dalam  penelitian  ini  merupakan  hasil 

pengumpulan  data  yang  dilakukan  dengan  cara  dokumentasi,  yaitu  dengan 

mengumpulkan  data  yang  diperoleh  kemudian  dikelompokan  menjadi  data 

primer dan data sekunder. 

Data  primer  yang  digunakan  dalam  penelitian  ini  adalah  buku‐buku  asli 

karya Ahmad Syafii Maarif tentang politik Islam. Diantaranya adalah:  

1. Islam  dan  Masalah  Kenegaraan:  Studi  tentang  Percaturan  dalam 

Konstituante, (Jakarta: LP3ES, 1996). 

2. Islam  dan  Politik:  Teori  Belah  Bambu  Masa  Demokrasi  Terpimpin 

(1959‐1965), (Jakarta: GIP, 1996). 

3. Peta Bumi Intelektualisme Islam di Indonesia, (Bandung: Mizan, 1993). 

Adapun  datan  sekunder  adalah  semua  sumber  data  yang  mendukung 

dalam  pembahasan  penelitian  tentang  negara  Islam  baik  tentang  pemikiran 

 
  
24 
 

Ahmad  Syafii  Maarif  maupun  tentang  pemikiran  tokoh  muslim  yang  lainnya. 

Diantara sumber data sekunder yang dibunakan dalam penelitian ini adalah:  

1. Buku Muhammadiyah & Politik Islam Inklusif: 70 Tahun Ahmad Syafii 

Maarif,  (Jakarta:  Maarif  Institute,  2005,  editor  Abd  Rohim  Ghazali  & 

Saleh  Partaonan  Daulay),  adalah  merupakan  kumpulan  tulisan 

tentang pemikiran politik Islam Ahmad Syafii Maarif. 

2. Jurnal Ahmad Asroni Pemikiran Ahmad Syafii Maarif tentang Negara 

dan Syariat Islam di Indonesia, (Millah Vol. X, No 2, Februari 2011) 

3. Buku  Negara  Islam:  Pemikiran  Politik  Husain  Haikal,  (Jakarta: 

Paramadina, 2001), buku ini merupakan hasil karya disertasi Musdah 

Mulia yang diterbitkan oleh penerbit Paramadina. 

4. Buku  M.  Dhiauddin  Rasi,  Teori  Politik  Islam,  (Jakarta:  Gema  Insani 

Press, 2001) 

5. Buku  Al‐Maududi,  Hukum  dan  Konstitusi  Sistem  Politik  Islam, 

(Bandung:Penerbit Mizan, 1995) 

6. Buku  Al‐Maududi,  Khilafah  dan  Kerajaan,  (Bandung:  Penerbit  Mizan, 

1993) 

7. Buku Munawir  Sjadzali, Islam dan Tata Negara: Ajaran, Sejarah, dan 

Pemikiran, (Jakarta: Penerbit  Universitas Indonesia, 1993)  

 
  
25 
 

d. Analisis Data 

Penelitian  ini  bersifat  deskriptif‐analitis.  Deskripsi,  berarti 

menggambarkan  secara  tepat  sifat‐sifat  suatu  individu,  keadaan,  gejala  atau 

kelompok  tertentu  untuk  menentukan  frekuensi  atau  penyebaran  suatu 

gejala/frekuensi  adanya  hubungan  tertentu  suatu  gejala  dengan  gejala  lain 

dalam  masyarakat.  Sedangkan  analisis,  adalah  jalan  yang  diteliti  untuk 

mendapatkan ilmu pengetahuan ilmiah dengan mengadakan perincian terhadap 

obyek  yang  diteliti  dengan  jalan  memilah‐milah  antara  pengertian  yang  satu 

dengan  pengertian  yang  lain  untuk  sekadar  memperoleh  kejelasan  mengenai 

halnya.33  Metode  deskriptif‐analitik  dengan  demikian  adalah  metode  dengan 

cara  menguraikan  sekaligus  menganalisis.  Dengan  menggunakan  kedua  cara 

secara  bersama‐sama  maka  diharapkan  objek  dapat  diberi  makna  secara 

maksimal.34  

Analisis data adalah proses mengatur urutan data, mengorganisasikan ke 

dalam suatu rumusan pada kategori dan uraian dasar, sehingga dapat ditemukan 

tema dan dapat dirumuskan hipotesis kerja yang disarankan untuk menganalisis 

data.35 

Data  yang  diperoleh  akan  dianalisis  secara  berurutan  dan  interaksionis 

yang terdiri dari tiga tahap, yaitu sebagai berikut: 

                                                            
33
 Sudarto, Metode Penelitian Filsafat, (Jakarta: Raja Grafindo Perkasa, 1996), h. 47‐49 
34
  Nyoman  Kutha  Ratna,  Metodologi  Penelitian:  Kajian  Budaya  dan  Ilmu  Sosial 
Humaniora pada Umumnya, (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2010), h. 336  
35
 Moleong, Lexy J., Metodologi Penelitian Kualitatif, Bandung: Remaja Rosdakarya, 1995, h.
112 

 
  
26 
 

Pertama,  setelah  pengumpulan  data  selesai  dilakukan,  langkah 

selanjutnya  adalah  reduksi  data,  yaitu  menggolongkan,  mengarahkan, 

membuang  yang  tidak  perlu  dan  mengoraganisasikan  sehingga  data  terpilah‐

pilah.  Kedua,  data  yang  telah  direduksi  akan  disajikan  dalam  bentuk  narasi. 

Ketiga,  penarikan  simpulan  dari  data  yang  telah  disajikan  pada  tahap  kedua 

dengan mengambil simpulan. 

Setelah  dilakukan  analisis  dengan  metode  di  atas,  kemudian  data 

dianalisis kembali dengan menggunakan perspektif ulama al‐salaf al‐shalih, yakni 

melakukan deskriptis analitis berdasarkan metodologi yang digunakan oleh para 

ulama al‐salaf al‐shalih. Pada tahap ini, peminjaman metode yang dibangun oleh 

perkembangan  ilmu  pengetahuan  perlu  dilakukan  secara  kriris‐selektif,  dengan 

menjadikan Islam sebagai basic of knowledge.  

G. Sistematika Penulisan 

Pembahasan dalam penelitian ini menggunakan sistem penulisan sebagai 

berikut: 

Bab  pertama,  berupa  pendahuluan  yang  terdiri  dari;  latar  belakang 

masalah,  rumusan  masalah,  tujuan  dan  manfaat  penelitian,  tinjauan  pustaka, 

landasana teori, metode penelitian, sistematika penulisan dan penutup. 

Bab  kedua,  memaparkan  biografi  Ahmad  Syafii  Maarif  yang  terdiri  dari; 

biografi  Ahmad  Syafii  Maarif,  Latar  Belakang  intelektual  Ahmad  Syafii  Maarif, 

 
  
27 
 

metodologi  dan  corak  pemikiran  Ahmad  Syafii  Maarif  dan  Karya‐karya  Ahmad 

Syafii Maarif. 

Bab  ketiga,  mendeskripsikan  pemikiran  Ahmad  Syafii  Maarif  tentang 

hubungan Islam dan negara yang terdiri dari; landasan teori politik Islam, konsep 

negara Islam, konsep Piagam Madinah, konsep syura sebagai prinsip dasar politik 

Islam, dan cita‐cita negara Islam dalam konteks ke‐Indonesiaan. 

Bab keempat, membahas analisis pemikiran Ahmad Syafii Maarif tentang 

relasi  Islam  dan  negara  perspektif  ulama  al‐salaf  al‐shalih  yang  terdiri  dari; 

konsep pemahaman ulama al‐salaf al‐shalih,dasar‐dasar teori politik Islam, relasi 

Islam dan negara menurut ulama al‐salaf al‐shalih, tinjauan pemahaman ulama 

al‐salaf al‐shalih terhadap pemikiran Ahmad Syafii Maarif. 

Bab kelima, adalah penutup yang terdiri dari kesimpulan dan saran‐saran.