Ficha de Cátedra – Zygmunt, Bauman
Profesor, Fernando Sánchez
Corrientes sociológicas Modernas
Biografía
Nació en Poznan, 1925. Fue un Sociólogo polaco. Miembro de una familia de judíos
no practicantes, tuvo de emigrar con su familia a Rusia cuando los nazis invadieron
Polonia. Durante la Segunda Guerra Mundial,
Bauman se enroló en el ejército polaco, controlado
por los soviéticos, cumpliendo funciones de
instructor político. Participó en las batallas de
Kolberg y en algunas operaciones militares en
Berlín. En mayo de 1945 le fue otorgada la Cruz
Militar al Valor. De 1945 a 1953 desempeñó
funciones similares combatiendo a los insurgentes
nacionalistas de Ucrania, y como colaborador para
la inteligencia militar.
Durante sus años de servicio comenzó a estudiar sociología en la Universidad de
Varsovia, carrera que hubo de cambiar por la de filosofía, debido a que los estudios
de sociología fueron suprimidos por "burgueses". En 1953, habiendo llegado al
grado militar de mayor, fue expulsado del cuerpo militar con deshonor, a causa de
que su padre se había presentado en la embajada de Israel para pedir visa de
emigrante.
En 1954 ingresó como profesor en la Universidad de Varsovia, en la que
permanecería hasta 1968. En una estancia de estudios en la prestigiosa London
School of Economics, preparó un relevante estudio sobre el movimiento socialista
inglés. Entre sus obras se desatacan Sociología para la vida cotidiana (1964), muy
popular en Polonia y Pensando sociológicamente (1990).
El interés de la investigación de Zygmunt Bauman se enfocó en la estratificación
social y en el movimiento obrero, antes de interesarse en temas más globales tales
como la naturaleza de la modernidad. El período más prolífico de su carrera
comenzó con un libro que publicó acerca de la supuesta conexión entre la ideología
de la modernidad y el Holocausto.
La obra de Bauman comprende 57 libros y más de 100 ensayos. Sus obras de la
década de 1980 y principios de los 90 analizan las relaciones entre la modernidad,
la burocracia, la racionalidad imperante y la exclusión social.
Bauman murió el 9 de enero de 2017 a los 91 años, en Leeds.
Modernidad líquida, 1990 – Zygmunt Bauman
¿Cuándo surgió la modernidad?
El autor la fija arbitrariamente, cree que fue, en el terremoto de Lisboa de 1755, al
que siguió un incendio que destruyó lo que quedaba y luego un tsunami que se lo
llevó todo al mar.
“Fue una catástrofe enorme, no sólo material sino también intelectual. La gente
pensaba hasta entonces que Dios lo había creado todo, que había creado la
naturaleza y había puesto leyes. Pero de repente ve que la naturaleza es ciega,
indiferente, hostil a los humanos. No puedes confiar en ella. Hay que poner el mundo
bajo la administración humana. Reemplazar lo que hay por lo que puedes diseñar.
Así, Rousseau, Voltaire o Holbach vieron que el antiguo régimen no funcionaba y
decidieron que había que fundirlo y rehacerlo de nuevo en el molde de la
racionalidad. La diferencia con el mundo de hoy es que no lo hacían porque no les
gustara lo sólido, sino, al revés, porque creían que el régimen que había no era
suficientemente sólido. Querían construir algo resistente para siempre que
sustituyera lo oxidado. Era el tiempo de la modernidad sólida. El tiempo de las
grandes fábricas empleando a miles de trabajadores en enormes edificios de
ladrillo, fortalezas que iban a durar tanto como las catedrales góticas”.
El término “modernidad líquida” se refiere a la disolución de los vínculos entre las
elecciones individuales y los proyectos y las acciones colectivas. El objetivo de la
modernidad era la emancipación, la libertad individual, el despegue de una sociedad
controladora, totalitaria, uniformadora, homogeneizante. Asignar a sus miembros el
rol de individuos es la marca de clase de la sociedad moderna. En pocas palabras “la
individualización consiste en transformar la “identidad” humana de algo “dado” en
una “tarea”, y en hacer responsables a los actores de la realización de esta tarea y de
las consecuencias (así como de los efectos colaterales) de su desempeño. En otros
términos, consiste en establecer una autonomía “de iure” (haya o no haya sido
establecida una autonomía “de facto”).
En este libro el sociólogo y filósofo polaco Zygmunt Bauman, nos presenta cinco
conceptos básicos de importancia en las actuales condiciones humanas:
emancipación, individualidad, tiempo/espacio, trabajo y comunidad. El autor aborda
dichos temas desde la perspectiva de la sociología e intenta dar respuestas a
interrogantes como:
¿qué es una sociedad?
¿cómo se identifica?
¿qué la compone?
¿qué relación hay entre los elementos que la componen, y el mundo exterior?
¿la sociedad va hacia una modernidad, o ya está en ella?
¿qué es modernidad?, ¿sólida?, ¿líquida?
Mediante estas preguntas analiza la complejidad de las nuevas sociedades y la
manera de enfrentar el fenómeno de la inmediatez. El propósito principal
de Modernidad líquida es tratar de responder a estas preguntas, una tarea nada fácil.
Zygmunt Bauman realiza un valioso análisis sociológico. Uno de los puntos
relevantes del texto es que nos encontramos ante la disolución del sentido de
pertenencia social del ser humano para dar paso a una marcada individualidad.
Cuando el ser humano tiene posibilidades reales de ser independiente, la sociedad
ya no es aquella suma de individualidades sino el conjunto de las mismas.
Para Bauman, la modernidad líquida es como si la posibilidad de una modernidad
fructífera y verdadera se nos escapara de entre las manos como agua entre los dedos.
Este estado físico es aplicado a esta teoría de modernidad en el sentido de que,
posterior a la segunda guerra mundial, nos encontramos con por lo menos tres
décadas de continuo y próspero desarrollo, en el que el ser humano encuentra tierra
firme para ser y relacionarse con los demás.
Bauman nos explica que, ante la posibilidad de cambios reales, podemos reaccionar
de una manera favorable al sentirnos cada vez más independientes y rectores de
nuestro destino, pero también habrá quienes se sientan con miedo ante tales
circunstancias. Ser independientes no es tan fácil, la liberación-emancipación puede
traer consecuencias a las que no estamos acostumbrados. Nos consideramos
modernos, pero no lo somos. Primero porque hay deficiencias que subsanar en
diferentes rubros; segundo porque dentro de algunos años, esta modernidad dará
paso a otra, pero necesariamente tendrá que dar paso a otra concepción.
Para Bauman, el hombre deja de lado esa sensación de satisfacción y bienestar,
derivados de la industrialización posterior a la segunda guerra mundial y busca su
libertad. Considera que esa libertad conseguida con su emancipación, ha hecho que
el hombre se vaya guardando más para sí mismo, despreocupándose aún más de lo
que sucede a su alrededor. Señala que el hombre está inmerso en una sociedad
consumista, que cada vez más busca satisfacción y más rápido, dadas las condiciones
de expiración de los productos ofertados, y no necesariamente productos
alimenticios. Tales son los casos de las colecciones de la moda, lo último en
tecnología, que hoy lo es y mañana dejará de serlo. Considera que esa necesidad por
las compras tiene como causa la búsqueda desesperada de pertenencia al grupo que
guía los rumbos de la sociedad capitalista consumista.
Señala que cuando salimos de compras, exorcizamos esos espíritus que sólo nos
muestran una y otra vez que, efectivamente, tenemos necesidades básicas que serán
cubiertas en el mayor de los casos; pero sólo esas, no más, no tenemos oportunidades
de obtener más. Los de alto poder adquisitivo tendrán un mayor número de opciones.
Los de menor poder adquisitivo sólo podrán adquirir lo que les corresponde.
Conformidad: el hombre terminará indefectiblemente por caer en las redes del
consumismo, su identidad no será suficiente para salvarlo de ser parte de la sociedad
sinóptica. Sin embargo, aún existe sutilmente una clara diferencia entre el enemigo
número uno de la sociedad, el individuo.
La tercera parte, que llama “Espacio/tiempo”, tiene un gran interés para todos los
que estamos de una u otra forma, relacionados con la ciudad. Comienza el capítulo
con la descripción de la ciudad del arquitecto George Hazeldon. Probablemente nos
suene conocida su descripción como fortaleza: cercas eléctricas de alto voltaje,
vigilancia electrónica de los accesos, barreras y guardias armados. El que viva en
Heritage Park estará lejos de los peligros, amenazas y turbulencias de los
“territorios” exteriores ya que tendrá sus propias iglesias, negocios, teatros,
restaurantes, bosques, parques, bancos, canchas de tenis… Como dice el propio
Hazeldon, por el precio de una casa en Heritage Park el comprador adquirirá,
además, la entrada en una comunidad parecida a la de su infancia en Londres
donde no hacía nada malo porque todos le conocían y, seguramente, se lo contarían
a sus padres. Pero, como dice Bauman, la diferencia es que los ojos, lenguas y manos
de la infancia de Hazeldon son ahora las cámaras de TV ocultas, docenas de guardias
armados, patrullas y comités de seguridad.
¿Cómo se ha llegado a esta situación? La ciudad tradicional descansa en la civilidad
cuya esencia es la posibilidad de interactuar con extraños sin presionarlos para que
dejen de serlo. El problema es que esta civilidad está regida por normas colectivas.
Ya hemos visto lo que ha sucedido con este tipo de normas en tiempos de la
“modernidad líquida”: han sido barridas por las pretendidas libertades individuales.
Por tanto, ¿para qué aprenderlas? Según Zukin, en estas condiciones, ya nadie sabe
hablar con nadie. Entonces, si no es posible dejar de tropezar con extraños, la única
solución es evitar tratar con ellos. Para ello nos ocultamos en “núcleos seguros”,
como veremos más adelante, frecuentemente étnicos, en los que todos son iguales y
no hay posibilidad de confrontación.
Otra gran aportación del texto es la que se refiere a la clasificación de espacios en el
ámbito de la convivencia humana. Los espacios o lugares émicos (aquel destinado a
la exclusión), los lugares fágicos (aquel destinado a la inclusión masificada del
consumo), los no-lugares (es un espacio despojado de las expresiones simbólicas de
identidad) y los espacios vacíos (lugares que siempre han estado ahí, pero
inexistentes en nuestro mapa mental). Es precisamente en estos espacios, en los que
la humanidad se desenvuelve actualmente, que se da una cierta necesidad de
exclusión.
La estrategia émica consiste en vomitar, expulsar a los otros considerados
irremediablemente extraños, prohibiendo el contacto físico, el diálogo, el
intercambio social y todas las variedades de commercium, comensalidad y
connubium. El ejemplo de espacio de este tipo que analiza es el de La Défense de
París. Lo califica de lugar inhóspito que inspira respeto, pero desalienta a la
permanencia. Los enormes edificios están hechos para ser mirados, envueltos en
cristal no parecen tener ni ventanas ni puertas ni acceso a la plaza. Están en el lugar,
pero no pertenecen a él, consiguen, hábilmente, darle la espalda. Regularmente filas
de hormigas-empleados emergen en riadas de la tierra desde el metro, se despliegan
sobre el pavimento y desaparecen engullidos por los edificios.
La segunda categoría, los lugares fágicos, de espacio público (pero no civil) es el
que los consumidores suelen compartir, como salas de concierto o exhibición, sitios
turísticos, de actividad deportiva, centros comerciales o cafeterías. Atienden a la
segunda estrategia que responde al problema de la ausencia de normas de civilidad.
Se puede denominar “desalienación” y consiste en ingerir, en devorar cuerpos y
espíritus extraños para convertirlos, por medio del metabolismo, en cuerpos y
espíritus idénticos al cuerpo que los ingirió. Los lugares de consumo deben una parte
importante de su poder de atracción a la variedad de sensaciones sensoriales. Pero
las diferencias están tamizadas, sanitarizadas, con la garantía de no poseer
ingredientes peligrosos… y, por tanto, no resultan amenazantes. Ofrecen lo que no
se puede encontrar afuera, un equilibrio casi perfecto entre libertad y seguridad. En
ellos todos somos iguales, por lo que no hay necesidad de negociar nada ya que
compartimos la misma opinión. La trampa es que el sentimiento de identidad común
es una falsificación de la experiencia. De este modo, los que han ideado y supervisan
los templos del consumo son, de hecho, maestros del engaño y artistas
embaucadores, ya que convierten la imagen en realidad.
Los no-lugares comparten algunas características de los émicos, son visiblemente
públicos, pero no civiles ya que van en contra de cualquier idea de permanencia,
pero se diferencian en que aceptan la inevitabilidad de una permanencia (meramente
física) de extraños, incluso prolongada. El truco consiste en volverlos irrelevantes
durante el tiempo de permanencia. Aeropuertos, autopistas, anónimos cuartos de
hotel, el transporte público… Reducen la conducta del individuo a unos pocos
preceptos simples y fáciles de aprender por lo que tampoco funcionan como escuela
de civilidad. Como son capaces de colonizar más y más parte del espacio público las
ocasiones de aprender el arte de la civilidad son cada vez menores.
Por último, las diferencias también pueden ser borradas. Esto es lo que consiguen
hacer los “espacios vacíos”. Estos espacios se caracterizan por estar “vacíos de
sentido”. No es que sean insignificantes por estar vacíos, sino que, por no tener
sentido y porque se cree que no pueden tenerlo, son considerados no visibles. Son
vacíos (invisibles) los lugares de la ciudad por los que no pasamos porque nos
sentiríamos perdidos y vulnerables. Aquellos lugares que jamás aparecen en los
mapas mentales de algunos ciudadanos.
Toda esta nueva forma de entender las relaciones urbanas se está produciendo muy
rápidamente en algunos sitios porque el agotamiento del ideal de un destino común
hace que busquemos refugio en nichos que vamos tallando (casi físicamente) en la
sociedad. Y los nichos más fáciles de tallar son los nichos étnicos. Y es que la idea
de etnicidad tiene una gran carga semántica ya que la supuesta homogeneidad que
procura no es un artefacto humano ni tan siquiera de la actual generación de
humanos. No es raro, entonces, que la etnicidad sea la primera opción cuando se
trata de aislarse del aterrador espacio polifónico donde “nadie sabe cómo hablar con
nadie” ocultándose en un “nicho seguro” donde “todos son iguales” y donde por
tanto no hay mucho de qué hablar y de lo poco que queda se puede hablar fácilmente.
El ser humano se siente más seguro estando solo que en sociedad, está perdiendo las
habilidades de convivencia, sólo se moverá y expresará, en cierta medida, con
aquellos a quienes considere de su propia clase. El no hables con extraños, como lo
señala Bauman, se ha convertido de una frase de protección infantil, a una coraza de
protección adulta.
Otro tema que el autor nos explica es que la sociedad liquida ha transformado la
esencia del trabajo como bien común, a la esencia del trabajo individual. Por mis
propios intereses. Aquí el trabajo como tal tiene dos aristas. Primero la de los
capitales financieros que los producen a partir de fábricas, etcétera, el interés es sólo
como capital humano. Es decir, como el medio por el cual la materia se transforma
en un bien que será comprado y que rápidamente pasará a la historia por obsoleto.
Los trabajadores son el recipiente que contiene el trabajo. Por otro lado, el trabajador
pasa primero de un trabajo a largo plazo -duradero y en el que se crean vínculos
afectuosos con compañeros y empresa, existe una identificación y un
agradecimiento-, a un trabajo inmediato -en el que la durabilidad no es importante y
los vínculos personales dejan de existir y sólo la gratificación instantánea importa.
Si bien es cierto que los individuos viven en conjunto alrededor de ciudades o
localidades, se encuentran inmersos en un mecanismo del cual es muy difícil salir,
una individualidad colectiva. El individuo como tal sólo puede confiar en sí mismo,
ya no en los demás, ya que su seguridad (como seguridad psíquica), está muy por
encima de intereses colectivos o mejor dicho comunitarios. Si a esto le agregamos
que el Estado -antes garante de la seguridad, certeza, y hasta cierto grado, libertad-
ya no brinda estas garantías, entonces se da esa separación entre lo nacional, dentro
del cual va inmerso el patriotismo.
Es decir, en la modernidad sólida, el individuo se sentía identificado con el Estado,
además de que éste representaba un futuro, si no más prometedor, por lo menos un
futuro. Ahora el individuo se encuentra con que ese futuro se ha desvanecido, no
sabe cómo se va a encontrar en cuatro o cinco décadas. Por ello es importante señalar
que el individuo, al verse cooptado por esas necesidades creadas, se refugia en sí
mismo para poder hacerse de esa seguridad, evaporada entre los poderes de los
mercados financieros. El concepto de Estado-nación representaba una comunidad
sólida, sin embargo, la seguridad y la certidumbre buscan un nuevo modelo para
basar sus expectativas. El Estado ha dejado de ser benefactor, ahora ha tomado el
papel de mediador entre los poderes fácticos y los individuos, ha cedido sus
facultades de decisión. El Estado y la nación han tomado caminos distintos en la
modernidad liquida.
Finalmente, Bauman señala que sumergidos en la sociedad liquida sólo podemos
esperar un cambio, en mucho tiempo, no se podrá cambiar en unos cuantos años lo
que ha sucedido durante siglos. Eso sí, debemos tener esperanza. Pero vale la pena
señalar que la búsqueda de identidad, para nuestro autor, es una constante lucha por
detener el flujo. Percibir la identidad por fuera nos llama la atención, nos provoca
atracción, queremos ir tras ella, de una manera que nos permita no ser tan
dependientes de una sociedad consumista. Sin embargo, al estar dentro de ella, al
poseerla, nos parecerá algo ilusorio, volátil, por lo que preferimos siempre volver al
estadio de sociedad sólida y consumista. Formar parte de un grupo.
Amor líquida, 2003 – Zygmunt Bauman
En amor líquido, Zygmunt Bauman, retoma su concepto de la “modernidad líquida”,
una época inestable que está fuertemente marcada por las dinámicas masivas y
globales de mercado, y en la cual los valores cambiantes de las personas impactan
en los vínculos humanos, entre otros, las relaciones de pareja, familiares, de
vecindario y sociales.
El desarrollo de la obra compromete la tesis central de que vivir en una sociedad de
consumo produce relaciones basadas en la percepción del otro como mercancía. Los
derechos humanos y la democracia se encuentran, por esta razón, incluidos entre las
dimensiones afectadas por el carácter líquido de nuestra modernidad.
Sobre las relaciones de amor, ante el tradicional “hasta que la muerte los separe”,
Bauman afirma que el consumismo ha establecido una pedagogía perversa en que la
inmediatez en la satisfacción del deseo y la cosificación de las personas hace
propicia la reducción de los lazos a su forma más endeble y de fácil disolución.
La pareja se vuelve una “mercancía” que eventualmente no satisface más nuestras
necesidades de corto plazo. De ahí que el autor introduzca, en el primer capítulo,
“Enamorarse y desenamorarse”, la distinción entre amor y deseo.
Dice el autor, “…el amor no encuentra su sentido en el ansia de cosas ya hechas,
completas y terminadas, sino en el impulso a participar de su construcción. El amor
está muy cercano a la trascendencia; es tan sólo otro nombre del impulso creativo y,
por lo tanto, está cargado de riesgos, ya que toda creación ignora siempre cuál será
su producto final”.
Sin embargo, a las relaciones de “lenta cocción” se anteponen las demandas de
inmediatez del deseo. Muchos de los nuevos amantes piensan desde la lógica de los
consumidores, que buscan maximizar su utilidad, su placer, y para ello son más
cómodas las relaciones superficiales, ready-made, que, como las mercancías,
pueden cambiar- se por otras con la facilidad con que se toman de un estante del
supermercado. De ahí el miedo a establecer relaciones duraderas, que en un análisis
de costo-beneficio, resultan ser inversiones a largo plazo que provocan nerviosismo
e inseguridad al no poder conocerse de ellas el resultado final.
El matrimonio y la familia, instituciones tradicionales de la sociedad, resienten
directamente el impacto de la superficialidad amorosa contemporánea, como
comenta el autor en el segundo capítulo: “Fuera y dentro de la caja de herramientas
de la socialidad”. El matrimonio, indica Bauman, está “pasado de moda”; la familia
se ha vuelto la inversión más riesgosa, lo que se traduce en menos matrimonios y
menos hijos.
En cambio, se han generado otras formas de relaciones personales, relaciones
de conexión –según Bauman–, que se establecen a través del uso de las nuevas
tecnologías de la información, como la Internet, las cuales no generan lazos sólidos,
sino relaciones sencillas de disolver, “de bolsillo”, susceptibles de terminar con
un delete. Se trata el amor como actividad “recreativa”. Hay, asimismo, relaciones
de bolsillo que se establecen con la cláusula previa de basarse exclusivamente en la
satisfacción del deseo, sin la generación de lazos emocionales. “La moderna razón
líquida ve opresión en los compromisos duraderos; los vínculos durables despiertan
su sospecha de una dependencia paralizante”.
El tercer capítulo del libro denominado “Sobre la dificultad de amar al prójimo”,
aborda el tema de los vínculos humanos más allá de la pareja. Bauman hace
referencia a las peripecias de los derechos humanos, cuyos sujetos ven dificultado
respetar los de otros, especialmente cuando se trata de extranjeros, migrantes o
pobres, etcétera.
El sociólogo recurre a la vieja frase del evangelio para proponer su reformulación:
“…Amar al prójimo como nos amamos a nosotros mismos significaría
entonces respetar el carácter de único de cada uno el valor de nuestras diferencias
que enriquecen al mundo que todos habitamos y que lo convierten en un lugar más
fascinante y placentero, ya que amplían aún más su cornucopia de promesas”. La
intención, aunque buena, es dificultada por las condiciones actuales.
El utilitarismo a que se somete a los otros, a los diferentes (y hasta a los que
concebimos como parte de nuestro “grupo”), no favorece mucho al reconocimiento
de la dignidad de la persona, vista como un “fin en sí misma”. La
instrumentalización del otro lo reduce a un medio.
“La unión desmantelada”, último capítulo del libro, incluye reflexiones alarmantes
sobre la tendencia de las sociedades occidentales contemporáneas a ignorar o
eliminar a aquellos grupos que no logran integrarse a la dinámica globalizadora. En
esta dinámica, los derechos humanos son abstracciones que no protegen a las
personas. La institucionalización y práctica efectiva de los derechos pasa por la
protección de éstos por parte de los Estados.
Sin embargo, la erosión de las soberanías nacionales en la nueva globalidad, hace
inocua la capacidad del Estado para proteger los derechos (o, en otras ocasiones, les
presta argumentos para violarlos).
En el fondo, el drama de los derechos humanos es el de la deshumanización de los
que son diferentes, y la inhumanidad (bastante humana) de quienes los
deshumanizan.
¿Alguna propuesta del autor? Esperanza, valor, creatividad. El momento no es
halagüeño, lo admite el sociólogo de inicio a fin del libro, pero la humanidad –
remata tímidamente– tiene la capacidad para alcanzar nuevas formas de
relacionarse: la “humanidad compartida”, ideal kantiano cuya actualización procura
Bauman.