NAMA : FERYAL AMIMA WIDADI

NIM : 186020300011012

PARADIGMA KRITIS

Burrell dan Morgan (1979) menjelaskan adanya dua paradigma kritis yaitu: radikal humanis
dan radikal strukturalis yang digambarkan berada pada dua kuadran sisi atas. Radikal
humanis memandang perubahan dilakukan lewat consciousness/ kesadaran sedangkan radikal
strukturalis melihat bahwa perubahan bisa dilakukan melalui struktur atau sistem.
 Radikal Humanis
Pemikiran asli dari paradigma radikal humanis dapat ditelusuri ke belakang ke prinsip
idealisme Jerman dan gagasan Kantian bahwa realitas terakhir dari alam semesta adalah
spritual dari materi di alam. Dengan demikian berasal dari sumber intelektual yang sama
dengan paradigma interpretif. Meskipun orientasi dasarnya subyektif dua paradigma ini
memiliki kesamaan yang dibuat untuk melayani tujuan yang berbeda secara fundamental.
Paradigma interpretif dan radikal humanis sama-sama dibangun dari asumsi bahwa individu
menciptakan dunia di mana ia hidup. Tetapi jika teori interpretif menekankan pada
pemahaman the nature atas suatu keadaan, radikal humanis menggunakan subjek untuk
mengkritik, berfokus pada apa yang dia tangkap sebagai manusia yang secara esensi
teralienasi.
Proses mengkritik dalam paradigma ini berjalan sepanjang dua diskursus. Pertama “Idealis
Subjektif”, berdasar pemikiran Fichte, diasumsikan bahwa keadaan individu merupakan suatu
entitas kreatif yang berkelanjutan yang menghasilkan arus ide, konsep dan perspektif yang
terus berlanjut melalui di mana dunia luar diciptakan pada pikiran. Dunia luar dipahami dalam
terma proyeksi kesadaran individual. Kedua, “Idealisme Objektif” berdasarkan pada karya
Hegel dengan judul ”The Fenomenology Of Mind” yang meneliti status ontologis dari
pengetahuan manusia yang mendemonstrasikan bagaimana pengetahuan melewati
serangkaian bentuk-bentuk dari kesadaran sampai suatu wilayah “pengetahuan absolut”
(absolute knowledge) diperoleh, di mana individu menyatu dengan absolut spirit yang meluas
ke dalam alam semesta. Kesadaran dan dunia eksternal dipandang sebagai dua sisi yang
memiliki realitas yang sama.
Burrel-Morgan (1979) menyebutkan struktur paradigma radikal humanis terdiri dari
4, yaitu:
1. Solipsisme, yang merupakan area paradigma yang paling subjektifis, seperti dalam
interpretif. Ini menggambarkan posisi filosofis tanpa sociological equivalent.
2. French Eksistensialisme, bermaksud untuk mendemonstrasikan cara dimana ketiadaan
dan kebebasan merupakan aspek esensial dari hubungan ontologi antara dunia subyektif
dan dunia obyektif seperti dialami oleh individu manusia.
3. Individualisme Anarkis, pemikiran dari Max Stirner, mewakili sebuah perspektif
anarkisme, yang mengadvokasi kebebasan total individu, yang tak terhalang oleh bentuk
regulasi eksternal atau internal apapun.
4. Teori Kritis, merupakan brand filosofi sosial yang mengoperasikan secara simultan pada
tataran filosofi, teori dan praktik. Menyajikan alur prinsip pengembangan tujuan tradisi
idealis dan berada pada area kurang subjektifis dalam paradigma radikal humanis.
Pada teori kritis dikenal tiga paham dengan berdasar pada pemikiran dari Lukacsian
sociology, Gramsci sociology, hasil karya the Frankfurt school. Perbedaan ketiganya pada
tingkat substantif tetapi semuanya didasarkan pada inversi Marx atas pemikiran sistem
Hegelian.
Teori kritis merupakan kategori pemikiran sosiologis yang dibangun secara eksplisit
atas karya Marx muda. Sebagai istilah yang biasa digunakan untuk hasil karya dari teori sosial
Frankfurt school, tetapi disini akan diperluas penggunaannya untuk mencakup ketiganya yang
saling terkait tetapi diskrit pemikiran. Teori kritis adalah merek filsafat sosial yang berusaha
untuk beroperasi secara bersamaan pada filosofis, teoritis dan tingkat praktis dan berusaha
untuk mengungkapkan masyarakat apa adanya, membuka kedok esensinya dan modus operasi
dan untuk meletakkan dasar bagi emansipasi manusia melalui perubahan sosial yang
mendalam. Ini adalah filosofi politik, dalam hal ini menekankan perlunya untuk mengikuti
logika analisis filosofis dan sosiologis seseorang dengan tindakan praktis dari jenis radikal.
Lukacs, Gramsci dan Frankfurt School, menyebarkan tujuan keseluruhan teori kritis, tetapi
berbeda dalam sifat dan metode kritik spesifiknya.
1. Lukacsian sociology
Pada awal tahun 1920an Georg Lukacs (1885-1974) berusaha mengembangkan teori
kritis yang menawarkan suatu alternatif terhadap Marxisme ortodoks. Lukacs berusaha
mengembangkan teori revolusi yang meletakkan penekanan kuat pada peran kaum
proletar dan kesadaran kelas dalam penggulingan masyarakat kapitalis. Bagi Lukacs,
proletariat memberikan solusi untuk masalah epistemologis, teoritis dan praktik yang
dihadapi Marxisme pada 1920-an.
Lukacs adalah seorang pemikir yang karyanya dapat ditemukan pada setidaknya tiga poin
subyektif-dimensi tujuan skema analitis. Ia memulai karirnya di Hongaria dengan
penerbitan seri buku yang berhubungan dengan teori novel, di mana ia mengakui
posisinya menjadi idealisme subjektif. Lukacs telah tertarik pada subyektif idealisme.
Pada saat di Heidelberg, Lukacs diperkenalkan dengan hasil karya Hegel dan pada tahun
 1923 telah menghasilkan serangkaian kumpulan dari esai yang diberi judul History and
Class Consciousness. Berdasarkan tujuan idealisme Hegelian, karya ini mewakili upaya
untuk menekankan aspek humanis, aspek yang lebih subjektif dari Marxisme sekitar
sepuluh tahun sebelum penemuan kembali karya Marx “Economic and Philosopic
Manuscripts” di tahun 1844. Reaksi terhadap History and Class Consciousness dalam
ortodoks Marxisme sehingga Lukacs dicap ultra kiri dan yang sesat sejauh interpretasi
Engels dialektikal materialisme dipertimbangkan. Akibatnya, ia mencabut pandangannya
tentang hubungan antara Hegel dan Marx dan pindah ke posisi tengah materialisme.
Lukacs menekankan peran faktor-faktor struktural yang super dalam masyarakat dan
peran mereka dalam transformasi. Penekanan ditempatkan pada kesadaran, ideologi,
sastra dan seni, yang dilihat bukan sebagai epiphenomenal dengan hubungan dan alat-alat
produksi, tetapi sebagai cukup sentral untuk setiap pemahaman kapitalisme. Kesadaran
memegang peran kunci, untuk proleterian, kesadaran sangat penting menurut filsafat
Lukacs dan metodologi politiknya. Dari segi dimensi utama yang dianalisis oleh Burrel
Morgan (1979), Lukacsian sociology menempati posisi paling subjektifis dalam
paradigma radikal humanis.
2. Gramsci’s sociology
Pengaruh Antonio Gramsci (1891-1937), seorang teoritikus Marxis dan aktivis politik
dari Italia, telah berkembang pesat di kalangan akademisi barat sejak awal 1960an, ketika
terjemahan bahasa Inggris dari karyanya mulai menjadi lebih mudah tersedia. Filsafat
praxis nya tidak hanya merupakan teori sosial yang ketat, tetapi juga metodologi politik
bagi kelas pekerja. Marxisme Gramsci, seperti juga Lukacs, menyajikan kritik humanis
radikal terhadap kapitalisme dan juga metodologi untuk penggulingannya. Seperti Boggs
(1976) tulis, "Marxisme yang muncul dari halaman Prison Notebooks Gramsci dapat
didefinisikan sebagai teori kritis yang menggabungkan elemen struktur dan kesadaran,
ilmu pengetahuan dan filsafat, subyek dan obyek, konsepsi yang bagaimanapun tanpa
sistem yang dirumuskan, adalah ditandai kedepan pada apa, sampai tahun 1920an,
menjadi paradigma Marxisme ortodoks.
Filsafat praxis Gramsci menekankan keterlibatan praktis dalam politik,dan lebih dari teori
kritis lainnya menjadi terlibat dalam kegiatan revolusioner. Gramsci’s sociology
berorientasi pada tindakan dan perubahan radikal. Lebih dari teori kritis lainnya, Gramsci
menekankan pentingnya “praxis” penyatuan teori dan praktek. Sementara konseptualisasi
tentang masalah penting dalam masyarakat berbeda dari teori kritis lainnya, dalam hal
dimensi subjektif-objektif, Pendekatan Gramsci Marxisme menekankan Pada pengaruh
Hegelian. Realitas tidak ada pada diri sendiri dalam arti materialis yang ketat, tetapi ada
 dalam hubungan sejarah dengan orang-orang yang memodifikasinya. Posisinya
mencerminkan idealisme obyektif dalam tradisi teori kritis dan hasil karya Karl Marx.
3. The Frankfurt School
Klaim Frankfurt School atas teori kritis sebagai miliknya, berutang banyak pada tulisan
terkenal Horkheimer tahun 1937 (dicetak ulang di Horkheimer, 1972), yang menjelaskan
perbedaan antara sains tradisional dan teori kritis. Dalam hal ini, Horkheimer berusaha
untuk mengaitkan Critique of Poloitical Economy Marx’s dengan tradisi idealis Jerman.
Sama seperti Marx menyerang ekonomi politik borjuis, Horkheimer membedakan antara
pendekatan tradisional untuk ilmu sosial dan perspektif teori kritis. Sedangkan sains
tradisional didasarkan atas adanya jarak antara peneliti dan subjek dan asumsi bebas nilai,
teori kritis menekankan pentingnya komitmen teori untuk perubahan.
The Frankfurt School sekarang digunakan sebagai judul generik untuk kelompok terkenal
dari akademisi Jerman yang telah bersama, melalui jaringan mereka dengan Institute for
Social Research, kepentingan akademik dan politik bersama selama beberapa dekade dan
di sejumlah tempat. Di bawah pengaruh anggota seperti Horkheimer, Adorno, Benyamin,
Fromm, Kirschheimer, Lowenthal, Marcuse, Habermas dan banyak lainnya, teori kritis
telah dikembangkan di banyak arah. Berdasarkan dasar ontologis dan epistemologis
tercermin dalam teori-teori Hegelian terutama Marx, teori kritis telah ditempa dengan
perspektif luas yang secara konsisten ditujukan untuk mengungkapkan sifat masyarakat
kapitalis seperti apa. Mereka telah berusaha untuk menelanjangi sifat yang mendasari dan
mengatur dasar bagi perubahan sosial melalui revolusi kesadaran. Dalam upaya ini mereka
telah mengalami berbagai praktek sosial kritik dalam tradisi teori kritis: mereka telah
menyediakan Kulturkritik menyeluruh berlangsung dari suprastruktur kapitalisme. Sains
positif, mode rasionalitas, teknologi, sistem hukum, unit keluarga, pola birokrasi, bahasa,
seni, musik, sastra, kepribadian otoriter dan psikoanalisis semuanya telah mengalami kritik
dari perspektif humanis radikal. Dengan demikian teori kritis dalam tradisi Frankfurt
merangkul. filsafat kritis polymathic diarahkan untuk tujuan emansipatoris.
Berbeda dengan karya Lukacs dan Gramsci, teori kritis dalam tradisi Frankfurt
menempatkan jauh lebih sedikit penekanan pada aksi politik. Pendukungnya cenderung
lebih kepada teoritis daripada aktivis, dan dengan berlalunya waktu, paham ini telah
bergerak semakin ke arah filsafat dan kritik intelektual ketimbang praktekrevolusioner.
Anti-Organisation Theory
Paradigma radikal humanis dikembangkan dalam kaitannya dengan studi
organisasi,hasilnya akan menjadi teori anti-organisasi. Karena perspektif radikal humanis
berdiri dalam oposisi mendasar dengan fungsionalis. Paradigma tersebut, mencerminkan
inversi lengkap asumsi tentang sifat ilmu pengetahuan dan masyarakat.
 Teori kritis berkontribusi untuk teori anti organisasi, dengan empat konsep inti:
totalitas - gagasan bahwa dunia sosial harus dipahami secara keseluruhan sebelum
seseorang dapat memahami bagian-bagiannya, kesadaran - kekuatan yang akhirnya
menciptakan dan memelihara dunia sosial, keterasingan – himpitan/irisan kognitif antara
kesadaran dan totalitas yang memisahkan manusia dari makhluk yang sebenarnya, kritik -
analisis sumber dan bentuk keterasingan yang menghambat kemungkinan pemenuhan
manusia sejati.
Teori anti-organisasi memandang organisasi memiliki status ontologis tidak tetap.
Anti-organisasi menekankan pentingnya modus organisasi mencerminkan totalitas tertentu,
dan memandang konstruksi sosial abstrak berlabel 'organisasi' seperti mengasingkan
'Perantara' yang berfungsi untuk membingungkan manusia dalam upaya untuk memahami
dan menghargai sifat totalitas di mana mereka tinggal.
Menuju Realitas Alternatif
Banyak penulis kontemporer telah menunjukkan kebutuhan teknologi alternatif
sebagai sarana menciptakan dan mempertahankan bentuk-bentuk budaya alternatif. David
Dickson Teknologi Alternatif dan Politik Teknis Perubahan (1974), misalnya, berusaha
untuk menunjukkan hubungan antara teknologi, politik dan kontrol sosial, terutama yang
tercermin dalam sifat teknologi canggih dan kapitalisme. Dickson menekankan perlunya
menciptakan perubahan politik sebagai dasar untuk perubahan teknologi dan sosial. Dalam
pandangannya, teknologi alternatif dalam skala signifikan hanya dapat dikembangkan
dalam kerangka masyarakat alternatif. Seperti yang ia katakan, 'perjuangan emansipasi dari
teknologi tampaknya menindas dan manipulatif bertepatan dengan perjuangan emansipasi
dari kekuatan politik yang menindas yang menyertainya.Teknologi, untuk Dickson,
beroperasi baik secara material dan simbolis untuk memperkuat bentuk khusus dari
organisasi sosial dan kontrol.
Teori anti-organisasi berusaha untuk menunjukkan sumber keterasingan yang
melekat dalam totalitas, yang berkumpul dalam konteks organisasi. Ini memberikan kritik
sistematis, dalam tradisi teori kritis, dengan mengidentifikasi faktor-faktor yang melanggar
atas dan mendominasi kesadaran manusia dalam bentuk kekuatan sosial yang tampaknya
tujuan di mana manusia tampaknya tidak memiliki bentuk kontrol langsung, antara faktor-
faktor layak kritik , berikut ini diberikan cakupan penting:
1) Konsep rasionalitas purposive sebagai modus dominan dan paling berharga dari
kesadaran dalam konteks organisasi.
2) Aturan dan sistem kontrol yang memantau pelaksanaan tindakan rasional.
3) Peran yang membatasi dan membatasi aktivitas manusia dalam batas-batas yang
didefinisikan secara sempit.
 4) Bahasa kehidupan organisasi yang mencerminkan-situasi 'distorsi komunikatif.
5) Mekanisme ideologis di mana pekerja yang terbiasa untuk menerima peran, aturan dan
bahasa tempat kerja.
6) Penyembahan teknologi sebagai kekuatan yang membebaskan.
7) Reifikasi, seperti konsep kerja, rekreasi, kelangkaan dan profitabilitas, yang berfungsi
untuk membingungkan hubungan antara pekerja dan dunia yang mereka tinggali.
Teori Anti-organisasi berusaha untuk membuka kedok pengasingan tercermin
dalam modus organisasi kehidupan. Ini berusaha untuk menekankan bagaimana
pengasingan tersebut terkait erat dengan sifat totalitas di mana mereka berada, dan
karenanya untuk menunjuk ke arah keinginan mode alternatif realitas dan kehidupan
sosial.
Radikal Strukturalis
Origins dan Tradisi Intelektual
Paradigma radikal strukturalis berakar pada pandangan materialis alam dan sosial.
Bertujuan untuk memberikan kritik terhadap status quo dalam urusan sosial. Fokus yang
mendasari pada struktur dan cara menjalin hubungan dalam masyarakat. Paradigma ini
cenderung melihat masyarakat terdiri dari unsur-unsur yang berdiri bertentangan satu sama
lain. Mereka tertarik pada kontradiksi-kontradiksi, khususnya yang terkait dengan peran yang
mereka mainkan dalam menciptakan krisis ekonomi dan politik. Radikal Strukturalisme juga
merupakan pandangan yang berfokus pada sifat dasarnya konfliktual urusan sosial dan proses
dasar perubahan. Konflik dipandang sebagai sarana manusia mencapai emansipasi dari
struktur dunia sosial di mana dia tinggal.
Perkembangan selanjutnya dalam konteks paradigma radikal strukturalis didasarkan
pada interpretasi yang berbeda. Setidaknya tiga jalur yang berbeda dari perkembanganya
dapat diidentifikasi. Pertama berfokus pada 'interpretasi Marx dan perkembangan selanjutnya
dari' Engels sosialisme ilmiah 'dalam cetakan Rusia. Perkembangan ini sering disamakan
dengan ‘Marxisme' ketika dievaluasi dari dalam konteks di luar paradigma. Perkebangan
kedua telah difokuskan pada interpretasi dari Grundrisse dan Capital sebagai mewakili esensi
dari karya Marx; ini sebagian besar telah muncul sebagai respon terhadap perkembangan
'teori kritis dibahas pada paradigma radikal humanis. Baris ketiga pembangunan dapat
dipahami sebagai hasil dari konfrontasi antara berbagai elemen karya Marx dan Weber.
Ketiga perkembangan sebagian besar menentukan struktur paradigma radikal strukturalis
sekarang.
Struktur Paradigma
Paradigma radikal strukturalis digambarkan dalam tiga pendekatan:
 Teori Sosial Rusia
Teori Sosial Rusia berdiri dalam tradisi Engelsian, yang telah diperkenalkan ke pikiran
pra-revolusioner oleh Plekhanov. Hal ini kemudian berkembang menjadi materialisme historis
Bukharin, dan dipengaruhi versi Kropotkin tentang komunisme anarkis. Meskipun pendekatan
ini secara politik berbeda, mereka berbagi seperangkat meta-teoritis asumsi yang tidak
diragukan lagi positivistik dan naturalistik. Mereka berada di wilayah paling objektivis dari
paradigm ini.
Materialisme historis Bukharin
Dalam tradisi 'sosialisme ilmiah' yang dikembangkan oleh Engels dan Plekhanov
berdiri karya Nikolai Bukharin (1888-1938). Bukharin, karyanya yang paling terkenal,
Historical Materialsm: A System of Sosiology, yang diterbitkan pada tahun 1921.
Dalam Historical Materialsm, Bukharin mengklaim bahwa sosiologi adalah 'metode
untuk sejarah dan, bahkan lebih kontroversial, merupakan borjuis sosiologi untuk ditawarkan
Marxisme, Seperti yang dikatakannya, materialisme historis sendiri 'bukan ekonomi politik,
juga bukan sejarah; itu adalah teori umum masyarakat dan hukum-hukum evolusi, yaitu,
sosiologi (Bukharin, 1965, hal. xv).
Perubahan sosial terjadi melalui perubahan dalam keseimbangan yang mengarah ke
periode ketidakseimbangan revolusioner pada saat krisis dan penggantian utamanya oleh
keseimbangan pada tahap perkembangan yang lebih tinggi. Gangguan keseimbangan secara
implisit mengakibatkan 'bencana' atau 'krisis dahsyat', di mana terjadi revolusi sosial.
Ontologis, Bukharin adalah realis. Kesadaran manusia dipandang sepenuhnya
tergantung pada produksi ekonomi, untuk produksi material, dan kemampuannya, kekuatan
produktif material, merupakan dasar dari eksistensi masyarakat manusia. Tanpa itu tidak
mungkin ada sebuah 'kesadaran sosial'.
Epistemologis, Bukharin mengadopsi positivisme ilmu-ilmu alam sebagai modelnya.
Materialisme historis adalah 'sosiologi ilmiah' yang menjelaskan hukum-hukum umum dari
evolusi manusia; berfungsi sebagai metode sejarah. Bukharin berusaha, melalui gagasan
keseimbangan, adalah untuk menjelaskan secara digeneralisasikan perkembangan manusia.
Komunisme anarkis
Komunisme anarkis paling erat terkait dengan Peter Kropotkin (1842-1921), seorang
pangeran Rusia. Kropotkin berusaha untuk menempatkan komunisme anarkis pada filosofis
dan teoritis pijakan perusahaan. Sebagai seorang naturalis, teori evolusi Darwin memiliki
efek mendalam pada dirinya, tapi dia menentang keras gagasan dari Herbert Spencer, yang
konsep survival of the fittest . Kropotkin menyiratkan bahwa persaingan dan konflik yang
endemik semua spesies hewan, termasuk manusia. Sebaliknya, ia menunjukkan keberadaan
'gotong royong' dalam masyarakat manusia bukan modus produksi kapitalis.
Keyakinannya tentang 'gotong royong' telah terinspirasi oleh pengalamannya di
Siberia, di mana kelompok-kelompok suku skala kecil nomaden hidup sesuai dengan prinsip
'anarkis'. Menurut Kropotkin sikap alami manusia adalah salah satu kerjasama dan
solidaritas, dan bahwa prinsip hierarki adalah 'patologis' perkembangan dalam sejarah
manusia.
Kropotkin merupakan perwakilan dari aliran teori sosial Rusia yang melihat ada
perbedaan antara ilmu-ilmu alam dan sosial dan percaya bahwa 'hukum alam' menjadi model
untuk studi masyarakat.
 Kontemporer Mediterania Marxisme
Kontemporer Mediterania Marxisme berdiri dalam tradisi karya Marx, terutama Capital dan
bacaan Lenin. Ada dua pemikiran utama , yaitu sosiologi Althusser dan sosiologi Colletti,
selain memiliki kesamaan satu sama lain dalam hal penolakan mereka terhadap kedua
Hegelianised Marxisme dan ortodoks Marxisme Rusia, tapi berbeda politik.
Sosiologi Althusser
Louis Althusser adalah salah satu yang paling berpengaruh dari filosuf Marxis
kontemporer dunia. Gagasan Althusser dari 'istirahat epistemologis' dalam karya Marx, yang
delimits awal pekerjaan 'filosofis' dari lebih matang 'ilmiah' analisis Modal dan tulisan-tulisan
selanjutnya. Althusser berpendapat bahwa Marx untuk dewasa, humanisme mewakili tidak
lebih dari sebuah ideologi, karena diasumsikan kedua sifat manusia tetap dan peran penting
untuk faktor subjektif dalam proses sejarah. Baik adalah asumsi yang benar, menurut
Althusser, yang membaca Marx Modal seharusnya menunjukkan bahwa gagasan 'dialektika'
di dalamnya, merupakan 'proses tanpa subjek.
Perubahan sosial menurut Althusser, tergantung pada jenis dan tingkat 'kontradiksi'
dalam tatanan sosial. Beberapa kontradiksi yang antagonistik dan mereka ‘ledakan’
keterkaitan akan menghasilkan dalam jangka panjang, transformasi sosial menyapu pada saat
krisis besar.
Ontologis. Althusser mengasumsikan dunia nyata eksternal untuk individu dan
kesadarannya. Dunia ini nyata, dalam teori Althusser. dapat dianggap terdiri dari 'struktur'
yang bersama-sama 'totalitas', mewakili 'formasi sosial'. Konseptualisasi ini, bagaimanapun,
menurut epistemologi Althusser, tidak selalu didasarkan pada korespondensi dengan dunia
nyata. Althusser berpendapat bahwa 'terdapat kemungkinan pemisahan tajam antara objek
nyata, yaitu, realitas teori berusaha untuk menjelaskan, dan pikiran-objek, sistem teoritis yang
membuat ilmu' ( Callinicos, 1976, hal. 32).
Sosiologi Colletti 's
Karya Lucio Colletti mencerminkan perkembangan di Marxisme Italia untuk kritik
yang luas dan tajam dibanding pengembangan sistem sosial-filosofis. Karya Colletti, yang ia
sebut 'sosiologi', terutama terdiri dari serangan rinci pada varian Hegelianised Marxisme,
terutama yang dari Frankfurt School, dan ortodoks. Marxisme diwakili oleh Engels dan
Plekhanov (Colletti, 1972). Pandangan Colletti tentang 'oposisi', dalam ilmu pengetahuan,
harus dikontraskan dengan oposisi dialektis, yang, tentu saja, berasal dari Hegel dan mengacu
pada oposisi abstraksi, konsep atau ide yang dapat disintesis di rekonsiliasi 'lebih tinggi'. Dia
secara khusus menyatakan bahwa gagasan ‘keterasingan’ mewakili tema tulisan-tulisan Marx.
Ontologis, Colletti mengasumsikan keberadaan nyata dari dunia luar. Sementara ia
menolak realisme ekstrem, dan menegaskan bahwa 'materialisme', posisi filosofis yang
melibatkan pertimbangan manusia sebagai 'knowing subject', Colletti tetap melihat sifat dunia
sosial dalam apa yang mendasari secara realistis. Epistemologis Colletti adalah positivis
dalam tradisi Della Volpe. Dia melihat Marxisme sebagai 'ilmu', meskipun tidak didasarkan
pada metode pengujian hipotesis dalam mencari hukum sebab akibat yang mendasari. Secara
metodologis, Colletti cenderung anti-historis dan tidak mencari metode hukum yang berlaku
untuk semua masyarakat di semua titik.
Dalam hal dimensi perubahan regulasi-radikal, Colletti menempati posisi yang
menarik, dan salah satu yang dibedakan dari Althusser. Dengan terus mematuhi konsep
'filosofis' dari 'alienasi', Colletti menekankan pentingnya potensi dalam pengembangan
manusia dan cara di mana ini dibatasi oleh kapitalisme. Penggulingan organisasi sosial tidak
tergantung pada kekerasan. Colletti berusaha untuk menekankan bahwa revolusi dan
kekerasan bukan berarti konsep dipertukarkan dan kekerasan pilihan terakhir bahkan bisa
menjadi revolusi tanpa kekerasan. Namun demikian, aktivitas revolusioner oleh kelas pekerja
dipandang sebagai solusi utama untuk masalah-masalah sosial yang ditimbulkan oleh
kapitalisme.
 Teori Konflik
Teori konflik merupakan produk 'Weberianism radikal'. Para Weberians radikal saat ini
membuat banyak konseptual Weber untuk analisis masyarakat kontemporer. Karena dalam
pengertian Weber dari 'kandang besi birokrasi', dalam elaborasi tentang kompleksitas
stratifikasi sosial modern, di penekanannya pada kekuasaan dan otoritas, mereka menemukan
wawasan yang kaya dan produktif. Selanjutnya akan menjelaskan teori konflik Ralf
Dahrendorf dan John Rex sebagai wakil dari pemikiran sosial. Teori konflik Dahrendorf
bertujuan untuk menjelaskan tidak adanya ketertiban relatif dalam masyarakat industri dan
mencerminkan salah satu tesis studi sentral: bahwa 'distribusi diferensial otoritas' dalam
masyarakat 'selalu menjadi faktor penentu konflik sosial sistemik dari konflik kelas
 tradisional (Marxis) pengertian '(Dahrendorf, 1959, hal. 165). Analisisnya berfokus pada cara
di mana kelompok-kelompok konflik yang dihasilkan oleh hubungan otoritas dalam apa yang
disebutnya sebagai 'asosiasi imperatif terkoordinasi'.
Teori konflik Dahrendorf memiliki banyak titik kesamaan dengan yang
dikembangkan oleh John Rex dalam buku Masalah kunci dalam teori sosiologis (1961),
meskipun Rex juga lebih berkomitmen untuk pembenahan teori sosiologi dalam hal asumsi
dalam kaitannya dengan dimensi subjektif. Sedangkan Dahrendorfis menggabungkan analisis
konflik untuk pendekatan yang berkomitmen untuk tradisi positivis sosiologis, Rex dimulai
dari pernyataan bahwa kedua positivisme dan empirisme tidak memadai.
Pokok Kesatuan Paradigma tersebut
Teori dalam paradigma radikal strukturalis didasarkan pada asumsi-asumsi yang
relatif objektivis berkaitan dengan sifat ilmu sosial, dan diarahkan untuk memberikan kritik
radikal dari masyarakat kontemporer. Mereka melakukannya dengan berfokus pada kekuatan
membangun untuk menciptakan tekanan dasar dan mendalam pada perubahan sosial, Empat
gagasan utama:
1. Pertama, ada penerimaan umum dari gagasan totalitas, memusatkan perhatiannya pada
pemahaman total formasi sosial.
2. Kedua, ada gagasan struktur. Fokusnya, berbeda dengan yang ada pada paradigma radikal
humanis, adalah pada konfigurasi hubungan sosial yang mencirikan totalitas yang berbeda
dan yang ada secara independen dari mereka. Struktur diperlakukan seperti keras dan
beton yang relatif gigih dan abadi. Realitas sosial untuk radikal strukturalis tidak selalu
dibuat dan diciptakan dalam interaksi sehari-hari, Realitas yang ada secara independen
dari setiap penegasan yang berlangsung dalam kehidupan sehari-hari.
3. ketiga adalah kontradiksi. Struktur, sementara dilihat gigih dan relatif abadi, juga dilihat
bertentangan hubungan antagonis satu sama lain. Beberapa kontradiksi fundamental yang
telah diakui adalah mereka antara hubungan produksi dan alat-alat produksi; antara nilai
tukar dan nilai surplus; antara sosial meningkat kekuatan produksi dan dasar penyempitan
kepemilikan mereka; antara modal dan tenaga kerja; antara anarki meningkatnya pasar
dan sentralisasi produksi.
4. Gagasan keempat pusat aliran pemikiran milik paradigma radikal strukturalis adalah
krisis. Semua teori dalam perubahan tampilan paradigma sebagai proses yang melibatkan
dislokasi struktural bentuk ekstrem. Pola khas adalah bahwa di mana kontradiksi dalam
totalitas yang diberikan mencapai titik di mana mereka tidak bisa lagi diatasi. Krisis
berikutnya, politik, ekonomi, dan sejenisnya, dipandang sebagai titik transformasi dari
satu totalitas yang lain.
Accounting as a Critical Social Science
Apabila membaca beberapa literatur akuntansi mengenai akuntansi maka ada hal
yang dominan bahwa akuntansi adalah komponen teknologi logis. Tetapi akuntansi
bukanlah teknologi yang bebas dari ideologi. Aksioma, hukum, dan lain-lain tidak
didasarkan pada fenomena yang diamati, seperti halnya dalam ilmu fisika, tetapi berasal
dari lingkungan sosial. Aksioma, hukum, dan lain-lain tidak didasarkan pada fenomena
yang diamati, seperti halnya dalam ilmu fisika, tetapi berasal dari lingkungan sosial.
Akuntansi, meskipun objektivitas tampak jelas, tidak ada "absolut fisik '' dalam basis ini,
dan memverifikasi teknologi. Kerangka kerjanya adalah konstruksi sosial. Teknologi ini
dibingkai oleh ideologi. Interpretasi peristiwa, dan bahkan spesifikasi apa yang
merupakan suatu peristiwa, adalah fungsi dari cara pandang sosio politik.
Persepsi kita tentang "realitas" seperti menatap ke permukaan cermin. Kita hanya
bisa melihat apa yang dipantulkan kembali kepada kita. Permukaan yang berbeda (frame
ideologis) mencerminkan realitas yang berbeda. Namun, semakin kita menatap ke
cermin, refleksi semakin menjadi "realitas objektif". Output dari teknologi akuntansi
diproyeksikan ke permukaan reflektif dan distorsi yang diinterpretasikan sebagai
representasi obyektif "nyata" fenomena. Ini merupakan proses berulang-ulang, di mana
frame masyarakat menentukan teknologi akuntansi dan teknologi akuntansi pada
gilirannya mempengaruhi sosial, yang pada gilirannya mempengaruhi teknologi
akuntansi, dan sebagainya. Jika tidak ada intervensi, jika gambar eksistensi tidak
diarahkan cermin ideologi alternatif dan terdistorsi, namun berbeda terdistorsi, "realitas"
dipertimbangkan, maka akuntansi akan terus untuk memperkuat dan menjadikan nyata
sistem sosial dari mana ia berasal.
Ada tingkat yang berbeda di mana akuntansi dan sistem sosial dapat dilihat.
Pada tingkat yang cukup spesifik, tindakan dan interaksi faktor sosial dapat diamati
secara langsung antara teknologi akuntansi yang ditawarkan dan implementasi dan
mereka yang terpengaruh. Dominasi kekuatan negara kapitalis, maka akuntansi yang
diterapkan pada negara tersebut adalah teknologi kapitalis, bukan saja sekedar teknik,
tindakan, ditentukan kekuatan kapitalistik yang didampingi oleh ideologi profesional.
Paradigma fungsionalis merupakan perspektif yang paling dominan dalam
melihat akuntansi sebagaimana pada ilmu sosial lainnya. Bahasa yang dipikirkan, dan
komunikasi, akuntansi adalah fungsionalisme. Hal ini menciptakan kesulitan dalam
mererangka akuntansi dalam postur ilmu sosial kritis.
Akuntansi dari perspektif fungsionalis didasarkan pada gagasan bahwa perubahan negara,
biasanya ditetapkan sebagai peristiwa ekonomi, atau transaksi telah terjadi. Dasar untuk
menentukan apa yang merupakan atom paling mendasar akuntansi terletak dalam, dan
ditentukan oleh sistem ekonomi dominan masyarakat. Proses mengidentifikasi, mengukur
dan mengkomunikasikan (diimplementasikan secara operasional sebagai praktik dan
prosedur akuntansi) yang ditentukan dalam konteks ini. Pengendalian dalam sistem
ekonomi yang dominan, setelah memperoleh kekuasaan sebagai akibat dari sistem,
mengontrol spesifikasi kegiatan akuntansi.
Teori akuntansi apabila dipandang melalui critical social science merupakan
derivatif dari filosofi fungsional dalam sistem ekonomi kapitalis. Dengan demikian, teori
ini tidak peduli dengan mengatasi keterasingan tetapi hanya dengan proses teknis
penilaian, di mana penilaian didefinisikan sebagai nilai obyektif berdasarkan konsep
ekonomi marginalist. Mengikuti perspektif akuntansi tradisional, tidak ada kesadaran
atau kesadaran palsu, krisis, pendidikan atau tindakan transformatif. Tidak ada
pengakuan akan kebaikan sosial kecuali dalam keadaan terdistorsi, keyakinan miring
bahwa semua yang terbaik dilayani oleh kelanggengan sistem kapitalis.
Sebagai hasil dari ekonomi dari monopoli kapitalisme. Hal ini didasarkan, dan
dibangun, atas dasar ini dan semata-mata diarahkan tujuan tersebut. Apakah begitu dalam
tertanam dalam sistem yang berlaku bahwa potensi untuk perubahan sangat dibatasi
selain didikte, atau diizinkan oleh sistem. Sebuah perubahan mendasar dalam struktur
ekonomi yang mendasari harus terjadi sebelum perubahan dapat terjadi dalam teknologi
akuntansi. Hal ini juga menunjukkan bahwa akuntan, setidaknya secara profesional,
didominasi dan dibentuk oleh sistem yang dominan. Mengingat konteks ini, dimana
akuntansi menjadi pragmatis menjadi mustahil untuk melihat secara sah akuntansi, yaitu
disiplin dan praktek daripadanya, sebagai apa pun selain artefak teknis dari sistem yang
dominan. Dengan demikian, maka akan muncul kesulitan bagi akuntansi, seperti yang
diamati dalam reflektor fungsionis/kapitalis, untuk bersikap kritis terhadap dirinya sendiri
atau sistem yang dominan, dan jauh lebih sulit untuk mengambil peran proaktif dalam
transformasi sistematis.
Akuntansi dalam perspektif fungsionalis, tidak dapat mempertahankan pandangan
reflektif diluar sistem yang berjalan. Akuntan saat ini merefleksikan permukaan dengan
menyaring ketegangan yang timbul dari konflik sistemik dan mengabaikan atau
mendistorsi krisis lokal dengan cara diarahkan mempertahankan dan memperkuat status
quo.