La historia de la epistemología

Por George Pappas

de E. Craig (Ed.), Routledge Encyclopedia of Philosophy [ edición electrónica]. (Londres: Routledge).

La epistemología siempre se ha preocupado por cuestiones como la naturaleza, la extensión, las fuentes y la legitimidad del conocimiento. En
la filosofía occidental, los filósofos se han concentrado a veces en una o dos de estas cuestiones con exclusión de las demás; rara vez un
filósofo ha abordado todas ellas. Algunas de las preguntas centrales son:

(1) ¿Qué es el conocimiento - lo que es el análisis o la definición del concepto de conocimiento?

(2) ¿Cuál es el alcance de nuestro conocimiento - sobre qué tipo de cosas se sostienen realmente los conocimientos?

(3) ¿Cuáles son las fuentes de conocimiento - ¿Cómo se adquiere el conocimiento?

(4) ¿Hay algún conocimiento genuino?

La preocupación por la primera pregunta ha predominado en la filosofía desde mediados del siglo XX, pero también se discutió con bastante detalle
en la antiguedad. La atención a la segunda pregunta parece haber comenzado con Platón, y ha continuado con pocas interrupciones hasta la
actualidad. La tercera pregunta fue también importante en la antigüedad, pero también ha sido un foco central de la discusión epistemológica a
través de los períodos medieval y moderno temprano. La cuarta pregunta plantea el tema del escepticismo, un tema que ha generado interés y
discusión desde la antigüedad hasta nuestros días, aunque hubo algunos periodos en los que las preocupaciones escépticas fueron ignoradas en
gran medida.

Los diversos intentos por responder estas preguntas a lo largo de la historia de la filosofía han servido invariablemente para plantear
preguntas adicionales con un enfoque estrecho. El principal que se tratará a continuación se puede expresar como:

(5) ¿Qué es una creencia justificada - en qué condiciones se justifica una creencia?

Ha habido un interés ocasional en esta última pregunta en la historia de la filosofía; sin embargo, ha sido una cuestión crucial para

muchos filósofos en el siglo XX.

1. La filosofía antigua

Los escritos existentes de los presocráticos abordan principalmente temas relacionados con la metafísica y la cosmología; las preocupaciones
epistemológicas parecen surgir por primera vez con Platón. En el Menón, Platón cuenta la historia de un niño esclavo que no ha tenido la educación
formal y, en particular, nunca se ha estudiado la geometría. En una conversación con Sócrates, el niño es inducido a responder preguntas sobre una
figura geométrica y sus respuestas resultan ser correctas. Se induce al niño a afirmar que cuando se le da un cuadrado de lado S, de manera que su
área es S2, entonces, un cuadrado de exactamente 2S2 se forma tomando como su lado de la diagonal del cuadrado original. El niño difícilmente
podría haber aprendido esto antes, ya que no tiene educación. Platón toma este ejemplo para mostrar que el niño sabía la verdad geométrica todo el
tiempo y, más en general, que el alma del niño existió anteriormente en un estado de conocimiento. De hecho, sostenía que el alma del niño conocía
con antelación todas las verdades, pero ya los había olvidado. Lo que el niño estaba realmente haciendo en su conversación con Sócrates era
recordar algo que había olvidado. Por lo que Platón sostiene que cuando consideramos que estamos obteniendo conocimiento realmente estamos
realmente recordando.
 El alma o conocedor puede haber llegado a existir, por lo que no siempre habría tenido conocimiento; o puede que siempre haya existido, pero
en algún momento adquirió su caudal de conocimiento; o puede que siempre haya sido y tenido conocimiento. Platón rechaza sin duda la
primera opción, especialmente en el Fedón, donde argumenta a favor de la indestructibilidad y la existencia previa indefinida del alma.
También parece rechazar la segunda opción (Menón 86b), de modo que su opinión sería que el alma siempre existe y que antes tenía una
gran cantidad de conocimiento sin haber adquirido este conocimiento en algún momento.

El Menón también contiene una distinción entre la creencia verdadera y el conocimiento ( 97d-98b). El conocimiento, dice Platón, está 'atado' o
conectado de una manera en que la verdadera opinión no lo está. Este punto de vista, que parece sugerir que el conocimiento es una creencia
verdadera y justificada, es retomada en el Teeteto, donde Platón sugiere que el conocimiento es creencia verdadera, acompañada de un
argumento o logos ( 201d ). Sin embargo, se rechazan varios intentos para explicar la noción de un argumento, y el diálogo termina sin
resultados. No está claro si Platón rechaza esta explicación del conocimiento absoluto, o es mejor interpretarlo como que rechaza esta
definición teniendo en cuenta las nociones defectuosas de un argumento (Teeteto 210a-b ).

En la República, especialmente en el Libro V, Platón se ocupa de una versión de nuestra pregunta relativa al alcance del conocimiento. Allí
distingue entre el conocimiento en un extremo y la ignorancia en el otro, y más o menos se identifica un estado intermedio de opinión o
creencia. Cada uno de estos estados de mentales, dice Platón, tiene un objeto. El objeto del conocimiento es lo que es o existe; el objeto de la
ignorancia es lo que no existe; y el objeto de la creencia es una entidad intermedia, a menudo se toma como lo que se está convirtiendo en el
mundo físico o el mundo físico sensible de los objetos y sus cualidades (República 508d-e; Cratilo 440a-d ). Lo que verdaderamente existe para
Platón son las formas inmutables, y esto es lo que él indica como los verdaderos objetos de conocimiento (ver Formas, platónica). Además, el
conocimiento es infalible, mientras que la creencia es falible ( República 477e ). Al identificar al conocimiento con infalibilidad o certeza,
Platón se aleja ampliamente de la visión del conocimiento dado en Menón y Teeteto. Y, su explicación de la extensión de nuestro
conocimiento también está severamente restringida: el conocimiento genuino se obtiene del reino superior de las Formas ideales e
inmutables (ver Certeza; falibilismo; Platón §§11, 15 ).

Aristóteles habla de una forma especial de conocimiento, el conocimiento científico, en

el Analíticos. Una ciencia, como Aristóteles la entiende, debe considerarse como un
grupo de teoremas cada uno de los cuales se demostra en un silogismo demostrativo. En el
primer caso, un silogismo demostrativo en la ciencia S es un argumento silogístico cuyas
premisas son los primeros principios de S. Estos primeros principios, a su vez, deben
ser verdaderos, primarios, inmediatos, y más conocidos que la conclusión, la cual se
relaciona a ellos como efecto a la causa (Analíticos 71b 21-22 ). Los primeros principios son primarios
e inmediatos cuando no son demostrables en sí mismos. Aún así, tales principios son conocidos; de
hecho, son más conocidos que la conclusión demostrada, un argumento que puede significar que son más familiares que
la conclusión, o quizás más seguros que la conclusión. También se dice que los primeros principios son previos a
las conclusiones de una manera epistémica: el conocimiento de la conclusión requiere el conocimiento de
los primeros principios, pero no a la inversa (Taylor, 1990: 121). Y los primeros principios deben
explicar por qué es que la conclusión demostrada es verdadera.

La ciencia puede ampliarse mediante la adopción de teoremas probados de los primeros principios como premisas en silogismos
demostrativos adicionales para futuras conclusiones. Aquí, también, los premisas deben explicar la verdad de la conclusión. Una ciencia
será la suma de todos estos teoremas demostrados, ya sea desde los primeros principios o desde los teoremas ya demostrados en silogismos
apropiados. Y una persona que lleva a cabo todos estos silogismos con una comprensión relevante tiene conocimiento de todos los teoremas.

Los primeros principios, sin embargo, se conocen también aunque no se demuestren como teoremas. En este punto, Aristóteles da lo que
puede ser la primera afirmación de un argumento de regresión a favor de un tipo de posición fundacionalista (véase fundacionalismo ). Algunos
podrían sostener que incluso los primeros principios deben demostrarse si han de ser conocidos. Esto llevaría a un retroceso infinito, ya que
estos primeros principios serían en sí mismos conclusiones de silogismos cuyas premisas eran otros primeros principios que, para ser conocidos,
tendría que demostrarse. Para evitar el retroceso infinito, sería necesario, permitir una demostración circular, o estar de acuerdo en que los
primeros principios no son conocidos, sino que son simples suposiciones. Aristóteles rechaza todas estas opciones en favor de la visión
fundacionalista en la que se conocen los primeros principios, aunque no se demuestren. Para él, uno tiene una comprensión inmediata e
intuitiva de los primeros principios. Sin embargo, su fundacionalismo debe distinguirse de los que se analizan a continuación, porque sus
fundamentos están formados por principios fundamentales de las ciencias especiales.
 En De anima, Aristóteles analiza la percepción y conocimiento perceptivo. Entre los objetos perceptibles, que distingue entre sensibles
propios y comunes. Los sensibles comunes son aquellos objetos que son perceptibles por más de un sentido, por ejemplo, la forma de una
caja que puede verse y tocarse. Los sensibles propios son aquellos objetos que sólo son perceptibles por un sentido, por ejemplo, el color
sólo puede ver. Con respecto a estos objetos propios, Aristóteles dice que uno no puede estar en el error, o uno no puede ser engañado (De
anima 418a 9-13; 428b 17-21 ). Por lo tanto, si una persona ve un gato blanco, que pueden ser engañada sobre si es un gato, pero no en
pensar que es blanco. Lo mismo se aplicaría a objetos propios de otros sentidos. Si a continuación, asumimos, como parece haber hecho
Aristóteles, que la imposibilidad de ser engañado acerca de X es suficiente para tener conocimiento sobre X, entonces llegamos a la
conclusión de que tenemos cierto conocimiento perceptivo sobre los objetos propios de cada sentido. Lo que no está claro es si Aristóteles
consideró que no se podía equivocar sobre las cualidades reales de los objetos físicos, como sus colores; o más bien sobre las cualidades
percibidas de un objeto. Claramente, el primero es mucho menos plausible que este último (véase Aristóteles §6 ).

2 filosofía helenística

La fase de la filosofía helenística ocupa varios siglos después de la muerte de Aristóteles (322 a.C.), y se caracteriza por sus tres
escuelas de filosofía: el epicureísmo, el estoicismo y el escepticismo (ver Escepticismo). La tradición escéptica, sin embargo, continuó
hasta bien entrado el siglo II d.C.

La escuela epicúrea apoyó un empirismo aún más profundo que el que encontramos en Aristóteles, y es mejor conocida por su doctrina de que
todas las percepciones son verdaderas. En la percepción, dice Epicuro, las capas finas de átomos se emiten desde los objetos físicos externos
(eidola) y llegan a nuestros sentidos, que reciben y registran pasivamente estas eidola tal como son. Pero esto, per se, no es tener conocimiento
de las causas externas de nuestras experiencias de Eidola. Por eso, necesitamos hacer inferencias bien fundadas sobre la existencia y
naturaleza de los objetos externos. Sin embargo, Epicuro sostiene que estas inferencias, sin duda causales, se pueden ser legítimamente
realizadas, y por lo tanto, que existe un concocimiento perceptivo genuino de los objetos físicos. El hecho de que estas inferencias pueden ser
deficiente bajo el escrutinio escéptico no es una cuestión a la que Epicuro prestó especial atención, probablemente porque él no pensó que la
derrota de las preocupaciones escépticas fuera un proyecto necesario dentro de la epistemología (ver epicureanismo §§6-7 ).
La posición estoica es mucho menos optimista. Su concepto central es el de una impresión
cognitiva. En condiciones normales, un objeto rojo aparece rojo, y uno tiene el
pensamiento (impresión cognitiva) 'Esto es rojo'. Tal impresión cognitiva, sostuvieron
los estoicos, no puede dejar de ser verdad. Sin embargo, no es, por sí mismo, el
conocimiento del objeto rojo, porque la persona no estar de acuerdo con esta impresión.
Uno tiene conocimiento sólo si está de acuerdo con una impresión cognitiva y este
asentimiento es firme, el tipo de asentimiento de que uno no puede ser persuadido a retener. La gente común
están no llega a un acuerdo de este tipo firme, y por lo tanto tiene meras opiniones sobre
los objetos. Sólo el hombre sabio típicamente se compromete firmemente a sólo impresiones
cognitivas; por lo que sólo el sabio verdaderamente tiene conocimiento de este tipo de
objetos (véase estoicismo §12 ).

Al restringir así el conocimiento, la posición estoica está en realidad cerca de una

doctrina escéptica. Las dos escuelas del antiguo escepticismo, la Académica y la
Pirrónica, tuvieron diferencias notables y cada una tuvo puntos de desarrollo a lo largo
de casi cinco siglos, terminando con Sexto Empírico a finales del siglo II d.C. Sin
embargo, una característica común de cada escuela, es el ataque a las pretensiones de
conocimiento. Para cualquier argumento hacia una conclusión que va más allá de las apariencias
sensoriales, los escépticos sostuvieron que se podría dar un contra-argumento igualmente fuerte. Otros
argumentos escépticos apuntan a la relatividad de toda percepción, dependiendo de los cambios en el perceptor o en
las condiciones de observación o perspectivas de observación, y llegan a la conclusión de que no obtenemos el
conocimiento de los objetos físicos externos a través de la percepción. Además, si se confía en un criterio para
la adquisición de conocimientos, como la percepción o la inferencia inductiva causal como en Epicuro, entonces
este criterio podría cuestionarse como si fuera evidentemente fiable. Estos argumentos escépticos fueron tomados
apropiadamente para dar lugar a la suspensión de la creencia ( epoche), en lugar de la afirmación de que no hay
conocimiento. Es más, los escépticos pirronianos señalaron que el objetivo final de sus argumentos era una no-
epistémica, el de la de ataraxia o no ser perturbado. Este estado de calma se presume alcanzable una vez que las
creencias se han suspendido y uno se contenta con continuar con la vida de una persona que se ocupa solo de las
apariencias. (ver pirronismo; Sexto Empírico).
El escepticismo fue desafiado en el período medieval temprano por Agustín en su Contra Academicos, en la que trató de forma crítica los
argumentos de Cicerón, el último de los grandes escépticos académicos (ver Agustín §2 ; Cicero). Sin embargo, el escepticismo no era
una preocupación importante en la Edad Media, y no recibió atención filosófica especial hasta el Renacimiento. [. . . ]

4 La filosofía moderna: Descartes

Se acostumbra a comenzar la historia de la filosofía moderna con Descartes, pero tenemos que empezar un poco más atrás con
una discusión de escepticismo. Hemos observado que el escepticismo antiguo apenas se conocía en la Edad Media. En el siglo
XVI, sin embargo, los antiguos textos escépticos de Cicerón se volvieron a publicar y las obras de Sexto Empírico fueron traducidas
al latín y se pusieron a disposición de los estudiosos. Estos textos y sus argumentos se volvieron muy importantes para quienes
están en ambos lados de las disputas sobre la legitimidad y el alcance del conocimiento religioso, un tema al que la Reforma y la
Contrarreforma le dieron gran importancia. Bajo la influencia directa de Sexto Empírico, Montaigne publicó su Apología para
Raimond Sebond (1576 ), en la que expone argumentos escépticos y recomienda la suspensión de creencias en prácticamente
todos los temas. Su discípulo, Pierre Charron, popularizó doctrinas aún más escépticas. Este clima escéptico era bien conocido
por Descartes en la primera mitad del siglo XVII. Aún más tarde, el Diccionario de Pierre Bayle, contenía una serie de entradas
escépticas, que iba a tener una gran influencia en Berkeley y Hume (véase Bayle, P.).

Descartes era plenamente consciente de los escritos escépticos y debates de su tiempo, y del desarrollo de la literatura escéptica
desde Montaigne. Pero el propio Descartes no era escéptico; por el contrario, se dispuso a derrotar el escepticismo en sus propios
términos, es decir, mediante la búsqueda de un conocimiento que es completamente seguro y por lo tanto inmune a la crítica
escéptica.

Para lograr esto, Descartes utilizó el método de la duda, un método en el que una proposición se considera falsa siempre que haya el más
mínimo motivo posible para dudar de ella. Entonces clases enteras de proposiciones serían excluidas como no conocidas: todo lo que uno
cree sobre la base de los sentidos es dubitable según este criterio, y por lo tanto no es conocimiento. Muchas proposiciones de la ciencia
también califican como dubitables, por lo que no son elementos de conocimiento. De hecho, es posible, razona Descartes, que un malvado
demonio nos engañe sistemáticamente a todos, incluso con respecto a las verdades necesarias de las matemáticas. Si tal demonio es tan
siquiera posible, entonces existe al menos la posibilidad de que haya dudas, y por lo tanto prácticamente nada podría calificase como
conocimiento.

Descartes sostiene, no obstante, que tal demonio malvado no puede engañarlo en un caso, es decir, cuando piensa de alguna manera.
Incluso cuando el pensamiento en el que se involucra es un caso de duda, cada vez que Descartes piensa debe existir, y por lo tanto afirma
como cierto "Cogito ergo sum '- Pienso, por lo tanto, existo. Este es un tema sobre el que no puede ser engañado, y por tanto, es
indudable o cierto para Descartes, y seguramente es un caso de conocimiento.

El proyecto epistemológico de Descartes se convierte entonces en ver si algún otro conocimiento cierto y genuino puede derivarse de
esta base tan delgada. Primero encuentra un criterio de certeza: esos pensamientos o ideas que son claros y distintos también son
verdad. De hecho, se dice que la claridad y nitidez de un pensamiento o una idea es suficiente para asegurarle su verdad. Usando este
criterio junto con su conocimiento cierto de que él existe, Descartes construye un complejo argumento causal para la existencia de Dios.
La claridad y la nitidez de los pensamientos de que Dios no es un impostor y que Dios no permitiría que el engaño total se ponga a
trabajar para tratar derivar proposiciones antes excluidas como dubitables por el método.

Especialmente importantes son las proposiciones relativas a la existencia de los objetos físicos externos.

proyecto de Descartes es, pues, un fundamentalista uno de un tipo austero. Para él, las bases están restringidos a las
proposiciones que él mismo existe, que tiene ciertas ideas, y que Dios existe. De éstos, utilizando el criterio de
claridad y distinción, las bases se pueden aumentar para incluir proposiciones acerca de las sensaciones
experimentadas inmediatamente. Sin embargo, las derivaciones de otras proposiciones de estos fundamentales
tienen que ser restringido a las deducciones que ellos mismos pueden ser vistos para ser clara y distinta. Si las
derivaciones fueron inductiva, entonces motivos para dudar de las conclusiones serían posibles. E incluso si las
derivaciones fueron deductivo, si uno no vieron que estaban hechas válidamente de premisas indudables
individualmente, una vez más la posibilidad de razones para dudar de las conclusiones surgirían.

Descartes, por lo tanto, perpetúa e incluso enfatiza la conexión conceptual estrecha entre el conocimiento y la clase más estricta de
certeza (ver Certeza ). También da la moneda al problema del mundo externo, es decir, el problema de derivar proposiciones relativas
a los objetos físicos externos de proposiciones fundamentales compone sobre todo de las proposiciones relativas a las sensaciones.
Por supuesto, Descartes tiene proposiciones acerca de un Dios no engañoso en sus fundamentos, a diferencia de los escritores
posteriores que intentaron resolver este problema. Así armado, las reclamaciones de Descartes en la sexta meditación que puede
derivar las afirmaciones generales que no son objetos físicos externos y que tienen en la mayoría de las llamadas cualidades
primarias. Pero incluso si estas afirmaciones cuentan como objetos de conocimiento, de manera que, en cierta medida el escepticismo
está vencido, no parece que Descartes asegura el conocimiento de las proposiciones individuales sobre los objetos físicos y sus
cualidades. Para admite que, con respecto a éstos, Williams 1978: 234, 249ff ) (ver Descartes, R. §§3-5 ).

5 La filosofía moderna: Spinoza y Leibniz

Es habitual para clasificar Spinoza y Leibniz junto con Descartes como racionalistas. En la epistemología, el racionalismo es la vista que
subraya el papel de la razón en la adquisición de conocimientos, y en consecuencia minimiza el papel de la experiencia o la observación. Un
caso límite del racionalismo, entonces, sería una posición que sostuvo que sólo la razón es operativo en la adquisición de conocimientos. Es
tal vez Spinoza que más se acerca a una posición racionalista de este tipo (ver Racionalismo ). Para Spinoza, una idea verdadera es la que
deben estar de acuerdo con su objeto ( Ética I: Ax.6 ). Una idea adecuada es una que, considerada por sí misma, tiene un signo interna o
marca intrínseca de una verdadera idea ( Ética II: Def.4 ). Tener una idea adecuada, entonces, es suficiente para reconocerla como verdadera.
No hay necesidad de un criterio de distinción claridad-y- para determinar qué ideas son verdaderas. En este sentido, Spinoza difiere
marcadamente de Descartes.
Spinoza distingue tres niveles de conocimiento. La primera es la que recibimos en la percepción de los sentidos o de lo que llama 'signos',
como cuando los ojos de algunas palabras escritas hace a uno recordar algo. el conocimiento del primer nivel no es estrictamente el
conocimiento, sin embargo, sino la opinión o imaginación. conocimiento de segundo nivel o la razón ( proporción) es el conocimiento de las
propiedades de los objetos y de las relaciones entre propiedades. conocimiento de tercer nivel es la ciencia intuitiva, 'Jugada por una idea
adecuada de la esencia formal de ciertos atributos de Dios para el conocimiento adecuado de la esencia de las cosas', que dice Spinoza ( Ética II:
pr.XL, schol. 2 ). conocimiento de tercer nivel procede de una cosa a otra en el sentido de que una persona que tiene una idea adecuada de la
esencia formal de uno de los atributos de Dios puede deducir lógicamente a un conocimiento adecuado de la esencia de las cosas. El
conocimiento es adecuada cuando uno puede inferir lógicamente, más que de tener una idea adecuada de X, a alguna verdad general acerca X
( segundo nivel), oa alguna verdad sobre X 's efectos (tercer nivel). Por lo tanto, en el segundo nivel, a partir de una idea adecuada de cuerpo
se puede inferir que todos los cuerpos son capaces de movimiento, y por lo tanto el conocimiento de esta proposición es adecuado. Y a partir
de la idea adecuada de la esencia de un atributo divino, se puede inferir que la esencia o naturaleza de los objetos, y por lo tanto la
proposición relativa a la esencia de los objetos es conocido de manera adecuada.

Spinoza sin duda cree que tenemos ideas adecuadas, y así tener un conocimiento adecuado ( Ética II: pr.XXXIV ). Y sostiene que las proposiciones
conocidas en el segundo y tercer niveles son necesariamente verdaderas ( Ética II: pr.XLI ). Por lo tanto, se parece mucho a como si Spinoza está
comprometida con la idea de que el conocimiento de segundo y tercer nivel es, a priori, es decir, el conocimiento de que no es necesario confiar
en la experiencia y en esta medida se calificaría como un racionalista (ver Spinoza, B. de §§7-8 ).

Leibniz, el otro gran filósofo generalmente clasificado como un racionalista, no se desarrolló una visión sistemática en la epistemología. Su
clasificación como un racionalista es sin duda ligada a dos cadenas importantes de su pensamiento. Por proposiciones sujeto-predicado
simples y fundamentales para Leibniz, propuso el principio de predicate--idea. Esta es la tesis de que el concepto del predicado en una
proposición está contenido en el concepto del sujeto. Parece como si este principio implica que todas las proposiciones sujeto-predicado son
necesariamente cierto. Para la doctrina conceptual de contención equivale a la afirmación de que tales proposiciones son verdaderas en virtud
de sus significados o son conceptualmente cierto, y esto los haría necesariamente cierto. Esto tiene como consecuencia doble que toda
verdad es verdad necesaria, dado que las proposiciones sujeto-predicado son fundamentales; y, que todo conocimiento es o puede ser a
priori, este último en el supuesto de que si una proposición es una verdad necesaria, entonces es una cognoscible a priori. Si Leibniz llevó a
cabo estos puntos de vista, su estatus como un racionalista es seguro.

Leibniz se esforzó para evitar estas consecuencias, sin embargo, por una cuenta del análisis. Se consideró que en una proposición necesaria, la
característica concepto de contención permite la proposición a analizar o se reduce a una proposición de identidad en un número finito de
pasos. verdades contingentes, sin embargo, no pueden ser tan analizaron, a pesar de la tesis concepto-contención. En cambio, en un número
infinito de etapas de análisis, tales proposiciones convergerían en una proposición identidad. (A veces Leibniz sugiere que tales proposiciones
pueden ser analizadas en proposiciones de identidad de Dios.) Por lo tanto, no todas las verdades son necesarias, y por lo tanto no es todo el
conocimiento a priori.

Hay un fuerte lado racionalista de Leibniz, sin embargo, que surge en la segunda cadena de su pensamiento, a saber, su defensa de las
verdades innatas. En una disputa con Locke, Leibniz sostuvo que existen numerosos conceptos y principios innatos en las matemáticas
puras, lógica, metafísica y la ética. Estas verdades innatas son todas las verdades necesarias, y todos ellos son cognoscible a priori. Los
sentidos, Leibniz dice, simplemente funcionan como las ocasiones por y sobre los cuales estas verdades son traídos a la atención (ver Leibniz,

GW §§8-9 ).
6 La filosofía moderna: Locke y Berkeley

Locke proporciona un fuerte contraste empírico tanto Spinoza y Leibniz. Para Locke, los elementos fundamentales de todas las cogniciones
son ideas, que se dividen en los de la sensación y las de reflexión. Los primeros se adquirieron en la percepción, este último en la atención
introspectiva al contenido y el funcionamiento de la propia mente. La percepción y la reflexión, para Locke, conforman la experiencia, y la
tesis fundamental empirista es que todas las ideas y todos los conocimientos se derivan de la experiencia. Se desprende de lo que el
empirismo entenderse que ninguna idea es innata. Para Locke, la mente es una 'tabla rasa' en el nacimiento, y es sólo por la experiencia
que adquiere su acervo de ideas.

Locke define el conocimiento como la percepción del acuerdo o desacuerdo de dos ideas ( 1689: IV, I, 1 y 5 ). Esta definición tiene el
efecto inmediato de la restricción de todo el conocimiento de las ideas, algo Locke reconoce y parece aceptar ( 1689: IV, II, 1 ).
También parece tener el efecto de restringir el conocimiento de las relaciones entre las ideas. La definición y el acuerdo de restricción
bien con la mayoría de lo que Locke dice acerca del conocimiento.

El conocimiento intuitivo es la percepción del acuerdo o desacuerdo entre dos ideas de inmediato por sí mismos, sin la
intervención de ningún otro "(Locke (1689): IV, II, 1). Percepción de que el blanco no es el mismo que el negro, por
ejemplo, es inmediato y no requiere idea intermedia entre las de blanco y negro. El conocimiento intuitivo, para Locke,
es la más cierta: es a la vez irresistible e infalible.

Locke parece abandonar a su definición de conocimiento en tres casos importantes, sin embargo, y en dos de estos casos es el conocimiento
intuitivo en cuestión. Uno tiene, por ejemplo, el conocimiento intuitivo de las ideas individuales, como cuando uno sabe que algo de dolor es muy
agudo ( Locke 1689: IV, II, 1 ). Locke también sostiene que uno tiene conocimiento intuitivo de uno mismo. En tal caso, incluso si una idea de
reflexión se tenía, conocimiento de sí mismo no es una percepción de un acuerdo o desacuerdo de dos ideas. Por otra parte, es de
conocimiento acerca de la naturaleza, que no es una idea o conjunto de ideas. En este caso, Locke se aparta no sólo de su definición, sino
también de su afirmación explícita sobre el alcance de nuestro conocimiento.

conocimiento demostrativo, para Locke, requiere que cada paso en la demostración se conoce intuitivamente, y que la relación entre las
premisas y la conclusión también se conoce intuitivamente. El cumplimiento de estas restricciones en conocimiento demostrativo asegura
que es prácticamente tan cierto como el conocimiento intuitivo. Sin embargo, el cumplimiento de estas restricciones no es fácil, sobre todo
en las manifestaciones largas en las que uno debe tener en mente las inferencias hechas anteriormente. En tales casos, Locke indica,
uno de grado de certeza con respecto a la conclusión caerá y no tendrá conocimiento demostrativo propiamente hablando.

explicación del conocimiento sensible de Locke marca un tercer punto en el que parece apartarse de su definición oficial de los
conocimientos y la restricción del conocimiento a nuestras ideas. conocimiento sensible es el conocimiento de la existencia de objetos
físicos externos. No es tan cierto como el conocimiento intuitivo o demostrativo, sin embargo, es todavía conocimiento. Y Locke piensa
claramente que tenemos tal conocimiento, al menos en aquellos casos en los que un objeto físico externo está realmente presente a los
sentidos ( 1689: IV, III, 5 ). Locke concibe de conocimiento sensible de los objetos físicos actualmente percibidos como el conocimiento
inferencial. De conocimiento de las ideas actualmente experimentadas se infiere que hay un objeto físico externa presente como la causa
de estas ideas. Locke no le preocupa preocupaciones escépticos acerca de si tales inferencias se pueden hacer legítimamente.

La distinción entre el conocimiento intuitivo y seguro de las ideas y el conocimiento sensible de los objetos físicos, siendo este último el
conocimiento inductivo basado en el primer caso, es indicativa de la posición fundamentalista de Locke. Se diferencia de la propuesta por
Descartes, sin embargo, en dos aspectos importantes. En primer lugar, las proposiciones que constituyen las bases son diferentes. Para
Locke, éstos se limitan a las proposiciones sobre las ideas experimentadas individualmente, o proposiciones que describen un acuerdo
percibida
o desacuerdo entre las ideas. Por lo tanto, el compromiso de Locke al empirismo dicta lo que serán las bases. Otra diferencia viene
en las inferencias de las proposiciones fundamentales, que Locke considera aceptables. Se permite el uso a inferencias deductivo
e inductivo, mientras que para Descartes inferencias permisibles sólo podrán ser deductivo. así Locke marca una liberalización de
las restricciones impuestas por fundacionalistas Descartes (ver Locke, J. §§ 2-3 ).

Berkeley fue crítico de la cuenta del conocimiento de los objetos físicos de Locke, al igual que Hume (aunque, a diferencia de Berkeley, Hume
no mencionó por su nombre Locke). Locke señala que las inferencias inductivas de las ideas actualmente experimentadas a objetos físicos
tendrán éxito sólo cuando hay una conformidad entre las ideas y el objeto físico ( 1689: IV, IV, 3 ). Las ideas, es decir, tienen que representar
los objetos físicos de alguna manera. Berkeley niega que las ideas pueden servir a esta función. Una idea, dice, sólo puede ser igual o similar
a otra idea, no un objeto físico. Por otra parte, incluso teniendo en cuenta esta similitud, las inferencias inductivas necesarios dependen por lo
que requieren que uno establece que algunas ideas no representan adecuadamente los objetos. Para lograr esto, Berkeley argumenta, uno
debe estar en condiciones de comparar las ideas y el objeto físico. Sin embargo, como notas de Berkeley, esta es una posición que uno no
puede ocupar dado cuenta de Locke de la percepción, que restringe la percepción inmediata a las ideas, y así nunca se permite la percepción
inmediata de los objetos físicos. La teoría general de Locke, según Berkeley, en realidad conduce al escepticismo sobre los objetos físicos.

Para evitar esto, Locke podría caer la demanda de que las ideas experimentadas actualmente cumplen con o representan objetos.
Berkeley sugiere que esta maniobra no es de ayuda porque la teoría de Locke aún requiere inferencias inductivas de las ideas a los
objetos físicos. Se observa que las inferencias en cuestión serían explicativa - la suposición de que hay objetos físicos presentes
explica causalmente las ideas que uno experimenta - pero niega su contundencia ( Berkeley 1710: 19-20, 53 ). Una explicación más
simple y por lo tanto mejor de nuestras ideas, Berkeley argumenta, sería la suposición de que son causados por ser un único y
poderoso como Dios.

versión empirista de Locke del fundacionalismo se atribuye a menudo a Berkeley. Sin embargo, Berkeley parece rechazar esta teoría a
favor de un fundamentalismo tanto más amplio y más modesto. Es más expansiva porque Berkeley permite que tenemos conocimiento
inmediato y seguro de las proposiciones de objetos físicos, así como las proposiciones acerca de las ideas actualmente experimentadas.
Por lo tanto, mientras que Berkeley acepta una versión empirista del fundacionalismo, las proposiciones que está dispuesto a contar como
fundacional incluyen muchos más que están tolerado en la teoría de Locke. la teoría de Berkeley es más modesto en lo que se refiere al
concepto de certeza. Para él, una proposición es cierta siempre y cuando uno no tiene motivos reales para dudar de ella. No se requiere
más que creencia errónea es lógicamente imposible. De este modo, Berkeley es capaz de sostener que las proposiciones de objet os
físicos son ciertas, y que puede acogerse a un criterio mucho más modesto de lo que es para contar como una proposición fundamental.
En este punto, las líneas de Berkeley hasta con Occam (véase el § 3 anterior), y con ciertos filósofos del siglo XX (ver 8 abajo).

Berkeley también por objeto refutar el escepticismo en relación con el mundo exterior. Sostiene que este siempre que uno puede lograrse
puede encontrar una manera de permitir la percepción inmediata de los objetos físicos. Su pensamiento es que si percibimos los objetos físicos
de inmediato, entonces también tenemos conocimiento inmediato y algunos de ellos. Él afirma que estos resultados se consiguen todos
mediante el abandono de realismo en cuanto a los objetos físicos, y abrazando en lugar de una tesis que implica que los objetos existen si y
sólo si son percibidos. Por lo tanto, defiende la tesis de que fenomenista un objeto físico es idéntico a una colección de ideas (ver Fenomenalismo
). Los objetos que son colecciones son inmediatamente perceptibles, siempre que se percibe de inmediato algunos de sus miembros
constituyentes. Por lo tanto, la tesis fenomenista con respecto a objetos permite Berkeley para defender la opinión de que los objetos físicos
son inmediatamente perceptibles, y por lo tanto argumentar a favor de la refutación reclamada de escepticismo y un fundacionalismo más
expansiva. En estos aspectos, Berkeley afirma, no hace más que defender los puntos de vista del sentido común.
7 La filosofía moderna: desde Hume a Peirce

Tanto Locke y Berkeley aceptan la teoría de que en cada experiencia perceptiva, uno es inmediatamente consciente de por lo menos
una idea. Hume les sigue en esto, pero él distingue entre las impresiones, que son nuestras percepciones más vivaces y originales, y las
ideas, que son menos vivo. En viendo una taza roja, se experimenta una impresión de color rojo (o tal vez una impresión de color rojo),
mientras que en el recuerdo de la copa se asiste a una idea de la taza roja. principio fundamental de Hume es que todas las i deas se
derivan de las impresiones, y en este sentido es un empirista-ir a fondo acerca de los conceptos (ideas). También parece aceptar el
empirismo epistémico, al menos en el sentido de que una proposición sobre un objeto no está presente para los sentidos de uno contaría
como el conocimiento sólo si esa proposición fuera derivable de proposiciones acerca de las impresiones experimentadas actualmente.
Hume niega que las proposiciones a objetos físicos pueden deducirse de proposiciones acerca de las impresiones. También señala que
la inferencia inductiva no es algo que se puede dar una justificación no circular. Por lo tanto, las inferencias inductivas de proposiciones
impresión de proposiciones a objetos físicos no son justificadas, y así escepticismo con respecto a objetos resultados físicos.

Hume señala, no obstante, que la naturaleza o nuestra estructura psicológica no nos permite en realidad para aceptar el escepticismo, o
abstenerse de hacer inferencias inductivas, especialmente las causales. Se puede decir que el hecho de que estamos hechos de tal manera,
psicológicamente, que hacemos inferencias inductivas más allá de nuestras impresiones a las creencias acerca de los objetos físicos en sí
constituye, justificados en tener estas creencias y hacer estas inferencias. Si es así, entonces Hume es un externalista temprana acerca de la
justificación y el conocimiento (ver Internalismo y externalismo en la epistemología ). O bien, puede significar que sólo podemos describir las
creencias que tenemos y las inferencias que hacemos; preguntas sobre la justificación de estas inferencias y si las creencias cuentan como el
conocimiento no puede ser resuelta. En ese caso, Hume acepta los resultados escépticos indicados anteriormente (ver Hume, D. § 2 ).

Dos críticos muy importantes de lo que consideraban como el escepticismo de Hume fueron Reid y Kant. Reid argumentó que el escepticismo
de Hume fue generada por la aceptación de la teoría de las ideas (impresiones), argumentando que ningún filósofo jamás había dado ninguna
buena razón para aceptar esta teoría, y que da una cuenta errónea de la percepción en todo caso. La cuenta correcta, por Reid, es una
versión compleja de realismo directo en el que ganamos el conocimiento inmediato y seguro de los objetos físicos. Las creencias que
obtenemos en la percepción directa de los objetos suelen ser irresistibles, y es un primer principio de Reid, una cuestión de sentido común,
que la percepción es fiable y por lo que tales creencias están justificadas y constituyen el conocimiento (ver Reid, T. §§ 1, 7 ).

El escepticismo de Hume no se extendía a lo que llamó 'relaciones de ideas'. Estos incluyen las verdades necesarias de las matemáticas, y de
éstos Hume permitió que pueden tener un conocimiento a priori ( 1748: IV, 1 ). Fue sólo con respecto a algunas declaraciones de las cuestiones de
hecho que Hume era escéptico. Para Kant, relaciones de ideas son los enunciados analíticos, mientras que las cuestiones de hecho son sintéticos
(véase A priori ; Posteriormente ;
analiticidad ). Él sentía que había una tercera categoría, sin embargo, que Hume había pasado por alto, es decir, proposiciones a priori sintéticas.
Estos son verdades necesarias en la que los significados de los términos predicado no están contenidos en los significados de sus términos de
materia; por lo tanto, son sintéticos. Pero Kant sostenía que las verdades necesarias de la geometría y la aritmética son a priori sintético, como lo
son algunos principios muy generales de la ciencia, y todos estos pueden ser conocida a priori. Se argumenta que los conceptos a priori que llama
categorías se aplican realmente a los objetos que experimentamos, y que nuestra experiencia en realidad es objetiva en el sentido de que es de los
objetos físicos reales. Kant también sostuvo que el tener la experiencia de los objetos es suficiente para tener conocimiento de tales objetos, y así
escepticismo con respecto a los objetos físicos es incorrecta (ver Kant,

I. §§4, 6 ). Hegel Fenomenología del espíritu ( 1807 ) Contiene una amplia crítica de una doctrina a menudo piensa que es común a
todos los empíricos, es decir, que existe un conocimiento inmediato de algo dado en
percepción (para los empiristas clásicos, ideas), y que este conocimiento es pasivo en el sentido de que es sin la mediación de
conceptos. Esta crítica, por supuesto, se aplicaría a cualquier variante del empirismo, incluyendo una vista que sostiene que los objetos
físicos y las ideas no son subjetivos perceptualmente dadas y son objetos de conocimiento pasivo, inmediata. Hegel es que simplemente
no hay conocimiento de este tipo. Más bien, todo el conocimiento está mediado conceptualmente. Hegel parece haber llegado a la
conclusión de que no hay nada en absoluto que se da, una doctrina más tarde dio una gran difusión en el siglo XX (véase Hegel,

§ 5 GWF ).

Charles Peirce fue otro importante crítico del fundamentalismo, tanto empirista y cartesiana. Contra el anterior, Charles Peirce sostuvo
que ninguna creencia empírica es cierto - que puede ser confundido en ninguna creencia empírica - y tampoco es unrevisable - podemos
estar razonablemente motivado a renunciar a cualquier creencia empírica a la luz de nuevas evidencias. Estos dos puntos forman parte
del falibilismo de Peirce (ver falibilismo ). El programa cartesiano es criticada con el argumento de que la duda al por mayor no es una
acción psicológicamente posible, por lo que el método de obtener bases de conocimiento no tiene éxito Descartes (ver

Peirce, CS § 2 ).

8 siglo XX

La tradición empirista continuó en el siglo XX en las teorías de los datos sensoriales de la especie que se encuentra en Russell, con especial
atención al conocimiento del mundo físico externo. Se argumentó que, en cualquier experiencia perceptiva, uno es inmediatamente consciente de
datos de los sentidos en lugar de los objetos físicos. Datos de los sentidos son llevados a ser objetos fenomenales que tienen cualidades tales
como el color y la forma (ver los datos de los sentidos ). conciencia inmediata de datos de los sentidos es conocido, en sí misma una cierta forma
de saber, saber, conocer los objetos en lugar de proposiciones sobre objetos. conocimiento proposicional de los objetos es conocimiento por
descripción, y es inferencial, con base en el conocimiento conocido de datos de los sentidos (ver

Conocimiento directo y la descripción ).

Las inferencias necesarias debían ser asegurado por fenomenalismo analítico, es decir, la tesis de que todas las frases-objeto físico son analizables
en, y así equivalente en significado a, conjuntos de oraciones dato de los sentidos. Teniendo en cuenta esta equivalencia, se consideró, inferencias
a partir de frases dato de los sentidos a penas a objetos físicos estarían asegurados como legítimo; por lo tanto se resolvió el problema del mundo
externo. teorías relacionadas fueron defendidos por Ayer y CI Ametralladora . Ayer dejó caer la idea de tener conocidos. Datos de los sentidos se
tomaron como elementos de conciencia inmediata, que normalmente emite en el conocimiento proposicional incorregible. Lewis prescindirse de
datos de los sentidos; expresó las frases fundamentales utilizando expresiones idiomáticas comunes tales como 'Esto parece roja', pero él hizo las
mismas exigencias a estos como Ayer hizo de las oraciones de los datos sensoriales. Están seguros, y la base de todos los demás conocimientos
empíricos. Al igual que en Russell, inferencias a partir de éstos se suponía sancionado por el fenomenalismo analítico.

Curiosamente, GE Moore también defendió una teoría dato de los sentidos de la percepción, pero no lo hizo pareja con una versión empirista
del fundamentalismo. Más bien, defendió sentido común, que para él incluyó la opinión de que hay muchas proposiciones particulares de
material a objetos que son conocidos inmediatamente y con certeza. Por ejemplo, Moore afirmó conocer de forma inmediata y con certeza,
que un cierto repisa de la chimenea estaba más cerca de su cuerpo de una estantería específica. Para Moore, el conocimiento de esta
propuesta y de muchas otras proposiciones materiales a objetos no necesita basarse en un conocimiento más segura de datos de los
sentidos. En este sentido, entonces, la opinión de Moore es más una versión de realismo epistémico directa de lo que es el fundamentalismo
empirista (ver Moore, GE § 3 ).

El programa del fundacionalismo empírico y analítico phenomenalism fue muy criticada. El presunto incorregibilidad o cierto conocimiento
de datos de los sentidos fue atacado por el influyente JL Austin . Todas las sentencias empíricos, argumentó, son corregibles ya que en la
formación de una creencia acerca de un objeto, tal como es
expresada por 'Esto es rojo', uno es clasificar el objeto como una de las cosas de color rojo y así se apoya en la memoria de uno totalmente
falible de otros artículos de color rojo comparable. Por otra parte, no se necesita certeza o incorregibilidad de conocimiento. Muchos críticos
argumentaron que la certeza en el sentido de falta de motivos reales para la duda era un análisis más adecuado de este concepto, y en este
sentido muchas frases a objetos físicos contarían como cierta. fenomenalismo analítico también fue criticado, principalmente por Chisholm
(ver
§ 2 fenomenalismo ). Mostró que las sentencias a objetos físicos no conllevan penas de dato de los sentidos, y por lo tanto no son equivalentes a
los mismos.

Ayer y Lewis también estaban de acuerdo en bruto en la definición del concepto de conocimiento. Ellos sostuvieron que el conocimiento
proposicional se justifica la creencia verdadera, una cuenta compartida por muchos otros. Edmund Gettier ( 1963 ) Argumentó que esta definición era
incorrecta. Su idea era que uno podía tener una creencia verdadera justificada, que no es el conocimiento en una situación en la que uno de los
motivos de algunas creencias ya justificados a una nueva creencia de que, como sucede, por coincidencia es cierto. Desde entonces sería una
cuestión de coincidencia que la creencia era correcta, no contaría como el conocimiento, a pesar de que era una creencia justificada porque se
dedujo a sabiendas de las creencias ya justificados (véase problemas de Gettier ).

1963 El artículo de Gettier generó un gran interés. Mientras que algunos argumentaron que su argumento era satisfactoria, la mayoría
asumió que era más o menos bien, y se propusieron muchos nuevos análisis del conocimiento, incluyendo muchos que incorporó el
justificado verdadero análisis creencia como una parte. Lo que ha surgido como quizás el más prometedor y menos propenso a nuevos
contraejemplos es el análisis cancelabilidad. La idea clave es que la justificación derrotado: donde el hombre es justificado en creer una
proposición pag sobre la base de la evidencia mi, uno de justificación es derrotado cuando hay una proposición verdadera

q, de tal manera que la conjunción ( e & q) no justifica pag. El análisis cancelabilidad sería entonces que el conocimiento se justifica, la
verdadera creencia, el invicto. versiones sofisticadas del análisis derrotabilidad se han elaborado en detalle por un número de autores,
incluyendo Klein ( 1971 ), Lehrer ( 1974 ) Y Swain ( 1972 ) (ver El conocimiento, la teoría de cancelabilidad ).

Estrechamente conectado con el concepto de conocimiento es el concepto de una creencia justificada, y se han desarrollado una serie de
importantes teorías de la justificación epistémica, siendo las principales teorías fundamentales, teorías de la coherencia y teorías de
fiabilidad (véase Justificación, epistémica ). Ya hemos señalado versiones cartesianas y empiristas de fundacionalismo. En los últimos años
algunos filósofos han defendido versiones modestas de fundacionalismo. Es decir, que han defendido la idea de que una creencia estaría
justificada si y sólo si cualquiera se tratara de una creencia básica, fundamental, o eran infieren de las creencias básicas. La modestia de la
teoría sería entonces derivar del hecho de que las creencias básicas no tienen por qué ser cierto o incorregible; Bastaría con que las
creencias básicas debían ser no por inferencia justificada. Las creencias son no por deducción se justifica cuando su justificación no tiene
por qué resultar de ser basado en infieren o de otras creencias justificadas.

Muchos filósofos han encontrado incluso modesta sospechoso fundacionalismo, principalmente porque han encontrado
problemática la noción de una creencia básica, no por inferencia justificada. Algunos han evitado en consecuencia esta idea
por completo, y desarrollado teorías de la coherencia de la creencia justificada. La idea central en todas estas teorías de la
coherencia es que una creencia está justificada si y sólo si es un miembro de un sistema de creencias, y este sistema de
creencias es coherente. Se han propuesto una serie de diferentes cuentas de coherencia, pero más favorecida ha sido la de
coherencia explicativa. En ese punto de vista, algunas creencias (explainees) en el sistema coherente son justificados
porque se explican por otras creencias en el sistema; las creencias que quedan en el sistema se justifican en virtud de su
papel en la explicación de los explainees. El conocimiento y la justificación, la teoría de la coherencia de ). La teoría
confiabilista más discutido ha sido la teoría del proceso fiable. La idea central aquí es que una creencia está justificada si y
sólo si es causada por, o causalmente sostenida por un proceso fiable. Un proceso es fiable cuando se tiene un alto ratio de
verdad; es decir, cuando ese proceso produce creencias más verdaderos
de los falsos. Los procesos típicos seleccionados como la creencia de formación fiable o las creencias-sostenible son percepción, la
memoria, la introspección, e inferir o razonar.

Un problema que ha demostrado ser especialmente molesto para los partidarios de la teoría-proceso fiable es el de generalidad. Cualquier creencia
específica se produce (sostenido) por un testigo de proceso que es una instancia de muchos diferentes tipos de proceso. El problema generalidad es
esencialmente el de la fijación de la amplitud de individuar los tipos de proceso de que se trate (véase confiabilismo ).

9 Los números más recientes

En un proceso fiable conocedores de la teoría pueden no tener ningún conocimiento o la conciencia de los procesos que originan o
causalmente sostener sus creencias, o de la fiabilidad de estos procesos. La mayoría de las teorías fundamentales y coherencia, sin embargo,
interpretar la noción de justificación de tal manera que la creencia de que una persona sólo se justifica si tienen algún tipo de acceso a, o
conciencia de, sea lo que sea que sirve para justificar esa creencia. Teorías con este condición de acceso son generalmente considerados
como teorías internalistas; los que prescindir de la exigencia de acceso son externalista. Aunque es ampliamente discutido, no plenamente la
resolución adecuada de la cuestión de si un requisito de acceso debe ser impuesta a una teoría de la justificación sin embargo, ha ganado
aceptación general (ver Internalismo y externalismo en la epistemología ). Los defensores de las teorías de procesos fiable típicamente han
tratado de desarrollar una teoría naturalista (ver

epistemología naturalizada ). Mínimamente, una teoría epistemológica naturalista es uno en el que se analizan o explicadas en una forma
que hace uso solamente de los conceptos no epistémicas conceptos epistémicos clave tales como el conocimiento y la justificación. Una
forma más radical de naturalismo en epistemología, propuesto por Quine, prescinde de plano con los elementos normativos de la
epistemología tradicional, y reconceives sujeto como parte de la psicología empírica (ver Quine, WV §2 ). En este punto de vista, la
epistemología se convierte en una disciplina totalmente descriptivo, uno que estudia cómo se forman las creencias y la forma en que se
relacionan con lo que tomamos pruebas que sean. Ya sea una forma mínima o más radical de la epistemología naturalizada es aceptable
es una cuestión abierta en la actualidad.

Problemas en la epistemología social también han cobrado mucha importancia recientemente, al igual que los temas en la epistemología feminista.
Dentro de los primeros, dos cuestiones importantes son si los factores sociales juegan un papel en la determinación de si una persona tiene
conocimiento o creencia justificada, y si no los individuos como los grupos o instituciones pueden considerar que tienen conocimiento o creencias
justificadas (ver epistemología social ). Dentro de la epistemología feminista una pregunta que lleva ha sido si las mujeres adquieren conocimientos en
formas que difieren de los métodos de adquisición de conocimiento abierta a los hombres. Otra cuestión importante ha sido si los factores sociales y
culturales que afectan a las mujeres tienen una influencia sobre qué es lo que las mujeres saben (ver

epistemología feminista ).

Todos estos desarrollos recientes en la epistemología están llevando a cabo y exploraron vigorosamente. Ellos han servido para ampliar y enriquecer el
campo de maneras que no apreciadas hace apenas unas décadas.

Referencias y lectura adicional

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Taylor, CCW ( 1990) 'de Aristóteles Epistemología', en S. Everson (ed.) Epistemología, Cambridge: Cambridge University Press.
(Discusión muy clara, de fácil acceso para los no especialistas.)

Guillermo de Occam ( do. 1287-1347) Ockham: Escritos filosóficos, ed. P. Boehner, Indianapolis, IN: Bobbs-Merrill, 1964. (. Las buenas
traducciones de los principales escritos en la filosofía)
Guillermo de Occam ( 1322-7) Quodlibeta Septem, en R. McKeon (ed.) Selecciones de filósofos medievales, Nueva York:
Charles Scribner Sons, 1930. (Los siete 'Quodlibeta' están directamente relacionadas con la cognición intuitiva.)

Williams, B. ( 1978) Descartes: El proyecto de investigación pura, Harmondsworth: Penguin. (Sobresaliente y el tratamiento detallado de
todas las ideas principales de Descartes epistemología este libro es muy útil en la comprensión de Descartes relación con los argumentos
escépticos.)