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DIRECTORA DE LA SERIE
PROFESORA MARTHA BLACHE
· hindú implican significados ligeramente diferentes que el térmi-
Titular de Folklore General
REGISTRO DE LA PROPIEDAD Nº: 145086/89
IMPRESO EN ARGENTINA
·Hacia una.definición de folklore en contexto
Dan.Ben-Amos
Titulo original: "Toward a Definition of
Folklore in Context" En: Toward New Pers-
perspectives in Folklore, editado por
Américo Paredes y Richard Bauman, The U-
niversi ty of Texas Press, 1972, p. 3-15.
Traducción: Adela Basch.
Las definiciones de folklore son tantas y tan diversas como
las versiones de los cuentos muy conocidos. A esta proliferación
han contribuido tanto la~ diferencias semánticas como las teóri-
cas. El Volkskunde alemán, el folkminne sueco y el lock sahitya
nó folklore' de origer; inglés' no puede sincretizar por comple-
to (1). De manera similar, . los antropólogos y los .estudiosos
dB. la literatura han proyectado su propia perspectiva en sus
definiciones de folklore. De hecho, para cada uno de ellos el
folklore se convirtió en el tópico exótico, el césped verde
del otro lado del cerco, hacia el cual se sentían atraídos pero
que,· désgraciadamente, no estaba en sus dominios. Así, mientras
los antropólogos veían el folklore como literatura, los estudio-
sos de la literatura io definieron como cultura (2). Los folklo-
rista's recurrieron a definiciones enumera ti vas ( 3)' in tui ti vas
(4) y Óperacionales (5), y si bien todas ellas contribuy~ron
a·~clarar ia natur~leza del folklore, al mis~o tiem~o el~dieron
la cúést:ión · fÚndamental, es decir, el aislamiento d~l hilo uni-
ficador ·que .. re6ne chistes y m~ tos, gestos y ·leyendas, trajes
y música en ur1a sola categor:ía de cono'c.irn'iento ..
Las dificultades . experimentadas•• a1. definir el folklore son
genuinas y reales .. Resul.tan de. la, naturaleza misma del folklore
y estan enraizadas. en el desarrolJ.c histórico de'i ·concepto.
Las primeras definiciones estaban cubiertas por una bruma román-
tica y hechizadas por la nocion de "antigüedad popular" que
Thoms procuró reemplazar. En estas definiciones estan implícitos
los criterios relativo.s a :.la· antigüedad del material, el anoni-
- 3 -
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auditorio mismo, sean ni.nos . - o
estable o un agrupamiento casual,..
folklórico su · modo de presentación
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de narrativas en prosa en diferen-
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A.sí,· en proceso una cultura. a otra, ,
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y el mismo cuento puede ser mito para un · grupo y ..
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el problema de la clasificación. ..
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del ·cuento irrelev'ant.e , ya que nb. . depende .

de rasgos
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sino más bien de la actitud cultural .
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las formas y los textos
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~ctuados repetida~e~te por diferentes
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la investigación en direcciones divergentes. ·. · '.t;
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Sin embargo, puesto que el conocimiento, el pensamiento- . •'!!

Y el arte son categorías amplias de la cultura, los folklo~ist.as <<ti Pensamiento Representación Superviven Verbal
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colectiva . •
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han tenido que concentrarse fundamentalmente en la tarea · ·ae "
distinguir su materia de estudio de otros fenómenos del mismo
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tipo. Con este objeto han calificado los materiales folklóric6i

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en términos de su contexto social, su profundidad temporai y.· Arte Creación o re- Antigüedad Verbal o imita-
creación. colec tivo.
su medio de transmisión. En consecuencia, no se concibe la exis-
ti va.
-
tencia del folklore independientemente de un grupo estru~turado. •/·'[Á;
No es un fenómeno sui generis. Sea cuál fuere su definición, · _;/+ ·' ' '

su existencia depende . de su contexto social, que puede ser un'ci ·•··,• "c,jffJt! ..

agrupac~ón geog~áfica, . lingüí~tica, ét~ica u ocupacional. Además '. ·";i$J·. Podemos distinguir tres tipos de relaciones entre el contex-
se ha ido destilando a . traves del tiempo. El folklore podría , ,,i,~{:~Y;; .· ·. to , social y el folklore: posesión, representación y ·· creación
ser "vino añejo en odres nuevos" y también "vino nuevo en · odres ~·' ,J'.f:tr;f.:~ . . .
: 6 recreación. _,:·:- --· - -_ .
En lo fundamental, una interpretación literal .·

viejos" (8), . pero raras veces se lo ha concebido como · "vin~ - _-, •)i§)@: .
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nuevo en odres nuevos". Finalmente, tiene que pa¡¡;ar · a través . · .:~ .~)~\ · E:l"l consecuencia, folklore es "el saber del pueblo" (9), la "sa-
del tiempo, al menos parcialmente, por vía de los canales ·de ' ·.:J;i'r(i2 ' o{duría del púeblo' los . conocimientos del pueblo" ( 10)' o más
..... · . . ·. . . ' _.~'.-- ·--: _•: : · · ~

transmisión oral. Cualquier otro medio inhabilitaría ei . . ::t111

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la . cabalmente, "el saber tradicional, la erudicion, el conocimien-

material para que se lo considerara folklórico. ··~ la enseñanza de un pueblo" (11). Esta ccincepción del folkl~ to o
' como el saber compartido comuni tariamente por todo el grupo ·. . re
Más aún, los folkloristas han construido sus definiciones , corr'esponde, en la teoría y en la práctica, a diferentes grados
sobre la base de conjuntos de relaciones entre el contexto ~o~ < de posesión pública. Primero, el folklore puede ser , la suma
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cial, la profundidad temporal y el medio de transmisión,· por · · . total · del · conocimiento de una sociedad. Puesto que ningun 1ni embro
un lado, y la concepción de l folklore como cuerpo de cono¿ imieri- individua-1 de . la. comunidad tiene el. dominj.o completo de todas
to, modo de pensar y tipo de arte, por el otro, tal como se stis facetas, en este sentido el folklore ha de ser una interpre~
ilustra en el siguiente cuadro: tación abstracta basada sobre la información col.ectiva derlositada
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en muchos individuos, "la totalidad del c:uerpo de creencias

y· costumbres tradicionales de un pueblo" ( l~~) .

. ·. En segundo lugar y en contraste, ~·l folklore ha sido consi-

derado sólo aquel conocimiento compartido por todos los miembros
del - grupo. Esta definición excluye toda información esotérica
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que sólo tienen acceso algunos selec'l~os expertos de la
comunidad, puesto que restringe el folklore al "conocimiento
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popular" ( 13) exclusivamente. En ese caso el folklore es la
verdadera "propiedad común" (14) de la comunidad. En tercer
1 ugar, es te saber comunitario real puede · ser expresado por el
grupo en general en "acciones colectivas de la multitud", según
la definición de Frazer, ( 15) que incluye festividades, ceremo-
nías Y rituales públicos de los que participan todos los · miem-
bros de 1 grupo. Por último, el folklore puede limitarse a las
costumbres y observancias a las que adhiere cada individuo en
la intimidad de su hogar, aunque todos los miembros de la socie-
dad se atengan a ellas. Si bien esta última interpretación es.
teóricamente posible, ninguna otra definición ha limitado tanto
el concepto del folklore.
La interpretación de l segundo conjunto de relaciones entre
el folklore y su contexto social se basa en la teoría evolucio-
nista inglesa y la antropología social francesa. En conformidad
con ellas, el folklore representa un modo particular del pensa-
miento colectivo y espontáneo, tal como lo formuló André Varag-
nac en su definición: "El folklore es creencias colectivas sin
doctrinas, practicas colectivas sin teoría" (16). En ese caso,
las costumbres, los rituales y otras observancias son representa
ciones del modo de pensamiento que subyace en . ellos. La noción
de pensamiento colectivo en el contexto de las definiciones
de folklore tiene varias connotaciones. En primer lugar se refie
re al pensamiento medio, ordinario, carente de marcas de indivi= ·
dualidad, a "modos convencionales de pensamiento humano" (17).
En segundo término, impl.ica las pautas de pensamientos particu-
lares del hombre primitivo, . según las concibieron los primeros
folkloristas y antropólogos. Edwin Sidney Hartland, por ejem-
plo, definió la tradición, tema de la ciencia de los cuentos
de hadas, como "la suma total de los fenómenos psicológicos
del hombre no civilizado" (18). En ese sentido, folklore es
"la expresión de la psicología del hombre primitivo'' en lo que
hace a cualquier campo, ya sea filosofía, religi Ó!l, ciencia
o historia.
Todos estos aspectos del pensamiento se representan colecti-
vamente en el folklore del pueblo. Lévi -Bruhl desarrolló la
.,
conc epc ion de un modo de pe nsam iento especial pe:r teneciente .
a los pueblos primitivos, que denominó "representación colecti-
-~~
· . va". El folklore, como otros hechos sociales, es una manifesta-
ción de este modo peculiar . de pensamiento, · Expresa la mística
<~¡~
particular que · caracterisa a la mentalidad primi t'iva en su per-
· /•·Y: cepc.i ón de la realidad natural y social. Aunque · las teorí·as
· :. t,~ '.i de Lévi-Bruhl ya no se aceptan sin reservas, siguen proporcio-
. ,Pi· : ·
·. nando una base para la definición de folklore, tal como lo ejem-
}~ .· . plifica Joseph Rysan: "El folklore puede definirse como la obje-
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tivación colectiva de emociones fundamentales, tales como el
,,.
temor respetuoso, el miedo, el odio, la reverencia, y el deseo
por parte del grupo social" (19).
Cuando se aplica el principio de colectividad o comunidad
a la definición del folklore en tanto arte, se hace particular
referencia a la creación de la literatura folklórica. En ese
sentido se han desarrollado dos conceptos: la creación colectiva
y la recreación. El primero -cuyo principal exponente en América
fue Francis Gummere- implica que las canciones folklóricas,
en especial las baladas, son un producto de creación colectiva
. (20). Esta noción, ya hace tiempo desechada, no es tan absurda
·· .·.· como a la señorita Louise Pound le hubiera gustado hacernos
./ cr.ee~ (21). Si bien su pertinencia particular respecto del ori-
' < gen de la balada es un tanto dudosa, otros tipos de folklore
.. ·. •.·.· ,a drrti'ten concebir . un proceso de esa índole. Paul Bohannan refiere
,· -· ~. . ...
. un caso de creación colectiva en la ornamentación de un. bastón
~- .': di' otros ~bjetos. Muchos miembros del grupo, incluyendo al
· !Tl~smo . antropologo, contribuyeron a la elaboración de las · pie-
zé:is · de madera ( 22). Algunos de mis propios informantes, composi-
tóres de canciones de la ciudád de Benín del medio oeste de
- . . - . ---
- - .
. Nige_r ia, adm:l tieron sin vacilaciones, y · sin percibir las difi-
·. cultades teóricas que tales reconocimientos nos imponían' que
con frecuencia componían alguna canción solo, pero que el grupo
... de . cantantes al que pertenecía volvía a trabajarla hasta que
complacía a todos. No obstante, ac·tualmente la noción de crea-
ción colectiva ha sido completamente desechada de cualquier
definición de folklore y . reempJaznda -c11ando result. a pe1°tinente-
por el concepto de recrea c ióri colec"l: j va. Arcr;er T'aylor , por
· . ejemplo, incorporó explíci tarnC:'nt,c) \:\r: t.c' c~o r1cepto er1 su definición
de · folklore ( 23). En realidad este proceso está implícito en
la · no c ión de transmisión oral y de var·iabilidad del texto. El
conceptode recreación difiere del de creación sólo en cuanto
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. . a la duración del momento creativo. El rasgo esencial del fol-
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klore sigue siendo el mismo: el arte verbal es la suma total
dé la creación de toda una comunidad a través del tiempo. En
realidad, cuando se desafía esta hipótesis se introduce la no-
cion de creatividad pasiva. En consecuencia, la reacción de
la audiencia es parte del acto de creacion, tanto como la imagi-
nación activa del artista folklórico (24').
Por su propia naturaleza, la noción de recreación colectiva
involucra una relación entre el folklore y un segundo factor:
la profundidad temporal. La permanencia: de los materiales que
circulan en una cultura, "transmitidos de generación en genera-
ción" (25), se ha convertido en el criterio determinante para
la identificación de los i tems del folklore. Para Thompson "la
idea de tradición es la piedra de toque para todo lo que se
ha de incluir en el término "folklore" ( 26) • Sin embargo, de
acuerdo con esta noción, no puede haber innovación alguna en
la tradición, y si la hubiera, tendría que "vivir en boca del
pueblo durante varias generaciones" (27). Esta concepción del
folklore estaba presente en la definición originaria de Thoms
y ha sido mantenida hasta el día de hoy por los folkloristas.
Francis Utley, quien hizo un análisis del contenido de las de-
finiciones del Funk and Wagnalls Standard Dictionary of Folklo-
re, Mythology and Legend (Diccionario Standard de Folklore,
Mitología y Leyendas Funk y Wagnalls) halló que la gran prepon-
derancia del término "tradición" no era desafiada por ningún
otro concepto (28). La idea de tradición se refiere al folklore
tanto como conocimiento (la "sabiduría" del pasado) como arte
(canciones y narraciones antiguas). En relación con los materia-
les y las creencias, la profundidad temporal relativa califica
al folklore aún más lejos. Designa a los materiales como super-
vi vencías, según está implícito en las teorías evolucionistas
de Edward Tylo:r (29) y Andrev; Lang (30). En ese caso ''folklore"
es pertinente sólo respecto del i tem de la cultura que haya
tenido vigenci2 en etapas an".::eriores de la evolución humana
y haya sobrevivido a los cambios temporales, con vi ::-'tiéndose
en "fósil vi viente 11 ( 31) , o bien hay2 permanec i C.:: vi ve entre
los segmentos de la sociedad menos expuestos a la luz de la
civilización.
De los tres factores, el medio de transmisión ha sido e.'.
- 10 -
más persistente en las definiciones de folklore. Casi desde
el ·.comienzo la caractérística más aceptada del folklore -ya
se lo concibiera como conocimiento, pensamiento o arte- ha sido
su transmisión oral. La primera condición para que un ítem se
considere folklórico es que haya circulado en forma oral y pasado
de una persona a otra sin ayuda de textos escritos. Cuando se
considera una forma visual, musical o kinésica, la transmisión
puede efectuarse mediante la imitación (32). El supuesto funda -
mental es que este modo peculiar de transmisión imprime a los
materiales algunos rasgos distintivos, que de otra forma se
perderían. En este sentido, el folklore como disciplina antece-
dió a la declaración de Marshal Me Luhan" el medio es el mensa-
je" (33).
El criterio de la tradición oral se ha convertido en la
última ciudadela de los estudiosc1s del folklore en lo que hace
a la defensa del carácter único de sus materiales. Cuando se
desmoronaron las teorías sobre la creación colectiva y la doc-
trina de la supervivencia fracasó, los especialistas pudieron
aferrarse a la idea de que el folklore es "arte verbal", "hechos
mentales no registrados" y "literatura transmitida en forma
oral" (34). Esta concepción del folklore fue recibida con los
brazos abiertos tanto por los antropólogos que trabajan en soci~
dades no alfabetizadas como por los estudiosos de la literatura,
para quienes resultó una distinción operativa entre el folklore
y la literatura. Si bien los folkloristas admiten que la pureza
de esta transmisión ha sido frecuentemente contaminada por tex-
tos literarios, el criterio definitivo para reconocer los mate-
riales folklóricos es la circulación efectiva a través de medios
verbales, aunque más no sea una sola vez.
Pese a su popularidad, el criterio relativo al medio de
transmisión no ha definido qué es realmente el folklore; sólo
ha proporcionado una formulación para calificar la forma de
circulación. Más aún, estas definiciones imponen al folklore
un marco preconcebido. En lugar de definirlo, establecen ciertos
ideales respecto de lo que el folklore debería ser. Estos inten-
tos de conciliar abordajes románticos y empíricos obstruyeron
el avance científico en este campo y son parcialmente responsa-
bles del hecho de que, en tanto otras disciplinas surgidas en
el siglo XIX han progresado, el folklore sigue padeciendo dolo-
- 11 -
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Aún es necesario preguntarse ¿"Qué es lo ·que circula· -· verbal 2 )¡ autorizaron una separación metodológica y teórica entre los
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mente y se transmite a través del tiempo en el marco de uria /i'
: . ·.: :-·--)c·".C· .-
· narradores y sus narraciones. Estas concepciones del fol,klore
' . ' " ' -! : -~i

entidad social distintiva?" Esta pregunta retórica refleja en :: se justifican lógicamente, puesto que, después de todo, hay
sí misma la dirección errónea tomada. por algunos intentos de ), , una di .s tinción entre el hombre y sus cantos, el niño y sus jue-
definir el folklore. Han procurado hallar un modo de describir ~~ gos. Pero la creciente importancia otorgada al trasfondo situa-
el folklore como objeto estático, tangible. Las definiciones ,~. cional de las narraciones, las canciones y los proverbios desa-
enumerativas consistían en listas de objetos, mientras que · las · rrollada desde el funcionalismo de Malinowski hasta la "etnogra-
definiciones sustantivas consideraban al folklore como arte, ' -: fía dél habla'' (36) de Hymes, nos permite no sól o estudiar sino
literatura, conocimiento o creencia. En realidad no es ninguno . 0;. también definir al folklore en su contexto. Y en este marco,
de estos fenómenos y es todos al mismo tiempo. El folklore con- ';i, que es el hibitat real de todas las formas folklóricas, no exis-
tiene al conocimiento, es una exp!'esión de pensamiento artísti- ' !" te dicotomía entre los procesos y los productos. La acción de
camente formulado pero a la vez es también un fenómeno único .. . ,';..... narrar es la narración; . por l o tanto, el narrador, su relato
. ,

irreductible a cualquiera ·de estas categorías. y su audiencia están relacionados entre sí como componentes
.,'"., .,. '
- '

. ·'· '·_;;; :_ de un sólo continum, que es el acontecim ie nto comunicativo.

_,\;~:,1f.'

Para discernir la singularidad del folklore primero es nece- . ',t~~' .

sario modificar la perspectiva que tenemos de él, Hasta el mo- · ;B{# El folklore es la acción que tiene lugar en ese momento.
mento la mayoría de las definiciones lo han considerado una ·.~a¡~~ Es una acción artística. Implica creatividad y respuesta estéti-
colección de cosas. Pueden ser narraciones, melodías, creencias );~{¡ •· ca, ambas convergentes en las formas artísticas mismas. En ese

~o~~~~~~=s 7at:;i~~:s .P~;:;s r:~l0~sil:~~ p~~d~~:~:d:~:ba:::a o úi~~:: ·;~lffü~L . ~ : ' .:'~·-~: 1

:;~¡!~~c~~ ~ol~~~~=rees d~na0 t~::er~~~!~n ;:c~:~l~~r ;í:e=~i:~~!~~
característica ha estado presente en la base misma de la mayor · :./Ji~'· _.. · Esta distinción se fundamenta en conjuntos de convenciones cul -
parte de la investigaciónfolklórica desde sus comienzos. El acopio '" tl1r~les, a las que todos los miembros del grupo reconocen y
de objetos requiere abstraer metodológicamente los objetos de ' prestan adhesión, que separan el folklore de la comunicación
su contexto real. No cabe duda de que esta operación se puede no artística. En otras palabras, la definición de folklore no
efectuar: con frecuencia es esencial para los objetivos de la es meramente una elaboración analítica, que depende de la exclu-
investigación. Pero esta abstracción es exclusivamente metodoló- -
sión
'. •' .6 inclusión arbitraria de
' '
items, por el contrario ' tiene
gica y no se la debe confundir con la verdadera naturaleza de uria base social Y cultural. El folklore no es "aproximadamente
las entidades ni considerarse un sustituto de ésta. Más aún, lo que uno quiere qu e sea" (37), es un proceso comunicativo
cualquier definición de folklore formulada sobre la base de -,0 .. •··.. r~álista Y artístico def inido. El locus de las convenciones
estas cosas abstraidas está condenada a confundir la . parte jt . qµ~ ; ~e,ñalan los límites entre l o que es folklore y lo que n o
por el todo. Para definir el folklore es necesario examinar ·f . lo,· . es está en el texto , la textura y el contexto de las formas,
los fenómenos tal como existen. En su contexto cultural el fol.;,. . · apiic~rido . los tres ni veles de Dundes para el análisis del folkl o
klore no es un agregado de cosas , sino un proceso, un proces 9 i',;. · re con algunas modificaciones. ( 38)
comunicativo, para ser precisos.
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r\'.
_;
' ~as
marcas textuales que hacen del folklore un tipo parti-
. . .,;_,.,¡-"·'--'-'
Es necesario señalar que esta concepción del folklore difie- ·-· · <:::(!!~: i
cular . de comunicación son las fórmulas de apertura y de cierre
'.. ·:;r:."'-" ;
re sustancialmente de las concepciones anteriores del folklore -
< 1'$~;
,_...·_' ____ ry'
de ~os cuentos y las canciones y las estructuras de las accione s
- ·. ,. •·.;;·c·¡:}-
C Om O proceso. Estas concepciones, centradas en la dinámica de .\:t;• que tienen lugar entre medio. Las fórmula s de apertura y de
· ·:_ ;;.;,~'!!'::.

la transmisión, la modificación y la variación textual (35), \(~'/,' · cierre distinguen los acontecimiento s enmarcados por ellas como
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ui:ia, categoría particular de narración, que no se ha de confun~~;
dir con la realidad. Tal como lo explicita claramente el narra __,
dor Ashanti, Refiriéndose a la naturaleza imaginaria del rela-'
to: "Nosotros no queremos decir que realmente sea as¡'' ( 39) . No
obstante, los cuentos no se relacionan necesariamente'con el ha _
bla denotativa tal como la ficción y la verdad. Una narracióñ-~
histórica de carácter folklórico, como una leyenda (40), es de
todos modos, diferente de una cronología de acontecimientos. No
hay duda.de que esta cuestión requiere una investigaciónmáspro
funda. Sin embargo, la frase "es como en un cuento folklórico''-
-~ue se usa cada vez que la realidad duplica la secuencia de a~
cion~s en una narración artística- atestigua la conciencia dela
p~rticular estructura de los cuentos folklóricos. También otros
generas, como los proverbios y las adivinanzas tienen estructu- _
ras sintácticas y semánticas distintivas que los separan de las
formas habituales del habla con las que se entremezclan.Másaú~
estas formas artísticas son categorías de comunicación cultural
mente.reconocidas. Tienen nombres especiales o rasgos identifi:
ca torios que las distinguen entre sí, así como de otros modos' de
interacción social, que apuntan a la conciencia cultural respe~
to de su carácter único.
Cada una de estas formas puede también tener texturas de
características distintivas que las diferencian de otros tipps
de comunicación. Pueden ser el habla rítmica, los sonidos musi-
cales, el acompañamiento melódico o el modelo de diseño. En
cierto sentido, éste es un argumento contrario a las artes.
De acuerdo con esto un mensaje no se considera artístico porque
posea estas cualidades, sino que son estas características rela-
tivas a la textura las que lo distinguen como artístico. Puesto ,
que las formas folklóricas están entremezcladas con otros modos
de interacción social, requieren de estas marcas de textura
para que se las pueda individual izar y no se las tome por lo
que no son. Por consiguiente, la narración de un cuento podr'ía
requerir un modelo de habla distintivo, tal como la recitaéión,
y al decir un proverbio se recurriría a un cambio de entonación
(41).
- 14 -
•( -;
Por último, hay convenciones contextuales¡ que distinguen
el folklore. Estas son especificaciones relativas al tiempo,
el lugar y la compañía propios de las acciones del folklore,
"Hay un momento para todo y hay un momento para cualquier propó-
sito" (Eclesiastés 3:1). Los cuentos se pueden narrar durante el
día en el mercado, en la tienda del pueblo y en una esquina;
o por la noche, en la plaza, en una casa o en un café. Las can-
ciones y la música se presentan en otras ocasiones. Si bien
tales especificaciones podrían tener otras funciones, como conf!
-nar el folklore al ocio y las actividades ceremoniales, también
separan el arte de lo no artístico en culturas que en otros
aspectos carecen de una división compleja de tiempo, espacio
y trabajo. En cierto sentido, proporcionan una definición espa-
cial, temporal y social.del folklore en la cultura.
Estas marcas comunicativas del folklore no existen necesa-
riamente en los tres ni veles: texto, textura y contexto. La
identificación de la interacción social como folklore por parte
de quienes narran los cuentos, cantan las canciones, tocan la
música y pintan las pinturas puede hacerse en términos de solo
uno de estos tres niveles o de los tres conjuntamente. Sea como
fuere, para ellos el folklore es una categoría cultural bien
definida.
- Aunque el folklore sea una categoría distintiva en términos
de pautas de interacción social y de medios de comunicación,
la cultura no lo reconoce necesariamente como un concepto sepa-
rá_do. De hecho, en el sistema cognitivo sus formas se pueden
clasificar en categorías aparentemente tan poco relacionadas
- entre sí como historia, tradición, danza, música, juegos y cuen-
tos; La razón de esta categorización es inherente a la naturaleza
misma_ d_e la comunicación folklórica. El folklore, como cualquier
otro - arte, es un tipo de acción simbólica. Sus formas tienen
una significación simbólica que llega mucho más allá del conten~
do 'explícito de un texto, una melodía o un objeto en particular.
L~ misma estructura sintáctica y semántica del texto, el ritmo
recitativo especial de la presentación, y el momento y la ubica-
ción espacial en que tiene lugar la acción pueden tener implica~
cias simbólicas de las que el texto por sí mismo es incapaz
de· dar cuenta. En consecuencia, es bastante plausible que al
clasificar estos materiales se use como criterio no el modo
- 15 -
 ..
simból~co .d~ la forma, sino su referencia. La . leyenda., por
P7º, significa Con frecuencia una yerdad . cronológica: ·. el mi tó
simboliza una verdad religiosa: y la parábola implica una.verdad<
mor~l. De acuerdo con estas referencias, una definición considel.
rana estos fenómenos como historia, religión y ética respecti".""
vamente · No obstante, ·si su modo de comunicación cultural real
e~ la clave para la definición, todas estas formas no son
diferentes fases del mismo proceso del folklore.
, . La aceptación de una .posible disparidad entre la taxonomía
etnica Y el comportamiento implica que, en cierta instancia.
la definición de folklore en su contexto depende de los modo~
reales de comunicación y no necesariamente del concepto particu-
lar que la ~u~~ura ten~a de ellos. Puede haber una superposición
entre la vis ion anali ti ca, que depende de la observación y·
l~ interpretación interna, que resulta de la participaci6n ·
sin embargo para la aplicación transcul tural de esta definición'
el enfoque analítico del material debe tener prioridad metodoló~·
gica.
De igual modo, la aceptación de la posible disparidad entre
la: ~erspec t'~~a ana~ítica y la cultural, en cuanto a los procesos
de interaccion social, permite extender el alcance del folklor~
más allá de los límites que le impone el concepto de arte verbal.
En tanto proceso artístico, el folklore puede encontrarse en
cualquier medio comunicativo: musical, visual kinésico 0 dramá-
tico· Teóricamente, no es necesario que l~s personas mismas
efectúen la vinculación conceptual entre sus melodías, sus más~
caras Y sus cuentos. Desde el punto de vista cultural estos
pueden n_;uy bien ser fenómenos separados que no guarden r~lación ·
ent~e. si Y que ni siquiera existan en la misma situación. ··Es
suf~ciente el r.e;:onocimiento cultural de su singularidad cuali-.
tativa en relacion con otros modos de comunicación en los medios
c~rr~spondientes al sonido, el movimiento y la imagen. El factor
ri tm1.co transforma los ruidos humanos en música, el movimiento
Y los gestos en danza, y los objetos en escultura. Por tanto
son comunicación artística por su esencia misma. Más aún, l~
gente los reconoce como tales, puesto que hay contextos de tiem-
po Y lugar definidos en los g.ue estas acciones se permiten.
En el caso de la música y la danza, no hay necesidad de diferen-
- 16 -
ciarlas de ·1a comunicación no g,rtística. Sus cualidades artísti-
cas son intrínsecas· y esenciales a su existencia misma. Sin
embargo' . existe cierta . necesidad de distinguir estos medios
en tanto folklore. El factor que los distingue sería el contexto
sóéial particular del folklore.
En tanto proceso comunicativo, el folklore tiene también
una limitación social, el grupo pequeño. Este es el contexto
particular del folklore. El concepto de grupo pequeño, tan popu-
lar entre ·los soéiólogos en los primeros· años de la década del
50 (42), fue de algún modo esquivado por los folkloristas, quie-
nes prefirieron el término "folk", más romántico, e incluso
cúrsi. Puesto que, al menos en los Estados Unidos, las connota-
ciones de marginalidad y status socioeconómico bajo, asociadas
alguna vez al término "folk", se dejaron de lado hace tiempo
(43), .el concepto de "folk" se tornó casi sinónimo del concepto
de grupo. Un grupo es "cierta cantidad de personas que se comu-
nican entre sí durante determinado lapso, suficientemente peque-
ño para que cada persona pueda comunicarse con todas las demás
no por interpósi ta persona sino cara a cara" (44). Un grupo
··. ·./puede ser una familia, una pandilla callejera, una cuadrilla
de obreros, una aldea o aún una tribu. Estas son unidades socia-
. tes . de distinto orden y cualidad, pero todas ellas ponen de
mapifiesto' en mayor o menor medida' las características de
uri grupo. Para que el acto folklórico acontezca son necesarias
. <iÓ.§. condiciones sociales: tanto los eje cu tan tes como la audien-
C:j.a tienen que estar en la misma situación y pertenecer al mismo
~rú~o de referencia. Esto implica que la comunicación folklórica ·
tiene lugar en una situación en.la que las personas se enfrentan
cara a cara y se relacionari directamente entre si.
Es necesario recordar a esta altura que aun cuando determi-
nado tema literario o estilo musical sea conocido regional,
nacional o. internacionalmente, su existencia real depende de
si tuaé::iones ligadas a pequeños grupos. En éstos casos los na-
. rradores conocen a su audiencia y se relacionan con ella especí-
fic-amente, y los oyentes conocen al ejecutante y responden a
su· modo peculiar de presentación. Sin duda, con frecuencia esta
famíliaridad depende de las dimensiones del grupo de referencia
general. Un narrador de reputación regional puede entretener
- 17 -
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. : - . .; . -~'-' ·-~·'::;>' retórica; De hecho, las ad~ vinanzas pueden dejar de circu· 1 ar
a . personas que no conozca tan íntimamente como a los poblador~~.; . -- - -

jl.).stameT1te porque . son ·· tradicionales y reconocidas como · tales ·

d~ su propia aldea. Sin embargo, aún en esos casos tanto J,_W;~~:. . por los miembros ·del grupo (46). ' . .
ejecutantes · como la a.udiencia pe.rtenecen al mismo grupo de re~~)(~~ •

rencia: hablan el mismo lenguaJe, comparten valores, creenci:a)?z;, ,. .'

y conocimientos similares, y tienen e;t mismo ·sistema de códigó~¡·~~ En ambos casos el carácter tradicional del folklore es una
. .

y signos para la interacción social. En otras palabras.' . para.·.r~­ · elaboración analítica . . Es un hecho académico y no cultural.
que una comunicación folklórica exista como tal, los parti:ci:pa.r:i~ it~· La antigüedad del material se ha establecido al cabo de laborio-
tes de la situación ligada al pequeño grupo tienen que . pert~ ¡4 sas . investigaciones' y los mismos narradores las ignoran por
. .

necer al mismo grupo .de r~ferencia, compuesto por gente de .ia:_mi§.";Jri completo. Por lo tanto, la tradición no debería ser un criterio
ma edad ' · de la misma filiación profesional, local, .reli:giosa, ·,}.¡',. para definir el . folklore en su . contexto.
. . . .

0 étnica. Tanto en la teoría . como en la práctica se . puede narrar; ]~.

cuentos y . tocar música ante extranjeros. A veces· esto da cuenta < ::~. . .

. También hay razones metodológicas para liberar al folklore ·

de la difusión. Pero el. foJ_klore es fi eJ_ a su verdadera natura- ·f¡
leza cuando tiene lugar dentro del grupo mismo. En . resumen; :·..;~,,
. ' .....,
el folklore es la comunicación artística en el seno de pequenos < ;~(
grupos.
Dos términos de importancia clave para el folklore están ;f~
ausentes de esta definición: la tradición Y la transmisión oral '·,::WF
Esta omisión . no es accidental. El uso cultural de la tradición .i·
,,_
como . sanción no depende necesariamente del hecho histórico· )~
Muy frecuentemente es un mero recurso retórico o una convenció~- li
socialmente instrumental. La combinación de un contenido narra ti· ;; ¡~
VO re la ti VO a tiempos pasados con la convicción cultural de ''°''~
la historicidad de los cuentos, requiere que los relatos s.e .
presenten como si vinieran de la antigüedad. Es más, en · las·· .~;,, ·.· ~-
culturas orientadas hacia el pasado, la sanción de la tradición :~"~ .·
puede tener una función instrumental para · la introducción dé · · <\.
las nuevas ideas; y los cuentos pueden servir como vehículo ·:!'.'{;;-le
de ese propósito. Así, el carácter tradicional del folklore . >I:i.t~1t
es una cualidad accidental, asociada en algunos casos a él Y _ ·:;'it~;
no necesariamente uno de sus rasgos intrínsecos. En realidad'··
algunos grupos divorcian específicamente la noción de antigü~-­
dad de ciertas formas folklóricas y las presentan como nov E:dad ~ ..
Por ejemplo, la sabiduría tradicional de los niños deriva . su
eficacia de su supuesta novedad. Con frecuencia los niños consi-
de la carga de la tradición. Enfocar solo los i tems que hayan
, .,,_,, resistido la prueba del tiempo no puede proporcionarnos la com-
' • <· prensión · sistemática de . los principios de la transmisión y la .
selección diacrónica y de la . memorización del folklore. Como .
criterio de la tradición determina a priori la selección de
i tems; toda investigación de estos problemas carece de "datos
1
de control" para verificar sus conclusiones. Después de todo,
·/ , 'é1 · estudio. de la transmisión requiere indagar tanto en el prin- - ' -' ..
. ·.· cipio .· dél olvido como en el de la memoria. Así, aún el estudio
de· 18: tradición misma debería demandar que ampliáramos el alc¡:¡.n-
ce' dei . folklore y no limitáramos a cuentos o canciones que hayan
re~:i~tido el paso del tiempo. Las formas artísticas que . son
. . . p8::r:te- de los procesos de comunicación de pequeños grupos son '
··~.signi.fi_cativas, sea cuál fuere el tiempo en que hayan ·estado
. en :circulación. La afirmación de que "todo folklore es tradicio-
nal, ~ pero . no .· todas. las tradiciones son folklore" (47) podría .
. refor~ularse como "algunas tradiciones son folklore, pero no
todo folklore es tradicional 11 •
·· Más aún, si en tanto disciplina el folklore sólo pone su
fc>co de atención en la tradición, "contradice su propia razón
de ser -11 (48). Si el supuesto .inicial de la investigación folkló-
'}•
rica se basa sobre la desaparición de su material de estudio,
.. .
..... ....
' ,. '

,.,
,
no hay modo de impedir que la ciencia siga el mismo camino .
deran que sus rimas son creaciones nuevas, inventadas por ellos '" ,. ·:·. '
.·..·,:·~· ' _.
s{ el intento de salvar la tradición del olvido fuera la única
mismos (45). De igual modo, es preciso que las adivinanzas no
funcióndel folklorista. éste retornaría al papel de anticuario,
sean familiares a la audiencia. Una adivinanza conocida es una · ··· ·
del cual tan ardúamente intentó escapar. En ese caso, el estudio
'
1 · · contradicción en los términos y ya no puede cumplir su func'i ón
•
1
- •••. j• del folklore se beneficiaría si modificáramos la definición
• .. l ,
-
.,., .
._
18 - -(j ' '
- 19 -
't
- y
' ·. .¡ .
;¡
•I
de la materia a fin de permitir que el campo de
más amplio y más dinámico.
Podemos decir lo mismo respecto de la nocion de transmisión
·
oral; la insis· t encia
· sobre la "pureza." de los textos folklóri- _---
cos puede resultar destructiva para la investigac_ión misma._
En razón del surgimiento de los modernos medios de comunicación, ,
los folkloristas que insisten sobre este criterio no hacen otra -
cosa que serruchar la rama sobre la que están sentados. Se con-
centran inevitablemente en formas aisladas e ig~oran e,l ~eal
intercambio social y literario entre culturas, medios artisticos
y canales de comunicación. En realidad, los text~s ~rales pas~n
al dominio de la literatura escri~a, las artes plasticas Y musi-
cales; a la inversa, la circulación oral de canciones y cuen~os,
ha sido afectada por la imprenta. Este hecho se h2 reconocido
hace tiempo, y sin embargo ha sido fuente de constante frus~ra-:- -
ción para los folkloristas que buscaban materiale_s_ no corn:;amina- _
dos por la imprenta o la radiodifusión. La nocion de folklore
como proceso puede proporcionarnos un modo ~e resolver _ este
dilema. Entonces, no es la historia de la vida del te~to lo
que determina su caracter folklórico, sino su mod~ de exis~en­
cia actual. Por un lado, una melodía popular, un chiste corrien-,
te 0 una anécdota política que se hayan incorporado al proceso
artístico en situaciones ligadas a pequeños grupos son folklore,
independientemente del tiempo en que hayan existido en ~s~ con-
texto. Por el otro lado, una canción, un cuento o una adivinanza
que se presentan por televisión o aparecen impresos dejan de
ser folklore porque se produce un cambio en su contexto de comu-
nicación.
Tal vez esta definición se aparte de algunas tradiciones
académicas pero al mismo tiempo puede señalar nuevas_di~e~cio­
nes posibles. Uno de los principales motivos que ii:ipi~ie~on
que los estudios folklóricos se convirt_ieran e~ una discipli?-a
plenamente madura en la comunidad academi~a h~, sido la ~endencia
hacia los proyectos ligados a la recopilacion de ObJetos .. El
esquema tripartido de la investigación folklórica enten~ida
como recopilación, clasificación y análisis pone de_ ,relie~e
este mismo punto. Est~ proc~dimiento surgió com~ reaccion p~si­
tivista de=. é:': g1 XX ante algunas de las ideas mas especulativas
en torno al folklore, prevalecientes en ese momento. Sin embar-
- 20 -
~o,_ désdé entonces la batalla ~or el empirismd se ganó dos ve-
céi. El éstudió del folklore -de~arrollado a partir del rechazo
deL evolucionismo cultural unilineal y el simbolismo solar_ y
psicoanalítico- tuvo sus propias limitaciones y errores. Estos
resul tarón en parte de enfocar la at_ención sobre hechos. En
Virtud del punto de partida literario y filológico de los estu-
dios folklóricos, el hecho empírico fue un objeto, un texto,
una canción o un proverbio, o aún una palabra aislada. Este
érifoque limitó las posibilidades de la investigación del folklo-
re y restringió ·el alcance de las generalizaciones que podían
inducirse de los datos d'isponibles. Quizás fuera adecuado para
la noción de Krappe de folklore como ciencia histórica, que
se proponía reconstruir la historia espiritual del hombre, pero
inhabilitó por completo. el desarrollo de cualquier otra tesis
acerca de la naturaleza del folklore en la sociedad. En conse-
cuencia, cuando ciencias sociales tales como la Antropología,
l'a Sociología y la Psicología llegaron a la mayoría de edad,
incorporaron el folklore a sus estudios sólo como reflexión
y proyección de otros fenómenos. El folklore fue "un espejo
d~ la cultura" pero no un factor dinámico dentro de ella, una
- proyección de la personalidad básica, pero no la personalidad
_ ~n accion. Pero una vez visto como proceso, el folklore está
_éri condiciones de dejar de ser una proyección o una reflexión
-marginal; se lo puede considerar una esfera de interacción por
derecho propio (49).
#
NOTAS
( 1) ' Para una discusión sobre cada uno de estos términos ver,
respectivamente, Gerhard Lutz Volkskunde: Ein Handbuch
zur Geschichte ibrer Probleme (Berlín, 1958); Ake Hult-
krantz, General Ethnological Concepts ( Copenhagen, 1960,
2~3-247: Manne Eriksson, "Problems of Ethnological and Fol-
kloristic Terminology with Regard to Scandinavian Materials
and Language" en Papers of the International Congress of
European and Western Ethnology Stockholm 1951 ed. Sigurd
- 21 -
 (11) Ralph Steele Boggs "Folklore: Materials, Science, Ar't 11
Erixon (Stockholm, 1955), 37-40; Trilochan Pande, "Th.e Folklore Americas, 3 (1943), I.
Concept of Folklore in India and Pakistan", Schweizeris- ,
ches Archiv für Volkskunde, 59 (1963), 25-30. Para úria< (12) James C. Frazer Folklore in the Old Testament vol. 1 (Lon-
exploración general de 'este problema ver Elisée Legras . ·· don, 1919) VII.
Sur les noms et les tendances du folklore (Li~ge, 1962),
(13) Espinosa, 399.
(2) Compare, por ejemplo, las definiciones de Mel ville J •. ,.:-
Herskovi ts y William R. Bascom con las de Aurelio Espino-·, (14) Bayard, 8.
sa y MacEdward Leach en The Funk and Wagnalls Standard
Dictionary of Folklore, Mythology and Legend, Ed. María (15) Frazer, VII.
Leach and Jerome Fried (New York, 1949) 398-400.
(16) André Varagnac, Definition du Folklore (Paris, 1938),
(3) William Thoms, "Folklore" ~n The Study of Folkle>re ed. 18.
Alan Dundes (Englewood Cliffs, N.J. 1965), 5: Alan Dundes
"What Is Folklore?" en The Study of Folklore, 1-3; Samuel ( 1 7) Boggs, I.
P. Bayard "The Materials of Folklore", Journal of Ameri-
can Folklore 66 (1953), 9-10. (18) Edwin Sidney Hartland. The Science of Fairy Tales (London,
1891), 34.
(4) Benjamin A. Botkin, A Treasury of American Folklore (New ,
York, 1944), XXI; Francis Lee Utley, "A Definition ofFo!. (19) Joseph Rysan "Is Our Civilization Able to create a New
klore", en Our Living Traditions: An Introduction to Ame-: Folklore? South Atlantic Bulletin, 18 (1952), 10.
rican Folklore, ed. Tristam P. Coffin (New York, 1968)
3-14. (2·0) Franc is B. Gummere. The Popular Ballad. ( New York, 1908).

( 5) Francis Lee Utley, "Folk Li terature: An Operational Defi- (21) Louise Pound, Poetic Origins and the Ballad, (New York,
ni tion", Journal of American Folklore 74 (1961} 193-206. 1921) .
Reimpreso en Dundes The Study of Folklore 7-24.
(22) Paul Bohannan "Artist and Critic in an African Society"
( 6) Para una discusión sobre las implicaciones del concepto en The Artist in Tribal Society, ed. Marian W. Smith (New
de lo superorganico ver David Bidney Theoretical Anthro-· York, 1961). 85-94.
pology (New York, 1953), 129-131.
(23) · Archer· ·Taylor, "Folklore", Funk and Wagnalls Standard
(7) Ver Linda Dégh, ''Sorne Questions of the Social Function Dictionary of Folklore, Mythologhy and Le~end,1, 402.
of Sto:ry-tdli.ng ', Acta Ethnographica, 6 (1957) 91-147.
(24) Ver C.W. von Sydow. Selected Papers on Folklore ed. Lau-
(8) Botkin, XXI-XXII. rits Bodker (Copenhagert, 1948) II-43: Walter Anderson
Kaiser un Abt, die Geschichte eines Schwanks, FFC Nº 42.
(9) Charlotte Sophia Burne, The Handbook of Folklore (London, (Helsinki, 1923). 397-403.
1931)' 1.
( 25) Boggs, I.
(10) Y.M. Sokolov, Russian Folklore (New York, 1950), l.
- 23 -
- 22 -
 , .. ·-:;~
. '• ·-

( 26) Sti th Thompson, "Folklore at Midcentury" Midwest ·Folk]..ore, -:{ (?Zt~/.C7t:!~tge.~ ·•r.i.~...i_o~ter, .. ~'.Folklor~_'.' _· Funk ár1d. :·Wagna.lls Sta~dard ..
I, (1951), II. . · . : :: · '&ictl.oii8,ry of :Folklore, Mytholqgy ahc'J. Legehd 'I-, 3~9. · · ··. · ·.
.- ·. ,. ·.:..:·. ... --~

( 27) Richard M. Dorson, Bloodstoppers and Bearwalkers: Folk'' ·s.Xsar: Ara'n: Durú:les . ••iext, Text~f:é . ·and Context" sóuthefri .Foiklore
Traditions of the Upper Peninsula (Cambridge Mass, 1952)7. ~:]Oúar·terry; · 28 (1964{ 251-265.
~~ "'"'""-:". . . :-,..
--:· ":····

(28) Utley, "Foll-1: Literature: An Operational Definition", 193. R. S. Rattray, Akari-Ashanti Folk-Tales ( Oxford·, 1930)'
. X~.

(29) The Origins of Culture paperback edi tion, vol. I.

York, 1958) 70-159. Definida por William Bascom, "The Forms of Folklore: Pro- ·
se Narratives". Journal of American Folklore, 78 (1965),
(30) "Introduction" en Grimm' s Household Tales vol. I, Traduc. 3-20.
l•iargaret Hunt tLOndon, 1884) _, XI-LXXV. :· ~:. . .
V.ér George Herzog y Charles G. Blooah, Jabo Proverbs from
(31) Charles Liberia: Maxims in the Life of a Native Tribe (London
Standard /1936)' 8.
401.
Para una indagación crítica de estos estudios ver Robert
(32) Boggs, I. ·:·T. Golembiewski. The Small Group: An Analysis of Research
Concepts and Operations (Chicago, 1962).
(33) Marshall McLuhan, Understanding Media; The Extensions
of Man, paperback edition (New York, 1964), 23-39. Ver Boggs 1-8; Kenneth W. and Mary W. Clarke Introducing
·Folklore (New York, 1963), 1; Dundes, "The American Con-
(34) Ver Bascom "Verbal Art", Journal of American Folklore, ·•• cept of Folklore" Journal of the Folklore Insti tute, 3
68 (1955), 245-252; Elli-Kaija Kongas-Maranda, "The Con- 11966), 229-233.
cept of Folklore" Midwest Folklore, 13 ( 1963) , 85; Utley
"Folk Literature: An Operational Definition", 204. George C. Homans, The Human Group (New York, 1950), l.

( 35) Ver por ejemplo Francis Lee Utley, "The Study of Folk
Literature: Its Scope and Use" Journal of American Folklo-
~· 71 (1958), 139; Roger D. Abrahams "Folklore in Cul-
ture: Notes Toward an Analytical Method", Texas Studies
in Li terature and Language, 5 ( 1963), 102; Kenneth S.
Goldstein, "Experimental Folklore: Laboratory vs. Fieldn
in Folklore International Essays in Tradit1onal Literatu-
re, Belief and Custom in Honor of Wayland Debs Hand, ed.
D.K. Wilgus and Carol Sommer (Hatboro~ 1967), 71-82.
Ver lona y Peter Opie The Lore and Language of School-chil
dren (Oxford, 1959), 12.
Kenneth S. Goldstein, "Riddling Tradi tions in Northeas-
tern Scotland" Journal of American Folklore, 76 ( 1963),
330-336.
(47) Compare William R. Bascom "Folklore and Anthropology",
Journal of American Folklore, 66 (1953) 285.

( 36) Dell Hymes, "The Ethnography of Speaking, en Anthropology ··•. (48) _De11 Hymes, "Review of Indian Tales of North America -
and Human Behavior, ed. Thomas Gladwin y .William C. St~r-· · An Anthology far the Adul t Reader por Tristam P. Coffin",
tevant (Washington, D.C. 1962), 15-53. American Anthropologist, 64 (1962), 678.

- 24 - - 25 -
 Identidad'diferenciál y base social del folklore (Í)
(49) Una versión 'br~ve de este. artículo titulado ''Folklore:
The Definí tfon Game Once Again" fue leida eh el Encuentro
Anual de la Sociedad de Folklore Americana en TorontO,
Noviembre 1967. Mi- esposa Paula me ayudó de, diversas ma-
neras en la preparación de este artículo para. su impre-
sión.
Richard Bauman
Título original: "Differential Identi ty and ~
Social Base of Folklore"·. En: Toward New Pers
pectives in Folklore, editado por Américo Pa-
redes y Richard Bauman. The University of Te-
xas Press, 1972, p. 31-41.
Traducción: Arnaldo Sverdlik
Revisión de la traducción:Ada S.M.Fernández.

Américo Paredes sugirió recientemente que los "folkloristas

# norteamericanos consLderan su disciplina principalmente como
estudio de 'grupos especiales' -grupos por edad, por ocupación,
grupos que viven en ciertas regiones del país (y grupos identif'i
cados) por su origen nacional ó etnico" ( 2). En la medida que
este enfoque muestra por parte de los folkloristas norteamerica-
nos un interés por la base social del folklore, representa una
fructífera reorientación con respecto a los enfoques tradiciona-
les que fuertemente orientados por lo textual y lo estilístico
consideraban al folklore como pertenencia exclusiva de campesi-
nos o primitivos. Pero existen ciertos supuestos sobre el folkl~
re y los grupos, que subyacen en gran parte del pensamiento
de los folkloristas, que parecen ejercer influencia restrictiva
en el desarrollo empírico de la disciplina y que también parece
involucrar un grado de distorsión conceptual. En el presente
artículo propongo analizar algunos de esos supuestos con el
fin de señalar una perspectiva más provechosa acerca de la ma-
triz social del folklore pues en esto consiste -después de todo-
el interés por el folklore y los grupos especiales.
Como ejemplo y punto de partida, examinaremos dos formulaci~
rres extraídas de los libros de texto de uso más difundido en
este campo: El Estudio del Folklore ( The Study of Folklore)
de Alan Dundes y Estudio del Folklore Norteamericano (The Study
of American Folklore) de Jan Brunvand. Dundes define el campo
de estudio para sus alumnos de esta manera:
"Se puede... definir folk y lore de manera tal que hasta
que el principiante pueda comprender que es folklore... EJ.

- 27 -

- 26 -
 término "folk" puede referirse a cualqu~er gru_po de gen~e
que comparta por lo menos un factor comun. No importa cual
sea el factor vinculante -puede ser una ocupacion, . un,a
lengua, una religión comunes- lo que importa, cualquiera
sea la razón por la cual se forme el grupo, es que tenga
tradiciones que considere propias., Teóricamef!te, un grupo
se compone por lo menos de dos personas, pero_ generalmente
lo integran muchos individuos. Uno de sus miembros puede
no conocer a los demás pero probablemente va a conocer
el núcleo común de las tradiciones pertenecientes al grupo
que contribuyen a darle sentido de grupc:_ de identidad.
Así, si el grupo estuviera integrado por lenadores o ferr~­
viarios, se trataría de un roiklore de leñadores o ferrovi~
rios. Si estuviera compuesto por judíos, o n:gr:s, el fol-
klorista podría salir a buscar un folklore JUdio o ~egr~ ·
Incluso, una unidad militar o una comunidad estudiantil
es un grupo folklórico" (3).
Brunvand recomienda a estudiantes y recopiladores la si-
guiente estrategia:
"Un concepto que surgio de las recopilaciones, r:cientes
es la teoría de identificación de grupos folkloricos. En,'
lugar de definir dichos grupos según factores sociales, ·
políticos 0 geográficos ,se los puede identific~r ~los ~in~s
folklóricos en primer lugar, por su habla folklorica disti~
ti va y por otras tradiciones -jerga, saberes que separan
un grupo de los demás-"
Poco después dice:
"La prueba principal a la que se somete el grupo es compr:-;
bar la exi~tencia de un folklore compartido, luego podran
investigarse los antecedentes de ese acuerdo".
Brunvand sugiere que los portadores del f?:klore norte~me­
ricano podrían clasificarse en grupos por region, edad' ocupa"'."'
ción, grupos étnicos o por nacionalidad _aunque a veces ··.
distinguir grupos folklóricos que estan a~rupad,os de acuerdo
a su religión, educación, hobbies, por vecindario y hasta
- 28 -
por .familias. (4)
La premisa íbásj.ca que par\ec.e s\Ubyacer a .estas dos. :fm•,mul~­
·ci,ones es que e1 folklore .es funci·ón de la identidad c.ompartioo.
En primer lugar, · se podria buscar ,el gr:up.0 1 como lo. hace Dundes
-gente que por lo menos c,omparte un el,el!llent.o común- y confiar
en qüe tengan tradLciones que c,onsideren pr.opias 1 o se puede
trabajar según la premisa de Brunvand; según la cual la primera
prueba de que existe grupo folklórico es q:ue comparte un folklo-
re ( 5 ). En los dos casos se supone que si dentro de un grupo
se comparten rasgos de identidad, .el terreno ya está preparado
para ,encontrar un cuerpo folkl.órico compartido.
La conceptualización de grupo portador de f«:Dlklore en tér-
minos . de una identidad compartida está estr.ec:hamente vinculada
al concepto de folkl.ore como :fenómeno intr.agrupal. Los rasgos
de identidad que definen a los grupos folklóricos cortan el
universo social en diversos segmentos discr,etos y es también
dentr'o de esos segmentos donde se produce el principal ordena-
miento del universo folkl.órico. 'famDbién 'Williarn Hugh .Jansen,
cuyo trabaj.o El :factor esotérico-exotérico en el F'colkl,ore (Eso-
teric-Exoteric Factor in Folkl·ore) es uno de l,os pocos estudios
sist·emáticos de las dimensiones intragrlUl¡pales del folklore,
está interesado en desarrollar l.a idea de qu,e el f,o]kl1ore "tie-
ne virtudes peculiares que :Silll'gen de su existencia dentro de
un grupo ¡más o if!lilen·os peculiar·" y la '''pr,esillílción g·enieral de que
el :f•olklore de 'l.m grupo posee ciertas cualida'l:fte:s inherentes
{acaso virtudes) puesto que pertenecen o .fueron moldeadas por
ese grupo M { 6) • En ·otras palabras, el principal funrtberé:s de Jan-
sen, al igual que el de casi todos 1,o:s Jf<olklori:sibas, son las
cualidades esp·eciales del folklore dentr<0> (óle lo:s ¡gr~ros tal como
él los concib-e, vale decir, las cue:sitio:ne:s q:ue son 1f'u.luntdamental-
lllilente, esotéricas. El :folklore así entendido, <está :siendo campar
tido dentro de las :fronteras del gril.lljpo :¡ es esta participación
en el :!factor esotérico Jl.:o que lo hace d:isitintiwo.
Pueden sugerirse muchas razones del pre ólorn.inio abrumador
1
de esta perspectiva esotérica entre los f'<0lkl orista:s. Desde 1
el <>01Jililien:zo del e:stilJl!d!io mnorlern•o rl!rel :f<olklore, l1a ide<ología del
nacionalismo romántiico puso el arcentro :sio!blre lo distintivo del
f'olkl'ore en las tmidad es cul1butral1es y despertó ·el interés de
1
- 29 -
lÓs fofkloristas por -las tradiciones de las culturas nac~on¡ües~ .
supcul turas regionáles y unidades étnicas· lingüísticamente de:fi-::''
ni das. Una segunda influencia . también· importánte, fué el. emfoqt1e _
predomiri.ante dé ver al folklore como. representación _cqlectiva, _
producto de la creación o recreación de grupos sociales hom'()~~~.·
neos y expresión de su ca:racter colectivo. El holismO y el f . se - asocia en forma abstracta un corpus folklórico a un agregado .
cionalismo en Antropología, al poner el acento en la intégr ~~ió~ -
interna de los sistemas sociales, contribuyé» también a Jome!lt~r
ia noción de folklore como fenómeno intragrupal. __ .,---
__.,/'
~JI' -//-
Veamos un momento el tipo de relacion que se establece
entre folklore y la gente segúri ei punto de vista analizado.
La operación conceptual básica que subyace en .la perspecti:V.a
a la que nos referimos parece una correlación: asociar en algún
nivel abstracto un corpus superorgánico de tradiciones folklóri-
cas, construido colectivamente con una población identificada ·
como grupo folklórico y que participa en él en forma colectiva.
El folklore es el producto de la creación o recreación de todo
el grupo y de sus antepasados y expresión de su carácter común.
Se ha hablado . en términos de tradición concibiéndola como un
contiriuum ·temporal superorgánico; los- "portadores . de la .tradi-
cf.óri" fornüm - el grupo folklórico, vale decir~ los que transpor::- .
tan.: las tradiciones folklóricas _a· través del tiempo y del espa-
cio como una especie de equipaje -los pueblos y las generaciones
pasan peró la identidad del grupo permanece y la tradición sigue
viviendo en dos dominios esencialmente separados. Implícito
en este enfoque hay un alto grado de abstracción porque ámbos,
el folklore y su relación con los portadores son abstracoiones
analíticas muy alejadas de la integración a nivel empírico entre
pueblo y saber popular (lore). Si estamos realmente interesados
en la base social del folklore, habrá que desarrollar otras
perspectivas que nos permitan definir una relación entre pueblo
y folklore, en términos más directos y empíricos. · dad diferencial. Debemos aclarar que no me interesan en este
He sostenido en otro lugar, que el futuro del folklore
como disciplina empírica depende del cambio de enfoque del fol-
klore como tradición superorgánica al folklore en acción ( 7) .
Mi opinión es que este tipo de enfoque, es decir, la actuación
folklórica, es la clave para la real integración de los concep-
tos de pueblo y saber popular a nivel empírico. Esto perm;L te
- 30 -
conceptuar la base social del folklore según el ·lugar (Iue ocupa
el sabel'.' popular·en_las relaciones sociáles y su uso en la inte-
raceió~ comuriicativa.
Ahora bien, .una vez que modificamos el enfoque por el cual
.a.e gente y pasamos a la integración del folklore con la gente
· ·en su propia fuente, en actuación, podemos volver a examinar
l_a utilidad empírica o validez conceptual de ver los grupos
folklóricos en función de una identidad compartida. Ello implica
·ría que la actuación folklórica sólo tiene lugar entre gente
de una misma identidad puesto que se concibe el grupo folklórico
·en tanto comparte rasgos de identidad social. Si esto fuera
verdad_ tendría gran importancia teórica, pero ¿es verdad?
En lo referente a la interacción social en general, los
conceptos de Merton de conjunto de roles (role set) ("ese com-
plemento de relaciones entre roles que tienen las personas en
razón de ocupar una posición social determinada") (8) y de Goff-
. man acerca de los otros que contribuyen al desempeño de un
rol (role other) ("la ejecución del rol individual tiene lugar
en general, a través de un ciclo de situaciones sociales de
·enfrentarse cara a cara con otros roles individuales, vale decir
con auditorios relevantes") (9), estan destacando y sistematizan
do el hecho de que la interacción puede ocurrir entre gente
que cumple roles diferentes, complementarios y también parale-
los. . Dicho de otro modo, el rasgo de identidad atinente a la
par.ticipación de una parte en una relación social puede ser
eí mismo o puede ser diferente al de las otras partes de la
relación. El problema es saber si la actuación folklórica sólo
ocurre cuando interactúa gente de identidad paralela o compartí-.
da o si también puede haper una relación entre gente de identi-
- caso, las identidades diferenciales de "actuante" versus '"miem-
bros del auditorio" sino en primer lugar los rasgos de identi-
dad ·-que son relevantes al involucrarse los participantes en
la in_teracción folklórica, es decir, para asumir la identidad
adicional de actuante de miembro del auditorio. (10)
Un grupo de folklorístas que pudieron haber contribuído
- 31 -

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¡"""'
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a dilucidar este problema es el -de los. difúl:?ionistas . pues isU ,
principal interés era Ía transmisión del . folklore a ,través á(:<':
las fronteras del grupo -o por lo menos, · a través . d~· cierta9.
fronteras. Desde luego, ·1a mayoría de los estudios difusioiüstas
n~ se 'interesaban por la base social de cualquiera fu-era el
i tem que se estudiara;. se ponía el acento en la. integridad fup..:: .· .
damental del i tem mismo. El cambio producido a favor de una
perspectiva intragrupal, en realidad, fue una reacción coñtra
el superorganicismo remendón de los difusionistas en un inte,nto
de reafirmar la relación entre folklore y pueblo. El problema ... :.~
era, que resulta más fácil conceptuar sistemas sociales cerrados
que sistemas abiertos y la transmisión intergrupal del f'olklgre .. .,
nunca ingresó a las teorías acer_ca del folklore y los grupos,.
excepto quizás, para descartarla explícitamente como factor.
significativo. (11) ·~
No obstante, la literatura difusionista presenta casos de•.
actuación folklórica en las que hay participantes de identidad·
diferencial: Veamos el siguiente relato sobre los Tahitan y
los Tlingit, dos tribus del noroeste de Canadá:
"Los Tahl tan cuentan que miembros de las dos tribus solían.
reunirse en las al turas de Stikine durante varias seman?s
para efectuar intercambio y trueque y que una de las carac- .
terísticas de esas reuniones eran los relatos. Un día los
narradores Tahl tans relataban sus historias y los Tlingits
contaban las· suyas al día siguiente. En ocasiones, el acont~­
cimiento duraba semanas. A veces, las tribus competían para
ver quién contaba con más relatos. Como resultado de ello,
reconocieron que lps Tlingits tenían una cantidad considera.:...
blemente mayor de relatos que los Tahl tans. De esta manera,"
se dice que los Tahl tans aprendieron relatos Tlingi ts y
viceversa. (12)
Acá tenemos una situación en la que miembros de dos grupos
cultural y lingüísticamente diferentes, plenamente conscientes
de sus identidades diferenciales, participan colectivamente
en una actuación de folklore cara a cara en un acontecimiento
folklórico institucionalizado y altamente estructurado con re-
glas formales que rigen la secuencia de actuaciones y también
a veces, introducen el elemento competencia, Por lo tanto,· se
- 32 -
,,,...
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tr?ta de .\m .·. caso. en .·el "cu~lr _fas:_ ide.ntidades .· contrastant~s, de
l~s qué participan tienen relación directa ~on la estructuración
de la situación y la comprensión de la misma. El folklore: es
. utilizado como mecanismo. de ·interacción entre líneas trib8.1és
y ·ninguna idea de grupo folklórico homogéneo con identidad com-
partida y un' folklore. colectivo' puede. explicar adecuadamente
la realidad de esta situación experimentada en el terreno. La
·única p~rficipación folklórica relevante que tiene lugar, .es
úna participación comunicativa mediante la actuación.
. Se podrá objetar, desde luego, que sería perfectamente
•coherente con la teoría del grupo, considerar que los narradores
'':J?j:i.'hl tans: y Tlingi ts, constituyen en conjunto un grupo por dere-
~~ho prdpio, en virtud de su interacción a través de la relación
cara a cara que se produce en el intercambio de relatos. E.nton -
ces, sería técnicamente correcto, considerar que el intercambio
de. f o'lklore entre el los ocurre dentro de los límites de 1 grupo.
Esto "ria sólo sería válido en un sentido sociológico, sino tam-
•. -bién ·~~esclarecedor, pues concentra la atención sobre la dimensión
- interactiva de la actuación folklórica que es fundamental en
·este' trabajo. Sin embargo, este no es el sentido con el cual
· los' /olkloristas (y yo mismo, a veces, siguiendo su práctica)
:hemos usado el término 11 grupo", vale decir, para un conjunto
de personas con identidad compartida. Los sociólogos llaman
a este agregado 11 categoría social: Pluralidad de personas que
no están organizadas en un sistema de interacciones (y por lo
·.tanto, no forman un grupo) pero que tienen características o
posición social similar 11 (13). Hay que subrayar que el factor
clave ·qué ha faltado en las formulaciones conceptuales de los
folkloristas es la interacción, interacción que es concomitante
de l~ actuación del folklore para los otros.
A fin de determinar y reforzar nuestra posición resultará
de utilidad demostrar para aquellos rasgos de identidad
que han sido de mayor interés para los folkloristas, que
la diferencia de identidad no necesariamente compartida
puede estar en la base de la actuación folklórica.Suponién
do que el caso de los Tahltan-Tlingit sirva como ejempl;
de uso folklórico entre miembros de grupos tribales y lin-
güísticos diferentes,podemos considerar: etnía, religión,
- 33 -
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.. . . ·-.
En el provocativo · libro de · Theo.dore Reik Ingenio Judío - ; . ; .. .
' -- .
. .. ...
' .
(Jewish Wi t) hay un caso de uso folklórico entre miembros · de .. ·. ' - Presbi, Presbi, no me puedo doblar • ··
' " . . . .

grupos folklóricos diferentes. Reik comenta que hasta hace muy --. - :_
. -_ ". ' . . . .,'.
. ..
;
· Siéntate .en la punta más importante del hombre (15).
pocos años, el humor judío ''estaba restringido al grupp · judío .·• ·~1
1
- . . : . ~ -- - -- .. . ..
- -.. . • .
- . - - . .. . -
. ..
y podía considerarse casi como un . tipo de comunicación tribal. ' . ····. .:;;. Con segµridad, el hecho de que los participantes dÉ:r este inter-
Un judío contaba chistes . a otro judío . . No se tenía en cuenta · ..· . ;:, . camb:!-6 sean niños, . puede · tomarse com.o base . para considerarlo
. . . .. ..
como audiencia a los no judíos" . . Sin embargo, recientemente . . parte del saber popular ( lore} infan.t il como en erecto ~ han
-en ·parte debido · a lo ·destacado d~ . los ·.. comediantes judíos .pero. · .
· '·_·hecho Iona y Peter Opie, pero lo que subyace en la actuación . ·.

también a un -proceso de aculturación de los judíos norteamerica- de estas rimas' no es _una edad en común' sino la . diferencia
nos~ . estos .· mismos '· chistes . han . comenzado a figurar con frecuencia . re].ig.iosa. .·
en la comunicación. entre judíos y no judíos ('1 4). Acá una. tradi- . ; ·Xt .• . . . . • .. . ~
. ..
. . .
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-· .
.. . . . .
. · ... - - .
..
• --
... • - . . .
•
. ,. .

. .. C:ión anteriormente esotérica, se ha vuelto exotérica en lo que · ·

.. '

. ..
' ·•. . . " .
......
.
'

concierne a la actuación, puesto que la concientización .de fden- ··· · 3! · Región . - .

ti dad diferencial sigue siendo un factor qúe persiste en estas • ~- --

-- -
..
..
' -

~ .. ' '
situaciones de actuación. · El folklorista tradicional, orientado · ·· Un ejemplo de folklore que tiene lugar en la confrontación
.
'
.
a lo textual, identificaría estos chistes como una forma intra- · ·· ··... entre habitantes de diferentes regiones se puede encontrar en
•..
grupal por su tema esotérico, pero cuando el investigador ~onoce_ .· ·> el · análisis de Mody Boatright sobre humor regional del < oeste
i. .•
· · ·. · <en H:ilmor Folklórico en la Frontera Norteamericana (Foik ·La~ghter
~

los contextos intergrupales en _los · cuales ahora _ tieneI1 lugaf ... · .· .

-
'" estas narraciones, se aproxima · a una ·noción · más productiva. d.e ·· ··.··.•·.·.· c>n tlie American Frontier) .. Al tratar . de analizar · la. esencia
la matriz social de la forma . . Los Chistes surgen como rasgos ' . .
· · del--- ... . humor
. ,_
norteamericano en la frontera, Boatright
.. . . .
dice que
... .
significativ- o s· .. del ajuste recíproco que se ha . producido e n tré' '':~ · ·.· · .gran parte de .. sus formas especiales y características se ·. pueden . .
. · . .. .. , . ·· ·· ····· , .·· ·· . ..• : . /'>;
judíos y no judíos en Norteamérica y quizas estén · indicando Jf,r, explicar como reacción . de · los habitan tes de la frontera a la
• mayor tolerancia de parte de los no judíos, un menor sentimiento / /.-? .·.· •·. :Visión exagerada . y .. distorsion¡:¡d<;t - que tienen . de ellos .· ·y . de · la ·
...- . de vulnerabilidad por parte de los judíos y un mayor C:onocirri~E!11~ · :};._ . : .· · .· :f~g:i.ó!l ~OS pobladOrf:lS del este y otros forasteros 1:1CÍViliza""'
to mútuo. · ·· · ·· dos'' . . La gente del . qeste tomó los estE')reotipos Y• con · ellos con§..,.; ·. ·
·. truyó.. caric:;aturas
. .. .. .
-
.. para devolvérselas : a, los forasteros ingenuos
- " ' ' '

_. y pre juiciosos. .-· -- .·

Cl.lando Boatright escribe acerca de los grandes
. - -

2. Religión. alardes que hace la gente de la frontera, dice .: .

. . , .

. .
En las bromas recopiladas por Iona y Peter Opie en el capí- · 11Ahora, los ..· hombres que remontaron el Missisipi en sus
- tulo de Rimas Sectarias · . (Sectarian Rhymes · de su libro Saber esquifes, los usurpadores de tierra y .. los tramperos que
...• .
. .. .
.
Popular y lenguaje de los escolares (Lore and Language of School · · • jµntos cazaron y combatieron al . indio, . los vaqueros que
Children) se expresan relaciones hostiles.
entre grupos religio ~ - ... · .- . '· . hacían los rodeos y detenían estampidas durante los arreos,
. - .,

sos. Por ejemplo, los prebisterianos provocan a los episcopaJ,.is- . .'

esos hombres se vieron actuar . unos a otros y . pronto · supie -
tas de esta mariera: ron qué haría el otro en una Situación ·_ crítica · .pero no
....!-
.
. . - - _,
- 35 -
- 34 - '
' -.,
/

.1
 . · .. · . . .. - .
. ltacían alardes entr~ ell~s •. Su
represéntabió~ teatral
taba destinada a lo~ {orasteros. Creo qÚe no· se.puede
dar _de su maravillosa e':Cuberanci,a de espíritu naéi& de.
la ~ibertad y de la _,con.fianza. en sí mismos~ Pero las exage~
raciones .es algo mas que una expresión de auto-conf'ianza
~xhuberante ! es manifestar el r~pudio. a los valores del
forastero, vale decir, del que no es . del lugar. Pero ~1 ·
repudio a un conjunto de valores no implica necesariameri'te
que exista un complejo de inferioridad. El fanfarrón de
la frontera asumía el papel que se esperaba de él·, pero
al exagerarlo, al llevarlo a proporciones cómicas, lo.sati-
rizaba 11 ( 16) •
Entonces aquí, Y en distintas partes del libro de Boatright
{17) encontramos una forma folklórica que extrae su significado
fun~amen~al de. la posición asumida frente al forastero, gente
de identidad d~ferente, aunque también en ocasiones, esta forma
es actu~da Y disfrutada por los mismos habitantes de la región
fronteriza.
4. Ocupación
Es de esperar que se encuentren casos de actuación :folkló-·
rica. entre gente que tiene una misma aptitud de trabajo y otros.
de d~f~rente identi~ad con respecto a su trabajo en el comercio,
s~rvicios. Y o~upacion~s profesionales, en los que hay diferen-
cias de identidad casi por definición. Por ejemplo, el género
completo de pregones callejeros implica una actuación :folklórica
del vendedor como parte de su destreza profesional frente a
gent~ de diferente identidad, a saber: Los clientes. Estas dife-
rencias de identidad son muy claras en el siguiente pregón de
un vendedor de telas de Turquía:
"Corran, señoras, corran! Corran a las telas
sin desgarrarlas
algodones estampados. Entregamos· lo··s r OJOS,
· dimensión de la interacción entre adultos que actúan como adul -
los púrpuras!
Flores de las siete montañas!
Vengan, damas y caballeros! que aquí está todo
lo que vuestros ojos ven y vuestros corazones
- 36 -
·. . . . ,
es- desean! (iB)
du,;;.
Desde luego, no es necesario que las diferencias de ,identi-
dad se mencionen explícitamente en el texto pues en todo pregón
hay una distinción entre cliente y vendedor y sirve para vincu-
larlos.
5. Edad
Pp.ra los grupos de edad, podemos tomar un material que
quizá~ sea el que más se conoce. Existe un vasto corpus folklór!
co que suele clasificarse como saber popular ( lore) infantil"
(.1,9), aµnque en su actuación, casi inevitablemente interviene
g~nte que ha superado la edad de la nifiez, lo cual indica que
seria más productivo considerar este saber popular (lore) como
estructurante de la interacción entre miembros de diferentes
categorías de edad. Por ejemplo, la ~anción infantil es un caso
claro en este sentido. En este caso se trata de una forma que
típicamente ensefian los adultos a los nifios y que luego los
nifios actúan para el auditorio adulto a manera de exhibición.
Pueden incluirse asimismo, las canciones de cuna, contar con
los dedos de las manos y los pies, los cantos rimados que tienen
en común el hecho de ser actuados por adultos ante los nifios
al ig'ual que ciertos proverbios tales como "Los nifios deben
verse pero no oirse", que funcionan como mecanismos de control
social de los nifios por parte de los mayores. Hay también clases
enteras de narrativa y cuentos (20) que los adultos relatan
a los nifios con fines didácticos, de control o entretenimiento.
T9das estas formas son similares en tanto -como características,
y a veces también por definición- intervienen nifios en interac-
ción con adultos y son por su propia índole, diferentes al saber
popular (lore) infantil, que usan los nifios entre si, al saber
p-opular ( lore) de los adultos usado entre los adultos, y al
saber popular (lore) común a todos los grupos de edad. Consider~
dos en su contexto de actuación, estos estructuran una sola
tbs y- nifios que actúan como nifios. El saber popular ( lore) se
comparte en el sentido en que constituye un vínculo comunicativo
entre los participantes, pero ellos mismos son diferentes, las
- 37 -
 "'-,.- ,r-,,·-. i,

concentren eo las id~nt;id~de¡· sociales que son pertinentes para

formas empleadas son diferentes y ven de distinta manera
folklore que está circulando entre ellos.
la actuación del fo:J,;}{.lore dentro del contexto de situaciones
Y> acontecimientos ·particulares, porque· solamente a:hí es donde
y~mos a encontrar· el verdadero lugar que ocupa la interrelaciún
6. Parentesco
entre folklore ~u~ portadores.
En Sistemas Políticos de las Tierras Altas de Burma (Poli-
tical System of Highland Burma) (21) de Edmund Leach y en Histo~. Una vez lograda la reorientación necesaria, resulta eviden-
ria y Tradición de Tikopia (History and Traditions of TikQPii3:) te que el folklore se puede encontrar tanto en relaciones simé-
de Raymond Firth ( 22) hay dos casos esclarecedores, conceptual- tricas como asimétricas; los miembros de grupos particulares
mente relacionados, sobre folklore y lazos de parentesco. Al o . categorías sociales pueden intercambiar folklore entre sí
igual que a nosotros, a estos antropólogos les interesaba esta- sobre la base de una identidad compartida, o con otros, sobre
la base de una identidad diferencial. El punto es que la actua-
blecer teóricamente la distinción entre institución y acto,
ción folklórica no exige que el saber popular ( lore) 'sea una
entre las uniformidades y las regularidades de las estructuras ·
representación colectiv? de los participantes, no· exige que
analíticas y la diversidad del comportamiento individual real.
p~rtenezca por igual a todos ellos. Aunque pueda ser así, tam-
En sus respectivos estudios del mi to y la leyenda entre los
bién puede estar distribuido diferencialmente, puede actuarse;
Kachin y los Tikopia, advirtieron en dichas sociedades que los
percibirse y entenderse diferencialmente. De acuerdo a la manera
cuentos tradicionales anteriormente conceptuados como expresión
en que se sue.le conceptuar al grupo folklorico, to.dos los miem -
comunal de grupos sociales uni ta.rios (tribus) en realidad eran'
.. '
instrumentos de presión utilizados por diversos grupos de paren-
bros tienen un mismo interés por su folklore común y todos son
aptos para actuarlo, mientras que en todos nuestros ejemplos
tesco en la competencia por la posición social. Es decir, el
los límites entre. actuante y auditorio están claramente trazados
rasgo de identidad que subyace en el intercambio de esos relatos
es el lazo diferencial de parentesco del actuante y up sector en base a diferencias de identidad.
clave de su audiencia. Los relatos están dirigidos a los miem-
bros de otros grupos, aunque también son presenciad~s por los Tampoco el texto sólo basta para diferenciar la actuación
parientes del propio narrador y también cumplen ciertas funcio- exotérica del folklore de la esóterica en .todos los casos. Aun-
nes esotéricas. que el grado de probabilidad de qu~ una canción infantil se
use en situaciones de identidad diferencial es efectivamente
al to, · otros de los ejemplos ' implican un saber popular ( lore)
. En un trabajo como el presente, al investigar las implican-
'que es igualmente apropiado en .un marco esotérico. Las identida-
cias de una perspectiva que contradice los modos convencionales ·'
des de los participantes deben investigarse por propio derecho
de análisis, la elección de los ejemplos ha de ser más heurísti-
e.orno parte de un sistema total de comunicación cuyo caracter
ca que sistemática. No obstante, los ejemplos anteriores deben
s.e. define por :l.as interrelaciones entre sus componentes y no
bastar para sugerir la necesidad de contar con una nueva estra-
tegia conceptual y empírica en el estudio de la base social por uno solo de ellos. (23)
del folklore. Mientras se conceptúe al folklore como un dominio.
.Otro factor que pone de relieve la perspectiva que propone-
independiente de productos culturales relacionados en forma
mos, es que el folklore puede ser tanto un instrumento de con-
abstracta con algún cuerpo homogéneo de personas identificado _¿: flicto como un mecanismo que contribuye a la s~lidaridad social.
como folklórico y que participan en él colectivamente no se
La l.i teratura que se ocupa de las funciones del folklore está
podrá terminar de comprender el uso. del folklore en si tuacio-
llena de expresiones como "mantener la estabilidad de la cul tu-
nes de identidad diferencial. La verdadera comprensión de la.'ba-
ra" e "integrar la sociedad y mantener la cohesión social"
se social del folklore debe basarse en investigaciones que se
(24) como consecuencia natural de conceptuar el folklore como
- 38 -
- 39 -

~,·~ t · · · ...··. ' <;;• : if\ , ;·~;Jdr~'. .. .,.-'';ifi}~C~·~);':':.·:~.·.'.J.~.~,0;:~11f~1.·.'..!~~0 .
... _-~ ::.-~'~:~·_:> . , .··- -. ,.. -
:··-.:~" ~--·-_-:-:·.. ·,··
·-..·.•.·.·~..·. . ie·p;.~s·:~t~bié)~::·'C:ól~2tiJ~·~·:á~:+-~~··7i;ti¿~-.-::.~b9Í,~f:._· U~~~t~fij-}c~!b_~~ti~:.
.. '·'s~ .i·econoct:? , lii-::dimE:lhsión éxótériéa 'de: ·ia· a·ct\,\ación :(olkfór:í:~~:¡
. ~~~;§e ·adyierte .·qué' ·e1 'folklore t>tiede sér í'rtstrum~ñt? "'.dé c9ilf~ig'jfü;,
... ·y.agresíón "tanto' como de solidaridad. Nuevamente.acá,~_'1os_.:"t:'r~+·
-ios y las formas por sí solas no ·son índic~dores · copfi~q;~~~-
ya que un mismo texto puede indicar hostilidad en .una' sítüaqi¡Ó'tL\
y solidaridad en otra; un caso claro son .las bromas· hechas_ ~en/
d:talecto.
La posicion sostenida en el presente trabajo hasta r:ih9rél .
ha sido esencialmene negativa en tanto se ha ocupado ae·. expóner >::
las inconsistencias del principio más aceptado entre los folk],.q-::~::·
ristas. Pero ahora que hemos dete_rminado que la· identidad C:óm:-'. ;::;
partida no es necesaria para que tenga lugar la actuación. :fól::7 ·. ·· ·
klóricá ¿podemos decir algo acerca de lo que sí es neceáari_ci:.
indicando adónde nos puede conducir en el análisis de· la.' .oa$é_.
social del folklore un planteo centrado en la actuación? H?l#a
ahora, hemos estado suponiendo la veracidad de una cóncepcfór.i ._
acerca de la naturaleza del folklore, que depende dé la acepta.:.:' '~:
cion universal de ciertos géneros como propios del -folkloré:_: . ·
independientemente del enfoque que se tenga de la naturaiE;?:z:a·:·
esencial del folklore. Para aproximarnos a una respuesta a :t!3: >
_.,.' pregunta anterior será conveniente ser un poco más explícitos.
Un ingreso posible a la naturaleza social de la actuación-_.
folklórica puede hacerse en función de folklore como arte ·ver..;; ~.­
bal, aunque esta frase identifica el material folklórico y ¡;:>O---: ·
dría reformularse como "actuación verbal artística" para qüe'~--,
esté de acuerdo con el énfasis dado al quehacer del folklore:·
por oposición a las cosas del folklore. Los folkloristas y aún -
los orientados antropológicamente entre quienes el término "arf.é .·
verbal" ha sido moneda corriente, nunca pensaron realmente qúe\ ..
ese campo englobara a todo el arte verbal -la oratoria, por "'
ejemplo, ha sido una omisión notable- pero todas las forrr¡aS-
verbales para las cuales existe acuerdo para incluirlas en e], .
canon, implican efectivamente el uso artístico del lenguaje·
hablado. Por lo tanto, no es necesario definir el folklore ctirifó
actuación verbal artística para utilizar los conceptos analiia¿_ ·.·
dos en este trabajo. - y su conocimiento de las reglas culturales en relación a la
- 40 -
..
._
:~;I·~-~~ -r<·-~::·-- . -
,. · . , , ,:··-, ·u.)f:f'.
Se entiende por \.!SO artístico del lenguaje hablado, 6 'aetua
cion verbal artística, al USO del lengu~jé. que adquiere·. un$
significac_ión 'especial más allá de su dimensión referencial
e informativa mediante la elaboración sistemática de cualquier
componente del comportamiento verbal, de tal manera que este
componente concentra la atención sobre sí mismo y es percibido
como poco común o especial en un contexto determinado. Se puede
.- ::: : ·" -
objetar con razón que toda habla tiene una dimensión estética,
pero es el nivel en el cual se logra advertir la dimensión esté-
tica, en el cual se invoca lo estético. y en el cual el habla
se propone q se reconoce como especial, donde está la clave
de l~ .actuación verbál artística y la2 respuestas a ello. (25)
Desde este punto de partida, resultará útil hacer tina dis~
tinción ona:Citic& entre actuaciór: verba::C artística Y comunicación
verbal artística. El análisis de la primera, se centra en el
acto mismo y en el actuante, y dirige la atención hacia una
garría de factores en los que se apoya la actuación misma. La
actuación verbal artística, como forma de comportamiento social,
está sujeta al mismo tipo de reglas culturales implícitas· y
·explícitas que rigen todo comportamiento humano y las preguntas
relevantes pasan a ser: ¿dónde, cuándo, con qué propósito Y
para quien emplea (o no emplea) una persona que posee unconjunto
determinado de atributos o rasgos de identidad, una forma par-
ticular de arte verbal?. Como ejemplo negativo de los tipos
de reglas pertinentes a una investigación de este tipo, tenemos
el caso de los Quakeros del siglo XVII quienes se sentían limit~
dos por la admonición de los apóstoles y los santos que "ordena-
ban a todos ahorrar su tiempo evitando la charla sin sentido,
los versos vanos, la charla profana y las historias fabulosas"
y que convirtieron gran cantidad de formas narrativas folklóri-
~as en inapropiadas para cualquier contexto. (26)
Se puede hacer una aproximación al análisis de la actuación
verbal artística por otro camino, preguntándonos cómo percibe
al actuante la situación en la que se encuentra incluyendo el
marco físico y temporal, su propia identidad, sus propósitos
con respecto a la situación, la gente ·con la cual interactúa
actuación verbal artística. Tal como indicamos, uno de los fac-
tores contribuyentes va a ser la visión que tiene el actuante
- 41 -
de los demás participantes de la situación y su relación real
por la cual se j1::1zga· el talento artístic;o del hablante"
o potencial con ellos ¿qué individuos pueden constituir el audi-
torio para su actuación? Todos estos factores deben ser determi- ( 27).
nados empíricamente y deben delimitarse en función de sus relá-
En la mayoría de las formas folklóricas también se necesita
ciones contextuales, en vez de suponer a priori que el actuante
un código lingüístico compartido para la comunicación verbal
solo actúa como tal con gente como él ..
artística cuando las marcas formales de la forma artística son
exclusivamente lingüísticas, por ejemplo, los proverbios en
En comparación con la actuación verbal artística, podemos
inglés. Pero hay otras formas como canciones o alabanzas que
distinguir otro fenómeno que llamaremos comunicacion verbal
tienen marcas gestuales o paralingüísticas que pueden ser reco-
artística. De acuerdo con su uso en la teoría de la comunicación
nocidas por la mayoría -si no universalmente- sin ninguna nece-
consideramos que la comunicacion comprende la transmisión de
sidad de comprension lingüística. El prerequisi to fundamental
información de una persona a otra. De esta manera, un análisis
·de la comunicacion artística verbal sigue siendo la estética
de la comunicación verbal artístic9 tomará en cuenta al actuante
compartida de la lengua hablada cuyos rasgos también deben ser
y al auditorio centrándose en la interacción comunicativa. En
determinados por investigación empírica. La cuestión acerca
la comunicación verbal artística parte de la información reside
de qu~ es lo que permite que ese entendimiento compartido tenga
en el ejercicio mismo de aquellos elementos de la actuación
lugar, es de hecho un interrogante acerca de la naturaleza fun-
verbal que son parte de la estética estructurada del habla que
damental de la cultura misma y trasciende el objetivo del pre-
el actuante ha utilizado y que distingue a las emisiones como sente trabajo. Por el momento podemos adelantar considerablemen-
emisiones artísticas. Entonces, para que haya comunicación artís te el estudio del folklore concentrándose en aquellas relaciones
tica, para que se transmita la información artística, es necesa: donde sí existen y preguntándonos por qué el folklore debe figu-
rio que el emisor y el receptor comprendan de manera compartida rar en los lazos comunicativos de estas relaciones y no en aque-
las convenciones estéticas del sistema expresivo que se está
llos en los que está ausente.
usando. Para poder decodificar la información que el emisor
ha incorporado a esa emisión, el auditorio debe ser capaz de
percibirla como emisión que contiene una elaboración artística.
Por supuesto es más probable que el actuante emplee el folklore
*
si se dá cuenta de que su auditorio va a percibir y a entender
su uso. Claudia Mitchel-Kernan, en un análisis del acto de sig~
NOTAS:
nificar como arte verbal en una comunidad negra de Oakland
California, y enfatizando la calidad de ser indirecto que carac~ * N. de T.: En los actos de habla indirectos, el hablante cc:.imu-
teriza este acto de habla dice:* nica al oyente más de lo que realmente dice contando con quellll
bos poseen una información mutuamente compartida, información:
"La /indirección/ ( indirection) debe ser empleada, en pri- que es tanto lingüística como no lingüística y también se 01tA
mer lugar, por participantes de un acto de habla que reco- confiando en las capacidades generales de racionalidad e' infl•·
nocen que se está produciendo el acto de significar y que
rencia del oyente (John Searle, Indirect Speech Acts, Univtr11
el significado léxico-sintáctico no debe ser tenido en
dad de California, Berkeley).
cuenta. En segundo lugar, este conocimiento compartido
tiene que utilizarse para la interpretación de la emisión. (1) Algunas de las ideas sobre las que se basa este
Es la habilidad empleada para orientar la atención del
se desarrollaron mientras gocé
oyente y la audiencia hacia ese conocimiento compartido de la Universidad de Texas, a la que mucho

- 42 - - 43 -
 \: ,-. ''. /
·, ~-

También quisiera agradecer· a Dan Ben-Affios, Joe.l Sherzer

Y Américo ··Paredes, por sus generosos y agudos comentarios
sobre la primera versión de este trabajo.
( 2) Américo Paredes, "Tributaries to the Mainstream: the Ethnic
Groups", in Our Living Traditions, ed. Tristram· p . Coffin,
( New York, 1968). 70.
(13) George A•.The9dorson y Achilles G. Theodorson, Modern Dic-
tionary of Sociology (New York, 1969), 384. Para~ el análi· -
sis de un caso en el que, el folklore se usó para incorpo-
rar a un individuo. previamente desvinculado a un grupo
específico, ver: Richard Bauman "The Turtles: An American
Riddling Institution" Western Folklore, 29 (1970), 21-24.

( 3) Alan Dundes ed. The Study of Folklore (Englewood Cliffs; (14) Theodore Reik, Jewish Wit (New York, 1962), 31.
N.J. 1965, 2).
(15) Iona Opie y Peter Opie, Lore and Language of Schoolchildren
( 4) Jan Brunvand, The Study of American Folklore (New York, (Oxford, 1959), 345.
1968), 21-22.
· (16) Mody C. Boatr1ght, Folk Laughter on the American Frontier
(5) Acerca del concepto de rasgos de identidad, ver wa.rd H. (New YorK, 19fl), 41.
Goodenough, Cooperation in Change (New York, 1963), 179-186

(6) William Hugh Jansen, "The Esoteric-Exoteric Factor in Folk. _

1 11 (18) Ahmet E. Uysal, "Street Cries in Turkey" Journal of Ameri-
ore, en Dundes, The Study of Folklore, 45, 50 énfasis
agregado. can Folklore, 81 (1968), 204.

( 7) Richard Bauman, "Toward a Behavioral Theory of Folklore: (19) Kenneth Clarke y Mary Clarke, Introducing Folklore (New
A Reply to Roger Welsch", Journal of American Folklore, York, 1963), 94-95.
82 (1969) 167-170.
(20) Von Sydow, 87-88.
( 8) Robert Merton, Social Theory and Social Structure ( '
Ill. 195 7 ), 369 . Glencoe, . ( 21 ). Edmund Leach, Poli tic al Systems of Highland Burma ( Boston,
1965, Cap. 9, reimpreso en Studies on Mythology, ed. Robert
(9) Erving Goffman,Encounters (Indianapolis, Ind. 1961), 85. ,Georges (Homewood, Ill. 1968), 184-198.

(10) Compare Robert Georges "Towards an Understanding of Story (22) Raymond Firth, History and Traditions of Tikopia (Welling-
telling Events", Journal of American Folklore, 82 (1969), ton. New Zealand, 1961) cap. 10 reimpreso en.Georges. Stu -
318. ~, dies on Mythology, 168-183.

( 11) C · W· von Sydow, Selected Papers on Folklore ed. (23) Dell Hymes, "Models of the Interaction of Language and
Laurits
Podker(Copenhagen, 1948) 17, 51. Social Setting" Journal of Soc~al Issues, 23:2 (1967) 8-28.

(12) James Teit, "Kaska Tales" Journal of American Folklore (24) William Bascom, "Four Functions of Folklore",
30, ( 1917), 428-429. Estoy en deuda con Joel Sherzer por American Folklore, 67 (1954), 348.
señalarme este ejemplo.
(25) Para esta formulación he sido influenciadr.i por Soh~l~I~.'.
- 44 -
- 45 -
 Havránek, "The Func.tional D:Í.fferentiation of the Standard
1.anguage", Jari Mukarovsky, nstandard Language and Poetic
Language", ·y ·Jan Mukarovsky, "The Esthetics Óf Langua.ge",
én A Prague School Reader on Esthetics, Li terary Strticture
and Style, ed. Paul L. Garvin (Washington, D.C., 1964),
3-69.
(26) William Penn, No Cross, No Crown, Cap. 17, sec. 5 citado
en Luella M. Wright Literature and Education in Early Qua-
kerism (Iowa City, 1933), 53. Para un análisis de la actua-
ción del folklore en términos de reglas culturales par~
el uso del lenguaje hablado, ver Richard .Bauman "Quaker
Folk Linguistics and Folklor.e" a aparecer en The Communi""'
cation of Folklore ed. Kenneth Goldstein y Dan Ben-Amos.
(27) Claudia Mitchell-Kernan, Language Behavior in a Black Urban
Communi ty (Berkeley, California: Working Paper Nº. 23. of
the Language-Behavior Research Laboratory, 1969), 121.
***
- 46 -
La contr.ibución del Folklore a la investigación ·,'
Sociolingüística (1)
Del Hymes,
Título original: "The Contributions 0f.Fol
klore to Sociolinguistic Research". En:
Toward New Perspectives in Folklore, edi
tado por Américo Paredes y Richard Bau:
man, The University of Texas Press, 1972
p. 42-50.
Traducción: Marina Gaillard.
El folkJ.orista está acostumbrado (habituado sería la pala-
bra) a que se le indique que tal o cual disciplina, la lingüís-
tica, por ejemplo, es importante para el folklore. A mí me inte-
resaría señalar la importancia del folklore para el trabajo
~n lingüística. Afirmo que ciertas líneas de la investigación
folklórica son esenciales para el progreso de la rama de la
invest.igación lingüística denominada "Sociolingüística". Permí-
taseme explicar primero qué es lo que entiendo por "Sociolingüís
tic.a". Lo utilizo en su forma adjetival, y hablo de tipos de
inves·tigación "sociolingüística", más que de "Sociolingüística".
En . otras palabras, por "investigación sociolingüística" no en-
tiendo una disciplina nueva, sino un campo de trabajo que vincu-
léi disc~plinas . ya existentes. Desde la Segunda Guerra Mundial
ha!! habido una serie de términos para designar campos de trabajo
que median entre ·las Ciencias Sociales y la Lingüística: "etno,.-
lingüística", "metalingüística", "psicolingüística". La "socio-
lingüística" fue la última en alcanzar popularidad. Mientras
en parte sugiere una relación especial entre la lingüística
y la S()Ciología, de manera más general designa la relación de
la lingüística con las Ciencias Sociales en su totalidad, ~nglo­
bando así a sus predecesoras ..
¿Cuál es la· tarea de la investigación sociolingüística?
En .. mi opinion, es ~stablecer los fundamentos para un adecuado
entendimiento del lugar del lenguaje en la vida social. ¿Pero
acaso no ha habido ya suficientes estudiosos dedicados a tal
- 47 -

tarea durante períodos de tiempo considerables? Muy parcialmen-
te, y de manera muy · inadecuada. El hecho · concreto es . que el
habla, verdadero nexo .entre. el lenguaje y la vida social, ha
sido largamente ignorada. No se la ha abordado en su especifici-
dad.
Los lingüistas se han detenido a observar el habla, pero
·sistemáticamentB se han concentrado en aquellos aspectos. de
ella que responden a problemas de la gramática formal. Es decir,
se apartaron del concepto de habla como una actividad estructu-
rada. A los aspectos sociales y expresivos del habla sólo se
les prestó atención cuando irrumpieron, de manera inevitable,
en el terreno de la gramática. J?ifícilmente, por ejemplo, se
puedan caracterizar los pronombres personales sin advertir que
algunos de ellos identifican el rol del hablante' otros el del
oyente o, incluso, que un mismo pronombre puede ser singular
o plural según la referencia, dependiendo de las relacioné.s
sociales. Pero se ha dejado de lado todo estudio más exacto
o más general de las leyes que gobiernan la interacción entre_
los participantes de los hechos de habla.
Los antropólogos y otros científicos sociales han úsado:
los datos proporcionados por el habla, pero por lo general no
abordaron sus características lingüísticas. Más bien franquea..:.
ron directamente forma del habla hasta llegar a su contenidp
-aquello de lo que se presume que se habla. Tal vez discuta~
la importancia de un género verbal como los mi tos o el rumor .. ·
Pero casi nunca especifican lo que uno necesitaría saber para
reconocer una instancia de género verbal o para realizarla;
No caracterizan las maneras en las cuales lo que se dice es
una función de cómo se lo dice.
Exagerando la situación hasta lo que quizás sea un extremo
injusto, podemos decir que desde la lingüística tenemos gramáti-
ca, en términos de la cual (en principio) todo lo gramatical
que un lenguaje permite, puede decirse; pero en términos de
la cual, también, cualquier cosa particular es tan probablé
como otra, se trate de un sinsentido, un saludo, una fórmula
química, una cita de la guía Gettysburg, una proposición o una
respuesta a una pregunta que no ha sido formulada y en cualquier
estilo o en ninguno. De los antropólogos tenemos etnografías,
- 48 -
·¡
en térmi~os de las cGales (en principio) es posible comprender ~
lo que los miembros de una . comunidad hacen; pero sólo si uno
se adscribe a la ·convención implícita de' que lo hacen en silen -
ció, o de que cuandÓ saludan, ordenan,· solicitan, prometen,
chismorrean, ·insultan, rezan, narran, anuncian, invocan, maldi-
cen, halagan, oran o disputan, el hecho de que estén haciendo
lo uno o lo otro, nada tiene que ver con la forma en que lo
dicen. En síntesis, la lingüística se ha mantenido al margen
del contenido del habla; los científicos sociales al margen
de ia forma; y ambos al margen de las pautas de uso.
Podría parecer que ésto tiene poca importancia, una cierta
información se nos escamotea entre ambas aproximaciones -la
de ],a gramática y la d~ la etnografía- pero nada serio. Desde
mi perspectiva, se trata precisamente de lo contrario. No logra-
. remos disponer de una teoría que dé cuenta del significado del
lenguaje en diferentes modos de vida y de culturas, que pueda
abordar los muchos problemas lingUísticos del mundo contemporá-
. neo, hasta tanto no examinemos ese "escamoteo" y reconstruyamos
el estudio del lenguaje de~de el punto de vista más acertado
.-el del real funcionamiento del lenguaje-.
La situación no ha sido vista como se debiera, en parte
porque estamos acostumbrados a los enunciados generales acerca
de las funciones del lenguaje, lugares comunes sobre la gran
importancia del lenguaje en general. Tales lugares comunes nos
prestan un muy mal servicio. Al elogiar al lenguaje en general,
oscurecen la necesidad de estudiar precisamente cuáles son aque-
llas funciones que, por cierto, cumple en casos particulares.
Nos conducen a actuar como si el lenguaje tuviese las mismas
fun6iones en cualquier comunidad (es decir, como si todos los
lenguajes tuvieran las mismas funciones y cada comunidad dispu-
siera tan sólo de un lenguaje que cumpla tales funciones). Los
hechos son diferentes. Hockett, por ejemplo, generaliza, "El
narrador debe ser un hablante fluído y efectivo ... " (2). Pero
entre los Gbeya de Africa Central no hay nadie considerado habi-
lidoso para la narración ( 3). Malinowski puso énfasis en la
"comunión fática," el hablar por el hablar en sí mismo (4).
Los Wishram Chinook del Río Columbia tienen el punto de vista
opuesto; uno no habla cuando no tiene nada que necesite ser
dicho (5). Sapir escribió sobre la tendencia a llenar el propio
- 49 -
mundo con lenguaje ( 6) ; pero entre los Paliyang del sur de la
India, a los cuarenta años los hombres ya casi no hablan, y
a una persona comunicativa se la mira con recelo (7). A menudo
se lee sobre el rol del lenguaje en la transmisión de la cul tu-
ra, de la herencia social, pero entre muchos pueblos, la gran
mayoría de los roles y las aptitudes de' la vida adulta son trans
mitidos en forma no verbal.
Frecuentemente se ha dicho que el lenguaje es un indi~ador
o reflejo de la cultura. Pero el lenguaje no es simplemente
pasivo o automático en su relación con la cultura, incluso cuan-
do hay un solo lenguaje a considerar (siendo gran parte del
mundo, desde luego, mul tilingüe),, El hablar es, en sí mismo,
una forma de conducta cultural, y el lenguaje -como cualquier
otra parte de la cultura- parcialmente configura el todo; y
su expresion del resto de la cultura es parcial, selectiva.
Esa relación selectiva, por cierto, es la que debería interesar-
nos a nosotros. ¿Por qué algunos rasgos de la vida comunitaria
tienden a ser denominados (manifiestamente expresables en el
discurso) y otros no? ¿Por qué las comunidades difieren en la
medida en que el lenguaje, o un lenguaje, cumple esta función
de "metalengüaje" para el resto?
Hablar de la importancia funcional del lenguaje, o del
folklore, ha sido algunas veces una manera de decir algo agrada-
ble acerca del tema, sin profundizar en casos. Tales aseveracio-
nes parecen recomendar el estudio del tema, pero después de
todo, si ya se sabe la conclusión más importante, ¿para qué
tratar el problema? Cuando uno habla del lenguaje o del folklo-
re como indicador o reflejo de la cultura, puede ser que uno
esté tratando de persuadir al estudiante de la cultura en gene -
ral, de que nuestro estudio especial es relevante. Pero esta .
clase de argumento presupone que la cultura no se encuentra
en un tema en especial y cuando se lo analiza fracasa en su
propio intento. Si el lenguaje o el folklore es un simple refle-
jo de la cultura no hay otra razón que la predilección personal
para que el estudiante serio de la cultura lo considere en deta-
lle. "Oh, sí", podría decir (habiendo estudiado la cultura apar'-
, ·-·
de su lenguaje o su folklore), "si usted examina el lenguaje
(o el folklore) encontrará que viene al caso".
- 50 -
De la perspectiva de un interés serio en el lenguaje y
el folklore como aspectos de la cultura, son las formas en las
que cada uno de ellos es, en cierto modo, autónomo, y en cierto
modo un factor independiente en la vida de la comunidad, las
que precisamente hacen necesario su estudio. Las formas en las
cuales el lenguaje y el folklore difieren en función de una
comunidad a otra son las más reveladoras. Por cierto, un caso
en el cual un lenguaje o un corpus de folklore no es importante,
o no es importante e~ una forma en particular, lo es, en cambio,
para la teoría científica. Tal caso contribuye a la explicación
de las condiciones que gobiernan la importancia.
Podría darse una lista considerable de las formas en las
que las comunidades difi_eren en relación con las funciones del
lenguaje -la cantidad, la frecuencia y las clases de habla que
son típicas; la valoración del habla con respecto a otros modos
de comunicación; y la evaluación de diferentes lenguajes y for-
mas de hablar. Así como no es posible hablar a la ligera de
la función del mi to (o de cualquier otro género folklórico)
dado que es necesario investigar su funcionamiento en una comu-
nidad particular, así también ocurre en las formas del habla
en general y con el lenguaje mismo.
La información actual nos permite descubrir el hecho de
la diversidad del uso del lenguaje pero no nos permite decir
mucho más que eso. Para construir una teoría sistemática se
requiere lo que yo he llamado "etnografías del habla" (8). Tales
., etnografías serán, además, necesarias si tanto la lingüística
como la antropoJ.ogía quieren alcanzar las metas que ellas mismas
se han impuestu. De acuer::ic. u1~1 r·;-:"ª" Chomsky, el más importante
de los teóricos americanos de 12 lingüística, la mPté; de la
lingüística es dar cuenta del "aspecto creativo del uso de.J.
lenguaje" (9). Como y2 he fundamentado en otra parte en detalle,
no es posible alcanzar este objetivo sin un análisis que tome
en cuenta no sólo lo que es gramatical sino también las situa-
ciones en las que lo que es gramatical es apropiado, y qué re-
glas relacionan ambas cosas. En la Antropología Cultural americ~
na muchos estudiosos adscribirían a la meta para una etnografía
' propuesta por Ward Goodenough, o sea, describir qué debe saberse
para comportarse apropiadam~nte en una comunidad (10). Como
- 51 -
se indi~ó arriba, es~e objetivo, como el de. Chomsky, requiere
ción", •ía:J:teratión simple", "sólo · y explícito". La ·relación
especificar esa parte de la conducta apropiada que es el -habla
apropiada. del actuanteqon su audiencia se define implícitamente abárcand~
desde lo no distintivo -todos los presentes en el grupo partid-
Hay muchos problemas e intereses particulares que van a pan en la actuación- hasta el solista -necesariamente definido
por la presencia de otros que no actúan (15).
i?tegrar la investigación sociolingüísttca. Yo tomo la etnogra-
f1a del habla, la descripción y la explicación del uso del len-
Abrahams tiene un punto de vista algo diferente, que vincu-
guaje como fundamental a todo ello.
la la noción de actuación como evento estructurado con la actua-
_ción como conducta estilizada ( 16). Cuando él especifica los
¿Cómo contribuye el folklore a este objetivo? En último
componentes de la actuación estética como "actuación' tema y
término, de diversas maneras, pero más inmediatamente, segun
público" parece tener en mente un evento estructurado que invo-
pienso, en lo que hace a lbs conceptos de actuación y género.
lucra l~ reciprocidad (participación mutua entre actor y público
como mira general), donde la conducta estilizada del actor tam-
El término "actuación" se ha vuelto dominante en la recien-
_bién es designada como ".actuación", pero en un sentido más espe-
te investigación folklórica. En el hasta ahora más ambicioso
cífico. Tal uso de un término en dos ni veles de generalidad
y osado esfuerzo para integrar la lingüística y los aspectos
es común tanto en la ciencia como en la vida diaria; compáre-
sociales de un género folklórico con un modelo descriptivo y
se el uso de "gramática" tanto para el objeto general de la
la teoría explicativa, Lomax se refiere a "la orientación hacia
descripción lingüística como para un componente de ella distinto
la 'actuación' en la investigación". El trata la situación de
de lo fonológico.
actuación, reglas de actuación y particularmente cinco niveles
de estilo de actuación en la canción (11). Abrahams di.ce que
Ben-Amos brega por una redefinición del folklore como refe-
"lo que es necesario es un método que enfatice todos los aspecto·
rido no a cosas sino a procesos comunicativos. En la formulación
de la actuación estética" (12), y ha desarrollado un análisi~
de su punto de vista él enfatiza como lo hacen Lomax y Abrahams,
pionero del "chisme como actuación" (13). Ben-Amos escribe que
una relación entre el actor, un material estéticamente marcado
"la situación de actuación, en el análisis final, es el contex-
(estilizado) y un público. Dundes, por otra parte, muestra la
to crucial para evaluar el texto existente" (14).
diferencia entre el conocer los materiales folklóricos y el
saber cómo usarlos, y ha mostrado maneras de estudiar el folklo-
No sería correcto decir que hay un acuerdo en la definición
re como comunicación en términos de reglas de uso (17).
de "actuación" entre estos y otros autores; pero hay, . pi~nsó"''··
una intención común. Lomax focaliza su uso de "actuación'( e~
El elemento común esenc1a1- a todas estas aproximaciones
las normas que gobiernan las relaciones entre los actores, extra
es el paso desde la focalización en el texto hasta la focaliza-
yendo las siguientes condiciones primarias de cualquier actua=
ción en el evento comunicativo. El término "contexto" toma un
ción:
nuevo significado, o una nueva fuerza en esta perspectiva. Si-
tuar un texto o un elementc del folklore en su contexto no es
1) El tamaño del grupo vocal, uno o muchos;
sólo correlácionarlo con uno o más aspectos de la comunidad
2) El interjuego, si existe, entre el conductor y el coro;
de donde proviene. O si ésto es lo que el 11 contexto" significa,
3) El grado de dominio del conductor, si existe;
ento,nces la nueva dimensión va más allá ·de una aproximación
4) El nivel de organización dentro del grupo.
¡neramente "contextual". No es conveniente tomar los resulta dos
·folklóricos por un lado y los resultados de otros estudios por
Las cinco categorías descubiertas en su investigación las
el otro, cada uno alcanzados independientemente, y luegc tratar
designa como: "entretejido", "unísono social simple", "superpos2:_
- 53 -
- 52 -
 de relacionar a ambos después del hecho. La relación entre ios
materiales folklóricos y otros aspectos de la vida social debe..,.
ría estudiarse in si tu, tal como aquellos ocurrieron, dónde
se obtiene en realidad esa relación, los ~ventas comunicativos
en los cuales se usa el folklore,
Este interés es precisamente paralelo a la motiyaéión de
la investigación sociolingüística, dentro de la etnografía del
habla. El fracaso teórico de los intentos pasados para relacio-
nar el lenguaje con la cultura, ha sido justamente el re.sul tado
de una carencia de ese tipo. En el tratamiento del lenguaje
y la cultura, se trataron gramáticas y etnografías en las cuales--
faltaba el ingrediente esencial en el cual existe la relación
-el habla. Cualquier teoría adecuada sobre el lugar del folklo-
re, - así como el del lenguaje en la vida social, deberá basarse
en estudios del uso.
Hasta acá tan sólo se ha esbozado una convergencia de enfo-
que a la cual, seguramente, ya habían aportado su contribución
los primeros trabajos sobre la etnografía del habla ( 18) . Pued.e
.. afirmarse, sin duda, que el folklore es un cáso especial del·
enfoque de la etnografía del habla. Sea cual fuere el puntó·
de vista lo que me interesa aquí es que el folklore tiene uná.
contribución especial para hacer. El estudio de géneros estili-
zados en los eventos comunicativos tiene un rol crítico que··
jugar, porque puede dirigir la atención a aquellos rasgos esen:.,..
ciales del lenguaje que son ahora pasados por alto o mal enfoca-
dos en la teoría lingüística. Permítaseme indicar brevement;e
por qué ésto es así.
Desde sus principios, a comienzos de este siglo, la lingüí~.
tica moderna menospreció el estudio del uso del lenguaje. Las
concepciones gemelas de Ferdinand de Saussure de Langue y parole
fueron comunmente interpretadas como que la lingüística tenía
como único objetivo de estudio la langue, y que era del dominio
exclusivo de la estructura. Hubo notables excepciones (hombres
como Sapir y Jakobson) que pensaron el lenguaje a través de
una aproximación más amplia y dinámica. Pero la principal tende~
cia en la teoría lingüística ha sido la arriba descripta. Recie~
temente Noam Chomsky sustituyó los términos de lengua y habla
- 54 -
de Saussúre por los de -"competencia" y ?actuación". Aparentemeh-·
te la sustittiei6n es un avance importante. "Competencia" y "aC..:.
tdé:ció" implican habilidades. y acciones, mas que Uri objeto de
·. és·tudfo ábstraído de los seres humanos y dé· sus conductas como
el~· "lenguaje" lo hace. El avance, no obstante, no pasa de ser
nominal. Por "competencia" Chomsky no se· refiere a una lista
cofnpléta de habilidades poseídas por un usuario del lengua.je
sirio a una clase de conocimientos y, específicamente, sólo a
un: éoriocimiento gramatical. Todo lo demás ha sido relegado a
la :categoría residual .de "actuación" (19).
Por una parte, ºactuación" en el esquema de Chomsky, debe
ser el lugar propio de todas las clases de conocimiento más
allá de lo gramatical y. todas las habilidades que entran dentro
del uso del lenguaje; por otra parte, también usa el término
en el sentido de "mera" actuación, es decir, como un rótulo
para la superficie adventicia de la conducta espontánea, más
allá de la cual debe penetrar la lingüística. Cuando se le da a!
gúp valor positivo al término es en el sent~do. de mode~o~ de
p~ocesamiento de oraciones en el cerebro, en terminas de limita-
c.iónes de la memoria, mayor facilidad de una forma de elabora-
c;::ión sintáctica sobre otra, y cuestiones similares. Los facto-
res sociales -eventos comunicativos- no entran en todo esto'
. excepto cuando son implicados por connotaciones negativas de
11lf actuación como "mera" conducta.
Aquí está la cuestión. Al estudiar la actuación verbal,
tanto en sociolingüística como en el folklore, necesitamos ~er
capaces de especificar los medios verbales empleados. Los l_in-
gÜistas deben contribuir con su conocimi_ento, aunque la. tend~?­
cia dominante en lingüística, hoy en dia, va en la direccion
.opuesta. Las habilidades que primordialmente se_ enseñan Y ~e
cultivan en lingüística son aquellas que desenmaranan las propi~
d~des lógicas de las relaciones sintácticas y semánticas, int:r-
has al· lenguaje concebido como una norma idealizada, usada solo
para las emisiones referenciales. Conceptos como el de la ace~­
t~bilidad de expresiones se buscan intuitivamente, no a partir
:de su uso en la comunidad. El modelo de explicación pretende
relacionar diversas expresiones a una fuente común subyacente
en la estructura básica de un lengua;e y, quizás, a una más
- 55 -
profunda fuente subyacente en ~l cerebro. humano. Dedica poca.
atención a.las habilidades que podrían descubrir las propiedades
sociales de. la sintaxis,. semántica y fonología tal como sori
usadas en si tua~iones. Hay poca · o ning{rna conciencia d~ uná
di.reéción de explicación que podría relacionar una estructura
subyacente a las condiciones para la ·selección de las formas ·
alternativas de decir algo. Más aún, no hay siquiera una. concep-"
ción adecuada del lenguaje como una organización más állá . de
la oración -y aún del texto- en términos de actos de habla y
acontecimientos de habla.
Existen sin duda una buena cantidad de trabajos sobre dis-
curso y . estilo, pero cuando todo esté dicho y hecho sólo se
habrá llegado a un punto ya reconocido en el folklore como un
límite a ser superado, el texto aislado del contexto. Por otra
parte, el principal avance de tales trabajos es la .búsqueda
de relaciones que superen o . excedan la oración, a través· de
la· distribución de elementos ya identificados dentro de ella.-
Se presta poca o ninguna atención a aspectos del lenguaje que
son obvios y esenciales para la investigación folklórica ..,.ras~_os /··
de énfasis y expresividad que no son parte de la organizációrt ··
referencial del lenguaje. organización de rasgos en estilo•' cope~.
rentes, o formas de habla, qu,e atraviesan los compartimento~
de las descripciones gramaticales ordinarias; organización del .~
habla en actos de maneras que son independientes de la. O!'.aci~n.
como unidad, ya comprendiendo más que una oración, ya ocurriendo.,
dentro de la oración. Por ejemplo, el mi_smo insulto (serio ó
en broma) expresado por la primera de dos oraciones: "Sos .lm\
.desgraciado' ¿sabés lo que hiciste?". o una parte de la ora -
cion: "Desgraciado, ¿sabés lo que hiciste?". () por la ent.ona~
ción, sólo con las palabras: ¿sabés lo que hiciste?" ..
Tal es la fuerza de la incapacidad adquirida que aún es.
difícil lograr que muchos lingüistas adviertan la existencia
de tales fenómenos, y mucho menos que admitan su relevanci,a.
En otra parte he tratado de mostrar la necesidad de prestar
atención a tales temas dentro de la lingüística en sí misma
y de desarrollar una crítica a la noción. de "competencia" y
"actuación" desde tal perspectiva (20). No hay oportunidad aquí
para tratar esas razones en detalle, o presentar evidencias
- 56 -
que indiquen cómo·· sería la consideración· del lenguaje desde
ese nuevo punto de vista. Simplerilente; ··entonces, quisiera re su-'
m_fr algunas de las formas en que. la .
investigación folklórica
desafía y es desafiada por la perspectiva lingüística arriba
descripta.
1) La posicion de Chomsky es más -bien neoplatónica. La
competencia es un conocimiento gramatical ideal: la actuación,
el uso del lenguaje, es más que nada una apostasía imperfecta.
EI folklore reconoce el uso del lenguaje como un logro positivo
y no sólo en la literatura con L mayúscula sino también en
el arte Verbal de la gente y las comunidades corrientes. El
folklore, por excelencia, entiende el uso normal del lenguaje
como fundado en clases _de conocimiento y organización que son
parte de la "competencia" más allá de lo puramente gramatical.
2) La idealización de Chomsky del "hablante-usuario fluído"
en una· comunidad hogénea hace del objeto de la lingüística impli
citamente un individuo abstracto. No hay para los lingüistas
_nada que estudiar que no sea parte · o producto del conocimiento
de tal individuo. En su análisis de la actuación, el folklore
reconoce la diferenciación entre conocimiento y competencia
dentro de una comunidad; en relación con el hablar; reconoce
113- estructura que se obtiene más allá de lo individual, en las
normas de interacción de hechos comunicativos; y reconoce lai
propiedades emergentes· de tales interacciones, tanto en :las
actuaciones nórmales como específicas a actuaciones particularés·
(coino cuando una audiencia está "caliente" o "fría"). · ·
3) La concepción de Chomsky del "aspeéto creativo del u-
so del lenguaje" reduce la "creatividad" á la novedad. Este
es, por ·cierto, el punto clave de su impacto teórico sobre la
lingüística -una concepción de la lingüística como disciplina
que se ocupa de explicar el uso del lenguaje como conjunto inde-
finidamente extenso de nuevas oraciones. Como se mencionó en
la se;cción precedente esta aproximación no puede alcanzar su
propio objetivo, el de explicar la aparición de nuevas oraciones
qué son aceptadas como apropiadas, ya que su lingüística sólo
puede dar cuenta de la novedad de las oraciones, no de su· grado
de pertinencia. Lo apropiado es una relación entre oraciones
- 57 -
 '-, 1,,
y contextos, y los contextos también deben ser analizados. Ade-
más, la creatividad puede consistir~en el uso de una oración
vi~ja en un ·contexto puevo, tanto como de una oración nueva
en. un contexto viejo. Más que cualquier otra disciplina, ~l
folklore está en condiciones de desarrollar las implicaciones·
de este hecho en una teoría general del "aspecto creativo del
uso del lenguaje". Sólo con la ayuda del folklore podemos espe '-
rar entender el significado del lenguaje en la vida social y
en términos c:µnplios. Porque el rol del lenguaje no es sólo capa-
citar a las' personas para adaptarse a nuevas situaciones con
expresiones nuevas sino también hacer eso con las expresiones
familiares. Es necesario explicar la familiaridad tanto como
la novedad de las expresiones. Debemos dar cuenta de ·aquello
que. la gente desea decir o debe volver a decir. _Pido disculpas
por enfatizar algo que es del dominio corrientes de los folklo-
ristas; mi excusa es que se trata de algo ignorado en la lingüí~
tica.
4) Los lingüistas que se ocupan de tales asuntos ti en.den
a trabajar desde la gramática, de lo conocido a lo desconocido.
Pienso que la experiencia indica que tal enfoque es insuficiente
Consiste en buscar una organización y una función adicionales
a los elementos y estructuras conocidos. En efecto, parte de
la organización de los medios lingüísticos sólo pueden descubri-
se comenzando co.n los contenidos y funciones de nivel superior,
tales como actos y géneros. No hay carácter lingüístico interno.
que a uno le permita agrupar junto "Te veré más tarde, lagarto",
''Ta, Ta", "Au l'.'evoir", "No tomes ningún cajón de madera'', "Er¡,2 .
cantado de que hayas podido venir"' y "ya voy' ya voy", como
despedidas. Por otra arte, cualquier relación o hecho social
tiende a desarrollar una organización de medios verbales (quizás
alguna innovacion de medios) específicos. Al trabajar desde
la descripción gramatical usual de un idioma, uno nunca arriba-
ría a muchos de los rasgos y relaciones detectables para un
folklorista que trabaja sobre el lenguaje desde el análisis
de un evento comunicativo.
5) La perspectiva y sensibilidad del folklorista entrenado
es requisito para reconocer qué ocurre en el habla incluso de~ -
otra manera distinta aunque bastante general. Está, por supu~s-
- 58 -
~ ,.
~o;· la. cu~:3tión' d< ·reqoi'lOcer· rríatériq:les y géneros tradicionales
bien cónocidos. Un folklo:bista se _sorprenderá, por . cierto, . de
· que un trabajo fundamental s·obre l.a lengua inglesa pueda ocupar-
se d.e · la organización interna de "Este es el gato (cat) que
cazó la rata ( rat) que robó el queso"' sin mencionar la rima
interna (cat, rat). Menos aún advertir la existencia de una
forma tradicional de cantarlo. Más importante es el hecho que
aúh si la actuación se identifica con la estilización, más que
con la conducta, hay un continuum, no una dicotomía. En muchas
comunidades, como puntualizó Abrahams, casi todo la conducta
· verbal pública está estilizada. Aquí debo ir más allá de una
posible implicación del enunciado de Ben -Amos que "Folklore ...
es . una 'interacción social por la vía de los medios de arte y
.· d:i.f~rente de cualquier .otro modo de hablar y gestualizar" ( 21).
.Pienso que el folklorista tiene que hacer una contribución,
no _sólo ·a un modo de habla sino a todos.
¿Qué es el folklore? Perdónenme por plantear esta pregunta
fundamental justo hacia el final de un trabajo, pero permítanme
considerarla respecto a dos clases de criterios que parecen
.de gran interés hoy día. Una aproximación es definir el folklore
en ·términos del estudio de los géneros, la otra definir el fol-
klor'e en términos del estudio de la conducta comunicativa con
.una dimensión estética, expresiva o estilística. En mi opinión
'toda, aproximacion al habla debe hacerse considerándola como
· una." organización en términos de modo de habla y, por ende, como
manifestación del repertorio de hechos y géneros de habla de
una comunidad. No hay habla que no sea una instancia de algún
;a_cto y género. De nuevo pienso que el habla no debe ser abordada
como teniendo una dimensión estética, expresiva o estilística.
Lo estilístico y lo referencial están entretejidos y son inter-
dependientes en el conjunto de la comunicación. Obviamente hay
·grados aquí tanto de organización como de cualidad estética
o expresiva, y los folkloristas estarán más· interesados con
lo más altamente organizado, el fin más expresivo de los dos
continuum. Pero ya que se puede decir que la etnografía del
habla. tiene como meta una visión del habla de una comunidad
como modos de habla, y es siempre convencionalmente expresiva,
es de la mayor importancia tomar la contribución de aquellos
mejor entrenados para lograr este objetivo en cualquier discipl~
- 59
plina. Si la lingüística tiene ciertas aptitudes para contribuir· . - '
al folklore, . hay ciertas aptitudes nece.sarias que ~l folklore
tiene para contribuir a la lingüística.
La contribución del folklore a la investigación sociolin-
güística puede proveer una oportunidad especial para el desarro ....
llo mismo del folklore. Un lingüista no puede evitar la refle-
xión de que, más temprano en este siglo, los dos campos estuvie- ·
ron casi en la misma situación en los Estados Unidos. Tanto
la lingüística como el folklore fueron actividades interdisci-
plinarias, a las cuales contribuyeron estudiosos del inglés,
las lenguas modernas, y la antropología. Aunque l.a lingüística
alcanzó un rango profesional distipto, y logró su revista propia
mucho más tarde que el folklore, germinó rápidamente luego de
la Segunda Guerra Mundial mientras que el folklore no. El rápido
desarrollo de la lingüística se debió, pienso, al desarrollo -
de una metodología autónoma, la lingüística estructural. La
nueva metodología ayudó al descubrimiento de nuevas clases de
unidades y organización de la lengua. El análisis de la actua~
ción verbal, en términos de géneros y expresividad, puede ahora
ofrecer al folklore una oportunidad similar.
# Alan Lomax, Folk Song Style and Culture, Washington
NOTAS
{l) -Trabajo leído en el encuentro anual de la American Folklore
Society en Atlanta el 7 de noviembre dé 1969. Me gustaría ~
gradecer a Dan Ben-Amos.responsable del programa, por invitar-·
me a participar.
( 2) Charles Hockett, A course in Modern Linguistics, New York,
1958, pág. 535.
( 3) William J. Samarin, "The Art of Gbeya Insults", Internatio-'
nal Journal of American Linguistics, 35, 1969, 323.
( 4) Bronislaw Malinowski, "The Problem of Meaning in Primi t.i ve
- 60 -
:~fn,guages ".: ._-The~ Meaning ·óf 'Meaning, ; ed. C .~K.
::-f.h~hards, .Lc>ndres, 1923, pág~·· 29?.:..335.
TrabaJo qe campo pers~nal. ··..,.
.,. ll:dw~d Sapir, "Language" Encyclopedia of the Social Scien- ·
ces vol. 9, New York, 1933, pág. 155-169.
Peter M. Gardner, "Symmetric Respect and Memorate Knowled-
ge: The Structure and Ecology of Individualistic Culture"
:·~~~hwestern Journal of Anthropology, 22, 1966, pág. 389~
· º.~11 . Hymes, "The E.thnography of Speaking" Antropology and
Human Behavior, Washington D.C., 1962, pág. 13-53.
, .Noam · Chomsky, Aspects ·of the Theory of Syntax, Cambridge,
1965; Cartesian Linguistics, New York, 1966~
(10) Ward H. Goodenough, "Cultural Anthropology and Linguistics"
,Language in· Culture and Society, ed. Dell Hymes, New York,
1964, pág. 36-39.
o.e.
1968, pág. 155-161.
Roger D. Abrahams "Introductory Remarks to a Rethorical
Theory of Folklore", Journal of American Folklore, 81,
1968, pág. 142-158.
( 13} Roger D. Abrahams, "A Perfomance-Centered Approach to Gos-
. sip", Man, 5, 1970, pág. 290-301.
(14) Dan Ben-Amos, "Folklore: The Definition Game Once Agi'n",tra
bajo sin publicar, leído en el encuentro de la American Fol
klore Society, Toronto, Ontario, 1967.
Lomax, pág. 155-161.
Ci6) Abrahams, "Introductory Remarks", pág. 144-145, ver también
- 61 -
 "A Perfomance-Cent~red Approach to Gossip". *' I N D I C E *

( 17) E. Ojo Arewa y · Alan Dundes, "Proverbs and the Ethnography página
of Speaking Folkl9re", American Anthropologist, .66 ( 6)
parte 2, pág. 70-85, ver también Dan Ben-Amos, "Analytical Dan Bep-Amos Hacia una definición de folklore
Categories and Ethnic Genres", Ge.nre, 2, 1969, pág. 275- en contexto ................... .
301. 3

(18) Ver la excelente revisión de William o, Hendricks, "On Richard Bauman Identidad diferencial y base so-
the Noticm 'Beyond the Sentence' ", Linguistics, 37, 1967, cial del folklore (1)
pág. 12-51. 27

(19) Noam Chomsky y Morris Hall~, Sound Pattern of English, Del Hymes La contribución del Folklore a la
New York, 1968, pág. 373. investigación Sociolingüística (1) 47
(20) La crítica es desarrollada en Hymes, On Communicative Com-
petence, (Philadelphia, en preparación). Ver también révi-
sión de Kenneth Burke, •iLanguage as
Symbolic Action'.', Lan-
guage, 44, 1968, pág. 664-669.

(21) Ben-Amos, "Folklore: The Defini tion. Game Once Agai_n". #

"•1.

- 62 - - 63 -
Esta publicación se imprimió
en la Imprenta de laFacultad
de Filosofía y Letras de la
Universidad de Buenos Aires