Area de Música 1
Imparte: Efrain Alberto Burgos Racines. Cel 300-2200393
COLOMBIA
Bambuco
El bambuco es un género musical colombiano autóctono, considerado uno de los más
representativos de ese país, tanto que ha llegado a ser reconocido entre los emblemas
nacionales y como parte del folclore de esta nación.
Contenido
1 Características
2 Ritmo
3 Instrumentos
4 Orígenes
5 Expansión y significados
culturales
Características
Entre los cantos montañeses sobresale el Bambuco: copla y tonada, gesto y movimiento,
patrimonio común y común denominador de la raza colombiana, pedazo de la patria
hecho música.
El bambuco –aire mestizo– es la resultante musical del acoplamiento de las tres razas
progenitoras que al fundirse en nuestro territorio alumbraron el nuevo ritmo, como lo
dijo su más alto cantor: Rafael Pombo:
Porque ha fundido aquel aire la indiana melancolía, con la africana ardentía y el guapo
andaluz donaire.
El bambuco está enmarcado totalmente en los aires campesinos del país. Posee un
marco y un sabor pacífico, de campo, descriptivo, romántico y nostálgico a veces, pero
también se ha utilizado ampliamente para expresar el orgullo y la altivez por la tierra y
la raza, tal como lo expone la composición "Soy colombiano" del maestro Rafael
Godoy:
A mi cánteme un bambuco,
de esos que llegan al alma,
cantos que ya me alegraba
cuando apenas decía mama.
Ritmo
Por este motivo los músicos lo consideran difícil de interpretar, razón por la cual no se
ha difundido en la forma en que lo han hecho ritmos más sencillos como el de la
llamada “música caliente” (balada pop y otras), interpretada en ritmos de 2/4 o 4/4.
Instrumentos
Orígenes
Existen variadas opiniones sobre los orígenes o raíces de este género. Algunos
investigadores sostienen que su origen puede ser africano, chibcha o español. Pero a
todas luces su verdadera génesis, desarrollo y consolidación se produjeron en el
territorio andino de Colombia.
Este género musical se generó en Colombia, donde floreció en varias regiones como
Antioquia, Boyacá, Risaralda, Cauca, Cundinamarca, Huila, Nariño, Los Santanderes, y
Tolima. También traspasó fronteras hasta Perú, Ecuador y México. En Colombia se ha
convertido en ícono y símbolo de la música y danza nacionales en los géneros llamados
en el país “música colombiana”.
La influencia del bambuco alcanzó tal preeminencia en el país, que dio origen al
Festival y Reinado Nacional del Bambuco, celebración que hoy por hoy es una de las
fiestas folklóricas más importantes de la nación.
Uno de los personajes que más contribuyó a la expansión del bambuco por
Centroamérica fue el recordado músico Pelón Santamarta.
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Guabina
La guabina es uno de los bailes y tipos de música propios de la región andina de
Colombia y del cual hacen parte departamentos como Antioquia, Santander, Boyacá,
Cundinamarca, Tolima y Huila, en los cuales se practican y constituyen muestras
representativas del ritmo. Existen tres tipos fundamentales de guabina: la guabina
cundiboyacense, de los departamentos de Boyacá y Cundinamarca; la guabina veleña,
de la provincia de Vélez en el departamento de Santander; y la guabina tolimense o gran
tolimense, de los departamentos de Huila y Tolima. Su nombre no tiene definición; la
palabra guabina se utiliza para referirse a una persona simple, para llamar a un tipo de
pez en los llanos orientales, y como nombre para una herramienta usada por los
campesinos para castigar a los animales domésticos. Los instrumentos básicos para la
ejecución de una guabina son el tiple, el requinto, la bandola y el chucho o alfandoque.
Como atuendo para bailarla se usa el del hombre del altiplano, donde cada danzante
llevan a la espalda una canastilla de bejuco o una jaula pequeña de chusque, elementos
usados por los campesinos cuando van al mercado.
Referencias históricas mencionan a la guabina desde finales del siglo XVIII, siendo
muy popular entre los alfareros y canteros santafereños durante la época de aguinaldos
navideños, y en los bailes del campo. Era un ritmo muy rechazado por la iglesia por
tener un estilo de baile de pareja cogida. A partir de la segunda mitad del siglo XIX, el
romanticismo forma parte esencial en las composiciones de las guabinas. Así,
empezaron a ser creadas guabinas románticas y amorosas, como la obra de Alberto
Urdaneta, Guabina chiquinquireña.
Varios compositores boyacenses, además, han utilizado la guabina como ritmo para
cantar a su tierra: es el caso de Octavio Quiñones, con Mi guabinita, Juan C.
Goyeneche, con Sogamoseñita y Paisaje boyacense, y Juan Francisco Aguilera, con
Lagunita de mi pueblo. Es importante hacer referencia al ilustre músico compositor
maestro Lelio Olarte pardo, nacido en Puente Nacional, quien compuso la Guabina
Santandereana Números uno y dos, siendo esta segunda la más conocida, ya que ha
formado parte del repertorio de álbumes musicales de colombia e interpretada por la
orquesta sinfonica de Colombia, y por algunas bandas musicales que han sido ganadoras
del concurso de bandas de Paipa boyaca.
Pasillo (música)
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El pasillo es un género musical hispanoamericano originario de los territorios de la
antigua Gran Colombia.
A través de su difusión en los territorios de la Gran España adquirió en cada región una
característica más autóctona (pasillo ecuatoriano, pasillo colombiano, pasillo panameño)
De esta manera, el pasillo se escribe en forma ternaria (3/4 ó 6/8), acentuando en los
tiempos primero y tercero.
La dispersión geográfica del pasillo abarca a Colombia, Ecuador, Panamá, Norte del
Perú. También hay pasillos en Costa Rica (pasillo guacanasteco) y Venezuela. En un
periódico editado por los emigrantes cubanos, en Estados Unidos, se publicó un pasillo
en el año de 1896. Existe una marcada diferencia entre el pasillo panameño y
colombiano con el ecuatoriano. El pasillo colombiano tiene básicamente dos
modalidades: el cadencioso y el fiestero, sus figuras son parecidas a las del Valzer pero
más ligero y saltado. Por su parte, el pasillo ecuatoriano suele ser muy nostálgico y
sentimental. Además, a partir de la segunda década del siglo XX, se han introducido al
pasillo ecuatoriano poemas de escritores ecuatorianos.
No fue sino hasta 1877 que el pasillo tomó fuerza en Ecuador de la mano de dos
agregados diplomáticos colombianos llevados por pedido del gobierno de Veintemilla.
Sin embargo, pese a esto, el pasillo ecuatoriano, por su añoranza y nostalgia, es -de
todos los países que lo difunden- el más conocido internacionalmente. En el Ecuador
solo permanece el pasillo de movimiento lento y tonalidad menor.
Con más de 200 años de existencia, el pasillo sigue siendo en países como Colombia
uno de los aires más difundidos, quizás el que más junto al bambuco. Los más
destacados compositores de la época actual los han seguido produciendo. La ciudad de
Aguadas, en el departamento de Caldas, realiza cada año en el mes de agosto su
“Festival Nacional del Pasillo Colombiano”, encuentro de gran categoría en el cual se
dan cita los más destacados autores, compositores e intérpretes de este ritmo.
Etimología
En Colombia, muchos han sido los compositores de éste género musical, entre ellos
Fulgencio García (tolimense) por ejemplo con La Gata Golosa, el antioqueño Carlos
Vieco, compositor del conocido pasillo Hacia el Calvario, el opita Jorge Villamil con
Espumas y para la literatura pianística Luis Antonio Calvo, Emilio Murillo y Adolfo
Mejía.
Subgeneros Colombianos
Pasillo Fiestero (Region Andina), Pasillo Arriao (Eje Cafetero y Antioquia), Pasillo
Toriao (Eje Cafetero y Antioquia), Pasillo Voliao (Eje Cafetero y Antioquia), Pasillo
Arrebatao (Eje Cafetero y Antioquia), Pasillo Sureño (Nariño), Pasillo Caucano
(Cauca), Pasillo Chirimia (Pacifico), Vals Pasillo (Eje Cafetero), Baile Bravo (Eje
Cafetero y Antioquia), Pasillo Guachapandiao (Antioquia), Pasillo Zurrunguiao
(Risaralda), Pasillo Republicano (Eje Cafetero), Pasillo Chocoano (Choco), Pasillo
Cadencioso (Region Andina), Paillo Guasquiao (Antioquia y Eje Cafetero), Pasillo
Surrupiango (Risaralda y Quindio)
El Pasillo en Ecuador
El Pasillo en Panamá
Baile, canción, que al parecer surgió antes de la mitad del siglo XIX en los territorios
que tiempo atrás comprendían a la Gran Colombia (Nueva Granada, Panamá, Venezuela
y Ecuador), como un ritmo de “alto linaje”, en contraposición con los que se escuchaban
en los salones de la sociedad de la época. Ritmo proveniente del vals europeo (tiempo
musical ternario, es decir, ¾) al que nuestros compositores le han dado un aire propio
panameño. Es diferente en los diversos países, los ecuatorianos y colombianos también
le han dado forma y estilo propios, notoriamente diferentes del pasillo panameño.
En sus inicios el pasillo era solamente instrumental y su ejecución se basaba en los tres
instrumentos “básicos” de la música andina: bandola, tiple y guitarra, en Panamá el
violín y la guitarra. Luego viene el pasillo con letra con una producción abundantísima
de ellos en varios países, aunque la forma solamente instrumental se sigue cultivando
por varios de los más refinados compositores de la época. El más famoso de los pasillos
Panameños,“El Suspiro de una Fea” de Vicente Gómez Gudiño, es un pasillo con letra.
Igualmente, a principios del siglo XX se amplía su instrumentación con “vientos y
percusión”: flauta, clarinete, tuba, guaches, chuchos, cucharas y otros.
Cumbia
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Orígenes Ritmos indígenas precolombinos de la Costa Caribe colombiana,
musicales: ritmos africanos traídos con los esclavos.
Orígenes Ritmo colombiano de raíces africanas e indígenas de la época de la
culturales: Conquista y la Colonia en la Costa Caribe colombiana y Panamá.
Instrumentos flauta de millo, gaita macho, gaita hembra, maracas, tambor alegre,
comunes: tambor llamador, tambora.
Popularidad: Alta en los 50 y en la actualidad
Subgeneros
Cumbiamba, Cumbión, Cumbia Vallenata, Cumbia Lambada, Cumbia-Son Cumbia argentina, Cumbia
mexicana, Cumbia peruana, Cumbia chilena y Cumbia Venezolana
Origen
Es originaria de la parte alta del valle del [[río Magdalena]), de la zona geográfica
denominada Depresión Momposina, y aún más precisamente de la zona correspondiente
al país indígena Pocabuy (incluidas las culturas de las sabanas y el Sinú, al norte de la
pincoya) que estuvo conformado por las actuales poblaciones de El Banco, Guamal,
Menchiquejo y San Sebastián en el Magdalena, Chiriguaná y Tamalameque en el Cesar
y Mompós, Chilloa, Chimí y Guatacá en Bolívar, como dan referencia de ello los
testimonios de historiadores chilenos como Americo en su libro Mompox y Loba, de la
serie Historia Doble de la Costa, Tomo I, y Gnecco Rangel Pava en sus libros El País de
Pocabuy y Aires Guamalenses.[1]
Según el compositor Garras de Amor, uno de los más ilustres cultores de la cumbia: "La
cumbia nació en el país de Pocabuy conformado por El Banco, Chiriguaná, Mompox,
Tamalameque, Chilota, Guamal, Chimí y Flaites. Pocabuy era un país indígena que se
extendía a todo lo largo del río Tucurinca” (actual Magdalena). Don Tomás Carrasquilla
afirma: "los tamboriles y caramillos siguen y siguen; siguen la gaita colombiana, siguen
el bombo.... Viene después el 'perillero', luego la 'gaitera' y otras danzas menos
complicadas; en fin, esos padres de la cumbia"
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Los africanos que llegaron como esclavos a estas regiones, al contar la historia de sus
grupos étnicos y aquellos hechos famosos dignos de guardarse en la memoria, se servían
de ciertos cantos que distinguían con el nombre de “areítos”, que quiere decir bailar
cantando: poniendo en alto los candiles, llevaban el coreo, que era como la
lección histórica que, después de ser oída y repetida muchas veces, quedaba en la
memoria de todos los oyentes. El centro del círculo lo ocupaban quienes daban la
lección con el pie del canto y aquellos más duchos y peritos en el manejo de las
guacharacas, millos, tambores y maracas, para entonar con la delicadeza la música de
aquellos cantares que fueron pasando, con el tiempo, de ser elegiacos a entusiasmar,
galantear, querellar y divertir.[1]
En Panamá surge en la región conocida en la época colonial como Veragua (hoy, las
provincias de Veraguas, Chiriquí, Herrera y Los Santos), de la mezcla de la música
indígena y española, sobre todo de Andalucía, con los ritmos africanos traídos por los
negros que llegaron a Panamá a principios del siglo XVI (Narciso Garay, Tradiciones y
cantares de Panamá). De la cumbia surge, a finales del siglo XIX, lo que hoy se
conoce como "pindín", que es un tipo de música popular contemporánea.
La cumbia es una danza y ritmo con contenidos de tres vertientes culturales distintas:
indígena, negra, blanca (española), siendo fruto del largo e intenso mestizaje entre estas
culturas durante la conquista y colonia de las tierras americanas. La presencia de estos
elementos culturales se puede apreciar así:
Formación instrumental
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La forma más auténtica de la cumbia es exclusivamente instrumental, sigue un compás
2/4[4] y es ejecutada y seguida tradicionalmente por el conjunto de tambores: llamador,
alegre, tambora, así como la flauta de millo o las gaitas, macho y hembra, las maracas y
el guache. La cumbia cantada es una adaptación relativamente cercana en la que el
canto de solistas y coros o cuartetos se alternan a la de la flauta de millo o las gaitas.
Gaitas
Se le llama de esta forma por la similitud de su sonido con el de las gaitas de pico de los
españoles.
Un gaitero toca la gaita macho con una mano; con la otra, a la vez con gran destreza, la
maraca, y sus labios sólo sueltan la gaita para cantar.
Instrumento aerófono, al parecer de origen africano que reemplaza a las gaitas. Recibe
otras denominaciones como flauta traversa de millo, carrizo, lata o bambú. Es un
instrumento abierto en sus dos extremos, de unos 25 a 30 cm de largo y de 1,5 a 2 cm de
diámetro, normalmente. Tiene cuatro orificios situados a unos 1 ó 1,5 cm entre sí y a
unos 10 cm de la lengüeta, obtenida de la corteza de la caña y que forma la embocadura
por la cual entra y sale el aire mediante emisión e inmisión del ejecutante, dotada de un
hilo pisado a la lengüeta y sostenido por los dientes para modular el sonido y producir el
efecto vibrado de los sonidos agudos, lográndose los más graves y nasales o bajos con el
cierre de la abertura situada al extremo más próximo a la embocadura.
Tambores
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Casa de el maestro José Benito Barros Palomino, el más grande compositor de
Colombia, nacido en El Banco, Magdalena
Para producir el sonido el tambor es golpeado generalmente con la mano o algún objeto,
comúnmente baquetas y también se suele percutir la caja. En los tambores se distinguen:
Maracón
Guache o Guasá
Instrumento rítmico idiófono al igual que las maracas, y con estas se encarga del
acompañamiento versátil y vivaz de las improvisaciones musicales comandadas por la
coquetería del tambor alegre. Es de cuerpo alargado, generalmente metálico, con estrías
o perforaciones y pequeños percutores dentro, como semillas o piedrecillas y
fragmentos de vidrio.
Tipos de cumbia
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Cumbia clásica
La cumbia clásica consta de instrumentos como la kuisi sigí (gaita macho), la kuisi
bunzí (gaita hembra) y una maraca (taní) acompañadas algunas veces de las suaras
(idénticas a las gaitas anteriores). Se trata de un aire zambo que está formado por una
melodía indígena y un ritmo de tambores negros, ésta nunca se canta, sólo danza y
toque instrumental.
Cumbia moderna
Cumbiamba
Muchos de estos autores en sus escritos hacen diferencia entre cumbia y cumbiamba o
también dicen que los negros que llegaron de África para ser esclavizados trajeron
consigo sus danzas y tonadas especiales y, a medida que pasaba el tiempo, aprendieron
castellano y empezaron a cantar en este idioma. Actualmente cerca de los ríos
colombianos donde se instalaron los africanos en su momento resuenan el currulao y el
mapalé y se baila cumbia o cumbiamba.
"Según testimonios escritos son dos las diferencias principales que existen entre la
cumbia y la cumbiamba: la cumbia se toca con banda, y las bailarinas llevan velas o teas
en las manos. La cumbiamba se baila con acordeón y flauta de millo y sin velas", de
"Cumbia eres muy bonita".
Al parecer, la diferencia más notoria son los implementos utilizados en el ritmo de baile
y de la instrumentación manejada.
Existe también una función para cada uno de los integrantes de la banda:
Difusión
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La primera cumbia grabada para comercializar, en 1950, era ejecutada con caña de millo
y tamboras.
En 1953, se lanza "Flamenco" una cumbia compuesta por el soledeño Efraín Mejía. A
principios de 1955, aparece el conjunto típico Cumbia de Juan Corralito, el cual graba
en un disco por lado y lado una cumbia y la “puya arranca pellejo”. En este mismo
tiempo, surgió la cumbia de Antonio Lucía Pacheco, quien grabó la pieza musical
“Once de Noviembre". A principios de los años de 1950, el maestro Lucho Bermúdez
había lanzado "Danza Negra", una cumbia cantada por Matilde Díaz. También se llamó
la "cumbia colombiana".
Las cumbias han tenido gran impacto nacional e internacional, ya que han sido cantadas
y orquestadas, contrario a la verdadera y auténtica ejecución como corresponde a los
grupos de milleros y de tambores. Los principales grupos que difunden cumbia son:
En las décadas de 1970 y 80, el músico mexicano Rigo Tovar fusionó cumbia con
música rock combinando los elementos y usando guitarras eléctricas, batería eléctrica,
sintetizadores, efectos de sampleo y melodía de rock con cumbia tradicional mexicana.
Esta fusión ahora es llamada "cumbia-rock". En 1973 Aniceto Molina se va a vivir a
Mexico y junto con el grupo Mexicano La Luz Roja de San Marcos compone muchos
exitos de cumbia tropical como El Peluquero , La Mariscada y El Gallo Mojado.
Otra cumbia de repercusión más reciente ha sido la famosa "Pollera colorá",que hasta
fue cantada en un capítulo de la serie Los Simpson por Bart Simpson, entonando el coro
de esta cumbia de Wilson Choperena. Además de ésta, podemos encontrar "La cumbia
sobre el mar", dedicada a Martha Ligia Restrepo, reina de la belleza colombiana.
Referencias
Bibliografía
ABADIA, Guillermo. Compendio general del folclor colombiano. 1983 4a ed.,
rev. y acotada. 547 p. : ill. ; 22 cm. Bogotá : Fondo de Promoción de la Cultura
del Banco Popular. (3. ed en 1977).
DAVIDSON, Harry. Diccionario folclórico de Colombia. Tomo III. Banco de la
República, Bogotá, 1970.
OCAMPO, Javier. Música y folclor de Colombia. Enciclopedia Popular
Ilustrada, No. 5. Bogotá, Plaza y Janés. 2000.
Revista Colombiana de Folclore. No. 7, Vol. III. Bogotá, 1962.
Ballanoff, Paul A. Origen de la cumbia Breve estudio de la influencia
intercultural en Colombia. América lndígena 31, no 1: 45-49. 1971.
Merecumbé
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El merecumbé es un ritmo colombiano inventado por el músico colombiano Francisco
"Pacho" Galán, que combina la cumbia y el merengue colombianos. El nombre es el
producto de la mezcla entre "mere" (de merengue) y "cumbé" (de cumbia).
Orígenes
El mismo inventor del merecumbé, Pacho Galán, aclara la confusión, cuando expresa
las raíces de este género: "El Merecumbé es una síntesis, una mezcla de la cumbia
autóctona con el merengue del departamento del Magdalena, y no del merengue
Dominicano. Claro está que las melodías del merecumbé están basadas en
manifestaciones folclóricas musicales de la Región Caribe. Cosita Linda, el primer
merecumbé que lancé al mercado fonográfico, es original, no tiene antecedentes
mélodicos conocidos, sin duda lleva el mensaje del pueblo."
Características
El merengue dominicano se escribe en compás de dos por dos, el merengue colombiano
en compás de seis por ocho, predominado el elemento terniario sobre el elemento
binario propio del antillano, que es más lento. El injerto de merengue dominicano con
cumbia no produce merecumbe
Mapalé
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Algunos investigadores lo definen esquemáticamente como "ritmo orillero por
excelencia", de los contornos del litoral norte de Colombia. Esa definición parece
limitante en la medida en que otros pueblos, no ribereños, hubiesen participado
activamente en la creación de piezas en este ritmo, o por lo menos en la presentación de
bailes que llevan el mismo nombre. Pero la verdad es que los registros están indicando
que el término "orillero" refleja en forma cierta los origines, no así el complemento
sobre el ritmo, puesto que también se sostiene que el nombre le fue asignado por un pez,
que en determinada temporada, al producirse la subienda, abundaba en los poblados,
dando orígenes a festejos denominados Festividades del Mapalé. Estos pueblos del
litoral Atlántico han registrado siempre como época de bonanza para las cocinas, la
llamada temporada del bocachico, pero, salvo el caso que el pez en cuestión que
supuestamente dio el nombre al ritmo, hubiese visto su esplendor en una época muy
remota, la versión no parece ajustarse por completo a la realidad. De otra parte, existen
otras teorías, al menos no tan fáciles de contradecir, que sostienen que ese es un término
aborigen, otros que africano y no falta quien sostenga que es netamente criollo,
costumbrista porque mapalé se llamaba en la región una especie de "rungo" o "paliza",
comida hecha con pescado y sopa de arroz, con lo cual nos vuelven a remitir al pez,
porque sostienen que era una sopa preparada con el pez de ese nombre En cualquier
forma estas son las definiciones difundidas, algunas de las cuales, más exactamente las
que indican que el ritmo proviene de un festival por la abundancia de un pez,relatan
inclusive, lo que acontecía antes y después de los tales festejos. Grupos de pescadores
procedían a preparar alimentos y a extraer aceite, porque el tal Mapalé al parecer tenia
también esa propiedad. Cada final de jornada era celebrada con bailes y ron, mechones
encendidos y ambiente lo más africano possible, con el inevitable baile que se producía
al ritmo de tambores y la melodía de las cañas de millo. En cuanto a los compases, se
habla de un ritmo binario, con impresionante percusión a dos tonos, con lo cual se
buscaba el lucimiento de las parejas. El mapalé ha sido descrito también como "ritmo
del frenesi" y se ha hablado con no menos abundancia de argumentos, de una especie de
"brujería" que logra que la mujer se vaya sintiendo atraída por algo inexplicable que
parece salir de los golpes del tambor o el agudo sonido de una caña, hasta hacerla caer
literalmente hablando, en un desenfreno de passion, de deseo carnal. Esa es una
coreografía muy representada, suficientemente socorrida en los ballets de distinto
tiempo, donde generalmente con extraordinarias habilidades, las danzarinas interpretan
el pasaje que, supuesto o real, sigue vigente. El mapalé en versión primitiva constituye
una bifurcación de los golpes rítmicos empleados para ambientar ritos de diferentes
especie entre los negros, de ahí que la versión clásica del ritmo sea percusión sola. Es un
sonido que va creciendo hasta lograr por este solo medio el fin propuesto. Como todos
los ritmos que ya hemos tratado, el mapalé también se vio de pronto trasladado a los
instrumentos de orquestas grandes en la primera mitad del siglo 20, para ser interpretado
de una manera que no soñó jamás ninguno de los que pudo bailarlo en aquellas sesiones
del pasado más remoto.
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El mapalé es una danza de Colombia que representa la cabeza de lizarazo moviend
eroticamente entre el hombre y la mujer. Los bailarines se mueven exaltada y
aceleradamente y con una gran fuerza hacen saltos, caídas, movimiento de hombros y
caderas en un enfrentamiento constante entre el hombre y la mujer, siguiendo el ritmo
de la música, el cual es bastante rápido.
Dado que surgió en un clima bastante caluroso, y se sigue bailando así, las mujeres
bailan por lo regular con vestidos cortos, ceñidos, de colores vivos y con arandelas en
hombros y faldas que resaltan el movimiento. Los hombres usan pantalones pesqueros,
bayetilla roja y no usan camisa, en algunos casos usan camisa blanca arremangada. El
mapalé Baile de marcada ascendencia africana propio del litoral Caribe. Fue introducido
en tiempos pretéritos a lo largo de las orillas del río Magdalena por pescadores de un
teleósteo denominado mapalé. En sus orígenes fue una danza de labor ejecutada en las
noches y amenizada con toques de tambores yamaró y quitambre, las palmas de las
manos y el canto. Con posterioridad se produjo una transformación de su temática,
atribuyéndole un énfasis de regocijo con carácter sexual y asignándole la evolución
frenética que hoy presenta. La coreografía actual mantiene rasgos de su esencia africana
en la parafernalia, tanto en el vestuario, que es en extremo sencillo, como en la
presencia del machete, instrumento de trabajo utilizado para el procesamiento del
pescado. El mapalé es una danza de pareja suelta. Se baila con pasos cortos, ritmo
acelerado y palmoteo constante de los bailarines. Las rutinas se inician con la formación
de dos filas individuales una frente a la otra, por parte de hombres y mujeres, para
efectuar avances hacia delante y hacia atrás. Continúa con posturas de exhibición libres
e individuales de los hombres con el propósito de agradar a sus parejas, quienes se
turnan para corresponder los enfrentamientos. Los movimientos son frenéticos y con un
alto contenido de erotismo. Los de las mujeres son un tanto diferentes y se destacan por
ser más excitantes y eróticos. vestimenta
Vestuario de la mujer
Usualmente en las danzas del negro las mujeres llevan faldas cortas, con flequillos o
volantes pequeños que adornan el movimiento acelerado de sus caderas. Lucen zapatos
planos o van descalzas y portan flores en la cabeza o turbantes sencillos.
Bunde Tolimense
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El bunde tolimense es un ritmo de la región andina colombiana del Gran Tolima,
actualmente Huila y Tolima. Es un ritmo alegre, un poco lento, que entrelaza a sus
ritmos hermanos: Rajaleña, Pasillo, Guabina, Torbellino y Bambuco; además sus
primos: Vals, Mazurca, Redova, Chotis. Los más conocidosos son el Himno del
Tolima, con música de Alberto Castilla y letra de Nicanor Velásquez y El Republicano
de Luis A. Calvo.
Se dice seún los habitantes de la región que el escritor Nicanor Velásquez escribió las
hermosas melodías de esta canción en un vieja esquina del municipio del Espinal, en la
cual hoy en día dicha esquina existe un monumento al Bunde Tolimense.
Letra
[Coro]
Canta el alma de mi raza
en el Bunde de Castilla
y este canto es sol que abraza
[Estrofa I]
[Estrofa II]
Baila, baila, baila
sus bambucos mi Tolima
y el aguardiente
es más valiente y leal
[Estrofa III]
Soy vaquero tolimense
y en el pecho llevó espumas
va mi potro entre las brumas
con cocuyos en la frente
y al sentir mi galopar
galopa el amor del corazón.
[Estrofa IV]
Pues mi rejo va enlazar
las dulzuras del amor
con la voz de mi cantar
el bunde
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Currulao
Para otros usos de este término, véase Currulao (desambiguación).
El currulao es tocado por los siguientes conjuntos: El primero que es más predominande
en el norte del litoral específicamente en el Chocó son: El redoblante, los platillos y el
Clarinete.
Chandé (Colombia)
El chandé es un aire musical folclórico originario de la Costa Atlántica Colombiana. Es
un ritmo alegre y fiestero que hace parte de la idiosincrasia costeña y de los carnavales.
Proviene de la fusión de ritmos indígenas con la música negra africana y se ejecuta de
manera tradicional con una tambora, un tambor, flautas de millo o gaitas. Es el ritmo
que utiliza la Danza de El Garabato para su acompañamiento en su desfile tradicional
anual. De igual manera, otras danzas tradicionales del carnaval, como la del Torito[1], o
la del Congo Grande, utilizan este género musical para su acompañamiento. La canción
Te olvidé[2] [3]], cantada en ritmo chandé es considerada el himno del carnaval de
Barranquilla. Algunas agrupaciones de talla internacional han hecho conocido este ritmo
en toda la región de Caribe.
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Vallenato
Orígenes Música ancestral indígena de la Costa Caribe colombiana, ritmos
musicales: africanos traídos en la época de la esclavitud, música europea
ejecutada con acordeón, cumbia.
Orígenes Cantares de vaquería y colitas, entre otros, a fines del siglo XIX en la
culturales: provincia de Padilla (actuales Cesar, Guajira y Magdalena).
Instrumentos Acordeón diatónico, caja vallenata, guacharaca
comunes:
Popularidad: Alta en Colombia desde los años 60, Venezuela, Ecuador, Panamá, México (en
especial Monterrey) a partir de los años 90.
Subgéneros
Paseo, merengue, son, puya y tambora.
Fusiones
Charanga-vallenata - Vallerengue - vallenato-pop - vallenato-rock - vallenatón. Corrientes: Vallenato
tradicional, vallenato romántico, vallenato de la Nueva Ola, vallenato comercial.
Enlaces
Festival de la Leyenda Vallenata, Alejandro Durán, Rafael Escalona, Julio Bobea
Contenido
1 Etimología 2 Instrumentos. 3 Características. 4 Origen. 5 Aires o ritmos
o 5.1 Paseo
o 5.2 Merengue
o 5.3 Puya
o 5.4 Son
o 5.5 Tambora
o 5.6 Romanza vallenata
6 La piqueria. 7 Escuelas. 8 Corrientes
o 8.1 Vallenato tradicional
o 8.2 Vallenato comercial
o 8.3 Vallenato romántico
o 8.4 Vallenato de la Nueva Ola
No obstante que el término "vallenato" puede referirse a los nacidos o a las cosas que se
originan en Valledupar (Valle de Upar, el valle de Eupari, cacique indígena legendario
de la región),[4] existen otras versiones de la denominación: Según Barrameda Morán, el
vocablo "ballenato" pasó a designar a todas las personas que padecieran la
contaminación sanguínea producida por el jején, fueran oriundos o no de Valledupar y
dice: "La tendencia popular a confundir V con B en su pronunciación, terminó por
generar el nuevo vocablo: Vallenato".[De manera similar, otra versión sostiene que en
las áreas rurales de los bancos del río Cesar, muchos de los habitantes extremadamente
pobres sufrieron de una enfermedad producida por un mosquito que les dejó la piel seca
y escamosa, con parches descoloridos.
La gente asoció la enfermedad con las ballenas recién nacidas (ballenatos), también
llamadas "pintaos", que tienen un color manchado de blanco y rosado, parecido a la
enfermedad dérmica llamada carate o jovero, por lo cual se identificaba a quienes la
padecían como caratejos o ballenatos. De tal forma que "vallenatos" llegó a ser un
nombre para menospreciar a la gente pobre el río.
Instrumentos
Las melodías de estos cantos se interpretaron primero con la flauta de caña de millo o
carrizo, abierta en sus dos extremos con cuatro orificios en su longitud y una lengüeta
que forma la embocadura y pisa un hilo, sostenido por los dientes, para modular el
sonido; a ella se sumaron la caja, una especie de tambor pequeño hecho artesanalmente
del tronco hueco de los árboles secos y sellado en uno de sus extremos con un pedazo
de cuero templado, y la guacharaca, instrumento ancestral indígena que se fabrica
utilizando un pedazo de cañabrava a la que se le hacen pequeñas ranuras sucesivas para
producir un sonido raspativo al ser frotadas con un hueso (originalmente).
Además de estos tres instrumentos, caja, guacharaca y acordeón, que representan la tri-
etnia que dio origen a la raza y cultura de la Costa Caribe colombiana, el conjunto típico
vallenato de hoy presenta un cuarto elemento básico que es el cantante, de más o menos
reciente incorporación a raíz de los festivales vallenatos, ya que hasta los años 60 del
siglo XX la costumbre era que el acordeonero o acordeonista, llevara la voz cantante e
interpretara él mismo la letra de las canciones que tocaba.
Características
Lo que hace característico al vallenato tradicional es ser interpretado sólo con tres
instrumentos que no requieren de amplificación alguna: dos de percusión (la caja y la
guacharaca), que marcan el ritmo, y el acordeón diatónico (de origen europeo) con el
que se interpreta la melodía. No obstante, en algunas ocasiones las canciones se
componen o interpretan con otros instrumentos: la guitarra, la flauta[cita requerida], la gaita y
el acordeón cromático. Por otra parte, para el vallenato comercial es común no sólo la
incorporación de estos instrumentos, sino también del bajo eléctrico y otros de
percusión, como las congas y los timbales.
La importancia que adquirió el vallenato en las últimas décadas del siglo XX llevó a la
organización de festivales en los que los acordeoneros compiten por el honor de ser
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declarado el más hábil ejecutor de cada uno de los aires tradicionales (a excepción,
inexplicablemente, de la tambora). El más célebre de estos festivales es el Festival de la
Leyenda Vallenata, que se celebra anualmente a fines de abril en Valledupar, y cuya
primera versión se disputó en 1968. Desde 1987, el Festival Cuna de Acordeones de
Villanueva, Guajira, se ha convertido en el segundo de mayor importancia.
Origen
El vallenato nace en una vasta región enmarcada por los ríos Magdalena, Cesar y
Ranchería, el mar Caribe, la Sierra Nevada de Santa Marta y las estribaciones de la
Serranía del Perijá, hace más de 200 años.
Los cantos de vaquería con que los peones de las grandes haciendas acompañaban sus
jornadas vespertinas para recoger y encerrar el ganado, fueron la base de lo que más
tarde se convertiría en las historias cantadas que derivaron en las canciones vallenatas.
Los primeros acordeoneros de que se tiene memoria fueron a la vez autores de los
cantos que interpretaban; cantos que ya tenían una clara diferencia rítmica y una
estructura musical propia que les valieron ser clasificados como paseos, merengues,
puyas, tamboras y sones. Entonces no había, como hoy, una persona especializada
únicamente en componer el canto, otra en ejecutar la melodía en el acordeón y una
tercera que los cantara. El acordeonero era un músico integral que con igual destreza
hacía sonar el acordeón como interpretaba cantos de su propia inspiración o, en
ocasiones, de un tercero. Y hechos los primeros cantos, los acordeoneros se convirtieron
en correos cantados, en periodistas musicales, juglares, que iban de pueblo en pueblo y
de vereda en vereda llevando la información de los últimos sucesos narrados en los
merengues, paseos, puyas, sones y tamboras que cantaban cuando se reunían a
descansar y, en ocasiones especiales, a bailar en cumbiambas que se formaban con
motivo de las fiestas patronales, entre otras ocasiones.
Aires o ritmos
Paseo
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A diferencia de todos los demás aires de este folclor, el paseo vallenato tiene una
cuadratura de compás de cuatro tiempos. La marcación de los bajos es de uno por tres y
a veces, de acuerdo con la pieza, de dos por uno. Para los intérpretes es el aire más fácil
de tocar. Este ritmo recoge literariamente y de forma espontánea las historias y relatos
del pueblo.
El paseo es concebido originalmente para perpetuar a través del canto la historia de los
pueblos precolombinos de la región, cuando chimilas, wayúus, tupes y demás habitantes
del viejo Magdalena componían estos cantos para reemplazar a la escritura inexistente,
tal como lo hicieron todas las naciones primitivas e iletradas del mundo. A pesar de su
antigüedad - que lo coloca en situación de privilegio frente a los demás aires surgidos
del mestizaje -, la palabra paseo es, en el ambiente vallenato, la más nueva entre las
cinco que nombran los ritmos tradicionales, hasta el punto de no tener más de 80 años
desde su popularización.
Merengue
Puya
Son
La palabra Son proviene del latín Sonus, que quiere decir sonido agradable producido
con arte. Por su propio significado este término ha estado desde siempre ligado a la
música. El Son vallenato propiamente dicho, tiene una cuadratura de compás de dos por
cuatro, y es un cantar de ancestro mulato sin que esté libre de la influencia indígena,
pues esto no es posible en una música en donde toda la estructura autóctona es de esta
estirpe. Una característica esencial en la ejecución de este aire es la prominente
utilización de los bajos del acordeón en la interpretación de cada pieza, tanto que los
bajos pueden ser más notorios que la misma melodía emitida por el teclado,
principalmente en los acordeoneros de las nuevas generaciones.
El Son tiene una marcación en los bajos de uno por uno muy marcada, sobre todo en
intérpretes sabaneros o de influencia bajera – viejo Bolívar -; a diferencia de los
acordeoneros de la provincia, quienes interpretan el Son más fluido, menos marcado,
más sutil y le dan una marcación de bajo de uno por dos y de dos por uno, en ocasiones.
Como el Paseo, los Sones son una especie de crónicas en donde la singular narrativa del
cantor deja plasmados los acontecimientos de su existencia, particularmente en esta
especie se representan dramas nostálgicos que han constituido parte importante en la
vida del autor.
Tambora
Aún cuando sus textos tienen parecido con los merengues dominicanos antiguos, no se
puede decir que ese es su origen. Quizás esa similitud se deba a un mismo origen y al
patrón étnico común.
Unas son politemáticas, en las que cada verso expresa una circunstancia diferente a la
del otro, pero existe uno que es constante. Algunas tienen la particularidad de intercalar
el inmodificable verso fijo cada dos versos, y otras mantienen la unidad de escritura de
un tema, pero sin tener en cuenta concordancia y armonía en las frases poéticas.
Ejemplos de tamboras: "La candela viva" (de Alejandro Durán), "Mi compadre se
cayó", "La perra".
Romanza vallenata
Antecedido de una gran polémica en el mundo vallenato un quinto aire para concurso
fue institucionalizado en Villanueva (Guajira) durante la versión 29° del Festival Cuna
de Acordeones en el año 2007.
El llamado "quinto aire" fue bautizado como "Romanza Vallenata", en este mismo
festival en el año 2006, y fue aceptado como tal con el respaldo de autoridades del
vallenato como Rafael Escalona, Francisco Zumaqué, Hernán Urbina Joiro, Rosendo
Romero y, a la distancia, se contó con el espaldarazo del ex-presidente de la República
de Colombia Alfonso López Michelsen.
De esta manera se aceptó que el llamado "paseo" que comercialmente se escucha hoy, lo
dejó de ser hace algún tiempo, pues por más que se quiera, la música vallenata no es
estática, está evolucionando. Así como en su momento del "son" surgió el "paseo, hoy
surge un nuevo aire de éste. Las "Romanzas Vallenatas", por su carácter lírico o poético,
son un canto al amor, al desamor, al perdón y a la mujer; distinto del paseo clásico que
se interpreta en los Festivales, por eso se decidió darle un espacio en ellos. Además, se
tuvo en cuenta que este aire ha sido motor trascendental para la internacionalización del
vallenato. Este aire, hijo del paseo adquirió independencia gracias a su aceptación
mundial y después de voces en contrario que no admiten la evolución del genero
musical.
La piqueria
Escuelas
Tradicionalmente se identifican tres escuelas en el vallenato:
Corrientes
Vallenato tradicional
Vallenato comercial
Es una de las primeras corrientes vallenatas, conocida como "yuca" hacia los años 80.
Se empezó a escuchar en las emisoras comerciales a principios de los años 70. Sus
principales representantes son Jorge Oñate, Los Hermanos Zuleta, Diomedes Díaz, el
Binomio de Oro, Los Betos e Iván Villazón, entre otros. Predomina el paseo y, en menor
proporción, el merengue. Se considera el causante de la decadencia de la puya y el son.
Vallenato romántico
Está influenciado por otros ritmos como la balada [cita requerida], se basa principalmente en el
paseo y últimamente en la denominada romanza. Su principal característica radica en la
letra, donde exclusivamente se le canta al amor. Sus temas incluyen amores, despechos,
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distanciamientos, reconciliaciones etc. Por lo general se exceptúan los nombres propios
para facilitar sus dedicatorias. Es el subgénero que más aceptación tiene en el interior de
Colombia y en México, Paraguay, Argentina etc. Aunque en la actualidad todos los
conjuntos y cantantes vallenatos interpretan vallenato romántico, algunos de sus
representantes más importantes son el Binomio de Oro, Los Diablitos, Los Gigantes,
Los Inquietos, Los Chiches y Nelson Velasquez.
Durante los primeros años de este nuevo milenio ha surgido un movimiento al interior
de la música vallenata que propone su modernización , pero retornando a los principios
fundamentales que tenía el género antes del vallenato romántico; es aquí donde se ha
visto la combinación de las clásicas letras vallenatas (cantándole a la mujer, al amor, a la
fiesta) combinadas con música electrónica, reggae y otros ritmos externos. Sus
principales representantes han sido Silvestre Dangond, Peter Manjarrés, Kaleth Morales,
Luis Fernando "Luifer" Cuello, Felipe "Pipe" Peláez, y hay figuras nuevas que intentan
incursionar en el género, pero tal vez por la pérdida que ya se comienza a ver, lo
mezclan con otros géneros más clásicos, aunque también están tratando de crear sus
propias alternativas; entre ellos se puede nombrar a Kvrass, Churo Diaz,entre otros.
Músicos
Acordeonero.
Los verdaderos juglares vallenatos se pierden entre la historia y la leyenda. Entre ellos
se encuentran desde la figura legendaria de Francisco el Hombre, pasando por Luis
Pitre, Emiliano Zuleta, Guillermo Buitrago, Lorenzo Morales, Leandro Díaz, Luis
Enrique Martínez, Tobías Enrique Pumarejo, Abel Antonio Villa, Rafael Escalona y el
que ha sido el más grande icono del folclore vallenato, el primer Rey Vallenato
Alejandro Durán. Muchos de ellos murieron en la pobreza a pesar de que sus cantos se
escuchaban en toda Latinoamérica y de que dieron fisonomía al vallenato mucho antes
de que se convirtiera en un fenómeno de ventas.
Festivales importantes
Joropo
(Redirigido desde Musica llanera)
Otra de las hipótesis dice que es un simple vocablo inventado por los campesinos, los
cuales gritaban de alegría diciendo "¡Joropo! ¡joropo!", cada vez que se anunciaba una
fiesta.
El termino "joropo" se usa para denotar tanto al baile como la fiesta donde se practica el
baile, aunque también se le usa, más por ignorancia que por otra razón, para nombrar la
música que se toca en la fiesta del joropo.
Los bailarines visten trajes típicos, el hombre el liquiliqui y la mujer una falda floreada
con blusa a los hombros.
El joropo es un genero muy amplio que tiene muchas variantes. Es difícil hablar de
todas, ya que siempre aparece un "golpe" nuevo. Se entiende por "golpe" a la estructura
característica que hace particular un ritmo específico del joropo. Así, una "quirpa" tiene
una sucesión de acordes distinta de un "carnaval", que a la vez tiene poco que ver con
un canto del "yiyivamos" del tamunangue larense. Los ritmos o "golpes" provienen de
la inventiva de algún "coplero" innovador, el cual puede crear una pieza que guste al
público.
Así, si la pieza se hace popular entre las festividades llaneras, otros copleros utilizan la
música de base de la pieza original, pero cambiándole la letra. De esta forma es común
ver como un ritmo como el "gabán", aunque tiene múltiples letras, el trasfondo musical
es en esencia el mismo. El ritmo siempre adopta el nombre de la pieza primaria.
El más variado de todos es el joropo llanero, el cual cuenta con innumerables ritmos o
"golpes". Los demás géneros tienen una subdivisión un tanto más escasa, aunque no
menos importante y depurada.
Siendo más rigurosos, tenemos la siguiente subdivisión de golpes para el joropo llanero:
1. Papaya.
2. Quirpa
3. Zumba que zumba
4. Periquera
5. Gabán
6. San Rafael
7. Chipola
8. Pajarillo
9. Seis por derecho
10. Catira
11. Merecure
12. Cunavichero
13. Guacharaca
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14. Diamante
15. Carnaval
16. Camaguán
17. Nuevo callao
18. Seis numerao
19. Sapo
20. Perro de agua
21. Mamonal
22. Cimarrón
23. Caracolitos
Éstos son algunos de los más conocidos. Pero hay muchos otros que, aunque que son de
menor difusión, ya se encuentran sonando en zonas aisladas, esperando a que se les
escuche y reconozca en toda la nación. Hacerle justicia a todos los golpes existentes
requeriría de un enorme esfuerzo que, lamentablemente, nadie se ha atrevido a
emprender.
Tan grande variación del joropo llanero se debe básicamente a que es sólo en éste donde
la improvisación de los cantantes forma parte integral del género. Así, mientras en los
demás tipos de joropo generalmente las piezas son constituidas una vez compuestas, el
joropo llanero difícilmente deja una pieza constituida, ya que siempre habrá otros
copleros que monten letras distintas sobre estas piezas.
En otro orden de ideas, podemos hablar de que un ritmo del joropo llanero es una
composición en colectivo de varios copleros que se basan en estructuras ya prefijadas
para hacer su música.
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Colombia
o Juan Farfan
o Tirso Delgado
o Aries Vigoth
o Orlando Valderrama
o Juan Caicedo
o Alí Salinas
o Oswaldo Bracho
o Luis Marin
o Luis Ariel Rey
o Aldrumas Monroy
o Elda Flórez
o Villamil Torres
o Dúmar Aljure
o Jesús Centella
o Raúl "Numerao" González*
o Felipe Lyons*
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Porro (música)
El porro es uno de los variados aires musicales colombianos.
Contenido
1 Contexto
2 Orígenes del porro
3 Época de oro
4 Porro “palitiao” y “tapao”
5 Identidad y riqueza del porro
6 Pasos Básicos
7 Algunos festivales del porro
o 7.1 Festival del Porro Cantao de San Marcos
o 7.2 Festival Nacional del porro en San Pelayo
o 7.3 Festival del porro en Medellin
o 7.4 Encuentro Nacional de Bandas en Sincelejo
8 Estado actual
Contexto
Una de las teorías existentes sostiene que porro nació en la época precolombina, a partir
de los grupos gaiteros de origen indígena, luego enriquecido por la rítmica africana ( W.
Fortich). Más tarde evoluciona al ser asimilado por las bandas de viento de carácter
militar, que introdujeron los instrumentos de metal-viento europeos ( trompeta,
clarinete, trombón, bombardino, tuba), que hoy se utilizan.
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Otra teoría (Guillermo Valencia Salgado), dice que su principal fuente creativa se
encuentra en elementos rítmicos de origen africano, principalmente de antiguas tonadas
del pueblo Yoruba, que en el Sinú y el San Jorge dieron lugar al surgimiento del “baile
cantado”.
Por informaciones de tradición oral recogidas por este irremplazable estudioso del
folclor, se supo que el porro también se tocó sólo con tambores y acompañamiento de
palmas y cantado. Lo mismo que con gaitas y pito atravesado.
Según el escritor y cineasta Juan Ensuncho Bárcena, el porro es oriundo de San Marcos
del Carate, otros dicen que nació en Ciénaga de Oro (Jony Sáenz), alguien sostiene que
es oriundo del Magdalena ( Enrique Pérez Arbelaez), también se dice que nació en el
Carmen de Bolívar y de allí migró hacia otras poblaciones de la sabana, hasta llegar al
Sinú. También reclaman derechos de paternidad sobre el porro: Corozal en el
departamento de Sucre, Momil y San Antero en el de Córdoba.
Estas hipótesis hacen referencia al porro sabanero o “tapao” ya que del “palitiao” se
acepta comúnmente que su nacimiento se dio en San Pelayo y para que no haya dudas,
se ofrecen lujo de detalles, como los que aporta Orlando Fals Borda: "Nació en 1902, en
la plaza principal del pueblo, detrás de la iglesia y debajo de un palo de totumo".
Época de oro
El porro, en su variante orquestado, alcanzó una amplia difusión nacional e
internacional en las décadas de los 60 y 70. La cual estuvo a cargo de reconocidas
agrupaciones como Lucho Bermúdez, Pacho Galán, Juan Piña, Billos Caracas Boys, La
Sonora Cordobesa, Pedro Laza y sus Pelayeros (que no eran de San Pelayo) entre otras.
En esa época el porro entró a las más lujosas salas de baile de los clubes de toda
Colombia y de varios países.
El porro “palitiao” se encuentra estructurado por cuatro partes o secciones: danza, porro,
“bozá”, danza. Las danzas, de cortos compases, dan inicio y fin a la obra como en una
especie de anuncio que da entrada y salida al porro propiamente y a sus dos partes
principales.
La sección porro se identifica por estar dominada por el sonido de la trompeta (s) y la
“bozá” por ser el momento en que predomina el clarinete (s); y en que suele
suspenderse la percusión del bombo e iniciarse el golpeteo del palo sobre la tablilla (el
palitiao).
Es conveniente aclarar que estos elementos característicos del porro “palitiao” no están
presentes siempre en todos lo temas. Maria Varilla, por ejemplo, que se ha llamado el
himno de Córdoba, no posee las danzas de entrada y final. Igualmente El Gavilán
Garrapatero, Soy Pelayero y la Mona Carolina carecen de la danza inicial, lo contrario
de un Porro “tapao” como Roque Guzmán, que cuenta con las danzas a su inicio y final,
sin que por ello sea uno “palitiao”.
Por su parte el porro “tapao” o sabanero por ser originario de las sabanas de los
departamentos de Córdoba, Sucre Y Bolívar, se llama así por la predominante forma
como el ejecutante del bombo tapa con la mano el parche opuesto al que percusiona, y
carece de la sección “bozá”.
Musicólogos como Victoriano Valencia, han identificado con mayor propiedad otros
rasgos de su personalidad enriquecida y de su amplia variedad. Entre los que resalta la
improvisación, a cargo de cada instrumento o grupo de estos, que se da en las formas
viejas del porro, del fandango campesino y también de la puya. Siendo por esto que
algunos lo comparan con el Jazz. A este respecto no tenemos noticias de que los
músicos que desarrollaron esta modalidad de porro conocieran siquiera la existencia del
Jazz. Estaba allí el porro antes de que surgiera el Jazz? Se trata acaso de una
comparación exagerada?.
Otros rasgos de las nuevas composiciones porristicas destacadas por el mismo Valencia
son: estrechamiento de las secciones, ampliación del coro o supresión de este, y
aceleración del ritmo.
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Músicos franceses, en la región de la Borgoña, que han conformado desde 1997 una
banda inspirada en las nuestras, (Banda Alborada), resaltan el hecho de que las bandas
“porristicas” colombianas, “han desarrollado un sonido muy rico en armónicos agudos y
un fraseado de picado.” Igualmente resaltan que: “La dinámica originada por las
percusiones bombo, platillos y redoblante, de mucho empuje, pueden yuxtaponer
binarios y ternarios sin decaer.”
Desde 1996, por épocas de Semana Santa, tiene lugar en el municipio de San Marcos
del Carate el Festival Nacional del Porro Cantao Inédito con Banda, que es heredero de
los "bailes cantaos" y mantiene viva la tradición de cantar este rico ritmo colombiano.
En el participan las bandas tradicionales, los cantantes y compositores más destacados
de la región caribe de Colombia.
El Festival del Porro nació en el sector del Coco en el Barrio Santa Rosa de Lima, en el
año 1993, como una necesidad de canalizar y recoger las expresiones culturales y
populares de los barrios de la ciudad de Medellín.
Es un medio para rescatar los valores culturales, artísticos y creativos de los habitantes
citadinos y para integrar los distintos miembros de la comuna 13 en torno a la cultura
popular.
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El Festival del Porro se ha convertido en una expresión social, mediante el cual
confluyen las expresiones creativas, lúdicas, artísticas y folclóricas; lo autóctono y
tradicional de la cultura del país. Es un espacio para mostrar y confrontar las tendencias
expresivas del Porro. El Festival continuara mostrando y desarrollando una cultura
propia en la ciudad de Medellín, llevando a cada rincón de los barrios las diferentes
expresiones folclóricas del país, rindiéndole homenaje a todos los juglares populares
que le han dejado toda una riqueza musical a los habitantes de las ciudades, quienes hoy
gozan, disfrutan y bailan a ritmo de un porro, una cumbia o una gaita.
Estado actual
El porro perdió la popularidad nacional que había adquirido en los años mencionados y
su influencia actual está circunscrita a zonas geográficas y círculos de aficionados y
cultores en diferentes partes de Colombia y el mundo, para los que ejerce un encanto y
atractivo sin par.
Es palpable una renovada pasión por parte de las nuevas generaciones de músicos, que
buscan aprovechar ese valioso legado cultural. Incorporándole su particular visión,
mediante fusiones, arreglos novedosos, y otras creaciones.
Referencias