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De aquí podemos extraer ciertas afirmaciones sobre las ideas: que son lo que son en sí
mismas y que no son captables por los sentidos, por lo tanto dado que no dudamos de su
existencia y que no son sensibles, son inteligibles.
A continuación en el mismo texto, Sócrates afirma que quien logre prescindir de los
sentidos, valiéndose sólo del pensamiento es quien tendría posibilidad de “dar con lo que
es”1.
En el marco de dar pruebas de la inmortalidad del alma se ecurre a la anamnesis como
medio para alcanzar las ideas (Phd 72e3-73a3)
Las cosas son lo que son de forma derivativa, es decir adquieren ciertos nombres en
relación a una idea2
Pero, ¿cómo es que se relaciona lo eterno e inmutable con lo que cambia y perece?
A partir del ejemplo de los leños concluimos que lo igual en ellos es distinto de lo igual en
sí (lo mismo ocurre la grandeza de Simias) Parecería que se da cuenta de la Idea en la cosa
no por su presencia, sino por la ciertas características en las cosas que algunos autores han
llamado propiedades inmanentes.
En el Fedón se sostiene que la causa de que llamemos algo de determinada manera es por
participar de la Idea correspondiente. Y si bien se da nombre a esta relación de la cosa con
la Idea, no hay precisiones de cómo se da o en qué consiste la participación. Tampoco se
explica la relación de la Idea con la cosa.
Se podrían reconocer tres nombres dados a dicha relación: participación (Phd100c5),
comunicación (Phd 100d5) y presencia (PHd 100d6)3
1
Phd,66ª
2
Cfr Di Camilo (2016:32)
3
Íbidem
Maria Paula Guevara
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Si bien en el marco de demostrar que el alma es inmortal, mediante los argumntos del
carácter cíclico, la reminiscencia y la afinidad del alma con las ideas, Platón deja claro que
las cosas son llamadas de tal o cual manera “por” la Idea correspondiente, pero es conciente
que nopuede dar cuenta acabadamente de como planos ontológicamente radicalmente
distintos pueden relacionarse.
La insinuación de una posible tripartición con la inclusión de las propiedades inmanentes
da cuenta, a mi parecer, de esa dificultad.
TIMEO
En la conversación introductoria se plantea si es posible el régimen político presentado en
República y cómo sería posible. Ese paso de teoría a praxis debe darse primero en la
filosofía misma. Es decir, un discurso que proponga en forma práctica cómo llevar la teoría
a la acción4.
Algunos estudiosos del SXX sostienen que el relato de la Atlántida es una metáfora
política, donde Atenas primitiva, representaría a la antigua ciudad emblema del poder
terrestre y la poderosa Atlántida representaría a la actual ciudad griega, “poder imperialista
y marítimo encaminándose al desastre”5
El diálogo fue pensado como una trilogía, pero que quedó inconclusa. El proyecto político
cosmológico de Platón quedó truncado.
Centrémonos ahora en el relato de Timeo. A él le toca plantear el modelo cosmológico que
hará posible la instauración de la República.
Podríamos considerar que en el proemio deja sentados los principios filosóficos sobre los
que construye la propuesta cosmológica de esta obra:
-Lo que siempre es debe ser distinguido de lo que deviene;
-Lo que comienza a ser, lo hace mediante alguna causa-
-La excelencia del producto es determinada por el modelo al que el artesano mira
4
Cfr Platón, trad.O.Velásquez (2004:34-35)
5
Ídem(27)
Maria Paula Guevara
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Concluyendo…
Lo que opera tanto en el Fedón como en el Timeo es el principio de lo mejor, relacionado
en este diálogo con la bondad del hacedor (¿se podría pensar en la preminencia de la la
Idea de Bien en el ámbito inteligible?)
Y lo generado, a pesar de no ser perfecto fue hecho a imagen de lo inteligible. Con la
incorporación del Demiurgo y la Necesidad, Platón puede dar cuenta de la convicción de
una generación según el principio de lo mejor, guiado por la bondad del artesano que
contempla las Ideas para crear y convence a la Necesidad para que se le someta.
¿Esto para qué le sirve a Platón? Para afirmar que este es el mejor de los mundos posibles,
que es ordenado, pero que puede asomar lo caótico, por eso la tarea del filósofo de orientar
su pensamiento a conocer, prescindiendo lo más posible de lo que nos aparta del
conocimiento de “lo que hay” en el sentido fuerte de “lo que es” ( Fedón)6 pero también
para desarrollar un discurso verosímil de lo generado (Timeo)7
A pesar de que nuestro discurso sobre el cosmos es eikos mythós o eikos logos,, es decir
verosímil, no por ello no nos guía hacia el conocimiento. Es así que mediante este tipo de
discurso Platón puede acceder a ese principio que andaba buscando: el del receptáculo
donde se produce la generación.8
66
Phd,65d-66a
7
Tim 29c1-3;47b
8
Costa,I(2009):5
Maria Paula Guevara
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BIBLIOGRAFIA
Libros:
DI CAMILO, SILVANA (2016), Eidos, La teoría platónica de las ideas, Editorial de la
Universidad de La Plata.
PLATÓN, Fedón, Trad. Alejandro G Vigo (2009), Buenos Aires, Colihue
PLATÓN, Timeo, Trad. Oscar Velásquez (2004), Santiago de Chile, Ed. Univ. Católica de
Chile
Artículos:
CASNATI, M.GABRIELA (2015), “Algunas reflexiones sobre el carácter separado de las
ideas en el Fedón”, X Jornadas de Investigación en Filosofía, 19 al 21 de agosto de 2015,
Ensenada, Argentina
COSTA,I (2009), “ Principios en el Timeo de Platón”, Nova Telus 27~1
DEVEREUX, DANIEL T (1994), “Separation and immanence in Plato´s theory of forms”,
Oxford Studies in ancient Philosophy Vol. XII, Oxford, Clarendon Press
RUNIA, DAVID T. (1997), “The literary and philosophical status of Timaeus´prooemium”,
en T. CALVO & L. BRISSON (ed.), International Plato studies 9, Interpreting the Timaeus-
Critias