Moses Hess y los problemas de la dialéctica idealista

(György Lukács, 1926)

Publicado por primera vez : en Archiv für die Geschichte des Sozialismus der Arbeiterbewegung,
vol. XII, 1926, Fuente : Georg Lukács. Escritos Políticos, 1919-1929; Publicado: NLB 1972; Editado :
por Rodney Livingstone, transcritas por: Brian Reid.

Ha habido muchos intentos de [1] para revisar la sentencia mordaz y perentoria transmitido
Moisés Hess por Marx y Engels en el Manifiesto Comunista. Aparte de los esfuerzos de gente como
Koigen o Hammacher a tar al joven Marx y Engels en el mismo saco de «verdadero socialismo», incluso
Franz Mehring considera el veredicto del Manifiesto Comunista demasiado dura. No en el sentido
teórico, por supuesto. Él cree que, más bien, que la "verdadera socialistas, y especialmente Hess, no
deben ser considerados sólo en la luz del Manifiesto Comunista: "Se puede decir de manera análoga que
la esencia del socialismo alemán de ese período se determinó por la crítica hace de ella en el Manifiesto
Comunista, en lugar de que los elementos de la crítica hecha por los autores del Manifiesto se desarrolló
a partir de las condiciones reales de la vida en la que tanto ellos como los socialistas alemanes de su
época se encontraban ". [ 2] puntos a modo de contraste con el carácter revolucionario honesto de estos
hombres (de nuevo principalmente Hess) y al hecho de que precisamente esta tendencia cuenta con un
número mucho menor desertores al campo enemigo que cualquier otro Mehring. 'De todas las diferentes
escuelas de los socialistas burgueses de la época e incluso hoy en día, los verdaderos socialistas tienen
mucho la conciencia más clara a este respecto. [3] Sin embargo, el problema de la histórica clasificación
e interpretación de "verdadero socialismo", en particular la de Hess, casi no se plantea en dichas
declaraciones, y mucho menos resuelto. Y es a este problema que tenemos que resolver nosotros mismos
aquí. Por segundo punto de Mehring - que los "verdaderos socialistas" adherido fielmente a los ideales
de la democracia entonces revolucionaria, a la revolución burguesa, a pesar de su actitud teórica
completamente erróneo el papel revolucionario de la burguesía - de ninguna manera puede ser resuelta
por este tipo de pruebas biográficas. El problema es esencialmente el de la relación entre la revolución
burguesa a la revolución proletaria. It surge en forma acentuada en la respuesta de Marx y Engels a la
agitación de Lassalle, en su rechazo a la 'Tory-cartismo ". Se ramifica en lo que podría, en términos no-
dialécticos, concebirse como una antítesis: por un lado la actitud táctica de los mencheviques hacia la
revolución burguesa y proletaria en 1905 y 1917 y, por otro, la actitud teórica de los que proclamó la
revolución proletaria "pura" (por ejemplo, el Partido Comunista de los Trabajadores (CAP), y el
economicismo de izquierdas de la escuela Luxemburg extrema del pensamiento). Pero sólo con la teoría
de la revolución de Lenin, [4] , que con frecuencia se entiende mal, incluso hoy en día, que, como
solución teórica verdadera se encuentra con el problema. Por tanto, el hecho de que Hess simplemente
abandonó su teoría en los momentos decisivos de la acción no es sólo un signo de su carácter
revolucionario honesto, sino más bien una indicación de que todavía había algunas diferencias claras
entre las distintas (elementos del movimiento revolucionario en Alemania . entonces Esto significa en la
práctica que no había posibilidad real de elección: los que no estaban preparados para luchar en el ala
izquierda de la democracia burguesa - que por supuesto significaba constantemente entra en conflicto
con la burguesía, ya que cada vez más se desvió hacia la derecha - se han unido de necesidad de hacer
causa común con las fuerzas de la reacción. La crítica dirigida por el comunista manifiesto en las teorías
de Hess y sus compañeros era por lo tanto absolutamente correcto. Si se sigue con lógica, su teoría no
podía por menos que llevar al campamento de los reaccionarios. El la crítica es injusta en dos aspectos
solamente: en primer lugar, se subestima, en todo caso, el desarraigo, thee naturaleza esencialmente
ideológica del "verdadero socialismo", en segundo lugar, al no haber tenido en cuenta que la teoría de
Hess a este respecto fue tan utópica como las condiciones de su crítica de la burguesía tan claramente
una mera traducción de experiencias en francés e inglés en el vocabulario de una dialéctica puramente
idealista, que, tan pronto como entró en contacto con la realidad revolucionaria, simplemente fundido y -
por lo que valía la pena como un teoría - desapareció sin dejar rastro Esta 'biográfica refutación "de la
Com. Comunista de manifiesto la crítica de la teoría de Hess sirve, como podemos ver, sólo para
confirmar que la crítica era teóricamente correcto y que el problema surge de nuevo en un sentido real -.
en el caso de Lassalle - la crítica ha demostrado su valía en la práctica también.

Dicho esto, volvamos al primer punto de Mehring. Si queremos entender "verdadero

socialismo" como un producto de las condiciones anteriores a 1848 en Alemania, debemos partir de la
premisa de que era un movimiento de intelectuales. Al hacerse cargo de las experiencias ya hechas de
los movimientos de la clase obrera inglesa y francesa, no era diferente de los movimientos
revolucionarios posteriores hechas por intelectuales. Allí también, en los círculos intelectuales
progresistas conciencia ideológica que la vieja sociedad se encuentra en proceso de desintegrarse existía,
antes de la desintegración había encontrado su expresión adecuada en la forma de movimientos sociales
reales (por ejemplo, populistas en Rusia, los movimientos intelectuales del este).Es perfectamente
comprensible que los intelectuales deben aferrarse a las experiencias ya hechas de las formas más
avanzadas de desarrollo social. Tales experiencias, después de todo, son siempre - no sólo en tiempos de
revolución - parte de ese entorno social en el que viven los intelectuales, los elementos de su material y
el desarrollo intelectual. La situación de la "verdadera socialistas es especial sólo en que comenzaron su
trabajo en una sociedad que todavía estaba en la etapa de diferenciación social extremadamente
primitiva y, en términos de clase, relativamente poco desarrollado, mientras que la base ideológica de su
trabajo era - sobre todo en el campo del conocimiento social - muy desarrollado. ¿Cuáles son los
componentes de esta ideología muy avanzada? Por un lado, está la crítica social de los grandes utopistas
ingleses y franceses, el caldo de cultivo de las cuales fue la tremenda transformación política y social de
la sociedad provocada por la revolución burguesa y la febril rápido desarrollo del capitalismo, que en a
su vez condujo a la aparición del proletariado y de los primeros levantamientos proletarios. Por otro
lado, "verdadero socialismo" está vinculado a la forma más elevada de la ideología nunca alcanzado por
la burguesía, es decir, la filosofía alemana clásica y la dialéctica hegeliana - de hecho, tuvo un papel
activo en la desintegración del hegelianismo.

El otro logro supremo intelectual de la burguesía, la economía clásicos ingleses, es

prácticamente inexistente como elemento componente del 'socialismo real', sin embargo. Esto no se
puede explicar simplemente por referencia a la atraso económico de Alemania. De hecho - incluso si
ignoramos Marx y Engels por completo-la crítica de la sociedad burguesa, el "socialismo" de Rodbertus,
está muy preocupado por los problemas de la economía clásica y sobre todo la crítica de su Sismondi. Y
el propio Hess, a los que ahora dedicaremos toda nuestra atención, se convirtió en teoría convencido
después de su asociación personal con Marx y Engels que su método, su teoría y su modo de agitación
eran correctas, sino que posteriormente trató de lo mejor de su capacidad para incorporar este nuevo
territorio dominado en su sistema y para que sea intelectualmente suya. Sin embargo, es precisamente su
obra económicas [5] , que muestran con mayor claridad el alcance de su incapacidad, por mucho que lo
intentara, incluso simplemente para comprender el significado real de la inversión realizada por Marx y
Engels en el hegelianismo, y mucho menos aplicar y desarrollar lo de forma independiente.

¿Qué había en Hess que le impidió de hacerlo? De hecho, fue la filosofía hegeliana en sí. Al
principio esto puede parecer una observación trivial tautológica. Pero adquiere mayor importancia en
cuanto hemos avanzado más allá del nivel banal en el que la cuestión se suele tratar, y logró captar
correctamente - ya que es imperativo que hagamos - la importancia de la dialéctica hegeliana, tanto en
términos históricos y metodológicos para el desarrollo del marxismo. No es que eso debe ser visto como
un intento de "rehabilitar" Hess. Lejos de ello. Es precisamente por plantear el problema de esta manera
que podemos demostrar que la crítica severa de él en el Manifiesto Comunista es válida en todos los
aspectos esenciales, además, que Hess no tiene ninguna importancia en absoluto en cuanto a la teoría
actual de la movimiento obrero revolucionario, y, de hecho, que incluso su papel puramente histórico en
la génesis del materialismo histórico se ha exagerado con frecuencia por sus admiradores - entre ellos su
último biógrafo, Zlocisti. Si, no obstante aprovechamos de la oportunidad brindada por la reedición de
sus escritos más importantes para llevar a cabo un análisis de ellos, lo hacemos con el fin de que sirvan
como un contraste que nos ayudará a dilucidar brevemente el verdadero progreso de la dialéctica de
Hegel a Marx. Desde esta perspectiva, el propio Hess aparece como un precursor a fondo sin éxito de
Marx y una figura trágica en la medida en que no era más que un revolucionario absolutamente honesto
en términos personales, sino de todos los dialécticos idealistas el que - en ocasiones - llegó más cerca
del. Versión marxista de la dialéctica. (En ciertos aspectos - por ejemplo, en la integración de Feuerbach
en el método dialéctico - se acercó siquiera a Lassalle que era incomparablemente más dotados como
teórico y político Lassalle, sin embargo, también compartió muchas de las limitaciones de Hess..) La
naturaleza esquizofrénica de Hess de pensamiento se ve agravada por el hecho de que sus intentos de
superar Hegel por métodos hegelianas siempre lo dejan por detrás de Hegel. Su disolución del método
hegeliano se convierte en disolución en el sentido muy literal de la palabra. Los elementos que estaban
presentes en el mismo, y que Hegel había superado dialécticamente resurgir desnudo y unsurmounted
Hegel. Este también fue el caso de Bruno Bauer y David Friedrich Strauss, como señaló Marx:. Con el
que era el de Fichte, con la otra el aspecto Spinoza del sistema de Hegel, que recibió énfasis exclusivo [6]

El giro que Hess dio al sistema hegeliano es también más de Fichte en la naturaleza, aunque
el propio Hess afirmó consistentemente ser un Spinoza y aunque su 'fichteísmo' difiere radicalmente de
la de Bruno Bauer. No se propuso resubjectivize objetividad hegeliana, como Bruno Bauer Filosofía de
la autoconciencia tiene que hacer, sino que es un intento de superar el carácter contemplativo de la
filosofía hegeliana y hacer que la dialéctica práctica. Esta tendencia hacia la práctica estaba obligado por
necesidad de reconducir a Fichte. Y, por otra parte, no por razones epistemológicas, y no porque, por
ejemplo, en el pensamiento de Fichte en sí se convierte en un 'acto activo ", pues eso es - incluso si no
terminológicamente - la esencia de toda dialéctica. Si la dialéctica es ir más allá del producto sin vida, si
se trata de revertir el proceso de su producción y avanzar a la de su disolución, sus procesos de
pensamiento muy deben tener un carácter activo en ellos. En este sentido, la diferencia entre Fichte y
Hegel es poco más que terminológica. De hecho, si nos vamos a la esencia misma de la materia que nos
daremos cuenta de que la lógica de Hegel, a pesar de su terminología más contemplativa, es "más
práctica" de Fichte. La diferencia terminológica esconde una diferencia sustancial, es decir, la conexión
metodológica en la obra de Fichte entre la lógica y la ética, pero no podemos hablar de eso en este
momento. A pesar de que el aspecto de la filosofía de Fichte fue asignado conscientemente un lugar más
destacado en el trabajo de Hess, el problema de la historia de la filosofía es objetivamente más
importante de nuestro análisis actual de la disolución del hegelianismo y la gravitación hacia Fichte.

Zlocisti también alude al pensador que planteó por primera vez esta pregunta de forma clara
y precisa: August von Cieszkowski. [7] , en lo fundamental Cieszkowski sigue siendo un hegeliano.Su
objeto es sólo para completar la filosofía hegeliana, no para que se disuelva. Su reserva jefe de él, de su
[8]
filosofía de la historia, es que no plantea la cuestión del conocimiento del futuro, Sin embargo, no hay
que olvidar que la cuestión que se plantea a sí mismo Cieszkowski aquí ya ha sido respondida por Fichte
. De Fichte características de la época actual se divide la historia en cinco épocas, de las cuales el
presente, como la época de la "maldad absoluta" es la tercera. Las dos últimas épocas, cuya estructura se
describe en detalle, pertenecen al futuro. [9]Sería un error hablar de la influencia directa de esta fuente,
tanto más cuanto que Cieszkowski y después de él Hess, tanto respecto de la materia como cuestión
como un problema, mientras que Fichte, siempre el dogmático ingenuo, se presentó inmediatamente una
respuesta.

El mismo hecho de que Cieszkowski y Hess plantean la cuestión de una manera más crítica,
más dialécticas, espectáculos menos formales de moda que, a pesar de su gravitación hacia Fichte, que
son, de hecho, tratando de avanzar más allá de Fichte y que metodológicamente como la gravitación no
significa simplemente volver al punto de vista de Fichte. El futuro como objeto de pensamiento
dialéctico, el intento de comprender el futuro concretamente por medio de la dialéctica y de convertirlo
en un criterio para juzgar el pasado y el presente - todo esto es un avance notable en la filosofía de
Fichte de la historia. En la obra de Fichte el futuro sigue siendo poco más que una expresión algo más
concreto para el progreso infinito de Kant, por el hecho de que no se han cumplido aún las exigencias de
la razón absoluta (supra-histórica). Cieszkowski y Hess, por otra parte, el intento de entender el proceso
histórico dialécticamente en su singularidad concreta, con el resultado de que para ellos el futuro se
vuelve tan concreto una época como eran las épocas del pasado. Por lo tanto, para ellos el conocimiento
del futuro estaba destinado a convertirse en un problema metodológico de la dialéctica, mientras que
para Fichte la periodización de la historia seguido directamente y sin problemas de su - ética - la
concepción de lo absoluto. De ahí, también, incluso cuando parecen estar de acuerdo fundamentalmente
en ciertas cuestiones, sobre todo, la interpretación de la historia de acuerdo a la noción de ley natural,
que son, de hecho, hacer dos cosas completamente diferentes: Fichte está tomando lo que en el siglo
XVIII fue el revolucionario concepto de ley natural a su conclusión filosófica, mientras que
Cieszkowski y Hess están tratando de establecer una nueva ley natural, hormigón, derivado
históricamente. (El núcleo metodológico del "sistema de derechos adquiridos" es, en muchos aspectos,
el cumplimiento de esta tarea.)

El futuro en este último caso se revela metodológicamente como el hormigón, objeto

intencional de la filosofía de la historia. Esto hace que ambos pensadores, Hess con más claridad que
Cieszkowski, en una cierta afinidad metodológica con la filosofía de la historia de Fourier, a quien, por
cierto, Cieszkowski cita varias veces. Sin embargo la problemática sigue siendo esencialmente en un
terreno de Fichte, como esperamos demostrar. Porque no importa lo modifica, por historizó, un análisis
de funcionamiento en términos del concepto de ley natural no puede sino permanecer cargado con el
antagonismo - irresoluble en este terreno - entre los principios supra-históricos por un lado y la historia
misma, por otro. Por otra parte, cualquier intento de sublate este antagonismo por la dialéctica
conceptual debe necesariamente ser inútiles. Por lo tanto la afinidad metodológica con Fichte prueba
después de todo a ser muy pronunciada. Para el conocimiento del futuro, incluso si es sólo una cuestión
[10]
del conocimiento de su esencia y no de la "multitud infinita de contingencias existentes", sólo es
posible si las categorías logicalmetaphysical fundamentales del sistema se extienden más allá de ,
presente y futuro. El verdadero conocimiento de todo el sistema (la contemplación interior de la lógica)
debe, en otras palabras, incluir, el conocimiento del futuro. Esto, sin embargo, implica la necesidad
lógica de realzar el carácter puramente apriorística, puramente especulativo y por lo tanto puramente
contemplativa del conocimiento, incluso más allá del nivel del sistema de Hegel.

Cieszkowski acusa a Hegel de "proceder de a posteriori de la moda ", que intenta

contrarrestar mediante el avance de" a priori deducción ». Paralelamente a esto, su intención es "hacer
que todo el sistema de categorías desarrollar dialécticamente dentro de la historia", sino que exige "una
sistemática búsqueda de la lógica dentro de la historia del mundo ", en contraste con Hegel, de los
cuales sólo se puede decir que él sólo encuentra que especulativamente "; [11] y mueve el futuro tan cerca
del presente que para él "todo el futuro, independientemente de lo razonable y consistente se demuestra
que, no sólo no tiene ningún efecto en absoluto en contra de la ya existente, sino que debe ya sea en la
existencia antes de que ella misma se convierte enexistencia ". [12]

Y sin embargo, el efecto de todo esto es, de hecho, a idealizar y ideologizar la dialéctica más
que Hegel hace. Es cierto que en la detención en la actualidad, a lo que él llama la auto-realización del
espíritu, el sistema de Hegel es reaccionario tanto en el fondo como en sus intenciones y
consecuencias. Visto desde el punto de vista metodológico, sin embargo, la negativa a ir más lejos revela
magnífico realismo de Hegel, su rechazo de todas las utopías, su preocupación de concebir la
filosofía como la expresión conceptual de la historia misma y no como filosofía sobre la historia. Hegel
tiene a menudo - y hasta cierto punto con razón - ha atacado a esta tendencia, la "reconciliación" con la
realidad. Pero no hay que olvidar que deriva metodológicamente de esta necesidad de desarrollar las
categorías del propio proceso histórico, y que sólo como consecuencia de su reaccionaria hipostatizar
de la presente se produjo el cambio de un principio dinámico impulsando la realidad hacia delante en
uno estático diseñado para fijar la etapa alcanzada actualmente como un absoluto. En Cieszkowski y de
Hess triarquía Europea, el problema del conocimiento del futuro tiene la función de la superación de tal
hipóstasis. Sin embargo, en la búsqueda de la respuesta puramente por medio de una dialéctica
conceptual, lo que han hecho es separar la dialéctica hegeliana del proceso histórico real, mucho más
que Hegel hace a sí mismo, y para que sea puramente conceptual, puramente idealista - sin posibilidad
de eliminar los componentes reaccionarios de la "reconciliación" del método. [13]

Esto no es una mera casualidad. Porque en todos los casos en que se descubrieron los
objetos-formas de la realidad histórica de una manera conceptualmente apriorística, ya sea la realidad
tiene que ser concebido como última instancia y en el fondo irracional, puede acceder a estas categorías
sólo en un sentido "metodológica" (véase Schelling de obras posteriores ), o de la razón y la realidad, la
categoría y la historia, la forma apriorística y material empírico, tienen de alguna manera que se reunió y
"reconciliarse" con los demás. Pero que consiste en aplicar a la realidad un pensamiento-determinante
que no ha sido desarrollado a partir de la realidad histórica misma. Las consecuencias de este proceso de
unión, de la "reconciliación", son inevitables. O eso, la realidad tiene que ser distorsionada por
construcciones o se hace necesario adaptar las mentales determinantes de los fenómenos superficiales,
meramente empíricas de la realidad histórica, elevando estos fenómenos a nivel de categorías, de los
absolutos. Por tanto, todas las formas de utopismo abstracto están obligados - por virtud de su misma
abstracción y utopía - a hacer mayores concesiones a la realidad empírica superficial que hace un
realismo verdaderamente dialéctico. Están obligados a hipostatizar formas transitorias de la presente,
con destino a clavar el desarrollo a esos momentos de la presente, unidos a su vez reaccionario. [14]

La cuestión de la "reconciliación" revela, de hecho, el aspecto más problemático de la

filosofía hegeliana: en el desafío de su programa, la idea y la realidad no coinciden, y por lo tanto la
dualidad de la teoría y la práctica, la confrontación 'reconciliado' de la libertad y la necesidad, se
mantiene sin resolver. Para decirlo en términos de la historia del problema: el kantismo en Hegel no
queda muy superada. Cieszkowski afirma que el problema de la historia - en su terminología, el
conocimiento del futuro - encuentra Hegel asumir una posición crítica análoga a la de Kant respecto a la
inaccesibilidad de lo absoluto como tal, pero con la diferencia de que con Kant era el resultado necesario
de su punto de vista y del sistema, mientras que con Hegel fue introducida desde el exterior y por lo
tanto altera el resto de su sistema ". [15]

Esta observación demuestra parcialmente correcta la presunción de hablar en términos de

verdad superación de los límites de la posición hegeliana. Por un lado, que Hegel se detiene en la
actualidad está relacionado, como ya he indicado, a las más profundas motivaciones de su pensamiento -
para ser más precisos, a su (en el sentido correcto) pensamiento histórico-dialéctico.Por ejemplo, en el
prefacio a la Filosofía del Derecho , escribe: "La tarea de la filosofía es comprender lo que es, de lo que
es una razón. En cuanto a la persona que cada uno es un hijo de su tiempo de todos modos, la filosofía,
también, es su . vez traducido al pensamiento Es tan estúpido como para pensar que ninguna filosofía
puede trascender su mundo contemporáneo, que un individuo puede saltar por encima de su tiempo, el
salto a través del Estrecho de Rodas. Es incomparablemente más cerca de una concepción materialista-
histórico de una construcción a la Fichte-Cieszkowski-Hess-Lassalle, donde la historia se divide en
épocas sucesivas, la más antigua de la que se deriva de la disposición lógica de un sistema perfecto.

Por otro lado, por supuesto, Cieszkowski es correcto llamar la atención a la kantiana cosa-
en-sí-mismo problema - más correcto, incluso, que él mismo se da cuenta. Pero es precisamente en la
corrección que se pone de manifiesto que el 'Supersession "de Hegel en realidad lleva a una posición
menos avanzada que la de Hegel. Porque, incluso con el propio Kant el problema de la cosa-en-sí, muy
estrechamente unido con el problema de la historia, con el problema del devenir. [16] No es por
casualidad que la dialéctica trascendental de la Crítica de la razón pura de plomo en la explanada de la
dialéctica: a las antinomias insolubles. Al hacerlo, demuestra que para comprender la realidad
[17]
contemplativa (y adoptar la actitud intuición es disolver todo devenir en ser) puede dar lugar, en el
mejor al descubrimiento de los fundamentos contradictorios de la existencia, pero no a su
resolución. Aun cuando la Crítica de la Razón Práctica transfiere la resolución de
estas mismas antinomias, la solución de la cosa en sí misma, un problema, en el ámbito de la práctica,
no puede - en última instancia - avance a una formulación adecuada de la pregunta porque el práctica de
la acción individual (la única que sabe Kant) no puede ser más que pseudopractice. Es una forma de
práctica que no es capaz de sacudir los cimientos de la realidad y que, por tanto, el objeto de formas de
(contemplativamente comprendido) la realidad no se ha modificado. Su nueva actitud ante la realidad
deja intacta la realidad y no puede ser más que algo formal y subjetivo: el Deber. Ahora Hegel sentidos
muy agudos de la vacuidad, la naturaleza trascendente y resumen de este Deber. Pero ya que él es
igualmente incapaz de indicar, en concreto el verdadero tema de revolucionar la práctica, no puede ir
más allá de un simple rechazo del Deber - que deja la naturaleza problemática del concepto en el sistema
de Kant sin resolver. Hegel, también, no se puede concebir una transformación de ser dado, del presente,
excepto en la forma de un «debe». La continuación del pasaje citado dice: "Si su teoría en realidad va
más allá de eso, si se construye un mundo como debería ser, entonces por supuesto que existe, pero sólo
en su mente - un elemento blando propenso a todo tipo posible de la fantasía. "Eso en sí mismo
representa un enorme avance en Kant en que agarra la presente concretamente como presente, es decir,
como el producto de un proceso histórico y ya no como una esencia inmutable.

A diferencia de Fichte con su utopía revolucionaria, Hegel desarrolló muy temprano en su

trabajo la tendencia a "entender lo que es", una tendencia que inicialmente señaló enérgicamente en
dirección al futuro. Su interés para comprender el presente, a la vez ser y devenir se expresa, por
ejemplo, en un epigrama escrito durante su primer período de Jena:

Esfuércese, intente más de hoy y de ayer, y ustedes serán, no es mejor que el tiempo, pero el
tiempo tan bueno como se puede ser.

Aquí estaba el germen de una verdadera dialéctica histórica (la dialéctica de la historia
traducidos al pensamiento). Porque es precisamente en el presente que todas las formas de la
objetividad (Gegenständlichkeit) pueden revelarse muy concretamente como procesos, ya que es el
actual, que muestra más claramente la unidad del resultado y punto de partida del proceso.Teniendo en
cuenta que, el rechazo de todos los "oughts 'y el pensamiento utópico futurista, la concentración de la
filosofía en el conocimiento del presente (comprendido dialécticamente) surge precisamente como el
único método posible epistemológico de saber lo que es realmente cognoscible por el futuro, las
tendencias dentro del presente que impulsan realmente y concretamente hacia el futuro.

Sin embargo, implícita en esta auto-misma tendencia de Hegel, su realismo, su rechazo de

todas las formas de utopía y todos los 'oughts "meramente formales, fue la limitación de que no sólo le
impidió ir más lejos, pero incluso lo obligaron a entrar cada vez más posición reaccionaria. Como
resultado, su "presente" perdido su tendencia inmanente a apuntar al futuro y osificado más y más, hasta
que se convirtió en un resultado duro y rápido. Dejó de ser dialéctico. El problema fundamental que
enfrenta la filosofía del derecho en ese momento se planteó el hecho de la revolución. Los cambios
constitucionales fueron reconocidos como necesarios, pero como el intento de resolver el problema se
llevó a cabo en términos constitucionales - es decir, en el plano formal inmanente juristically, y en
términos de contenido social: en el marco de la sociedad burguesa [18] - fue obligado a llevar cada vez
más en esa dirección, especialmente si la revolucionaria, la ley "eterna" de la razón fue
abandonada. Mientras que la filosofía del derecho de Fichte busca garantías que establezca la ley de la
razón frente a la realidad empírica y los detentadores reales del poder, Hegel intenta encontrar los
indicios de un mayor desarrollo dentro del desarrollo contemporáneo en sí. La manera más realista que
concebir, presente y cuanto más se mueve al estado Junker prusiano, sin embargo, menos es capaz de
reconocer las tendencias de desarrollo concreto y cuanto más se ve obligado a aceptar este estado
absoluto, con lo que - desde el punto de vista de la filosofía de la historia - con lo que el proceso
histórico a su fin en el presente.

Así, el resultado de la filosofía hegeliana es poner fin al proceso como

proceso. Históricamente y lógicamente, cada forma de petrificación abstracto y cosa-Ness ha sido
disuelto en un convertirse en concreto, un proceso, sólo para el producto del proceso, el presente, de
petrificar una vez más en un mero producto, una cosa. La dialéctica se convierte en una nueva
metafísica - un cambio que penetra profundamente en la estructura de la lógica hegeliana, donde
(incluso en términos de lógica pura) se disuelve la dialéctica en un aspecto y lo transforma en una
especie de estética. Hegel relega al nivel de movimiento simulado el mayor logro de su dialéctica, la
dialéctica del ser y el devenir, y al mismo tiempo a la crianza, como él piensa, al nivel de un puro
movimiento en sí mismo. Él escribe: "El movimiento del concepto debe ser considerado, por así decirlo,
más que como un juego". [19] La "reconciliación" en el que esta construcción del sistema hegeliano se
concreta e histórica, por tanto, manifiesta y esencialmente dualista . Mirado en relación a la filosofía
anterior es la solución de las antinomias de Kant, se volvió hacia adelante, sin embargo, representa su
reproducción en un nivel superior. No es posible conservar la terrenalidad de la filosofía a menos que las
reales, las tendencias dialécticas, la dirección del proceso dialéctico real también puede ser mostrado
como eficaz, tan real, como proceso en la presente, a menos que, es decir, los presentes puntos de
manera real y dialéctico allá de sí mismo y en el futuro. Esta Hegel no lo hace. Por lo tanto, en cuanto a
los motivos que lo llevaron a postular que, Hegel de la "reconciliación" es una expresión - aunque un
resignado uno - de su autocrítica y su realismo historia vis-à-vis. En sus consecuencias metodológicas,
sistemática y objetiva, sin embargo, que representa la fijación de la presente como un absoluto y la
eliminación de la dialéctica - en otras palabras, es un principio reaccionaria.

Por tanto, es muy fácil de comprender que los jóvenes hegelianos radicales filosóficos deben
asumir este problema. Sin embargo, en su intento de trascender las limitaciones lógicas del sistema de
Hegel, que son sólo una consecuencia - aunque uno necesario - de su actitud hacia el proceso histórico
real, en y por sí misma lógica. (. Eso esta lógica se supone que es una lógica de la historia no cambia
nada sustancial de la situación) Como resultado de ello, el futuro - el conocimiento de que sólo es
posible cuando el objeto de una práctica revolucionando y que sólo se convierte en algo concreto y real
para nosotros a lo largo de la práctica - se convierte para ellos objeto de mera contemplación. Pasado,
presente y futuro parecen, es cierto, en el mismo nivel de comprensión. El nivel, sin embargo, es en un
grado aún mayor que la del conocimiento "puro", lo puramente lógico-sistemática el desarrollo de la
tríada dialéctica. Este "conocimiento" del futuro significa que la conexión dialéctica entre el pasado y el
presente establecido por Hegel ha desaparecido.

El significado de esta regresión a Fichte - y más allá de lo que Kant - surge claramente en la
teoría de la libertad que Hess formula en su triarquía Europea. Esta teoría es importante para nuestra
discusión, ya que es, después de todo, precisamente en la relación positiva para el futuro que la libertad
debe manifestarse. Según Hess, desde Hegel extrae sólo el pasado como tal en el terreno de la
especulación, por lo tanto, la necesidad es predominante. ¿Qué pasó antes de nosotros ", dice Hess,"
incluso si ocurrió por sí mismo con la libertad, no obstante, que pasó por nosotros por necesidad, ya que
no sucedió a través de nosotros. Sólo lo que se logra por nosotros, aunque en sí sucede por necesidad,
que pasa por nosotros con la libertad -. medida, es decir, como nuestro ser más profundo, la conciencia
es el elemento determinante para que ' [20] Cualquier persona familiarizada con la teoría kantiana de la
libertad se da cuenta inmediatamente de que en este pasaje la antítesis contradictorio de la libertad y la
necesidad, la naturaleza meramente subjetivo de la libertad, la transferencia de la libertad y la necesidad
en dos esferas completamente separadas [21] - que todo esto, aunque esté formulada en términos
hegelianos, es totalmente kantiana de espíritu, y que Hess ha caído muy por detrás de la escena de una
unión dialéctica de la libertad y la necesidad ya alcanzado por Hegel.

Debido a esta actitud básica, incluso el intento de historizar las categorías dialécticas más
allá del nivel de la historización de Hegel está condenada al fracaso. Se convierte en una asignación
totalmente arbitraria de tipos de categorías para ciertas épocas históricas: ni la necesidad de su conexión
con estas épocas, ni el desarrollo de las épocas históricas a cabo el uno del otro emerge desde el
ejercicio. Esto, por supuesto, no es negar que los jóvenes hegelianos son sinceros en sus intentos por
trascender Hegel. El más radical de ellos son plenamente conscientes de que los cambios dentro de la
sociedad se convierten en ilusoria si la autoridad de un solo - esencialmente supra-histórico - sistema de
lógica se extiende a través de la historia. Y sin embargo, no son capaces de ser radical en la elaboración
de las conclusiones necesarias de este entendimiento - que implicaría la aplicación de la máxima de
Hegel sobre la filosofía en general (que es a su vez se traduce en el pensamiento ') concretamente a la
lógica misma. Redacción de Cieszkowski es verdaderamente hegeliana! [22] "Así como todo en el mundo
está sujeto a la historia, por lo que la historia a su vez está sujeto a Dios, mientras que el tratamiento del
mismo problema de Hess adquiere un acento Spinoza. [23] El aspecto metodológico de la cuestión, sin
embargo, no se ve afectado.

Para entrar en un análisis detallado de Cieszkowski y de construcciones históricas de Hess

nos llevaría demasiado lejos. Por si Cieszkowski aplica la categoría de mecanismo derivado de la lógica
de Hegel a la antigüedad, el de la afinidad química de la Edad Media y la del organismo a la edad
moderna como una categoría especial, o si Hess define los tres períodos de la historia del mundo como
de la inundación a la migración de las naciones y de allí a la Revolución Francesa, después de lo cual se
inicia la era moderna, como un intento de trascender Hegel y realmente historizar la dialéctica, ambos
equivalen a lo mismo. En cada caso se nos presenta - como en la historia de la filosofía de Fichte - con
apriorísticamente entenderse, características lógicas de las épocas históricas, con
diferenciaciones dentro del concepto. Estos se aplican a continuación - no sin una buena dosis de
violencia - a la realidad histórica. En ese momento, por supuesto, todas las contradicciones que
[24]
subyacen al ejercicio salen a la luz con toda su crudeza. Con el mismo Hegel, la inconsistencia en la
relación entre la sucesión histórica y lógica de las categorías fue - al menos en parte - una instintiva
corrección a la baja en el apriorismo formal y sus constructos vacuos. Los jóvenes hegelianos radicales,
sin embargo, creen que este aspecto idealista y formalista del sistema de Hegel hasta su conclusión, al
hacerlo, se aflojan las relaciones entre la dialéctica de la historia real, y la dialéctica conceptual que, a
[25]
pesar de que no había funcionado a cabo constantemente, era ya presente en la obra de Hegel. Cuanto
más construyó la filosofía de la historia y se convierte en el más flojo de su conexión con la realidad
histórica, más se ve obligada a convertirse básicamente contemplativa en su carácter. Mientras esto
ocurre, por lo que la "obra" que Hess adelante hace que el punto central de su pensamiento es menos
capaz de ser una práctica real y revolucionar y transformar la realidad, de modo que, también, la
filosofía se ve obligada a sucumbir ante el dualismo metodológico de Kant, la separación de «puro» y
«razón práctica». Ya hemos establecido la tendencia de Hess a retroceder a través de Fichte a Kant en la
discusión de su tratamiento de la cuestión de la libertad en el triarquía Europea. Su abstracta separación
de la teoría y la práctica, sin embargo, llega a ser más llamativo evidente cuanto más se ejerce a sí
mismo tratando de usar su filosofía 'superación' de Hegel como la base filosófica del socialismo. He
aquí la dualidad de la teoría y la práctica asume la forma de una dualidad entre el movimiento histórico,
cuya "misión" es traer el socialismo sobre en un sentido real, y la teoría filosófica de este movimiento,
que se supone que le dan claridad y dirección y explicar sus objetivos reales a la misma.

Hay que destacar que la existencia de esta dualidad en el propio movimiento obrero
contemporáneo en ese momento. Y no sólo en Alemania socialmente subdesarrollado: incluso en
Francia e Inglaterra, la teoría de la revolución social y la práctica revolucionaria del proletariado tenía
todavía aún no se unen. No teórico socialista antes de que Marx y Engels habían podido percibir en el
ser social del proletariado mismo proceso cuya dialéctica real tiene sólo que ser hecho consciente para
llegar a ser la teoría de la práctica revolucionaria. [26] En este punto, el centro de problema en el
surgimiento de la teoría socialista en la década de 1840, el callejón sin salida teórico en el cual
superación de Hegel de Hess le llevó, hace claramente evidente. Aunque él se imaginaba que iba más
allá de Hegel incluyendo el futuro en la progresión triádica de su lógica, lo que pudo decir al respecto
asciende a no más de unos pocos a mejores generalidades abstractas y utópicas. El precio que tuvo que
pagar fue alto: su teoría elevado al nivel de una categoría y perpetúa la dualidad de la teoría y la práctica
en la forma de la dualidad del socialismo y el proletariado (la consecuencia ideológica del estado
subdesarrollado del movimiento obrero del tiempo), la filosofía se vio obligado a "reconciliar" en sí a
esta realidad. En su primer intento de proporcionar una base filosófica del socialismo habla de la vieja
dualidad en la religión y la política. Para él, la ruptura de esa dualidad significa el comienzo de la
"revolución y la crítica ". [27] Lo que no se da cuenta es que se trata simplemente de reproducir la vieja
dualidad en una nueva apariencia. Por el contrario, incluso se intenta preservar la pureza, la situación
científica y objetividad de esta filosofía (que, cabe recordar, se supone que llevar a la "acción"). En su
crítica de otra manera encomiable de Lorenz von Stein ataca Stein de 'repetir ad nauseam la conexión
entre el comunismo y el proletariado ". -Esto-prosigue, [28] 'es el único aspecto vital que Stein es capaz
de salir del comunismo. Pero cuando se trata de justificar las pretensiones del proletariado, que pasa por
alto el problema con algunas florituras filosóficas. La insustancialidad de su razonamiento revela su
incapacidad para llegar a un entendimiento sobre este punto. La única forma en que podría haber llegado
a esa comprensión, por supuesto, habría sido a través de la comprensión de la conexión del comunismo,
al socialismo y la ciencia. Como ya he dicho, carece de esta idea por completo. "

Hess no podría haber sido totalmente inconsciente de la naturaleza problemática de su

método - como se evidencia por los constantes cambios que hizo a su sistema y sus frecuentes intentos
de dibujar en Marx. Que no obstante, se aferró a él, por supuesto, explicable en términos de su posición
de clase. Hess filosofa desde el punto de vista de los revolucionarios intelectualessimpatizantes de la
próxima revolución social. Los sufrimientos del proletariado constituyen el punto de partida de su
filosofar, el proletariado es el objeto de su preocupación y su lucha, y más tarde, incluso se reconoce la
lucha del proletariado por su emancipación como un elemento importante en la liberación inminente de
la humanidad de la yugo del capitalismo. Además - o más bien, más allá de esto, sin embargo, la teoría
se cierne, el conocimiento, la filosofía, que toma forma imparcial y desinteresada por el liderazgo
intelectual de la buena causa. [29] La creencia aficionados que habita una esfera por encima de todos los
antagonismos de clase y todos los intereses egoístas de sus semejantes es típica del intelectual que no
participa - directamente - en el proceso de producción y cuya base existencial, tanto material como
intelectual, que parece ser el 'todo' de la sociedad, independientemente de las diferencias de clase. (El
menor desarrollo de los antagonismos de clase en cualquier sociedad, más fácil es para esta ilusión a
tomar fuerza -. Y cuanto más difícil es ver a través de ella como una ilusión) Por lo tanto, cuando se
esfuerza sinceramente a reconocer y proclamar la verdad, afirma que no ve ninguna base social para la
construcción de su "verdad". En la Alemania de los 18q.os todo fue más fácil para este tipo de ilusión de
una sociedad sin clases 'neutral' a surgir, en que las diferenciaciones de clase todavía primitivos
prácticamente descartaron la posibilidad de una "intelectualidad" como una capa independiente con
intereses independientes como el que existía, por ejemplo, en el momento del crecimiento y la floración
de revolucionismo social en Rusia. Incluso allí, por supuesto, surgió la ilusión y la ideología de una
sociedad sin clases. Pero hay una diferencia importante: la ideología de los revolucionarios sociales ya
estaba impregnado con el out-and-out ideología hipócrita - el estado como "por encima de las clases", y
así sucesivamente - difundida por una burguesía que había llegado a el final de su desarrollo. En el
momento de los 'socialistas verdadera ", sin embargo, los verdaderos ideólogos de la burguesía eran
todavía abierta y claramente que proclama intereses de clase burgueses. (Sólo hay que pensar en los
historiadores franceses importantes de la época, por ejemplo.)

Si así se le asigna un lugar por encima de la lucha de los diferentes grupos, propiedades y
clases de teoría, la consecuencia necesaria es un veredicto moral y moralizante en el presente, y en
concreto sobre las tendencias que se oponen a la revolución social. Porque si el comunismo no es la
clase-verdad del proletariado, si no surge de que el proletariado de clase-situación que su expresión
conceptual, si bien, es la "verdad objetiva" del proceso histórico - a continuación, los motivos para
resistir la "verdad" sólo puede ser la ignorancia o inferioridad moral. El primero mencionado jugado un
papel importante en el pensamiento de los utopistas. Hess y la compañía criticaron la sociedad burguesa,
el sistema de producción capitalista, al subsumir sus principios económicos bajo - ética - categoría de
"egoísmo" y condenarlo moralmente como tal. [30]

No se puede negar que el "egoísmo" no, de hecho, juegan un papel importante en el

crecimiento de la ideología burguesa, en este sentido, pues, no era totalmente inadecuado para relacionar
la crítica a la burguesía a esta pregunta. Pero no hay que olvidar que durante los primeros grandes
campeones de esta ideología (Hobbes, Mandeville, Bayle, et al.) la lucha por establecer la nueva moral
era muy real. No sólo había una estrecha relación entre la guerra contra la moral feudal (y la de los
puritanos en que la clase burguesa se acaba de salir) y la elaboración de la piedra angular teórica de toda
la ideología burguesa, la economía clásica, pero esta ideología también proporcionó muy importante
armas para la lucha de clases de la burguesía. En la época de Hess la franqueza con que la moral del
egoísmo fue proclamado por primera vez ya había comenzado a evaporarse. Esto fue en parte debido a
las crecientes contradicciones de la producción capitalista, la burguesía obligó a recurrir a la hipocresía
en el sentido moral, así, evitar que cada vez más de "expresar lo que es 'en tonos claros y audaces, y en
parte porque el desarrollo de la economía clásica había robado esta la teoría moral de gran parte de su
importancia práctica para la conciencia de clase de la burguesía. Smith y Ricardo concretan en términos
económicos lo que alguien como Mandeville no había sido capaz de expresar, salvo en forma mucho
más ideológica. Ya en la economía de Smith del "egoísmo de conducta" había encontrado expresión
muy unmythological, y fue sólo aspectos de la 'extra-económicos' de la vida - es decir, lo que les parecía
ser "extraeconómica" - que todavía estaban conectados con la ética del gran crecimiento del período de
la ideología burguesa (la relación de cf. Smith a Shaftesbury).

Eso Hess no pudo avanzar más allá de la condena moral de "egoísmo" - a pesar de que lo
representa como un producto necesario de la sociedad burguesa y traza paralelismos con constantes (un
poco superficialmente concebido) bases económicas de esa sociedad - resultó fatal para su desarrollo
teórico. Es cierto que él consideraba como un producto necesario de la sociedad burguesa, pero sólo
como un petrificado: vio que metafísicamente y no dialéctica. Por lo tanto sólo podía asumir una actitud
moralizante hacia ella. Y puesto que el socialismo de Hess, su "futuro conocido 'lógico-dialéctico, no
brotan de la tierra real de la clase concreta luchas del presente tampoco, pero fue sublimado lógicamente
de los antagonismos producidos de este modo - con el resultado de que los antagonismos, una vez
transformados en pensamientos puros, estaban obligados a endurecer idealista en esencias autónomas -
el futuro simplemente se quedó allí frente a los "problemas" de la presente como una "solución" ya
hecho. No hay, pues la mediación real entre el presente y el futuro: Hess no reconoció en los elementos
de la actualidad, en las tendencias que se le dio vida y que sea un problema, las verdaderas fuerzas que
impulsan a trascender a sí mismo.

[31]
Su actitud es muy claro en sus críticas a Lorenz von Stein. Él escribe: "El gran error que
hace que Stein, y al cual se debe principalmente a causa de su mala comprensión de la mente francesa,
es ver en la lucha por la igualdad sólo lo puramente superficial, la tendencia de material hacia el
placer. Por un lado se puede encontrar excusas incluso para el llamado materialismo de hoy, ver en ella
más que los primeros intentos de la personalidad abstracta en sí para dar un contenido concreto. Por otro
lado, se detecta en el comunismo sólo el esfuerzo del proletariado para asegurar por sí mismo los
mismos placeres de que disfrutan los propietarios. Una de las principales virtudes del comunismo, sin
embargo, es que se suprime el antagonismo entre el placer y el trabajo. Sólo donde la propiedad se
divide es el placer distinto de trabajo. El estado de la comunidad es la realización práctica de la ética
filosófica que reconoce la actividad libre como el placer verdadero y único, el llamado más alto
bien. Frente a esto, el estado de la propiedad dividida es la realización práctica del egoísmo y la
inmoralidad, que por un lado niega la actividad libre y degrada al trabajo esclavo, mientras que por otro
al que sustituye bien supremo del hombre por placer bestial, la meta digna de que el trabajo igual de
bestial. Stein está atrapado en estas nociones abstractas de trabajo y el placer, mientras que el
comunismo hace tiempo que avanzado más allá de ellos. Ya se ha convertido - en la mente de sus
representantes más destacados, por supuesto - lo que se destina un día para convertirse en realidad:.
Ética práctica "

Así es como el presente es condenado en abstracto y moralista. En su filosofía de la

acción Hess dice: [32] "Sabemos muy bien que hay filósofos mansos y cojo que, debido a que carecen de
la valentía iracunda de acción, hurgar por la luz de su linterna de Diógenes en el estercolero de mentiras
que pasa por la religión y la política, con la esperanza de pescar algo o de otra índole que aún podrían
encontrar un uso para. Pero no vale la pena la molestia de rastrillar los trapos miserables enterrados en
los escombros del pasado .... " Y de acuerdo con esta actitud hacia el presente, el puente sólo es posible
con el futuro, por tanto, la nueva moral, traducido en medidas efectivas. "Se les ha dicho, 'Hess
continúa, [33] "que el hombre no puede servir a dos señores a la vez, Dios y Mammon. Nosotros, sin
embargo, decir que el hombre no tiene que servir, ya sea todo el tiempo que piensa y siente como el
hombre. El amor entre sí, finito en el espíritu, y van a poseer en sus corazones que la conciencia gozosa
que ha buscado en vano durante tanto tiempo por encima de ustedes mismos, en
Dios. Organizar ustedes mismos, se unen en la realidad, y van a poseer en sus acciones y trabaja todo el
la riqueza que ha buscado durante tanto tiempo fuera de ustedes mismos, en el dinero. "

Este pasaje revela la decisiva influencia de Feuerbach sobre la "verdadera socialistas, sobre
todo en Hess. Él les dio una nueva moral y positivo con el que afrontar la "moralidad del egoísmo".Lo
que Marx y Engels recibieron de Feuebach era como máximo el último aliento que necesitaban para
eliminar las trazas restantes del idealismo hegeliano en su forma de pensar y transformar dialéctica
empate de una manera definitiva y completamente materialista. Hess y compañía, sin embargo, tomaron
(Hess mucho menos entusiasmo que Grün o Kriege) precisamente ese aspecto de Feuerbach, que se
mantuvo esencialmente idealista [34] y que Marx y Engels incluso en esa etapa inicial considerada con
indiferencia o la crítica. La diferencia es llevado de forma muy clara y característicamente en la carta de
19 de septiembre 1844 de Engels [35] Marx en el momento de la colaboración de Marx con Hess, quien
acababa de escribir su panfleto, The Last filósofos,como un ataque a Stirner y Bauer. Refiriéndose a
Stirner, Engels escribe: "Pero también hay que tomar los elementos de l principio y que son
verdaderas. Y es cierto que lo primero que debe hacer una causa nuestra, causa egoísta antes de que
podamos hacer algo por él - que en este sentido, por lo tanto, incluso sin tener en cuenta las posibles
esperanzas materiales, somos comunistas por razones egoístas, que es de egoísta razones por las que
queremos ser seres humanos no son meros individuos. "

Incluso Hess, por supuesto, no es incondicional de Feuerbach y su crítica a veces es muy

incisiva: como, por ejemplo, cuando se aplica a la crítica de las condiciones de la Alemania de
Feuerbach Marx. Él escribe: [36] «La" filosofía del futuro "Feuerbach es más que una filosofía del
presente, sino de un presente que todavía parece alemanes como futuro, como ideal. Lo que en
Inglaterra, Francia, América del Norte y en otros lugares es la realidad ya presente el Estado moderno,
con su contraparte y complemento, la sociedad burguesa - todavía encuentra única expresión filosófica y
teórica en los Principios de la filosofía del futuro. " Al mismo tiempo, Hess se da cuenta de que la falla
en el pensamiento de Feuerbach es que ignora la social, la naturaleza del hombre: en consecuencia: "el
hombre", como él está en la antropología de Feuerbach no puede ser hombre real, concreto. En su
ensayo, Sobre el movimiento socialista en Alemania, Hess afirma: [37] "¿Por qué Feuerbach no alcanzar
estos importantes consecuencias prácticas de su sistema? - La esencia de Dios, dice Feuerbach, es la
esencia trascendente del hombre, y la verdadera teoría de la esencia divina es la teoría de la esencia
humana: la teología es antropología. Eso es cierto, pero no es toda la verdad. La esencia del hombre, es
necesario añadir, es el carácter social y la cooperación de los diferentes individuos de un mismo
propósito, por intereses totalmente idénticos. Y la verdadera teoría del hombre, el verdadero
humanismo, es la teoría de la socialización humana. Es decir: la antropología es el socialismo ". E
inmediatamente después de este Hess, si bien admiten que Feuerbach avanza más allá del ser humano
individual, lo acusa de localizar esencialmente "lo humano-especie-acto", si no exclusivamente, en el
'pensamiento'. Hess evalúa correctamente como intentos inconsistencias de Feuerbach a superar el
carácter puramente contemplativa de su filosofía y su reconocimiento de que la "especie-acto" se
expresa en otras áreas. "No podemos entender por qué Feuerbach admite," escribe, "ya que en ningún
lugar se llega al filosóficas consecuencias distintas de las que se derivan de la versión correcta del acto
de pensar. "

A pesar de esta crítica válida - en algunos puntos bastante cerca de la de Marx y Engels, en
el que se teje una crítica igualmente incisiva de los jóvenes hegelianos - Hess sucumbe sin embargo,
hasta el más débil aspecto, más idealista de la obra de Feuerbach: la ética de la amar. Ya hemos señalado
los factores sociales que definen la posición de Hess a este respecto que la de un intelectual que sólo
entra en una "alianza" con el proletariado revolucionario, pero nunca es capaz de pensar desde el punto
de vista del proletariado en su situación de clase real.Filosóficamente esto se expresa en la adopción
acrítica de Hess de la actitud básicamente equivocada de Feuerbach a la dialéctica hegeliana y, en
particular, su teoría de la relación entre la inmediatez y la mediación. "Feuerbach", dice, [38] "parte del
principio de que el hombre correcto como él enajena su esencia o se desarrolla a sí mismo es el creador
de todas las colisiones, las contradicciones y los antagonismos, de ahí, que no puede haber ninguna duda
en absoluto de un especulativa la mediación , ya que es en verdad nada que mediar, sin identidad de los
contrarios, pero la identidad única y en todas partes del hombre consigo mismo que se
restableció. Existen antagonismos y contradicciones sólo en la imaginación de los místicos
especulativos.Al identificar hombre alienado como la esencia del cristianismo Feuerbach 'ha
identificado la raíz de todos los errores teóricos y contradicciones - a pesar de que no ejerce de manera
sistemática para demostrar cómo surgen los antagonismos y las contradicciones del hombre
selfalienating'. Se hace muy claro aquí lo mal equipado Hess es, a pesar de su crítica a la falta de
Feuerbach para incluir una dimensión social, de percibir el error fundamental en toda formulación de la
pregunta de Feuerbach. Por eso, por supuesto, nos referimos a la forma en que se abstrae del proceso
histórico, y su actitud tanto acrítica al carácter socio-histórico de los fenómenos religiosos que se
dispone a criticar y disolver antropológicamente. En su séptima tesis sobre Feuerbach, Marx formula
esta objeción con la máxima precisión: "Feuerbach lo tanto no ve que" sentimiento religioso "es en sí
misma un bien social producto y que el individuo abstracto que él analiza pertenece a una determinada
forma de sociedad. " Por lo tanto, de acuerdo con Marx, el punto de vista del antiguo materialismo - que
en este sentido, incluso Feuerbach pertenece - es la sociedad meramente burguesa (tesis novena y
décima). Este es el tipo de crítica que Hess se esfuerza por lograr en su identificación de la filosofía del
futuro "con la sociedad burguesa avanzada en Inglaterra, etc Feuerbach, pero en cada momento decisivo
en que necesita su crítica de Feuerbach a ser concretado que se desvía a la trabajar los aspectos más
débiles de Feuerbach en su propia filosofía.

El terreno metodológico falsa en la cual Hess se dejó tentar es el rechazo de Feuerbach del
concepto hegeliano de la mediación, el intento de recuperar el conocimiento inmediato a su posición
correcta. Es cierto que las protestas Feuerbach que lo que él quiere decir con conocimiento inmediato no
debe ser confundido con las versiones anteriores - por ejemplo, el de Jacobi. [39] Sin embargo, incluso si
pudiéramos conceder que él tenía toda la razón en este sentido, uno de los logros más importantes de la
filosofía hegeliana, uno de los puntos en los que figuran laposibilidad de desarrollarse aún más en el
materialismo dialéctico, sería, sin embargo se han perdido en hacerlo. Esa posibilidad es, a saber,
la posibilidad metodológica de reconocer y reconocer la realidad social de la presente en su realidad y
aún así reaccionar a ella críticamente - no moralista-crítica, sino en el sentido de la actividad crítica
práctica. En Hegel, la verdad, no es más que la posibilidad existía. Pero resultó ser decisivo para el
desarrollo de la teoría socialista que, metodológicamente, Marx se hizo cargo directamente de Hegel en
este punto, la purga método de sus inconsistencias idealistas e inexactitudes de Hegel, "establecer en sus
pies y, sin importar lo mucho que debe al estímulo de Feuerbach, el rechazo de «mejora» del Feuerbach
sobre Hegel. El "verdadero socialistas" en el otro lado, Hess incluido, seguido Feuerbach
acríticamente. Precisamente porque "verdadero socialismo" desde sus inicios idealista aguado Hegel y
transformó su dialéctica objetiva del proceso histórico mismo en una mera dialéctica conceptual, la
oposición de Feuerbach a Hegel debió parecer a ellos como una forma de salir al fin del callejón sin
salida en que habían llegado a ser atrapados. (Si Lassalle, a pesar de su dialéctica idealista mantuvo su
superioridad sobre los "verdaderos socialistas" en muchos aspectos, fue en gran parte debido a su más
ortodoxa hegelianismo.) La gran influencia que Feuerbach había en los jóvenes hegelianos radicales
descansa, pues, en la hecho de que en esta cuestión se puso de pie en el mismo terreno metodológico
como lo hicieron - aunque a menudo con invertidos valor símbolos de los elementos que van a constituir
el método. En términos del problema a tratar ahora, que se pueden poner de la siguiente manera: tanto la
mediación tratada como algo puramente conceptual. Con los hermanos Bauer, y su filosofía de la
conciencia de sí mismo, se convierte en un pensamiento-fetiche como la fuerza motriz real de la historia
del mundo, [40] mientras que Feuerbach negó su pretensión de toda objetividad real.

Feuerbach afirma en los Principios de la filosofía del futuro : [41] «Sólo

es verdadera y divina , que no necesita pruebas, inmediatamente habla por sí mismo y lleva a la
convicción, y conlleva inmediatamente la afirmación de que es - lo positivo como tal, el indubitable,
como tal, el cristal claro. . . . Todo está mediada, dice la filosofía hegeliana. Pero nada escierto a menos
que ya no está mediada, pero inmediata. . . . La auto-mediación verdad es la verdad todavía afligido con
su opuesto. Empezamos con la frente, pero más tarde se trasciende. Pero si es algo que debe ser
superado, algo que debe ser negada, ¿por qué debería empezar por ahí, ¿por qué no en seguida, con su
negación? ... ¿Por qué debe lo que es cierto y probado por sí mismo no sea superior a lo que es seguro a
través de la nulidad de su opuesto? ¿Quién, entonces, puede elevar la mediación a la necesidad, a la ley
de la verdad? Sólo aquel que todavía está atrapado en lo que ha de ser negado, que todavía está
luchando y luchando con él y tiene asuntos que aún no está totalmente cuadrado con él . . . . '

De esto se desprende, por así decirlo, como un fundamento epistemológico del único
verdadero conocimiento inmediato, la unidad del ser y la esencia. Al mismo tiempo, Feuerbach como un
pensador honesto se ve obligado a admitir que "en la vida humana ',' pero sólo en casos anormales,
desafortunados ', se está separado de la esencia. Entonces 'sucede que uno no tenga también una esencia
de donde se tiene del ser, sino precisamente a causa de esta separación uno tampoco es verdad, no con el
corazón y el alma allí donde uno es físico. Usted sólo es donde está su corazón. Pero todos los seres
- con la excepción de los casos no naturales - son voluntariamente dónde y qué son. Es decir, su esencia
no se separa de su ser, ni su ser de su esencia. ' [42] La mediación ya no es entonces la expresión
conceptual de la estructura dialéctica del ser mismo, que consiste en disolver opuestos uno al otro y la
producción de nuevos antagonismos . Ni por más tiempo es la forma lógica en la que reproducimos
conceptualmente el proceso dialéctico de ser y de ese modo concebimos los resultados del proceso (que,
de forma aislada, necesariamente se da como productos petrificados y por lo tanto puede ser captado de
inmediato sólo en términos metafísicos) realmente como resultados - es decir, no de manera estática
metafísico, pero dentro del contexto del proceso en su conjunto, como en Hegel. En cambio, es un
medio formal de comunicación inmediatamente evidentes pensamiento contenido.Feuerbach lo expresa
muy claramente en su crítica de la filosofía hegeliana: [43] " El pensamiento es una inmediata actividad
en la medida en que es una actividad propia. . . .Demostración es otra cosa que demostrar que lo que
digo es cierto, que significa nada más que aceptar la devolución de la alienación del pensamiento a
la fuente primaria del pensamiento ....Ahora bien, es sólo en la actividad comunicativa del
pensamiento de otras personas que la manifestación tiene su razón de ser. Si quiero probar algo, lo
pruebo para otros. . . . Por consiguiente, cada demostración es, no una mediación del pensamiento en y
para el propio pensamiento, [44] sino una mediación por medio del lenguaje, [entre mi mente], en tanto
que es la mía, y la mente de la otra en la medida en que es su . La filosofía hegeliana, dice
Feuerbach, [45] " carece de unidad inmediata, la seguridad inmediata, la verdad inmediata .

Tales argumentos no en ningún sentido a superar el idealismo de Hegel definitivamente,

según Feuerbach esperaba que lo hicieran. Todo lo que hacen es más bien para aumentar el utopismo
moralista de lo que es filosóficamente sin duda su etapa conceptual más alto y para crear una
justificación epistemológica de la utopía ética. Un inmediatamente cierta unidad, una verdad evidente de
inmediato, sólo se puede lograr de dos maneras. En primer lugar, se dan las formas básicas de la
sociedad del presente para nosotros como realidades inmediatas - de hecho, los más sutiles y complejos
(en términos de Hegel, más mediada) las formas, la más evidente de inmediato que son. En el caso de
las bases económicas sociales, como la inmediatez puede ser visto a través como mera apariencia del
punto de vista del proletariado. (Volveremos más tarde a la notable contribución hecha por Marx y
Engels sobre la cuestión.) Por supuesto, el hecho de que podemos ver a través de estas formas no altera
en modo alguno la certeza evidente de inmediato que son las formas de existencia de nuestra presente,
pero puede en cambio dar nuestra conducta práctica hacia ellos una nueva calidad, que a su vez
reacciona sobre nuestro comportamiento inmediato. En el caso de las formaciones más complejas,
solidariamente mediadas, por el contrario, esta disolución dialéctica de inmediatez en un proceso de
mediación tiene mucho más débiles repercusiones en el, sentido práctico inmediato. Por tanto, el
proceso parece ser un mero conceptual, una operación meramente teórico o lógico. Por ejemplo: bien
podemos percibir claramente que nuestra existencia como individuos aislados es una consecuencia del
desarrollo capitalista, pero siempre y cuando nuestra visión es meramente teórica, la estructura
individualista de nuestros sentimientos, etc sobreviviremos inquebrantablemente en forma inmediata. De
la misma manera (aunque hay que destacar que el siguiente ejemplo está destinado a
servir únicamente como ilustración psicológica), la comprensión total de la exactitud de la astronomía
copernicana no afecta en absoluto la impresión inmediata de que el sol sale y se pone, y así
sucesivamente. Sólo la tendencia a transformar las prácticas reales bases sociales, de esta inmediatez sí
es capaz de producir una transformación en el comportamiento, en este contexto - y que no en todos los
casos tener efectos visibles inmediatamente.

Este estado estructural de los asuntos influyó fuertemente en el pensamiento de Hegel y

Feuerbach. A pesar de sus serios intentos para llegar a enfrentarse con el problema y resolverlo
(hablaremos de esto más adelante), Hegel fue seducido a tratarlo como una cuestión puramente teórica y
lógica. Por lo tanto, las categorías de la mediación se convirtieron en "esencias" autónomas y real,
separándose del proceso histórico real, desde la base de la verdadera comprensión y petrificar así en una
nueva inmediatez. Polémicas de Feuerbach, por el contrario, se limitaron a este aspecto éxito del intento
de Hegel, con vistas no sólo lo que Hegel ya había logrado en términos de plantear y resolver
correctamente el problema, pero ni aun en el problema real. Por lo tanto, trató la cuestión de la
mediación como un ser puramente lógico, que puede resolverse en parte por pura lógica, [46] en parte
mediante el recurso a la intuición inmediata y la sensualidad. Al hacerlo, sin embargo, cae en una
posición completamente acrítica. Como señala Marx en La ideología alemana , [47] que da al hecho de
que "el mundo de los sentidos no es una cosa dada directamente desde toda la eternidad, permaneciendo
siempre el mismo, sino el producto de generaciones, cada una de ellas se encuentra en la hombros de la
anterior ".

Esta es la única forma de realidad dada inmediatamente, estrechamente relacionada con ella
es el segundo, la aceptación inmediata de la utopía ética. Su premisa, en pocas palabras, es que las
formas objetivas del entorno concreto del hombre se dan inmediatamente a él y que el grado de su
inmediatez, lejos de proporcionar una medida de su esencia supra-histórico, es la consecuencia de, por
un lado, , la fuerza objetiva de las fuerzas económicas que los producen y, por otro, los prejuicios de
clase específicos y los intereses creados de los hombres en la supervivencia de su entorno social. Por lo
tanto, sin embargo, el ámbito de aplicación concreta de sus reacciones emocionales espontáneas a este
entorno social es igualmente dado. Es decir, que reacciona ante esas actitudes dadas de su tan inmediato
como para el propio medio ambiente. Y es precisamente en la separación de la "objetividad" y
"subjetividad" que se hace más manifiesta claramente que se derivan de una misma raíz social y que la
naturaleza inmediata de cada uno es una función de la acción recíproca más profunda de la uno sobre el
otro. En el caso de una actitud positiva sencilla hacia la realidad, esta conexión casi no llama para un
análisis detallado. Pero si es una cuestión de Utopía, del modo imperativo ético de la conducta, a
continuación, su naturaleza meramente inmediata parece a primera vista menos obvio.

Pero hay dos puntos que no hay que olvidar: en primer lugar, que se trata aquí solamente con
la aparición de la práctica - con la práctica, es decir, que o bien sale de la estructura de la realidad
objetiva fundamentalmente sin tocar, por lo tanto, confirma la actitud contemplativa hacia él y no
trasciende que (Deber de Kant), o es incapaz de plantear la transición de la realidad dada a la realidad
'transformado' como un problema concreto (utopía). Realidad 'Transformado' De este modo se trata
como un estado - en otras palabras, contemplativamente - y, como tal, en contraste con la realidad
objetiva dada inmediatamente, sin el camino que lleva de la una a la otra es de ninguna manera
dilucidado. Y en segundo lugar: en ninguno de los casos es el intento de demostrar concretamente
la génesis del modo ético-utópico de la conducta. Se da por sentado en la misma manera como la
realidad objetiva contemplativamente comprendido (o el llamado "principio supremo»), se da por
sentado. En su Crítica de la razón práctica de Kant procede del "hecho" de la conciencia de la misma
forma como en su Crítica de la razón pura que procede del "hecho" de sintéticos a priori juicios. Para
Smith, el economista las leyes objetivas de la libre competencia, etc son un hecho aceptado de
inmediato, exactamente de la misma manera que los sentimientos de simpatía "son para Smith el
moralista.

Feuerbach parece representar un avance en sólo este respecto. Su disolución de la teología

en la antropología, la disolución de la esencia 'alienado' del hombre, parece representar un verdadero
génesis. Pero es, de hecho, sólo la apariencia. Y esto es principalmente porque se reemplaza un concepto
abstracto (Dios) por la no menos abstracta de "especie", haciendo así ilusoria la derivación de los
conceptos de la realidad. (Esto no es negar el avance que representa su teoría, sin embargo, que, sin
embargo, es irrelevante para la presente discusión.). Marx comenta en su tesis de Feuerbach: "Feuerbach
disuelve la esencia religiosa en la esencia humana. Pero la esencia humana no es algo abstracto
inherente a cada individuo. En su realidad es el conjunto de las relaciones sociales .... La esencia del ser
humano, por lo tanto, puede ser comprendida por él sólo como "especie", como, tonto generalidad
interna, que , naturalmente, se une a las muchas personas. " Sin embargo, si esta génesis, esta
demostración de las verdaderas raíces de los conceptos, es sólo la apariencia de una génesis, los dos
principios básicos de su visión del mundo, del hombre enajenado "y la disolución de la" alienación ",
solidificarse en forma rígida esencias opuestas. Él no disuelve el uno en el otro, pero rechaza la una y
afirma (moralmente) la otra. Se opone a una realidad readymade a otra realidad ya hecha, en vez de
mostrar la forma en la que debe presentarse - en el proceso dialéctico - de la otra. Su "amor" permite que
la realidad 'alienado' del hombre para sobrevivir sin alteraciones, como Deber de Kant fue incapaz de
cambiar nada en la estructura de su mundo del ser.

En la "práctica" este caso consiste en "evaluación". Con la posición puramente

contemplativa de Feuerbach, la consecuencia necesaria de sus limitaciones metodológicas se manifiesta
menos descaradamente en su trabajo que en el de sus sucesores, los "verdaderos socialistas». En la
aplicación de la fórmula de Feuerbach de "alienación" a la sociedad y se oponen a la noción de
Feuerbach de Dios con el de dinero como esencia alienada socialmente ("El dinero es el producto de los
hombres mutuamente distanciados, se enajenó el hombre '), [48] Hess es llevado a condenar a este mundo
de la "alienación" en términos morales y de oponerse con un mundo utópico de trascendidos
"alienación". Verdadero propiedad reemplaza falsa propiedad. "Propiedad existente no es condenable
porque es personal, individual, integrado en el individuo, por el contrario, es condenable solamente y
precisamente porque no es personal, no se integran en el individuo, pero distante y alejada de él,
enfrentar el individuo desde afuera como un mando a distancia, medios completamente alienados y en
general de la vida y las relaciones sexuales, como la riqueza externa, como el dinero. [49] En varios
puntos de sus estudios, Hess compara Feuerbach con Proudhon. Este no es el lugar para discutir la
plausibilidad de este paralelo en términos de la historia genética (es una consecuencia necesaria del
método de Hess que opera en consonancia con tales paralelos - por ejemplo, Babeuf / Fichte, Saint-
Simon/Schelling, Fourier / flegel - muy tanto en las líneas de Heine). Pero es evidente que su aplicación
de los principios de Feuerbach a la sociedad es en sí proudhoniano en un aspecto: en la forma en que
contrasta la de los aspectos "malos" de un fenómeno social "bueno" y define y el progreso, la resolución
del antimonio dado, la preservación de los "buenos" aspecto y la erradicación de la 'mala' una. Eso
Feuerbach no se hace ninguna injusticia cuando tal utopía ética pequeñoburguesa se considera la
aplicación de su método, se muestra, entre otras cosas, la crítica de su ética de Engels. Engels contrasta
el tratamiento del conflicto entre el bien y el mal con el tratamiento dialéctico del mismo problema en
Hegel de Feuerbach.
 Es de ninguna manera una coincidencia que tanto Marx, en su refutación de la noción
proudhoniano de "buenos" y "malos" tiempos y Engels, en su crítica a la ética de Feuerbach, debe
referirse a Hegel. Para Feuerbach, Proudhon y Hess en esta pregunta todo el caer de nuevo muy por
detrás de Hegel. Su actitud hacia el fenómeno básico de la sociedad burguesa es mucho menos crítico,
mucho más inmediata que la de Hegel. Es cierto que aún trata a la "alienación" como un problema
filosófico general. Pero en la exposición más importante de su teoría de la conciencia,
la Fenomenología del espíritu, que plantea el problema de si mismo como un problema de la estructura
de la sociedad, como un problema de la conciencia del hombre que surja de esta estructura de sí mismo
como ser social . Este no es el lugar para describir, siquiera a grandes rasgos, la posición de Hegel en
relación con estos problemas. Pero si hemos de entender la situación metodológica obtener durante el
período en que la teoría comunista estaba surgiendo en Alemania, al menos debemos señalar brevemente
que todo el problema de la "alienación", de "distanciamiento" del hombre de sí mismo como una
condición necesaria, histórica y filosóficamente etapa hacia su última venida a sí mismo, es la principal
preocupación de los capítulos más decisivos de la Fenomenología del espíritu. Es de conocimiento
general que la "alienación" es un término hegeliano. La polémica de Feuerbach contra Hegel, sin
embargo, por un lado, hizo la pregunta parece ser un problema de la lógica idealista en general, mientras
que en el otro se desplazó el debate esencialmente al problema de la filosofía hegeliana de la naturaleza,
el problema de la naturaleza como la 'otredad', el ser-'external' a sí mismo de la idea. [50] A pesar del
amplio conocimiento que algunos de ellos tenían de Hegel, Hess y la posición básica de la empresa
compartida Feuerbach y decidimos seguirlo en Al respecto, la aplicación de la teoría de la espalda
"alienación" a la sociedad. De este modo se pasa por alto el hecho de que Hegel plantea toda la cuestión
de un modo histórico-social básicamente. Por lo que es muy notable, fascinante y - al mismo tiempo -
confuso acerca de la Fenomenología del espíritu es que se trata de la primera obra en la historia de la
filosofía para el tratamiento de los llamados problemas de finales de la filosofía, las preguntas de sujeto
y objeto , el ego y el mundo, la conciencia y el ser, como problemas históricos. Y por otra parte, no en el
sentido de la aplicación de una formulación apriorista (es decir, 'atemporal') de la pregunta, tipología,
etc, a la historia como material empírico (como es el caso con Kant y Fichte); sino más bien de tal
manera que estos problemas, como filosóficos problemas, en su "apriorismo", en su distinción
puramente filosófico, son al mismo tiempo tratados como formas del desarrollo histórico de la
conciencia humana. Por supuesto, Hegel estaba lejos de ser coherente en la materia. Se lleva a cabo por
lo general que laFenomenología del espíritu es confuso, precisamente porque, en él, el concepto de las
formaciones históricas y supra-histórico están mezclados juntos, contradiciendo y cancelación de unos a
otros. Como en otros ámbitos, también en este caso se puede ver a la vez las ventajas y limitaciones de
Hegel. Cuando se trata de la "fenomenología" como paso previo a la filosofía propiamente dicha,
cuando las etapas de la conciencia que ocurre dentro de sus páginas se conciben como etapas
apriorísticos que la "mente" tiene que pasar por el fin de elevarse desde el nivel de la conciencia
ordinaria a la del sujeto-objeto idéntico - es decir, el nivel de conciencia filosófica - hay dos
consecuencias. Por un lado, todo este desarrollo se reduce a un proceso meramente subjetivo (aunque no
en los términos de la psicología empírica), y por el otro el material de la historia se degrada al nivel de la
mera material ilustrativo.

Pero Hegel no mantener a este programa idealista. La asignación de las etapas de la

conciencia de las épocas históricas es - como un ejemplo vamos a aportar en breve dejará claro -
incomparablemente más profunda: a pesar de la terminología puramente conceptual, el tratamiento
apriorístico aparece como un mero reflejo, una expresión meramente conceptual del patrimonio
histórico el material subyacente, la época histórica destinado a servir como un ejemplo para esa etapa
apriorística. Pero no es sólo en detalles que la Fenomenología crece más el lugar en el sistema que el
propio Hegel asigna él. Él es incapaz de asignar incluso la totalidad de la misma a una posición acorde
con su sistema. La fenomenología que Hegel en sus Enciclopedialugares entre la antropología y la
psicología como la segunda etapa de la mente subjetiva tiene, precisamente en los problemas cruciales,
muy poco en común con la Fenomenología del espíritu. Este último contiene, más bien, el conjunto
de la filosofía de Hegel. Es uno de sus intentos de resumir su visión del mundo de una manera
unificada. Desde esta perspectiva, la "subjetividad" de la fenomenología (al igual que la "reconciliación"
ya mencionada) revela una doble fisonomía. Por un lado, el-tress real de las "formas de conciencia 'que
llenan las páginas de lafenomenología se disminuye desde el principio, por el otro, sin embargo, es en
esta misma disminución que de Hegel notable (aunque inconsciente) histórico- auto-crítica social se
revela. Los fenómenos que se analizan en el surgimiento de la sociedad capitalista burguesa, con su
clímax político en el "reino del terror" de la Revolución Francesa, fueron después de todos meras formas
de la conciencia de la Alemania de aquella época - y no concreta realidad histórica. Esta situación
permitió dos respuestas posibles: o bien la sustancia conceptual de estos fenómenos se convirtió en una,
postulado ético de la ley natural y se opuso a la realidad alemana (esto es lo que hizo el joven Fichte) -
en este caso, sin embargo, filosófico muy fundamental problema de la edad, la noción de la realidad
como está "creada" por "nosotros", por el hombre, se quedó sin resolver. O la respuesta tenía que buscar
la manera hegeliana.

El punto sobresaliente en el tratamiento de esta cuestión de Hegel es que establece

la presente parcialidad de la realidad social. El capítulo sobre la "Verdad de la Ilustración", [51] lo que
lleva a la discusión de la Revolución Francesa, se cierra con las palabras: '. Ambos mundos se
reconcilian y el cielo se trasplantan a la tierra abajo " Para Hegel, por otra parte, esta tendencia no es de
ninguna manera restringida al plano ideológico. La categoría decisiva que trae realmente acerca de esta
esta unilateralidad es, más bien, de carácter económico (aunque en forma mitológica): la utilidad. Y esta
categoría de los útiles ya exhibe claramente la naturaleza de doble dialéctica de la mercancía, la unidad
de valor de uso y valor de cambio, la aparición de algo-tress, junto con la relación interna en sí
mismo. 'Es,' dice Hegel, 'algo que subsiste en sí mismo o una cosa, siendo esto en sí mismo es al mismo
tiempo sólo un momento puro, sino que es, en consecuencia, absolutamente para otra cosa, pero es
igualmente para otro simplemente como se es en sí mismo; estos momentos opuestos han regresado a la
unidad indivisible del ser-para-sí ". [52] A través de la utilidad, esta etapa de la conciencia alcanza lo que
carecían de las etapas anteriores: la realidad. "Lo que se quiere es llegar en el hecho de la utilidad de la
medida en que la objetividad pura visión positiva asegura allí, la pura intelección es así una conciencia
real concreto satisfecho dentro de sí mismo. Esta objetividad constituye ahora su mundo, y se ha hecho
el resultado final y verdadera de todo el mundo anterior, ideales y reales. » [53] Este mundo, el mundo de
la sociedad burguesa traducido al pensamiento, es el mundo hegeliano de "alienación" y
"distanciamiento". La conciencia se enfrenta a un mundo objetivo legítimo, que a pesar de - o más bien,
precisamente en ya través de - su extrañeza y la autonomía es su propio producto. En sus palabras de
introducción a esta sección Hegel dice: "Pero ese espíritu, cuyo auto es absolutamente discreto,
encuentra su contenido a través de contra sí mismo en la forma de una realidad que es tan impenetrable
como la misma, y el mundo aquí tiene la característica de ser algo externo, negativo a la
autoconciencia. Sin embargo, este mundo es una realidad espiritual, es esencialmente la fusión de la
individualidad con el ser. Por lo tanto su existencia es el trabajo de la autoconciencia, pero asimismo
una realidad presente de inmediato y ajeno a él, que tiene un ser peculiar de su cuenta, y en la que no se
conoce. . . . Adquiere su existencia por la autoconciencia de su propia voluntad renunciar a sí mismo y
renunciar a su esencialidad. . . ». [54]

La afinidad terminológica entre las declaraciones y las de los jóvenes hegelianos radicales es
tan evidente que no necesita ser analizado en detalle. De igual modo, se desprende de lo que antes se ha
dicho que no estamos tratando con una afinidad meramente terminológica, sino, más bien, que es aquí
donde los jóvenes hegelianos se hizo cargo de Hegel. Lo que hay que recordar, por supuesto, es que se
hizo cargo, sólo los aspectos idealistas subjetivos de estas declaraciones, sólo las limitaciones de su
pensamiento. Pero al hacerlo, pasaron por alto precisamente lo que fue crucial: que Hegel comprendió
las formas objetivas de la sociedad burguesa en su duplicidad, en su carácter contradictorio: como
momentos de un proceso en el que viene el hombre (término mitológico de Hegel es "mente") en la
enajenación a sí mismo, hasta el punto en que las contradicciones de su existencia son llevados a sus
extremos y producen la posibilidad objetiva de la agitación y la superación de las contradicciones a sí
mismos. [55] por lo tanto, la alienación, la abstracción de uno mismo, es una apariencia, es cierto, que se
revela como la apariencia de la auto-realización de la "mente". Pero como la apariencia que es al mismo
tiempo una realidad objetiva. En su último sistema, donde intenta captar el mismo problema lógico,
Hegel dice: "Ser no ha desaparecido: pero, en primer lugar, la esencia, tan simple relación consigo
mismo, es el Ser, y en segundo lugar en cuanto a su carácter unilateral de la inmediatez , Ser se depuso a
una mera negativa, a una aparente o luz reflejada (Schein) - esencia consecuencia está siendo por lo
tanto refleja la luz en sí mismo (sich selbst en scheinen). [56]

No es posible en este momento para analizar, aunque en líneas generales, las diversas formas
en que Hegel lucha con este problema (aparte de la teoría de la esencia, tanto en la enciclopediay en la
Lógica, es sobre todo el relato de la sociedad burguesa en el Filosofía del Derecho , que tendría que ser
discutido). El problema metodológico principal en juego, en cualquier caso ha sido aclarado por estas
pocas alusiones. En primer lugar, está claro que para "alienación" Hegel, las formas "abstractas" de la
vida - de hecho, la abstracción y de ellos mismos distanciamiento - no son ni puros de pensamiento
construye ni una realidad "reprobable", pero las formas dadas inmediatamente de la existencia de la
presente como formas de la transición hacia la auto-superación en el proceso histórico. (The Philosophy
of Right . termina con la transición a la historia del mundo) Por lo tanto, no pueden ser superados tanto
epistemológicamente o de forma ético-utópico, y sólo por la auto-superación en el sujeto-objeto idéntico
de la historia pueden lograr su resolución. En segundo lugar y por lo tanto, 'alienación' aparece como la
inmediatez y la inmediatez como "alienación" aún no superado. Así, Hegel rechaza en la crítica de la
filosofía de Feuerbach antes. Lo que significa, en tercer lugar, que la inmediatez se ha relativizado tanto
histórica y metodológicamente: en cada etapa de desarrollo, el resultado del proceso anterior se presenta
como un dato inmediato.

Su inmediatez es la apariencia: las categorías de mediación a través de las que ha pasado en

el proceso con el fin de convertirse en el - nuevo - se desconoce la inmediatez. En cuarto lugar, sin
embargo, esta apariencia en sí es un - necesaria y objetiva - forma de ser, y puede ser captado
correctamente sólo cuando este su carácter doble se sujeta en sus interacciones dialécticas - cuando, es
decir, aquellas categorías de mediación se han establecido claramente que tienen hecho en el aspecto
necesario de la esencia, la forma de manifestación necesaria del ser. En otras palabras, debe ser
comprendida no sólo como un producto, sino también al mismo tiempo como un momento del
proceso. Así, finalmente, los enfoques históricos y filosóficos se unen como se pone de manifiesto que
cada uno por su cuenta está obligado a permanecer pegado rápido en la inmediatez, y se muestra, por
una parte, que la verdadera 'deducción' filosófica de conceptos o categorías sólo puede consistir en
"crear" ellos, en la demostración de su génesis histórica, y, por otro, que la historia consiste
precisamente en la transformación constante de las formas que los modos anteriores de pensamiento, no
dialécticos y siempre pegado rápido en la inmediatez de su presente como fueron, considerados como
supra-histórica.

Por supuesto, las cuestiones de la filosofía hegeliana, incluso en la inmediatez de su

presente. El proceso dialéctico en el que todo se disuelve constantemente por ella, finalmente petrifica
para producir un objeto no dialéctica metafísica. Se suprime de este modo a sí misma como un
proceso. Y sin embargo - el camino de Hegel al fracaso, sin embargo, proporciona la base metodológica
para un nuevo enfoque crítico (práctico-crítica, histórico-crítico) para el presente como un momento del
proceso histórico. Se trata de un enfoque en el que se trasciende la dualidad de la teoría y la práctica: por
un lado, el presente se agarra como el concreto e inmediato, pero comprendió como resultado del
proceso histórico - es decir, genéticamente - al señalar todas las mediaciones fundamentales de su
immedicacy, por el otro, sin embargo, este mismo proceso de mediación demuestra que el presente es un
mero momento del proceso que trasciende.Pues es precisamente esta aproximación crítica a la
inmediatez del presente, que se refiere a la actividad humana: es en los momentos de la presente, que
están empujando hacia adelante más allá de sí mismos que las directrices y el alcance real de la
actividad práctico-crítica, la práctica revolucionaria, son dado.

Pero sólo para aquellos cuyo enfoque tiene la misma dirección que estas tendencias en
adelante-conducción, que transforman la presente no sólo en una retrógrada, sino también en un proceso
progresivo. Este enfoque fue inalcanzable para el mismo Hegel. Él fue capaz de lograr la cuenta
conceptual supremo de la sociedad burguesa, agarrando su construcción como un proceso,
históricamente, dialécticamente. [57] Y fue precisamente una verdadera comprensión de Hegel de la
estructura antagónica de la sociedad burguesa - algo que consigue también por Ricardo - que condujo él
trascienden conceptualmente. Pero lo hizo puramente lógica, puramente metodológico. Como vivía en
una sociedad tan altamente desarrollada capitalista que hizo Ricardo, donde los restos de épocas pasadas
se mezclaba mucho más obtrusively con las formas de vida de su entorno social, y que, por lo tanto, que
vio la sociedad burguesa mucho más como el desarrollo de lo desarrollado , fue capaz de acercarse a las
formas de la existencia creada por él con menos prejuicios. Su método fue ideado con el fin de lograr el
conocimiento de la actualidad, por lo que contiene en sí todas las contradicciones del presente en forma
de problemas metodológicos. Es impulsado por estas contradicciones más allá del presente, más allá de
la sociedad burguesa. Pero por la misma razón que no puede concretar en sí en una verdadera crítica de
la sociedad burguesa. Hegel ya sea detiene su crítica que el presente (la reconciliación), o dirige el
movimiento dialéctico impulsiva a una parada oficial en las regiones puramente contemplativa de las
formas sociales mediadas (espíritu absoluto). Esta desviación de las tendencias dialécticas de la
dialéctica no se manifiesta sólo en aquellos puntos en los que está obligado a ser concreta y evidente,
pero reacciona en el diseño y la estructura de todo el sistema, por lo que toda la dialéctica de Hegel
problemática. Por lo tanto, seguir avanzando, el intento de trascender la sociedad burguesa, no se puede
lograr con sólo seguir la dialéctica hegeliana - este era el lugar donde Lassalle no
metodológicamente. Tampoco es posible el progreso, haciendo las limitaciones del pensamiento
hegeliano en la base de - sistema (Bruno Bauer). Por otra parte, para participar en una polémica de un
solo lado contra estas limitaciones y simplemente tirar todo lo que tiene la cerveza logrado dentro de
ellos, al igual que Feuerbach, es igualmente inútil. Pero el intento menos probabilidades de tener éxito
es la realizada por Hess: es decir, para amalgamar los dos opuestos rígidos. Que ninguno de los jóvenes
hegelianos radicales poseía algo remotamente parecido a conocimiento de Hegel de la economía, por no
hablar podido hacer frente a la evolución económica de los años transcurridos, es un síntoma de la falta
de comprensión de lo que fue crucial en su dialéctica histórica y su incapacidad para darse cuenta qué
aspectos de su problemática fueron fecundos y susceptibles de desarrollo.

Acabamos de describir como un síntoma de la falta de conocimiento real de la economía y el

conocimiento insuficiente de la evolución continua de la teoría económica se manifiesta por Hess y los
otros jóvenes hegelianos radicales. Es necesario añadir que, si bien estas deficiencias eran, por supuesto,
un síntoma y una consecuencia de la manera equivocada en que se plantea la cuestión, el hecho de que
ellos plantearon la pregunta errónea surge en sí de su condición de miembros de la intelectualidad
revolucionaria. En otras palabras, Hegel, el campeón ideológica del desarrollo burgués, es superior a
ellos por el simple hecho de sus posiciones iniciales Porque en esforzarse por trascender desarrollo
burgués ideológicamente, repudian el principio de la ciencia típica clase de la burguesía, la economía,
en de la misma manera incondicional, ya que repudian la ciencia de la clase de los junkers absolutista, la
teología. [59] En cambio, buscan la liberación por medio de la dialéctica y ahistórico génesis de
Feuerbach: desenmascarando la, naturaleza inhumana 'alienado' de estas disciplinas, a la que la reacción
[60]
correcta, es necesario "comprender" y el descubrimiento consciente del «hombre». Para Hegel, por
otra parte, el conocimiento de los fenómenos económicos constituían un elemento integrante de su
orientación sistemática. Pero la posición de Hegel se vio plagado de limitaciones insalvables. En primer
lugar, como el pensador que hizo el conocimiento de la sociedad burguesa culminan en el estado y
condujo la filosofía más allá de ese ámbito y en las regiones "puros" del espíritu absoluto, también
encontró que la economía "es un crédito al pensamiento" sólo " porque encuentra las leyes de una masa
de accidentes ". [61] Como resultado, los elementos económicos se convierten en parte
inconscientemente, simplemente, los componentes sistemáticos de esta forma de pensar, y él no es capaz
de retener y poner en uso el conocimiento histórico-social, que tiene ya alcanzado. En segundo lugar, sin
embargo, su actitud burguesa le impide exponer las limitaciones de la economía, incluso
metodológicamente. Junto con una serie de observaciones muy agudas, [62] algunas de ellas de gran
relevancia más amplia de la economía que estaba trabajando, nos encontramos con Hegel describe Diga
como representante de la ciencia económica a la par de Smith y Ricardo, evidentemente, no se diera
cuenta de la diferencia en la norma. [63]

Este es el punto de partida de la crítica de Marx y Engels. Los ensayos que hizo época en
la Deutsch-Französische Jahrbücher introducir un nuevo método de crítica en el pensamiento: la crítica
como la demostración de las causas sociales subyacentes de un problema y de las condiciones sociales
de su solución. Sólo con este enfoque del problema llegó a ser posible llevar a la dialéctica sobre el
punto de inercia en la versión hegeliana. Y a pesar de todo la aparente afinidad con sus contemporáneos,
Marx y Engels están trabajando, incluso en esta etapa temprana de líneas completamente diferentes de
los perseguidos por los jóvenes hegelianos radicales y los simpatizantes socialistas de Feuerbach, que,
en lugar de seguir el camino hegeliano de final y el pensamiento que lleva sobre la sociedad y la historia
del callejón sin salida en el que la filosofía hegeliana había tropezado, se estableció y se hicieron en casa
en este callejón sin salida, pronunciando alabanza o la crítica como lo hicieron. No es posible en este
momento, incluso para esbozar las líneas generales del cambio producido en el método dialéctico de
Marx y Engels. El contraste fue sólo pretende demostrar la necesidad metodológica que condenó los
esfuerzos de incluso un pensador tan honesto como Hess al abyecto fracaso desde el principio. A
menudo se afirma que los jóvenes hegelianos intentaron resolver filosóficamente las contradicciones
filosóficas del sistema de Hegel y que fracasaron en su tarea. Eso es correcto. Pero hay que amplificar
esto mostrando cuán profundamente se arraigan las razones de su fracaso en la naturaleza misma de la
filosofía y en qué medida el cambio realizado por Marx y Engels, de hecho, creó una teoría de un tipo
completamente nuevo (aunque profundamente conectada con el hegeliano dialéctica): la crítica de la
economía política.

La crítica de la economía política se basa metodológicamente en la teoría hegeliana de la

disolución de la inmediatez, señalando las categorías históricas de la mediación, de hormigón, génesis
histórica. Marx y Engels son capaces de realizar estos cambios, porque se ven en la sociedad burguesa
desde el punto de vista del proletariado, de donde procede la unidad dialéctica de la realidad inmediata
[64]
de las categorías capitalistas y, al mismo tiempo, la resolución de la rigidez, su carácter fetichista . La
torpeza de la economía burguesa reside en el hecho de que acepta todos los fenómenos de la existencia
subyacente en las formas en que se encuentran inmediatamente, y por lo tanto en su teoría - al menos en
la obra de los grandes representantes de la clásica Economía - refleja, de forma inconsciente, esas
contradicciones que en realidad operan detrás de esta inmediatez. Por el contrario, los economistas
vulgares y poco profundas los apologistas comprometidos de la sociedad capitalista intento - en teoría -
para trascender estas contradicciones. El idealismo de la - más o menos consciente - críticos proletarios
de la economía burguesa se basa en la imposibilidad de ver a través de esta doble naturaleza
dialéctica. El "verdadero socialistas en Alemania no fueron los únicos en sucumbir a tal idealismo
(aunque se manifestó más abiertamente en su trabajo debido a su hegeliana, el razonamiento dialéctico
superficial), mientras que otros a hacerlo si Proudhon, Bray y los críticos socialistas ingleses de
Ricardo. Escribir sobre Hodgskin, quien también califica como un idealista, [65] señala Marx: 'Por lo
tanto, en otras palabras, Hodgskin afirma: Los efectos de una forma social específica del trabajo se
atribuyen a la cosa, a los productos de esa mano de obra , la relación misma se viste de fantasía en forma
de una . cosa que hemos visto que se trata de una característica específica del trabajo basada en la
producción de mercancías, el valor de cambio, y que este quid pro quo se puede ver en la mercancía, en
el dinero (aunque Hodgskin no darse cuenta de esto) y, en un nivel superior, en la capital. En la capital,
los efectos que tienen las cosas como momentos objetivos en el proceso de trabajo, se les atribuyen,
como si los tenían, como si se hubieran convertido en seres personificados autónomas trabajo vis-à-
vis. Ellos dejan de tener estos efectos una vez que dejaron de enfrentar el trabajo en esta forma
alienada. El capitalista como capitalista no es más que la personificación del capital, que se opone al
trabajo como su creación, pero dotado de una voluntad y personalidad propia . Hodgskin considera que
esto es una ilusión puramente subjetiva detrás de la cual el engaño y los intereses de las clases
explotadoras yacen ocultos. Él no ve cómo esta manera de ver la situación surge de los hechos reales de
[66]
la materia, cómo ésta no es la expresión de la primera, pero a la inversa ". Marx subraya la - relación,
histórico - justificación [67 ] de este punto de vista subjetivista de la Hodgskin vis-à-vis el fetichismo de la
economía, sino que lo hace explícitamente claro que esta incapacidad de reconocer la realidad de
factores en sus formaciones fetichistas de la producción capitalista y en sus reflexiones teóricas se basa
en el hecho de que Hodgskin toma los problemas planteados por la economía (y la realidad que subyace
[68]
a ellas), como él los encuentra (por ejemplo, la distinción entre capital fijo y circulante). Esto, sin
embargo, conduce a su vez a la vista del proceso-como naturaleza, incluso de los "fenómenos simples de
la sociedad capitalista (por ejemplo, en la cuestión del interés compuesto, en el que no se da cuenta de
que la" ganancia simple "es, de hecho, lo más agravada como interés compuesto adecuado - que, en
otras palabras, no es un cuestión de una "cosa" en medio del proceso, sino más bien de "materialidad" de
ser simplemente una manifestación del proceso). [69]
 'Socialismo real' es tan obtuso en esta cuestión decisiva que la economía burguesa. Por
ejemplo, cuando Marx, refiriéndose a James Mill, hace hincapié en que "hace la unidad de los contrarios
a la identidad inmediata de los opuestos", [70] no hace más que continúa su polémica anterior contra la
economía del "verdadero socialismo", en la que que ridiculizó Grim por su ineptitud, la noción
economicista vulgar de la "unidad de producción y consumo". [71] "Podemos ver cómo, a pesar de sus
extravagantes carryings-, nada surge sino una apología de las condiciones existentes. Y las duras críticas
en el Manifiesto Comunista es sólo la elaboración lógica de esta crítica: en el caso de los economistas
burgueses, la estructura económica de la sociedad burguesa es simplemente aceptada teóricamente en su
inmediatez y en cuanto a la actitud de los "verdaderos socialistas" hacia los movimientos
revolucionarios de la burguesía, el núcleo concretamente revolucionaria del proceso de desarrollo social
se entiende mal en abstracto, moda utópico - sin que por ello se escapa de la esfera de lo
inmediato. Estos dos puntos de vista aparentemente opuestos y contradictorios en realidad son, sin
embargo, estrechamente relacionada metodológicamente. Ellos son consecuencias necesarias de la
noción idealista básico de «verdadero socialismo»: la separación de la teoría y la práctica y por lo tanto
el examen teórico e histórico de los fenómenos sociales. Gran logro intelectual de Hegel consistió en la
toma de la teoría y la historia dialécticamente entre sí, concebirlas en términos de un proceso de
interpenetración dialéctica. Pero incluso este intento finalmente fracasó. Hegel nunca fue capaz de
avanzar hacia una verdadera unidad de la teoría y la práctica, sino que se limitó a cualquiera saturó el
orden lógico de las categorías con una gran cantidad de material histórico o la historia racionalizada en
una sucesión de sublimado y formas abstractas, las alteraciones de la estructura, épocas, etc, que se
levantó a las categorías. Marx fue el primero en ver a través de este falso dilema: no deducir el orden de
sucesión de las categorías de bien su arreglo lógico o de su sucesión histórica, pero reconoció que "el
orden de la secuencia es más bien determinada por la relación que tener entre sí en la sociedad burguesa
moderna ". [72] De este modo, no sólo proporcionó la dialéctica con la base real que Hegel había buscado
en vano, el establecimiento, como Engels lo puso, "boca arriba", pero al mismo tiempo que rescató a la
crítica de la economía política - que había hecho la base de la dialéctica - de la petrificación fetichista y
la mezquindad abstracto en el que la economía estaba condenado al declive, incluso en las manos de sus
más grandes representantes burgueses. La crítica de la economía política ya no se presenta como "una"
ciencia al lado de los otros, ni es simplemente sitúa por encima de los demás como una "ciencia básica",
sino que comprende la totalidad de la historia del mundo de las "formas de existencia" (la categorías) de
la sociedad humana. [73]

Con la dialéctica materialista así establecido, "verdadero socialismo" perdió su entera razón
de ser, incluso desde un punto de vista subjetivo. [74] Y después de luchas internas graves, Hess, que era
un pensador honesto y revolucionario, admitió en muchas ocasiones - sin condiciones De hecho, en una
carta escrita en 1846 y citado por Mehring. Pero era incapaz de hacer el nuevo punto de vista
verdaderamente suyo. Su ensayo publicado en 1847 en el Deutsche Brüsseler Zeitung se acerca mucho a
Marx terminológicamente y, de hecho, los intentos de aplicar el modo marxista de pensamiento. Pero el
propio título - Las consecuencias de la revolución proletaria - deja claro que, incluso en el momento en
el que más se acercó a Marx, él seguía siendo el viejo idealista y ética utópica. Y en la obra que publicó
inmediatamente después de la revolución de 1848 - Jugement Dernier du Vieux Monde Social - se da la
vuelta una vez más a su antiguo punto de vista. Hablando de Marx y Engels escribe: "Ellos entienden a
la perfección el arte de la disección de nuestra sociedad, analizar su economía y revelar su
enfermedad. Pero son demasiado materialistas poseer esa élan electrizante que inspira a la
gente. Después de renunciar a la filosofía idealista, que se arrojaron en brazos de la economía
materialista. Ellos han cambiado el punto de vista nebulosa de la filosofía alemana para el punto de vista
estrecho y mezquino de la economía inglesa. [75]

Pero un verdadero retorno al viejo punto de vista era, por supuesto, ya no es posible. El
enfoque económico se mantuvo adelante decisivo en el desarrollo de la teoría de Hess, pero como su
pensamiento sigue siendo básicamente idealista, funcionó methodolcgically como un cuerpo
extraño. Así, el folleto antes citado contiene una serie de movimientos en la dirección del materialismo
histórico, pero siempre Hess se detiene a mitad de camino (a veces hasta tres cuartas partes del camino),
y vuelve a su antiguo idealismo moral, reforzándolo con toda clase de loco mitológica , teorías cósmicas
o racial. Por ejemplo, escribe: "El trabajo siempre ha sido organizada por el progreso, el progreso del
trabajo siempre se ha incrementado y perfeccionado las fuerzas de producción y las grandes
revoluciones siempre han surgido con el propósito de elevar el modo de producción a nivel de la las
fuerzas de producción y organización del trabajo o el progreso. "Atacar Saint-Simon, incluso se formula
el modo económico de la sociedad socialista que viene en los siguientes términos: «De-ada de acuerdo a
sus capacidades, a cada cual según sus necesidades". Y sin embargo, todo el planteamiento del problema
sigue siendo obstinadamente ideológica: el viejo enfrentamiento rígido de la necesidad y la libertad,
aceptó inmediatamente mundo e igualmente aceptó inmediatamente exigencia ética (que gees de la
mano con el juicio moral del ser), no ha cambiado - o, como máximo , asignado de manera
aparentemente menos rígida al pasado y al presente. Por lo tanto, después de admitir la necesidad
objetiva por el pasado de los antagonismos de clase, él va a decir: "Hoy, por supuesto, las personas
iluminadas no se equivocan al atribuir la existencia de este antagonismo a la malevolencia de un puñado
de privilegiados. [76] El cambio repentino y completo que se supone que ocurrir en una situación
revolucionaria apenas podía formularse más ideológicamente.
 Desde Hess no pudo ya sea para mantener su antiguo punto de vista o de entender y aplicar
el nuevo correctamente, sus escritos después de haber sido 'convierte' de Marx lo muestran forcejeo sin
poder hacer nada de aquí para allá entre pensamiento construcciones totalmente vacíos y abstractos,
fantásticas concepciones de un filosofía de la naturaleza, la justificación del sionismo en términos de
teorías raciales y la historia de la filosofía, etc, etc [77] Como un revolucionario honesto, participó en el
movimiento obrero lassalleanas y permaneció en las filas del proletariado en lucha hasta su
muerte . Como teórico, sin embargo, fue destruido por su contacto con la dialéctica materialista. Extraño
destino de Hess, la separación casi total de la teoría de la práctica, la persistencia anónima de las
formulaciones teóricas erróneas, incluso después de que él mismo tenía - inconscientemente, por lo
menos - los abandonó, la posibilidad de que un revolucionario típicamente filosófica orientada a actuar
en los momentos decisivos con total desprecio por sus teorías - todo esto sólo puede explicarse en
términos de subdesarrollo de los antagonismos de clase en Alemania en ese momento. Siempre que esos
pensamientos han surgido desde entonces, siempre han dado lugar a una cierta inevitabilidad en el
campo del proletariado en la de la burguesía. El caso de Hess - tanto su total fracaso en el ámbito
objetivo de la teoría a pesar de todo su talento y su enfoque a veces correctas a los problemas
individuales, y su lealtad personal a la causa de la revolución - es uno de los paradigmas más luminosas
de la situación intelectual en Alemania el tiempo de la teoría de la revolución proletaria estaba
empezando a surgir.Tanto en sus defectos y sus virtudes, Hess es el representante más típico de este
período de transición, y es como tal - no, como dirían algunos, como el vínculo teórico entre Hegel y
Marx - que mantendrá su lugar en la la historia del movimiento obrero.

Notas

1. Theodor Zlocisti, Moses Hess, Der Vorkämpfer des Sozialismus y des Zionismus 1812-1875. Eine
Biographie, segunda edición completamente revisada, Berlín, Welt-Verlag, 1921. Véase también Moisés
Hess, Sozialistische Aufätze, ed. Theodor Zlocisti, Berlín, Welt-Verlag, 1921.

2. Nachlass , II, p. 348.

3. Cf. Mehring, Karl Marx, Leipzig, 1919, p. 120, véase también Nachlass, II. p. 349.

4. Cf. mi libro de Lenin. Studie über den Zusammenhang cerquero Gedanken, Berlín-Viena, Malik-
Verlag, 1924 (traducción al Inglés, Lenin. Un estudio sobre la unidad de su pensamiento, Londres,
1970).
5. Principalmente el ensayo "Über das Geldwesen" ("La naturaleza del dinero»), en Rheinische
Jahrbücher zur gesellschaftlichen Reforma de Püttmann, I (1845), en su edición de Zlocisti veo pp
158ff.

6. Nachlass , II, p. 247.

. 7 Prolegómenos zur Historiosophie, Berlín, Veit & # amp; Co., 1838. Cf. Comentarios de Hess en ella
en la obra publicada anónimamente Die Europäische Triarchie, Leipzig, Otto Wigand, 1841. Los
intentos más o menos contemporáneos del grupo asociado al Hallische Jahrbücher de historizar Hegel
no nos conciernen directamente aquí. Más información sobre este punto gato se encuentra en el ensayo
de Gustav Mayer Die Anfänge des politischen Radikalismus im vormärzlichen Preussen ("Los inicios de
radicalismo político en Prusia antes de 1848"), Zeitschrift für Politik , VI (1913), pp 10-11.

8. Cf. Cieszkowski, op. cit., pp 8-9. En Hess triarquía Europea la cuestión ya se ve en cuanto a la
disolución de la filosofía hegeliana y de hecho de la filosofía en general. Su prólogo comienza con la
frase: "la filosofía alemana ha llevado a cabo su misión, nos ha mostrado el camino a la verdad en su
totalidad. Ahora nuestra tarea es construir puentes que conducen se regresó del cielo a la tierra. - Lo que
queda de forma aislada, se convierte en falsa, incluso la verdad misma no puede escapar a este destino si
persiste en su altivo aislamiento. Al igual que la realidad es malo si no permeada por la verdad, también
lo cierto es malo si no se hace real. '

9. Werke, Ausgabe Medicus (Meiner), vol. IV, pp 11-12.

10. Cf. Cieszkowski, op. cit., p. 10.

11. ibid., pp 50-51.

12. ibid., p. 36.

13. Por ejemplo una El triarquía Europea , pp 9, 37-8. Es bien sabido que Lassalle también hace uso de
la categoría 1f "reconciliación" (véase su ciencia y de los Trabajadores, Werke, vol. II, p. 258). La
necesidad metodológica ya que tiene las mismas raíces que en el caso de Hess.

14. Proudhon y Fourier proporcionan más ejemplos de esto. En cuanto a Cieszkowski, es significativo
que su futuro, su era de la actividad coincide con la época de "la formación adecuada de la vida del
Estado" (op. cit., P. 122). La analogía con Lassalle es sorprendente: "La idea desarrollada del estado está
por encima de todo la idea de la propiedad de los trabajadores."

15. Cieszkowski, op. cit., p. 9.

16. Para un análisis de este tema véase mi libro de Historia y conciencia de clase, sobre todo el capítulo
titulado "La cosificación y la conciencia del proletariado ». Por similitud, aquí muy cerca, entre Kant y
el materialismo del siglo XVIII, ver Plejánov, Beiträge zur Geschichte des
Materialismus (Contribuciones a la historia del materialismo), Berlín, 1957 ,pp 20ff., donde cada vez, el
origen, parece como lo incognoscible.

17. Esto es muy claro en Feuerbach, que ataca a la "tendencia monárquica de tiempo" en Hegel, en
nombre del "liberalismo del espacio". Ver Ludwig Feuerbach, Zur Kritik der Philosophie Hegelschen
(A la crítica de la filosofía de Hegel), Werke, Ausgabe Jodl, vol. II, pp 160-1.

18. Podemos considerar Condorcet y Sieyès en esta luz. La línea de desarrollo de las filosofías
burguesas revolucionarios de derecha culmina en la Lassalle Sistema de los derechos adquiridos.

19. Enciclopedia, párr. 161 de adición.

20. El triarquía Europea , p. 14.

21. Crítica de la Razón Práctica, (Fil. Bibliothek 38), Leipzig, 1915, pp 121-3.

22. op. cit., p. 69.

23. Por ejemplo, el triarquía Europea, pp X48-9, donde se hace Spinoza para reemplazar Hegel.

24. Via Grün este hegelianismo Fichteanized también influyó Proudhon. Marx descubre mordazmente
sus contradicciones en Miseria de la filosofía , op. cit., pp 127ff.

25. En su polémica con Rosenkranz, Lassalle, en contraste con Cieszkowski, trata mecanismo, la
afinidad química y organismo en categorías lógicas generales aplicables a cualquier época. Esto
realmente le permiten superar esquema abstracto de Cieszkowski, pero a costa de hacer referencia a la
relación entre la lógica y la historia de nuevo al nivel de la lógica de Hegel (en lugar de a una
fenomenología esencialmente más histórico oa las disciplinas particulares). Cf. Lassalle en su
ensayo Die Hegelsche y mueren Rosenkranzsche Logik, Werke, vol. VI, pp 50FF.

26. Marx describe esta dualidad, sus causas y su cura en Miseria de la filosofía, op. cit., pp 140-1.

27. Die Philosophie der Tat (La filosofía de la acción ") en veintiún Hojas de Herwegh de Suiza, 1843,
ver Zlocisti, p. 47.

28. Sozialismus y Kommunismus, ibid., p. 72. Su punto de vista no cambia incluso después de la lectura
de Marx y de Engels ensayos en la Deutsch-Französische Jahrbücher. Cf. la forma en que se deriva de
los orígenes del socialismo 'de afuera', es decir, de la naturaleza del proletariado, y "desde dentro", es
decir, a partir de la necesidad teórica de la ciencia que surge de crítica de la filosofía hegeliana del
derecho, que en realidad cita en su Marx ensayo Über die Sozialistische Bewegung in Deutschland ("El
Movimiento Socialista en Alemania»), en la Neue Grün Anekdoten de 1845, en ibid., p. 106, véase
también la polémica contra la idea del socialismo como el problema de los que no tienen (Magenfrage),
ibid, p.. 129, y la introducción a la Gesellschaftsspiegel, citado por Struve en Die Neue Zeit, XV / II,
1896-7, pp 269, etc

29. Mucho de esto se hicieron eco de Lassalle, por ejemplo, en el famoso discurso Die Wissenschaft y
mueren Arbeiter ("la ciencia y de los Trabajadores), que Lassalle describe como" los dos polos opuestos
de la sociedad "(Werke, vol H, p.. 248).

30. Cf. "Über die No en unserer Gesellschaft y deren Abhilfe" ("La pobreza en nuestra sociedad y cómo
aliviarla ') en Püttmanns Bürgerbuch, 1845, en Zlocisti, p. 138, y también "Über das Geldwesen 'en
Zlocisti, p. 164, etc

31. Zlocisti, pp 70-71.

32. ibid., p. 43.

33. "La pobreza en nuestra sociedad y cómo aliviarlo", p. 149.

34. idealista en el sentido en el que, por ejemplo, Plejánov se describe la visión de la historia en manos
de los materialistas del siglo XVIII como idealista.

35. Briefwechsel, vol. I, p. . 7 Por cierto, vale la pena remarcar que la conexión necesaria entre a "idea"
y de "interés egoísta" ya había sido observado por Hegel, aunque de forma un tanto mitificada, y se
redujo sólo por sus sucesores; cf. el papel de las "pasiones" en su filosofía de la historia o de su
tratamiento del "útil" en la Fenomenología . El lado sano de Stirner que Engels reconoce en esta carta -
al tiempo que subraya la similitud de Stirner a Bentham - es la unión del mismo modo mitificación de la
teoría (burguesa) de la sociedad burguesa.

36. Los últimos filósofos (1845), en Zlocisti, p. 192.

37. En la Grün Neue Anekdoten (1845), en Zlocisti, pp 115-16.

38. ibid., p. 114.

39. Zur Kritik der Philosophie Hegelschen , op. cit., p. 168.

40. Hess rechaza sistemáticamente la filosofía de la conciencia de sí mismo, pero a menudo se acerca
más a él que él mismo se da cuenta. Así, en el establecimiento de las bases metodológicas de la filosofía
de la acción, él escribe: "Cambio, los diferentes aspectos de la vida, no puede entenderse como un
cambio en la ley de la actividad, la forma más objetiva de vida diferentes, pero sólo como una diferencia
de la autoconciencia . La reflexión, que pone todo patas arriba, afirma lo contrario: "la vida Objetivo
tiene diferentes aspectos, el ego es siempre el mismo '" (ibid., p 39.). Kantiana de Hess y el idealismo de
Fichte se revela por el hecho de que él puede ver el dilema aquí, pero no considera, ni siquiera como una
posibilidad metodológica, que estos dos factores pueden entrar en un proceso de interacción dialéctica,
modificando mutuamente.

41. Feuerbach, Principios de la filosofía del futuro, Werke, ed. Jodl, vol. II, p. 301. He citado sólo el
paso en relación con el problema de la inmediatez y la mediación. Ecuación de la inmediatez y la
sensualidad de Feuerbach explica su gran impacto en Hess, pero no es de interés aquí, ya que estamos
interesados en la distinción entre el pensamiento dialéctico y no dialéctica, no entre el idealismo y el
materialismo. La única pregunta es crucial con Marx ya que el problema del materialismo constituye la
línea de demarcación entre él y Hegel, al igual que aquí el problema de la dialéctica le separa de
Feuerbach. Las relaciones entre éstas y Marx (y para el caso de Marx con Hegel) no han sido
esclarecidos ni teórica ni históricamente. En mi opinión Mehring ha sobrestimado la influencia de
Feuerbach. Se puede recurrir a una serie de observaciones individuales por Marx, pero éstos están lejos
de ser suficientes para demostrar que el objetivo influencia era realmente tan grande como la impresión
de Feuerbach hizo de él. Así Hammacher, por ejemplo, cita una serie de pasajes de la Sagrada
Familia en apoyo de su afirmación de que durante un tiempo al menos, Marx, al igual que el "verdadero
socialistas", suscrito con la ética del amor de Feuerbach. Pero en una inspección más cercana, estos
mismos pasajes parecen demostrar lo contrario. Me parece que en el momento en que el joven Marx
estaba tratando de luchar contra su manera de salir de la selva conceptual del hegelianismo joven y de
vuelta a la realidad, el materialismo de Feuerbach - a pesar de profundos desacuerdos - debe haber sido
agradable para él por el mismo tipo de razones como hizo Hegel en la época de su gran ajuste de cuentas
con Kant y Fichte lleve a los filósofos naturalistas de ley (sobre todo, Hobbes) quien trató mucho más
simpatía que nunca y mucho más suavemente que Kant o Fichte. Marx muy pronto vio a través de
Feuerbach con toda claridad. Y en los últimos años los sectores de La Sagrada Familia, donde elogió
Feuerbach le parecieron "muy buen humor", aunque él no repudió la obra en su totalidad (véase su carta
a Engels del 24 de abril 1867). (Para las vistas de Mehring sobre la influencia de Feuerbach sobre Marx,
véase Karl Marx: la historia de su vida .. Londres, 1951, PP 52ff En Hammacher, ver Emil
Hammacher, . Das System Philosophisch-ökonomische des Marxismus, p 78 - ed .)

42. Principios de la filosofía del futuro , op. cit., p. 286. La identidad del ser y esencia, junto con la
reserva muy característico, es la formulación lógica de la misma utopía que nos encontramos en la
identidad de trabajo y el disfrute de Hess. La similitud es de ninguna manera fortuita. Por el contrario,
surge inevitablemente cuando un pensador intenta resolver una antinomia dado socialmente en términos
puramente conceptuales. Curiosamente (aunque no podemos investigar el asunto aquí) resulta que tanto
utópicos y apologistas tienen que enfrentar las mismas consecuencias lógicas. Así, los economistas
vulgares se ven obligados a postular una identidad entre el consumo y la producción (una identidad que,
como demostraremos , será asumida por Grün y Hess). así también Hegel se reduce a una solución
similar utópico a un hecho ideológico tan fundamental de la sociedad burguesa, como la separación de la
legalidad y de la moralidad, etc El hecho de que en este punto Kant y Fichte mantener una posición
realista vis-à-vis Hegel - que equivale ciertamente a no más de la insistencia de que se trata de un hecho
fundamental del mundo contemporáneo - se convirtió de gran importancia para la contribución posterior
de Fichte a la ruptura del hegelianismo.Un análisis detallado de las relaciones entre Fichte y Hegel nos
llevaría demasiado lejos de nuestro tema.

43. op. cit., pp 169-71.

44. El giro tomado por el argumento aquí muestra el grado en que Feuerbach entiende e interpreta Hegel
en un joven hegeliano y el sentido de Fichte.

45. Vorläufige Thesen zur Philosophie der Reforma ("Tesis preliminares sobre la reforma de la
filosofía"), Werke, ed. Jodl, vol. II, p. 227.

46. Lo más lejos que irá es atribuirle un (evaluado negativamente) la capacidad mitológica para lograr
cambios reales en el hombre. Por ejemplo, la filosofía hegeliana ha alejado al hombre de sí
mismo " (Tesis preliminares, ibid., p. 227).

47. El hecho de que este trabajo vital aún no ha sido publicado representa un gran obstáculo para la
adecuada comprensión de este período. Es de esperar que una edición - incluyendo una versión en
alemán - en breve estará disponible a través de la agencia del Instituto Marx-Engels de Moscú. Mi cita
proviene del extracto impreso por Gustav Mayer en Friedrich Engels , vol. I , Berlín, 1920, p. 247. (El
texto exacto de esta cita es la siguiente: "Él no ve cómo el mundo de los sentidos a su alrededor no es
una cosa dada directamente desde toda la eternidad, permaneciendo siempre el mismo, sino el producto
de la industria y del estado de la sociedad, y de hecho, en el sentido de que es un producto histórico, el
resultado de la actividad de toda una sucesión de generaciones, cada uno de pie sobre los hombros de la
anterior, el desarrollo de su industria y de su relación sexual, modificando su sistema social de acuerdo a
los cambios de necesidades "[ La ideología alemana , Moscú, 1968, P. 57] - ed.)

48. la naturaleza del dinero, en Zlocisti, p. 167. Cf. la declaración similar en la filosofía de la
acción, ibid., pp 58ff. Cf . el paso aparentemente relacionado en La cuestión judía, " El dinero es la
esencia alienada de su trabajo y la vida '( escritos del joven Marx en Filosofía y Sociedad, trans. y ed.
por LD Easton y KH Guddat, New York, 1967 ,. p 246). Aunque esta última afirmación adolece de la
inmediatez abstracta de la categoría de "trabajo", que ya exhibe una fuerte tendencia a la concretización
y verdaderos dialéctica. Por el contrario, el pensamiento de los jóvenes Lassalle se mueve
completamente en este sentido (cf. cartas de Lassalle a Arnold Mendelssohn, Alexander Oppenheim y
Albert Lehfeldt, mediados de septiembre 1845 , ver sus escritos póstumos, ed. G. Mayer, vol. I, p . 216).

49. "La pobreza en nuestra sociedad", etc, en Zlocisti, p. 153; declaraciones similares se pueden
encontrar en la naturaleza del dinero, ibid, pp 179ff.. La proximidad a Proudhon es perfectamente claro
aquí.

50. Hegel, Enciclopedia, párr. 24]. La cuestión no puede tratarse aquí, más allá señalando que Engels, en
particular, nunca abandonaron totalmente la filosofía de la naturaleza de Hegel. En una carta a FA Lange
el 29 de marzo 1865 ( Neue Zeit , XXVIII / I, p. 186), así como en otro a Marx el 21 de septiembre de
1874, se describe la segunda parte de la lógica, la teoría de la esencia, ya que su verdadero centro. Y en
mi opinión, es de hecho el caso de que la teoría de la esencia contiene la parte más fundamental de la
dialéctica hegeliana, la parte que influyó decisivamente no sólo la opinión de Engel de la naturaleza,
sino también la dialéctica histórica de Marx y Engels, su análisis de la la estructura de la sociedad
capitalista.

51. Hegel, Fenomenología del espíritu, trad. J. B. Baillie, Londres, 1964, pp 590-98.

52. ibid., p. 595.

53. ibid., p. 597.

54. ibid., p. 509.

55. Sobre este punto, véase ibíd., p. 596.

56. Hegel, Enciclopedia , párr. 112. (La dificultad inherente de este pasaje se ve agravada por el juego
de palabras de Hegel en la palabra "Schein", que puede tener repercusiones tanto negativas como una
fuerza positiva: (1) la mera apariencia, en lugar de ser o la esencia, (2) lo que se manifiesta brilla, se
refleja la luz - ed.)

57. Se trata, en general, muy poco apreciada que la comprensión de Hegel de la economía siempre se
situó en el nivel teórico máximo disponible para él históricamente. Por desgracia, las relaciones entre el
pensamiento y la evolución de la economía se han descuidado en gran medida. Extenso material de
investigación muy necesaria en esta cuestión puede encontrarse en F. Rosenzweig, Hegel y der
Staat, Munich y Berlín, 1920, vol. 1, pp 131-2, vol. II, pp 120ff, que proporciona referencias a la
literatura anterior, las observaciones de ejemplo Rosenkranz en el comentario principios de Hegel en
Steuart.
58. diversos estudios de Hegel de mostrar a la sociedad burguesa de que cada vez más seguido adelante
en esta dirección. Así Rosenzweig señala acertadamente (op. cit., Vol. II, p. 120) que la definición de
'Estate' (Stand) se vuelve más y más "económico" con el tiempo. En la filosofía del derecho de la ética
adecuados a una inmobiliaria se ha convertido en nada más que el producto, en lugar de la condición
previa de una finca, como lo había sido en su juventud.

59. Hess establece un paralelismo entre los dos en la naturaleza del dinero, en Zlocisti, 167.

60. ibid., p. 163.

61. La filosofía del derecho, Para. 189 de adición.

62. "Es por lo tanto, se hace evidente que a pesar de un exceso de la sociedad civil, la riqueza no es lo
suficientemente rico, es decir, sus propios recursos no son suficientes para comprobar el exceso de
pobreza y la creación de una chusma penuria" (ibíd., párr. 245).

63. ibid., párr. 189.

64. He discutido esta cuestión en detalle en "La cosificación y la conciencia del proletariado 'mi ensayo,
en Historia y conciencia de clase , pp . 83ff

65. Teorías sobre la plusvalía , en Werke , vol. 26, parte 3, p. 263.

66. ibid., p. 290.

67. ibid., pp 263-4. En general todo el tono de la polémica se diferencia de sus ataques a los jóvenes
hegelianos. Esto no se debe simplemente al hecho de que fue escrito después deque había logrado auto-
entendimiento, y no antes, pero mucho más a la circunstancia de que el Hodgskin panfletario entre otros
realmente había avanzado una etapa más allá de Ricardo y por lo tanto era un objetivo precursor de
Marx , mientras que Hess y compañía no pueden ser considerados como los vínculos entre Hegel y
Marx.

68. ibid., p. 263.

69. ibid., p. 300.

70. ibid., p. 84.

71. Cf. su crítica de Grin Historia del socialismo en Die Neue Zeit, XVIII / I (1890-1900), pp 138-9
(véase La ideología alemana, ibid, pp 580ff: -. ed.). Este punto de vista se puede encontrar en Hess. por
ejemplo, en su ensayo, "La pobreza en nuestra sociedad", etc Zlocisti, p. 153. En los supuestos dialéctica
de estas categorías véase la Introducción a la Crítica de la Economía Política, pp xx-xxxiv.
72. Crítica de la Economía Política, p. XLIV. La deducción de la conciencia de la social, la existencia
(y no al revés), una deducción que el "socialistas verdadero" nunca podría descubrir, pero que ellos no
buscaron con toda seriedad, se sigue necesariamente de la concepción dialéctica de las categorías como
"formas de ser, determinaciones de existencia "(ibid., p. XLIII).

73. Esto es perfectamente claro en las modalidades previstas por Marx en la Introducción, ibid., pp
XLV-XLVI.

74. Marx reconoce que esto es cierto periodo inicial de Hess. Cf. la crítica de Grün, La ideología
alemana , p. 552.

75. F. Melly, Ginebra, 1851. Extractos han aparecido en Bernstein Dokumente des Sozialismus, vol. I,
p. 540.

76. op. cit., PP. 547, 549 y 545.

77. Para el desarrollo de Hess ver laboriosa, pero sin principios, biografía confundida de Zlocisti,
fuertemente sesgada a favor de Hess.