Historia herética y poética del saber – Watts

Después de Las noches de los proletarios (1981, traducción al inglés de 1989) Jacques Ranciere
publicó un largo ensayo sobre lo que significa escribir la historia desde abajo. El objetivo principal
de The Names of History (1992, traducción inglesa de 1994) es desafiar el llamado enfoque
científico que llegó a dominar la historiografía francesa después de la Segunda Guerra Mundial.
Asumiendo la escuela de Annales y luego trabajando para Jules Michelet, Ranciere busca
comprender lo que está en juego cuando los historiadores intentan reemplazar "la primacía de los
eventos y nombres propios" (NH 1) con el estudio de demografía, economía, estadística y
estructuras de pensamiento. Lo que para muchos historiadores y críticos culturales puede haber
parecido un gran salto adelante en las ciencias humanas resulta, en la lectura de Ranciere, ser un
acercamiento profundamente imperfecto a la historia. Si bien la escuela de Annales se rehusó a
estudiar la vida de los reyes y la historia diplomática, su enfoque terminó por ignorar a los
hombres y mujeres que, para Ranciere, son responsables del cambio histórico. Desde sus primeros
textos hasta sus ensayos más recientes sobre literatura y arte, Ranciere ha argumentado que la
política democrática no proviene de instituciones, disciplinas o especialistas, sino de individuos
concretos, a menudo de las clases trabajadoras, que están involucrados en luchas y que siguen
siendo conscientes de sus pensamientos, palabras y acciones. Escribir historia desde abajo
significa dos cosas para Ranciere. Significa recuperar los pensamientos, el discurso y las
escrituras de estos individuos y significa permanecer conscientes de cómo la construcción del
conocimiento puede resultar en el silenciamiento de los movimientos democráticos, las
aspiraciones de igualdad y las nuevas formas de pensamiento.
Los nombres de la historia comienza con la afirmación de que la historia es una disciplina
en una relación a veces polémica con la ciencia y la literatura. ¿Qué, pregunta Ranciere, es la
relación entre las afirmaciones de la ciencia hechas por la escuela de Annales y su dependencia
del arte de la narrativa? Para responder a esta pregunta, Ranciere desarrolla el concepto de
"poética del saber", definido como "el conjunto de procedimientos literarios mediante el cual un
discurso escapa de la literatura, se otorga el estatus de ciencia y significa este estado" (NH 8). La
"poética del conocimiento" de Ranciere es una forma de analizar cómo la historia produjo lo que
Michel Foucault llamó "efectos de verdad" y lo que Ranciere llama "el modo de verdad" a través
del cual las disciplinas y formas de conocimiento se constituyen (ibid.). La edad moderna, escribe
Ranciere, esta "era de la ciencia" es también la "era de la literatura" y la "era de la democracia",
y el objetivo de Los nombres de la historia es descubrir la relación entre los tres.
Ranciere comienza su investigación de la historiografía moderna citando el famoso pasaje
de El Mediterráneo y el mundo en la era de Felipe II (1949), de Fernand Braudel, que describe la
muerte del rey. Esta escena es emblemática del deseo de Braudel de alejarse de la historia de los
grandes líderes a la historia de lo que Braudel llama las "masas humildes" del Renacimiento. En
este sentido, uno podría afirmar que las escrituras de Braudel eran historias democráticas. Al
mismo tiempo, sin embargo, Rancière detecta en Braudel una sospecha hacia las masas que la
nueva historia reclamaba como uno de sus objetos de estudio. Porque en su prefacio al
Mediterráneo y al mundo en la era de Felipe II, Braudel también había advertido sobre no poner
demasiado interés en las escrituras y los documentos, las "masas de papel", dejadas por los pobres,
"ansiosas por escribir" (ibid). .: 17) pero ciegos a sus propias acciones e inconscientes de lo que
Braudel llama "las realidades más profundas de la historia" (ibid.). Ranciere siempre ha sido un
gran practicante de la lectura de cerca y aquí se detiene en una frase que Braudel usa para describir
a los pobres: ellos eran, Braudel nos dice, "acharnes & ecrire". Cuando Braudel llama a sus
escritos "masas de papel" - "papermasses" - cuando describe a los pobres como ciegos a sus
propias acciones, cuando dice que son "acharnes d ecrire", implícitamente afirma que estas masas
están hablando y escribiendo y pensando fuera de turno. "Acharner" es el verbo de un esfuerzo
implacable y equivocado, y el uso de Braudel de este término revela, de acuerdo con Ranciere, la
sospecha del historiador hacia los que hablan pobre, los escritores, las masas pensantes. En el
trabajo en Braudel la historia es un "Renacimiento de los pobres" que niega que los pobres
tuvieran algún tipo de conocimiento sobre los tiempos en que vivían. Este mismo enfoque
histórico afirma repetidamente que las masas son desconocer y que actúan en ignorancia y falta
de reconocimiento. Esto lleva a Ranciere a concluir que en el momento en que estas masas
humildes son introducidas en el escenario de la historia, "inmediatamente desaparecen de la
escena" (ibid.). Lo que Kristin Ross ha llamado la "batalla de Ranciere con estrategias cuyo
objetivo es la supresión del tiempo" es también una batalla con estrategias cuyo objetivo es la
supresión del pensamiento, la voluntad y la razón de los pobres (Ross 2009: 22).
Los argumentos en The Names of History se desarrollaron primero en una serie de
conferencias coincidiendo con el bicentenario de la Revolución Francesa, y se sospecha que más
allá de Braudel, el verdadero objeto de la crítica de Ranciere pudo haber sido Francois Furet y su
famosa premisa en Interpretación de la Revolución francesa (1975, traducción al inglés 1981) de
que la Revolución Francesa no fue un evento. En el núcleo del libro de Furet se encuentra esta
afirmación de que los individuos -en este caso los revolucionarios- no tenían una comprensión
real de sus acciones. Publicado después de la propia conversión del autor del comunismo a un
neoliberalismo centrista, el estudio de Furet es un intento de eliminar la Revolución de las garras
de lo que llamó una escuela de historiografía del cartel des gauches. Lo que Furet quería era un
"enfriamiento" de las interpretaciones de la Revolución (Furet 1981: 10) que significaba, en
efecto, un alejamiento de lo que él veía como enfoques izquierdistas, progresistas y sentimentales
de la historia de Francia. Para hacer esto, Furet necesitaba separar las acciones de los
Revolucionarios de sus propios pensamientos. "[Una] nueva conceptualización de la historia de
la Revolución", escribió Furet, "debe comenzar con una crítica de la idea de revolución
experimentada y percibida por sus actores, y transmitida por sus herederos, a saber, la idea de que
fue una cambio radical y el origen de una nueva era "(ibid .: 14). Para pensar la Revolución
Francesa, según Furet, uno debe primero rechazar la percepción de la acción de los
Revolucionarios.
Uno debe negar que sabían lo que estaban haciendo. Esta es la triste revelación del título
de Furet: su propia interpretación comienza negando que los actores y sus herederos puedan
interpretar correctamente sus propias acciones y palabras. Y para reforzar su afirmación, Furet
recurrió a The Old Régime and the Revolution, de Tocqueville, cuya tesis principal era que la
Revolución no había traído nada nuevo a Francia. Los jacobinos pueden haber pensado que
estaban creando una nueva sociedad, pero en realidad estaban completando el trabajo de
consolidación estatal del poder que comenzó con Richelieu.
Ciertamente, Ranciere no tiene ningún interés en defender a Albert Soboul y la
historiografía oficial del Partido Comunista Francés, ni estaría necesariamente en desacuerdo con
las afirmaciones de Tocqueville de que los jacobinos habían consolidado el poder del Estado. Más
bien, la poética del saber que él pone en su lugar le permite ubicar y cuestionar esos momentos
cuando los eruditos y expertos, aquellos a quienes Ranciere llama sabios, establecen límites entre
su comprensión y el malentendido que atribuyen a los demás. Para Ranciere:
Ningún límite bien definido separa el discurso del trabajador de la madera que es el objeto
de la ciencia del discurso de la ciencia misma. Después de todo lo dicho y hecho, rastrear
estos límites es trazar el límite entre quienes han pensado en esta pregunta y los que no. (TBD
11)
Los Nombres de la Historia denuncian una forma de opresión hermenéutica en la que el
pensamiento, las palabras y las acciones de los demás, en particular los trabajadores pobres, se
convierten en formas de no-pensamiento, conceptos erróneos y, finalmente, en silencio.

La revolución de Michelet.
En todo esto, Jules Michelet se presenta como un padre fundador paradójico. Michelet fue el gran
historiador romántico, un escritor infatigable, un estilista literario impenitente y un acérrimo
defensor de la República. Aún así, según Ranciere, las historias de Michelet tienen una relación
difícil con las palabras y los gestos de las personas que suben al escenario. La escritura de
Michelet inició "una revolución en las estructuras poéticas del conocimiento" (NH 42), pero al
mismo tiempo estableció las condiciones que permitirían a las generaciones posteriores de
historiadores, como Braudel y Furet, borrar el pensamiento y las acciones del masas humildes
Para revelar la revolución paradójica de Michelet, Ranciere recurre a la famosa distinción
propuesta por el lingüista Emile Benveniste entre "historia" (histoire) y "discurso" (discursos).
"Historia" es una enunciación que relaciona eventos pasados, se basa en el tiempo pasado, supone
la ausencia del sujeto que habla y proclama la verdad sobre el pasado. "Discurso", por su parte,
es una enunciación que presupone un sujeto hablante y un interlocutor, se basa en los pronombres
de primera persona, usa el tiempo presente y está ligado a la persuasión y la argumentación
(Benveniste 1966: 237-50). Para Ranciere, la innovación radical de la historia de Michelet es que
combina estas dos formas de enunciación. Michelet escribe la historia en tiempo presente; da al
presente, y a su propia voz como historiador, la verdad usualmente reservada para las
declaraciones impersonales de la narrativa histórica. Él "rompe el sistema de oposiciones" (NH
48) entre el "presente de declaraciones" y el "prestigio narrativo" del tiempo pasado que había
dominado las formas de escritura a lo largo del Antiguo Régimen. No hay duda de que, para
Ranciere, Michelet es el historiador de la nueva era democrática. Michelet hizo que los archivos
hablaran y nos mostró el papeleo de los pobres, los documentos y rastros dejados por los actores
de la Revolución. En esto, de acuerdo con Ranciere, Michelet escribe como la voz de un nuevo
momento histórico, lo que Ranciere llama la era de la literatura y lo que pronto llamará el
"régimen estético". Esta era de la literatura se define por una nueva forma de percepción del
mundo en la cual las leyes del género y las jerarquías sociales han dado paso al desorden del arte
y la arbitrariedad de la democracia.
Ranciere ha hablado de esta nueva era caracterizada por la "inversión de las jerarquías del
género", es decir, la ruptura de las reglas que gobernaban la poética desde Aristóteles hasta
Voltaire y que fijaba para cada sujeto un modo apropiado de expresión. Después de 1800, estas
reglas dan paso a un principio poético que disuelve la "conexión necesaria entre un tipo de sujeto
y una forma de expresión" (PA 53). Esta es la "revolución poética" que Stendhal evoca en 1823
cuando convocó a su generación para escribir nuevas tragedias, tragedias en prosa cuyo tema
podría ser cualquiera (Stendhal 1970: 51). Las tragedias ya no estaban reservadas para reyes y
príncipes, y la historia ya no era un género reservado para gobernantes y diplomáticos. Esto es
precisamente lo que está sucediendo en las historias de Michelet, según Ranciere. Al mezclar
"histoire" y "discours", Michelet mezcla géneros narrativos y crea una nueva forma de decir la
verdad sobre la historia. El nacimiento del nuevo sujeto de la historia, el pueblo, corresponde
precisamente a la invención de nuevas formas poéticas. Así es como Ranciere puede concluir que
al "afirmarse en su absolutez, al desvincularse de la mimesis y la división de géneros, la literatura
hace posible la historia como un discurso de la verdad" (NH 51).
Pero tan entusiasta como Ranciere parece estar sobre la "revolución" de Michelet, él sigue
siendo cauteloso sobre el legado. Porque cuando Michelet comienza a hablar sobre la historia en
tiempo presente, neutraliza lo que Ranciere llama "la apariencia del pasado" (NH 49). Al mezclar
"historia" y "discurso", Michelet establece lo que Ranciere llama "una estructura poética esencial
del nuevo conocimiento histórico" (ibid.), La afirmación del historiador de que "todo" es verdad.
Al hablar de eventos pasados en el presente, Michelet borra las incertidumbres de las historias.
Al hablar en máximas, estos paquetes gramaticales de verdad, el historiador está borrando el
discurso, los acontecimientos, en una palabra, los disturbios, del pasado. Michelet muestra el
papeleo de los pobres, pero en sus paráfrasis escribe sobre "la perturbación democrática del habla"
(NH 90). Y, en un sorprendente giro de la frase, Ranciere escribe que Michelet, como Platón, ha
cambiado en "la letra muerta en nombre del lenguaje viviente" (NH 50). La frase es sorprendente
señala una alianza momentánea en una investigación de las formas en que el lenguaje participa
tanto en la presencia como en la desaparición del pasado (Guerlac y Cheah 2009).
La producción de silencio
Los nombres de la historia plantean preguntas de gran alcance sobre cómo la producción de
conocimiento está ligada a la producción del silencio. La de Ranciere es una voz correctiva,
sospechosa, como Roland Barthes, de "arrogancia científica", esos momentos en que los reclamos
de autoridad se convierten en gestos de intimidación y dominación (Barthes 2007: 152). Lo que
une a Ranciere y el fallecido Barthes es este tipo de cautela hacia los reclamos de autoridad
provenientes de la comunidad científica, especialmente en las humanidades. Esto no significa que
Ranciere defienda una indeterminación generalizada, sino que intenta identificar el
embrutecimiento que se produce cuando el sabio afirma que hay quienes saben y que no saben,
que quieren y no quieren, que quieren la dominación ideológica y que persiste en actuar en
ceguera, ilusión o falta de reconocimiento.
El debate con los historiadores es, pues, una continuación del principio fundador de la
obra de Ranciere, que la democracia y la educación se producen solo cuando presuponemos la
igualdad de la inteligencia de todos con los demás. Junto con libros como Las noches de los
proletarios y El maestro ignorante, en la que Ranciere trabaja a través de esta presunción de
igualdad, también tiene una cantidad considerable de páginas destinadas a descubrir formas de
conocimiento que niegan explícita o implícitamente el pensamiento de los hombres y también ha
dedicado una cantidad considerable de su beca a descubrir formas de conocimiento que explícita
o implícitamente niegan el pensamiento de hombres y mujeres comunes. Esta pretensión está en
el corazón de El filósofo y sus pobres (1983, traducción inglesa de 1991), que comienza con una
crítica de la mentira de Platón, la división filósofa del mundo en que puede filosofar y los que no.
Una de las afirmaciones más audaces de Ranciere es que el núcleo de la tradición filosófica
occidental se basa en este gesto inicial de arrogancia intelectual en el que la filosofía reivindicaba
el derecho a pensar y transmitir a los demás la ley del trabajo manual. Esto es lo que Ranciere
llama embrutecimiento, y este embrutecimiento también funciona en la sociología de Pierre
Bourdieu. En Los herederos (1964, traducción inglesa 1979) y La Reproducción (1970,
traducción inglesa 1990) de Bourdieu, sus famosos estudios sobre las formas en que las clases
socialmente dominantes son su dominio a través de la educación y el gusto, Ranciere identificó
lo que llamó la "tautología" de Bourdieu (SP 366). Así es como Ranciere resume el enfoque de
Bourdieu: se excluye a los hijos de la clase trabajadora e la universidad porque ignoran las
verdaderas razones de su exclusión. Y esta ignorancia es el producto del mismo sistema que los
excluye. Solo el sociólogo puede revelar a los pobres las reglas que gobiernan su exclusión de la
educación superior. El triunfo del sociólogo depende así de la continua ignorancia de los pobres.
Los ataques de Ranciere contra Bourdieu han sido mordaces a veces, y los entusiastas de Ranciere
corren el riesgo de pasar por alto los verdaderos avances en el trabajo de Bourdieu. Creo que
cualquier reflexión sobre pedagogía carecería de importancia si rechazaba de plano los intentos
de Bourdieu de exponer los mecanismos de la dominación social. Aun así, el punto de Ranciere
está bien: una premisa en el pensamiento de Bourdieu es que la sociedad está gobernada por
fuerzas ocultas que solo el experto puede detectar, y que los pobres, debido a que son pobres,
nunca podrán ver sin la ayuda del experto .
En el corazón de la poética del saber de Ranciere, encontramos una crítica de la
desmitificación, este proceso hermenéutico que pretende revelar verdades ocultas. Desde el final
de la Segunda Guerra Mundial, al menos en Francia, la desmitificación fue una de las
herramientas intelectuales más útiles de la izquierda, permitiendo a los críticos y académicos
revelar formas de poder y construcciones ideológicas que a menudo operaban al hacerse
invisibles. Pero este mecanismo también sirvió para mantener otra forma de poder, la de los
críticos, eruditos e intelectuales que la implementaron y que, al implementarla, presuponía que la
audiencia no podía ver la verdad por sí misma. La desmitificación, ya sea del intelectual público
o del profesor, forma parte de lo que, al final de un sensacional ensayo sobre la película de Roberto
Rossellini Europe 51, Ranciere llama la "estupefacción", el abrutissement del público por "almas
bien intencionadas" intento de protegernos del poder de las imágenes y los excesos del lenguaje
(SVLP130).

Historias heréticas
En The Names of History, Ranciere adopta el término "historia herética" para describir
aquellas escrituras, pensamientos y acciones que han sido empapeladas y silenciadas por los
académicos que trabajan en los archivos. El término es apto. La herejía es un diálogo con lo
invisible, con voces silenciadas y cuerpos ocultos. Es invariablemente opuesto y dedicado a
recuperar los momentos en que lo que Ranciere llama "un sujeto de habla hasta ahora
desconocido" (NH 92) se hace oír.
En un ensayo esclarecedor, la historiadora Arlette Farge ha escrito que el trabajo de
Ranciere está dedicado a enseñarnos cómo no temer al tiempo, o lenguaje o incluso la muerte
(Farge 1997: 466). El trabajo de Ranciere toma la forma de un intento de restaurar, explicar y
permanecer abierto a los "excesos del lenguaje" de la "historia herética" que las disciplinas
académicas y las formas de la ciencia a menudo han silenciado. Desde sus primeros trabajos,
Ranciere ha intentado construir una contra-historia, una historia que reconozca el pensamiento de
las clases trabajadoras y que restaure la posibilidad de una política progresista. Las noches de los
proletarios es una demostración detallada de cómo algunos trabajadores de 1830 lucharon por su
emancipación no por hacer otra revolución, sino por escribir poesía, leer a Goethe y
Chateaubriand, imaginar utopías, publicar panfletos, vestirse de burgueses y hablar en público.
Tome, por ejemplo, un pasaje sobre el amor. En uno de los archivos en los que Ranciere pasó
muchos años, encontró una carta de un carpintero llamado Gauny a un amigo que lo había
ayudado en un momento de desesperación: "En mi frente cuando derramaste la luz del amanecer,
cuando el rocío de tu vida derramada en mi tierra sacudida por la tempestad, no, ya no era de aquí,
había escapado de las revueltas de mi ser ... me he convertido en una flor '"(NL122). Esto, para
Ranciere, no es una simple declaración de amor y amistad de un trabajador a otro; es una
reconfiguración de lo que pueden decir y hacer los individuos a quienes las instituciones de la
sociedad han intentado convertir en trabajadores manuales irreflexivos. Es un intercambio no
calculador donde el amor se da libremente. Es la creación de "una comunidad de excesos" en la
que Ranciere ubica lo que él llama el "vuelco de un mundo" por parte de trabajadores que desafían
los roles que les asignan las divisiones del trabajo de la sociedad. El estudio de Ranciere es un
trabajo magisterial sobre la emancipación como actuación. La historia herética, tal como lo
practica Ranciere, es una forma de trabajar con textos que permanecen abiertos a cómo las
palabras y las imágenes pueden remodelar nuestra comprensión del mundo. Este fue el objetivo
de Ranciere cuando recurrió a los archivos de los trabajadores para escribir Las noches de los
proletarios, y esto ha guiado el trabajo de Ranciere desde los archivos a través de sus escritos
actuales sobre arte contemporáneo y formas de espectador. En este viaje, Ranciere cita de vez en
cuando a otros viajeros, y cerca del final de Los nombres de la historia, evoca el trabajo de 1966
del historiador británico E. P. Thompson, The Making of the English Working Class. Con este
libro, Thompson produjo un estudio histórico sobre cómo recuperar las narrativas silenciosas de
la historia a partir de lo que llamó "la enorme condescendencia de la posteridad" (Thompson
1966: 12). Lo que Thompson describió en su gran libro fue una clase trabajadora que se apodera
del lenguaje para constituirse como una entidad social y política, y los individuos usan el habla
para constituirse en sujetos pensantes y votantes. En esta historia desde abajo, el trabajo del
historiador consiste en recorrer los archivos para restaurar la capacidad de los individuos para la
acción, estos momentos de subjetivación en los cuales la clase trabajadora estaba "presente en su
propia creación" (ibid .: 9). Para Thompson, como para Ranciere unos años más tarde, restaurar
a los individuos su capacidad para efectuar cambios históricos concretos también significaba
tomar en serio su capacidad de pensar, comprender su situación en sus propios términos. Uno
puede imaginarse lo simpático que debió haber sido Ranciere con la descripción de Thompson de
un disturbio aparentemente espontáneo en 1795: en esta acción de "mafia" Thompson localizó lo
que él llama "complejidades insospechadas" y una "noción legítima de derecho" que subestimó y
justificó el comportamiento de los trabajadores. Pocos años después de la publicación del libro de
Thompson, Ranciere comenzaría sus ataques contra la defensa de la teoría por parte de Louis
Althusser sobre la acción espontánea, y lo que Ranciere vio como la transferencia de poder en la
teoría althusseriana de las clases trabajadoras militantes al intelectual público. Para Ranciere,
como para E. P. Thompson, la lección de Althusser fue una historia de advertencia sobre la
pobreza de la teoría. Puede haber un punto más en común entre el historiador inglés y el filósofo
francés, y eso tiene que ver con su insistencia en nombrar a los actores de la historia que están
relatando.
Cuando leemos a Thompson, nos encontramos con figuras conocidas de la época, Thomas
Paine, por ejemplo, y Mary Wollstonecraft, y Wordsworth como una de las primeras entusiastas
de la Revolución Francesa. Pero también descubrimos a Thomas Spenser, un panadero, el
reverendo William Winterbotham, el abogado John Frost, enviado a la picota por haber declarado
públicamente: "Creo en la igualdad" (Thompson 1966: 124), Edward Marcus Despard, un ludita
y defensor de la independencia de Irlanda, decapitado por traición en 1803, Gravener Henson, un
líder sindical temprano, Citizen Lee, un mordaz panfletista. Estos son precisamente los nombres
que han sido silenciados no solo por la historia tradicional de los reyes y la diplomacia, sino
también por los análisis estructuralistas de los historiadores marxistas posteriores. Estos nombres
son ejemplos de una historia alternativa, una "historia herética" del discurso político y luchas por
"valores igualitarios y democráticos". Los nombres de la historia son palabras en un archivo, pero
también son rastros de acción y de pensamiento, un registro de la acción y el pensamiento que es
tanto más significativo como más fugaz en la lucha por la igualdad.

Una defensa de la literatura

¿De dónde nos sale hoy la polémica de Ranciere? Sin duda, la mayoría de los historiadores han
ido más allá del modelo de la escuela de Annales. Los historiadores y sociólogos que trabajan
actualmente son ciertamente conscientes de las dificultades relacionadas con el descubrimiento
de los nombres, las palabras y las voces del archivo. Cultura británica studios, E. P. Thompson,
Gayatri Chakravorty Spivak, historia feminista, estudios subalternos y el trabajo de Ranajit Guha,
al menos desde la década de 1980, cambiaron las humanidades de la historia estructural y
estadística que fue objeto de la polémica de Ranciere. Todos estos enfoques coinciden con el
trabajo de Ranciere de varias maneras, incluido su intento de recuperar individuos como
participantes activos y plenamente conscientes de su propia historia. Ranajit Guha escribió que
en sus estudios de rebeliones, los historiadores a menudo han descuidado la conciencia de los
propios rebeldes: "La historiografía se ha contentado con tratar con el rebelde campesino
simplemente como una persona empírica o miembro de una clase, pero no como una entidad cuya
voluntad y razón constituían la praxis llamada rebelión "(Guha 1994: 337). Los lectores de
Ranciere se han pronunciado rápidamente sobre la innovación radical de sus teorías, pero me
parece que la verdadera fuerza de la escritura de Ranciere se puede encontrar en sus alianzas con
eruditos y artistas que trabajan fuera de Francia y que piensan, como Ranciere, sobre la relación
entre la producción de conocimiento y las prácticas igualitarias.
Sin embargo, puede haber un aspecto de la obra de Ranciere que lo distingue del de los
historiadores y filósofos con los que está en diálogo. Esto tiene que ver con lo que podría llamarse
su defensa de la literatura. Lo que Ranciere ha llamado la era de la literatura se puede entender de
dos maneras. En el primer sentido, Ranciere describe lo que él ve como una ruptura
epistemológica situada alrededor de 1800 en la que se introdujeron nuevas formas de
representación y nuevas formas de percibir el mundo (incluida la nueva definición de la palabra
"literatura" de Madame de Stael). Poco después de escribir Los nombres de la historia, Ranciere
cambiaría el nombre de esta "era de la literatura" al "régimen estético", una frase de mayor alcance
utilizada para describir un mundo en el que las leyes del género y las jerarquías sociales han dado
paso al desorden del arte y la arbitrariedad de la democracia. Pero cuando habla de literatura,
Ranciere también designa un fenómeno en el que la producción literaria (novelas, poesía,
discursos, filosofía, historia) es accesible para todos, para todos los ciudadanos de la nación
dispuestos a dedicar el tiempo y el esfuerzo de la lectura. Para Ranciere, la característica
definitoria de la literatura es lo que él llama su "disponibilidad". En Los nombres de la historia,
después de evocar la descripción de Tácito sobre un levantamiento de soldados contra sus
oficiales, Ranciere describe una especie de reapropiación.
Y cuando el lenguaje de Tácito tiene, como lengua muerta, una nueva vida, cuando se ha
convertido en el lenguaje del otro, el lenguaje cuya apropiación procura una nueva identidad, los
estudiantes demasiado talentosos en las escuelas y seminarios su propio lenguaje y en un estilo
directo, nuevas arengas; los autodidactas a su vez los tomarán como modelos ... Todos los que no
tengan un lugar para hablar tomarán esas palabras y frases, esas argumentaciones y máximas,
constituyendo subversivamente un nuevo cuerpo de escritura. (NH 30)
Esta es una descripción precisa del propósito de leer literatura: estudiantes talentosos pero también
autodidactas y, al final, todos aquellos que no deben leer estos textos, podrán aprovechar sus
palabras y frases para formar nuevos textos del suyo Ranciere hace la conclusión audaz, aunque
algo especulativa, de que es precisamente al leer acerca de las revueltas de esclavos y soldados
en Tácito que los revolucionarios en 1789 fueron capaces de imaginar su propia revolución y
poner en palabras sus pretensiones de igualdad. La literatura participa, y continuará participando,
en el proyecto democrático no solo por las ideas que transmite, sino porque está disponible para
hombres y mujeres que, en la distribución estándar de roles sociales, no tienen nada que leer o
escribir. La literatura es el sitio donde cualquiera puede leer cualquier cosa y cualquiera puede
escribir. La democracia de la literatura, escribe Ranciere en un libro más reciente, depende de su
disponibilidad para todos (PL 21-2). El trabajo del maestro es luchar por esta disponibilidad.
Argumentar que la escritura de Flaubert y Balzac está disponible para todos y que cualquiera y
todos pueden "reclamar" que la literatura no está exenta de peligros. Esta defensa de la literatura
depende de condiciones locales específicas: alfabetización generalizada, disponibilidad de libros,
educación pública gratuita y obligatoria, que en el mejor de los casos son frágiles. Además, varias
generaciones de críticos en Francia y EE. UU. Han demostrado que la literatura canónica tiene el
potencial de ser cómplice de las estructuras de poder de una nación, más específicamente con un
sistema educativo empeñado en clasificar estudiantes dotados y distinguir una educación literaria
de vocacional lloviendo Afirmar que la "lengua muerta" de Tácito terminará necesariamente en
manos de los autodidctas revolucionarios puede estar depositando demasiada fe en el potencial
democrático de la literatura, sin mencionar la buena voluntad de los bibliotecarios.
Ranciere admitiría, por supuesto, que existen impedimentos estructurales e institucionales
para la alfabetización, y que estos son una medida de una sociedad injusta. Dicho esto, su gran
innovación ha sido negarse a detenerse ante la observación de que existe analfabetismo. Toda la
carrera de Ranciere se ha dedicado a localizar sitios de igualdad precisamente donde otros han
afirmado que la igualdad no existe o no podría existir. Después de todo, Joseph Jacotot descubrió
su método universal de educación cuando tomó la incongruente decisión de pedir a sus estudiantes
flamencos que leyeran las obras de Fenelon. Telemaque Una trabajadora que piensa en la igualdad
cuando debería estar cosiendo el vestido de la reina, un ebanista leyendo a Goethe, acuñadores
que se dedican a aprender "los secretos de la versificación" (NL 118), estas son las instancias de
igualdad que Ranciere se ha propuesto a sí mismo llevar a nuestros ojos. Y si la obra de Ranciere
ha encontrado una recepción tan entusiasta entre los lectores de todas las condiciones, es tal vez
por su afirmación de que la literatura es un lenguaje común, que accedemos libremente, que todos
somos capaces de comprender, que no requiere una forma especializada del conocimiento y no
requiere de nosotros nada más que esfuerzo y deseo.