de maio de 2017
“Filosofia Africana” é o nome de um campo emergente e ainda em desenvolvimento
de ideias e espaços de ideias, esforços intelectuais, discursos e redes discursivas
dentro e além da filosofia acadêmica que foi reconhecida como tal por organizações
nacionais e internacionais de filósofos profissionais, incluindo a American
Philosophical Association, a partir dos anos 80. Assim, o nome não se refere a uma
filosofia particular, sistema filosófico, método ou tradição. Em vez disso, a filosofia
Africana é um conceito guarda-chuva, de terceira ordem, metafilosófico, usado para
levar a supervisão organizadora a vários esforços de filosofar.Isto é, atividades de
reflexão, pensamento crítico e articulação e expressão estética - engajadas por
pessoas e povos africanos e descendentes de africanos que foram e são residentes
indígenas da África continental e residentes das muitas diásporas africanas em todo
o mundo. Em todos os casos, o objetivo de muitas das filosofias tem sido conferir
ordenamentos significativos à vida individual e compartilhada e aos mundos natural
e social, resolvendo desafios recorrentes, emergentes e radicalmenteperturbadores à
existência, a fim de sobreviver, resistir e florescer em sucessivas sucessões.
gerações.
O emergente trabalho de terceira ordem que define o campo tem sido focado na
identificação de pesquisa e ensino, e para refinamentos adicionais e novos
desenvolvimentos de instâncias de articulações e expressões filosóficas sobre o que
tem sido, e é, de significante significado estético para pessoas africanas. e de
ascendência africana. Este trabalho produziu catálogos educativos e pesquisas
críticas de idéias particulares e espaços de idéias; agendas expressivas intelectuais e
estéticas, práticas e tradições; e redes de indivíduos, organizações e instituições que
servem filosofar em mundos da vida africanos e descendentes de africanos.
7. 1600–1860
8. 1860–1915
9. 1915-2000
10. 1950-Presente: Filósofos Profissionais da Descendência Africana
Bibliografia
o Filosofia Africana
o Filosofia Africana
o Filosofia afro-americana
o Filosofia afro-caribenha
Ferramentas acadêmicas
Entradas Relacionadas
1. O Conceito da Filosofia
Africana
Existem desafios significativos para a viabilidade do conceito Africana
philosophybem como um esforço para mapear uma visão geral enciclopédica do
extenso e ainda em expansão leque de empreendimentos cobertos pelo termo. Em
primeiro lugar, os desafios para ordenar, através de um único conceito, as diferenças
e complexidades geográficas, históricas, sociopolíticas e culturais que definiram e
continuam a definir as realidades da vida das muitas pessoas e povos identificados
como “africanos” e “africanos”. descida ”em muitos locais em todo o mundo. No
entanto, a viabilidade do conceito baseia-se em vários séculos de histórias contínuas,
interligadas e complicadas, durante as quais os povos negros da África e seus
descendentes foram considerados e engajados, e mais ou menos passaram a se
considerar como “ Povos africanos, como pessoas e povos de ascendência africana ”.
As longas histórias
Nestas bases históricas socialmente construtivas repousam várias presunções
heurísticas fundamentais que são centrais para a filosofia Africana.como um
conceito metafilosófico para organizar praxes intelectuais. Primeiro, a presunção de
que existem antropológicos, históricos e outras semelhanças e semelhanças
antropológicas, históricas e outras que são compartilhadas, mais ou menos, pelos
muitos agrupamentos bio-culturais de seres humanos que foram identificados, e que
subsequentemente geralmente se identificaram. , como, em parte, "africana" ou "de
ascendência africana" para garantir a ordenação sob um título geral de exemplos
particulares de pensamento filosoficamente articulado expressado por pessoas nesses
agrupamentos e compartilhado com e debatido por outros dentro e além dos
agrupamentos. Essas identificações são conseqüências da imposição aos povos do
continente denominada “África” de uma tentativa de ontologia racializadora
homogeneizadora por povos de Estados-nação em outro continente que foi
denominada “Europa” em uma aspiração por unificação geopolítica e
antropológica. Muitos "europeus" passaram a acreditar que, sob suas muitas e
formidáveis diferenças, havia uma comunalidade fundacional por meio de
racialidade compartilhada e outras virtudes constitutivas que era definitiva de sua
superioridade antropológica e histórica como precursores de um destino
teologicamente e filosoficamente sancionado para alcançar predominância
global. Foi fora dessa mistura tóxica de convicções e aspirações que determinados
europeus começaram a construir racializadas,Filosofia africana ao considerar as
filosofias de povos africanos e africanos descendentes subseqüentes a seus encontros
com imposições do imperialismo por povos (s) da Europa e diásporas européias.
Essa primeira presunção é temperada por uma segunda: os grupos bio-culturais dos
povos africanos e afrodescendentes não são homogêneos, raciais ou não, nem
individualmente nem coletivamente, mas são constituídos por diferenças e
diferenças, assim como por semelhanças e semelhanças. semelhanças. Tanto mais
como conseqüências dos vários grupos que criaram diferentes mundos da vida em
diferentes localizações geográficas, políticas e históricas antes e como consequência
de imposições e rupturas de suas vidas fomentadas por europeus e outros de um
lado; e, por outro lado, enquanto viviam interações e trocas culturais com outros
povos, incluindo descendentes de europeus e europeus, que deram origem a
diferenças em genomas, histórias, culturas, interesses e aspirações individuais e de
grupo. contingente , portanto, nem necessário nem inerente e fixo e, portanto, o
mesmo para todas as pessoas africanas ou de ascendência africana. Esta presunção
exclui qualquer alegação a-histórica, a priori, sobre características “naturais”
supostamente definitivas do “pensamento” dos povos africanos e descendentes de
africanos assumidos como não contingencialmente amplamente e geralmente
compartilhados através de extensos tempos históricos e espaços
geoculturais. Filosofia africanacomo um conceito de ordenação, então, não é nem a
promessa nem a aspiração de uma filosofia unificadora já compartilhada, ou a ser
compartilhada, por todas as pessoas devidamente pensadas africanas e / ou de
ascendência africana.Julgamentos a respeito das características distintivas sempre
contingentes de filosofar o pensamento e a expressão por pessoas africanas e
afrodescendentes, e até que ponto essas características são compartilhadas - em que
grau, em quais circunstâncias, para quais fins - devem ser alcançadas de esforços
combinados de antropologia filosófica, sociologia do conhecimento e histórias
intelectuais: isto é, por meio de estudos comparativos histórica e sócio-
culturalmente situados de instâncias de filosofar.
Uma terceira presunção: a filosofia Africana não deve ser considerada
normativamente prescritiva para filósofos identificados como africanos ou
afrodescendentes, pois estabelece requisitos para o que sua filosofia deve ter sido ou
deve ser sobre e para quais fins por causa de suas identidades raciais / étnicas. . Tais
identidades não conferem nem exigem compromissos ou obrigações filosóficas
particulares. Diferenças substanciais entre os pensadores africanos e afro-
descendentes foram, e devem continuar a ser, reconhecidas e levadas em conta na
ordenação do campo e na definição de agendas para a filosofia Africana. Existiram,
são e provavelmente continuarão a ser pessoas africanas e afrodescendentes, para as
quais suas identidades como tais não são importantes para seu filosofar.
De particular importância, o trabalho na filosofia Africana também é condicionado
pela presunção de que os contribuintes não precisam ser pessoas africanas ou de
ascendência africana. Esta presunção baseia-se no entendimento de que as
circunstâncias condicionantes, motivações, modos, agendas e importância do
pensamento filosoficamente articulado e expressões estéticas de pessoas africanas e
afrodescendentes podem ser identificadas, compreendidas, pesquisadas, ensinadas,
comentadas e retomadas. com competência respeitosa por pessoas nem africanas
nem de ascendência africana. Em virtude de suas competências, essas pessoas
podem ser identificadas apropriadamente como, por exemplo, “africanistas” ou
“afro-caribenhos” ou “afro-americanistas”.
Finalmente, a extensão em que essas suposições heurísticas são convincentes e
eficazes para orientar o trabalho na filosofia Africana é uma questão que deve ser
continuamente explorada e testada na ágora do conhecimento ético disciplinado e
assim confirmada ou não confirmada, em qualquer medida apropriada, em acordo
com os métodos apropriados de revisão crítica propriamente implantados.
6. Filosofizos afro-americanos
nascidos de lutas
Os Estados Unidos da América constituem um dos vários contextos diaspóricos de
foco no Novo Mundo para esses esforços de recuperação e estudo que estão sendo
conduzidos sob o título “Filosofia Afro-americana”. O que segue é uma discussão
historicamente contextualizada de várias instâncias do surgimento de filosofias.
nascido de lutas. No entanto, seria um travestirismo ético e um caso de imperialismo
epistemológico-presentista exigir que as articulações reflexivas e criticamente
reflexivas dos afro-americanos consideradas instâncias de filosofar dignas da
atenção crítica dos filósofos profissionais encontrem primeiro padrões rigorosos e
formais de “raciocínio correto”. estabelecido por profissionais da disciplina durante
o final do século XX e início do século XXI. Pois os contextos em que as pessoas de
descendência africana foram compelidas a refletir e raciocinar sobre suas
experiências vividas de primeira ordem foram substancialmente condicionadas pelas
agendas e lógicas sociais dos projetos de Supremacia Racial Branca e pelas
antropologias constitutivas da racialidade, etnia e gênero, não pautas regidas pelas
lógicas acadêmicas do raciocínio formal abstrato. As exigentes exigências da vida
cotidiana e intergeracional sob a escravização e a opressão racializadas eram o que
compelia a reflexão reflexiva, e não a especulação abstrativa e ociosa.Mais uma vez,
o que deve ser testemunhado e apreciado através das distâncias históricas e
hermenêuticas de séculos de história e experiências no mundo da vida, estruturadas
pelas liberdades pessoais e sociais contemporâneas, são as naturezas das
experiências e situações vividas daqueles cujas articulações são consideradas
filosoficamente. como tendo sidonascido de lutas .
Muita energia psíquica teve de ser despendida pelos povos do Novo Mundo
africanos e descendentes de africanos que lutavam contra a institucionalização de
sua escravidão e opressão racista, naturalizada e inteiramente sancionada e
justificada por todo empreendimento de pensamento deliberado e normativo e
expressão estética— direito, ciência, teologia, religião, filosofia, estética e “senso
comum” secular. (Para um relato histórico da vida afro-americana nos Estados
Unidos, ver Franklin e Moss, Jr. 2000.) Em cada caso, um recurso primário era a
“ideia de unidade” metafísica e ontológica fundacional de uma Grande Cadeia
Hierárquica do Ser (Lovejoy, 1964), na qual se acreditava que cada raça tinha um
lugar fixo e determinante. Assim, como propriedade vivafoi incumbido de africanos
escravizados e seus descendentes viverem de modo a compensar os investimentos
em sua compra e manutenção, envolvendo-se em trabalho produtivo, sem
compensação, e a resistir e se reproduzir como escravos ontológicos , a fim de
sustentar e justificar a instituição de escravos. sua prisão. De acordo com essa
antropologia filosófica supostamente sancionada, as crianças, mulheres e homens
descendentes de africanos e africanos eram definidos como constituindo uma
categoria de ser à qual nenhuma das noções e princípios morais e éticos normativos
que regem a vida civilizada se aplicava. Pressionados em uma categoria eticamente
nula, eles foram obrigados a viver vidas demorte social despojado de teias
definidoras de significado enobrecedor constituído por narrativas de histórias
prévias, presentes renovadores e futuros imaginados e antecipados de continuação
florescente e intergeracional.
No todo, eles não sucumbiram à exigência de se tornarem socialmente mortos,
certamente não completamente, embora muitos milhares tenham
morrido. Sempre houve aqueles que cultivaram as forças do corpo, mente, alma e
espírito e os exerceram em defesa da preservação dos sentidos de si mesmos e de
seus povos, de sua “raça”, como tendo valor além das definições e valorações
impostas a eles. pelas racionalizações da escravização institucionalizada e da
opressão. Semprehavia aqueles que, nas rachaduras, fendas e espaços severamente
limitados da vida escrava e da liberdade limitada, preservavam e compartilhavam
memórias desvanecidas de vidas de beleza e integridade diante do holocausto; que
encontraram, criaram e renovaram os cuidados com a imaginação de uma vida
melhor, através da criação musical, da dança e da expressão criativa na criação
artística e no uso de itens da cultura material e nas relações comunitárias e pessoais,
seculares e espirituais, que os escravos se formaram, sustentaram e passaram
adiante.
Nutridos por esses esforços, eles resistiram à imposição da morte ontológica e
alimentaram outros a resistir. Refletiram sobre sua existência e as condições
disso; concebeu e pôs em prática maneiras de perseverar sem sucumbir, maneiras de
lutar contra a escravização e o cerceamento de suas vidas e aspirações; e concebeu e
agiu sobre maneiras de escapar. Eles estudaram cuidadosamente seus escravizadores
e opressores e avaliaram o significado moral de todos os aspectos da vida. Os
escravizadores e opressores levaram e determinaram como eles, embora
escravizados e desprezados, devem viver de maneira diferente para não seguir seus
opressores e escravizadores em caminhos da depravação moral. Eles conceberam
outros assuntos, incluindo os termos e condições de liberdade e justiça; de melhores
termos e condições de existência e de identidades pessoais e sociais; de como resistir
e resistir criando coisas de beleza;como amar apesar de suas situações; concebido de
sua própria natureza como seres vivos ...
7. 1600–1860
Essas considerações assumiram várias formas dentro e ao longo dos séculos. Mais
do que alguns africanos e afrodescendentes se engajariam em ações intelectuais e
práticas direcionadas contra o empreendimento de escravidão em todas as suas
formas. Suas considerações e articulações podem ser encontradas em vários
repositórios de filosofias: nas letras e estruturas rítmicas e timings de vários gêneros
de fazer música; em escritos de jornais e panfletos; na poesia e outros modos de
escrita criativa; em letras; nas narrativas e autobiografias de escravos; nos legados e
histórias documentais das instituições, especialmente das igrejas negras e
denominações eclesiásticas; naquelas organizações de serviço de mulheres e
homens; nas histórias documentais de convenções e movimentos de
convenções; etc. Pois desde os primeiros exemplos da escravização dos africanos
nas colônias em 1600 e continuando até a Guerra Civil de 1800-1865 entre as forças
da União de Norte e Leste e as forças da Confederação do Sul, a agitação militante
pela abolição da escravidão Era um esforço proeminente entre pessoas de cor tanto
“livres” quanto escravizadas, assim como esforços para alcançar maior respeito e
liberdade para as mulheres negras da dominação e opressão masculinas e da
exploração sexual, bem como do racismo. Phillis Wheatley (1753? -1784), uma
jovem escrava de letras em Boston, Massachusetts, escreveu poemas “sobre vários
assuntos, religiosos e morais”, em uma das quais ela expôs o significado de “Ser
Trazido da África para a América”. ”E exaltou os cristãos a lembrar que embora os
negros sejam“ negros como Caim ”, eles também pode ser “refinado e juntar-se ao
trem angelical” (Wheatley [1773] 1997). Além da poesia altamente polida e
pensativa de Wheatley, aO fato de ela ter escrito os versículos provocou tanta
descrença que seu mestre e um proeminente grupo de homens brancos da cidade,
incluindo o governador e vice-governador do Estado, sentiram-se compelidos a
escrever cartas ao editor e ao público leitor para atestar que Wheatley dominou a
língua inglesa e foi, de fato, o autor dos versos. A articulação com letras, em
nenhum alto verso, era um contra-ataque significativo às alegações de inferioridade
negra, daí a necessidade de legitimar os escritos de Wheatley por pessoas brancas de
posição significativa para que esses escritos entrassem em uma esfera pública
literária restrita a gênero e raça. .
Wheatley foi o primeiro no que se tornaria uma longa e contínua linha de escravos
descendentes de africanos nos Estados Unidos, que adotaram criativos e outros
gêneros de escrita como meio de se empenhar em resistir à opressão e por
reivindicar e exercitar sua humanidade através de uma articulação cuidadosa. . As
narrações dos escravos das histórias de suas vidas e das condições de escravização e
de suas aspirações e buscas de liberdade constituem um corpo de literatura
extraordinariamente rico a ser estudado para as filosofias nascidas das
lutas . Olaudah Equiano do à narrativa interessante da vida de Olaudah Equiano,
ou Gustavus Vassa, o Africano. Escrito por ele mesmo(1789) é apenas um exemplo
de tais narrativas. Considere cuidadosamente a recriação de Equiano de ter que lutar
e recuperar seu senso de identidade, mesmo seu nome, depois de ter sido roubado
quando criança, transportado para o Novo Mundo e renomeado como “Gustavus
Vassa”. Um exemplo profundo e conseqüencial da existência existencial.
filosofando, Equria's Narrative , uma que revela o significado de uma luta obrigada
para reivindicar e exercer o direito de uma pessoa, e poder, de identificação de si
mesmo e ser social ...
Para um negro, escravo ou livre, entrar na articulação de reflexões críticas sobre a
natureza de seu ser e as condições de sua vida era uma ousada contradição das
caracterizações prevalecentes dos povos africanos e seus descendentes nas
ontologias racializadas da Supremacia Racial Branca, e uma ameaça perigosa para a
empresa. David Walker (1785-1830) exemplificou a ameaça. Ele enviou ondas de
choque de medo através do sul escravista, especialmente, com a publicação e ampla
distribuição de seu Apelo em Quatro Artigos; Juntamente com um preâmbulo, para
os cidadãos coloridos do mundo, mas em particular e muito expressamente, para
aqueles dos Estados Unidos da América(1829) em que ele defendeu com veemência
que as pessoas de cor se levantam na luta armada contra seus opressores. Além
disso, ao articular seu apelo provocativo em um documento escrito, Walker
empregou com grande habilidade e impacto um uso estratégico da retórica para
ganhar vantagem na esfera pública: enquanto dirigia ostensivamente o Apelo.para
uma platéia de “cidadãos coloridos”, quase nenhum dos quais era considerado
cidadão e muito poucos dos quais, entre os escravos certamente, podiam ler e, se
pudessem, teriam sido proibidos de colocar suas mãos e mentes em tal apelo, na
verdade também foi dirigido a proprietários de escravos e opressores brancos. Essa
estratégia se tornaria um marco no arsenal de estratégias discursivas que os negros
usariam para se engajar no trabalho de articular suas considerações e advogar por
mudanças que melhorem a vida.
Frederick Douglass (1817–1895), um opositor apaixonado e infatigável da
escravização, a instituição da escravidão e da subordinação das mulheres (“O que as
pessoas de cor fazem por si mesmas?” 1848; “Preconceito não natural”, 1849; “ As
reivindicações do negro considerado etnologicamente, "1854", usariam a estratégia
com habilidade soberbamente diferenciada.Um pensador especialmente brilhante e
escritor prolífico, ele também foi brilhante em seus compromissos eróticos de
oposição sobre as justificativas constitucionais, bíblicas e etnológicas da
inferioridade e escravidão dos negros e sobre uma ampla gama de outros assuntos,
incluindo a necessidade imperiosa de educação apropriada. preparar os outrora
escravizados para um trabalho produtivo e economicamente auto-sustentável), bom
caráter e igualdade política.liberdade e justiçae das implicações de ambos para os
negros escravizados, livres e libertos (Douglass 1845). Maria Stewart (1803–1879),
igualmente comprometida com a liberdade e a justiça para os negros, foi uma
feminista pioneira em falar publicamente (“Religião e os Puros Princípios da
Moralidade, a Fundação Segura sobre a qual Devemos Construir”, 1831) e
aproveitou-se de rachaduras na esfera pública para promover a causa da abolição e
da libertação das mulheres (Stewart, 1831). A Sojourner Truth (Isabella Baumfree,
1797-1883) foi uma legendária e incansável, mas enervante, provocadora intelectual
itinerante que agitava o fim da escravização e a subordinação das mulheres
(“Woman's Rights”, 1851). Em uma ocasião célebre, a Verdade caminhou sem ser
convidada para uma Convenção dos Direitos da Mulher de pessoas brancas reunidas,
Se a escravidão fosse abolida, o que os defensores do negro vocal acham que seriam
os modos e fins de vida mais apropriados para homens e mulheres negros?
Para alguns, deveria ou deveria envolver a assimilação , isto é, processos pelos quais
um grupo racial e / ou étnico é absorvido por outro, tanto física quanto
socioculturalmente, com um grupo abandonando sua própria distinção racial e / ou
cultural étnica. assumir o caráter e as práticas definidoras do mundo da vida de
outro. Para os primeiros assimilacionistas afro-americanos isso significaria aceitar
como objetivos apropriados e suficientes para a vida afro-americana os ideais
culturais, sociais, políticos e econômicos do país - embora geralmente sem endossos
da superioridade da raça branca - como prova de sua humanidade e de terem
“ressuscitado” de uma condição de “selvageria” para terem se tornado “civilizados”,
particularmente por terem se tornado cristianizados.
No entanto, deve-se tomar cuidado especial ao caracterizar os comprometimentos e
aspirações de um pensador engajado como “assimilacionista”. Embora seja
apropriado e útil em alguns casos, em outros, o rótulo é frequentemente mal usado
ou mal posicionado, pois vários pensadores eram bastante sutis ao articular suas
posições em vários importa: por exemplo, defender a assimilação de idéias,
princípios e práticas econômicas predominantes, ao mesmo tempo em que defende a
independência social, cultural e política dos negros. Douglass, um dos mais
conhecidos assimilacionistas culturais e políticos afro-americanos, é um exemplo
instrutivo. Ele não era um defensor da assimilação da raça negra na raça branca; ao
contrário, ele preferia, ao extremo, a assimilação de todas as raças distintas em uma
única raça mista, por assim dizer, para que não houvesse mais raças distintas nas
quais aspirações de superordenação e subordinação pudessem ser investidas. Visões
semelhantes sobre assimilação cultural e econômica foram articuladas por T.
Thomas Fortune (1856-1928), o jornalista e defensor da independência política e
sindicalista negra (“Independência Política do Negro”, 1884) e pelo abolicionista
radical Henry Highland Garnet. (1815–1881), que a certa altura estava convencido
de que “Este mundo ocidental está destinado a ser preenchido com uma raça
mista ”(“ O Passado e a Condição Presente e o Destino da Raça de Cor ”, (1848;
1996, p. 200), ênfase no original).
Por outro lado, havia mulheres e homens negros dos séculos XVII, XVIII e XIX de
escravidão, para quem a perspectiva de assimilar-se com os brancos de qualquer
maneira ou de qualquer modo seria firmemente rejeitada. Tais sentimentos foram
especialmente proeminentes durante as décadas que levaram à Guerra Civil, quando
as condições tornaram-se ainda mais restritivas para pessoas supostamente livres e
libertas com a aprovação, em 1850, da Lei do Escravo Fugitivo, que despojou
qualquer proteção legal para escravos fugitivos e antigos. para libertar os estados
declarando legal que qualquer pessoa branca prenda qualquer negro que não possa
documentar seu status de livre e devolver a pessoa à escravidão.Garnet, respondendo
às circunstâncias criadas pela lei, é representante daqueles negros que se tornaram
defensores da emigração de negros para a África. Ele foi o fundador da African
Civilization Society, uma organização que promoveu a emigração de negros
americanos para a África de acordo com uma agenda mais positiva do que a
Sociedade Americana de Colonização, que foi organizada por brancos para
promover a realocação de problemáticos abolicionistas. libertar os negros para a
Libéria, a colônia fundada com o apoio federal dos brancos americanos com a
intenção de preservar a instituição da escravidão e da Supremacia Racial Branca.
Emigrationist considerações e projectos tornou-se assim empreendimentos de
destaque durante este período, defendida com força persuasiva por outros
pensadores ativistas muito capazes, entre eles Edward Blyden (1832-1912), James T.
Holly (1829-1911), e Martin Delany (1812-1883 ). A Condição, Elevação,
Emigração e Destino das Pessoas de Cor dos Estados Unidos de Delany (1852) foi
uma crítica especialmente bem fundamentada das noções de cidadãoprevalecendo
nos Estados Unidos e um detalhamento das condições que afetam as pessoas de cor,
incluindo, em sua opinião, seu excesso de confiança em “teorização moral” e não
suficiente em raciocínio político pragmático informado por estudos comparativos
das histórias de opressão de outras “nações” dentro da nação Estados dominados por
um grupo nacional antagônico (isto é, racial) (Delany 1852; 2004). Com base em
sua análise, Delany estava convencido de que as pessoas de cor não poderiam
desfrutar de vidas como cidadãos plenos com total respeito e direitos nos Estados
Unidos. Por isso, raciocinava ele, as pessoas de cor deveriam deixar o país para a
América do Sul - embora mais tarde ele advogasse emigrar para a África - para
estabelecer seu próprio Estado-nação independente. (No entanto, quando a Guerra
Civil entrou em erupção, Delany foi persuadido por Frederick Douglass, seu ex-
colega na publicaçãoO jornal North Star , para se juntar a outros homens negros na
formação de um regimento para ajudar as forças da União a derrotar o Exército
Confederado e a agenda do Sul para a continuação da escravização e opressão do
povo negro.)
É importante notar, no entanto, que os emigracionistas eram muitas vezes motivados
não apenas pelo desejo de escapar dos vários modos e intensidades de desrespeito ao
seu ser racial e humanidade, realocando-se para a África, em particular, mas também
para satisfazer as aspirações de se envolverem. trabalho missionário entre os povos
nativos daquele continente a fim de “elevá-los” da “selvageria” à “civilização”
através da educação e da cristianização. Edward Blyden, por exemplo, passou
grande parte de sua vida envolvido em trabalho educacional e missionário na
Libéria. James T. Holly, que defendeu a emigração e se estabeleceu posteriormente
no Haiti e escreveu um longo trabalho dedicado a “defender as capacidades
inerentes à raça negra, ao autogoverno e ao progresso civilizado” (Uma afirmação
da capacidade da raça negra para o autogoverno e o progresso civilizado, 1857),
era um clérigo. Assim também foi o indomável Alexander's Crummell (1819-1898),
formado pelo Queen's College da Universidade de Cambridge, que dedicou vinte
anos de sua vida ao trabalho educacional e missionário na Libéria e Serra Leoa,
seguido por anos de trabalho pastoral nos Estados Unidos. Crummell ("As relações e
deveres dos homens de cor livre na América para a África", 1860; "O problema da
raça na América", 1888) foi um pensador formidável e muito articulado, autor,
speechmaker e organizador com presença dominante.Ele foi um dos principais
fundadores da Academia Negra Americana (1897-1924), uma reunião de mentes
astutas e homens negros dedicados a analisar as condições de vida dos negros nos
Estados Unidos, para determinar a melhor forma de protegê-los dos estragos que
continuam ocorrendo. de séculos de escravidão,
Digna de uma exploração crítica no caso dessas figuras: até que ponto e em que
termos cada uma delas adotou (assimiladas) concepções européias e euroamericanas
predominantes de civilização e os processos e condições, estados de caráter em
particular, por que se pode dizer que uma pessoa ou pessoas são “civilizadas”. É
evidente em seus escritos e na lógica de seu trabalho missionário, em outras terras,
assim como nos Estados Unidos, que nenhuma das figuras aceitou os argumentos de
longa data de que a Raça negra foi inerentementee inerradicably inferior. Ao
contrário, um exame minucioso de suas articulações revelará que cada um estava
convencido de que a inferioridade civilizacional dos africanos continentais e dos
negros ignorantes e brutalmente limitados de caráter deficiente nos Estados Unidos
se devia a condições de privação promovidas pela escravização e pela escravidão.
racismo perpetrado pelos brancos. No centro do trabalho missionário desses homens
e de muitos de seus contemporâneos e sucessores femininos e masculinos, incluindo
pessoas que trabalhavam em “escravas” escravistas e libertas nos Estados Unidos,
havia um comprometimento de princípios e dedicação com argumentos bem
fundamentados e crença vigorosamente articulada na humanidade dada por Deus e
valor inerente das pessoas da raça negra, e fervorosa e igualmente dedicada crença
nos benefícios aprimorados e progressivos da educação e da independência racial. E
cada uma dessas figuras seminais tomou-se como um exemplo vivo da atualização
da potencialidade para o desenvolvimento e avanço substancial e qualitativo dos
negros, contrariamente às caracterizações da raça por aqueles que racionalizaram e
procuraram justificar a escravização e constrições de a gama de possibilidades para
o desenvolvimento negro. As articulações de um número significativo de tais
pessoas foram preservadas no vasto corpo de escritos que afirmam a escravidão,
com aspirações e buscas por liberdade e justiça, com o que Estados Unidos da
América constitucionalmente democráticos e multirraciais E cada uma dessas
figuras seminais tomou-se como um exemplo vivo da atualização da potencialidade
para o desenvolvimento e avanço substancial e qualitativo dos negros,
contrariamente às caracterizações da raça por aqueles que racionalizaram e
procuraram justificar a escravização e constrições de a gama de possibilidades para
o desenvolvimento negro. As articulações de um número significativo de tais
pessoas foram preservadas no vasto corpo de escritos que afirmam a escravidão,
com aspirações e buscas por liberdade e justiça, com o que Estados Unidos da
América constitucionalmente democráticos e multirraciais E cada uma dessas
figuras seminais tomou-se como um exemplo vivo da atualização da potencialidade
para o desenvolvimento e avanço substancial e qualitativo dos negros,
contrariamente às caracterizações da raça por aqueles que racionalizaram e
procuraram justificar a escravização e constrições de a gama de possibilidades para
o desenvolvimento negro. As articulações de um número significativo de tais
pessoas foram preservadas no vasto corpo de escritos que afirmam a escravidão,
com aspirações e buscas por liberdade e justiça, com o que Estados Unidos da
América constitucionalmente democráticos e multirraciais ao contrário das
caracterizações da raça por aqueles que racionalizaram e procuraram justificar a
escravização e constrições do leque de possibilidades para o desenvolvimento
negro. As articulações de um número significativo de tais pessoas foram preservadas
no vasto corpo de escritos que afirmam a escravidão, com aspirações e buscas por
liberdade e justiça, com o que Estados Unidos da América constitucionalmente
democráticos e multirraciais ao contrário das caracterizações da raça por aqueles que
racionalizaram e procuraram justificar a escravização e constrições do leque de
possibilidades para o desenvolvimento negro. As articulações de um número
significativo de tais pessoas foram preservadas no vasto corpo de escritos que
afirmam a escravidão, com aspirações e buscas por liberdade e justiça, com o que
Estados Unidos da América constitucionalmente democráticos e
multirraciaisdeve ser a fim de incluir as pessoas de cor como cidadãos plenos e seres
humanos totalmente respeitados. Deles são, de fato, filosofias nascidas das lutas .
8. 1860–1915
proponentes que forjaram uma Confederação fora dos estados que se separaram da
União para preservar o seu distinto projeto civilizacional. Para um grande número de
negros, a esperança era que as forças da União prevalecessem na guerra, a
instituição da escravidão seria abolida e eles seriam libertados e livres para desfrutar
de uma vida de plena cidadania. Mais do que alguns se dedicaram, de várias
maneiras, a ajudar os esforços da União, alguns até como soldados
combatentes. Frederick Douglass desempenhou um papel importante em persuadir o
presidente Abraham Lincoln a permitir que homens negros se juntassem ao exército
da União como soldados de combate e persuadindo muitos homens a se
unirem. Com a emissão do Presidente Lincoln da Proclamação da Emancipação em
1863 libertando os escravos nos estados Confederados e a vitória da União na
Guerra Civil dois anos depois, o dia da Para um grande número de negros, a
esperança era que as forças da União prevalecessem na guerra, a instituição da
escravidão seria abolida e eles seriam libertados e livres para desfrutar de uma vida
de plena cidadania. Mais do que alguns se dedicaram, de várias maneiras, a ajudar
os esforços da União, alguns até como soldados combatentes. Frederick Douglass
desempenhou um papel importante em persuadir o presidente Abraham Lincoln a
permitir que homens negros se juntassem ao exército da União como soldados de
combate e persuadindo muitos homens a se unirem. Com a emissão do Presidente
Lincoln da Proclamação da Emancipação em 1863 libertando os escravos nos
estados Confederados e a vitória da União na Guerra Civil dois anos depois, o dia
da Para um grande número de negros, a esperança era que as forças da União
prevalecessem na guerra, a instituição da escravidão seria abolida e eles seriam
libertados e livres para desfrutar de uma vida de plena cidadania. Mais do que
alguns se dedicaram, de várias maneiras, a ajudar os esforços da União, alguns até
como soldados combatentes. Frederick Douglass desempenhou um papel importante
em persuadir o presidente Abraham Lincoln a permitir que homens negros se
juntassem ao exército da União como soldados de combate e persuadindo muitos
homens a se unirem. Com a emissão do Presidente Lincoln da Proclamação da
Emancipação em 1863 libertando os escravos nos estados Confederados e a vitória
da União na Guerra Civil dois anos depois, o dia da e eles seriam libertados e livres
para desfrutar de uma vida de plena cidadania. Mais do que alguns se dedicaram, de
várias maneiras, a ajudar os esforços da União, alguns até como soldados
combatentes. Frederick Douglass desempenhou um papel importante em persuadir o
presidente Abraham Lincoln a permitir que homens negros se juntassem ao exército
da União como soldados de combate e persuadindo muitos homens a se
unirem. Com a emissão do Presidente Lincoln da Proclamação da Emancipação em
1863 libertando os escravos nos estados Confederados e a vitória da União na
Guerra Civil dois anos depois, o dia da e eles seriam libertados e livres para
desfrutar de uma vida de plena cidadania. Mais do que alguns se dedicaram, de
várias maneiras, a ajudar os esforços da União, alguns até como soldados
combatentes. Frederick Douglass desempenhou um papel importante em persuadir o
presidente Abraham Lincoln a permitir que homens negros se juntassem ao exército
da União como soldados de combate e persuadindo muitos homens a se
unirem. Com a emissão do Presidente Lincoln da Proclamação da Emancipação em
1863 libertando os escravos nos estados Confederados e a vitória da União na
Guerra Civil dois anos depois, o dia da Frederick Douglass desempenhou um papel
importante em persuadir o presidente Abraham Lincoln a permitir que homens
negros se juntassem ao exército da União como soldados de combate e persuadindo
muitos homens a se unirem. Com a emissão do Presidente Lincoln da Proclamação
da Emancipação em 1863 libertando os escravos nos estados Confederados e a
vitória da União na Guerra Civil dois anos depois, o dia da Frederick Douglass
desempenhou um papel importante em persuadir o presidente Abraham Lincoln a
permitir que homens negros se juntassem ao exército da União como soldados de
combate e persuadindo muitos homens a se unirem. Com a emissão do Presidente
Lincoln da Proclamação da Emancipação em 1863 libertando os escravos nos
estados Confederados e a vitória da União na Guerra Civil dois anos depois, o dia
daJúbilo! para negros e outros opositores da instituição da escravidão parecia estar à
mão.
E assim pareceu. Seguiu-se um breve período eufórico de liberdade estatutária,
durante o qual os negros ocuparam cargos eletivos e nomeados em muitos estados
que haviam feito parte da Confederação e, de outro modo, conseguiram ganhos
significativos em outras áreas da vida. No entanto, um pós-guerra (1877) chamado
compromisso entre as forças políticas e econômicas republicanas no norte e no leste
e as dos democratas no Sul estabeleceu uma disputada eleição presidencial (uma
disputa republicana Rutherford B. Hayes e o democrata Samuel J. Tilden e permitiu
que um Sul não completamente derrotado pela guerra perdida recuperasse o poder
em sua região em troca da hegemonia republicana no governo federal.
O terrorismo violento e a repressão brutal dos negros ocorreram imediatamente,
especialmente no Sul, que gerou duas décadas (entre meados de 1860 e 1880) de
lutas pós-reconstrução por negros recém-emancipados para sobreviver a condições
que haviam sido deixadas à deriva por muitos ex-aliados no norte e no leste e
estavam sendo pressionados de volta à escravidão pelas forças do sul. Uma Grande
Migração se seguiu à medida que centenas de milhares de negros deixavam o Sul
para ter melhores oportunidades sem violência racial no Leste, Norte, Sudoeste e
Oeste dos Estados Unidos, em alguns casos em resposta a articulações persuasivas
de vários porta-vozes (Edward W. Blyden, James T. Holly e Alexander Crummell,
entre outros) que renovaram os chamados para vários programas de emigração ou o
que alguns estudiosos denominaram o nacionalismo negro separatista : migrações
dentro e fora do país para locais nos quais comunidades e cidades totalmente negras
seriam formadas (longe dos Estados Unidos na África; dentro do país em Kansas e
Oklahoma, por exemplo).
As migrações dentro dos Estados Unidos foram de longe as mais significativas das
realocações. E os movimentos aceleraram grandemente ao longo das décadas,
quando o século XIX deu lugar ao século XX e a economia norte-americana sofreu
uma transformação em gigante industrial e poder internacional como consequência
do atendimento das necessidades de produção para apoiar a participação do país no
Primeiro Mundo. Guerra e outros desenvolvimentos. No Norte, Nordeste e Oeste do
país, essa industrialização criou demandas históricas por trabalhadores e,
posteriormente, oportunidades históricas de trabalho. Enquanto isso, no Sul,
aumentando rapidamente a mecanização na agricultura e a consequente diminuição
da dependência do trabalho de agricultores e trabalhadores negros quase
escravizados e hiperexplorados, e aumentando a industrialização na região,deixou a
grande maioria dos negros em apuros. Esses desenvolvimentos, combinados com as
esperanças de vida irrestrita pela segregação racial reforçada pela violência brutal,
especialmente pelos linchamentos, exerceram forças adicionais de puxar e empurrar
que levaram centenas de milhares a se juntarem às migrações para os centros
industriais do país.
Ao se estabelecerem nos novos locais, os migrantes e suas gerações subseqüentes
passaram a sofrer o que, em retrospecto, tornou-se uma transformação histórica e
dolorosa do que havia sido, em sua maioria, um campesinato agrário brutalmente
oprimido, analfabeto e resoluto em um etno. A classe trabalhadora urbana e a
transformação de alguns poucos em uma classe média moderna. Com as
transformações, surgiram desafios e oportunidades difíceis.Entre as necessidades
mais atraentes estavam as formas de vida apropriadas às novas circunstâncias
urbanas - assim como àqueles que permaneceram na reconstrução do Sul - que
sustentariam a pessoa e o povo e promoveriam a vida florescente em condições de
intensa competição com outras etnias. grupos de classes raciais e altos riscos de
desintegração social e fracasso como racismo não controlada por restrições federais,
tornou-se cada vez mais intensa e generalizada.Havia, então, necessidades
compulsórias de apoio social e cultural, bem como econômico, à medida que as
unidades nucleares e familiares foram interrompidas ao serem estendidas por longos
quilômetros de migração e formas cruciais de apoio comunitário e organizacional
que ajudaram a sustentar a vida no sul. muito escasso nos novos centros
urbanos. Mais uma vez, no contexto de demandas que precisam ser enfrentadas na
luta para sobreviver e resistir, particularmente pensativos e articulados, os negros
assumiram os desafios de conceber o que seria melhor para o bem-estar da raça, e
como melhor para alcançar o bem-estar.Necessidades convincentes de apoio social e
cultural, bem como econômico, à medida que unidades nucleares e de famílias
estendidas foram sendo interrompidas ao longo de longas milhas de migração e
formas cruciais de apoio comunitário e organizacional que ajudaram a sustentar a
vida no Sul foram muito escassas. novos centros urbanos. Mais uma vez, no
contexto de demandas que precisam ser enfrentadas na luta para sobreviver e resistir,
particularmente pensativos e articulados, os negros assumiram os desafios de
conceber o que seria melhor para o bem-estar da raça, e como melhor para alcançar
o bem-estar. Necessidades convincentes de apoio social e cultural, bem como
econômico, à medida que unidades nucleares e de famílias estendidas foram sendo
interrompidas ao longo de longas milhas de migração e formas cruciais de apoio
comunitário e organizacional que ajudaram a sustentar a vida no Sul foram muito
escassas. novos centros urbanos.Mais uma vez, no contexto de demandas que
precisam ser enfrentadas na luta para sobreviver e resistir, particularmente
pensativos e articulados, os negros assumiram os desafios de conceber o que seria
melhor para o bem-estar da raça, e como melhor para alcançar o bem-estar.
As mulheres afro-americanas foram especialmente proeminentes em se esforçarem
para participar de forma ponderada e pragmática do bem-estar da raça, mas também
em tentar fazer com que as mulheres negras cumpram as promessas da emancipação
pela liberdade social, política e econômica. Uma figura exemplar a este respeito é
Anna Julia Cooper (1859? -1964), que se formou em Oberlin College em 1884 e,
aos 65 anos, completou uma tese de doutorado na Sorbonne sobre a escravidão e os
revolucionários franceses, 1788-1805 ( Cooper 1925). Educadora de carreira antes
de obter seu doutorado, Cooper foi uma feminista pioneira que apresentou uma
visão provocativa do que considerava a capacidade superior das mulheres de liderar
a reforma da raça humana em seu livro A Voz do Sul.(1892) A poeta, jornalista,
romancista e ensaísta Frances Ellen Watkins Harper (1825-1911) ponderou com um
forte argumento de que a “ajuda espiritual” que as mulheres podem oferecer é
crucial para o desenvolvimento moral e o avanço social da raça humana (“A política
da mulher”). Future, ”1893). Memphis, nascida no Tennessee e educada em Oberlin
Mary Church Terrell (1863-1954) viveu uma vida estelar de liderança articulada em
organizações de promoção e defesa dedicadas ao desenvolvimento e bem-estar de
mulheres de cor (Liga de Mulheres Coloridas, a Associação Nacional de Mulheres
Coloridas), compromissos articulados em “O Progresso das Mulheres Coloridas”
(1898, publicado em 1904) e outros escritos. Fluente em vários idiomas, Terrell
forjou relações com negros e outras mulheres em vários países que trabalhavam por
reformas em favor das mulheres.O Registro Vermelho: Estatísticas Tabuladas e
Causas Alegadas de Linchamento nos Estados Unidos com uma carta introdutória
de Frederick Douglass, com quem ela colaborou em muitos
empreendimentos. Durante um período especialmente violento e desafiador,
mulheres negras ativistas corajosas, atenciosas e articuladas como Wells-Barnett,
Cooper, Terrell e outras iniciaram o que se tornaria uma longa e variada tradição de
filosofar feminista e trabalho de mulheres afro-descendentes dedicadas a o
desenvolvimento de pessoas negras, famílias, organizações e comunidades.
Poucas destas feministas pensantes, deve-se notar, foram defensores enérgicos da
emigração nacionalista durante este período turbulento. Talvez porque muitas
agendas e articulações nacionalistas foram logo eclipsadas (embora de modo algum
completamente silenciadas) durante os anos de 1880–1915, que foram em grande
parte dominadas pela persuasiva liderança de melhoria de Booker T. Washington
(1856–1915), um educador e Um investidor estratégico que concentrou seus
esforços consideráveis em elevar um campesinato sulista negro à alfabetização
instruída para a autossuficiência econômica e para a organização nacional de
empresas negras para a busca da predominância em certos setores da
economia. Depois de entregar uma comovente e astuciosa convidada "Endereço da
Exposição de Atlanta" para elogiar durante uma exposição industrial internacional
de 1895, Washington,seu líder e porta-voz do “negro” a quem eles se voltariam para
tratar de questões relacionadas às relações raciais. A chave para esse posicionamento
foi a reação de muitos brancos, preocupados com as transformações do pós-guerra
em curso nas relações raciais, com a seguinte declaração no endereço da Exposição
de Washington: “Em todas as coisas que são puramente sociais, podemos ser tão
separados quanto os dedos. , ainda um como a mão em todas as coisas essenciais
para o progresso mútuo ”(Washington 1895; 1992, p. 358). Concentrando-se na
primeira parte de sua declaração, ansiosos brancos interpretaram seu apoio público à
separação “puramente social” das raças como um endosso de Washington da
hegemonia dos brancos em todas as áreas.
Não era. De fato, Washington foi explícito no discurso ao declarar que “era
importante e correto que todos os privilégios da lei fossem nossos…”. Ele foi mais
longe ao articular uma visão de “que bem maior, que, vamos orar a Deus, virá em
uma mancha de diferenças seccionais e animosidades raciais e suspeitas, em uma
determinação para administrar a justiça absoluta, em uma obediência voluntária
entre todas as classes aos mandatos da lei ”(Washington 1895; 1992, p.
359). Ouvindo, aparentemente, o que eles queriam ouvir, não a plenitude do
que Washington queria que eles ouvissem, ansiosos brancos de poder e influência o
certificaram de um negro "bom e seguro" e prontamente o fizeram ir para o negro
designado por eles como “ OLíder do povo negro. ”Washington os acomodou, a
serviço de seu próprio ego, bem como em serviço para o benefício da raça negra
(por seu próprio raciocínio, é claro).Ele foi brilhantemente habilidoso na execução
de uma estratégia sutil e pragmática de usar uma máscara deaparenteacomodação à
hegemonia branca ao promover o empoderamento e auto-suficiência dos negros por
meio da educação que enfatizava o comportamento disciplinado, a economia, o
trabalho industrial e agrícola e a propriedade da propriedade (e ao mesmo tempo
apoiava clandestinamente a garantia de igualdade política para os negros). Como
uma figura ampliada que mediou a generosidade e a influência do povo branco
fluindo para os negros em todo o país, e como líder administrativo e educacional
fundador do Instituto Tuskegee, no Alabama, que continua a oferecer educação a
pessoas de ascendência africana, as filosofias de Booker T. Washington
compromissos políticos e esforços práticos teriam impacto amplo, profundo e
duradouro.
Washington foi desafiado, publicamente e em várias frentes, por, entre outros negros
pensadores-ativistas, o astuto e irrepreensível pensador-estudioso (e mais) William
Edward Burghardt Du Bois (1868-1963) cujas posturas filosóficas e estratégias para
transformar as condições de existência para os negros
eram substancialmente diferentes do aparente de Washingtonalojamento público à
hegemonia social branca. Na opinião de alguns, Washington poderia ser melhor
descrito como um separatista social e conservador econômico e político
comprometido com a independência econômica dos negros, fortalecida ainda mais
pela predominância de negros em alguns setores da economia nacional, resultando
na dependência dos brancos da produtividade. de pessoas negras.Para este fim, para
Washington e acomodacionistas conservadores similares, a hegemonia econômica e
política dos brancos era para ser refinada pelas estratégias deaparenteaceitação pelos
negros que mascararam a oposição sub-reptícia, já que as pessoas de Cor
perseveravam na autoconfiança econômica, na plena cidadania política e na eventual
aceitação social que deveria ser “conquistada” pela formação e exercício de bom
caráter e responsabilidade por meio da educação e da prática da honestidade. ,
trabalho socialmente produtivo e economicamente gratificante.
Du Bois, no entanto, defendeu o reconhecimento imediato e o respeito pelo negro
com direitos civis e políticos totais (embora ele apoiasse qualificações para o
exercício da franquia paratodos os eleitores), igualdade social e justiça
econômica. Ele se tornou um crítico aberto da liderança de Washington ("Do Sr.
Booker T. Washington e Outros," 1903) tendo se tornado impaciente com o
gradualismo acomodativo deste último e o impacto enfraquecedor que ele (Du Bois)
achava que isso estava tendo naqueles negros. que estavam prontos, até mesmo
atrasados, para plena igualdade e respeito (Du Bois 1903, 1992). Em contraste com
Washington, Du Bois pode ser melhor descrito como um nacionalista cultural
que defende aintegração pluralista: busca de uma ordem sócio-política socialmente
e politicamente democrática racialmente integrada - e, mais tarde em sua longa vida,
uma ordem econômica socialista democrática - na qual diversos grupos raciais e
étnicos cultivam e compartilham, e se beneficiam mutuamente da partilha, os
produtos de suas distinção cultural na medida em que isso não ameaça a integração e
justiça do todo social.
Os dois homens eram de origens profundamente diferentes.Washington tinha
nascido escravo, mas com a ajuda da educação e desenvolvimento de caráter no
Instituto Hampton, ele foi capaz de avançar para a proeminência nacional e
internacional como educador e figura de influência sem precedentes, que ele
recontou em sua autobiografia amplamente lida e inspiradora .
Escravidão(Washington 1901; 1963). Du Bois, por outro lado, nunca teve
experiência com a escravidão, nem mesmo com muita discriminação racial antes de
entrar para a faculdade no sul. Com diplomas de graduação da Universidade Fisk e
da Universidade de Harvard, estudos na Universidade de Berlim e um Ph.D. na
história de Harvard, Du Bois era uma das poucas pessoas excepcionalmente
altamente educadas nos Estados Unidos. Com base em seu aprendizado e com
confiança arrogante em seu intelecto aprimorado, penetrante, criativo e crítico,
explorações acadêmicas, variadas, frequentes e penetrantes da história, condições e
perspectivas futuras do negro e de outras raças oprimidas, como bem como da
civilização ocidental, tornou-se seu trabalho de vida apaixonado e comprometido.
Du Bois ultrapassou de longe Washington no âmbito de suas preocupações (Du
Bois), as profundezas de suas explorações e a extensão de seus envolvimentos e
contribuições em organizações e movimentos internacionais que pressionavam pela
independência de africanos colonizados e outros povos, suas contribuições para
algumas das Conferências Pan-africanas internacionais (1919, 1921, 1923, 1927 e
1945) e Movimento são apenas um exemplo. E, em particular, Du Bois estudou
filosofia com William James e outros enquanto estudava em Harvard e, por um
momento, considerou seguir uma carreira na disciplina. Embora ele tenha escolhido
o contrário, suas vastas e ricas articulações são freqüentemente filosoficamente
novas e astutas e, portanto, ainda mais atraentes para pesquisadores, acadêmicos,
professores, artistas e milhões de leitores em vários públicos educados. DeleThe
Souls of Black Folk (1903), por exemplo, tem sido um texto seminal para gerações
de afro-americanos e outros que estavam amadurecendo intelectualmente. Muitos
foram auxiliados, especialmente, por sua caracterização pungente e exploração das
tensões irritantes da experiência da "dupla consciência" - da "dualidade" de ser
negro e americano - e por sua promissora exploração de como melhor trabalhar na
resolução do problema. tensão "fundindo" os dois eus em um "eu" mais verdadeiro.
De Du Bois, então, uma filosofia da alma, se quiserem, motivada pelas necessidades
irresistíveis de um povo racializado submetido à degradação ontológica, bem como
social, política, econômica e cultural. Em particular, durante as décadas turbulentas
do fracasso orquestrado da reconstrução pós-Guerra Civil, quando possibilidades
reais de democracia racial e econômica estavam sendo mortas no nascimento pelos
proponentes e guardiões do capitalismo e da Supremacia Racial Branca, Du Bois
inicialmente elaborou sua afirmativa.nacionalista culturalposição sobre a
racialidade do negro, e de outras raças, em “The Conservation of Races” (1897;
1992). Este foi um esforço de conceptionalization ao qual Du Bois retornaria e
retrabalharia várias vezes, até mesmo perto do fim de sua vida extraordinariamente
longa e produtiva, como em "Where Now and Why" (1960; 1973). Ao longo de sua
vida, Du Bois permaneceu convencido de que os afrodescendentes deveriam
articular e apropriar uma identidade racial baseada na história e cultura
compartilhadas e continuar investindo em seus legados históricos e criatividade
cultural, mantendo abertos a todos, “no princípio da fraternidade universal, “As
organizações, instituições e riquezas culturais em e através das quais os mundos-da-
vida dos povos negros são forjados, sustentados e compartilhados.
Booker T. Washington morreu em 1915, WEB Du Bois quase meio século depois (...
na noite anterior à histórica Marcha de 1963 em Washington por Jobs and Freedom,
centenas de milhares de negros e outros apoiadores convergiram para a capital do
país para pressionar por completo direitos civis e econômicos). As mortes de ambos
encerraram seus longos reinos de proeminência da liderança masculina negra, e
predominância, em várias arenas. Ainda assim, eles estavam longe de serem os
únicos líderes de seu povo. Pois, à medida que o século XIX cedeu lugar ao século
XX, as mulheres negras foram, novamente, contribuintes substanciais para as
explorações intelectuais, o trabalho organizacional e os movimentos locais,
nacionais e internacionais que buscavam liberdade e maior existência para os povos
africanos e afrodescendentes. Eles foram, também, influentes na liderança masculina
negra. Em 1897, por exemplo, Du Bois aceitou um convite de Alexander Crummell
para se tornar um membro da Academia Negra Americana para compartilhar o
trabalho crítico de desenvolver entendimentos da deterioração da situação dos
negros no país, agravada pela violência generalizada de motivação racial, em para
desenvolver e implementar estratégias para proteger e avançar a corrida. (Du Bois
ofereceu sua proposta em “A Conservação das Raças”, o segundo Documento
Ocasional entregue ao grupo.) Devido em grande parte às objeções de Crummell, as
mulheres negras não eram permitidas inicialmente a se tornarem membros da
Academia. No entanto, enquanto Crummell foi uma influência substancial em Du
Bois, ele (Du Bois) também foi influenciado por Ana Julia Cooper, que aconselhou
seu pensamento em uma série de questões sobre as quais ele conversou com seus
colegas do sexo masculino na Academia. Outras mulheres - Ida B. Wells,
Essas e outras mulheres negras pensativas, articuladas e engajadas não se permitiam
limitar a papéis de influência subordinados em líderes masculinos. Pelo contrário,
como ocorreu com muitos de seus dissertadores, eles tinham assuntos importantes
sobre os quais pensavam seriamente, discutiam em seus clubes de mulheres e outras
organizações, escreviam e falavam, e trabalhavam com determinação para efetuar
transformações progressivas na vida das mulheres e suas famílias, bem como para o
grupo racial ea sociedade como um todo. Desde as décadas especialmente violentas
e difíceis da Reconstrução até as primeiras décadas do século XX, mulheres como
Wells-Barnett, Cooper, Terrell,
Continuando a tradição, Elise Johnson McDougald, por exemplo, escreveu sobre “A
luta das mulheres negras pelo sexo e a emancipação racial” (1924–25; 1995); Alice
Dunbar-Nelson (1875-1935) de "A mulher negra e o voto" (1927; 1995); Sadie
Tanner Mosell Alexander de “Mulheres negras em nossa vida econômica” (1930;
1995); e Florence “Flo” Kennedy produziu “Um Estudo Comparativo: Acentuando
as Semelhanças da Posição Social das Mulheres e dos Negros” (1946;
1995).Trabalhando e liderando clubes e organizações de mulheres locais, regionais,
nacionais e internacionais seculares e relacionadas à igreja, essas e outras mulheres
negras definiram o legado do engajamento e da liderança feministas e feministas que
agora estão sendo reivindicadas e estudadas inspiração e orientação.Black Power ! E
ganhar mais liberdade, direitos e respeito pelas mulheres de todos os grupos étnico-
raciais e classes sócio-econômicas.
9. 1915-2000
O contexto histórico para os desenvolvimentos e movimentos subsequentes e mais
recentes foi definido por deslocamentos transformadores e reconfigurações que
intensificaram competições dentro e entre grupos étnico-raciais e classes
socioeconômicas que afetaram significativamente as relações entre as raças Branca e
Negra, em particular, como o país. passou por um crescimento industrial e
econômico sem precedentes e pelo crescente predomínio no hemisfério ocidental
como conseqüência da Grande Depressão (de 1929 até o final da década de 1930 e
início dos anos 1940) e distúrbios decorrentes, cuja recuperação foi estimulada
significativamente por envolvimentos na Segunda Guerra Mundial. (1939-1945) e a
Guerra da Coreia (1950-1953).Seguiram-se várias décadas de expansão econômica e
crescente prosperidade para trabalhadores industriais e urbanos, entre os quais havia
grande número de trabalhadores negros, descendentes de migrantes anteriores para
os centros urbanos, que se beneficiaram das intensificações industriais e, assim,
expandiram significativamente as crescentes classes trabalhadoras e de classe média,
modernas, instruídas, cada vez mais economicamente viáveis, que frequentam
igrejas, sustentam a comunidade, são psicologicamente seguras e crescentemente
autoconfiantes. que estavam determinados a fornecer às gerações sucessivas maior
liberdade, respeito e segurança econômica, reforçados por altas expectativas de
sucessos e conquistas ainda maiores. Espalharam-se em ambas as classes as dezenas
de milhares de homens negros que retornaram à vida civil das Forças Armadas
recentemente integradas racialmente do país, depois de servirem em casa e no
exterior para ajudar a “fazer o mundo salvar pela democracia”. Muitos desses
veteranos,
Esse contexto tornou-se o solo estimulante em que várias formas de nacionalismo
negro floresceram novamente à medida que a influência da filosofia e das estratégias
de Washington declinou. Imigrante caribenho Marcus Garvey ("Race Assimilation",
1922; 1992; "A verdadeira solução do problema do negro", 1922; 1992; "Um apelo à
consciência da raça negra para ver a si mesmo", 1923; 1992), proponente de uma
filosofia nacionalista militante negra de independência e autoconfiança para os
povos negros em todo o mundo, e da emigração de pessoas de ascendência africana
dos EUA e de outros lugares "de volta à África", ganhou proeminência de sua base
em Nova York como o organizador de massa mais bem-sucedido dos negros na
história dos EUA, com a fundação e internacionalização de sua United Negro
Improvement Association (UNIA) (Garvey, 1925; 1986; Martin, 1986). O
movimento organizacional e sociopolítico de Garvey, alimentado por sua “Filosofia
e Opiniões” veiculado pelos jornais de sua organização e outras publicações de
alcance internacional, juntamente com a erupção do Harlem Renaissance,
igualmente em Nova York, uma erupção de produções literárias e artísticas
motivadas por afirmações muito pensativas e apaixonadas da ascendência africana e
da importância positiva e criativa do significado cultural e estético da vida afro-
americana, foram dois dos mais importantes desenvolvimentos nacionalistas
emigracionistas e culturais do período. Ambos foram articulados e geraram modos
novos e profundamente influentes de pensamento e expressão criativos e
reflexivos. alimentado por sua “Filosofia e Opiniões” veiculado pelos jornais de sua
organização e outras publicações de alcance internacional, juntamente com a
erupção do Renascimento do Harlem, igualmente em Nova York, uma erupção de
produções literárias e artísticas motivadas por afirmações muito pensativas e
apaixonadas dos africanos. ascendência e da importância positiva e criativa do
significado cultural e estético da vida afro-americana, foram dois dos mais
importantes desenvolvimentos nacionalistas emigracionistas e culturais do
período. Ambos foram articulados e geraram modos novos e profundamente
influentes de pensamento e expressão criativos e reflexivos.alimentado por sua
“Filosofia e Opiniões” veiculado pelos jornais de sua organização e outras
publicações de alcance internacional, juntamente com a erupção do Renascimento
do Harlem, igualmente em Nova York, uma erupção de produções literárias e
artísticas motivadas por afirmações muito pensativas e apaixonadas dos africanos.
ascendência e da importância positiva e criativa do significado cultural e estético da
vida afro-americana, foram dois dos mais importantes desenvolvimentos
nacionalistas emigracionistas e culturais do período. Ambos foram articulados e
geraram modos novos e profundamente influentes de pensamento e expressão
criativos e reflexivos. uma erupção de produções literárias e artísticas motivadas por
afirmações muito pensativas e apaixonadas da ascendência africana e da importância
positiva e criativa do significado cultural e estético da vida afro-americana, foram
dois dos mais importantes desenvolvimentos nacionalistas emigracionistas e
culturais do período. Ambos foram articulados e geraram modos novos e
profundamente influentes de pensamento e expressão criativos e reflexivos. uma
erupção de produções literárias e artísticas motivadas por afirmações muito
pensativas e apaixonadas da ascendência africana e da importância positiva e
criativa do significado cultural e estético da vida afro-americana, foram dois dos
mais importantes desenvolvimentos nacionalistas emigracionistas e culturais do
período. Ambos foram articulados e geraram modos novos e profundamente
influentes de pensamento e expressão criativos e reflexivos.
O Renascimento do Harlem foi uma erupção extraordinária de identificação racial
positiva, crítica e criativa autoconsciente, por parte de negros conscientes
empenhados em expressar suas afirmações de sua racialidade através de todas as
artes criativas e modalidades de articulação, um desenvolvimento sem precedentes
na história da presença de povos de ascendência africana nos Estados Unidos
(Huggins 2007). O significado cultural das produções e articulações; dos
engajamentos, práticas e criações dos participantes participantes ousados e
talentosos; das organizações, instituições e publicações que eles criaram e se
esforçaram para sustentar (algumas com sucesso, muitas outras não) dedicadas à
criação, refinamento, preservação e mediação da cultura - todas continuam a ter
influências substanciais até hoje, mais especialmente em termos das novas idéias e
espaços de idéias e comunidades discursivas que foram criadas e articuladas através
dos corpos de literatura e obras de arte, música e dança que ainda estão sendo
exploradas de forma produtiva por artistas e acadêmicos contemporâneos. Os
produtores e portadores da Renascença eram nativos de toda a diáspora africana, em
todo o mundo atlântico, especialmente, bem como de todo o continente africano, e
basearam-se nos legados culturais e históricos de ambos (e naqueles de outras
partes). do mundo) por inspiração e conteúdo por filosofarem a criatividade artística
na definição e expressão de e dança que ainda estão sendo exploradas de forma
produtiva por artistas e acadêmicos contemporâneos. Os produtores e portadores da
Renascença eram nativos de toda a diáspora africana, em todo o mundo atlântico,
especialmente, bem como de todo o continente africano, e basearam-se nos legados
culturais e históricos de ambos (e naqueles de outras partes). do mundo) por
inspiração e conteúdo por filosofarem a criatividade artística na definição e
expressão de e dança que ainda estão sendo exploradas de forma produtiva por
artistas e acadêmicos contemporâneos. Os produtores e portadores da Renascença
eram nativos de toda a diáspora africana, em todo o mundo atlântico, especialmente,
bem como de todo o continente africano, e basearam-se nos legados culturais e
históricos de ambos (e naqueles de outras partes). do mundo) por inspiração e
conteúdo por filosofarem a criatividade artística na definição e expressão
deNovo Negro.
Alain Leroy Locke (1886-1954), o primeiro afro-americano a obter um Ph.D. em
Filosofia, de Harvard (tendo já se graduado em Oxford e tendo estudado filosofia na
Universidade de Berlim), e o primeiro a ser nomeado acadêmico de Rhodes, foi uma
das parteiras intelectuais e facilitadoras significativas para a produção e publicação
de muito trabalho criativo durante o Renascimento (como foi Du Bois). Como editor
convidado de uma edição especial de março de 1925 da Survey Graphic dedicada às
explorações de raça e a Nova York de afrodescendentes, Locke, intitulando a
questão Harlem: Meca do Novo Negro, reunidos para a edição de ficção e
poesia;artigos sobre música, teatro, o passado do negro, “Negro Pioneers”, “The
New Scene”, “O Negro e a Tradição Americana”; e muito mais por um grande grupo
de autores racialmente misturados com experiência em uma ampla variedade de
campos. Entre eles: Du Bois (“A Mente Negra Atinge”); Elise Johnson McDougald
("A Tarefa da Mulher Negra"); o pioneiro antropólogo africanista Melville J.
Herskovits (“O americanismo do negro”); o sociólogo E. Franklin Frazier
(“Durham: Capital da Classe Média Negra”); o jovem poeta e escritor criativo
Countée Cullen (“Heritage”); A educadora e estudiosa da Universidade de Howard,
Kelly Miller (“Howard: The National Negro University”); a poetisa Gwendolyn B.
Bennett e o escritor criativo Langston Hughes escrevendo sobre música; poemas de
Angelina Grimke; e um grande número de outros. Após o grande sucesso da edição
especial, Locke editou e publicou uma antologia,The New Negro , que incluiu
versões revisadas da maior parte do material da edição especial do Survey Graphic ,
mas com muito material novo e obras de arte de Winold Reiss, um artista muito
talentoso da Baviera (Locke 1925).
No julgamento de muitos estudiosos do Renascimento, O Novo Negro tornou-se, nas
palavras de um deles, “virtualmente o texto central do Renascimento do Harlem”. O
título foi tirado do principal ensaio da coleção, “O Novo Negro”, que foi escrito por
Locke. No ensaio, Locke procurou caracterizar o negro “novo”, as circunstâncias do
surgimento desse tipo de caráter, a natureza de seu caráter compartilhado de orgulho
de raça, sua psicologia e missão e relação com as massas negras e as conseqüências
do surgimento do Novo Negro para as relações raciais nos Estados Unidos e para os
desenvolvimentos na África e na Diáspora Africana para os quais essa nova figura
de grupo serviria como a vanguarda. A antologia, então, é uma porta de entrada para
uma importante seleção de articulações de figuras que foram contribuintes seminais
para, bem como beneficiários do Renascimento do Harlem, e para o vasto e
crescente corpo multidisciplinar de obras que exploram vários aspectos, figuras,
contribuições e conseqüências do Renascimento. E o ensaio principal de Locke é
uma porta de entrada pungente em sua carreira de filosofar, bem como um exemplo
de uma tentativa de caracterizar e dar caráter de agenda para uma extraordinária
revolução artística e intelectual orientadora de praxis, cujos pontos focais foram
determinados. esforços de auto-afirmação e autodeterminação do grupo racial,
começando com o trabalho ontológico radical de redefinir e reavaliar em termos
progressivos o significado do negro, então definindo as tarefas pelas quais
o Novo Negro - o “negro pensante”, como Locke caracterizou o grupo em seu ensaio
- conduziria através da criatividade cultural decididamente negro-africana, filosófica
e articulava as expressões das filosofias nascidas das lutas…
E eles lideraram, pois várias pessoas, organizações e instituições participando e
contribuindo para o Renascimento, Garvey e outros movimentos, e outros nas
classes sociais que foram inspirados e alimentados com todos eles se tornaram
figuras proeminentes no Civil Direitos / Liberdade Movimento dos anos 1950 a
meados dos anos 1960, durante o qual os “direitos civis” e a “integração” eram os
principais objetivos da luta. A Associação Nacional para o Avanço das Pessoas de
Cor (NAACP), o Fundo de Defesa Legal e Educacional da NAACP (que se tornou
formalmente independente da NAACP em 1957) e a Liga Urbana Nacional eram
apenas três das várias organizações que liderariam a continuação, mas lutas
substancialmente reenergizadas, fortalecidas organizacionalmente e filosoficamente
preparadas e concentradas para garantir a liberdade democrática legalmente
sancionada e garantida, igualdade social e política, justiça econômica e dignidade
humana para os negros nos Estados Unidos da América. Publicações e declarações
dessas e de outras organizações; correspondências dos membros;resumos e
documentos jurídicos de processos judiciais; os trabalhos criativos e acadêmicos de
membros e descendentes do Renascimento, Garvey e outros movimentos; Jornais
negros do período - todos são ricos repositórios das filosofias que alimentam e
guiam a nova fase da luta.
É provável que os estudos dessas filosofias revelem que, embora definitivamente
houvesse pessoas e organizações defendendo transformações radicais, até mesmo
revolucionárias, da economia política e das ordens sociais dos Estados Unidos, a
busca pela dessegregação e integração racial como manifestações importantes da
conquista dos Estados Unidos era esmagadora. liberdade democrática, igualdade
social e política, justiça econômica e dignidade humana para negros usando
estratégias moderadas mas progressivas de lutas legais e de desobediência civil eram
meios dominantes e agendas de esforço social e político exercido por pessoas de
ascendência africana nos Estados Unidos ao longo do último meio século e
mais. Estes compromissos foram manifestados mais profundamente no Movimento
dos Direitos Civis / Liberdade.
“O Movimento”, como foi experimentado e conhecido por muitos dos que estão
intimamente envolvidos, provou ser ummovimento
nacional fenomenalmente histórico, pessoal e socialmente transformador, com
profundas ramificações internacionais na África - especialmente na África do Sul - e
em outros países. Inicialmente, o ataque ao apartheid racial na busca pela integração
racial foi perseguido através de desafios legais à segregação racial de jure . Uma
grande vitória foi alcançada com a decisão unânime de 1954 da Suprema Corte dos
EUA em Brown vs. Conselho de Educação I e II, que declarou a segregação racial
inconstitucional nas escolas públicas, revogando assim o Plessey v. Ferguson de
1896 da Corte . decisão que declarou que a segregação racial sancionada pelo
governo era constitucional, desde que fossem fornecidos recursos e instalações
“separados, mas iguais”. A equipe de guerreiros legais negros (e brancos) engajados
do Fundo de Defesa e Educação Legal da NAACP e outros pensadores acadêmicos
(historiadores, sociólogos, psicólogos sociais) foram bem sucedidos em persuadir os
juízes da Corte que a injusta discriminação sofrida por negros as pessoas dentro dos
esquemas de segregação racial dominada pelos brancos manifestavam-se não apenas
em recursos e instalações decididamente desiguais, mas, através da educação
“inferior” nas escolas negras, em danos debilitantes às almas psíquicas e
autoconceitos dos negros, especialmente as crianças, que prejudicou gravemente sua
capacidade de se desenvolver e ser o tipo de pessoa que poderia cumprir com todas
as responsabilidades e aproveitar todos os benefícios da cidadania. Em suma, a
equipe legal forjou uma estratégia legal que se baseava na construção e articulação
bem-sucedida de uma sofisticada antropologia filosófica, auxiliada por estudos
empíricos psicológicos, sociológicos e históricos, em apoio a um argumento sobre a
ligação vital entre a integridade da personalidade e cidadania democrática, entre a
possibilidade de cidadania democrática e a educação da pessoa livre do
empobrecimento de recursos e as distorções da alma que eram consequências da
discriminação racial hierárquica e impiedosa que estava sendo imposta às crianças
negras em escolas racialmente segregadas. O Tribunal foi persuadido ...
No entanto, esta vitória histórica através de filosofar persuasivo foi inicialmente
frustrada por governos locais recalcitrantes e segregacionistas e uma esmagadora
maioria de cidadãos brancos no Sul Confederado e por muito arrastamento por
governos locais e cidadãos brancos em outras regiões do país. Os oponentes brancos
da integração racial que estavam determinados a preservar a segregação e a
Supremacia Branca desencadearam mais uma onda de terrorismo violento. Não
obstante, os defensores da dessegregação e integração estavam determinados a
garantir direitos e dignidade humanos para os negros americanos.Adotou-se uma
nova filosofia e estratégia de luta que, através da liderança de Mahatma Gandhi,
provaram ser bem-sucedidas em derrotar a Grã-Bretanha como a potência colonial
que dominava a Índia:compromisso filosófico com a santidade da vida humana,
incluindo o amor pelos oponentes, e os poderes redentores e restauradores,
pessoalmente e socialmente, do compromisso de princípios para o engajamento na
luta não violenta.
A filosofia de Gandhi, a história e as complexidades do movimento que liderou na
Índia, e sua liderança foram estudadas de perto por um jovem missionário negro na
Índia, dos Estados Unidos, James Morris Lawson Jr., que, devido a seus
compromissos com a não-violência, já foi preso por recusar a indução militar
durante a Guerra da Coréia.Observando a partir de relatos de notícias que chegaram
até ele na Índia que o Movimento pelos Direitos Civis / Liberdade nos Estados
Unidos estava ganhando força, Lawson retornou ao país determinado a encontrar
maneiras de se envolver e contribuir. Enquanto estudava teologia no Oberlin College
em preparação para uma carreira como ministro a serviço do Movimento pela justiça
social, ele foi apresentado a Martin Luther King, Jr., que veio a Oberlin para fazer
um discurso.Laswon foi persuadido por King que ele (Lawson) deveria "não
esperar, venha agora ”para o Sul para ajudar o Movimento, entre outras coisas,
fornecendo instrução na filosofia da não-violência. Lawson foi transferido para a
Divinity School da Vanderbilt University em Nashville, Tennessee, e logo se
dedicou profundamente a fornecer orientação e inspiração intelectual e espiritual
para a preparação educacional, psicológica, filosófica e prática de legiões de
estudantes universitários em sua maioria jovens da cidade. comprometeram-se a
empenhar-se na luta não violenta para acabar com as indignidades sofridas pelos
negros como conseqüênciade jureSupremacia branca e segregação racial. A
campanha que eles travaram, liderada por Diane Nash, da Universidade Fisk e com
o apoio de um número crescente de cidadãos negros de Nashville, estudantes
universitários Brancos, e de mais do que alguns cidadãos brancos anti-segregação,
foi bem sucedida em trazer a desagregação formal das instalações públicas da cidade
e estabelecimentos comerciais. Muitos dos líderes e partidários do Movimento de
Nashville, inclusive Lawson, se tornariam grandes contribuintes do Movimento
Nacional, enquanto outros participantes-estudantes ajudaram a trazer novas
transformações históricas na cidade e em outras partes do Sul, através de sua
corajosa participação nos Passeios pela Liberdade. especialmente. (Uma crítica e
completa biografia e estudo filosófico de James M. Lawson, Jr.
Uma filosofia de não-violência fundamentada no amor cristão motivou e guiou
determinados negros e aliados brancos e outras pessoas a alcançar um número sem
precedentes.transformações progressivas de vida econômica endurecida pelos
séculos, intelectualmente bem sustentada, política e, por notável que seja, nos
Estados Unidos da América, ordenadas desde sua fundação pelas filosofias da
Supremacia Racial Branca e pela inferioridade e subordinação racial negra.Martin
Luther King, Jr. (“Amor, Lei e Desobediência Civil”, 1961; “As Exigências Éticas
para a Integração”, 1963) tornou-se a figura de assinatura entre vários dos líderes
deste Movimento, marcada distintamente por seu cristão profundamente pensativo.
compromissos teológicos e filosóficos à não-violência como base para a vida social
pessoal e compartilhada, bem como para o engajamento em lutas por liberdade e
justiça (Washington, JM, 1986). Contudo,
Certamente, Martin Luther King, Jr. é uma das figuras mais prolíficas e
profundamente influentes, mesmo históricas, de descendentes africanos cujas
articulações continuam a obrigar o estudo intensivo e intensivo como exemplos
especialmente ricos de filosofar religioso, moral, teológico e sócio-político. .Ainda
assim, as articulações de King, bem como a vida sacrificial que ele viveu e deu no
serviço de liderança, firmemente e intransigentemente fundamentadas
emcompromissos especialmente pensativos para a não violência de Gandhi
("Nonviolence and Racial Justice", 1957; "The Power of Nonviolence", 1958 )
e agape inspirado em Jesusamor (Amor, Lei e Desobediência Civil, 1961; Um
Presente de Amor, 1966) esperam apreciação plena e generalizada como os presentes
verdadeiramente fenomenais de inspiração, compromisso e orientação para um
movimento social que eles eram. Eram presentes que, infundidos e canalizados pelo
Movimento, modificaram as estruturas legais e sociais, a cultura das relações raciais
e, assim, a história dos Estados Unidos. Esses dons também inspiraram outros em
suas lutas por mudanças semelhantes em outras partes do mundo. As conseqüências
do Movimento que incorporaram esses dons confirmaram, mais uma vez, que a
combinação de amor e luta não violenta poderia, de fato, ter sucesso. E, como tem
sido o caso ao longo da história da presença de pessoas de ascendência africana
neste país, esses dons filosóficos particulares não foram forjados e desenvolvidos
emfilosofias nascidas de lutas , presentes que mudaram um país para o melhor que,
teme-se, ainda não reconheceu e abraçou totalmente as lições confirmadas que os
presentes incorporam ...
Surpreendentemente, a busca da dessegregação e integração racial como objetivos
dos movimentos pela liberdade democrática, igualdade social e política, justiça
econômica e dignidade humana para os negros tem sido um item dominante nas
agendas das filosofias sociais e políticas que motivam e orientam as lutas exercidas
pelas pessoas. de ascendência africana nos Estados Unidos ao longo do último meio
século e mais, manifestou-se mais profundamente no Movimento dos Direitos
Civis / Liberdade. No entanto, a agenda integracionista do Movimento, as estratégias
morais-persuasionistas, o compromisso com a não-violência e o compromisso
explícito com uma noção teologicamente e religiosamente fundamentada de amor
pelos oponentes do Movimento foram fortemente desafiados por outras forças
organizacionais (meados da década de 1960 até o início da década de
1970). especialmente por “Jovens Turcos” no Comitê de Coordenação Estudantil
Não-Violento (SNCC), um número influente dos quais foram inspirados pelas
filosofias revolucionárias transmitidas nos discursos, escritos e atividades
organizacionais de Malcolm X e os engajamentos anti-coloniais e escritos de Frantz
Fanon, bem como por figuras importantes na descolonização dos movimentos de
libertação na África e em outros lugares que estavam sendo travados através da luta
armada. Esses Jovens Turcos, e outros em uma variedade de organizações e proto-
movimentos decididamente esquerdistas-nacionalistas que foram inspirados por
várias noções de transformação revolucionária, iniciaram mais um ressurgimento
das aspirações e movimentos nacionalistas negros que vieram a ser referidos
coletivamente como o Poder Negro. Movimento.
Este foi um período de tumulto sem precedentes, complicado por rebeliões violentas
dos negros nos centros urbanos de todo o país, e pelo envolvimento do país numa
guerra maltratada e cada vez mais impopular no Vietnã, que foi ainda mais
destacada pelos interesses nacionais e internacionais. movimentos contra a guerra
liderados principalmente por jovens, pessoas em idade universitária, muitos dos
quais tinham atingido a maioridade politicamente através de seus envolvimentos ou
testemunho educativo dos Direitos Civis e Movimentos do Poder Negro. De
particular interesse, um número significativo de jovens mulheres brancas que
estiveram intimamente envolvidas nos direitos civis, no poder negro e nos
movimentos anti-guerra se tornaram cada vez mais conscientes do desrespeito pelo
uso indevido,
Todos esses desenvolvimentos foram alimentados e fomentaram intensas aventuras
intelectuais, algumas das quais também foram fertilizadas por compromissos
práticos de vários tipos. O Movimento do Poder Negro, em particular, se sobrepôs e
se alimentou e foi alimentado por filosofias e compromissos que foram definitivos
da Consciência Negra mais expansiva e consequente e dos Movimentos de Artes
Negras que, como o Renascimento do Harlem de várias décadas antes, estimularam
um intenso e Renascimento extensivo da criatividade agressivamente radical e
expressiva nas artes, que se centrou, mais uma vez, na recuperação da autodefinição
e autodeterminação do ser ontológico das pessoas e dos povos afrodescendentes,
com influências, em muitos casos, de vários empreendimentos esquerdistas. ,
nacionalista e internacionalista, bem como socialista e comunista.
Mais do que alguns porta-vozes e porta-vozes vieram em frente para filosofar em
nome da visão de seu grupo ou organização (ou a sua própria) para “o que deveria
ser feito” para assegurar a libertação dos negros , pessoas de ascendência africana .
("Libertação" foi o lema da nova agenda; "Negro" e "Cor" foram denegridos e
postos de lado, não mais aceitáveis como termos de identificação racial). A política -
e todos os aspectos e dimensões da vida individual e social foram explicitamente
politizados - tornou-se definida e focalizada através das lentes do simbolismo
substantivo da negritude racializada e enculturada , assim como os guerreiros
intelectuais travando as batalhas conceituais e outras em favor da negritude.lutava
para encontrar termos e estratégias com que a forjar articulações satisfatórios e
eficazes das novas identidades apaixonadamente procuraram e urgentemente
necessárias como articulações de identidades de longa data e agendas de vida foram
desacreditados e, portanto, tornaram-se inadequadas para alguns significativa e
influente adequadas.Para ainda muitas outras pessoas “negras?”, “Negras?”,
“Coloridas?”, “Afro-americanas?”, “Descendentes de africanos?” E “americanas?”
Havia mais do que um tumulto psíquico. e tensão, não menos de consternação e
confusão. E dificilmente qualquer uma dessas pessoas, nem mesmo muitos dos
guerreiros mais ardentes, clamando e / ou apresentando novas noções e definições
de agendas de “consciência negra” e “negras” para vidas individuais e
compartilhadas, conheciam e recorriam à sobriedade de Alain Locke. e sóbrio bem
argumentado "O Novo Negro, Nem os ricos recursos criados pelos produtores e
portadores do Renascimento do Harlem. E assim, a intensificação do filosofar
ontologizador procedeu a uma velocidade quase alucinante, impulsionada em grande
parte por uma geração de jovens adultos que poucos, nem aceitariam, pouca
orientação intelectual ou prática dos experientes e sábios das gerações anteriores,
para quem muitos dos jovem e arrogante tinha pouco respeito ...
O motivo, Harold Cruse, um sábio e muito experiente ancião de organizações e lutas
esquerdistas e nacionalistas e um formidável pensador em si mesmo, foi cuidadoso
em apontar, foi devido a uma severa e consequente perturbação da transmissão da
experiência. testou e verificou conhecimento de uma geração para outra pelos
estragos da caça às bruxas e perseguição de todos e quaisquer acusados de ser um
simpatizante comunista ou comunista durante a campanha de cruzada liderada pelo
senador Joseph McCarthy durante a década de 1950. Muitas vidas e carreiras foram
destruídas como resultado da campanha de McCarthy, e muitas pessoas e
organizações com compromissos esquerdistas foram destruídas ou expulsas da
clandestinidade, ou ficaram gravemente contaminadas e, assim, tornaram-se
“intocáveis” sem emprego, mesmo para amigos de outrora. e associados
próximos. (REDE Du Bois foi um dos que sofreram esse destino, que é em grande
parte porque ele tomou a importante decisão de renunciar à sua cidadania e deixar os
Estados Unidos para residir em Gana, onde morreu ...) Os Jovens Turcos radicais,
então, não têm coragem ou paixão. , em uma missão praticamente empobrecida, em
muitos casos, de capital histórico e intelectual tão necessário, às vezes eram mal
armados para as batalhas que tentavam travar. Ainda assim, a ruptura
transgeracional que Cruse apontou não estava completa. Havia aqueles que
preencheram a lacuna entre o Renascimento do Harlem e a ascensão do
novo partindo de uma missão praticamente empobrecida, em muitos casos, do tão
necessário capital histórico e intelectual, às vezes eram mal armados para as batalhas
que procuravam travar. Ainda assim, a ruptura transgeracional que Cruse apontou
não estava completa. Havia aqueles que preencheram a lacuna entre o Renascimento
do Harlem e a ascensão do novo partindo de uma missão praticamente empobrecida,
em muitos casos, do tão necessário capital histórico e intelectual, às vezes eram mal
armados para as batalhas que procuravam travar. Ainda assim, a ruptura
transgeracional que Cruse apontou não estava completa. Havia aqueles que
preencheram a lacuna entre o Renascimento do Harlem e a ascensão do
novoRenascimentonegro que seria de influência e orientação significativa, e serviria
alguns dos novos movimentos como mentores pessoais e intelectuais e modelos:
Richard Wright, Robert Hayden, Ralph Ellison, Margaret Walker, Gwendolyn
Brooks, Lorraine Hansberry e James Baldwin, entre vários outros.
Haveria muito filosofar nascido das lutas pela nova geração.Muito crédito tem que
ser dado àqueles que tinham o poder de disciplina e coragem, e boa fortuna, para
sobreviver e deixar legados de realizações que continuam a enriquecer os negros e
outros. O Movimento das Artes Negras, por exemplo, teve impactos profundos
através das produções e articulações que deram novos rumos e significados à
criatividade artística, às agendas que orientam a criatividade e a expressão e a
missão de servir aos diversos públicos. Um manifesto, “Rumo a uma estética negra”,
de Hoyt Fuller (1923-1981; Fuller, 1994) e seu trabalho como editor do jornal Negro
Digest , que mais tarde foi renomeado Black World e foi seguido por First
World.quando o editor deste último foi pressionado a interromper a publicação de
um periódico que servia aos radicais negros, foram empreendimentos que definiam
caminhos durante um período que necessitava de caminhos claros. Da mesma forma,
The Black Aesthetic, do ensaísta e teórico Addison Gayle Jr. (1932-1991), sua
introdução a uma antologia que ele editou e publicou com o mesmo título (Gayle, Jr.
1972). Uma coleção de escritos sobre teoria, teatro, música e ficção de muitas das
principais mentes artísticas da nova geração negra, The Black Aesthetic , passou a
ser considerada pelos estudiosos como "a bíblia teórica do Movimento das Artes
Negras" e assim fez para os criadores deste Movimento, o que o novo negro
de Locke tinha feito para os fabricantes do Renascimento do Harlem. Ambos, Fuller
e Gayle, desempenhariam papéis semelhantes aos de Locke, servindo como
parteiras, ao desenvolvimento criativo e crítico de uma parte considerável de uma
geração de pensadores-artistasnegros seriamente radicalizados .
Os novos pensadores-artistas ativistas da década de 1960 - Nikki Giovanni, Sonia
Sánchez, Amiri Baraka, AB Spellman, Larry Neal, Mari Evans, Haki R. Madhubuti
e Maulana Karenga, por exemplo - foram tão produtivos, formidáveis e amplamente
influentes quanto foram os novos Negros das décadas de 1920 e 1930, ainda mais
quando exploravam as vantagens do acesso aos recursos facilitadores da mídia de
rádio, televisão e gravações, além da mídia impressa, e aos recursos humanos que se
tornaram disponíveis através de circuitos de palestras. campi universitários e
universitários.Muitos desses guerreiros negros do intelecto e das artes assumiram
posições, alguns se assentaram neles a longo prazo, nas faculdades de faculdades e
universidades e ajudaram a desenvolver as filosofias de orientação e travar as
batalhas políticas que deram início a novos programas em preto e branco. Estudos
Africanos. Ao fazê-lo, ampliaram a força e o alcance de seus poderes e
contribuições intelectuais e artísticas, e ajudaram a alterar cenas culturais e
intelectuais nos Estados Unidos e na África Disapora…
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Bibliografia da Filosofia Africana - Introdução : Uma extensa bibliografia, de
acordo com a “Introdução”, da “Literatura filosófica sobre a África negra”
que inclui “Livros, artigos ou textos de filosofia escritos por africanos,
incluindo afro-americanos da diáspora, bem como como todas as obras
filosóficas publicadas na África ou editadas na África, quaisquer que sejam
as origens e nacionalidades dos autores ”(Hountondji, Paulin J. (ed), Bilan de
recherche philosophique africaine, Répertoire alphabétique / Philosophical
Research in Africa, A Bibliographic Survey. partie / Parte l: 1900-1985,
Cotonou, Conseil Interafricain de Philosophie / Conselho Inter-Africano de
Filosofia, 1987, pp.VIII-XI, X-XV).