Julius Evola y La Sociedad Teosófica Independiente de Roma - Biblioteca Evoliana

12/15/2018 Julius Evola y la Sociedad Teosófica Independiente de Roma | Biblioteca Evoliana
BIBLIOTECA EVOLIANA
Julius Evola y la Sociedad

Teosófica Independiente de
Roma
29 DE SEPTIEMBRE DE 2006 - 14:56 - ARTÍCULOS SOBRE EVOLA
Biblioteca Julius Evola.- Hemos traducido este

interesante artículo escrito por Marco Colorado y que fue
traducido al francés por la web VoxNR. Evoa y, sobre
todo, René Guenon, frecuentaron en su juventud los
ambientes ocultistas, de los que pronto terminarían por
renunciar y que posteriormente criticaron con
conocimiento de causa. Las relaciones de Julius Evola con
la Sociedad Teosófica Independiente de Roma apenas eran
conocidas, pero el paso apresurado por la revista Ultra, fue
un intermedio entre su salida del dadaismo y el inicio de
su período filosófico. Vale la pena conocer este período
con detalle.
https://juliusevola.blogia.com/2006/092903-julius-evola-y-la-sociedad-teos-fica-independiente-de-roma.php 1/11
Julius Evola y la Sociedad Teosófica
Independiente de Roma

La Sociedad Teosófica romana, la Liga Teosophica Indépendante, fue
fundado el 22 de febrero de 1897 por Gualtiero Aureli, AC Loyd, la
Señora de Moskvitinoff, Enrico Mannucci, Oliviero Boggiani y Decio
Calvari, en enlace directo con la logia de Londres. Esta sociedad
reunió dos grupos de teósofos romanos que existieron alrededor del
1895 con una biblioteca circulante financiada por la condesa
Constancia Wachtmeister.
Este centro de cultura teosófica atrajo enseguida a intelectuales,
escritores y artistas, muy importantes. Basta con señalar que un
hombre muy célebre que Giovanni Amendola fue miembro de ella
para tener conciencia del interés que despertó la creación de esta
sociedad. Eva Kuhn, la incansable novia de Amendola, recuerda: “A
diez ocho años, Giovanni tuvo su primer contacto con la rama
romana de la Sociedad Teosófica. He encontrado en su biblioteca un
libro de Lady Isabel Oakley, entonces presidenta de este grupo, con
una dedicatoria fechada en 1900. Fue un trabajo sobre los elementos
místicos en la masonería". Además, su hijo Giorgio, uno de los
primero miembros del Partido Comunista italiano, recuerda como
Annie Besant, “la gran sacerdotisa del nuevo orden espiritual ", tenía
a su padre en alta estima.
En enero de 1907, Decio Calvari, alto funcionario del estado, fundó
una revista de estudios y búsquedas espirituales a la que dio el
nombre de “Ultrao”. Calvari se impuso como jefe de la Sociedad
Teosófica romana a la que condujo con autoridad e inteligencia
durante las polémicas creadas por los conflictos entre Rudolf Steiner
que fundó un nuevo concepto, la Antroposofía que atribuyó una
importancia particular a los misterios cristianos y Annie Besant, fiel
a la enseñanza de Blavatsky. Decio Calvari tuvo la inteligencia de
permanecer independiente en la polémica, emitió críticas personales
y originales, y se posicionó como propagador y analista de los
problemas más serios y más profundos que la cultura espiritualista
debatió en estos años. Tuvo en su revista a colaboradores entre los
mejores especialistas de la época como Arturo Reghini [NDLR:
miembro del OTO, francmasón especialista en la filosofía
pitagórica].
Después de la primera guerra mundial, Ultra continuó presentándose
no sólo como un órgano calificado de discusión de temas teosóficos,
sino también de otros temas espiritualistas, religiosos y filosóficos.
Otras actividades que van desde cursos sobre la historia de las
religiones, a la organización de conferencias y debates, a menudo
reunieron a la intelectualidad de esos años, a pesar de su dispersión
entre diferentes polos artísticos y radicalismos políticos. La cultura de
esta época se distinguió por una apertura de mente notable, por la
publicación de numerosas revistas interesantes y por los debates
incesantes. De forma óptima Ultra fue el catalizador de estos
encuentros y de estos enfrentamientos intelectuales gracias a la
dirección hábil de Calvari. Años después, Evola lo definió como una
personalidad que tuvo un valor real y que fue deudor de “su primera
introducción al tantrismo".
Ultra publicó bajo el título de Movimiento Espiritualista una agenda
que ocupó las últimas páginas de la revista y que señaló las
reuniones, conferencias, debates, etcétera. Así sabemos que el
“Barón J Evola tuvo el 13 de diciembre de 1923 bajo la égida del
periódico una conferencia sobre el tema El idealismo, el ocultismo y
el problema del espíritu moderno”; la conferencia dio lugar a la
redacción de un artículo que Evola publicó en el mismo número bajo
el título ligeramente diferente de “El idealismo, el ocultismo y el
problema del espíritu contemporáneo”. Fechado en Cortina
d’Ampezzo, en agosto de 1923, siguió al cierre de sus experiencias
artísticas futurista y dadaísta en pintura y poesía a finales de 1922.
Esta fue, probablemente, la primera publicación de Evola
concerniente a los temas esotéricos, filosóficos y espirituales.
En ese mismo período, redactó “Teoría y fenomenología del individuo
absoluto”, trabajo fundamental que no fue publicado sin embargo
hasta 1927. Es pues particularmente significativo que Evola haya
elegido a Ultra y a la Sociedad Teosófica de Calvari para empezar su
nuevo ciclo de actividad.
Es interesante notar que “El idealismo, el ocultismo y el problema del
espíritu contemporáneo” declara que la Teosofía de Blavatsky y el
Antroposofia de Steiner son “los únicos medios esotéricos y mágicos
mediante los cuales el hombre moderno puede ser ayudado en su
construcción de la inmortalidad", en otras palabras convertirse en
"Dios" en la realidad concreta. En esto se de cita una larga tradición
filosófica que va de Kant al idealismo alemán, a Nietzsche y al
individualismo de Stirner. Bajo esta iluminación, el ocultismo
teosófico sólo tiene el defecto de no estar en plano de igualdad con el
nivel teórico con las alturas especulativas y las posiciones
gnoséologiques alcanzadas por la tradición idealista.
La insuficiencia gnoséologique y teórico de la Teosofía puede ser
integrada, sin embargo, con la ontología idealista, así que se podría
decir, más o menos, que el idealismo mágico tal es el nombre dado
por Evola a su concepción filosófica es la fusión cultural de estas dos
concepciones. Así la teosofía representaría la “práctica", el "trabajo"
heredero de la acción espiritual y mágica que el ego tiene que
emprender para alcanzar la inmortalidad concebida en términos de
convertirse en Dios, y, al mismo tiempo, es la realización práctica de
la teoría steinerienne de “lo único”.
En 1924, año de crisis a causa del fascismo y de las protestas
democráticas y antifascistas, Evola siguió entregando sus
contribuciones a Ultra y a la Sociedad Teosófica. También reforzó sus
relaciones con los medios culturales masónicos y con una corriente
antifascista agrupada en torno a la personalidad de Giovanni
Amendola, Colonna de Cesaro y Adriano Tilgher.
En junio de 1924, Ultra publicó el texto de una conferencia dada por
Evola el 10 de abril del mismo año en la Sociedad Teosófica de Roma.
En esta contribución titulada “El poder como valor metafísico”, Evola
reafirmó la idea de que “el ego sólo consiste en la voluntad y que el
espíritu y Dios no son nada más de las posibilidades autarquicas y
solipsistas, determinadas por el poder infinito y absoluto del individuo
que trata de convertirse en un individuo absoluto".
Durando todo el año, Evola continuó una serie de contribuciones que
aún más lo ataron a los círculos espiritualistas. También escribió en
Athanor y en Ignis, dos revistas publicadas por Reghini. Este último,
miembro de la fansmasonería, defendió ideales aristocráticos, fue un
especialista del esoterismo y el pitagorismo, amigo de René Guénon
y defensor de un imperialismo pagano en el campo político y
religioso. Evola también colaboró con el periódico Il Mondo que se
hizo campeón de la política antifascista de Giovanni Amándola, al que
definió como un antifascista aristócrata.
A fin año, Ultra salió con un ensayo de Evola sobre la escuela de
sabiduría de Hermann Keyserling en la que reconoció de numerosos
méritos al trabajo de este filósofo y ocultista alemán, especialmente
concerniente a su presentación de lo que era el itinerario espiritual
del ego.
En 1925, Evola continúa su colaboración con Ultra. Es el período en el
que profundiza en sus búsquedas sobre el tantrismo. Da conferencias
sobre este tema y reelabora su interpretación de esta tradición sobre
la base de su idealismo mágico. Esto acaba con la publicación de su
libro a “El hombre como potencia”, a finales del año 1926.
La primera parte del libro tuvo su origen en los artículos publicados
en tres números sucesivos de Ultra, bajo el título “El problema del
oriente y el occidente” y “La teoría del conocimiento según el Tantra”.
Se trató superar las fronteras entre oriente y el occidente sobre las
bases de la práctica tántrica. Esta interpretación fue inmediata y
severamente criticada por Guénon; luego, Evola, en su madurez,
rescribió el texto que debía finalmente convertirse en “El yoga de la
potencia”. Sea como fuere, la publicación en Ultra es un indicador
importante de las relaciones de Evola con la Sociedad Teosófica en
esta época.
Ese mismo año, los cursos de cultura espiritual organizados por la
Sociedad Teosófica de Roma conocieron un interés creciente. Además
de Evola, Calvari, el célebre psicólogo Roberto Assagioli y los
colaboradores tradicionales de éste, tomaron la palabra Adriano
Tilgher, Colonna de Cesaro, el eminente orientalista Giuseppe Tucci,
Bernardino Varisco, el poeta Arturo Onofri, Nicolás Moscardelli y Luigi
Volpicelli.
En el último número de Ultra en 1925, se publicó otro ensayo de
Evola, “El individuo y el devenir del mundo”. Este ensayo generó tal
estruendo que fue traducido al alemán y publicado en 1931 en la
prestigiosa revista Logos que contó entre sus redactores Ernst
Cassirer y Edmundo Husserl. El artículo en cuestión fue una
presentación de la esencia solipsista del Idealismo mágico y de la
Teoría y la fenomenología del individuo absoluto, que el autor
propuso como una solución espiritualexistencialista audaz a los
problemas del alma europea en estos tiempos de decadencia.
La línea radicalmente solipsista de la filosofía evoliana en este
período buscó un desarrollo práctico y teórico en la religión, la

iniciación y la magia. Es con esta óptica que tienen que ser vistos sus
trabajos sobre el taoísmo y el tantrismo. Sabemos hoy como este
itinerario concluyó con un Evola que llega en su madurez a una
posición teórica muy próxima a la del tradicionalismo integral de
René Guénon. A mediados de los años veinte, sin embargo, la
búsqueda de Evola todavía fue extremadamente caótica. En busca de
puntos de referencia para sustentar su solipsismo ontológico y
espiritual, fue del tantrismo al paganismo grecorromano, del taoísmo
a la tradición alquímico hermética, interpretando todo a la fría luz del
individuo absoluto. Está vía le hizo entrar en conflicto en 1926 con
Calvari y los demás colaboradores de Ultra. En un ensayo titulado “La
Vía de la realización del yo según los misterios de Mitra”, Evola
distinguió claramente su vía espiritual mágica, iniciática, masculina,
de autorealización y de construcción individual de lo que consideraba
como inferior, exaltado por las escuelas que se refieren al Védanta
que tendían esencialmente a reducir al individuo a un noindividuo.
Pero el Védanta estaba en el corazón mismo de la espiritualidad
teosófica, y a causa de eso Calvari se desmarcó enseguida de la
posición de Evola.
En 1926, el gran poeta y filósofo hundú Rabindranath Tagore, fue a
Italia, siendo recibido por Mussolini y por el filósofo Benedetto Cruce.
Durante todo su estancia, Tagore fue acompañado por Roberto
Assagioli, vicedirector de la Sociedad Teosófica romana y secretario
de redacción de Ultra. Éste consiguió de Tagore una contribución a la
revista y organizó un encuentro entre Tagore y los principales
miembros de la redacción de Ultra y la Sociedad Teosófica romana,
incluido Evola. Eso no atenuó sin embargo la crisis entre este último
y la Sociedad Teosófica. Evola empezó a colaborar regularmente con
otro órgano de prensa, Crítica Fascista de Giuseppe Bottai, y de un
modo significativo empezó a competir con Ultra publicando en el
enero de 1927 el primero número de Ur, “publicación mensual de
ciencias initiatiques".
El choque definitivo tuvo lugar a causa de una crítica de Vittorino
Vezzani al libro de Evola sobre el tantrismo, “El hombre como
potencia” que fue publicado en 1926. Besan, uno de los pilares de
Ultra, escribió a principios de 1927 un artículo que tras haber
realizado una alabanza al “joven y genial escritor", abordó el
anticristianismo y el idealismo mágico, definiéndolos como ni
morales, ni religiosos, sino como un tipo bajo de una moralidad y de
una religión que no comprende: “Es amoral e irreligioso y constituye,
por consiguiente, una línea de desarrollo infrahumano trágicamente
peligrosa para cualquiera capaz de seguirlo en particular y por la
humanidad en general".
A parte su crítica del cristianismo sobre la que no volvió nunca,
incluso reconociendo el valor positivo de la tradición católica,
númeras críticas que Vezzani hizo de “El Hombre como potencia”
serán retomadas sucesivamente por el mismo Evola. Evola que, vino
a admitir en su vejez, que si el hombre occidental hubiera adoptado
“directamente tales doctrinas, el efecto casi hubiera sido un
cortocircuito inevitable y destructor, locura o automóvil
destrucción".
En 1927, Evola, estaba lejos de haber aclarado la esencia profunda
de la espiritualidad tradicional. Así, el artículo de Vezzani azuzó una
polémica violenta que continuó en los siguientes números de Ultra y
que confirmó que las dos posiciones era irreconciliables. Evola, fiel a
su concepto de Dios como una simple posibilidad del individuo,
afirmando que éste, construyendo la inmortalidad, tiene que operar
“más allá del bien y del mal”, en un proceso mágico parecido “al
proceso químico en la formación de la dinamita que no es bueno ni
malo, sino sencillamente posible. El bien y el mal sólo conciernen al
uso que puede hacerse de la dinamita". Besan, por su parte,
estimando que la moral es un aspecto fundamental, no sólo de la vía
religiosa, sino también de la vía esotérica e iniciática, niega todo
“desarrollo autónomo en oposición con la divinidad, queriendo
romper sus leyes” y defendió los valores de amor y de caridad que
reconocía como fundamental en todas las tradiciones, empezando por
el Budismo Mahayana.
La línea de “experimentación trascendental” sostenida por Evola en
Ur y en sus escritos de la época, se opuso lógicamente a la cultura
teosófica de Ultra y de la Sociedad dirigida por Calvari. En un largo
ensayo, aparecido en noviembre de 1927 sobre Bilychnis, Evola
condena el teosofismo como opuesto al verdadero ocultismo ("que
sólo es un sistema de experiencias prácticas y trascendentales") y
como ejemplo de las divagaciones visionarias y sentimentales
mezcladas de un gnosticismo mal comprendido.
La ruptura, sin embargo, fue mucha violenta y radical como ambiguo
bajo ciertos aspectos. Numerosos colaboradores de Ur fueron
Antropósofos, otros se refirieron a Kremertz, al cristianismo esotérico
o a la tradición masónica. Evola deseó condenar severamente los
aspectos irracionales, modernos y democráticos de la cultura
teosófica y antroposófica, pero no pudo al mismo tiempo negar
algunos aspectos intelectuales e iniciáticos que este conjunto
contenía.
Ya, en el número de junio/julio de 1925, de Ignis, mientras seguía
colaborando con Ultra, Evola había atacado calurosamente a la
Antroposofía creada por el teósofo Rudolf Steiner en 1913, mientras
que sus principales colegas estuban en camino de convertirse en
steinerianos. Algunos años más tarde, en el junio de 1930, Evola
volvió a la Teosofía para denunciar sus pretensiones espirituales, aún
reconociendo la calidad y la dignidad de diferentes personalidades de
la escena teosófica europea empezando por Decio Calvari.
Finalement dans Masques et visages du spiritualisme contemporain
publié en 1932, Evola confirma sa condamnation de la Théosophie et
de l’Anthroposophie tout en leur reconnaissant encore quelques
aspects positifs.
Por fin, en “Máscara y Rostros del Espiritualismo Contemporáneo”
publicado en 1932, Evola incluso confirmó todavía su condena de la
Teosofía y a la Antroposofía aun reconociendo algunos aspectos
positivos.
Sea como fuere, más allá de los acontecimientos particulares que
marcaron la colaboración de Evola con Ultra y la Sociedad Teosófica
durante los años veinte, parece que un elemento mayor sobresale. La
experiencia de la cultura teosófica fue para Evola un acontecimiento
de importancia fundamental para construir las bases sólidas de su
ideal personal y de su panorama espiritual.
Durante los años veinte, Evola, como muchos intelectuales, vivieron
a través de la cultura teosófica una experiencia efectiva de
realización intelectual y espiritual. Tuvo la oportunidad de encontrar
nuevos escenarios y otros horizontes, más allá de las visiones
estrechas del cristianismo y el materialismo.
[Adaptado de un artículo de Marco Colorado, Julius Evola and the
Independent Theosophical Asociation of Roma, Theosophical
History]
OTROS ARTÍCULOS EN ESTE BLOG:
Homenaje a Evola (I) Julius Evola y la Magia
Julius Evola, por Alain de Benoist

Un filósofo en la Edad del Lobo.
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Señora de Moskvitinoff, Enrico Mannucci, Oliviero Boggiani y Decio

1895 con una biblioteca circulante financiada por la condesa

Este centro de cultura teosófica atrajo enseguida a intelectuales,

escritores y artistas, muy importantes. Basta con señalar que un

sociedad. Eva Kuhn, la incansable novia de Amendola, recuerda: “A

primero miembros del Partido Comunista italiano, recuerda como

una revista de estudios y búsquedas espirituales a la que dio el

Teosófica romana a la que condujo con autoridad e inteligencia

a la enseñanza de Blavatsky. Decio Calvari tuvo la inteligencia de

permanecer independiente en la polémica, emitió críticas personales

y originales, y se posicionó como propagador y analista de los

problemas más serios y más profundos que la cultura espiritualista

mejores especialistas de la época como Arturo Reghini [NDLR:

miembro del OTO, franc­masón especialista en la filosofía

sino también de otros temas espiritualistas, religiosos y filosóficos.

religiones, a la organización de conferencias y debates, a menudo

publicación de numerosas revistas interesantes y por los debates

encuentros y de estos enfrentamientos intelectuales gracias a la

reuniones, conferencias, debates, etcétera. Así sabemos que el

el problema del espíritu moderno”; la conferencia dio lugar a la

el título ligeramente diferente de “El idealismo, el ocultismo y el

problema del espíritu contemporáneo”. Fechado en Cortina

artísticas futurista y dadaísta en pintura y poesía a finales de 1922.

Esta fue, probablemente, la primera publicación de Evola

absoluto”, trabajo fundamental que no fue publicado sin embargo

hasta 1927. Es pues particularmente significativo que Evola haya

espíritu contemporáneo” declara que la Teosofía de Blavatsky y el

Antroposofia de Steiner son “los únicos medios esotéricos y mágicos

construcción de la inmortalidad", en otras palabras convertirse en

filosófica que va de Kant al idealismo alemán, a Nietzsche y al

individualismo de Stirner. Bajo esta iluminación, el ocultismo

nivel teórico con las alturas especulativas y las posiciones

La insuficiencia gnoséologique y teórico de la Teosofía puede ser

concepciones. Así la teosofía representaría la “práctica", el "trabajo"

emprender para alcanzar la inmortalidad concebida en términos de

democráticas y antifascistas, Evola siguió entregando sus

relaciones con los medios culturales masónicos y con una corriente

antifascista agrupada en torno a la personalidad de Giovanni

aún más lo ataron a los círculos espiritualistas. También escribió en

y defensor de un imperialismo pagano en el campo político y

Se trató superar las fronteras entre oriente y el occidente sobre las

bases de la práctica tántrica. Esta interpretación fue inmediata y

severamente criticada por Guénon; luego, Evola, en su madurez,

de Evola, Calvari, el célebre psicólogo Roberto Assagioli y los

colaboradores tradicionales de éste, tomaron la palabra Adriano

Tilgher, Colonna de Cesaro, el eminente orientalista Giuseppe Tucci,

prestigiosa revista Logos que contó entre sus redactores Ernst

Cassirer y Edmundo Husserl. El artículo en cuestión fue una

presentación de la esencia solipsista del Idealismo mágico y de la

Teoría y la fenomenología del individuo absoluto, que el autor

propuso como una solución espiritual­existencialista audaz a los

período buscó un desarrollo práctico y teórico en la religión, la

posición teórica muy próxima a la del tradicionalismo integral de

René Guénon. A mediados de los años veinte, sin embargo, la

puntos de referencia para sustentar su solipsismo ontológico y

distinguió claramente su vía espiritual mágica, iniciática, masculina,

que tendían esencialmente a reducir al individuo a un no­individuo.

teosófica, y a causa de eso Calvari se desmarcó enseguida de la

Durante todo su estancia, Tagore fue acompañado por Roberto

Assagioli, vicedirector de la Sociedad Teosófica romana y secretario

miembro del OTO, francmasón especialista en la filosofía

propuso como una solución espiritualexistencialista audaz a los

que tendían esencialmente a reducir al individuo a un noindividuo.

cortocircuito inevitable y destructor, locura o automóvil