Anda di halaman 1dari 6

4th Seminar: The Transcendental Openness of Man (‘The soul is in a sense everything’)

La Apertura Transcendental del Ser Humano. “El alma es en un sentido todo”

In this last session of our seminar I want to discuss the thesis that “man is spirit”. Let us clarify what it
means: this human animal, living in the world with other animals, is also a spirit, a spiritual or
intellectual being whose existence transcends the body. For Aquinas, ‘spiritual’ and ‘intellectual’ are
more and less synonymous: a spiritual being has or is an intellect, and the operation of the intellect
does not depend on the body (or matter).

En esta última sesión de nuestro seminario, quiero discutir sobre la tesis de que el hombre es
espíritu.

Clarifiquemos qué significa esto: este animal humano que vive en el mundo con otros animales es
también un espíritu, un ser espiritual o (mejor dicho) un ser intelectual cuya existencia trasciende el
cuerpo. Para Aquino, espiritual e intelectual son más o menos sinónimos: un ser espiritual tiene o es
un intelecto, y la operación del intelecto no depende del cuerpo (o de la materia).

However, one should take the meaning of ‘intellect’ in a broad sense as including the power of will or
free choice. Thus what I mean with spirit is a being with intellect and free choice. It is because of this
aspect of spirit that one can speak of the human person as a ‘person’, and not merely as an animal.
‘Person’ includes specifically the spiritual dimension of the human being. The human being is indeed
a ‘person’, a being whose thought and action is moved through the intellect rather than merely by
chance or material causation.

Sin embargo, uno debería tomar el significado de intelecto en un sentido más amplio, incluyendo el
poder de la voluntad o la libre elección. Asumiendo lo anterior, lo que quiero decir es que el humano
es “un ser con intelecto y con libre elección”. Es por el aspecto espiritual que podemos hablar del
humano como persona y no simplemente como animal. Persona incluye específicamente la
dimensión espiritual del ser humano. El ser humano es ciertamente una persona, un ser cuyo
pensamiento y acción están movidos por el intelecto, y no simplemente por el azar o la causalidad
material.

The formulation ‘moved through the intellect’ suggests the aspect of freedom: we are moved in our
actions, not through something behind our back, so to speak, for instance, genes, instincts, bodily
impulses, but through ourselves, and that means through an instance which is reflectively present to
itself. That may be the most fitting definition of ‘spirit’: being a self in such a way that this ‘self’ is
present to itself’.

La formulación “movido por (a través) el intelecto” sugiere el aspecto de la libertad: somos movidos
por nuestras acciones, no por algo detrás de nuestras cabezas… algo como por ejemplo: los genes,
los instintos, los impulsos corporales… Nos “movemos” por nosotros mismos, y esto significa (nos
movemos)“por” una instancia1 que está reflexivamente presente para (o en???) sí misma. La
siguiente es quizás la definición que más se ajusta a la de “espíritu”: “ser un ser (yo) de tal manera
que este ser está presente para sí mismo.”

1
Psicol. Cada una de las partes del aparato psíquico capaces de actuar.
In Aquinas one finds different approaches to the spiritual being. For him, spiritual is in the first place
defined in terms of ‘immaterial’, ‘separated from matter’. For instance where he talks about ‘spiritual
creatures’, as including the intellective soul of man and the angels. Nota bene: spiritual in this sense
has nothing to do with ‘spirituality’ in a religious sense.

En Aquino, se encuentran diferentes acercamientos al ser espiritual. Para él, lo espiritual en primer
lugar está definido en términos de “inmaterial”, “separado de la materia”. Por ejemplo, cuando habla
de las “criaturas espirituales”, incluye el alma intelectual de los hombres y de los ángeles.

Nota: lo espiritual en este sentido no tiene nada que ver con la espiritualidad en el sentido religioso.

I want to present to you two considerations concerning this notion of spirit, and man as spirit. The
first is the classical and medieval unity of anthropology and theology. The narrative about man is not
complete without the narrative about God, or without taking into account that “man is ordered
towards God”. This is not necessarily a matter of faith (you must believe it), although the
philosophical consideration of this relationship may invite one to participate in the world of faith.

Quiero presentarles dos consideraciones que se tratan de esta noción del espíritu, y del hombre
como espíritu. La primera noción es la de la unidad de la antropología y teología, de las filosofías
clásica y medieval. La narrativa acerca del hombre no está completa sin la narrativa acerca de Dios, o
si no se tiene en cuenta que “el hombre está ordenado (para acercarse, ir hacia) o cerca de Dios. Esto
no es necesariamente una cuestión de fe (usted debe creerlo), a pesar de que, la consideración
filosófica de esta relación quizá lo invite a participar en el mundo de la fe.

The second point I want to treat and which is perhaps presupposed in the relationship to God is what
I call the thesis of the “transcendental openness” of the human soul. To be spirit implies this fact of
transcendental openness, the openness of the human soul to being as such (ens).

El Segundo punto que quiero tratar y que es quizá presupuesto en la relación con Dios, es lo que yo
llamo la tesis de la “apertura trascendental” del alma humana. Ser un espíritu implica el hecho de la
apertura trascendental, la apertura del alma humana para ser tal (humano).

First: ‘man is ordered to God’ (homo ordinatur ad Deum). What does this mean for Aquinas? In the
first place that human nature has been given an intrinsic finality, and that this finality is an expression
of the createdness of human nature. ‘Nature’ is not simply factual givenness (it is as it is, that is how
reality is, the result of contingent processes, without further or deeper meaning). Nature, in the
sense of ‘our’ nature, to which we relate as to something we are, has an inner orientation or dynamic
direction to what completes that nature, its final good. We are a nature “with an inner meaning”,
and that meaning points beyond our factual existence in this world to a transcendent horizon of
possible fulfilment (the Good).

Primero: el hombre es ordenado para Dios (homo ordinatur ad Deum). ¿Qué significa esto para
Aquino? En primer lugar, que a la naturaleza humana se le ha dado una finalidad intrínseca, y que
esta finalidad es una expresión de la creacionalidad (capacidad de creación?). La naturaleza no es un
simple hecho dado (es como es, así es como es la realidad, el resultado de procesos circunstanciales,
sin un significado más profundo o ulterior). La naturaleza como “nuestra” naturaleza, con la que nos
relacionamos como algo que somos, tiene una orientación interior o una dirección dinámica para la
que esta lo que completa esa naturaleza, su objetivo final. Somos una naturaleza “con un sentido
interior” y ese significado apunta más allá de nuestra existencia fáctica en este mundo hacia un
horizonte trascendente de una posible plenitud (el bien).
One might explain what it means to be created along these line: we are a nature, a nature with an
intrinsic meaning, thus a final orientation which is not based on our own free decision, but which is,
so to speak, the orientation of our freedom. In other words: life has a meaning, and any human
narrative which gives expression to our self understanding, must be an appropriation of this
meaning; it must show that and how human life is livable by a human self. Such a narrative cannot
restrict itself to empirical reality (or material nature), it opens a possible perspective to
transcendence (a possible fulfilment beyond the way in which life is lived immediately.). Or in other
words (again): in order to arrive at an adequate self-understanding, an understanding of oneself as a
self, one must conceive oneself as created, and thus as ordered towards God. The experience of
being created is the necessary route to the idea of God.

Uno podría explicar qué significa ser creado en (a lo largo de) esta línea (de pensamiento?): somos
una naturaleza, una naturaleza con un significado intrínseco, por lo tanto tenemos una orientación
hacia nuestra finalidad que no esta basada en nuestra propia decisión, pero que es (por decirlo de
alguna forma) la orientación de nuestra libertad. En otras palabras: a vida tiene un sentido, y
cualquier narrativa humana que da expresión a nuestro entendimiento debe apropiarse de ese
sentido; debe mostrar como se vive la vida humana por el ser humano. Esa narrativa no puede
restringirse a la realidad empírica (o la naturaleza material), está abierta a la posibilidad de
trascender (una posible plenitud más allá de la forma en que la vida se vive en la inmediatez). En
otras palabras: para poder llegar a un entendimiento adecuado del entendimiento del ser, al
entendimiento del uno mismo como ser (entidad), uno debe concebirse como creado y por lo tanto
ordenado por Dios. La experiencia de ser creado es una ruta necesaria para (acceder) a la idea de
Dios.

Now the next point: to be a spirit means universal openness, according to the phrase of Aristoteles:
the soul is in a certain sense everything (anima quodammodo omnia).

We have a nice text from the Summa Theologiae about knowledge and the difference between a
‘knower’ and a ‘non-knowing’, between a nature that can know and a nature without that power of
knowing.

Ahora, el siguiente punto: ser un espíritu significa la apertura universal. De acuerdo con la frase de
Aristóteles: el alma es en cierto sentido, todo.

Tenemos un texto interesante de la Suma Teológica acerca del conocimiento y de la diferencia entre
el conocedor y el no saber, entre una naturaleza que puede saber y una naturaleza sin el poder de
saber.

q.14, a.1: “…things with cognition differ from things that lack cognition by the fact that things that
lack cognition have nothing except their own form alone, whereas things with cognition are capable
of having the form of another thing as well, since a species of a thing of which there is cognition
exists in the thing that has the cognition. Hence, it is clear that the nature of a thing that lacks
cognition is more contracted and limited, whereas the nature of a thing with cognition is more
expansive and extensive. This is why, in De Anima 3, the Philosopher says, “The soul is in a certain
way all things.”

“… la diferencia entre los seres que tienen conocimiento y los que no lo tienen, estriba en que estos
últimos no tienen más que su propia forma, mientras que a aquéllos les es connatural tener también
la forma de otra cosa, pues la especie de lo conocido se encuentra en quien conoce. Así, resulta
evidente que la naturaleza de lo que no tiene conocimiento es más reducida y limitada: en cambio, la
naturaleza del que tiene conocimiento es más amplia y extensa. Por todo lo cual, el Filósofo en III De
Anima dice: el alma es, de alguna manera, todas las cosas.
Now form is contracted by matter. That is why we said above (q. 7, aa. 1-2) that the more immaterial
a form is, the closer it comes to being in some sense infinite. Therefore, it is clear that the
immateriality of a given thing is the reason that it is capable of cognition, and its mode of cognition
corresponds to its mode of immateriality. Hence, De Anima 2 says that it is because of their
materiality that plants do not have cognition. On the other hand, the senses are capable of cognition
because they are receptive of species without matter, and the intellect is even more capable of
cognition because, as De Anima 3 says, it is more separated from matter and unmixed with it.”

La limitación de la forma se debe a la materia. Por eso, y como ya dijimos (q.7 a.1 y 2), las formas,
cuanto más inmateriales son, tanto más se acercan a la infinitud. Así, pues, queda claro que la
inmaterialidad es lo que hace que algo sea cognoscitivo: y según el grado de inmaterialidad, así será
el grado de conocimiento. De ahí que en II De Anima se diga que las plantas, por ser materiales, no
tienen conocimiento: Por su parte, el sentido es cognoscitivo, porque puede recibir especies
inmateriales. Y el entendimiento es todavía más cognoscitivo, porque está más separado de la
materia y no se mezcla con ella, tal como se dice en III De Anima. Por lo tanto, Dios, por ser el grado
sumo de la inmaterialidad, como se demostró (q.7 a.1), tiene el grado sumo de conocimiento.”
Consequence: the human being is not only a particular being, among other beings, something with a
determinate nature, and as such distinguished from other beings; by reason of its intellectuality it
has a universal openness; its intellectual operation extends to everything. This is also called
‘transcendental openness’; ‘transcendens’ means not restricted to a particular domain of being
(genus or category).

Consecuencia: el ser humano no solamente es un ser particular entre los otros seres, algo con
determinada naturaleza, y por lo tanto distinguible de los otros. Es (humano) porque la razón de su
intelectualidad tiene una apertura universal, su operación intelectual se extiende a todo. Esto
también se llama apertura trascendental: trascendencia significa la no restricción a un solo ámbito
del ser (a su especie o categoría).

Cf. what is called ‘transcendental terms’: being, one, true, good. The soul in its intellectual dimension
is open to being as such (ens), according to its two powers, the intellect which is related to reality
under the aspect of the true, the will which is related to reality under the aspect of the good.

Lo que es llamado términos trascendentales: ser un verdadero bien. El alma está en su dimensión
intelectual abierta como tal en concordancia con sus dos poderes: el intelecto que está relacionado
con la realidad y la voluntad que está relacionada con el aspecto del bien.

In order to explain this ‘transcendental openness’ one must realize that the human mind is first and
foremost direct to the world of sense-experience. The human intellect depends for its knowledge of
reality on sense-perception. The senses are its starting point. The relation between the intellect and
the sense corresponds to the relation between the soul as something subsistent and the soul as
‘form of the body’. Even if man is spirit, he is never spirit apart from the body.

Para explicar la apertura transcendental uno debe darse cuenta de que la mente humana está,
primero y sobre todas las cosas, dirigida al mundo de la experiencia sensible. Los sentidos son el
punto de partida. La relación entre el intelecto y los sentidos corresponde a la relación entre el alma
como algo subsistente y el alma como “forma del cuerpo”. Así el hombre sea espíritu, no es espíritu
fuera del cuerpo.
One might say that human knowledge starts with knowledge of physical reality, which is object of the
senses. The most proper human science is ‘physics’, science of nature, since in man the intellect is
connected with sense perception and thus with the body.

Uno podría decir que el conocimiento humano empieza con el conocimiento de la realidad física que
es objeto de los sentidos. La ciencia (humana) más apropiada es la física, ciencia de la naturaleza,
porque en el hombre, el intelecto está conectado con el sentido de la percepción y por lo tanto, con
el cuerpo.

But: the intellect is more than only ‘physical’ in its orientation, tied up with the senses and thus with
material reality. The intellect as such is defined by its relationship to being (ens universal), which
extends to more than only the material being of nature. The knowledge of being, to be acquired after
physics, is named ‘metaphysics’. Metaphysics is the science that corresponds with the universal
openness of the human intellect, since metaphysics is the science which studies being as being.

Pero, el intelecto es más que algo físico en su orientación, más que algo atado a los sentidos y por lo
tanto con naturaleza material. El intelecto es (y está) como tal definido por su relación con ser (ens
universal), que se extiende a algo más que a la mera existencia (a ser apenas materialmente…)
material de la naturaleza. El saber que se es (existe), que debe adquirirse después de (el estudio de)
la física es llamado metafísica. La metafísica es la ciencia que corresponde a la apertura universal del
intelecto humano, pues la metafísica es la ciencia que estudia al ser como ser.

The thesis of Aquinas is: we are in our knowledge not restricted to merely knowledge of empirical
reality, but we know reality in the light of being as such. And this awareness of being leads us to the
affirmation of a principle of all being, that is, God.

La tesis de Aquino es: somos en nuestro conocimiento, no estamos restringidos al mero


conocimiento de la realidad empírica, sabemos de la realidad a partir de esa mirada (o sabemos de la
realidad a partir de la conciencia de ser?). Y esta conciencia de ser nos lleva a la afirmación del
principio del ser, que es: Dios.

See the following text:

II-II, q.2, a.3: “natura rationalis inquantum cognoscit universalem boni et entis rationem, habet
immediatum ordinem ad universale essendi principium.”

“Now only a rational created nature is immediately ordered toward God. For the other creatures
attain only to something particular and not to anything universal, participating only in God’s
goodness and in existence, as in the case of inanimate things, or in life and the cognition of singulars
as well, as in the case of plants and animals. By contrast, a rational nature, insofar as it has cognition
of the universal character of goodness and being, has an immediate ordering to the universal
principle of being. Therefore, the perfection of a rational creature consists not only in what belongs
to him in accord with his nature, but also in what accrues to him from a sort of supernatural
participation in God’s goodness.”

Mire el siguiente texto: II-II, q.2, a.3


“… la naturaleza racional creada es la única entre todos los seres que dice un orden inmediato a Dios,
participando de la perfección divina o en el ser, como los seres inanimados, o también en la vida y el
conocimiento de las cosas singulares, como las plantas y los animales. Pero la naturaleza racional, en
cuanto conoce la razón universal del bien y del ser, dice un orden inmediato al principio universal del
ser. Por lo tanto, la perfección de la naturaleza racional no consiste solamente en lo que le compete
por su naturaleza, sino también en lo que recibe por participación sobrenatural de la bondad divina”.

Anda mungkin juga menyukai