Anda di halaman 1dari 16

MELANIE KLEIN, D.W.

WINNICOTT

SO, SIAPA TEORIS HUBUNGAN OBYEK?

Pada saat kematian Freud, psikoanalis freudian mengalami rasa sakit yang tumbuh baik dari usaha
ramah untuk memperbaruinya dan usaha yang tidak simpatik untuk membongkarnya. Psikolog Ego seperti Anna
Freud dan Margaret Mahler bekerja untuk memodernisasi psikoanalisis. Teori hubungan objek dimulai dengan
revisi sederhana namun akhirnya mentransformasikan teori dan praktik Freudian.

Teori hubungan label objek sulit ditentukan dengan presisi. Dalam psikoanalisis kontemporer, istilah
relasi Objek digunakan kadang-kadang sebagai sinonim untuk hubungan interpersonal. Bagaimana pun, untuk
memenuhi syarat sebagai teori relay objek psikoanalitik, teori harus mencapai transaksi sosial yang bagus untuk
memasukkan makna pribadi dan bawah sadar yang terkait.

Salah satu arti dari istilah relasi objek berasal dari penggunaan barang ternama Freud (misalnya 1917b;
1921; 1923a) dalam teori penggeraknya, seperti yang telah kita bahas di Bab 3.Freud mengacu pada pemicu
drive tertentu yang sebenarnya sebagai "objek "Dari drive Misalnya, makanan yang berbeda adalah objek rasa
lapar.

Kemudian, dalam ego dan id, Freud berteori bahwa ego bisa menggabungkan objek cinta yang hilang
atau ditolak sebagai gambar internal. Dengan menciptakan citra seperti itu, ego mengurangi frustrasi id pada
kehilangan. Freud menyimpulkan bahwa karakter ego-seseorang mungkin mengatakan "kepribadiannya" -
dibentuk dengan menggabungkan benda-benda cinta yang hilang. Ego dapat mengasumsikan fitur dari objek
cinta yang hilang "lihat, Anda juga bisa mencintaiku-saya sangat menyukai objeknya" (Freud, 1923a, hlm. 29
dan 30; lihat juga freud, 1917b)

Freud menetapkan bahwa susunan ego itu sebagian besar dibentuk oleh sejarah pilihan objeknya. Ego
menggabungkan kualitas orang yang dicintainya, membenci, dan terkadang kalah.

Penekanan interpersonal dari istilah relasi objek berangsur-angsur berevolusi. Sedangkan usaha utama
Freud telah dikeluarkan untuk menjelaskan bagaimana ego mencapai tujuan id drive, para teoretikus seperti
Melanie Klein dan David W. Winnicott memusatkan perhatian pada usaha interpersonal bayi untuk
keselamatan, cinta, kesetiaan, kekaguman, dan kepercayaan. Model dorongan Freud digantikan oleh teori
hubungan intim dengan "objek" (kebanyakan orang) di luar dunia subjektif diri, dan perubahan abadi yang
diakibatkan oleh dunia batin orang yang sedang berkembang.

Beberapa teori juga berkaitan dengan relasi objek dalam pengertian interpersonal, namun disamping itu
teori teori drive secara struktural (Kemberg, 1976, 1992; Klein, 1932, 1946, 1975; Mahler, Pine & Bergman,
1975). Pendekatan Margaret Mahler memberikan contoh yang relevan. Dengan beberapa justificartion, Mahler
dapat dipertimbangkan pada teori hubungan objek. Gambarannya tentang perkembangan ego dari kelahiran
sampai usia 36 bulan tentu saja berfokus pada kejadian interpersonal, dengan hubungan ibu-ibu sebagai
pusatnya.

Namun, kita mengklasifikasikan Mahler sebagai psikolog ego di Bab 6. Niat Mahler untuk
menggambarkan ego sebagai struktur sentral dalam kepribadian dan perkembangannya sangat penting. Itulah
sebabnya kami mengklasifikasikannya sebagai psikolog ego dan bukan sebagai ahli teori relasi objek.

Dalam memilih teori untuk bab ini, kita telah menerapkan istilah relasi objek ke teori psikodinamik
yang lebih banyak pada hubungan interpersonal intim dan konsepsi orang tentang mereka dan kurang pada
struktur kepribadian dan dorongan. Dengan kriteria kami, tiga teoretikus utama yang kami anggap dalam bab
ini, melanie klein, D. W. Winnicott, dan Heinz Kohut, oleh karenanya adalah teoretikus hubungan objek
psikoanalitik.

Dengan standar lain, mereka telah dianggap sebagai psikolog ego atau bahkan neo-Freudians. Menurut
beberapa orang, Anna Freud, ibu psikologi ego, juga seorang teoretikus hubungan objek, dan mungkin, kita bisa
menambahkan, adalah Sigmund Freud (ayah dari ibu psikologi ego). Jelas ada seringnya saling tumpang tindih
dan klasifikasi pendekatan yang berbeda seperti teori relasi objek, teori teori teori ego, dan / atau teori neo-
Freud.

Melanie Klein, Lahir: 1882, Wina, Austria. Meninggal: 1960 London, Inggris
PSYCHOANALYSIS SEBAGAI PEDAGOGI: EDUCATION ERICH

Melanie Klein pada akhirnya akan menjadi teoretikus hubungan objek dan terapis terkemuka, namun
titik awalnya adalah dalam psikoanalisis klasik. Dia memulai tanpa seorang M. D. Atau seorang Ph.D dan hanya
memiliki analisis pribadi sebagai persiapan untuk berkarier. Analis Klein, Sandor Ferenczi (1873-1933),
mendorongnya untuk terlibat dalam salah satu dari sedikit peran profesional yang terbuka baginya: mengamati
perkembangan pendidikan anak-anak dan menghubungkan pengamatan dengan teori psikoanalitik.
Menggunakan Erich sendiri sebagai subjek pertamanya, kontribusi Klein yang paling awal adalah keceriaan
antusiasme dari teori psikoanalitik yang ada dan gagasan tidak kritis tentang efek pembebasan psikoanalisis
pada anak-anak.

Dalam usaha awalnya, Klein mengambil Freud dari kata-katanya saat dia mengusulkan agar setiap
neurosis orang dewasa berasal dari neurosis masa kecil. Freud bahkan memperdebatkan pentingnya teoritis
khusus untuk psikoanalisis neurosis masa kecil seperti itu (Freud, 1918, hal 9). Dalam apa yang akan menjadi
ciri khas Kleinian, dia sering kali sangat memperkuat maksud Freud:

. . . . Namun, jika kita ingin menangkap dan menyingkirkan ciri-ciri (neurotik) tersebut, kemungkinan intervensi
observasi analitik yang paling awal dan terkadang analisis aktual menjadi reses mutlak. (Klein, 1921/1975, hal
52)

Dari pengalamannya yang terbatas yang terkait dengan antusiasme yang tampaknya tak terbatas, Klein
melihat "asuhan dengan ciri psikoanalitik" sebagai alat untuk memastikan dan meningkatkan perkembangan
normal. Mungkin yang lebih penting, Klein percaya bahwa neurosis - atau yang lebih umum lagi, psikopatologi
- mendapat pijakan pertamanya dalam kepribadian sebagai penghambat yang cemas atau kontraksi
perkembangan (Klein, 1931 / 1975a). Psikoanalisis sebagai pendidikan tidak hanya meliberalisasi, bisa juga
preventif, semacam profilaksis bagi pikiran.

Di antara prestasi dari pengamatan awal terhadap anak-anaknya sendiri dan teman-temannya, tiga
menonjol untuk penjelasan mereka selanjutnya oleh Klein menjadi konsep dasar tentang teori relasi objek. Sejak
awal, Klein menekankan rekonstruksi imajinatif anak tentang realitas dalam khayalan, kebutuhan untuk
berbicara ringan, interpretasi dan penjelasan orang dewasa, dan kekuatan interpretasi untuk membebaskan dan
melindungi perkembangan anak dari pengaruh kegelisahan yang menghambat. Dia juga berusaha memperbaiki
penekanan Freud pada psikodinamika pria dengan pandangan maternalcentric tentang masa kanak-kanak
sebagai periode yang didominasi oleh hubungan anak dengan payudara.

KLEIN'S DISCOVERY OF "PHANTASY"

Melanie Klein menemukan bahwa sejak saat-saat paling awal kehidupan, anak-anak membangun apa
yang disebutnya fantasi-Klein menggunakan kata phantasy untuk menggambarkan dunia tak sadar bayi dari
"nyata yang tidak nyata" (Klein, 1973 / 1975a, hal 221). Fantasi dengan "phspelling, yang dibedakan dari
fantasi, menggambarkan pemikiran dan pemikiran tak sadar Klein yang tidak harus kenyataan (bandingkan
Mitchell 1986, hal 22). Agaknya, dia menyimpan ejaan kata fantasi alternatif untuk konstruksi imajinatif sadar.

Dalam konsep Klein, fantasi berasal dari dalam dan membayangkan apa yang ada, itu menciptakan
dunia imajinasi. Melalui berfantasi, tes bayi keluar dan secara prima menafsirkan pengalamannya dari dalam
dan luar. Realitas eksternal secara bertahap dapat mempengaruhi dan memodifikasi realitas realitas yang tidak
realistis yang diciptakan fantasi (Mitchell, 1986, hal 23)

Interpretasi Klien terhadap Fantasi Klien


Dari awal. Interpretasi klien terhadap anak-anak adalah jenis dewasa langsung. Gayanya yang terlalu
tumpul mungkin mulai sebagai produk yang tidak berpengalaman (Klien, 1961). Dengan meningkatnya
phistication dan akumulasi exprience klinis dalam waktu lama, bagaimanapun, ketangkasan Klien akhirnya
berubah menjadi interpretasi yang diutarakan dan tepat waktu.

Klien yakin bahwa interpretasi langsung dan pengakuan sypatetis terhadap fantasi anak memperkuat
kemampuan anak untuk mengatasi perasaan yang bertentangan. Klien memikirkan masalah perkembangan
normal seperti belajar menyeimbangkan cinta dan benci untuk orang yang sama (bandingkan Segal, 1992, hal
59).

Salah satu ciri menonjol dari gaya interpretasi Klien adalah bahwa dia memperlakukan ekspresi verbal
anak selama bermain setara dengan asosiasi bebas orang dewasa. Dia mendorong verbalisasi dengan
menyediakan bermacam mainan, termasuk tokoh manusia dan hewan, balok bangunan, dan kendaraan mainan
dari segala jenis. Dia bahkan menggunakan benda biasa di ruang terapi. Klien tidak membatasi interpretasinya
hanya dengan apa yang anak katakan. Dia berpikir bahwa perilaku sebenarnya anak dengan mainan diwakili,
kadang-kadang bahkan melambangkan, gagasan, permintaan, dan fantasi yang tidak biasa. Klien percaya bahwa
tema yang disajikan dalam permainan serupa dengan mimpi dan karenanya sangat sesuai untuk interpretasi
(Klien, 1926/1975, hal 134)

Koreksi Penekanan Pria Frued

Klien membuat setiap tindakan untuk memperbaiki teori Freudian saat dia menganggapnya salah. Dia
percaya bahwa Frued telah melakukan kesalahan besar dalam mengabaikan teorinya peran ibu. Dia benar
berpikir bahwa versi Frued tentang penyimpangan psikoseksual berfokus pada pria. Misalnya, dia mengokohkan
pentingnya penis untuk kedua jenis kelamin dalam aksen pengeboran dan iri penis, pertarungan Oedipal,
pembentukan superego, dan kesalahan anak laki-laki dalam bersaing dengan dan melebihi ayahnya. Sebaliknya,
klien menetapkan signifikansi yang signifikan terhadap payudara yang penuh kasih atau penolakan, yang
menjadi inti abadi. Kebijaksanaan psikoanalalis klien maternalcentric untuk menunjukkan pandangan
(bandingkan Hughes, 1989; hal 174-174). Telah menjadi wosdom konvensional untuk menunjukkan bahwa
Melanie Klien bermaksud sedemikian rupa untuk menyamakan keseimbangan dengan fokus pada wanita
(bandingkan Sayers, 1991, hlm. 3-20 dan hlm. 261-268).

Freud, bagaimanapun, tidak mengabaikan pentingnya payudara dalam tulisan-tulisannya.


Pertimbangkan bagiannya yang terkenal:

Benda erotis pertama anak adalah payudara ibu yang memberi nutrisi; cinta berasal dari keterikatan
pada kebutuhan nutrisi yang memuaskan. Tidak ada keraguan bahwa, untuk mulai dengan, anak tidak
membedakan antara payudara dan tubuhnya sendiri; Saat payudara harus dipisahkan dari tubuh dan bergeser
ke "luar" karena anak begitu sering menemukannya tidak ada, ia membawa serta itu sebagai "objek" bagian
dari cathexis libidinal nareissistik asli. Objek pertama ini kemudian diselesaikan menjadi pribadi ibu anak,
yang tidak hanya memberi nutrisi tetapi juga merawatnya dan dengan demikian membangkitkan di dalamnya
sejumlah sensasi fisik lainnya, menyenangkan dan tidak menyenangkan. Dengan memerhatikan tubuh anak itu,
dia menjadi penggoda pertama. Dalam dua hubungan ini, akar merupakan kepentingan ibu, unik, tanpa
paralel, terbentuk secara tidak dapat disangkal untuk seumur hidup sebagai objek cinta pertama dan terkuat
dan merupakan prototipe dari semua hubungan cinta selanjutnya - untuk kedua jenis kelamin. (Freud, 1940, hal
188)
Klein pada umumnya digambarkan sebagai telah mengoreksi visi terowongan gender yang disebabkan
oleh Freud. Meskipun, dia memulai dengan konsep Freud dari analisisnya tentang anak-anaknya sendiri dan
teman-temannya, Klein menarik kesimpulan yang memperluas gagasan Freud dan menciptakan gagasan baru
yang sangat kontroversial, yang berarti konsep-konsep psikoanalitik mendasar.

CINTA DAN BENCI DI PAYUDARA


Objek yang paling penting di dunia untuk bayi, yang pada awalnya adalah satu-satunya objek, adalah
payudara. Yang peduli secara eksklusif dengan kepuasan kebutuhan, bayi terbatas pada dua kategori
pengalaman utama: kesenangan (kepuasan) dan rasa sakit (frustrasi). Dengan cara ini sampai pada hedonisme
yang tidak sempurna, bayi secara bertahap merasakan sebuah dunia yang dihuni oleh benda bagus (memuaskan
dan menyenangkan) dan benda buruk (membuat frustrasi dan menyakitkan). Namun, "kebaikan" atau
"keburukan" suatu objek bukanlah produk sederhana dari jumlah kesenangan atau kesenangan yang
diberikannya. Benda bagus (gratiflying) diidealkan dalam fantasi, menguraikannya dengan kebaikan mutlak dan
superlatif. Objek yang buruk dipantulkan menjadi representasi kebencian suling. Karena ibu kadang-kadang
memuaskan, terkadang merupakan frustator kebutuhan pendahuluan bayi sendiri, dia adalah pengaruh pertama
dan paling abadi dalam cara anak belajar mengelola cinta dan benci di luar hubungan objek pertama ini.
Ibu sebagai Bagian-Objek
Kemampuan kognitif bayi yang belum berkembang memungkinkannya melampirkan bagian dari seseorang atau
bahkan ke bagian tubuhnya sendiri. Bayi memperlakukan masa lalu secara keseluruhan. Sebagian besar
hubungan awal bayi memiliki karakter phantastic, kadang-kadang terfragmentasi, dan tidak realistis.
Pengalaman si ibu pada awal masa kanak-kanak jadi tidak perlu menjadi keseluruhan, orang sungguhan. Pada
awalnya, pengalaman ibu tidak lebih dari puting yang menonjol dari payudara (Klein, 1936 / 1975a, hal 290).
Itu bagian-objek dalam pengalaman sebagai sumber semua kebaikan atau, kadang-kadang, agen dari semua
yang membuat frustrasi:
Ibu bayi sama-sama diinginkan dan dibenci dengan segala intensitas yang menjadi ciri khas dorongan
awal bayi tersebut. Pada awalnya dia mencintai ibunya pada saat dia memuaskan kebutuhannya akan
makanan. Dia meringankan rasa laparnya, dan memberinya kenikmatan sensual, yang dia alami saat
mengisapnya. Gratifikasi ini adalah bagian awal dari seksualitas anak. Makna situasi tiba-tiba berubah saat
keinginan bayi tidak bersyukur. Kebencian dan perasaan aggresive terangsang dan dia menjadi didominasi
oleh implan untuk menyerang tujuan semua keinginannya dan yang, dalam pikirannya, terkait dengan segala
hal yang dia alami - baik dan buruk (Klein, 1937 / 1975a, hlm. 306)
Saat bayi merasa frustrasi pada payudara, dalam khayalan mereka, mereka menyerang payudara ini;
Tapi jika bayi itu merasa bersyukur dengan payudara, bayi menyukainya dan memiliki fantasi sejenis yang
menyenangkan sehubungan dengannya. Dalam fantasi aggresif ini, bayi ingin menggigit dan merobek ibu dan
payudaranya, dan untuk menghancurkannya dengan cara lain (Klein, 1937 / 1975a, hal 308)
Esensi bangunan fantasi adalah keinginan dan kenyataan yang kabur. Tidak dapat membedakan antara
phishing yang pasti dari hasrat dan pengalaman apa yang terbentuk dari kenyataan, bayi, untuk sementara
waktu, secara ajaib mahakuasa, mampu menghasilkan kepuasan yang halusinasi dari sekedar kehadiran
dorongan.

Membesarkan Payudara: Penganiayaan dan Rasa Bersalah

Cinta dan benci di payudara bergabung dalam kabur antara fantasi dan kenyataan. Keterkaitan bayi
dengan payudara, dan oleh karena itu ke seluruh dunia, hampir bersifat oral, hampir secara eksklusif merupakan
kombinasi pasif dengan inisiatif aktif atau perbedaan yang sangat kecil antara diri dan diri sendiri. Akibatnya,
bangunan fantasi anak itu membidik "objek keinginan konstan". Payudara dimiliki oleh

Dalam fantasi, anak itu menyedot payudara ke dirinya sendiri, mengunyahnya dan menelannya;
Dengan demikian dia merasa bahwa dia benar-benar mendapatkannya di sana, bahwa dia memiliki payudara
ibu di dalam dirinya sendiri. Baik dalam aspek baik dan buruknya. (Klein, 1936 / 1975a, hal 291)

Bayi berfantasi bahwa payudara-di-mount adalah bagian dari diri. Payudara adalah bayi dan bayi
adalah payudara. Disembunyikan oleh pengaruh iborn yang aggresivenes di dalam intisari theath, keinginan
infat yang marah atau merusak terhadap ibu berkenaan dengan harapan kematian: dorongan untuk
memusnahkan frustrasi dengan membuatnya "hilang". Keinginan itu sendiri sangat kuat, dan bayinya dapat
percaya bahwa itu benar-benar membunuh atau menghancurkan objek; Tapi objeknya, ingat, adalah perpaduan
payudara dan bayi yang tidak berdiferensiasi. Dengan demikian, "benda" yang terbunuh atau hancur adalah bayi
kandung, ibu-bayi, atau keduanya. Bayi Kleinian sangat menakutkan.

Kata benda tentang bayi yang sangat muda itu terdiri dari benda-benda patr, beberapa winch sangat
memuaskan, beberapa membuat frustrasi, selamat datang dan beberapa bermusuhan, beberapa di dalam dan di
luar. Benda bermusuhan ditafsirkan oleh bayi sebagai serangan iklan yang menyiksa (Klein, 1936/1975 a, hal
293). Untuk menahan diri, bayi menggabungkan sebanyak mungkin payudara yang enak dan memuaskan,
akhirnya memperpanjang impuls "serakah "nya ke seluruh tubuh ibunya. Dorongan erotis dan agresif dilebur
menjadi sadisme kekanak-kanakan, sikap agresif secara aktif terhadap benda cinta.

Sejalan dengan misasi dalam kehidupan emosional bayi adalah kecanggihan anak dalam memahami
benda cinta. Beberapa saat setelah empat atau lima bulan hidup, ibu ditransformasikan dari koleksi objek bagian
menjadi objek kosong. Payudara yang baik dan buruk menjadi pengalaman sebagai ibu yang baik dan buruk.
Sekarang benturan cinta dan benci - ketakutan diserang oleh objek yang menyenangkan namun menakutkan -
dipindahkan ke ibu sebagai keseluruhan orang.

Bayi sekarang mengalami intensifikasi dari conflikalnya tentang benda baik dan buruk. Bagaimana
saya bisa mengatasi secara konsisten ibu ibu yang baik-ibu yang juga-kadang-kadang-buruk? Satu usaha keras
mungkin untuk melindungi objek yang bagus dengan serangan pertama yang preemptive terhadap yang buruk.
Mumi buruk ibu sebelum dia menyerangmu. Namun, logika infantil seperti itu berbenturan dengan akal sehat
belaka. Baik dan buruk lagi bagian-bagian terpisah yang terpisah. Ibu adalah orang utuh. Oleh karena itu,
mungkin saja, bayi harus menghitung, untuk menghancurkan benda baik yang penuh kasih meskipun seseorang
bermaksud untuk menghancurkan hanya benda buruk yang menyiksa. Kesadaran yang redup bahwa objek cinta
itu dalam bahaya (Klein, 1936 / 1975a, hal 295)

Pengalaman rasa bersalah karenanya menambah rasa sakit akibat konflik antara cinta dan benci.
Ketakutan bayi telah berkembang untuk mencakup ketakutan akan:

 Penganiayaan oleh objek jahat yang diinternalisasi, penganiayaannya sendiri atas objek buruk yang
dibenci
 Kehilangan kendali atas agresi sendiri terhadap objek yang buruk
 Merusak atau memusnahkan benda bagus
 Kematian atau kehilangan ibu, yang sekarang dianggap sebagai orang yang utuh namun terancam
punah

SADISME DAN KOMPLEKS OEDIPUS

Pengamatan Klein membuatnya percaya bahwa Kompleks Oedipus dipicu pada saat menyapih dari
payudara, saat penganiayaan oral dan anal yang sadis dominan. Dalam makalahnya yang paling awal, Klein
(1921 / 1975a; 1928 / 1975a) pertama kali melaporkan pengamatan yang mengindikasikan adanya superego
sadis sejak usia dua tahun. Berbeda dengan pandangan Freud tentang dominasi genital di kompleks oedipus
hanya muncul saat mereka membangun impuls sadis yang lebih amorf dan lebih sulit diatur ini (Klein, 1929 /
1975a, hal 21; 1933 / 1975a, hal 251). Di bawah pengaruh naluri kematian, versi kompleks Oedipus yang sangat
sadis dan menghukum telah diberlakukan, menurut Klein, sebanyak tgree tahun lebih awal dari yang pernah
dibayangkan Freud akhirnya, Klein (1933 / 1975a) menemukan asal-usulnya. dari superego dan kompleks
Oedipus yang belum sempurna sebelumnya dalam pembangunan - pada paruh pertama tahun pertama
kehidupan. Letakkan lebih sederhana, Freud melihat kompleks Oedipus berkembang pada tahap phallic dengan
rasa persaingan pria laki-laki dengan ayahnya. Klein pikir itu adalah respons terhadap frustrasi selama tahap
lisan.

Naluri Epistemophilic (cinta pengetahuan)

Ego bayi belum berkembang dan kurang dilengkapi untuk memahami sifat implan oral dan anal yang
meningkat dalam intensitas. Merasa terbebani dalam menghadapi desakan yang sulit diatur ini, ego bayi tetap
sangat ingin tahu tentang mereka. Karena pentingnya mengaitkan keingintahuan seksual anak itu, Klein
menyebutnya naluri epistemophilic (cinta pengetahuan).

Tapi tepatnya apa yang anak jadi penasaran? Penafsiran Klein atas fantasi anak-anak yang lebih tua
membuatnya percaya bahwa bayi, dan juga anak-anak yang lebih muda, terjebak dalam pusaran impuls genital
oral, anal, dan genital yang membingungkan, sangat penasaran dengan proses yang sama dalam objek cinta.
Oleh karena itu, dorongan anak untuk tahu diarahkan pada tubuh ibu pertama, yang diyakini anak itu di lokasi
semua proses seksual. Dalam teori Klein, anak muda tersebut berkhayal bahwa di dalam tubuh ibu adalah
kotoran, organ seksual, dan bahkan penis ayah. Masih tergabung dalam hubungannya dengan dunia dan
didominasi oleh affression, anak tersebut tidak hanya penasaran dengan tubuh ibu dan isinya, namun sangat
berkeinginan untuk memilikinya. Klein menyebut fase perkembangan fase feminin ini karena bayi dari kedua
jenis kelamin secara aktif mengidentifikasi dengan ibu yang mereka inginkan (Klein 1928 / 1975a, hal 189).
Kedua anak laki-laki dan bayi perempuan tersebut menginginkan memiliki "organ seks khusus" ibunya. Dengan
kata lain, anak-anak dari kedua jenis kelamin mengalami "iri hati" dan "rahim rahim"

Keingintahuan seksual yang mendalam pada bayi awalnya hanya dipenuhi dengan frustrasi karena ego
primitif tidak memiliki bahasa untuk mengajukan pertanyaan tentang dorongan seksual dan bagian tubuh dan
bagaimana cara kerjanya. Bahkan agak lama lagi, ketika anak saya bisa merumuskan pertanyaan mendasar,
frustrasi dihidupkan kembali karena anak menyadari bahwa sebagian besar pertanyaan menarik masih belum
terjawab (Klein, 1928 / 1975a, hal 188). Rasa frustrasi awal dan akhir membuat marah dan kemarahan.
Penghambatan keingintahuan seksual anak bisa menggeneralisasi dari waktu ke waktu untuk memasukkan
semua bentuk keingintahuan. Perasaan umum yang menghantui tidak masuk akal dan tidak mungkin terjadi.
Kemarahan karena "tidak tahu" dapat menghambat perkembangan intelektual dan keterampilan intelektual
generalisata yang dibutuhkan untuk memenuhi tuntutan hidup.

Kompleks Oedipus pada anak laki-laki

Klein berpikir bahwa kecemburuan rahim lebih penting daripada rasa iri pada motif Oedipal universal.
Payudara dan vagina juga merupakan organ seksual yang menarik bagi anak laki-laki itu. Penuh dorongan
agresif dan sadis juga, bayi laki-laki tidak hanya ingin belajar tentang organ ini dan memilikinya, tapi juga
melukai atau menghancurkannya. Namun, bayi juga takut akan pembalasan atas kebenciannya. Sebagai
tambahan, Klein menyarankan agar ibu juga bisa menjadi bagian dari ketakutan pengebirian anak laki-laki:

Anak laki-laki takut hukuman karena penghancuran tubuh ibunya, tapi, selain itu, ketakutannya adalah
sifat yang lebih umum. . . . dia takut tubuhnya akan dimutilasi dan dismenber dan dia akan dikebiri. Di sini kita
memiliki kontribusi langsung terhadap kompleks pengebirian. Pada periode awal perkembangan ini, ibu yang
menghilangkan tinja anak menandakan juga seorang ibu yang membongkar dan mengusirnya. Bukan hanya
dengan frustrasi anal yang ditimbulkannya, dia membuka jalan bagi kompleks pengebirian: dalam hal realitas
psikis dia juga merupakan pemerannya. (Klein 1928 / 1975a, hal 190)

Orang bisa membayangkan, untuk menggambarkan ketakutan ini bagi diri sendiri, bayi terbaring
ketakutan dan tak berdaya seperti ibunya, mungkin dengan paksa, membersihkan bagian belakang bahan tinja.
Adegan seperti itu sangat berbeda dengan gambaran bayi yang mengisap dengan pedas di payudara.

Klein lebih jauh berhipotesis bahwa bayi dari kedua jenis kelamin itu berfantasi bahwa sang ibu
menggabungkan satu atau lebih banyak banyak penis dari ayahnya. Akibatnya, bayi iri pada ibu, tapi juga takut
apa yang ada di dalam dirinya. Bagi anak laki-laki, ibu-yang-memasukkan-ayah-penis adalah "wanita dengan
penis", yaitu campuran ayah dan ibu. Tidak luput dari perhatian anak laki-laki bahwa ibu telah "mengambil"
penis dari seorang pria. Singkatnya, ibu bisa menjadi orang yang berbahaya dan terasing (Klein, 1928 / 1975a,
hal 131, 245).

Pelatihan toilet yang tumpang tindih, dimana ibu setidaknya harus sedikit menggagalkan impuls anal
anak karena terkadang ia telah membuat frustasi dorongan lisannya sebelumnya, fase feminin menghidupkan
kembali perasaan marah yang kuat terhadap frustrator. Klein (1928 / 1975a, hal 189 ff) percaya bahwa frustrasi
anal baru ini merupakan "trauma kedua" yang mendorong anak tersebut untuk mendevaluasi objek cinta yang
membuat frustrasi. Anak-anak dari kedua jenis kelamin dengan demikian dapat diminta untuk menarik diri dari
sang ibu dan bergerak menuju sang ayah.

Di bawah pengaruh implan genital yang muncul, anak itu menginginkan ibunya sebagai objek cinta.
Dia sudah mengalaminya sebagai frustasi jika kebutuhan oral dan analnya, dan perasaan kebenciannya yang
terakumulasi sekarang diperkuat untuk mencakup dorongan genital. Untuk membuat masalah menjadi lebih
sulit, versi kecemasan pengebirian awal dan tidak lengkap dalam bentuk kecemburuan dan ketakutan ayah
membuat dirinya dikenal, meskipun ketakutan pengebirian penuh di tangan sang ayah tidak akan terwujud
sampai nanti, sekitar usia empat tahun dan lima tahun. Namun sekarang, betapapun umurnya satu atau dua
tahun, anak laki-laki tertangkap di homs dari dilema tiga cabang: keinginan untuk memiliki ibu, kebenciannya
sebagai pemukul frustasi, dan ketakutan amorf yang akan diambil ayah balas dendam.

Keingintahuan seksual anak itu tumbuh. Dia merasa tidak aman karena tidak bisa memiliki bayi karena
dia tidak punya rahim tersembunyi di balik fasad rasa ingin tahu yang semakin meningkat tentang rahim. Dia
bisa menjadi ahli di mana bayi datang bahkan jika dia tidak dapat memilikinya - maka anak itu mengarahkan
dorongan seksualnya dan ketakutan akan keingintahuan dan pengumpulan informasi. Dengan cara ini, tantangan
intelektual, di mana akhirnya ia dapat merasakan superego, menggantikan kekurangan anatomis yang
membuatnya merasa minder (Klein, 1928 / 1975a, hal 191). Penggunaan pikirannya membantu dia mengatasi
"rahim rahimnya"

Kompleks Oedipus di Girls

Setelah menyapih, gadis itu berpaling dari ibunya yang frustasi dan didorong untuk mendevaluasi
ibunya dengan kekurangan anus yang dirasakannya oleh ibunya. Klein mengusulkan agar bayi perempuan
tersebut secara tidak sadar merasakan vaginanya dan peralatan seksual lainnya segera setelah strining kompleks
Oedipus dimulai (Klein, 1928 / 1975a, hal 192). Tidak seperti rekannya laki-laki, Klein percaya bahwa bayi
perempuan mendapatkan sedikit kepuasan dari masturbasi untuk impuls genital yang baru muncul ini. Rasa iri
dan kebencian pada sang ibu timbul karena gadis tersebut percaya bahwa ibu tidak hanya memiliki ayah tapi
juga si ayah. Seiring berjalannya waktu, bentuk dinamika Oedipal yang lebih klasik (sebenarnya dinamika
elektris) muncul saat gadis itu tumbuh lebih melekat pada ayah, mengalami perhatiannya secara erotis, dan
menjadi semakin kesal pada ibu.

Impuls epistemofilik si gadis kecil pertama kali terbangun oleh kompleks Oedipus; Hasilnya adalah dia
menemukan kekurangan penisnya. Dia merasa ini tidak menjadi penyebab kebencian segar bagi sang ibu,
namun pada saat bersamaan rasa bersalahnya membuat dia menganggapnya sebagai hukuman. Ini membuat dia
frustrasi dalam arah ini, dan pada gilirannya, memberikan pengaruh besar pada keseluruhan kompleks
pengebirian (Klein, 1928 / 1975a, hal 193)

Analog dengan kecemasan pengebirian anak laki-laki di kompleks Oedipus yang dijelaskan oleh
Freud, gadis itu juga memiliki ketakutan utama. Dia ingin mengokohkan tubuh ibunya dari semua kebaikannya,
termasuk penis ayah yang dia bayangkan di dalamnya, kotoran, dan anak-anak lain. Meski begitu, gadis itu
berkhayal bahwa ibu bisa membalikkan tubuhnya untuk membalas dengan empati tubuh anak dari hal-hal baik
ini. Singkatnya, sang ibu bisa menyerang diri sendiri dan menghancurkan, melahap, atau memusnahkannya.
Klein menganggap ketakutan mengerikan ini dihancurkan oleh ibu menjadi situasi bahaya fundamental dan
universal di kalangan wanita. Pada tahap perkembangan selanjutnya, ketakutan akan ibu yang menyerang ini
berubah menjadi ketakutan kehilangan ibu kandung (Klein, 1929/1975, hal 217)

Ibu-sebagai-cinta-objek dengan demikian terkait erat dengan rasa bersalah dan kecemasan. Akibatnya,
Klein berpikir bahwa bayi perempuan menemukan bahwa dia dapat mengidentifikasi dengan ayah lebih mudah
daripada dengan sang ibu. Plot mengental saat rasa bersalah bayi perempuan membawanya untuk mencoba
membentuk hubungan cinta baru dengan ibu. Upaya ini mengandung keunggulan overcompensation dan formasi
reaksi. Dia overdoes itu ke titik sakarin dan tidak tajam. Usaha baru untuk hubungan cinta ini ditakdirkan saat
gadis itu mengalami putaran kebencian dan persaingan baru dengan ibunya untuk perhatian ayah. Gadis itu
akhirnya melepaskan usahanya untuk mengidentifikasi dengan ayah. Sebaliknya, dia mungkin memberi cinta
tanpa harus seperti dia. Kurang lebih secara default, ibu menjadi objek identifikasi gadis itu (Klein, 1928 /
1975a, hal 193-194)

Pada akhirnya - dan ada akhir - gadis itu, tidak seperti anak laki-laki, harus mengatasi frustrasi yang tak
henti-hentinya. Meskipun ketakutan anak laki-laki sebaliknya, dia benar-benar memiliki penis; Tapi gadis itu
harus bertahan secara permanen tidak terpenuhi keinginan untuk penis ditangguhkan keinginan untuk bayi

BAGAIMANA ITU SEMUA MENGHIDUPKAN: TEORI PERTAMA TERKENAL DARI SUPEREGO


Pada akhirnya, gadis itu meniru dirinya sendiri tentang fantasi ibunya dalam aspek kejam dan asuhnya.
"Dari identifikasi awal dengan ibu di mana tingkat analsadistik sebagian besar menonjol, gadis kecil tersebut
mendapatkan kecemburuan dan kebencian dan dari ego super kejam setelah imago ibu" (Klein, 1928 / 1975a,
hal 195). Untungnya, saat gadis-gadis kecil itu dewasa dan karena dorongan genitalnya mendominasi dominasi
oral dan anal infarksi awal, dia semakin banyak mengidentifikasi dengan kualitas pengasuhan ibu, baik, dan
murah hati. Dia bahkan membayangkan citra ideal dari "ibu yang melimpah" yang mungkin lebih merupakan
produk yang menginginkan kenyataan itu.

Perkembangan anak laki-laki itu sejalan dengan hasil yang sedikit berbeda untuk superego-nya.
Awalnya, anak laki-laki itu juga memperoleh model superego yang hebat dengan citra sadis-sadis yang telah dia
kontemplasi terhadap ibu-payudara dalam fantasi. Selain itu, seperti rekan perempuannya, kedewasaan,
menemukan anak laki-laki itu menggabungkan dengan cara yang lebih sederhana, aspek memelihara dan ramah
dari citra ibu. Tapi anak laki-laki akhirnya harus lebih mengenal ayah dengan lebih kuat. Citra ayah ideal
sekarang menjadi dominan dalam superego anak laki-laki itu.

Klein (1927 / 1975a; lihat secara aspiratif 1928 / 1975a, hal 197 ff.) Mengemukakan sejak awal
karirnya bahwa kisahnya tentang kompleks Oedipus, termasuk kebencian bayi dan asal usulnya dalam superego
awal dan kejam, tidak bertentangan dengan model Freud. . Dia percaya bahwa gagasannya memperluas Freud
dengan sangat menantang pandangan dasarnya. Sebagai ide Klein terus berkembang, dia mulai secara bertahap
mempertimbangkan kebencian sebagai faktor yang kurang penting dalam pembangunan daripada Freud.
Psikoanalis lain dapat melihat bahwa dia mengambil gagasan Freud dan mengubahnya menjadi miliknya
(misalnya, A Freud 1927, hlm. 37-40; dan A. Freud, 1952/1992, hal 63; Freud & Jones, 1993, hlm. 621 ff Lihat
terutama surat-surat Freud ke Jones, # 508, hal. 624 huruf # 509, hlm. 627 ff)

"RICHARD": EXTRACTS FROM AN ILLUSTRATIVE CASE

Pada puncak perang dunia II pada tahun 1941, Klein pindah ke tanah air untuk merawat dua anak dan
sekaligus menghindari pemboman london. Catatannya tentang bagian dari kasus salah satu dari anak-anak ini,
yang disebut sebagai "Richard" adalah ilustrasi yang efektif tentang pemikiran Klein. Dalam narasi analisis
Anak, Klein (1961) mempresentasikan catatan sesi rinci beserta beberapa gambar anak dari hampir seratus sesi
harian. Kasus ini sangat rinci dan merupakan ekspresi yang sangat jelas dari teknik diagnosis dan terapi Klein.
Kasus ini juga berfungsi sebagai catatan bagus tentang bagaimana Klein menerjemahkan konsep teoretis
awalnya ke dalam interpretasi yang dia lakukan pada anak laki-laki berusia 10 tahun (Gambar 7.1)
Richard mempresentasikan masalah dan latar belakang keluarga

Ibu Richard memanggil anak itu ke Melanie Klein karena ia tidak dapat berhubungan normal dengan
anak-anak lain di sekolah, agresif dan sulit dikendalikan. Dia akhirnya menolak masuk sekolah altogheter. Ibu
yang cemas itu membuktikan cinta dan dendam terhadap anaknya yang sulit. Ayah Richard tampaknya sebagian
besar tidak terlibat dengan perawatan anak sehari-hari. Seorang kakak laki-laki berusia 11 tahun, kemudian
bertugas di tentara, telah menjadi anak pilihan.

Sepupu Richard yang lebih tua, "Dick," telah melakukan analisis dengan Melanie Klein, dan laporan
perlakuannya secara luas dianggap sebagai psikoanalisis psikiater pertama tentang anak psikotik atau mungkin
anak autis (Klein, 1929 / 1975a; lihat Grosskurth, 1986, p 266n). Bagaimanapun, itu adalah "Richard", yang
menjadi subjek kasus terbitan Klein yang paling luas - lebih muda dari pada Dick enam tahun, Richard
menunjukkan kesulitan interpersonal yang parah, pemikiran yang membingungkan, dan tingkat kecemasan yang
mengerikan mengenai perang yang sedang berlangsung di sekitarnya. Ketakutan Richard juga termasuk kualitas
paranoid yang berpusat pada kekhawatiran akan keracunan dan kekhawatiran akan dimata-matai. Klein segera
menemukan kecemasan seperti itu terkait dengan citra dunia fantasi internal ini. Klien akhirnya menyimpulkan
bahwa kedua sepupu tersebut telah diberi pengasuhan, hangat, dan empatik yang dianggap penting untuk
perkembangan normal.

Ibu Dick telah meyakinkan Klien untuk bergabung dengannya dan anaknya agar Dick melanjutkan
analisisnya dengan Klein. Sekitar waktu yang sama, sepupu Richard dan ibunya dievakuasi ke sekolah
menengah, dan Richard menjadi pasien Klein. Tak lama setelah meninggalkan London, rumah Richard dibom,
peristiwa menyedihkan dan menakutkan yang mengintensifkan perasaan rentannya. Sejak awal, Klein tahu
bahwa periode pengobatannya tidak lebih dari empat bulan, sebuah analisis yang relatif singkat untuk masalah
serius seperti ini. Meskipun demikian, dia melakukan tugas itu dan melihat Richard beberapa kali dalam
seminggu di "pondok" atau pondok sewaan yang digunakan oleh Girl Guides (sebuah organisasi yang mirip
dengan American Girl Scouts) sebagai markas mereka. Pengaturannya agak tidak biasa karena berbagai artefak
Girl Guide, seperti peta dinding, panci dan wajan, dan semacamnya, tidak dapat dilepaskan dari ruangan, tapi
tempat tinggal Klein sendiri bahkan lebih tidak sesuai untuk merawat seorang anak. Untuk memulai sebuah sesi,
Klein harus membuka "pondok" seperti yang disebut, masuk, menyalakan api, dan melacak Richard.

Sesi pertama Richard: Anxieties and Worries

Richard segera menjalin hubungan baik dengan Klein. Dia mengatakan kepadanya betapa takutnya dia
pergi ke sekolah, bagaimana dia sering tidak bisa tidur karena dia khawatir dengan kesehatan ibunya, dan betapa
tertariknya tapi khawatir dia tentang perang yang sedang berlangsung. Dia menggambarkan pengalamannya
tentang pemboman London, dan melaporkan hasil bom yang diledakkan di dekat rumahnya. Dia tidak melihat
banyak kerusakan fisik namun mencatat bahwa juru masak keluarga itu sendirian di rumah pada saat itu dan
sangat ketakutan. Richard berbicara tentang perlakuan kejam Hilter terhadap orang-orang yang takluk. Dia
menyebutkan bahwa Hilter sendiri orang Austria tapi memperlakukan orang-orang Austria dengan sangat buruk.

Richard juga menggambarkan bagaimana ia khawatir bahwa "gelandangan" bisa terjadi pada malam
hari dan menculik ibunya. Dia membayangkan dirinya akan menyelamatkannya dan membuat gelandangan tak
sadarkan diri dengan mendesisnya dengan air biling. Dia bilang dia tidak keberatan dibunuh kecuali kenyataan
bahwa itu akan mencegahnya menyelamatkan ibunya. Klein menafsirkan Richard bahwa ada perbedaan antara
ketakutannya tentang perlakuan Hitler terhadap orang-orang Austria dan apa yang dia bayangkan terjadi pada
malam hari di kamar orang tuanya:

Pada malam hari dia mungkin takut ketika orang tuanya tidur, sesuatu bisa terjadi di antara mereka
dengan alat kelamin mereka yang akan melukai Mummy. . . . Ibu K. Menafsirkan bahwa dia mungkin memiliki
pemikiran yang bertentangan tentang Ayah. Meskipun Richard tahu bahwa Ayah adalah seorang pria yang
baik, pada malam hari, saat dia ketakutan, dia mungkin takut Daddy sedang menyakiti hati Mummy (Klein,
1961, hal 21)

Orang mungkin mengira bahwa konten tingkat dewasa yang cepat, dan keterusterangan interpretasi
Klein membuat Richard berteriak dari pondok Pemandu Gadis. Sebaliknya, Klein ful dan terkesan dengan
interpretasinya.

Dan begitulah yang terjadi beberapa bulan berikutnya. Klein dan Richard mengembangkan sebuah
hubungan dekat yang hampir lembut dimana Richard mempelajari kosa kata Kleinian untuk tekanan batin. Saat
ia menjadi lebih mahir dalam idiom baru itu, toleransi verbal Richard terhadap kecemasan tampaknya diperkuat,
namun kisah percakapan dan gambar krayonnya tumbuh primordial. Klein berpikir bahwa interpretasinya
membantu Richard untuk melakukan detoksifikasi dan mengasimilasi fantasi yang tidak sadar lebih dalam.

Ikhtisar Sesi Pertama dan Terakhir Richard

Seperti biasa, Klein telah menyediakan beberapa mainan dan bahan gambar di pondok Panduan Putri,
tapi setelah di hari Richard memilih untuk fokus pada penyusunan serangkaian gambar. Gambar 7.2
mereproduksi sesi pertama dan terakhir Richard.

Gambar pertama benar-benar membutuhkan dua sesi, 12 dan 14, untuk menyelesaikannya. Gambar
terakhir, dari total 74 gambar yang diproduksi ulang dalam Klein's Narrative of the Child Analysis, dilakukan
pada sesi 90. Di bawah setiap gambar adalah kutipan dari komentar Klein tentang dan interpretasi gambar
Richard saat dia mencatat dalam catatan hariannya. Materi pelajaran dari gambar pertama Richard membuat
jelas sejauh mana realitas perang memicu kecemasan anak laki-laki itu. Pendekatan Klein adalah memberi tahu
Richard bahwa cerita perangnya juga merupakan media yang dengannya dia mengekspresikan fantasinya.
Misalnya, Klein menafsirkan kapal-kapal Inggris yang mewakili keluarga Richard sendiri, di mana kapal U-boat
Jerman berdiri untuk Richard dan seorang pasien anak lainnya, John Wilson. Menurut Klein, Richard secara
tidak sadar merasa bahwa dia dan John Wilson berbahaya bagi keluarga, terutama bagi ibu. Klein menjelaskan
kepada Richartd bahwa gambar kapal U-boat dan kapal-kapalnya mengungkapkan konflik bawah sadarnya: dia
menginginkan keduanya untuk melindungi dan menyerang orang tuanya.

Setelah empat bulan, menjelang akhir analisisnya, Richard menghasilkan Gambar 74 yang anggun dan
metafora, yang ditunjukkan sebagai gambar kedua dari Gambar 7.2. Dia mengidentifikasi gambar itu sebagai
kereta api, dan dia menyembunyikan pensil melalui belokan berulang kali saat menggambarnya. Di wajahnya
gambar itu mengekspresikan kecemasan yang jauh lebih sedikit daripada gambar aslinya. Bahkan sikap Richard
selama sesi akhir jauh lebih pendiam, hampir melankolis, saat ia bersiap untuk mengakhiri analisisnya. Atas
dasar asosiasi Richard, Klein menafsirkan kepadanya bahwa gambar kereta api adalah representasi dari tubuh
ibunya, terutama payudara, puting susu, dan perut. Keterangan untuk Gambar 7.2 menjelaskan rincian
interpretasinya.

Perbedaan penting yang tercermin dalam gambar pertama dan terakhir dari gambar 7.2 adalah perubahan besar
dalam cara Richard mengatasi kecemasan. Jelas bahwa beberapa perubahan emosional positif telah terjadi pada
anak ini. Klein berpikir bahwa usaha artistik Richard yang terakhir dan terakhir mengungkapkan perkembangan
perkembangan dari anak yang khawatir, rentan, dan kacau pada anak berusia sepuluh tahun yang lebih tenang
dan pasti lebih introspektif yang lebih ahli dalam memenuhi ketakutannya.

Tahap Awal Analisis Richard: Gambar Starfish

Perasaan Richard terhadap ibu, ayah, dan saudara laki-lakinya, dan konfliknya tentang mereka adalah
isu awal analisisnya. Gambar "bintang laut" pertamanya, yang direproduksi pada Gambar 7.3 menunjukkan
intext Richard yang cemas dalam perang yang sedang berlangsung. Perang juga telah menjadi metafora untuk
konflik batinnya sendiri. Richard dengan bebas menghubungkan elemen-elemen fotonya bahwa ikan paling atas
adalah Mummy, yang telah menelan ikan laut yang compang-camping yang menyakitinya dengan menerobos
tubuhnya dengan ujung yang tajam. U-boat yang menyerang kapal selam dalam gambar itu, menunjukkan pada
Richard, Richard menyerang Ayah untuk menghukum Hitler-Daddy karena telah melakukan hal yang sangat
berbahaya di dalam Mummy.

Sebuah gambar simultan yang dibuat pada sesi berikutnya dimulai dengan seruan Richard bahwa dia
membuat "gambar liar". Bintang-bintang yang mengelilingi kapal Inggris, Emden, telah tumbuh "serakah" Klein
menunjukkan kepada Richard bahwa setiap bintang laut di cluster lebih bergerigi daripada yang sebelumnya.
Mungkin, dia mengusulkan, bintang laut destruktif yang "serakah" ini mewakili gigi yang ingin menyerang
payudara Mummy (dua saluran kapal). Sama signifikannya,

Richard telah menarik Emden tenggelam di bawah permukaan air, sebuah fitur yang menurut Klein pantas untuk
ditafsirkan. Keterangan pada gambar kedua (Gambar 8) pada Gambar 7.3 menunjukkan meanig bahwa Klein
terikat pada "Mummy yang tenggelam".

Tahap Awal Analisis Richard: Gambar Kekaisaran

Pada sesi ke-17, bintang laut Richard menjadi lebih besar dan lebih berwarna. Starfish menjadi elemen
sentral dari gambarnya. Gambar 9, yang ditunjukkan sebagai gambar pertama pada Gambar 7.4 memiliki
makhluk yang agak runcing dan multikolabel di dalam lingkaran. Klein mengingatkan Richard tentang
pekerjaan mereka di sesi sebelumnya, di mana dia menyarankan agar makhluk bintang laut itu mewakili genital
Daddys di dalam mama. Sekarang Klein mengatakan bahwa alat kelamin ayah yang melingkar itu membuat ibu
berdarah, seperti yang ditunjukkan di perbatasan melingkar merah di sekeliling makhluk itu. Klein menunjukkan
kepada Richard bahwa bintang laut sebenarnya memiliki makna ganda, seperti yang terkait dalam caption
dengan gambar pertama pada Gambar 7.4.
Pada sesi ke 23, gambar bintang laut kompartemen ditransformasikan menjadi "gambar kerajaan", yang
menggambarkan negara-negara dengan semua bagiannya. "Tidak ada pertempuran. 'Mereka datang tapi negara-
negara kecil tidak keberatan diambil'"(Klein, 1961, hal 107). Kemungkinan besar minat Richard terhadap berita
harian tentang perang yang sedang berlangsung dan peta di dinding ruang terapi menggerakkan imajinasinya ke
arah metafora geografi. Gambar 12 dan 13, ditampilkan sebagai gambar kedua pada gambar 7.4, menggunakan
berbagai warna untuk mewakili negara yang berbeda namun sekarang negara-negara tersebut seperti berbagai
anggota keluarga Richard. Yang paling atas "empire-starfish" (Gambar 12, 13) yang dilakukan adalah sesi 12,
namun bintang kekaisaran yang terletak di bagian bawah gambar ditambahkan pada sesi berikut. Kode warna
Richard untuk berbagai anggota keluarganya diberikan dalam caption pada gambar. Penafsiran Klein terhadap
Richard pada akhir periode ini menekankan tema Oedipal dan penganiayaan oleh objek buruk yang
diinternalisasi.
Pada sesi ke 24, Richard menunjukkan beberapa indikasi perlawanan, termasuk terlambat datang untuk
pengangkatannya, tetap diam sepanjang waktu, dan umumnya terlihat tidak bahagia (Klein, 1961, hal 110).
Richard akhirnya berbicara tentang kekhawatirannya saat ini tentang kemungkinan invasi Jerman yang telah dia
dengar dari broadcats berita. Dia bertanya pada Klein apakah dia bisa terus menemuinya jika ada serbuan. Saat
percakapan berlanjut, Richard menyelesaikan Drawing 14, yang ditunjukkan sebagai gambar ketiga pada
gambar 7.4. Ikan empirestarfish menjadi ekspansif, dan bagian yang ditugaskan ke Mummy dan Richard sendiri
telah tumbuh dalam ukuran, Richard mengatakan kepada Mrs. Klien bahwa dia bahagia.

Dengan hikmat seorang anak, Richard lalu bertanya. "Apa aku benar-benar memikirkan ini semua?
Saya tidak tahu apakah saya melakukannya. Bagaimana Anda bisa benar-benar tahu apa yang saya pikirkan?
"(Klien, 1961, hal 111). Komentar Richard menunjukkan dilema bagi pembaca skeptis tentang kasus yang
melibatkan lompatan interpretatif seperti ini. Menurut Klien, interpretasinya tentang pertambahan elit dari anak,
mempromosikan associate yang lebih baru, tampaknya memiliki efek positif pada kecemasan Richard.
Pernyataan Richard menimbulkan kemungkinan lain, bahwa seorang anak yang ingin menyenangkan terapisnya
dengan berkolusi dalam permainan aneh yang melibatkan gambar dan saling menafsirkan tentang orang tuanya.
Jika dia membaik, orang yang skeptis akan melihat peningkatan tersebut sebagai akibat hubungan dengan
terapis penuh perhatian dan bukan oleh isi interpretasinya.

Mengakhiri Analisis Richard: Potraits Mrs. K.

\ Menjelang akhir analisis, kemarahan Richard terhadap klien muncul. Pada sesi ke 65, Richard menarik
potret terapisnya (Gambar 55), menunjukkan sebagai gambar pertama pada Gambar 7.5. Gambar itu diberi label
tangan dan menggambarkan Mrs. Klien dengan payudara tapi tidak memiliki lengan. Dia memiliki "v" kecil di
atas kaki kanan dan "v" besar yang ditutup di bagian atas yang ditempatkan di antara payudara dan
memperpanjang panjang batang tubuh. Klein memahami surat kemenangan tersebut bukan hanya ekspresi
persaingan oedipal Richars dengan ayahnya tapi juga perasaan kemenangan Richard atas terapisnya (Klien,
1961, 424). Keterangan untuk menggambar 55 pada Gambar 7,5 memberikan rincian untuk interpretasi Klein
tentang potretnya kepada Richard dengan kata-katanya sendiri.

Dengan sesi 83, richards diekspresikan oleh kemarahan dengan menulis dan merobek halaman selama
sesi berlangsung. Dia menyelesaikan potret yang ditunjukkan sebagai gambar kedua (Gambar 68) pada Gambar
7,5, gambar fibregat yang agak primitif yang menunjukkan Ibu K, dengan payudara dan penis. Gambar itu
diberi label "Mrs. Klien yang manis" dan Rhichard telah menulis "mata indah" di kening Nyonya K. Jeritan
Klein diberikan dalam caption untuk menggambar 68 pada gambar 7.5 dan menunjukkan bahwa dia waspada
terhadap usaha Rhicard untuk menyembunyikan kemarahannya terhadapnya. Seiring berjalannya sesi, wajah
Richard menjadi merah, dia menulis dengan sangat aneh dengan kontrol yang jauh lebih kecil daripada ususal,
dan beberapa kali merujuk pada tulisan yang ditunjukkan Mrs. K "dalam bit". Richard marah dengan klien baik
secara simbolis maupun untuk alasan sebenarnya. Secara simbolis, dia datang untuk mewakili orang tuanya,
kepada siapa dia memiliki perasaan konflik. Bersamaan dengan itu, Richard telah terikat pada Mrs. Klein dan
menyadari bahwa pekerjaan mereka telah berakhir. Dia membahas kereta yang akan dia ambil untuk
meninggalkan tanah pramuka, dan dia mengungkapkan kekhawatirannya tentang apa yang akan terjadi padanya
dalam pemboman tersebut saat dia kembali ke London. Secara keseluruhan, Richard adalah seorang anak yang
tidak bahagia, marah, dan cemas akan kehilangan therapiest-nya.

Dalam beberapa sesi yang tersisa, Richard bergantian sedih dan gembira. Klein tanpa henti terus
menafsirkan materi yang disajikan Richard. Terapis dan pasien menyadari penghentian yang mendekati. Pada
sesi 93, pada tanggal 32 Agustus 1941, daftar Klein sebagai sesi terakhir, terapis dan pasien bertekad untuk
mendapatkan hasil maksimal dari pertemuan terakhir mereka. Klein memasukkan catatan pribadi berikut setelah
sesi terakhir:

23 Agustus 1941. Hari terakhir Mari kita dapatkan yang terbaik dari itu.-K. Sedih? -K. Sangat
menyesal dll R, senang dia akan menangis? (Matanya berair) -R. Senang. -Harus tidak menciumnya, berpisah.-
Beberapa hari yang lalu ketika begitu berpegangan, diminta untuk menciumnya. Suasana hati-hari-serius,
beberapa despresi, namun ditentukan & diselesaikan. . . (dikutip dalam Grosskurth, 1986, hlm. 268-269)

Catatan terakhirnya juga menunjukkan bahwa Richard menghabiskan sebagian sesi terakhir untuk
mengatur dua kursi di bawah meja untuk mewakili dirinya dan Nyonya J. Tinggal bersama. Richard
mengungkapkan keinginannya untuk kembali ke London bersama terapisnya. Klein actully mempertimbangkan
kemungkinan itu, tapi ibu Richard menentang gagasan tersebut. Akhirnya, Klein dan Richard memutuskan
untuk tetap menyentuh kartu pos.

Untuk tahun berikutnya, ibu Richard menulis surat kepada Klein. Dia melaporkan bahwa dia
mengalami kesulitan dalam berhubungan dengan anak-anak lain. Dia menunjukkan perilaku agresif bahkan
kekerasan terhadap anak dan hewan lain dan cenderung menjadi "tipu daya" dan tidak taat (Grosskurth, 1986,
hal 276). Terlepas dari masalah ini, Richard memang menunjukkan beberapa indikasi untuk mendapatkan
wawasan tentang dirinya sendiri. Klein kadang-kadang menanggapi pertanyaan tajam ibu Richard dengan
menawarkan saran pengasuhan pragmatis atau pemboman optimis tentang agresi Richard sebagai sesuatu yang
positif. Pada Januari 1942, aliran surat mereda. Ibu Richard semakin banyak menerima dia (Grosskurth, 1986,
hal 277)

IMPLIKASI KASUS "RICHARD"

Fitur utama, teori awal Klein dapat dilihat dengan jelas dalam pekerjaannya dengan Richard.
Interpretasi langsung perasaan Richard yang marah terhadap anggota keluarga terjalin dengan penjelasan
pendidikan Klein tentang seksualitas, persalinan, dan kematian.

Tema Oedipal Kleinian

Sebagian besar karya terapi Klein dengan Richard berpusat pada persaingannya dengan ayahnya dan
terkadang dengan kakaknya. Konsep Klein bahwa anak tersebut menginternalisasi gambar-gambar objek yang
ditiru secara langsung ditafsirkan kepada Richard dengan menggunakan medium gambar "starfishempire" -nya.
Klein memberitahu Richard bahwa dia yakin Mummy akan terluka oleh benda-benda yang Richard bayangkan
yang ada di dalam dirinya, bahwa dia yakin penis Ayah telah dimasukkan ke dalam Mummy, dan bahwa dia
bahkan telah menggambarkan dirinya sendiri di dalam Mummy dalam bentuk "Starfish" yang menyakitkan.
Selanjutnya, Richard diperkenalkan pada gagasan bahwa dia sama-sama ingin melukai dan melindungi Mummy
dan Daddy sama seperti perang yang berkecamuk di luar melukai beberapa orang dan melindungi orang lain.

Ketidaksepakatan antara Melanie Klein dan Anna Freud

Klein bersikap permisif dan mendukung pasien anaknya. Misalnya, dia membuat berbagai mainan yang
tersedia untuk Richard dari ooutse, tapi dia lebih suka medium gambarnya, yang oleh Klein diizinkan dan
bahkan didorong ke beberapa titik dengan bergabung. Dia menggunakan hampir semua aktivitas sebagai sumber
ketidaksadaran. Bagi Klein, permainan anak itu setara dengan asosiasi bebas pada orang dewasa dan karenanya
cocok untuk interpretasi langsung.
Seperti yang kita lihat di Bab 6, Anna Freud tidak menganggap analisis anak sebagai sejenis
psyanalisis sederhana. Dia menceritakan sebuah tehnik khusus, sebuah fase persiapan untuk analisis, dan baru
kemudian dia menafsirkan asosiasi verbal anak yang dipicu oleh permainan. Anna Freud menghindari
menafsirkan aktivitas bermain itu sendiri. Dalam segala hal, Anna Freud menekankan persyaratan
perkembangan unik yang membuat bekerja secara analitis dengan anak-anak berbeda dari bekerja dengan orang
dewasa. Mengingat perbedaan mendasar dalam orientasi tugas ini, teh permainan Melanie Klein tampak sangat
salah pada Anna Freud dalam tiga hal

Pertama, interpretasi Klein sering didasarkan pada makna simbolis yang berasal dari teorinya. Dia
memperlakukan permainan anak-anak itu dan bermain dengan mainan sebagai perwakilan langsung dari objek
fantasi yang menurut teori dia daftarkan di alam bawah sadar anak. Dalam bekerja dengan anak-anak, Klein
menggunakan mainan anak itu dengan mainan dan benda di ruangan untuk menafsirkan makna simbolis. Anna
Freud berpikir bahwa interpretasi simbolis memberlakukan makna pada tindakan anak-anak daripada
menjelaskan makna inheren mereka. Teknik seperti itu, menurutnya, berjumlah "analisis liar" di mana
pemikiran dan tindakan anak tersebut akan disesuaikan dengan teori Kleinian. Tehnik Anna Brown untuk
analisis anak (lihat Bab 6) menekankan produksi verbal anak saat bermain atau bercerita. Interpretasi terbatas
pada bukti yang segera tersedia yang muncul dari asosiasi anak setelah masa persiapan dimana anak merasa
nyaman dengan dan diinstruksikan dalam prosedur ini. Anak-anak yang sangat muda tidak dianggap sebagai
calon psikoanalisis yang tepat karena mereka belum cukup lisan.

Kedua, bagi Anna Freud, hubungan transferensi dengan anak berbeda dengan transferensi orang
dewasa karena hubungan masa lalu anak juga diperlukan hubungan saat ini (A. Freud, 1927, hlm. 39 ff Dan hal
45). Dari sudut pandang Melanie Klein, transferensi adalah transferensi. Hubungan objek dimulai hampir sejak
lahir dalam pandangan Klein tentang masa kanak-kanak. Dengan demikian hubungan objek awal, nyata dan
phantastic, cukup banyak untuk membentuk basis hubungan perpindahan anak ke terapis. Sama seperti analisis
orang dewasa, analis harus menafsirkan transferensi (A. Freud, 1952/1992, hal 63)

Ketiga, Klein menyarankan agar Anna Freud melihat anak-anak sangat berbeda dari orang dewasa,
sementara dia sendiri hanya melihat sedikit alasan untuk merawat pasien anak secara berbeda dari pasien orang
dewasa. Dengan menggunakan tehnik bermain sendiri dengan mainan dan gambar, Melanie Klein berpikir
bahwa dia bisa mengakses lapisan paling awal dari ketidaksadaran anak itu, sebuah prestasi yang berada di luar
jangkauan teknik Anna Freud yang lebih verbal. Tampaknya Klein bahwa metode Anna Freud meminimalkan
peran analis sebagai penerjemah konflik tak sadar anak. Sebagai gantinya, analis yang mengoperasikan tehnik
Anna Freud menjadi teladan pendidikan yang mendorong hubungan transferensi positif, bahkan patuh, dengan
anak. Karena kegagalan analis untuk menetapkan "situasi analitik yang benar," anak menjadi tidak mampu dan
tidak mau membuat perasaan terdalamnya diketahui (Klein, 1927 / 1975a, hlm. 153-154, 167).
Perselisihan antara Anna Freud dan Melanie Klein menghasilkan perpecahan permanen dalam profesi analisis
anak di London, dengan para siswa dan analis menjadi Kleinian, Anna-Freudians, atau Middle-chipsers.

Kekuatan dan Kelemahan jika Tehni Klein

Di sisi positif buku besar itu, Klein menunjukkan manajemen terampil seorang pasien anak yang
memiliki motivasi dan kerja sama yang dia miliki selama perawatan. Dia hangat, empatik, permisif, toleran,
mendukung, dan peduli, dan tahu betul bagaimana mengkomunikasikan sikap ini kepada pasiennya. Richard
jelas membuat hubungan emosional yang kuat dengan "Mrs. K., "yang enggan diakhiri saat waktu ipon yang
disepakati tiba.

Bukti perilaku yang diberikan oleh laporan Klein tentang tanggapan Richard, yang didukung oleh
gambarnya, menunjukkan adanya kemajuan dalam toleransi kecemasan selama menjalani perawatan. Richard
memulai perawatan dengan sangat mengacaukan perasaan cemas dan marah, dan dia mengekspresikannya
dalam lukisan yang sangat rinci, sangat terkotak-kotak, sangat berwarna, hampir panik dan gambar "kerajaan".
Pada akhir pengobatan, produksi artistiknya lebih tenang, lebih terorganisir, kurang ingar-bingar, kurang intens,
dan lebih anggun. Bandingkan gambar pada gambar 7.2 dan 7.3 dengan potret Ibu K. Pada Gambar 7.5. Sebagai
alternatif, bandingkan gambar pertama dan gambar Richard yang terakhir, seperti yang ditunjukkan pada
Gambar 7.2

Di sisi negatif buku besar, kecanggihan drawimgs, dari awal sampai akhir, tetap pada tingkat primitif
kognitif lebih dari yang diperkirakan untuk anak laki-laki berusia sepuluh tahun. Ada indikasi psikopatologi
serius dalam potret gambar Ny K dan "kekaisaran". Aspek-aspek dari gambar-gambar ini mencerminkan
gangguan pemikiran yang substansial, kebutuhan kompulsif untuk mengelompokkan kecemasan dan perasaan
lainnya, dan keinginan terasa sangat intens hingga hampir melampaui kemampuan Richard untuk bertahan.
Klein, bagaimanapun, tampaknya tidak secara klinis mengkonseptualisasikan anak ini pada tingkat disfungsi
yang parah. Dia tampaknya percaya bahwa Richard secara psikologis lebih utuh daripada yang dilakukan
perilakunya atau gambarnya. Summers (1994, hlm. 118 ff) telah secara singkat merangkum kritik terhadap
Klein, tiga di antaranya dapat kita terapkan pada analisis Richard:

Over-Pathologizing

Kritik. Bagi Klein, dunia fantasi bayi sama miripnya dengan pemikiran psikotik. Ingat kembali
interpretasi yang dia lakukan pada Richard tentang kepercayaan Oedipalnya, yang diungkapkan dalam mimpi
mengerikan tentang sebagian orang, mutilasi, takut menyerang dan diserang, dan delusi keracunan, penetrasi,
dan penipisan yang fantastis. Klein berargumen bahwa fantasi bayi hanya mirip dengan psikobus, terdiri dari
hal-hal yang biasanya akan diprediksi oleh bayi normal, moderat, asimilasi, dan kontrol. Ricahrd diberitahu,
misalnya, bahwa dia yakin bagian dalam mummy dapat dimakan oleh strafish, bahwa bintang laut itu adalah
dirinya sendiri, bahwa bintang laut itu juga merupakan "bayi serakah" yang mencoba melahap Mummy, dan
penis Daddy juga ada di dalam tubuh Mummy karena Mummy melahapnya. Bagi banyak pengamat, interpretasi
seperti ini tampak luar biasa, eksentrik, dan sangat patologis. Bagi Richard, tampaknya, mereka masuk akal,
berpikir memprovokasi, dan menenangkan.

Tanggapan. Meskipun catatan kasus Klein dapat ditantang pada titik ini, paling tidak, interpretasinya
ditoleransi oleh Richard. Dia mengadopsi kosa katanya, biasanya mengikuti jejaknya, dan tampaknya telah
menemukan sesuatu yang berharga dalam hubungan tersebut.

Melihat agresi Hampir di mana-mana

Kritik. Konsep Klein tentang naluri kematian sebagai sumber utama semua agresi secara teoritis kabur.
Dalam teori Klein, naluri kematian digunakan hampir selalu sebagai sinonim sederhana untuk agresi atau
kebencian. Dengan cara yang longgar ini, insting kematian didivestasikan dari hubungan evolusioner dan
naluriahnya dan oleh karena itu secara teoritis tidak relevan. Masalah yang terkait dengan definisi fuzzy adalah
bahwa setiap perilaku anak dapat ditafsirkan sebagai agresi atau salah satu turunannya. Perbedaan antara
kebencian terhadap orang lain, iri pada orang lain, sadisme demi dirinya sendiri, dan penghancuran untuk
kepentingannya sendiri tidak jelas atau tepat dalam penerapan teori Klein kepada anak-anak. Dengan demikian,
konflik Richard yang diduga karena ingin menyakiti ibu dan ayahnya pada saat bersamaan bahwa dia takut akan
pembalasan mereka adalah tema interpretasi umum yang diterapkan pada hampir semua gambar "bintang
kerajaan kerajaan" -nya. Bahkan interpretasi transferensi Klein kepada Richard lebih sering menargetkan
kemarahan dan iri hatinya daripada kasih sayang yang nyata terhadap Nyonya K. Satu fakta pasti terjadi. Di
alam semesta psikologis Klein, tidak ada kekurangan agresi.

Tanggapan. Respon utama terhadap kritik ini adalah bahwa agresi dan perasaan marah sangat mendasar
dan mendasari banyak fenomena psikologis. Konsep ini konsisten dengan teori Freudian, walaupun tehnik Klein
tidak begitu.

Analisis "liar"
Kritik. Beberapa interpretasi Klein terhadap Richard dikritik sebagai spekulasi liar yang didorong oleh
sebuah teori yang tidak selalu terkait dengan pengamatan klinis yang ada. Beberapa gambar Richard, misalnya,
mengarahkan diri pada interpretasi lain diiringi perasaan tertekan daripada fantasi yang merusak. Kritikus dapat
membantah bahwa terapi Richard terdiri dari belajar kosakata Klein, yang kemudian dia gunakan untuk
menghasilkan gambar gagasan yang kompatibel untuk melestarikan keterikatannya padanya.
Tanggapan. Satu counterargument yang dipasang oleh Kleinians menunjukkan bahwa orang-orang
menganggap kesimpulannya mengasingkan dan fantastis justru karena secara tidak sadar mereka akurat.
Pelabelan konten tak sadar semacam itu yang tidak masuk akal fantastis hanyalah sebuah pembelaan untuk
mengakui kebenaran itu.

ANXIETY: MODIFIKASI PERTAMA TERHADAP TEORI PEMBANGUNAN


Dengan berkembangnya experince dan meningkatnya jumlah observasi dari analisis anak, Melanie
Klein memodifikasi rumusan dasarnya tentang pengembangan kompleks superego dan Oedipus. Perubahan itu
mengambil tiga bentuk. Dia menambahkan detail tentang isi fantasi anak, mengubah waktu perkembangan
mereka, dan sedikit mengurangi peran agresi dalam semuanya. Perubahan pertama menghasilkan ledakan
populasi yang signifikan dari objek yang diinternalisasi bayi sedangkan perubahan kedua mendorong kembali
asal mula struktur kepribadian sampai pada masa-masa awal kehidupan. Klein mendalilkan keberadaannya pada
kelahiran ero yang tidak sempurna, superego dan juga motif bawaan Oedipal. Klein mendukung penekanannya
pada pentingnya agresi sebagai motif primitif pada masa kanak-kanak dengan sejumlah pertimbangan kecil
karena iri hati, rasa bersalah, cemas, dan cinta.

Takut impuls derstruktif seseorang: proyeksi


Dalam meniru resons untuk tingkat keparahan superego bayi, Klein menguraikan teorinya tentang
objek yang diinternalisasi. Pengamatannya membuatnya percaya bahwa bagian rutin kehidupan seorang anak
berpusat pada ketakutan akan sosok menakutkan yang menakutkan yang mengancam untuk memotong,
melahap, atau "merobek anak menjadi potongan-potongan". Klein percaya bahwa karakter peri yang
mengerikan ditransformasikan oleh fantasi menjadi konstruksi objek nyata yang nyata dalam kehidupan anak:
Saya tidak ragu dari pengamatan analitik saya sendiri bahwa objek nyata di balik tokoh imajiner dan
mengerikan itu adalah orang tua anak itu sendiri, dan bentuk mengerikan itu dalam beberapa hal atau yang
lain mencerminkan ciri ayah dan ibunya, betapapun terdistorsi dan ironisnya kemiripannya. menjadi. (Klein,
1933/1975, hal 249)

Jika seorang anak secara tidak sadar menyamakan orang tua dengan binatang buas dan monster
dongeng, maka anak tersebut jelas tidak mengidentifikasikannya dengan orang tua sebenarnya sebagaimana
adanya dalam kenyataan. Sebagai gantinya, anak tersebut mengidentifikasi dengan gambar-gambar transformasi
dari orang tua yang secara tidak sadar diciptakan dengan mengidentifikasi kekejaman objek yang berubah dan
imajiner ini. Transformasi utama objek ke penganiaya jahat, ingat, adalah produk dari sadisme bawaan anak.
Tapi bagaimana ketakutan anak meningkat ke tingkat yang bisa mengubah orang yang dicintai menjadi gambar
objek yang mengancam?
Jawaban Klein adalah bahwa ego anak yang tidak dewasa itu dipikul oleh sadisme bawaannya sendiri.
Bahaya dihancurkan oleh naluri kematian seseorang sangat mengerikan sehingga ego yang belum dewasa
dimobilisasi melawan insting kematian apa libido atau naluri kehidupan tersedia (Klein, 1932 / 1975b, hlm. 126
ff). Kemudian, dengan menggunakan pertahanan proyeksi yang relatif primitif, ego mengarahkan agresi yang
tidak dapat dipisahkan ke luar ke objek eksternal. Dengan cara ini, ketakutan bayi akan impuls internalnya
sendiri menjadi, sebagian, merupakan ketakutan akan objek eksternal (Klein, 1932 / 1975b, hal 128). Sekarang
bayi percaya bahwa benda tersebut ingin menghancurkan diri sendiri dan bukan sebaliknya. Proyeksi tumbuh
menjadi penganiaya. Benda internal dan eksternal yang terinternalisasi telah menjadi bawahan teritorial di
dalam. Kenyataannya, ketakutan bahwa pengalaman bayi adalah ketakutan akan dorongan destruktifnya
terhadap benda cinta. Karena itu,". . . Ketakutannya terhadap benda-bendanya akan selalu sesuai dengan tingkat
impuls sadisnya sendiri "(Klein, 1933 / 1975a, hlm. 251)
Tabut sadisme anak adalah peralatan dan aktivitas infantil biasa yang bermutasi oleh fantasi menjadi
agen penghancuran. Dengan demikian pembasahan dengan buang air kecil menjadi setara dengan tenggelam,
dipotong, ditusuk, dan terbakar; Wajah disejajarkan dengan senjata tempur rudal dan kontak langsung. Dengan
perkembangannya, penis itu sendiri bisa menjadi sasaran luka atau senjata yang bisa ditimbulkannya. Dan ada
standart yang selalu ada yang menggigit, mengunyah, dan meludah, yang bisa menjadi persamaan yang dapat
saling dipertukarkan dengan melahap, memecah, dan annihibisi (Klein, 1920 / 1975a, hlm. 219-226)
Dengan fokus dengan tegas atau sadisme dan ketakutan sebagai kekuatan pendorong, Klein
memindahkan waktu asal usul superego ke objek introduksi pertama anak itu, yaitu pada beberapa bulan
pertama kehidupan.
Oral, Uretral, dan Sadisme Anal: Ibu yang Menggoda
Dalam reformasinya, Klein terus mengandalkan agresi bawaan sebagai motif utama. Namun, dia marah
ketergantungan ini dengan pertimbangan ketakutan anak-anak dari agresi sendiri dan perpindahan agresi itu ke
benda-benda internal dan eksternal yang fantasik. Dia akhirnya membuat sadisme lebih lanjut dengan
pertimbangan cinta dan rasa bersalah. Namun, untuk saat ini, isi fantasi sadis anak itu diberi elaborasi yang lebih
besar dan peningkatan ketepatan perkembangan.
Dengan mengambil kata Freud sekali lagi, Klein membedakan antara fase agresif pengisap oral dan
fase lisan-sadis yang kemudian. Pada bagian pertama tahun pertama kehidupan selama fase mengisap oral, anak
berkhayal mengambil payudara di dalam dirinya sendiri; Dalam fase lisan-sadis yang agak lambat, anak itu
membayangkan mengunyahnya, melahap payudara secara kanibal. Pada tahap selanjutnya, mungkin di akhir
tahun pertama, kebutuhan oral dan agresif secara bersamaan disenangi oleh fantasi yang sama. Pada tahun kedua
dan ketiga kehidupan, anak memasuki fase anal-sadis dimana facus eliminasi yang diperlukan menjadi terkait
dengan dorongan agresif sekali lagi. Klein percaya bahwa penghapusan kotoran mengambil makna bagi anak
untuk menghilangkan benda cinta - sebuah "ejeksi paksa" yang terkait dengan hasrat destruktif (1933 / 1975a,
hal 253). Antara fase lisan-sadis dan fase anal-sadis, Klein melihat fase peralihan uretra dan sadis transisi dan
fantasi yang terkait.
Dalam fantasi lisan-sadis, anak tersebut menyerang payudara ibunya, dan alat yang digunakannya
adalah gigi dan rahangnya. Dalam khayalan uretra dan analnya, ia berusaha menghancurkan bagian dalam tubuh
ibu, dan menggunakan urin dan kotorannya untuk tujuan itu. Dalam kelompok fantasi kedua ini, kepingan
dianggap sebagai zat yang terbakar dan berkarat, binatang liar, senjata dari segala jenis, dll; dan anak memasuki
fase di mana ia mengarahkan setiap instrumen sadisme pada satu pupose yang menghancurkan tubuh ibunya dan
apa yang terkandung di dalamnya. Mengenai pilihan objek, impuls oral-ssadistik anak masih merupakan faktor
yang mendasarinya, sehingga jika berpikir mengisap dan memakan bagian dalam tubuh ibunya seolah-olah itu
adalah payudara (Klein, 1933 / 1975a, hlm. 253 -254)
Ketika anak berfantasi menyerang bagian dalam ibu, dia kemudian menyerang banyak objek yang
diinternalisasi. Dengan perluasan logika fantasi kekanak-kanakannya, Klein berargumen, bayi tersebut
menyerang seluruh dunia dengan objek yang memusuhi diri sendiri, termasuk ayah, ibu, saudara laki-laki, dan
saudara perempuan. "Dunia, yang ditransformasikan menjadi tubuh ibu, berada dalam barisan yang tidak
bersahabat dengan anak itu dan menganiaya dia" (Klein, 1929 / 1975a, hal 214). Hancurkan atau hancurlah
menjadi penyerbuan bayi, tapi itu adalah stratery yang penuh dengan rasa bersalah dan kecemasan.