Apuntes para un esquema de periodización de las lenguas indígenas en El

Salvador
Raúl E. Azcúnaga López1
Universidad de El Salvador
razcunaga@gmail.com

En esta comunicación presento una panorámica básica de las lenguas indígenas de El

Salvador desde el momento del contacto con el castellano (S. XVI) hasta nuestros días.
Aplico, de manera general, la periodización de las fases de Bauman (1980).

In this communication, I present a basic view of the Indian languages of El Salvador,

since the moment of contact with Castilian language (XVI A.D.) until ours days. I apply
in general the Bauman´s stages of the language.

Palabras clave: lenguas indígenas, lingüística, El Salvador.

Introducción

A la llegada de los conquistadores a las actuales tierras de El Salvador, el grupo

indígena predominante era el que con el paso de los años se conoció como los pipiles 2.
Se ha establecido- con las dudas del caso- (Larde y Larín, 1926; Jiménez, 1937, 1959;
Geoffroy Rivas, 1969; Fowler, 1983; Campbell, 1986; Hasemann y Lara Pinto, 1994;
entre otros) que los pipiles llegaron de México producto de una serie de migraciones
hacia al sur originadas por eventos dramáticos como la expansión y caída de
Teotihuacan (al rededor de 600 d.C), el colapso de Tula (1200 d.C) y el surgimiento de
Tenochtitlán (1300 d.C).
Estas migraciones se presentan en términos generales así:
“La expansión Teotihuacana iniciada por el 500 d.C. dio lugar a un intenso movimiento
migratorio en el centro de México que culminó con la dispersión, entre otros, de
1
Profesor de Lingüística de la Facultad Multidisciplinaria de Occidente, Universidad de El Salvador.
Candidato a Doctor en Artes y Letras, con especialidad en Lingüística Teórica por la Universidad
Nacional de Costa Rica.
2
La primera mención de los pipiles es en la cédula real de 1538, después hay otra referencia de Fray
Francisco de Vásquez. León-Portilla (1956: 107) constata que la voz nauta-pipil pipil significa infante,
príncipe. Casalbé (cfr. 2002: 274) destaca que el grupo indígena protomaya de los pocomames llamó
pipiles a los indios que huían del altiplano mexicano en su paso por el territorio actual de Guatemala.
Señala Casalbé, sin dar las explicaciones lingüísticas del caso, que este nombre significa “extraño” o
“extranjero”. En la actualidad la palabra pipil se entiende como noble: pipil viene del nahuat pipiltin,
plural de pilli que significa noble.
La comunidad indígena se identifica a sí misma como nahua y reclama para su lengua el nombre de nawat
o náhuat. Los estudiosos de la lengua hacen referencia al pipil (Másin, 1926; Lardé, 1926; Jiménez, 1937,
1959; Aráuz, 1960; Schultze Jena, 1982; Campbell, 1972, 1976, 1978, 1985; Maxwell, 1981; Fowler,
1983; Lemus, 1985, 1997) o al nawat o náhuat (Geoffroy Rivas, 1969, 1973; Lemus 1988; King, 2004).
Otro nombre para referirse de manera genérica a este grupo indígena es el gentilicio de indios
cuzcatlecos, principalmente entre centroamericanos, y el término se vuelve extensivo a los salvadoreños
en general. Se usa pipil también para referir al náhuat de Centroamérica (Campbell 1985). Además, señala
Campbell (1985), otros han empleado la palabra pipil para referirse los dialectos nahuas del sur de
Veracruz, Tabasco y Chiapas (5). Geoffroy Rivas (1969) utiliza pipiles o yaquis.

1
 hablantes de nahua, quienes se dirigieron al Golfo de México y Soconusco alrededor del
800 d.C. De aquí habrían partido después para Centroamérica. (...) los chorotega-mangue
que se asentaron en la región del Golfo de Fonseca en Honduras y la costa pacífica de
Nicaragua, así como la península de Nicoya en Costa Rica, aunque emigraron primero
fueron seguidos en un corto espacio de tiempo por los pipiles que se asentaron en la costa
pacífica de occidente y el centro de El Salvador. Lo anterior concuerda con el relato de
Torquemada en donde dice que los chorotega-mangue “iban en la delantera”. Los pipiles
mismos no parecen haber llegado a El Salvador hasta el año 900 d.C. La segunda gran
migración atribuida a grupos nahuas, acaecida entre el 1200 y 1300 d.C., (...) se ha
identificado como nonoalca. Su llegada constituyó una seria amenaza militar y económica
para los pipiles ya establecidos. El trastorno provocado por la migración nonoalca
condujo a la separación de grupos pipiles tanto de Guatemala como de El Salvador que se
trasladaron a la costa pacífica de Nicaragua, irrumpiendo en territorio chorotega-mangue
y subtiaba-mangue después de 1200 d.C (...) Estos tardíos inmigrantes son los nicaraos,...
” (Hasemann y Lara Pinto, 1994: 178).

Al momento de la conquista los pipiles se habían asentado en las regiones

occidental y central de El Salvador, desde el río Paz hasta el río Lempa; hacia
Chalatenango en la región noroeste, y al oeste estaban los pocomames y chortis (cfr.
Larde y Larín, 1952); había también una expansión territorial maya tolteca hacia
Chalchuapa (Hasemann y Lara Pinto1994); y los lencas, con algunos enclaves al oeste
(Fowler, 1989), y ulúas se asentaban en la zona oriental (cfr. Larde y Larín, 1952).

La lengua de los pipiles de El Salvador es el náhuat-pipil o pipil de El Salvador

y pertenece al subgrupo nahua de la familia Uto-azteca (Cambell, 1985).

Desde el primer contacto de la lengua náhuat-pipil con el castellano hasta la

fecha se pueden establecer, siguiendo la periodización de Bauman (1980), en términos
generales, las siguientes fases:

Fase I: De contacto con el castellano y otras lenguas indígenas

Las comunidades indígenas pipiles de El Salvador coexistían con otros grupos que
habitaban la zona, algunos que estaban desde antes de su llegada, formando parte de un
verdadero mosaico geopolítico, cultural y lingüístico. Diego de Palacio en Carta de
Relación a Felipe II sobre la provincia de Guatemala en 1576 señala con respecto a las
leguas en las comunidades salvadoreñas que:

“... en cada una de ellas (provincias) hay y hablan los naturales diferentes lenguas, que parece
fue el artificio más mañoso que el Demonio tuvo en estas partes para plantar discordia,
confundiéndolas con tantas y tan diferentes lenguas como tienen, que son:

(...) Los Yzalcos y costa de Guazacapán: la popoluca y pipil (...)

2
 La de San Salvador: pipil y chontal (...)
En la de San Miguel: potón, ytaulepa, ulúa, la choluteca, mangue y chontal.”

En las provincias próximas (de Guatemala y Honduras), al norte y este de El Salvador:

“A la de Chiapa: chiapaneca, zoque, mexicana, zozil, zeldalquelen.

En la Soconusco: la mexicana corrupta y la materna y vibeltlateca. (.....)
En la de los Suchitepeques y cuahutemala (Guatemala): mame (man) y achi, cuahutemalteca,
chicnauteca, hutateca, chirrichota (.....)
La Verapaz: poconchi, cacchi, colchi. (.....)
El valle de Accuastlan y el de Chiquimula de la Sierra: hacacuastleca y apay (.....)
En Onduras: ulúa, chontal y pipil (.....)
En la Taguzgalpa: la materna y mexicana (.....)

En las provincias próximas (Nicaragua y Costa Rica), al sur:

“Nicaragua: pipil corrupto, mangue, marivio, potón y chontal (...)

En la de Costa Rica y Nicoya: la materna y mangue (...)”
(Diego de Palacio 1576/2000: 36)

Se presenta en las anotaciones de Diego de Palacio, el problema de la

compresión de los nombres que utiliza para referirse a las lenguas (“materna” y
“chontal”); Herranz (cfr.1995) llega a la conclusión que la “lengua choluteca” de que
escribe De Palacio eran el mangue y la ulúa; además, agrega Herranz, citando a
Chapman que “deben considerarse como lencas en la documentación colonial todos los
indios que aparecen bajo los términos “care, cerquin, putum o potom” “y los términos
taulepa y pupuluca. El término lenca se generalizó a partir de 1855 en que Squier
(1897:217) lo utilizó para denominar la lengua y el grupo indígena...” (Herranz, 1995:
190).

Mapa Nº 1. Diócesis de Guatemala del siglo XVIII

Fuente: Pedro Costés y Larraz (1921/2000)

3
 Si bien para esta fecha -sigloXVII-, y hasta muy avanzado el siglo XIX 3,
establecer los límites del territorio de cada provincia en Centro América es bastante
impreciso, para el caso de los pipiles se puede suponer la relación, dada la proximidad
de las comunidades y lenguas con grupos mayenses, lencas y ulúas, principalmente .
Lardé y Larín (1957) al estudiar 262 nombres de pueblos, villas y ciudades (toponimia)
de El Salvador encuentra glosas de las siguientes lenguas:
Lengua Topónimo %
Náhuat o pipil 137 57.3%
Lenca 83 34.7%
Taulepáulua 13 5.4%
Chortí 6 2.5%
Total 239 100%
Cuadro Nº 1.
Fuente: Elaboración propia con base a los datos de Larde y Larín (1957)

El primer contacto del náhuat-pipil con el castellano, se da en 1524 con las

primeras expediciones de los conquistadores a Cuzcatlán, que estuvieron encabezadas
por el extremeño Pedro de Alvarado, encomendado por Hernán Cortés para la conquista
de los territorios actuales de Guatemala y El Salvador. De Alvarado narra los sucesos
en dos cartas de relación a Hernán Cortés. La primera con fecha, 11 de abril de 1524
desde Utatlán y la segunda, la más relevante para el caso salvadoreño es fechada el 27
de julio en Iximché o Quauhtemallan. Presenta De Alvarado en esta segunda carta la
bitácora de la expedición y narra su enfrentamiento con los Izalcos4.

Desde el primer cuarto del siglo XVI los españoles bajo la divisa colonizadora
fundaron en los territorios pipiles y lencas las provincias (ciudades) que llegarán tres
siglos después a aglutinarse con el nombre de El Salvador: San Salvador de Cuzcatlán
(1525); la Ciudad de los Caballeros (1530, de efímera existencia, fundada al oriente de
San Salvador, cerca del actual San Martín); la villa de San Miguel de la Frontera (1530
San Miguel), Acajutla (1532) y la villa del Espíritu Santo de Sonsonate (1552). Y
llegan a Cihuatehucán en 1525, asentamiento al que llamarán posteriormente (1576
como primera referencia) Santa Ana (cfr. Lardé y Larín, 1957).

3
Y siglo XX en el caso de las fronteras limítrofes entre El Salvador y Honduras.
4
Esta segunda carta de De Alvarado junto al denominado Códice de Glasgow –presentación de los
combates y traza de la ruta seguida- dan el panorama de la expedición-conquista de Cuscatlán (cfr.
Escalante Arce, 2000).

4
 A esta etapa colonizadora, apunta Herranz (1995) al tratar la política lingüística
en Honduras, le corresponde el establecimiento de una política monolingüe castellana
que va de 1502 a 1569, política diseñada por los Reyes Católicos y continuada por
Carlos V basada en que “todos los naturales de América debían aprender obligatoriamente el
castellano” (Herranz, 1995: 156).

Sin embargo, para este primer contacto del náhuat-pipil con el castellano se debe
tomar muy en cuenta que los conquistadores fundaron las ciudades con exiguas fuerzas
y los indígenas se alejaron de los asentamientos, dirigiéndose a los montes (montañas)
desarrollando en un primer momento prácticamente una convivencia paralela, alejados
los unos de los otros. Posteriormente, de manera paulatina se dará un proceso de
mestizaje en el que en un intercambio desigual se comienza a construir un mundo
simbólico sincrético con predominio de valores occidentales-cristianos. La lengua, se
puede decir, aplicando las fases de Bauman (1980) pasa de un estado de florecimiento a
un estado de resistencia.

De la época se tiene noticia, según Parada (1982), del desaparecido Manuscrito

Pipil, referido por Lehmann, del cual Parada “mantiene la hipótesis de su existencia en
el conocido Manuscrito de Amatitlán (1559 –1562), conformado por 18 folios dobles
escritos en Pokoman, 14 en Pipil y 21 en Español ....” (Parada, 1982: 10)

Fase II: De bilingüismo (náhuat-castellano) y marginación

En el decurso de los siglos XVII y XVIII conforme el modelo administrativo

del reino se va instalando se desarrolla una situación de bilingüismo, favorecida por la
ordenanza de Felipe II de 1565 para que los predicadores aprendieran la lengua de cada
grupo de indios a su cargo; se inaugura para El Salvador con una Cédula Real de 1570
una política bilinlingüe: el español para la administración y funcionarios y el náhuat
para la cristianización de los indios en estas tierras (cfr. Herranz, 1995: 162). La Iglesia
seguirá oficiando en latín.

Esto vino a privilegiar el náhuat ante las demás lenguas indígenas que poco a
poco irán quedando reducidas. Se logra así a lo largo de los siglos XVI y XVII que el
náhuat diera el salto a la escritura, específicamente el náhuatl de la Nueva España que

5
será reconocido, siguiendo la tradición latina, como náhuatl clásico, lo que condujo a la
idea errónea de considerar al pipil como un náhuatl corrupto, vulgar (hablado). Después
de todo, la provincia de San Salvador era periferia de Guatemala y Guatemala de Nueva
España, y, además, Centroamérica en la parte occidental y central era el sur de
Mesoamérica. No se mencionan artes (estudios gramaticales) del pipil en esta etapa de
la colonia.

Sin embargo, el privilegio del náhuat debe relativizarse, pues al ser el castellano
la lengua de la administración pública es también la de la escuela, de manera que las
élites indígenas allegadas a los españoles irán adoptando, en un proceso aún no muy
documentado, el castellano como su lengua; por otra parte, el fenómeno del mestizaje
tan notorio e importante en El Salvador, acelerará el aprendizaje del castellano en las
urbes de la época. Serán los indios de las zonas rurales quienes mantendrán la lengua,
en las ciudades la floreciente clase mestiza se comunicará en castellano. El náhuat-pipil
pasa entonces, a la fase que Bauman (1980) llama de resistencia a un estado de
reclinación.

Fase III: De la marginación a la negación. La obsolescencia

Ya en la segunda mitad del siglo XVIII, Carlos III retomó la noción imperial de
el castellano como única lengua del reino (Cédula Real de 1770) y se desarrolla una
política monolingüe (cfr. Herranz, 1995: 166) que viene a acelerar la marginación y
negación de las lenguas y culturas indígenas. En El Salvador esta política es coadyuvada
por las modernas ideas de la vida política y económica, ya que la élite criolla ve desde
muy temprano en el siglo XIX al indio como atraso y barbarie. Los indios y sus lenguas
son cada vez más arrinconados en los montes y presionados a una incorporación
humillante a la vida de la incipiente nación en el cultivo del añil y la explotación del
bálsamo.

La vida cultural de las provincias salvadoreñas privilegia al francés y al latín

como las lenguas del saber, de ciencias y artes; al latín como lengua de la iglesia y al
castellano como lengua oficial.

6
 Con el advenimiento de la independencia y las pugnas en torno a la construcción
del aparato de Estado, la situación para las comunidades indígenas llegará a ser más
crítica, al punto que a principios de la década del 30 del siglo XIX se dan sublevaciones
en Izalco, un motín en San Miguel y el levantamiento indígena de los nonualcos de
Anastasio Aquino (1833). La reforma liberal de finales el siglo XIX agrava la situación
de los indios, que para la fecha ya son una minoría ante mestizos y españoles.

Los indios salvadoreños reciben el siglo XX como minoría desposeída (de tierra
y demás bienes), como comunidades que se enfrentan a la desintegración, como grupo
étnico marginado y como cultura y lengua excluidas.

Schuller (1928), citado por Del Río (1999: 195) señala a propósito del oriente de
El Salvador:
“Indios Lenca, con sus arcos y flechas, aparecen cada semana en San Miguel, una de
las poblaciones más importantes de Oriente de la República de El Salvador, donde estos
indígenas, a pesar de sus escasos conocimientos del castellano, acostumbran a vender
con bastante provecho los productos de su industria casera (mecates y otros objetos
trenzados de pita), con cuyo lucro luego se aprovisionan para sus hogares.” (Del Río
1999:195).

Mapa 2. Territorios pipil y lenca.

Fuente: Ethnologue.com (2005)

Medio siglo después constata Campbell (1976) que en 1970 murió el último hablante
lenca salvadoreño. El lenca se ha conocido como lenca de Chilanga (Campbell, l976;
Arguedas, 1987; Del Río, 1999). De la extinción del ulúa se conoce poco y el chortí fue
de las lenguas que más temprano se dejaron de hablar en El Salvador.

7
 El náhuat-pipil tiene su estocada más importante en el siglo XX con los sucesos
de 1932 en El Salvador. En el occidente del país miles de campesinos se levantan contra
los patrones y se produce la mantanza de indios (masacre del 32) con alrededor de 30
mil muertos, bajo la consigna de el indio es comunista. Se desmantela la organización
comunal indígena por considerarla una amenaza a la seguridad del Estado y la
democracia. Se persigue cualquier forma de identificación cultural indígena y se
considera al náhuat lengua comunista de subversión. Señala Campbell: “... the government
decree that Indian languages could be no longer legally spoken.” (Campbell,1985: 2).

Unos años antes del levantamiento, el americanista alemán Leonhard Schultze-

Jena, visitó la región de los Izalcos y recogió -de singular manera- relatos pipiles, que
sustentaron la publicación de Indiana II: Mytehn in der Muttersprache der Pipil von
Izalco in El Salvador (1935) del que se desprende casi medio siglo después en español
Mitos y leyendas de los pipiles de Izalco (1977) y Gramática pipil y diccionario
analítico (1982). Cerca de una década antes de la publicación de Schultze-Jena, Másin
(1926) publica su artículo “El pipil de Izalco” y posteriormente Jiménez (1937) publica
Idioma pipil de Cuzcatlán y Tunalá, hoy República de El Salvador en la América
Central; escritos todos estos que junto a otros listados de vocabulario documentan la
lengua en este período anterior a 1932 (período pre-32).

Después de los sucesos del 32, pasarán alrededor de 30 años para volver a tratar
el tema del náhuat. Jiménez (1959) saca a luz La lengua de los pipiles, sus relaciones
con el dialecto lenca y su distribución en El Salvador, un año más tarde Aráuz (1960)
El pipil de la región de los Itzalcos, y a finales de la década de 1960 Geoffroy Rivas
(1969) El Nawat de Cuscatlán: apuntes para una gramática tentativa, trabajos que
documentan la lengua para lo que se le puede denominar período post-32. No se tienen
al momento datos demográficos y de sociolingüística que orienten el camino hacia la
comprensión del fenómeno de la obsolescencia de la lengua, en la terminología Bauman
(1980).

Campbell (1985) en diversas estadías en el período de 1970 a 1976 recorre

comunidades nahuas salvadoreñas, recogiendo relatos de informantes nativos y señala
que:

8
 “El pipil es poco usado, sólo lo habla un pequeño grupo de mujeres mayores
principalmente en los departamentos de Sonsonate y Ahuachapán, al este de El Salvador:
Comazagua, Concepción de Ataco, Cuisnahuat, Chiltiupán, Izalco, Jicalapa, Juayúa,
Nahuilingo, Nahuizalco, Santa Catarina Mazaguat, Santa Isabel Ishuatán, Santo Domingo
de Guzmán, Tacuba y Teotepeque. El número exacto de hablantes se desconoce, ya que
muchos son recelosos a ser reconocidos como hablantes (...) la lengua esta moribunda, los
hablantes más jóvenes no hablan fluido. Mientras los censos y otros reportes oficiales
señalan un máximo de 2000, mi suposición es que a lo mucho serán alrededor de 200”
(Campbell 1985: 2). (La traducción es mía).

Campbell, producto de este trabajo de campo publica The Pipil Language of El

Salvador (1985), que se suma a las gramáticas anteriores y que está provisto de un rico
diccionario para futuras investigaciones sobre la lengua y da la posibilidad de trabajos
contrastivos de diversa índole.

La lengua, se puede decir entonces, se encuentra en un período avanzado de

extinción.

Fase IV: del silencio a la palabra, la revitalización.

De finales de la reciente guerra civil en El Salvador (1980-1992) a la fecha, se

ha ido desarrollando un creciente interés por los pueblos, culturas y lenguas indígenas
del país que llevan a pensar en un proceso de revitalización del náhuat. Varios
estudiosos se han interesado por la elaboración de cartillas de alfabetización en náhuat
(Roque, 1990, 2000; Ramírez, 2002; King, 2004); por debatir el tema de la
revitalización (Roque, 1996; y Lemus, 1999); por diagnosticar la situación de los
pueblos indígenas (Perfil de los pueblos indígenas de El Salvador 2004); por discutir
aspectos de la lengua (Lemus, 1997a, 1997b, 1999; King 2004) y se han creado
software para el aprendizaje de la lengua náhuat (Ward, 2001; y Tiberio, 2005).

9
 Mapa Nº 3. Comunidades indígenas por departamento en El Salvador (2004).
Fuente: Perfil de los pueblos indígenas de El Salvador (2004).

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