PSICOLOGÍA Y EL TÉRMINO TRANSPERSONAL

LA PSICLOGÍA Y EL TÉRMINO TRANSPERSONAL

Estudiantes

Paula Daniela Duque Guevara.

Lleana Lozano Pisso.

Geraldin Tatiana García Morales.

Docentes

Armando Muñoz Páez, Lina Valbuena, Jorge Luis Bustos, Diana Torres, Leandra Lorena
Prada Cruz, Armando González Sanabria, Andrés Camacho.

Universidad de San Buenaventura Medellín.

Extensión Ibagué

Facultad de Psicología.

Psicología.

Ibagué-Tolima.

Proyecto de Actuación Psicológica – PAPSI II

15 de Marzo del 2019

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CONTENIDO.

Pág.

Portada……………………………………………………………………………………1

Contenido………...………………………………………………………………………2

Planteamiento del problema………………………………………………………….......3

Justificación……………….……………………………………………………………...6

Marco teórico..……………………………………………………………………………8

Bibliografía………………………………………………………………………………14

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Planteamiento del problema

La pregunta frente a lo existencial es algo que desde el inicio de la humanidad ha

demandado un análisis y la construcción de una posición por parte de los grandes
pensadores. La psicología a medida de su avance en el proceso evolutivo ha intentado de
alguna forma tomar lugar frente a este gran interrogante, sin embargo, no se ha logrado
profundizar mucho en tan complejo paradigma.

Por otra parte, la psicología humanista da pie al término “transpersonal” que significa
“más allá (o a través de lo personal); hace referencia a las experiencias en las cuales tiene
lugar una expansión de nuestro limitado sentido de la identidad, o de la misma manera la
transcendencia de los límites del ego (auto concepto, imagen condicionada con la que nos
identificamos). Estas experiencias transpersonales van muy relacionadas con la intuición, y
la creatividad que podamos desarrollar para empezar a crearnos “experiencias cumbres” de
las que nos hablaba Maslow, estas experiencias transpersonales tienen una transcendencia
del yo, una difusión de límites pero también nos relaciona con aquellos que nos rodea
obteniendo unas características místicas como sentirse desvanecido en el tiempo y sobre
recoger el sentimiento de todas nuestras necesidades atestadas.

Esta nueva corriente viene a aportar una perspectiva integral, que aborda situaciones
que según Almendro (2014) no han podido responder la psicología oficial y la psiquiatría:
síntomas y crisis emergentes que nos llevan a pensar además en el aporte de este paradigma
al cambio de la sociedad.

Este movimiento transpersonal se apropia de una espiritualidad en la experiencia

interior, incluyendo métodos de comprensión en la experiencia humana como lo es la
autenticidad, trascendencia y de esta manera cada individuo tener una percepción total
(corporal, mental, emocional, y espiritual). Sin embargo, este término recoge tradiciones
metafísicas de sabiduría orientales y la ciencia occidental intentando entrelazar ambos
conocimientos para el desarrollo del potencial de cada individuo, sus propósitos van de la
mano con meta necesidades, éxtasis, el ser, la esencia, la transcendencia del sí mismo, la
cooperación y algunas experiencias místicas. Recoge todos los temas relacionados en
cualquier consulta de psicología, pero amplia a temas como EL NACIMIENTO Y LA

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MUERTE: Las experiencias relacionadas con el proceso Muerte-Renacimiento tienen

importantes dimensiones transpersonales y conducen a profundos cambios en el sistema de
creencias filosóficas y espirituales del sujeto, en su jerarquía básica de valores y su modo
general de afrontar la vida. El encuentro experiencial profundo con el nacimiento y la
muerte se asocia de manera característica con una crisis existencial de extraordinarias
proporciones, durante la cual el sujeto se cuestiona seriamente el sentido de su vida y la
existencia en general.

A la visión del hombre biopsicosocial se agrega la dimensión espiritual, que concibe

una comprensión clínica más extensa del ser humano. Esta buena premisa trascendental es
ahora nombrada, indagada e incluida dentro de la propuesta terapéutica desde la psicología
clínica, se da para patologías en el ser humano desde los estados alterados de conciencia.

A partir de la década de los noventa se ha producido un intenso debate y autocríticas a

nivel teórico dentro de la disciplina, y los estudios científicos cada vez son más frecuentes.
Por un lado, de teléfono del debate teórico son destacables las revisiones de las diferentes
definiciones de la disciplina realizadas en los años noventa con el objetivo de desarrollar
una definición clara y precisa. En cuanto a estudios científicos, en los últimos años se ha
producido un auténtico “boom” de investigaciones sobre la meditación, allí entra el
psicoanálisis a establecer diferencias y retomarnos la espiritualidad y la Gestalt
transpersonal desde los contenidos del inconsciente colectivo en contraste con el
inconsciente personal y la conciencia ordinaría.

En el 2010 la escuela psicológica transpersonal integral abre sus puertas en Colombia

para el empezar a establecer debates científicos y darle sentido a lo polémico que ha venido
siendo lo transpersonal en cuánto a su aprobación y reconocimiento, debido a que sus
fundamentos no tienen origen propiamente en constructos científicos cuantificables, sino
más bien en principios filosóficos, sin embargo allí entran aquellas teorías establecida por
Maslow y Jung dónde nos dan a conocer otro punto de vista aclarando el término
transpersonal en lo intrapersonal.

Dentro de la Gestalt transpersonal encontramos a Ken Wilber y allí cataloga a las

escuelas psicológicas contemplando la conciencia en función de un nivel, el nivel del ego
hace referencia a la imagen que tiene de sí mismo, escindiendo la psique y el cuerpo, allí

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opera el consiente y el inconsciente, el segundo nivel existencial se ubica el individuo como

un organismo total, es una concepción holística entre psique y cuerpo, e inconsciente y
consciente. Sigue jerárquicamente el nivel transpersonal, allí el sujeto encuentra sus
limitaciones emocionales y de todo tipo lo cual ha dejado de hacer uso de ellas para
deformar la realidad, neuróticamente no se vale de ellas para interpretar el mundo. Y
finalmente en el nivel mente allí transciende el dualismo despertando la mente y
holísticamente son entrelazados, allí la consciencia es el universo, una consciencia cósmica
intemporal divagando por la experiencia de este universo.

Lo transpersonal es una “excusa” en el interior de nuestra ciencia; excusa que invita a

sentirnos “parte” de este universo, no tanto en porción fragmentada, sino como partícipes
de él.

Independientemente del nivel de conciencia en el que se centre el proceso

transpersonal, se puede conservar la conciencia de la totalidad de la gama y estar dispuesto
a seguir hacia nuevos reinos experienciales, cuando la oportunidad se presenta.

En términos de preguntas y objetos de estudio, la intención de esta nueva visión integra

su exploración de elementos de la psicología como tal, pero también de otras disciplinas
como la filosofía, la psicoterapia, la teoría evolutiva, la religión, la física, la ontología, y el
misticismo (Aguilar, Arvizu, González y, Uribe, s.f.), movilizando con esto la visión
paradigmática general de la psicología, a un nuevo paradigma transpersonal.

Así, tras finalizar el abordaje teórico es claro que el problema radica en la investigación
a la que el término transpersonal ha venido desarrollando en el estudio de la psicología. Por
esta razón formulamos la siguiente pregunta:

¿Cuáles son los aportes del concepto transpersonal a la psicología?

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Justificación

La psicologia transpersonal se une a los parámetros emergentes de su tiempo, a lo

cuántico y relativista, deja atrás el positivismo newtoniano del conductismo y del
freudianismo, sin negarles un sitio en el espectro psicológico. Es decir que algo nuevo
emerge en la concepción cultural actual, a pesar de las posibles divergencias, comienza a
expandirse significativamente, tal vez porque existe una necesidad de ello. Lo transpersonal
trabaja para reconocer esa realidad divina que subyace en la materia, sin vincularse a la
mezquindad de un materialismo ciego. Es el objetivo de la filosofía perenne. La influencia
filosófica de los tiempos actuales actúa poderosamente sobre el tipo general de vida, de ahí
para que la vida cambie haya de cambiar la perspectiva que asumen los habitantes. El
pensamiento newtoniano concibe el ser como una maquina biológica dirigida por impulsos
instintivos y el universo como un autómata hecho de materia inerte. El cartesianismo separa
la mente del cuerpo. Todo ello lleva a considerar la consciencia como un producto de la
materia; no hay sentimientos, no hay amor, no hay consciencia espiritual; el mundo es
concebido exclusivamente como competencia y supervivencia del más fuerte. La escala de
estos valores se mide por la acumulación y el éxito material, en el que la ciencia llega antes
que la consciencia, con una negligencia del enfoque holístico que confunde crecimiento con
evolución, hoy preocupante por el poder de destrucción de nuestros inventos (Almendro,
2010).

El presente proyecto de investigación tiene por objetivo proporcionar una

descripción teórica y reflexiva sobre el concepto transpersonal y cómo este ha aportado al
campo de la psicologia. La psicologia transpersonal constituye una comprensión diferente
del psiquismo, la salud, la enfermedad, el desarrollo personal y espiritual. Es la única
escuela de psicologia que estudia directamente y en profundidad el funcionamiento del ego
y la dimensión espiritual del ser humano.

El comportamiento humano es sumamente complejo y es por eso que existen

muchas teorías que tratan de comprenderlo, por lo que el psicólogo sea cual sea su campo
de acción debe buscar los métodos más efectivos para servir a sus pacientes y el modelo
transpersonal puede aportar conocimiento muy valioso en la búsqueda de la comprensión
del ser. No obstante, esta rama de la psicología ha contribuido al desarrollo de diversos

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aspectos en los campos de la psiquiatría y la psicoterapia. Por estas mismas razones y

muchas más su estudio debería ser prioritario, pues éste permitirá tener un conocimiento
mucho más amplio y significativo sobre la psique humana. Por consiguiente, contribuirá a
que el lector considere al modelo transpersonal como un modelo útil e integral para una
mejor comprensión de la conducta humana los cuales podemos decir que nos complementa
como un ser biopsicosocial y espiritual.

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Marco Teórico

Generalmente se piensa que la humanidad desarrolló por primera vez desde tiempos
remotos creencias espirituales. Antropólogos como Vincent Fallio y James Harrod, han
planteado que la religión, la espiritualidad y el arte pueden haber surgido desde los
homínidos pre-paleolíticos o en el Paleolítico Inferior. Según Fallio, el ancestro común de
los chimpancés y los humanos pudo haber experimentado estados alterados de conciencia,
participando en algún ritual, utilizado en sus sociedades con la finalidad de fortalecer los
lazos sociales. Por otro lado, se cree que esa híper comunicación con otras dimensiones era
una capacidad de nuestros antepasados que se fue perdiendo con el tiempo.

El Hombre de Neandertal, la especie humana más parecida a la nuestra, enterraba a

sus muertos con ajuares funerarios en el que se incluía el arte mobiliar y en ocasiones
también las pinturas rupestres y llevaban a cabo ritos mortuorios en honor a sus difuntos.
Con el difunto se enterraban también animales, probablemente como ofrenda, así como
instrumentos o comida; por este motivo se piensa que tenían la creencia en una vida
después de la muerte o de el “más allá”. En Sudáfrica, en la caverna de Blombos, ocurrió el
hallazgo de dos placas de ocre con grabados abstractos pero intencionales, con una pauta
geométrica de reticulado, cuya edad podría ser de unos 70.000 años. No obstante, esta
creencia en la regeneración también se manifiesta en algunas pinturas rupestres, que
podrían indicar un origen diferente, por ejemplo, en una cueva con más de 15.000 años de
antigüedad, se encontró una pintura de una persona muerta de la que sale su alma,
simbolizada esquemáticamente bajo la forma de un pájaro (Arzuaga, J., Martínez I. (1998).

Algunos antropólogos piensan que aunque los neandertales no eran Homo Sapiens,
eran humanos en el más espiritual de las creencias y los sentimientos. No se sabe a ciencia
cierta porque se extinguieron, pero si sabemos que con la aparición del Neardental hasta la
llegada del Homo Sapiens Sapiens, surge un conglomerado de experiencias sociales
consideradas como la principal adquisición de la cultura en el mundo.

A medida que el mundo cambia, los conocimientos se multiplican, las costumbres y

preocupaciones humanas se modifican, y también la espiritualidad asume formas nuevas.

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Desde el pensamiento griego, partiendo de Sócrates, considerado por muchos como

el verdadero fundador de la filosofía; su interés no fue tanto la construcción de un
conocimiento sobre el alma sino la manera en cómo esta podría transformarse, es decir,
como el hombre podría hacerse virtuoso. Según Jaeger, “Sócrates se adentra en el alma
misma para penetrar en el cosmos moral”. Su interés origina una tradición sumamente
importante para la psicologia en la actualidad: la orientación ascética qué procura el
cuidado, la elaboración y el despliegue del alma. Esta tradición ha dado pie a lo que
llamamos psicologías ascéticas, entre las cuales están: las humanistas, las existenciales, las
fenomenologías, las psicoanalíticas, las transpersonales, entre otras. Según Brunet, el alma
es para Sócrates esa realidad que hay en cada hombre capaz de alcanzar la sabiduría, la
bondad y la rectitud, una concepción que, a juicio de Brunet, era completamente ajena a lo
que se pensaba sobre el alma hasta ese momento.

Dentro de la psicología existen diversos enfoques, estos modelos son el

psicoanalítico, conductista y humanista; siendo este último de donde se deriva la psicología
transpersonal. No obstante, el objetivo en común de todas las escuelas psicológicas es el
alma y sus diferencias radican en el modo de definirla, en las concepciones filosóficas,
antropológicas, epistemológicas, científicas e ideológicas que sustentan su descripción,
explicación, conceptualización y abordaje. Sin embargo, el alma ha tenido distintas
concepciones según la época (mítica, filosófica, religiosa, científica). El alma es una
realidad (cuyos niveles y dimensiones se expresan de múltiples formas) que emerge del
encuentro de lo biológico y lo cultural. Este encuentro se da como un proceso a partir del
cual un organismo humano se va apropiando gradualmente de la cultura en la que está
inmerso (Lopera, J.D., Manrique H., Zuluaga, M., Ortiz, J., 2010).

Tradicionalmente sabemos, que psicologia viene de psique (espiritual, alma, vida,

aliento). “Trans” significa más allá de, a través de y “persona”, mascara. Con ello entramos
en que lo transpersonal busca, a través de la practica en estados que trascienden el ego,
integrar lo trascendental o espiritual en las dimensiones personales, realizando nuestra
dimensión profunda, influyendo en el devenir pero siendo sensibles a los destellos de lo
entero (Almendro, 2010).

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Cronológicamente, a finales de los sesenta la psicologia transpersonal surge de la

psicologia humanista, al acercarse hacia la espiritualidad oriental. Anthony Sutich, colega
de Maslow, editaría los primeros Journal of Traspersonal Psychology.

Lo emergente en esta nueva psicologia (llamada también la cuarta fuerza), es que se

interesa por los estados del ser, del devenir, autorrealización, expresionismos de meta
necesidades individuales y de la especie, los valores últimos, las experiencias cumbre,
éxtasis, experiencias místicas, asombro, la consciencia cósmica, la sinergia, con
investigaciones sobre ello, corroborando en aras de una pedagogía fundamentada.

John Rowan especifica que lo transpersonal no es lo extra personal, que lo

transpersonal tiene que ver con el yo superior, el ser profundo (Starhawk), el testigo
interno, el ser transpersonal (psicosíntesis), arquetipos superiores de Jung, el alma
(Hillman), la súper consciencia (psicosíntesis), la creatividad (ser entregado), experiencias
cumbre, intuición, algunas curaciones, experiencias cercanas a la muerte, chakras elevados,
guía personal, el sí mismo, el ser trasfigurado, sistemas de energías sutiles. Por otro lado lo
extra personal tiene que ver con la levitación, la percepción extrasensorial, clarividencia,
telepatías, radiónica, radiestesia, caminar sobre fuego, lo paranormal, faquirismo,
telekinesia, experiencias fuera del cuerpo, trabajos con cristales, etc. Rowan apunta a que lo
transpersonal no tiene nada que ver con el uso de poderes psíquicos, con el circo y con el
lucro personal derivados de ello (Romero, J., Alvara, R. 2005).

En Trascender el ego (1993), para Frances Vaughan y Roger Walsh, lo

transpersonal es una “actitud” ante la vida que lleva tras de sí una vivencia de la realidad no
ordinaria en la ordinaria. Según estos autores las experiencias transpersonales pueden ser
definidas como las realizadas más allá de lo individual, abarcando amplios aspectos de la
humanidad, de la vida, la psique y el cosmos. La psicología transpersonal es el estudio
psicológico de las experiencias transpersonales y sus correlatos: naturaleza, variedades,
causas y efectos. Existiría también un psiquiatra transpersonal con un interés particular en
la clínica, una antropologías transpersonal, etc., según el proceso que lleve a desarrollar el
más alto potencial de la humanidad; sin invalidar lo personal, ni aferrarse a una filosofía o
concepción del mundo en particular, ni a un método especifico, ni una interpretación
especifica de las experiencias transpersonales, ni vincula las disciplinas a una ontología

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particular, metafísica, filosofía o religión. Por lo tanto, estos autores dan a entender que las
experiencias transpersonales pueden ser interpretadas de muchas y diferentes maneras, es
decir, por ejemplo que pueden ser religiosas o no, teístas o ateístas. El aspecto importante
que señalan Vaughan y Walsh es la complementariedad de los diferentes puntos de vista;
en esto estaría la definición más concreta de lo transpersonal como integradora de lo
sensorial, introspectivo-racional y contemplativo a diferencia de otras disciplinas que se
definen por alguno de estos ignorando el resto (Almendro, 2010).

Por otra parte, el modelo de la psicología cognitiva aborda los problemas-

conocimientos de la mente. Ha ido deviniendo en una utilización de la psicología cognitiva,
cambiar los problemas de la mente para abordar los problemas de la vida. Así mismo lo
transpersonal se basa en los problemas de la vida, en vivir y utilizar aquello que está por
encima de la personalidad, por encima de la mente concreta. Son las cualidades.

Un aspecto importante es que, la salud es la autorrealización de todas las

potencialidades naturales que se encuentran latentes en cada una de las dimensiones que
conforman la naturaleza humana; se considera que la meta última de la vida del ser humano
es “despertar a la unidad de la conciencia”. Estar despierto según Anthony De Mello
equivale a aceptar todo no por ley, sacrificio o esfuerzo, sino por “iluminación”; despertar,
es la única condición por la cual se puede conocer la “verdad”, significa no dejarse afectar
por nada ni nadie (González, 2004); en otras palabras se está hablando de una salud
emocional, aunque estas expresiones van aún más allá del aspecto emocional.

Desde un punto de vista científico, Stanislav Groff es el investigador más

importante del modelo transpersonal, ha realizado diversas investigaciones sobre la mente
humana, lo cual llaman el modelo de la psique humana. Este modelo es el fruto de más de
treinta años de investigación sistemática, desde este modelo Groff sostiene que, en el ser
humano existe una inevitable necesidad de dejar de lado el modelo mecanicista científico,
propone tomar en cuenta la sabiduría de la conciencia y reconciliarla con la espiritualidad y
el pragmatismo; es así como surge la terapia holo trópica, la cual Groff considera como el
modelo psicoterapéutico más congruente con su modelo de la psique humana (González,
2004).

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Ken Wilber siendo uno de los pioneros más importantes a esta cuarta fuerza
posterior a Groff, afirma que la conciencia es pluridimensional y por esta misma razón se
compuesta en diferentes niveles. Wilber emplea una analogía física y plantea que la
conciencia se encuentra dividida al igual que la luz, a lo largo de un espectro de diferentes
longitudes de ondas, a estos niveles se asocia un tipo específico de patología y tratamiento
que corresponden con los propuestos por las diferentes escuelas de psicoterapia y con las
técnicas de las filosofías orientales.

Cada escuela de la psicologia y la psicoterapia se centran en un nivel distinto de este

espectro, teniendo en cuenta que no se deben generalizar su enfoque y aplicarlo a la
totalidad del espectro planteado por Wilber.

William James le dio apertura a la psicología funcional influyendo en el papel de la

difusión del pragmatismo e investigando los procesos subliminales de la conciencia y de los
fenómenos paranormales, y defensor del ejercicio libre de los curanderos o sanadores
mentales y de terapias como la mind-cure escandalizando al mundo científico de su época.

Dentro de la psicología analítica el abordaje teórico de Carl Jung como un pionero

importante dentro de la apertura de este paradigma enfatizó la conexión funcional
estructural entre la psique y las manifestaciones que presenta el individuo a nivel personal y
social, esto le impulsó a incorporar en su metodología nociones procedentes de la alquimia,
la interpretación de sueños, entre otros.

Finalmente, para entender la psicología transpersonal es importante tener en cuenta

el concepto de salud, la cual la podemos definir como un estado completo de bienestar
físico, mental y social y no solamente la ausencia de afecciones o enfermedades. Por otra
parte la salud mental se define como un estado de bienestar el cual el individuo es
consciente de sus propias capacidades, puede afrontar las tensiones normales de la vida,
puede trabajar de forma productiva y fructífera y es capaz de hacer una contribución a su
comunidad. La psicologia transpersonal como enfoque terapéutico se ocupa de fomentar el
bienestar y salud psicológica modificando los estados de conciencia, más allá de los límites
del ego y la personalidad. Conecta lo psicológico con lo espiritual, en la búsqueda de la
autorrealización y en la auto trascendencia del hombre. Cuando hablamos de la expansión a
de la conciencia nos referimos a la capacidad del individuo que puede desarrollar para ir

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más allá de la realidad que conocemos y poder trabajar con una realidad superior. Para
alcanzar dichos estados de conciencia superior la psicología transpersonal trabaja con dos
técnicas específicas, una de ellas es la meditación que se utiliza como instrumento de
relajación y de crecimiento personal, dotando al individuo de emociones, sentimientos,
pensamientos, y actitudes diferentes para poder enfrentar la vida cotidiana. Además utiliza
la técnica de respiración holo trópica que brinda al individuo la capacidad de adentrarse a
una conciencia superior que le da sentimientos, emociones y actitudes mucho más pacificas
para enfrentar la vida cotidiana. Aquí se trabaja con las fortalezas y virtudes y no con las
patologías para que el individuo cree un mundo mejor para él y su entorno, dejando claro
que somos más que un ser vivo y más que un organismo culturizado, moldeado o formado
por la historia, las costumbres, los valores, y los principios de una comunidad.

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Bibliografía

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TRASPERSONAL (4th ed.). Barcelona: Kairós.
 Almendro, M., (1995), Psicología y psicoterapia transpersonal (4th ed.).
Barcelona, España: Kairós.
 Arzuaga, J., Martínez I. (1998) La Especie Elegida. Ediciones Temas de
Hoy.
 Aguilar, J.D., Arvizu, O.H, González, M.M., Uribe, A. (s.f) Aportes teóricos
de la psicología transpersonal. Recuperado de:
http://www.psicologiaonline.com/articulos/2009/09/PsicologiaTranspersonal
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 González, A. (2004). Psicoterapia transpersonal. En Oblitas, L. (Ed.) Cómo
hacer psicoterapia exitosa: los veintidós enfoques más importantes en la
práctica psicoterapéutica contemporánea y de vanguardia. Bogotá: Editorial
Psicom.
 Lopera Echavarría, J.D. & Manrique, H., Zuluaga, M, Ortiz J., (2010), El
objeto de la psicología: el alma como cultura encarnada. Medellín,
Colombia: Universidad de Antioquia.
 Romero, J., Alvara, R. (2005) Psicópolis: paradigmas actuales y alternativos
en la psicología contemporánea. Barcelona: Kairos

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