BANTUAN BAGI YANG MEMERLUKAN DALAM

MEMAHAMI MAKNA LAFAZ AL-MINHAJ OLEH AL-SYEIKH

AL-IMAM MUHAMMAD BIN MUHAMMAD AL-KHATIB
AS-SYIRBINI AS-SYAFIE
UNTUK MATAN MINHAJ AT-THOLIBIN OLEH AL-IMAM
MUHYIDDIN ABI ZAKARIYYA BIN SYARAF AN-NAWAWI
AS-SYAFIE
DAN DISERTAKAN BERSAMA : METODOLOGI YANG BETUL DALAM
PENYUSUNAN AL-IMAM AN-NAWAWI OLEH AL-IMAM AS-SUYUTHI

KOMENTAR OLEH : AS-SYEIKH AL-JUWAIBALI AS-SYAFIE

JILID KEDUA

DISELIAKAN OLEH : SIDQI MUHAMMAD JAMIL AL-ATTHAR

CETAKAN DAR AL-FIKR

MATAN : Seperti orang-orang miskin, para ulama’, masjid-masjid dan sekolah-sekolah – ia adalah sah.
Atau ke arah yang tidak kelihatan seperti mendekatkan diri kepada Allah seperti kepada orang kaya –
sah menurut pendapat yang paling kuat dan tidak..

SYARAH :

(Atau) waqaf (ke arah qurbah) ; yang mana terzahir darinya maksud mendekatkan diri kepada Allah. Hal
ini kerana kata-kata yang datang selepas itu – ((tidak terzahir darinya mendekatkan diri kepada Allah)).
Tetapi, waqaf itu sebenarnya semuanya adalah mendekatkan diri kepada Allah.

(Seperti orang-orang miskin dan para ulama’) dan orang-orang yang kuat beribadat dan orang-orang
yang berjihad di jalan Allah (dan masjid-masjid) dan Kaabah dan tempat-tempat ibadat orang tasawuf
(dan sekolah-sekolah) dan tinggalan kubu dan pengkafanan mayat (adalah sah) kerana keumuman dalil
waqaf.

Perhatian : Zahir kata-kata Ar-Rafi’i dalam pembahagian zakat adalah bahawa orang-orang yang
memerlukan kepada zakat dan waqaf adalah sama. Oleh itu, sesuatu yang menghalang salah satu
daripadanya akan menghalang yang lain juga. Dengan ini, harus juga ia diberikan kepada orang miskin.
Dia berkata dalam Al-Raudhah pada akhir bab : Pendapat yang paling kuat adalah tidak diberikan waqaf
untuk orang faqir kepada perempuan faqir yang mempunyai suami yang menyaranya atau anak
perempuan yang ditanggung oleh ayahnya. Dan yang dimaksudkan dengan (ulama’) adalah orang yang
mempelajari ilmu syarak sepertimana yang disebutkan dalam al-Raudhah. Dan termasuk dalam waqaf –
lelaki faqih yang mempelajari ilmu fiqh walaupun sedikit, bukan orang mubtadi’ (pemula) yang hanya
mempelajari untuk sebulan dan seumpamanya. Manakala untuk orang mutawassit (pertengahan) bagi
mereka banyak peringkat yang diperselisihi ulama’. Adalah lebih baik tidak diberikan kepada orang
mutawassit walaupun ia dinyatakan termasuk seperti yang dinaqalkan penulis daripada al-Ghazali.
Untuk perempuan yang mempelajari fiqh pula, dia termasuk dalam waqaf untuk pemula dan yang telah
tamat belajar. Dan termasuk juga orang-orang sufi yang menyibukkan diri dengan ibadat pada
kebanyakan waktunya. Jika dia memiliki harta yang sedikit atau tidak mencukupi perbelanjaannya,
walaupun kadangkala dia ada menjahit atau menenun atau belajar atau memberi peringatan atau
masih mampu berkerja atau masih belum nyanyuk, itu tidak mencacatkan fakta bahawa dia adalah
seorang sufi. Berbeza dengan kemewahan yang nyata, cukup dengan dilihat dari pakaian serta
perhiasan mereka dan melalui pergaulan dengan mereka. Kaum kerabat orang yang mewaqafkan juga
termasuk dalam wakaf untuk perkara kebaikan. Jika tidak didapati, maka diberikan kepada ahli zakat
yang bukan amil dan muallaf. Termasuk juga orang-orang Ghaza yang berjuang di jalan Allah – mereka
adalah orang yang berhak menerima zakat. Jika bercampur antara orang-orang di jalan Allah, dan di
jalan kebaikan, dan di jalan pahala, maka satu pertiga untuk orang-orang Ghaza dan satu pertiga untuk
kerabat orang yang mewakafkan, dan satu pertiga untuk ahli zakat yang bukan ‘amil dan muallaf.

(Atau) wakaf ke (arah yang tidak terzahir darinya mendekatkan diri kepada Allah seperti kepada orang
kaya) dan ahli zimmah dan orang fasiq (adalah sah mengikut pendapat yang terkuat) melihat kepada
wakaf adalah pemilikan. Pendapat kedua mengatakan tidak dikira kerana ia tidak mempunyai maksud
qurbah. Dan pendapat ketiga,sah kepada orang kaya tetapi tidak kepada ahli zimmah dan orang fasiq.
Contoh penulis bagi “Orang Kaya” telah diterangkan dalam al-Raudhah selepas kata-katanya : Pendapat
yang paling kuat adalah wakaf adalah sebuah pemilikan, jadi ianya sah kepada mereka, iaitu orang kaya,
ahli zimmah dan orang fasiq. DaN inilah pendapat yang dipegang (terkuat). Oleh kerana itu, aku
memasukkannya dalam kata-kata penulis. Dan atara yang menzahirkan keharusan waqaf kepada orang
Yahudi dan Nasrani adalah al-Mawardi dalam al-Hawi dan al-Shaimari dalam syarah al-Kifayah. Dan
ianya disebut dalam al-Syamil dan al-Bahr dan al-Tatimmah bahAwa sedekah kepada mereka adalah
harus.

Perhatian : Ciri kekayaan yang melayakkan penerimaan wakaf tidak ditentang sepenuhmya oleh ulama
lain. Kata al- Adzra’i : Ia mesti berbalik kepada uruf (kebiasaan). Dan berkata selainnya, yang
mengharamkan sedekah ke atasnya adalah pemilikannnya, makanannya, pendapatannya, dan
kecukupannya dari nafkah orang lain. Dan ini adalah lebih utama. Sekiranya sesuatu diwakafkan kepada
orang-orang kaya, dan ada pihak yang mendakwa bahawa mereka adalah orang kaya, ia tidak diterima
melainkan dengan bukti. Berbeza sekiranya diwakafkan kepada orang faqir. Dan ada orang yang
mendakwa bahawa dia adalah faqir dan tidak diketahui bahawa mereka memilki harta. Maka ia
diterima tanpa bukti kerana melihat kepada asal keadaan mereka. Telah diketahui daripada kata-kata
penulis bahawa syaratnya adalah dengan menafikan maksiat, bukan dengan kewujudan kebaikan yang
nyata. Sekiranya dinyatakan : Bahawa telah berlaku wakaf pada makanan burung yang terbang, maka
itu adalah tidak sah walaupun padanya tiada maksiat, bahkan ada kebaikan. Terdapat khabar yang
meriwayatkan : “Sesiapa yang berbuat baik kepada sesuatu makhluk, maka ke atasnya pahala.” (1) Telah
dijawab bahawa sebab tidak sah wakaf tersebut adalah bukan kerana perkara tersebut, tetapi adalah
disebabkan dia tidak layak untuk menerima wakaf itu seperti yang telah dijelaskan sebelum ini.

(1) Hadis diriwayatkan oleh Muslim dari hadis Abu Hurairah, Kitab As-Salaam, hadis no 53
dengan lafaz “ sesiapa yang berbuat baik kepada tumbuhan, maka ke atasnya pahala.”
MATAN : Tidak sah melainkan dengan lafaz. Yang jelasnya : (( Aku mewakafkan ini atau tanahku
dengan diwakafkan kepadanya.)) Dan lafaz (‫ )التسبيل‬dan (‫ )التحبيس‬juga membawa maksud wakaf
yang jelas. Sekiranya dikatakan : (( Aku bersedekah dengan sedekah yang diharamkan atau
diwakafkan atau supaya tidak dijual atau dihadiahkan )), ia adalah jelas menurut pendapat yang
paling kuat.

SYARAH :

Dan tidak sah wakaf untuk menghias masjid atau mengukirnya seperti yang dinyatakan di akhir bab
dalam al-Raudhah. Dan tidak sah juga ke atas binaan kubur kerana orang yang mati telah pergi dari
dunia dan tidak ada manfaat binaan itu bagi mereka. Kata al-Isnawi : Mestilah dikecualikan kubur
para Nabi dan ulama’ dan oang-oarang soleh seperti kata-katanya tentang wasiat. Kata penulis az-
Zakhair : Mestiah dibina bagi mereka kubah atau tembok yang tinggi secara khusus bukan dari
binaan kubur itu sendiri kerana itu adalah dilarang. Dan ini adalah yang zahir. Dan sah wakaf bagi
bekalan makanan bagi negara dan mewakafkan lembu atau seumpamanya sekiranya dikatakan
untuk diminum susunya atau dijual zuriatnya dan hasilnya dibelanja mengikut keperluan. Kata al-
Qaffal : itu adalah tidah sah walaupun kita mengetahui bahawa dia memaksudkan perkara sebegitu,
kerana yang diambil kira adalah lafaz. Kata al-Adzra’i : Apa yang dikatakan al-Qaffal zahirnya terbina
atas caranya iaitu sesiapa yang mewakafkan sesuatu ke atas masjid, tidak sah wakafnya itu
melainkan setelah diketahui untuk apa ia digunakan. Dan cara kebanyakan ulama’ berlainan
dengannya. Dan pendapat yang paling kuat juga adalah seperti yang dinyatakan oleh guru kami iaitu
sah.

Kemudian rukun keempat, maka dia berkata : (Dan tidak sah) wakaf (melainkan dengan lafaz)
daripada mulut pemiliknya seperti dalam urusan pembebasan hamba bahkan lebih utama lagi dalam
bagi wakaf dan seperti proses pemilikan yang lain. Dan ia juga bermaksud isyarat yang difahami bagi
orang bisu ataupun tulisannya. Bahkan tulisan orang yang mampu bercakap beserta niatnya adalah
lebih utama.

Perhatian : Dikecualikan daripada disyaratkan lafaz jika sebuah masjid didirikan di tanah terbiar dan
berniat untuk membangunkan masjid dan kemudian ianya menjadi sebuah masjid. Lafaz tidak
diperlukan seperti yang dikatakannya dalam al-Kifayah dan al-Mawardi. Hal ini kerana perbuatan
yang disertai dengan niat tidak memerlukan kata-kata. As-Subki pula berkata bahawa tanah terbiar
itu tidak akan menjadi milik orang yang membangunkannya. Tetapi ia memerlukan lafaz bagi
mengeluarkan ia dari pemilik asalnya. Oleh itu, bangunan juga sama hukumnya seperti masjid. Kata
al-Isnawi : Hal ini diqiaskan kepada selain masjid seperti sekolah, tempat ibadat dan selainnya. Dan
pendapat al-Rafi’I tentang membangunkan tanah terbiar juga menunjukkan perkara yang sama.
Zahirnya menurut guru kami, sesiapa yang berkata : Aku mengizinkan untuk beriktikaf di dalamnya.
Maka ia menjadi masjid kerana kata-kata itu. Kerana iktikaf hanya boleh dilakukan di masjid, tidak
seperti solat.

Kemudian, lafaz dari orang yang mewakafkan itu terbahagi kepada sarih (jelas) dan kinayah (tidak
jelas). Dan dijelaskan untuk jenis yang pertama, kemudian dia berkata (Yang jelasnya itu) seperti dia
berkata : (Aku mewakafkan ini) kepada ini. Sekiranya tidak berkata kepada ini, tidak sah. (Atau)
berkata : (Tanahku diwakafkan kepadanya) kerana sudah diketahui secara bahasa dan kebiasaan.
Dan katanya (diwakafkan) adalah untuk menerangkan bahawa tiada bex antara kata kerja dan kata
terbitan daripada asal perkataan tersebut. (At-Tasbil –melepaskan- dan at-tahbis – mewakafkan-
juga adalah lafaz yang jelas yang terhasil daripada asal yang sama dan sudah banyak diulang oleh
syaak serta kebiasaannya difahami. Diriwayatkan daripada al-Mutawalli bahawa para sahabat
melakukan wakaf dengan dua lafaz ini. Dan lafaz yang kedua adalah lafaz kinayah kerana merekaa
tidak dikenali seperti perkataan wakaf. (Dan sekiranya dikatakan : Aku bersedekah dengan benda ini
dengan sedekah yang diharamkan) atau (sedekah yang diwakafkan) atau (sedekah yang tidak boleh
dijual atau dihadiahkan , maka ia adalah lafaz yang jelas mengikut pendapat yang paling kuat) yang
dinyatakan dalam al-Umm. Hal ini kerana bersedekah dengn lafaz-lafaz ini tidak membawa maksud
selain wakaf. Jadi, lafaz ini adalah lafaz yang jelas dengan bantuan selainnya , manakala lafaz
sebelumnya adalah jelas dengan sendirinya. Dan yang kedua adalah kinayah kerana mempunyai
kemungkinan bagi pemilikan tulen.

Perhatian : Kata-katanya (seperti selainnya) dan (tidak boleh dihadiahkan) adalah membawa maksud
kepastian. Adapun, satu lafaz sudah mencukupi seperti pendapat yang dipilih oleh al-Ryuyani dan
lain-lain. Manakala Ibn al-Rif’ah mewajibkannya. As-Subki menyatakan perselisihan tentangnya
dalam kata-kata tersebut : (sedekah yang diwakafkan) dengan mewajibkannya pada permulaan
ketika lafaz tanahku yang diwakafkan. Bagaimana pula sekiranya bercampur dengan perkataan lain,
maka berlaku perselisihan mengikut kekuatan lafaz. Kalau bukan kerana kepercayaanku kepada
tulisan penulis, dan al-Minhaj ada di sisiku dengan tulisannya, pastilah aku sudah ragu-ragu tentang
perkataan (yang diwakafkan) digantikan dengan (kekal) seperti yang disebutkan kebanyakan
pengikut mazhab sebagai menurut kata-kata Syafi’i.
MATAN : Dan kata-katanya : (( Aku bersedekah )) semata tidak menjadi jelas walaupun dia berniat
sedemikian. Melainkan ia menunjukkan sesuatu yang umum dan berniat. Dan pendapat yang paling
kuat adalah bahawa kata-kata (( aku mengharamkannya dan aku menjadikannya kekal )) adalah
bukan lafaz yang jelas. Dan bahawa lafaz (( aku menjadikan kawasan itu masjid )) , menjadikannya
sebuah masjid..

SYARAH :

Kata Ibn al-Naqib : Kamu menyebutkan perselisihan yang tidak ada perkaitannya kerana sudah jelas
tertulis perkataan ( yang diwakafkan di situ ) walaupun terdapat kemungkinan bahawa yang
dikehendaki sebenarnya adalah berbeza tetapi ianya pandangan yang lemah. Maka, ia tidak sesuai
dikatakan begitu sebetulnya. Ulama’ lain pula mengatakan bahawa (yang diwakafkan) itu adalah
satu kesilapan. Dan yang dimaksudkan adalah tulisan (kekal) sepertimana yang dikatakan as-Syafi’I
dan kebanyakan ulama’. Jadi, beliau telah tersilap menulis (yang diwakafkan). Dan dikatakan bahawa
lafaz pengharaman itu sebenarnya adala lafaz kinayah (yang tidak jelas). Dan ada kaedah yang
menyatakan bahawa sekiranya lafaz yang tidak jelas diiringi dengan lafaz yang menunjukkan maksud
yang dikehendaki seperti - (( Kamu diceraikan dengan cerai yang diharamkan dan kamu tidak
dihalalkan kepadaku selamanya )) – tidak menegeluarkan perkataan tersebut daripada kinayah (tidak
jelas). Bukankah perkara wakaf ini sama seperti talak tesebut. Telah dijawab bahawa lafaz sarih
(jelas) bagi talak adalah terhad tidak seperti wakaf. Dan kata-katanya (( Kamu diceraikan dengan
cerai yang diharamkan dan kamu tidak dihalalkan kepadaku selamanya )) tidak semestinya
bermaksud talak, tetapi mungkin juga fasakh. Manakal perkara tambahan dalam lafaz wakaf adalah
khusus untuk wakaf. Dan bahawa kata-katanya : (Aku telah bersedekah) membawa kepada hilang
pemilikan. Dan ia memungkinkan kepada dua perkara. Sedekah yang mungkin menjadi pemilikan
atau sedekah yang bermaksud wakaf. Dan tambahan dalam lafaz telah menentukan maksud kedua
iaitu wakaf, berbeza dengan talak.

(Dan lafaz : Aku telah besedekah bukan lafaz yang sarih (jelas)) dalam wakaf dan tidak terlaksana
wakaf daripada lafaz tersebut walaupun dia telah berniat wakaf. Ianya kerana lafaz tersebut tidak
jelas antara sedekah wajib , sunat dan sedekah yang diwakafkan. seperti orang miskin dan (berniat)
wakaf. Maka itu dikira sebagai wakaf. Dan ia telah menjadi lafaz yang jelas pula. Zahir kata-kata al-
Rafi’i dalam bukunya dan penulis dalam al-Raudhah mengatakan bahawa ia adalah lafaz yang tidak
jelas dan telah disandarkan kepada kinayah (lafaz yang tidak jelas) hingga disertakan dengan niat.
Dan ia sebagaimana yang dikatakan oleh az-Zarkasyi adalah pendapat yang benar kerana lafaz yang
jelas tidak perlu disertakan dengan niat. Adapun, jika ia disandarkan pada satu makna atau lebih, ia
tida akan mebawa makna waqaf mengikut pendapat yang paling tepat bahkan dipadankan dengan
makna yang telah jelas iaitu pemilikan mutlak seperti yang dinyatakan dalam al-Raudhah dan kaedah
asalnya.

Perhatian : Semua ini adalah menurut apa yang dinyatakan az-Zarkasyi berkenaan hukum luaran,
adapun hukum batin yang tersembunyi , ia adalah dikira wakaf antara dia dan Allah Taala seperti
pendapat kebanyak ulama’ seperti Ibn al=Sabagh,Salim, al-Mutawalli dan lain-lain.

(Dan yang paling tepat adalah kata-kata bahawa aku telah mengharamkannya) untuk orang faqir
sebagai contoh, atau (aku mengekalkannya ke atas mereka) , bukanlah lafaz yang sarih (jelas)
bahkan adalah kinayah (tidak jelas). Kerana ia tidak digunakan secara tersendiri, tetapi dikuatkan
dengan lafaz yang sebelumnya. Pendapat kedua : ia adalah lafaz yang jelas kerana ia menunjukkan
maksud yang sama seperti at-tasbil (melepaskan). Dan perbezaan pendapat juga berlaku untuk lafaz
(aku mengharamkannya) dan (aku mengekalkannya).

Perhatian : Aku memahami dari kata-kata penulis bahawa dia tidak mensyaratkan dalam wakaf
untuk disebut : aku mengeluarkan ini dari pemilikanku .walaupun ia begitu. Dan al-imam telah
mengatakan bahawa ia empunyai dua kemungkinan.

Dan (yang paling tepat) adalah (dia mengatakan aku menjadikan) kawasan ini sebagai masjid
walaupun tidak disebut kerana Allah. (Terlaksana wakaf dengan lafaz itu) dengan lafaz (masjid)
semata-mata. Ini kerana masjid sememangnya akan membawa maksud wakaf , jadi ia tidak
memerlukan lafaz wakaf dan lain-lain. Pendapat kedua pula dalah pendapat yang dikatakan ramai
ulama’ adalah kata-kata yang diungkapkan itu tidak menjadikannya masjid kerana tiada lafaz wakaf
yang disebut. Sekiranya dilafaz : Aku mahu menjadikan kawasan ini masjid kerana Allah Taala, ia
sudah pasti akan menjadi masjid. Dan hal ini sama jika dia bermaksud dari kata-katanya : (Aku
jadikan kawasan ini sebagai masjid wakaf) seperti pendapat qadi al-Husin. Walaupun dia berkata :
Aku mewakafkannya untuk solat , ia sudah jelas dan cukup untuk mewakafkannya sebagai masjid
serta memerlukan ke[ada niat. Jika dibina sebuah rumah dan diizinkan solat di dalamnya, ia belum
menjadi masjid. Tapi sekiranya solat dilakukan di dalamnya dan diniatkan sedemikian, ia sudah
menjadi masjid. Telah dijelaskan sebelum ini bahawa niat sahaja sudah cukup untuk sesuatu yang
dibangunkan di tanah terbiar tertentu disyaratkan padanya qabul (persetujuan), sekiranya dia
menolak maka gugurlah haknya sama ada kami mensyaratkan qabul atau tidak, sekiranya dia
berkata: ((Saya mewakafkan ini selama setahun)) maka ia bathil, sekiranya…

___________________________________________________________________________
___

(dan) yang paling sah (bahawa wakaf sesuatu yang tertentu disyaratkan padanya
qabul) yang bersambung dengan ijab sekiranya dia merupakan ahl al-qabul (orang yang
layak memberikan persetujuan), sekiranya tidak (bukan ahl al-qabul) maka hendaklah qabul
itu diberikan oleh walinya sepertimana hibbah dan wasiat; inilah yang dikatakan oleh Al-
Jauzi dan Al-Fauraani dan diperbetul-kan untuk Al-Imaam dan pengikut-pengikutnya, dan ia
disokong oleh Ar-Raafi‘ie dalam as-syarhain oleh Al-Imaam dan lain-lain, dan ia diperbetul-
kan dalam Al-Muharrar, dan beliau menyebutnya dalam tambahan Ar-Raudhah karangan Al-
Imaam yang merupakan ringkasan (bagi As-Syarh Al-Kabiir oleh Ar-Raafi‘ie), begitulah juga
menurut buku ini. Kedua: Tidak disyaratkan kelayakan manfaat baginya sebagaimana
seorang hamba yang dibebaskan berhak mendapat manfaat dirinya sendiri dengan
pembebasan tersebut; As-Subkii berkata: Ini merupakan zahir nas As-Syaafi‘ie pada bukan
tempatnya, dan ia dipilih oleh As-Syeikh Abu Haamid, Sulaim, Al-Maawardi dan bahagian
dalam Ar-Raudhah dalam Bab Kecurian dan ia disebut dalam Syarh Al-Wasith daripada As-
Syaafi‘ie, dan ia dipilih oleh Ibn As-Shalah dan begitulah juga guru kami dalam manhajnya.
Beliau berkata dalam Al-Muhimmat: Dan ia bertepatan dengan kata-kata Ar-Raafi‘ie
sekiranya dia berkata: ((Saya mewakafkan kepadanya isterinya)) terfasakhlah nikah. Beliau
berkata dalam Al-Wasiith: dan yang melihatnya dalam nasakh Ar-Raafi‘ie: ((Sekiranya dia
mewakafkan)) dengan menghazafkan (meniadakan) perkataan qaala (dia berkata) ia betul;
iaitu wakaf tersebut telah sempurna dengan ijab dan qabul tidak sepertimana yang pertama
yang menfasakhkan nikah disebabkan perkataan waaqif (orang yang mewakafkan) semata-
mata: ((Saya mewakafkan kepadanya isterinya)) maka ia terpecah disebabkan tiada qabul.
Umumnya, yang pertama itu digunapakai. Hubung kait waqaf dengan pembebasan itu
dilarang; kerana pembebasan tidak tertolak dengan penolakan dan tidak terbatal dengan
syarat-syarat yang faasid (tidak elok), berbeza dengan waqaf pada hal itu yang telah
dipersetujui bahawa ia ‘sampai’ kepada Allah Ta‘aala. Berdasarkan kepada inilah berlakunya
pengecualian apabila seseorang mewaqafkan kepada anaknya yang merupakan pemilik lebih
daripada satu-per-tiga-nya, bahawa masalah ayat mereka termasuk dalam bab wasiat yang
melazimkan waqaf disebabkan lafaz semata-mata dan dengannya Al-Imaam membenarkan.
Juga tidak disyaratkan bagi kata-kata al-qabul al-qabd (persetujuan yang berbentuk
penerimaan) menurut mazhab, melainkan Al-Jauzi yang menyebut dua pendapat dalam
mensyaratkannya dalam Al-Mu‘ayyin.

Perhatian: Masalah ayat penulis yang mentarjihkan qabul disyaratkan dalam bahagian
kedua dan ketiga kerana mereka menerima waqaf daripada waaqif; As-Subkii berkata: Hasil
daripada kata-kata As-Syaafi‘ie dan al-ashaab (teman-teman) bahawa beliau tidak
mensyaratkan qabul mereka walaupun kami mensyaratkan qabul bahagian pertama, dan
beliau menginginkan daripada penolakan mereka sepertimana beliau kembali dengan
penolakan pertama yang sahih pada kedua-duanya, dan begitulah juga menurut Ibn Al-Muqri.
Oleh yang demikian sekiranya mereka menolak maka ia terputus di pertengahan atau
penolakan pertama membatal-kan seperti al-wikaalah (perwakilan), wasiat dan waqaf.
Manakala waqaf bagi kepentingan awam seperti orang-orang faqir, masjid dan sebagainya,
tidak disyaratkan qabul kerana ta‘azzur (dharurat). Sekiranya dikatakan: Mengapa hakim
tidak dilantik sebagai wakil untuk qabul sebagaimana dia dilantik sebagai wakil dalam
menjalankan hukuman qisas? Jawapannya kerana qisas memerlukan pegawai undang-
undang, justeru wakil dilantik dalam urusan qisas, berbeza dengan ini; mereka tidak
mensyaratkan qabul daripada penjaga masjid, berbeza dengan sekiranya seseorang
menghadiahkan sesuatu untuk masjid maka ia perlu kepada qabul dan qabd (penerimaan)
penjaganya sepertimana jika seseorang menghadiahkan sesuatu untuk kanak-kanak. Ayatnya;
((menjadikannya untuk masjid)) merupakan kinayah untuk pemilikan, bukan waqaf, maka
disyaratkan qabul dan qabd daripada penjaga seperti yang disebutkan sebelum ini.

(Sekiranya dia menolak) pihak tertentu yang diwaqafkan untuknya harta yang
diwaqafkan, (haknya terbatal) sama ada (kami mensyaratkan qabul) daripada pihak tertentu
tersebut (atau tidak) seperti wasiat dan al-wikaalah. Sekiranya dia menarik balik penolakan
tersebut, harta waqaf itu tidak dikembalikan kepadanya, dan Ar-Ruwiyaani berkata:
Dikembalikan kepadanya sekiranya dia menarik balik penolakan itu sebelum hakim
menghukum harta yang diwaqafkan itu untuk selainnya, dipulangkan sebagaimana yang
disebut tentangnya oleh Al-Azra‘ie. Ya sekiranya dia mewaqafkan untuk warisnya. Pemilik
harta peninggalannya lazim mendapat sesuatu yang melebihi satu-per-tiga dan tidak terbatal
haknya dengan penolakannya seperti yang disebut oleh as-syaikhaan daripada Al-Imaam
dalam Bab Wasiat.

Perhatian: Disyaratkan dalam waqaf empat syarat: Pertama: Kekal (selama-lamanya),

seperti mewaqafkan kepada orang-orang yang akan sentiasa wujud sebelum berlakunya Hari
Kiamat seperti orang-orang faqir atau orang-orang yang akan terhenti kewujudannya (mati),
kemudian kepada orang yang akan sentiasa wujud seperti Zaid kemudian orang-orang fakir
maka tidak sah waqaf yang bermusim (mempunyai had waktu) sepertimana yang terkandung
dalam kata-katanya: (Sekiranya dia berkata saya mewaqafkan ini) untuk tempoh begini
(setahun) contohnya (maka baathil) waqaf ini kerana sighah (lafaz) yang faasid. Sekiranya
dia meletakkan selepasnya pihak yang lain seperti ((Saya mewaqafkan ini kepada Zaid
selama setahun kemudian untuk orang-orang faqir)) sah, dan terjaga padanya syarat-syarat
waaqif seperti yang disebut oleh Al-Bulqiini daripada Al-Khawaarizmi.

***************************************************************************
***

Dia berkata: Saya mewaqafkan kepada anak-anak saya atau kepada Zaid kemudian
keturunannya)) dan dia tidak menambah apa-apa maka jelaslah waqaf itu sah, sekiranya
pihak yang disebut itu tidak wujud (mati) maka pada zahirnya ia akan kekal sebagai harta
waqaf, dan penjaganya ialah orang yang paling dekat dengan waqif pada hari pihak yang
telah disebut itu tidak lagi wujud. Sekiranya waqaf itu terputus pada awalnya seperti saya
mewaqafkannya kepada orang yang akan dilahirkan untukku maka menurut mazhab ia batal,
atau terputus di pertengahan seperti saya mewaqafkan kepada anak-anakku kemudian
lelaki…

___________________________________________________________________________
___

Perhatian: Tidak disebut di tempatnya sesuatu yang tidak berpadanan dengan

penulisan, manakala perkara yang sepadan dengannya seperti masjid, perkuburan dan ikatan
seperti perkataannya: ((Saya membuat untuknya masjid selama setahun)) maka waqaf itu sah
selama-lamanya sepertimana jika disebut syarat yang faasid dalam sighahnya; Al-Imaam
berkata sedemikian dan lain-lain bersetuju dengannya; iaitu ia tidak menjadi faasid
disebabkan syarat yang faasid.

(Sekiranya dia berkata: Saya mewakafkan kepada anak-anak saya atau kepada Zaid
kemudian keturunannya) dan sebagainya yang merupakan sesuatu yang tidak berterusan, (dan
tidak menambah apa-apa) selepas pihak yang disebutkannya itu; (maka jelaslah waqaf itu
sah) kerana tujuan waqaf adalah untuk mendekati Allah dan berterusan, dan sekiranya jelas
pihak di permulaan itu mudah untuk mengekalkannya di jalan kebaikan, dan ia disebut
sebagai terputus di pengakhiran. Kedua: ia terbatal kerana ia tidak berterusan. Bagi yang
pertama (sekiranya pihak yang disebut itu tidak lagi wujud maka pada zahirnya ia akan kekal
sebagai harta waqaf) kerana waqaf itu berterusan sepertimana pembebasan hamba. Kedua:
waqaf itu terbatal dan pemilikan harta waqaf kembali kepada waaqif atau warisnya jika dia
telah meninggal dunia. (Dan) lebih jelas berbanding yang pertama (bahawa penjaganya)
ketika pihak yang telah disebut itu tidak lagi wujud (orang yang paling dekat dengan waaqif
pada hari pihak yang telah disebut itu tidak lagi wujud) kerana bersedekah kepada kaum-
kerabat itu ialah sebaik-baik cara untuk mendekati Allah, dan di dalam hadis: ((Sedekah
kamu untuk selain kaum-kerabat kamu itu sedekah, dan untuk kaum kerabat kamu itu
sedekah yang perhubungan)). Seperti yang telah dijelaskan oleh Al-khawaarizmi dan lain-
lain, mengkhususkan penjaga dengan orang-orang faqir kaum-kerabat itu wajib, bukan
pewarisan menurut yang paling sahih, maka anak lelaki daripada anak perempuan akan
didahulukan daripada anak lelaki bapa saudara sebelah bapa. Sekiranya dikatakan: zakat dan
lain-lain perbelanjaan yang wajib ke atasnya menurut syara’ tidak dikhususkan
perbelanjaannya walaupun satu daripadanya kepada kaum-kerabat, maka bukankah waqaf
juga sedemikian! Jawapannya kerana kaum-kerabat merupakan golongan yang digalakkan
oleh syara’ untuk menahan harta waqaf, berdasarkan kata-kata Nabi Muhammad SAW
kepada Abi Thalhah: ((Saya melihat hendaklah dijadikannya untuk kaum-kerabat))1 lalu
dijadikannya untuk kaum-kerabatnya dan anak-anak bapa saudara sebelah bapanya. Selain
itu, zakat dan yang seumpama dengannya merupakan perbelanjaan yang diwajibkan untuknya
pihak tertentu namun kaum-kerabat itu tidak ditentukan, pihak tertentu di sini tidak
membawa apa-apa makna, dan perbelanjaan bagi kaum-kerabat itu yang paling baik maka
pilihlah mereka. Kedua: Diberikan kepada orang-orang fakir dan miskin kerana waqaf akan
diberikan kepada mereka di akhirnya. Bagi yang pertama, sekiranya dia tidak mempunyai
kaum-kerabat maka hendaklah pemimpin itu membelanjakan hasilnya itu untuk kebaikan
orang-orang Muslim sepertimana yang disebut oleh Ar-Ruwiyaani daripada nas, dan
dikatakan: dibelanjakan untuk orang-orang fakir dan miskin.
Perhatian: Ini sekiranya waaqif merupakan pemilik tunggal, sekiranya seorang
pemimpin mewaqafkan sesuatu dari Baitulmal kepada anak-anak si fulan kemudian mereka
tidak lagi wujud, Az-Zarkasyi berkata: Tidak diberikan kepada kaum kerabat pemimpin
tersebut, bahkan untuk kebaikan-kebaikan, beliau berkata: Ini yang paling sahih walaupun
beliau tidak menyebutnya. Juga disebut dalam Al-Fataawaa: Sekiranya pemilik waqaf tidak
diketahui maka penjaganya seperti waqaf yang terputus di pengakhiran.

(Sekiranya waqaf itu terputus di permulaan seperti saya mewaqafkannya kepada)

anak-anak saya tanpa anak kepada anaknya itu atau kepada masjid yang akan dibina atau
kepada (sesiapa yang akan melahirkan untukku) kemudian orang-orang faqir, (maka menurut
mazhab ia batal) kerana yang pertama itu tidak wujud kemungkinan untuk diberikan
kepadanya dalam keadaan tersebut maka begitulah yang akan terjadi. Manakala yang kedua
padanya dua pendapat: salah satunya sah dan ini diperbetulkan oleh penulis dalam
memperbaiki ‘Perhatian’, sekiranya dia mewaqafkan kepada sebahagian warisnya yang
sedang sakit maka tidak boleh bagi ahli waris yang berbaki atau kepada yang tidak ditentukan
kemudian orang-orang faqir maka itu ialah waqaf yang terputus di permulaan.

1
Antara hadis Anas Bin Malik. Diriwayatkan oleh Muslim dalam Zakat hadis bernombor 43, dan lafaznya:
((Jadikanlahnya untuk kaum-kerabat kamu)) dia berkata: Maka dijadikannya untuk Hassaan Bin Thabit dan
Ubay Bin Ka‘ab. Diriwayatkan oleh Abu Daud dalam Zakat Bab 45 Hadis 1689, dan At-Tarmizi dalam Tafsir Al-
Quraan Bab 4 Hadis 2997.