Borobudur Sebagai Mandala :

Masa Lalu dan Masa Kini 123

BOROBUDUR SEBAGAI MANDALA :

MASA LALU DAN MASA KINI

Oleh :
Daud Aris Tanudirjo
Jurusan Arkeologi, Fakultas Ilmu Budaya
Universitas Gadjah Mada

S
Sejak dimunculkan kembali pada tahun 1814,
rasanya Candi Borobudur tidak pernah lepas
dari kontroversi. Walaupun begitu banyak ahli
telah mencoba mengungkap makna yang ada di
Masalahnya, apakah perbedaan tafsir itu
harus dibiarkan ataukah harus dicari mana yang
lebih dapat diterima? Yang seringkali terjadi,
orang akan selalu mencari mana yang paling
balik candi Buddhis terbesar di belahan bumi benar dan ia akan cenderung merasa bahwa
selatan ini, masih cukup banyak hal yang belum
terpecahkan. Candi Borobudur adalah layaknya
teks yang tidak ada henti untuk ditafsirkan.
Pemahaman terhadap teks tentu saja tidak
dapat lepas dari bagaimana teks itu dimengerti
dalam konteks tertentu, baik itu konteks waktu,
ruang, dan suasana pikiran orang yang
mencoba memahaminya. Sifat inilah yang
memungkinkan tidak hanya satu pemahaman
yang dapat diperoleh tentang suatu teks, tetapi
bisa jadi ada beragam pemahaman yang dapat
dihasilkan (lebih jauh baca Buchli, 1995). Karena
itu, keragaman tafsir tentang makna dan fungsi
Candi Borobudur menjadi suatu hal yang wajar. Candi Borobudur setelah pemugaran van Erp
124 Borobudur Sebagai Mandala :
Masa Lalu dan Masa Kini
apa yang menurutnya benar adalah jawaban
yang paling benar. Akibatnya, ada saja orang
yang merasa harus ada kebenaran tunggal, atau
harus ada yang salah dan yang benar. Padahal,
dalam kaitan dengan pemaknaan di 'masa
lampau' tentu kebenaran tunggal itu sulit
dicapai. Masa lampau sudah lewat dan
sebagian data yang terkait dengan masa
lampau tidak lagi lengkap sampai kepada kita.
Karena itu, menemukan makna sesungguhnya
di masa lalu bukan pekerjaan mudah.
Pemugaran Candi Borobudur secara fisik
sebagaimana dilakukan oleh van Erp seratus
Candi Borobudur dilihat dari atas
tahun yang lalu memang bukan pekerjaan
mudah. Namun, yang lebih sulit lagi adalah
'pemugaran' makna Candi Borobudur di masa
lampau. Bahkan, banyak pakar yang meyakini
bahwa menemukan kembali kenyataan
pemaknaan masa lampau hampir pasti tidak
mungkin. Yang sesungguhnya terjadi adalah
upaya memahami pemaknaan di masa lampau
dari perspektif masa kini (Shank and Hodder,
1995; Koerner and Price, 2008). Pemahaman
tentang masa lampau tidak dapat hanya
digantungkan pada satu pendekatan atau
pendapat. Sebaliknya, pemahaman yang lebih
baik akan dapat dicapai dengan saling mengisi
antar beragam pendapat yang berbeda. Untuk
mengetahui apakah pemahaman itu bersifat
relatif atau obyektif tentu harus ditimbang pula
dengan keseluruhan pengetahuan yang
digunakan dalam proses memahami masalah
itu sendiri (Wylie, 2002). Kerangka pikir inilah
yang hendak digunakan dalam tulisan tentang
Candi Borobudur sebagai mandala ini.
Pertanyaan tentang apakah Candi
Borobudur adalah suatu mandala sebenarnya
sudah lama menjadi topik diskusi para pakar.
Setidaknya pada tahun 1933, pertanyaan itu
telah dijadikan judul artikel oleh W.F. Stutterheim
yang menulis di majalah Djawa. Sejak itu,
diskusi tentang fungsi Candi Borobudur sebagai
mandala terus berkembang, sehingga akhirnya

lebih banyak pakar yang meyakini bahwa Candi
Borobudur memang mandala (a.l. Stutterheim,
1956; Bernet-Kempers, 1976; Miksic, 1990).
Namun, keraguan tentang fungsi Candi
Borobudur dimunculkan kembali oleh sarjana
Belanda Marijke Klokke antara lain dalam
presentasinya di Pertemuan Ilmiah Arkeologi di
Cipanas tahun 1996. Meskipun telah ditanggapi
dengan baik oleh Miksic (2010), keraguan itu
memancing gagasan untuk mencoba
meluaskan pembahasan konsep Candi
Borobudur sebagai mandala yang tidak hanya
terbatas pada penafsirannya untuk masa
lampau tetapi juga penafsirannya di masa kini.
PENGERTIAN MANDALA
Pada intinya, mandala berarti lingkaran.
Namun, dalam penerapannya, konsep ini diberi
makna kontekstual yang berbeda-beda. Dalam
Hindu World, an Encyclopedic Survey of
Hinduism (Walker, 1983), misalnya, disebutkan
bahwa mandala lebih banyak dipahami sebagai
diagram simbolis yang terdiri atas bentuk-
bentuk persegi, segitiga, labirin, permata, atau
suluran yang ada dalam suatu lingkaran.
Diagram ini seringkali dilukiskan di atas kertas
atau tanah, atau digoreskan dan dipahatkan
pada lembaran logam, batu, kayu, tulang, atau
media lain. Orang yang ingin bermeditasi dapat
Borobudur Sebagai Mandala :
Masa Lalu dan Masa Kini 125
memakai diagram ini untuk membantu
konsentrasi. Dalam konteks ini, mandala
dianggap sebagai pusat kekuatan psikis. Dalam
konteks yang lain, secara lebih luas mandala
juga diartikan sebagai suatu medan yang
disucikan. Medan ini dipisahkan dari wilayah
profan dengan jajaran tokoh-tokoh magis di
tempat-tempat tertentu dan 'penjaga' pintu
masuknya. Bagian-bagian yang ditandai khusus
pada mandala itu dipercayai ditempati oleh
dewa tertentu atau sebagai tempat kedudukan
para dewa (surga, istana, altar). Karena itu, di
bagian yang ditandai itu sering terdapat gambar
dewa, tokoh, atau lambangnya.
Pengertian yang tidak jauh berbeda
dikemukakan oleh Grover (1980), ketika ia
membahas arsitektur Hindu dan Budhis.
Menurut pakar ini, mandala sesungguhnya
adalah bentuk geometris yang paling hakiki dan
dasar dari bentuk yang lain, yaitu bentuk persegi
dan lingkaran. Untuk mendirikan bangunan suci
para dewa, tidak ada bentuk dasar yang paling
sesuai selain kedua bentuk dasar ini. Karena itu,
denah bangunan suci untuk para dewa selalu
menggunakan konsep mandala. Dalam konteks
arsitektur, bentuk persegi lebih banyak
digunakan pada bangunan hinduistik,
sedangkan bentuk lingkaran lebih banyak
digunakan pada bangunan budhis. Namun,
pada dasarnya kedua bentuk itu akan menjadi
126 Borobudur Sebagai Mandala :
Masa Lalu dan Masa Kini
rujukan utama dalam setiap karya arsitektur,
hinduistik maupun budhis, sehingga menjadi
dasar apa yang disebut sebagai Vastupurush-
mandala, yang secara hurufiah dapat diartikan
'skema magi untuk arsitektur Manusia Utama'.
Berbagai paduan bentuk dasar dalam
Vastupurushmandala ini nantinya menjadi
pangkal pedoman bagi para arsitektur India
untuk menghasilkan desain bangunan yang
rumit dan beragam.
Konsep mandala juga dapat diperluas
menjadi tatanan hubungan kekuasaan dan
kewilayahan. Dalam konteks ini, lingkaran
mandala menjadi bagian tak terpisahkan dari
kosmogoni Hindu dan Buddha, yang
membayangkan jagat raya terdiri atas tujuh
lingkaran lautan dan tujuh daratan yang
berselang-seling. Di tengah lingkaran terdalam
terdapat pusat dunia yang ditandai oleh
keberadaan Gunung Meru, sedangkan di luar
lautan terluar terdapat deretan pegunungan
besar. Menurut Heine-Geldern (1982), konsep
kosmologis ini telah menjadi dasar bagi tatanan
kekuasaan maupun kewilayahan banyak
kerajaan-kerajaan Hindu-Buddha di Asia
Tenggara. Ia membayangkan setiap kerajaan
akan memiliki maharaja yang menjadi pusat
kekuasaan dan berkedudukan di pusat wilayah.
Maharaja mendudukkan diri sebagai
cakravartin, yaitu penguasa jagad raya yang
tinggal di Gunung Meru dan sekaligus juga
menganggap dirinya sebagai devaraja. Sebagai
pemimpin utama, maharaja akan dikelilingi
sejumlah pejabat yang sebagian tentunya
adalah para penguasa wilayah bawahan yang
berada di sekitar pusat kerajaan. Struktur
hubungan inilah yang kemudian dipahami juga
sebagai konsep mandala. Dalam konteks ini,
Wolter (1982) memahami mandala sebagai
“lingkaran para raja” yang mendukung atau
bersekutu dengan maharaja dalam suatu
kerajaan tertentu. Karena setiap raja (bawahan)
memiliki wilayah kekuasaannya sendiri-sendiri,
meskipun dengan batasan yang tidak tegas,
maka mandala juga bermakna geografis (baca
Kulke, 1986; Christie, 1986).
Namun, Christie (1986) secara kritis
menekankan perlunya membedakan antara
bhumi dan mandala. Bhumi adalah wilayah yang
benar-benar dikuasai secara politis dan
administratif oleh raja yang sedang bertahta,
sehingga menjadi inti atau pusat kerajaan
seperti dalam ungkapan i bhumi Mataram atau
bhumi Kadiri. Pengertian ini tentu tidak sama
dengan mandala yang berarti 'seluruh wilayah
yang didaku di bawah kekuasaan kerajaan itu.
Jadi, mandala mencakup daerah inti (bhumi)
dan daerah pinggiran yang tidak sepenuhnya
dikuasai oleh raja. Ungkapan
yawadwipamandala, misalnya, merujuk
 Borobudur Sebagai Mandala :
Masa Lalu dan Masa Kini 127

keseluruhan Pulau Jawa, tetapi belum tentu raja
benar-benar menguasai seluruh Pulau Jawa
secara politis dan administratif. Dengan
demikian, mandala lebih baik diartikan sebagai
kesatuan wilayah inti dan pinggiran yang saling
berinteraksi.
BOROBUDUR SEBAGAI MANDALA DI MASA
LAMPAU
didirikan dengan konsep mandala tertentu.
Yang pasti, bentuk dasar candi ini adalah
paduan lingkaran dan persegi yang merupakan
bentuk-bentuk yang hakiki. Bernet-Kempers
(1976) juga yakin bahwa dari denahnya yang
terdiri dari paduan bentuk lingkaran, persegi,
dan tangga, Candi Borobudur pastilah

Dengan berbagai pengertian yang telah

diuraikan di atas, barangkali pertanyaan tentang
apakah Candi Borobudur sebagai mandala
dapat dijawab. Tentu jawabnya tidak harus
tunggal, tergantung pada konsep mana yang
akan dipakai. Apabila konsep yang digunakan
mengikuti pengertian mandala sebagaimana
dikemukakan oleh Grover di atas, sudah pasti
Candi Borobudur adalah mandala karena
hampir semua bangunan suci dianggap sebagai
pengejawantahan konsep mandala. Dalam
berbagai sumber sejarah Jawa Kuno memang
dapat dibuktikan bahwa pendirian candi-candi
di Jawa dan Bali juga didasarkan pada konsep
mandala, di antaranya Candi Sewu yang disebut
mandala dalam prasasti Kelurak (782 M) atau
gugusan Candi Gunung Kawi di Bali yang
disebut sebagai “sanghyang mandala ring
Amaravati” (Soekmono, 1974). Candi Borobudur
sudah pasti adalah bangunan suci yang Denah Candi Borobudur
128 Borobudur Sebagai Mandala :
Masa Lalu dan Masa Kini
Kala-makara pada pintu masuk Candi
Borobudur
merupakan lambang dari suatu mandala.
Lalu, apakah Candi Borobudur juga
berfungsi sebagai mandala yang menjadi alat
bantu dalam bermeditasi? Kemungkinan ini
sebenarnya sudah lama dikemukakan oleh
sejumlah peneliti Candi Borobudur. Stuterheim
(1956), misalnya, berpendapat bahwa Candi
Borobudur di masa lalu bukan tempat yang
dapat dikunjungi oleh semua orang untuk
berziarah dan belajar tentang agama Buddha di
bawah bimbingan para paderi. Ia justru yakin
Candi Borobudur lebih diperuntukan bagi para
paderi dari berbagai penjuru dunia yang ingin
bersemadi. Mereka adalah para paderi yang
ingin menjadi budha-budha di masa yang akan
datang. Karena itu, Candi Borobudur mestinya
adalah alat bantu bermeditasi. Gagasan
Stutterheim ini juga disetujui oleh Bernet-
Kempers (1976) dan Zimmer. Bagi Zimmer
(1955), desain bangun Candi Borobudur sangat
jelas menunjukkan fungsinya sebagai alat bantu
meditasi. Hasil kajian bangunan candi ini
memperlihatkan desain bangunan suci ini
berdenah persegi dengan empat pintu di arah
empat mata angin utama dan masing-masing
memiliki anak tangga naik menuju ke bagian
yang paling sakral di atas. Di bagian atasnya
terdapat tiga teras melingkar, sehingga secara
keseluruhan membentuk teras-teras melingkar
yang didukung oleh sejumlah teras persegi
yang didirikan di atas tanah. Baginya, pola
seperti itu sama persis dengan pola struktur
lukisan-lukisan dari Tibet yang disebut mandala.
Lukisan seperti ini biasanya dipakai sebagai alat
bantu untuk merenung dan memuja. Di bagian
tertentu candi digambarkan tokoh Budha atau
perlambangan lain yang terkait dengan
kenyataan yang tertinggi. Biasanya, tokoh
utama itu dilingkungi oleh sejumlah tokoh dalam
berbagai bentuk perwujudannya yang muncul
(emanasi) di sekelilingnya.
Pendapat bahwa Candi Borobudur adalah
mandala juga dikemukakan oleh Miksic (1990).
Bagian-bagian dari Candi Borobudur memiliki
kesamaan dengan unsur-unsur yang ada dalam
suatu mandala, terutama yang digambarkan
dalam Dharmadhatu-mandala dan Vajradhatu-
mandala. Lukisan kuno bentuk mandala yang
ada di Cina dan Jepang disebutkan mirip
dengan bagian-bagian Candi Borobudur.
Bentuk dan posisi candi yang berada di atas
bukit juga menyerupai gambaran pusat
mandala yang dibayangkan berada di puncak
Gunung Sumeru. Sejumlah patung yang
menduduki relung-relung di empat penjuru
mataangin mirip dengan empat budha yang
mengeliling Budha Tertinggi (Adibudha) dalam
mandala Vajradhatu. Sementara itu, paduan
kala-makara pada pintu masuk candi beserta
pagar langkan yang mengelilingi teras pertama
 Borobudur Sebagai Mandala :
Masa Lalu dan Masa Kini 129

berbentuk persegi pada Candi Borobudur

merupakan gambaran dari Dharmadhatu-
mandala. Meskipun diakui ada kesulitan besar
untuk menafsirkan secara khusus dan rinci
konsep mandala yang diterapkan di candi ini,
tetapi diyakini candi ini adalah mandala dalam
arti ruang yang telah dibersihkan dari kekuatan
jahat, sehingga para dewa dapat diundang
datang ke tempat ini. Di tempat ini pula para
bhumisparsamudra abhayamudra
rahib terbantu mendapatkan kesadaran yang
lebih tinggi.
Secara lebih rinci, gambaran Candi
Borobudur sebagai mandala juga diuraikan oleh
Huntington (1997). Ia menghubungkan candi ini
dengan konsep-konsep yang ada dalam
Avatamsakasutra atau Buddhavatamsaka serta
satu teks klasik dari Mahavairo-cana Tantra.
Sarjana ini sependapat dengan Krom (1927.
Lihat juga Miksic, 1990) bahwa patung-patung
budha yang terdapat pada relung-relung di atas varadamudra dhyanamudra
empat teras terbawah dari Candi Borobudur
tidak lain adalah tokoh-tokoh Jina yang
menempati empat penjuru dunia dalam mandala
Vairocana : Aksobhya bersikap tangan
bhumisparsamudra di timur, Ratnasambhawa
bersikap varadamudra di selatan, Amitabha
bersikap dhyanamudra di barat, serta
Amoghasiddhi bersikap abhayamudra di utara.
Namun, Huntington kurang setuju dengan tafsir
Krom bahwa patung di relung teras kelima yang
vitarkamudra dharmacakramudra
130 Borobudur Sebagai Mandala :
Masa Lalu dan Masa Kini
bersikap tangan vitarkamudra sebagai
Vairocana dan patung dalam stupa terawang
yang bersikap dharmacakramudra sebagai
Vajrasattva. Huntington sendiri menafsirkan
patung di teras kelima sebagai perwujudan dari
Akanistha, yaitu tokoh Vairocana atau Sakyamuni
Tiga tingkat stupa yang masing-masing berjumlah 32, 24, dan 26
yang masih berada di dunia dan mengajarkan
Mahavairocanasutra, terutama dalam konteks
pancajina mandala.
Sementara itu, patung yang ada di stupa
kerawang tidak lain adalah Vairocana yang
dalam teks Avatamsakasutra disebut sebagai
'yang tak-terlihat dan tak-diketahui' (the
Unseeable and Unknowable). Vairocana ini
dapat dilihat dan diketahui hanya jika melalui
wujud nyata Sakyamuni. Sifat Vairocana yang
'tak terlihat dan tak-diketahui kecuali lewat
pengalaman langsung' inilah yang diwujudkan
oleh arsitek Candi Borobudur dengan
meletakkan patung Vairocana dalam stupa
terawang, sehingga patung Vairocana yang ada
di dalamnya 'kadang terlihat, kadang tak-
terlihat'. Karena itu, Huntington harus mengakui
bahwa Candi Borobudur adalah karya arsitektur
yang luar biasa jenius. Pesan simbolik yang
mendalam mampu dihadirkan secara bendawi
dalam bentuk candi dan unsur-unsurnya.
Berdasarkan bacaannya itu, Huntington yakin
bahwa Candi Borobudur adalah perwujudan
dari mandala yang dikonsepsikan dalam dua
teks Buddhis, yaitu Avatamsakasutra, khususnya
dari bagian Gandavyuha, dan satu teks lain yang
belum jelas dari kelompok Mahavairocanasutra.
Eksperimentasi yang dilakukan oleh
Gammon et als (2009) makin mempertegas
makna Candi Borobudur sebagai mandala.

Sarjana ini bersama-sama dengan sejumlah
rahib dan pendeta Geshe Yeshe Wangchuck
dari Tibet mencoba mengukur geometri Candi
Borobudur dengan alat-alat yang biasa
digunakan untuk membuat mandala di Tibet,
yaitu segulungan tali, patok kayu, dan kapur.
Mereka mendapati geometri candi ini
mempunyai kesamaan proporsi dengan
Vajrabhairava-mandala. Gammon sendiri yakin
bahwa dalam banyak unsurnya Candi
Borobudur adalah suatu mandala yang tidak
biasa. Candi ini awalnya didirikan mengikuti
konsep ajaran Mahayana, tetapi dalam
mengalami modifikasi menjadi yogantara
mandala pada tahap pembangunannya yang
kedua oleh Raja Samaratungga. Perubahan itu
juga dikaitkan dengan penutupan bagian
Kamadhatu. Berdasarkan konsep Mahayana,
candi ini dibangun 10 tingkat dengan ukuran
100 m x 100 m, untuk melambangkan 5 jalan
Mahayana dan 10 bodhisattva-bhumi,
sedangkan tiga tingkat stupa (masing-masing
berjumlah 32, 24, dan 16) merupakan
perwujudan dari sutra teratai (Lotus-sutra)
sebagaimana ditafsirkan oleh Paul Mus. Pada
tahap perubahan, kaki candi ini ditambah lebar
agar memenuhi ukuran 108 bagian (unit)
sebagaimana yang disyaratkan dalam
yogatantra mandala, sehingga menjadi
berukuran 123 m x 123 m. Akhirnya, Gammon
Borobudur Sebagai Mandala :
Masa Lalu dan Masa Kini 131
menyimpulkan mandala yang paling dekat
dengan candi Borobudur adalah sarvavid
mahavairocana mandala, yaitu salah satu bentuk
mandala yang paling awal dalam aliran
yogatantra.
Berbagai pendapat di atas setidaknya
menegaskan bahwa Candi Borobudur adalah
mandala. Namun, candi ini barangkali memang
tidak dapat ditafsirkan hanya bermakna tunggal.
Miksic (2010) menyatakan setidaknya ada tiga
makna simbolis yang secara bersamaan dapat
ditafsirkan dari Candi Borobudur ini : sebagai
gunung yang melambangkan sepuluh tingkatan
menuju ke-budha-an, lambang legitimasi
kekuasaan politik dinasti Syailendra, dan stupa
yang melambangkan kematian dan kelahiran
kembali. Bahkan, amat mungkin masih ada
makna-makna lain pula yang ada di balik
pendirian candi ini.
Memang karya arsitektur yang
monumental, seperti Candi Borobudur, pada
umumnya adalah suatu metafora yang telah
dibendakan (baca Tilley, 1999). Karya itu tidak
saja merupakan lambang metaforis yang
diperoleh dari ranah lain, seperti dari kosmologi,
tetapi juga memberi peluang untuk
kontekstualisasi kembali. Proses seperti ini tentu
saja memberikan kesempatan pada
penggandaan makna. Artinya, satu ungkapan
dapat saja mewakili beberapa konsep yang
132 Borobudur Sebagai Mandala :
Masa Lalu dan Masa Kini
sejajar. Hal ini rupanya terjadi dalam kasus
Candi Borobudur. Kesejajaran antara makna
religius dan politis menjadi bagian yang penting
dari konsep rancangan candi ini. Di satu sisi,
Candi Borobudur dapat dilihat sebagai bagian
dari laku religius untuk mencapai ke-budha-an,
tetapi pada ranah yang lain candi ini juga dimuati
laku politis sebagai mandala kekuasaan dan
kewilayahan baru, khususnya bagi dinasti
Syailendra. Tafsiran ini menjadi bermakna ketika
pemahaman struktur hubungan antara
maharaja/pusat dan raja bawahan/daerah
dibayangkan juga sebagai hubungan unsur-
unsur dalam suatu mandala. Sebagaimana
dikemukakan oleh beberapa peneliti (lihat
Kulke, 1986; Christie, 1986), hubungan
kekuasaan maharaja dan raja bersifat dinamis.
Candi Borobudur yang berada di cekungan Kedu
Artinya, seorang raja bawahan (daerah) dapat
saja memperoleh mobilitas ke atas sehingga
menjadi maharaja (pusat). Hal ini dibuktikan
pula dari bacaan berbagai prasasti yang
menunjukkan bahwa seorang rakai (bawahan)
dapat menjadi maharaja (pusat). Dengan
demikian, ketika ia naik menjadi maharaja maka
kedudukan pusat kekuasaan pun akan ikut
mengalami perubahan. Jika pusat kekuasaan
berpindah, dibutuhkan suatu mandala baru
(Boechari, 1976).
Pendirian Candi Borobudur barangkali
dapat dilihat dalam konteks perubahan
konstelasi kekuasaan kerajaan Hindu-Budha di
Jawa Tengah ketika itu. Menurut sejarah,
suksesi dari Raja Sanjaya kepada Rakai
Panangkaran merupakan peristiwa yang sangat
penting, karena tidak saja terjadi alih kekuasaan
secara politis, tetapi juga secara religius. Raja
Sanjaya yang Hindu digantikan oleh Rakai
Panangkaran yang Buddhis. Meskipun pada
masa itu suksesi dari penguasa berbeda agama
mungkin bukan merupakan hal yang amat
istimewa, tetapi bagaimana pun perbedaan
agama akan berdampak pula pada perbedaan
mandala yang dianut oleh raja. Dalam situasi
seperti ini, tentu saja wajar apabila Rakai
Panangkaran perlu menetapkan mandalanya
sendiri. Barangkali kebutuhan ini menjadi faktor
pendorong didirikannya Candi Borobudur

sebagai pusat mandala baru di Cekungan Kedu.
Menurut perhitungan Dumarcay (1978),
Candi Borobudur dibangun dalam lima tahap
dan mengalami perubahan dari rancangan
semula. Setidaknya dibutuhkan waktu lebih dari
50 tahun untuk mewujudkan gagasan besar itu
menjadi kenyataan. Pendirian tahap awal candi
ini dilaksanakan sekitar tahun 780 M. Artinya,
pembangunan dimulai saat Rakai Panangkaran
berkuasa, mungkin bersamaan atau tidak lama
setelah ia meresmikan Candi Kalasan pada
tahun 778 M. Hal ini memperkuat dugaan bahwa
Candi Borobudur adalah mandala baru bagi
kerajaan Mataram Kuno. Pemilihan Cekungan
Kedu sebagai lokasinya tentu juga telah
diperhitungkan sesuai dengan situasi
kewilayahan yang ada ketika itu. Ada petunjuk
yang cukup kuat bahwa daerah ini merupakan
wilayah yang lebih banyak dikuasai oleh dinasti
Syailendra yang buddhis. Sebagai pusat
mandala baru, tidak mengherankan jika candi ini
disebut pula sebagai kamulan, yaitu tempat asal
mula (keluarga) oleh generasi sesudahnya
sebagaimana terbukti pada prasasti yang
diterbitkan Sri Kahulunan (842 M). Lagipula,
bentuk candinya yang berteras-teras
mengingatkan pada bangunan prasejarah untuk
penghormatan terhadap jasa para leluhur.
Tafsiran bahwa Candi Borobudur adalah
metafora ganda, sebagai tempat keagamaan
Borobudur Sebagai Mandala :
Masa Lalu dan Masa Kini 133
dan pada saat yang sama adalah mandala
politis, dapat dijelaskan pula dengan konsep
kesamaan antara rahib dan raja pada aliran
Budhisme tertentu, terutama yang bersifat
tantris. Dalam paham ini rahib dan raja menjalani
tahapan kehidupan yang sejajar dengan
menggunakan metafora yang hampir sama,
sebagaimana tergambar dalam perbandingan
berikut ini (Davidson, 2002).
Uraian-uraian di atas telah
menggambarkan bagaimana Candi Borobudur
jelas memenuhi kriteria sebagai mandala dalam
berbagai pengertiannya. Sebagai bangunan
suci, Candi Borobudur dapat dipastikan
dibangun dengan merujuk pada Vastupurush-
mandala yang menjadi pedoman dasar bagi
pendirian karya arsitektur bercorak India.
Penelitian sejumlah ahli juga menunjukkan
bahwa bentuk dan susunan relief, arca, dan
pembagian keruangan Candi Borobudur
134 Borobudur Sebagai Mandala :
Masa Lalu dan Masa Kini
memang sesuai benar dengan gambaran
mandala dalam agama Budha. Meskipun setiap
ahli berbeda dalam tafsir tentang aliran atau teks
agama Budha yang dirujuk sebagai acuan
mandala Borobudur, tetapi setidaknya hasil
penelitian mereka sama-sama menegaskan
candi ini sebagai mandala. Di samping itu, candi
ini tidak hanya dimaknai sebagai mandala
dalam ibadah keagamaan, tetapi juga
dimaksudkan sebagai mandala baru dalam
sistem kekuasaan Kerajaan Mataram Kuno.
Candi Borobudur menjadi mandala baru yang
menandai perpindahan kekuasaan dari Rakai
Sanjaya yang Hindu kepada Rakai Panangkaran
yang Buddhis. Candi ini harus dilihat sebagai
Sumeru, gunung yang menjadi pusat dunia dan
kekuasaan tempat kedudukan raja sebagai
cakravartin. Karena itu, Candi Borobudur tidak
saja menjadi mandala keagamaan tetapi juga
mandala politik untuk legitimasi kekuasaan
Syailendra.
BOROBUDUR SEBAGAI MANDALA DI MASA
KINI
Tafsir makna Candi Borobudur sebagai
mandala rupanya tidak berhenti pada ranah
akademis-arkeologis yang mencoba 'memugar
makna' di masa lampau. Gagasan tentang
mandala Borobudur lalu berkembang meluas
dan merasuki pemikiran dalam ranah
pengelolaan Candi Borobudur sebagai warisan
budaya. Dalam konteks ini, makna Candi
Borobudur sebagai mandala menjadi rujukan
untuk menentukan kebijakan dan strategi
pengelolaan warisan budaya yang telah
dimasukkan dalam World Heritage List sejak
tahun 1991 ini. Setidaknya ada dua cara
pandang dalam pengelolaan warisan budaya
Candi Borobudur berdasarkan konsep
mandala, yaitu akademis dan masyarakat.
Cara pandang akademis muncul di
kalangan para pemikir-pemerhati pelestarian
warisan budaya di tengah munculnya
kesadaran baru tentang saujana budaya
(cultural landscape) pada awal dasawarsa 1990-
an. Ketika itu, wacana tentang hubungan antara
warisan budaya dan warisan alam menyita
perhatian para pakar di bidang pengelolaan dan
pelestarian. Pemisahan dua kategori itu, warisan
budaya dan alam, dianggap tidak lagi sesuai
dengan kenyataan yang menunjukkan bahwa
sesungguhnya karya budaya dan karya alam
seringkali tidak dapat dipisahkan. Keterkaitan
antara budaya dan alam begitu erat sehingga
hampir tidak mungkin dipisahkan, apalagi
dalam pandangan yang tidak bersifat
materialistik. Saujana atau lanskap adalah
perpaduan antar unsur alam dan budaya yang
sulit dipisahkan, di dalamnya tidak hanya ada

benda-benda, tetapi juga ada kehidupan itu
sendiri. Karena itu, saujana dapat berarti benda,
pengalaman, atau juga lambang-lambang yang
saling mengisi dan menyatu. Saujana tidak
hanya terdiri dari kehidupan nyata manusia,
tetapi dapat menjadi sesuatu yang metafisik,
'dikhayalkan' (imagined), dan diidealisasikan
(Thomas, 2001). Wacana itu akhirnya
menghasilkan konsep saujana budaya.
Dalam pengelolaan warisan budaya,
konsep saujana budaya telah diterima secara
luas dan diadopsi dalam kriteria World Heritage
sejak tahun 1993 (Taylor, 1994). Bahkan,
UNESCO World Heritage Centre (2005) telah
merumuskan 3 jenis saujana budaya secara
lebih terinci dalam Operational Guidelines for the
Implementation of the World Heritage
Convention, yaitu saujana budaya yang sengaja
dirancang oleh manusia, saujana yang
terbentuk secara lambat-laun oleh interaksi
manusia dengan alam (baik yang sudah
menjadi relik maupun yang masih terus
berproses), dan saujana budaya asosiatif yang
dikaitkan dengan gagasan religius, tradisi, atau
pemahaman budaya tertentu (terkait unsur tak-
bendawi, intangible). Pemahaman tentang
saujana budaya ini telah memicu para pemikir-
pemerhati pelestarian mempertanyakan konsep
pengelolaan kompleks Candi Borobudur
(Taylor, 1994), yang lebih terpusat pada
Borobudur Sebagai Mandala :
Masa Lalu dan Masa Kini 135
pelestarian monumen daripada kawasan secara
keseluruhan.
Dalam konsep saujana budaya, tidak
selayaknya perhatian pelestarian diarahkan
hanya pada candi-candi yang ada. Sebaliknya,
pelestarian harus ditujukan untuk seluruh unsur
dalam kawasan Borobudur, baik itu lingkungan
alam, tinggalan arkeologis, manusia serta tradisi
budaya yang ada. Pelestarian tidak hanya pada
aspek fisik semata, tetapi juga unsur-unsur yang
tak-bendawi (intangible). Bahkan, pelestarian
harus juga meliputi ruang yang 'dikhayalkan'
(imagined) ketika berada di puncak Candi
Borobudur dan memandang ke sekelilingnya.
Dari konsep itu muncul gagasan untuk
melestarikan kawasan Borobudur dengan
dimensi ruang yang sangat luas meliputi
Cekungan Kedu yang dikelilingi oleh lingkaran
(mandala) gunung-bukit, yaitu Gunung Merapi,
Merbabu, Andong-Telomoyo, Tidar, Sindoro,
Sumbing, dan Pegunungan Menoreh. Gagasan
ini dilegitimasikan dengan menerapkan konsep
mandala kewilayahan yang menggambarkan
dunia sebagai lingkaran laut dan daratan yang
berselang-seling dengan Gunung Meru di
pusatnya (Taylor, 1994). Dalam konteks inilah,
mandala Borobudur telah mengalami perluasan
pemaknaan yang cukup berarti di masa kini.
Pengelolaan warisan budaya dunia Candi
Borobudur berwawasan 'mandala' juga
136 Borobudur Sebagai Mandala :
Masa Lalu dan Masa Kini
dipikirkan oleh sejumlah tokoh masyarakat
setempat. Umumnya mereka adalah orang-
orang setempat yang bersemangat mencari
pengetahuan tentang arti Candi Borobudur dan
pengelolaannya yang dirasakan belum mampu
memberikan manfaat bagi masyarakat
setempat. Dalam pencarian itu, mereka juga
bergaul dengan para akademisi yang peduli
pelestarian kawasan Borobudur. Akhirnya,
mereka menemukan pula makna Borobudur
sebagai mandala yang dianggap sesuai dengan
pemikiran mereka tentang bagaimana
mengelola kawasan Borobudur yang akan
memberikan manfaat bagi masyarakat
setempat.
Dari perspektif masyarakat setempat,
Candi Borobudur adalah pusat kekuatan daya
tarik kunjungan yang sesungguhnya dikelilingi
oleh kekuatan-kekuatan lain di sekelilinginya.
Yang dimaksud kekuatan lain adalah desa-desa
dan penduduknya yang berada di sekitar Candi
Borobudur dengan ciri khasnya masing-masing.
Hubungan Candi Borobudur sebagai pusat
daya tarik yang dikelilingi desa-desa pendukung
di sekitarnya, disadari atau tidak, merupakan
adopsi mandala yang melandasi struktur
kekuasaan kerajaan Hinduistik di masa lampau.
Bagi para tokoh masyarakat Borobudur
seharusnya pemerintah Indonesia menerapkan
konsep ini dalam pengelolaan warisan budaya
dunia Candi Borobudur. Pengelolaan harus
dirancang dengan sinergi antara candi
(monumen) dengan masyarakat yang ada di
desa-desa sekitarnya. Kompleks Candi
Borobudur yang meliputi juga Candi Pawon dan
Candi Mendut sebagai pusat mandala harus
menebarkan kekuatan sebagai daya tarik
kunjungan ke desa-desa sekitarnya, sehingga
memberdayakan dan meningkatkan
kesejahteraan penduduknya. Jika desa dan
penduduk sekitar Kompleks Candi Borobudur
lebih berdaya dan sejahtera, maka pelestarian
dan makna kompleks candi akan mendapat
dukungan dan penguatan dari desa-desa di
lingkungan candi tersebut. Dengan konsep
mandala ini, pengelolaan harus lebih ditujukan
pada kawasan dan bukan terbatas pada candi-
candinya saja. Selain itu, pengelolaan juga tidak
terbatas pada unsur bendawinya (tangible) saja
tetapi juga yang tak-bendawi (intangible).
Dengan demikian, pengelolaan pelestarian
kawasan Borobudur bersifat komprehensif dan
menyeluruh. Sebagai konsekuensi pengelolaan
kawasan Candi Borobudur berdasar konsep
mandala ini, pemerintah seharusnya tidak lagi
memusatkan perhatian hanya pada bangunan
candi, tetapi juga pembangunan masyarakat
yang ada di desa-desa di sekitar candi.

EPILOG
Tidak diragukan lagi, baik di masa lalu
maupun di masa kini, Candi Borobudur dapat
ditafsirkan sebagai mandala. Bentuk, struktur,
bacaan relief, serta letak Kompleks Candi
Borobudur pada lingkungan alamnya
memberikan petunjuk yang cukup jelas tentang
fungsinya sebagai mandala di masa lalu.
Mandala Candi Borobudur di masa lalu ternyata
tidak saja mempunyai makna tunggal, tetapi
jamak. Candi Borobudur tidak hanya
merupakan mandala dalam bidang keagamaan,
tetapi juga politik. Mandala yang tidak saja
bersifat pribadi bagi mereka yang ingin
mencapai pencerahan secara individu
(esoteric), tetapi juga mandala bagi seluruh
keluarga Syailendra dan umat Budha ketika itu.
Rupanya pemaknaan Candi Borobudur
sebagai mandala tidak hanya relevan di masa
lalu. Di masa kini pun, gagasan ini masih dianut
dan ditransformasikan menjadi makna baru
yang dikaitkan dengan pengelolaan warisan
budaya dunia ini. Kompleks Candi Borobudur
memang selalu inspirasional. Pewujudan
budaya masa lalu ini tidak henti-hentinya
memicu gagasan-gagasan baru yang tetap
relevan di masa kini. Namun, barangkali nasib
Candi Borobudur akan berbeda jika seratus
tahun yang lalu Theodore van Erp tidak berhasil
Borobudur Sebagai Mandala :
Masa Lalu dan Masa Kini 137
menyelamatkan dan memugar sebagian dari
warisan budaya umat manusia ini.
DAFTAR PUSTAKA
Bernet-Kempers, A .J. 1976. Ageless
Borobudur. Servire.
Boechari, M. 1976. Some considerations of the
problem of the shift of Mataram's Centre of
Government from Central to East Java in
the 10 Century AD, Bulletin of the Research
Centre of Archaeology of Indonesia no. 10.
P u s a t Pe n e l i t i a n P u r b a k a l a d a n
Peninggalan Nasional.
Buchli, V.A. 1995. Interpreting Material Culture :
the Trouble with Text, dalam I. Hodder et
als. (eds.) Interpreting Archaeology,
Finding Meanings in the Past. Routledge,
hlm. 181 – 193.
Christie, J.W. 1986. Negara, mandala, and
Despotic State : Images of Early Java,
dalam D.G. Marr and A.C. Milner (eds.),
th th
Southeast Asia in the 9 to 14 Centuries.
Institute of Southeast Asian Studies and
Research School of Pacific Studies, hlm.
65 – 94.
Davidson, R.M. 2002. Indian Esoteric Buddhism :
a Social History of the Tantric Movement.
Columbia University Press.
Gammon, C. 2009. A Short Exploration of T.Y.S.
Lama Gangchen's Theories about the
Meaning of the Sacred Geometry and
Mandala Symbolism of Cand Borobudur in
138 Borobudur Sebagai Mandala :
Masa Lalu dan Masa Kini
the Light of Aacademic Scholarship on the
Subject, dalam E.S. Hardiati et als (eds),
Uncovering the Meaning of the Hidden
Base of Candi Borobudur. The National
Research and development Centre of
Archaeology, hlm. 103- 126.
Heine-Geldern, R von. 1982. Konsepsi tentang
Negara dan Kedudukan Raja di Asia
Tenggara (edisi alih bahasa oleh Deliar
Noer). Rajawali Pers.
Hesse, M. 1995. Past Realities, dalam I. Hodder
et als. (eds.), Interpreting Archaeology,
Finding Meanings in the Past. Routledge,
hlm. 45 – 53.
Huntington, J. C. 1997. The Iconography of
Borobudur Revisited : the concepts of
Śleșa and sarva[buddha]kāya, dalam
Marijke J. Klokke and Pauline L.
Scheurleer (eds), Ancient Indonesian
Sculpture. KITLV Press, hlm. 133 – 153.
Koerner, S. and Price, S. 2008. Philosophy in
Archaeology, dalam R.A. Bentley, H.D.G.
Maschner, and C. Chippindale (eds.),
Handbooks of Archaeological Theories.
Altamira Publisher, hlm. 351 – 371.
Kulke, H. 1986. The Early and the Imperial
Kingdom in Southeast Asian History, dalam
D.G. Marr and A.C. Milner (eds.),
th th
Southeast Asia in the 9 to 14 Centuries.
Institute of Southeast Asian Studies and
Research School of Pacific Studies, hlm. 1
– 22.
Lucas, G. 1995. Interpretation in Contemporary
Archeology : some philosophical issues,
dalam I. Hodder et als. (eds.) Interpreting
Archaeology, Finding Meanings in the Past.
Routledge, hlm. 37 – 44.
Miksic, J.N. 1990. Borobudur : Golden Tales of
the Buddhas. Periplus.
Miksic, J.N. 2010. Was Borobudur a Mandala ?,
Jurnal Borobudur vol. IV, no. 4 Desember
2010, hlm. 10 – 14.
Shank, M. and I. Hodder. 1995. Processual, Post-
processual and interpretive archaeologies,
dalam I. Hodder et als. (eds.) Interpreting
Archaeology, Finding Meanings in the Past.
Routledge, hlm. 3 – 29.
Soekmono. 1974. Candi : Fungsi dan
Pengertiannya. Disertasi Fakultas Sastra
UI Jakarta.
Stutterheim, W.F. 1933. Is Tjandi Baraboedoer
een Mandala ?, Djawa 13, hlm. 233 – 237.
Stutterheim, W.F. 1956. Chandi Barabudur :
Name, Form, and Meaning, dalam Studies
in Indonesian Archaeology. KITLV
translation series. Martinus Nijhoff, hlm. 3 –
62.
Taylor, K. 1994. Historical Landscape Planning.
Makalah disampaikan dalam the Fourth
International Experts Meeting on
Borobudur, 4 – 8 Juli 1994.
Thomas, J. 2001. Archaeologies of Place and
L a n d s c a p e , d a l a m I . H o d d e r,
Archaeological Theory Today. Polity Press,
hlm. 165 – 186.
UNESCO World Heritage Centre. 2005.
Operational Guidelines for the

Implementation of the World Heritage
Convention.
Walker, B. 1983. Hindu World, an Encyclopedic
Survey of Hinduism. Vol. II. Munshiram
Manoharlal Pusblisher.
Wylie, A. 2002. Thinking from Things : Essays in
the Philosophy of Archaeology. University
of California Press.
Zimmer, H. 1955. The Art of Indian Asia : Its
Mythology and Transformations. Princeton
University Press.
Borobudur Sebagai Mandala :
Masa Lalu dan Masa Kini 139
BIODATA PENULIS
Dr. Daud Aris Tanudirjo, MA, menamatkan kuliah S1
dari Jurusan Arkeologi, Fakultas Sastra, Universitas Gadjah
Mada pada tahun 1985. Pada tahun 1991, mendapatkan gelar S2
dari The Australian National University, dan tahun 2002
mendapatkan gelar S3 dari universitas yang sama. Pernah
menjabat sebagai Asisten Wakil Dekan I Bidang Pendidikan,
Fakultas Ilmu Budaya, UGM. Aktif mengajar di Jurusan
Arkeologi, FIB, UGM sampai sekarang. Selain itu juga sering
mempublikasikan tulisan di berbagai jurnal ilmiah terutama
mengenai museum dan arkeologi prasejarah.
Candi Borobudur bagian Arupadhatu