INDICE
RESUMEN……………………………………………………………………………………3
LA CONTRIBUCIÓN DE SÓCRATES…………………………...........................................4
LA REPÚBLICA DE PLATÓN……………………………………………………………....6
LA POLITICA DE ARISTOTELES…………………………………………………………10
COMENTARIOS……………………………………………………………………………..13
REFERENCIA………………………………………………………………………………..15
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RESUMEN
Sócrates, Platón y Aristóteles a la sociología. Sócrates en su obra ‘Críton’ dejo claro que el
ciudadano debe estar sujeto a las leyes de su sociedad, Platón con ‘La República’ planteó un
modelo predilecto de estado y le dio una enorme importancia al tipo de educación que se debe
impartir en ella; y Aristóteles con su imperativo ‘zoon politikón’, traducido como ‘animal
contestaran: Sócrates, Platón o Aristóteles. Sin duda el pensamiento de estos antiguos hombres
nacidos hace más de 2500 años marcó a la raza humana, desde la Grecia Clásica hasta la
actualidad. Juntos constituyen la ‘trinidad’ del pensamiento filosófico que más adelante
contribuyo al nacimiento de todas las ciencias incluida, claro está, la sociología. Ellos son
quienes representan la cúspide del pensamiento antiguo, son quienes llevan una disciplina recién
antigüedad. (Paukner, 2003) Estos ‘dioses’ a diferencia de las trinidades religiosas no estuvieron
en total unión o armonía. Por ejemplo Sócrates y Aristóteles atacaron directamente la idea de
Platón de las formas ideales, así como el modelo represivo y elitista del gobierno propuesto en La
República, pero los tres concordaban en que la educación era indispensable para una sociedad
ejemplar. Se tenía que formar ciudadanos para que estos formen un buen estado. Después de más
de 2000 años ¿la educación de nuestros días contribuye a formar verdaderos ‘ciudadanos’?, ¿qué
pensarían estos tres filósofos de nuestra sociedad actual?, para darnos una idea de ello veamos
1. LA CONTRIBUCION DE SOCRATES:
Sócrates no dejo textos escritos, sin embargo, conocemos de sus ideas gracias a los escritos
de sus discípulos: Platón, Jenofonte, Aristipo y Antístenes. En el relato corto de Platón, ‘Critón’,
se muestra una conversación de Sócrates y su amigo adinerado Critón. Sócrates estaba en prisión
esperando su muerte pues se le había acusado de despreciar a los dioses y corromper la moral de
la juventud, Critón le proponía escapar pero Sócrates lo rechazo. (Platón, 1984) ‘Luego, ni
siquiera es que es tratado injustamente ha de devolver mal por mal, como piensa la mayoría, ya
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que de ninguna manera se ha de obrar injustamente’ (49b), la sentencia de muerte a Sócrates fue
injusta sin embargo el creía que un hombre probaba en verdad ser justo al ser puesto a prueba, al
ser maltratado o mal enjuiciado. Un hombre verdaderamente justo tenía que acatar la sentencia
impuesta por la autoridad de su estado, en el mismo relato Sócrates pregunta: las cosas que
alguien ha convenido con otro que son justas, ¿se han de hacer o se han de juzgar? (Ibid.49e)
donde se pone de manifiesto una idea primitiva del contrato social. Según Sócrates el ciudadano
tenía que obedecer la autoridad que por pacto el mismo le concedió al estado. Luego Sócrates
planteo que desobedecer las leyes del estado implica también destruirla o arruinarla (Ibid.50b). A
continuación Sócrates dice que toda persona es el ‘resultado’ de su estado y que por tanto merece
más honor que la madre, más obediencia que un padre y más honra que los dioses pues la patria
lo ‘crio’ y ‘educo’ (Ibid.50e). Sócrates se mostraba satisfecho con las polis pues en su juicio no
eligió el destierro además en estas ‘(…) el poder se hallaba, en todos, en muchos o en pocos (…)
siempre en un conjunto más o menos amplio de ciudadanos’ (Domínguez, 2001 p.61). Quienes
gobernaban las polis era la aristo, ellos daban las leyes y velaban por su complimiento sin
embargo sigue diciendo (Ibid. p. 62) la polis es un equilibrio pues los ciudadanos debían
sacrificar algo de su propia libertad en beneficio del bien común; aceptando una forma de
gobierno, unas normas (…). Sócrates proponía que para los ciudadanos que tenían un convenio
con las leyes, las sentencias de estas también eran legales y por ende era imperativo su
cumplimiento. Sin embargo en su Apología (s.f.), escrita por Platón dice: “En efecto, aquel
gobierno, aun siendo tan violento, no me atemorizó como para llevar a cabo un acto injusto, sino
que, después de salir del Tolo, los otros cuatro fueron a Salamina y trajeron a León, y yo salí y
me fui a casa”. Sócrates rechazaba el gobierno de los treinta pues estos usaban la violencia para
hacer cumplir sus leyes, él estaba a favor de la democracia ateniense que no coaccionaba a sus
ciudadanos.
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2. LA REPÚBLICA DE PLATÓN:
En su obra La Republica (Platón, trad. Del Pozo Ortiz, 1988) Platón plantea la idea de
‘buen gobierno’ y la importancia de la educación para formar verdaderos ciudadanos pues son
Libro I, 331c)
Libro I, 338c)
353e)
difícil ser justo pero tiene un ‘salario’. A demás dice que la codicia es parte de la naturaleza
humana pero que aquello a lo que llamamos ley nos retiene de actuar injustamente (Ibid. Libro II,
359c) En efecto el hombre es un depredador, siempre buscara su ventaja a como dé lugar (Royo,
2006) pero las leyes representan un tratado de la no agresión, siendo este un hecho social mas no
natural.
hablar del absolutamente bueno ni del absolutamente malo, ya que la esencia humana será
tetramórfica, y por más que una de las partes pueda prevalecer sobre las otras, el prevalecimiento
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Más adelante, Platón expone que el hombre es capaz de dominar la codicia (la parte animal
estado sano, al ver cómo está constituido este podrán juzgar a sus ciudadanos. (Platón s.f) ‘si
contempláramos en teoría un Estado que nace, ¿no veríamos también la justicia y la injusticia que
nacen en él?’ (Libro II, 369a) además plantea el origen del estado como una respuesta al
desabastecimiento de las personas (Libro II, 369b-c). Este estado está formado por 4 o 5
personas, en cada uno cumplirán con un oficio determinado, solo para satisfacer las necesidades
básicas de grupo. Glaucón llamo a este ‘estado de cerdos’ (Libro II, 372d) pues no se tenían lujos
entonces Platón llama al estado lujoso el estado enfermo o afiebrado (Libro II, 372e). La
población en este estado es mucho mayor que en el primero por tanto será necesario más
territorio así surge la guerra (Libro II, 373d). Después Platón dice: ‘Filósofo, fogoso, rápido y
fuerte, por consiguiente ha de ser, por naturaleza el que pueda llegar a ser el guardián señorial de
nuestro Estado’ por consiguiente para Platón el filósofo es aquel quien debería conducir un
estado.
funcionarios al estado.
son consecuencia de la simplicidad del alma mas no de esa falta de carácter que por eufemismo
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llamamos simplicidad, sino de la disposición verdaderamente buena y bel1a del carácter y del
los jóvenes en la polis. Con respecto a la educación de los futuros jueces dijo:
Un juez gobierna el alma por medio del alma, y no conviene que su alma se haya
educado y familiarizado con almas perversas, ni que haya pasado por toda clase de injusticias,
habiéndolas cometido ella misma a fin de probar por sí misma las injusticias de los demás, (…).
Por el contrario, es necesario que carezca de experiencia y de contacto con caracteres viciosos ya
desde joven, si ha de ser honesto y discernir sanamente lo que es justo. Por ello los hombres
decentes parecen ingenuos cuando jóvenes, y son engañados con facilidad por los indecentes:
porque no poseen dentro de sí mismos patrones similares en rasgos a los de los perversos. (Libro
III, 439a).
Por esa razones Platón indica que el juez debe ser un hombre viejo, que durante toda su
vida haya aprendido como es la injusticia pero sin haber participado de ella (Libro III, 439b).
Platón (s.f) (...) de modo que los ciudadanos bien constituidos sean atendidos
Con esto Platón denota la importancia de la buena formación tanto del cuerpo físico (en
este caso con la gimnasia) como del alma o mente (con las artes y la ciencia) así el hombre se
convertirá en ciudadano.
En el libro IV Platón habla de las cuatro virtudes del Estado perfecto: prudencia, valor,
templanza y justicia.
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Valor: el Estado es valeroso teniendo una idea justa y legitima de lo que es de temer y de
Templanza: es un freno que se pone a los placeres y pasiones. Ser uno dueño de sí. En el
alma del hombre hay dos partes, una superior y otra inferior. La templanza consiste en esa
concordia; que es una armonía establecida por la naturaleza entre la parte superior y la
Justicia: consiste en que cada cual haga lo que tiene que hacer. Contribuye a la perfección
de la sociedad civil igual que la prudencia, el valor y la templanza. Unida a las tres
asegura el bien del Estado, hace que una república sea justa.
Para Platón la monarquía y la aristocracia son formas de gobierno justas, siempre y cuando
Además Platón plantea que los deseos y las pasiones dominan el alma humana y que por
ello es necesario la lucha de la razón contra estos (Ibid. Libro IV, 439d) sigue diciendo:
Platón (s.f.) Y debe vigilarse esta especie apetitiva para que no suceda que, por colmarse de
los denominados placeres relativos al cuerpo crezca y se fortalezca dejando de hacer lo suyo e
intentando, antes bien, esclavizar y gobernar aquellas cosas que no corresponden a su clase y
Requiere un esfuerzo arduo y constante para que la razón domine a los deseos.
3. LA POLITÍCA DE ARISTÓTELES:
Aristóteles (s.f.) La razón por la cual el hombre es un ser social, más que
cualquier abeja y que cualquier animal gregario, es evidente: la naturaleza, como decimos, no
hace nada en vano y el hombre es el único animal que tiene la palabra. Pues la voz es signo del
dolor y del placer, y por eso la poseen también los demás animales, porque su naturaleza
llega hasta tener sensación de dolor y de placer e indicársela unos a otros. Pero la palabra
lo propio del hombre frente a los demás animales: poseer, él sólo, el sentido del bien y del mal,
Aristóteles dice que el hombre es un ser que necesita de cosas y de los otros, y por lo
tanto ser un pobre e imperfecto, en busca de la comunidad para lograr sentirse completos. Y de
esto se deduce que el hombre es naturalmente político. Por otra parte, para Aristóteles, que vive
(divinidad). Según Aristóteles, el concepto de ciudadano varía con el tipo de gobierno. Esto es
leyes, que son preparados por el rey (monarquía), unos pocos (oligarquía) o por todos los
ciudadanos libres (democracia). Sin embargo, no todos los que viven en la ciudad son los
ciudadanos. Aristóteles distinguía habitante de los ciudadanos, ya que los hay que viven en la
ciudad pero que no forman parte de ella, mientras que los que realmente piensan tiene derecho a
deliberar y votar sobre las leyes que preservan y protegen el estado. En otras palabras, un
ciudadano es aquel que tiene poder ejecutivo, legislativo y judicial. Los ancianos y los niños no
son realmente los ciudadanos. La edad está exenta de cualquier servicio y los niños no tienen
causas que determinan una comunidad. Estos son grupos de hombres unidos por un fin común, en
comunidad son:
Causa Formal: el sistema o la Constitución ordena que la relación entre sus partes,
que lo forman.
un organismo vivo.
bien soberano. Para Aristóteles, “toda comunidad busca un bien”. El bien del que
universal, sino a todo acto que tiene como finalidad un cierto bien. Siendo así,
toda la comunidad tiene una ventaja que debe ser aquella principal y que contiene
en sí todas las demás. Por ello, la mayor ventaja posible es el bien soberano.
todas las demás (Política, 1252 a3). Esto significa que la comunidad política es la ciudad que
incluye todas las demás formas de comunidad (hogares y aldeas) que lo componen. La ciudad es
el último grado de la comunidad. Además, la ciudad es suprema entre todas las comunidades y su
objetivo es el bien soberano, y hay por tanto una analogía. El fin de cada cosa es justamente la
naturaleza, así como todo lo anterior y sus partes. Por lo tanto, debe prevalecer sobre las otras
partes. Del mismo modo, el ciudadano es aquel que, por las leyes de deliberar y tomar, es un
hombre mejor que otros que no participan en el gobierno, a diferencia, por supuesto
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diferenciando en los hombres entre amos y esclavos. Por lo tanto, el animal político o ciudadano
es el hombre libre que disfruta de los derechos naturales por su competencia en ordenar, mientras
que, los hombres dotados únicamente de robustez física y poco intelecto son aptos para obedecer,
y esa analogía se extiende a la relación entre la soberanía de la ciudad y las comunidades que
participan de ella con sus fines específicos. El hombre libre es soberano porque es señor y dueño
de sí mismo.
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COMENTARIOS
A la pregunta que hice al principio de este trabajo, ¿Qué responderíamos? Tal vez
pensemos que los tiempos han cambiado y lo que fue para ellos no es para nosotros. Sin embargo
pienso que hay muchas cosa que podemos aprender y tratar de aplicar en la sociedad moderna.
baja calidad que esta tiene se ve reflejada en la actual sociedad peruana. Platón resaltó la
importancia del arte, las ciencias y la gimnasia, es decir el cuidado del cuerpo y el alma, no la
memorización de datos que no servirán para que el joven pueda ser un verdadero ciudadano,
entonces ¿Cuál es el resultado de la educación actual? De las aulas salen solo máquinas de
producción y de consumo conspicuo para las que pensar resulta absurdo y paradójico (Royo,
2006) en efecto, en las aulas se modelan trabajadores sumisos y obedientes, el estado asegura así
su mano de obra. Royo (2006) sigue diciendo que en la Grecia Clásica los jóvenes selectos se
dedicaban a filosofar pero al pasar a la adultez estos aprendían política para valerse como
gestores de la ciudad. Esto no significa que hoy en día tengamos que hacer lo mismo; pero los
jóvenes deben reflexionar y salir de sus vidas superfluas, darse cuenta que el mundo en el que
viven no es tan simple como parece y que todo lo que oyen no necesariamente es la verdad.
Muchos dicen que el que menos sabe es más feliz, para Sócrates no existe felicidad sin virtud, y
la sabiduría es virtud. Las personas sabias o conocedoras se topan con una verdad dolorosa, el
humano se hace cada vez menos humano, y esto obviamente causa sentimientos de dolor e
impotencia, sin embargo son felices pues el solo hecho de saberlo los mueve a cambiar, como
sabremos lo que está bien si no conocemos lo que esta mal, además de ayudarlos a tomar buenas
decisiones. Hoy en día la educación se ha convertido en un medio más que un fin; un medio para
sobrevivir en un mundo dominado por el dinero, un mundo en el que se valora a las personas por
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los bienes que este posee mas no por su virtud, un mundo en donde ya no se necesitan pensadores
¿Quién, después de esos, podrá esperar que el presente soluciones ya hechas y bellas
lecciones de moral? La verdad es misteriosa, huidiza, y siempre hay que tratar de conquistarla. La
libertad es peligrosa, tan dura de vivir como exaltante. Debemos avanzar hacia esos dos fines,
tan dilatado camino. ¿Qué escritor osaría, en conciencia, proclamarse predicador de virtud? En
cuanto a mí, necesito decir una vez más que no soy nada de eso. Jamás he podido renunciar a la
luz, a la dicha de ser, a la vida libre en que he crecido. Pero aunque esa nostalgia explique
oficio y también a mantenerme, decididamente, al lado de todos esos hombres silenciosos, que no
soportan en el mundo la vida que les toca vivir más que por el recuerdo de breves y libres
Al decir Camus: ‘hombres silenciosos’ se refirió a todas las víctimas de los conflictos y
guerras de esos años, parece que en nuestros días vivimos en tiempos de bonanza pero los
hombres silenciosos siguen ahí esperando ser vistos y escuchados, ya no son víctimas de la
guerra, son víctimas de la desigualdad, de la indiferencia de los demás. Todos somos víctimas,
entonces ¿Quién es el agresor? Pues nosotros mismos. Debemos buscar la verdad y la libertad,
individuos.
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REFERENCIAS
Camus A. (1997).La misión del escritor, antología de Visionarios Implacables, Buenos Aires:
Mutantia,
Domínguez, A. J. (1991). La polis y la expansión colonial griega. Siglos VIII-VI. Madrid Síntesis
http://serbal.pntic.mec.es/~cmunoz11/socrates.pdf
Platón. Trad. García Gual, Del Pozo Ortiz. (1988) La República ISBN 84-249-1027-3
http://www.ddooss.org/articulos/textos/platon_criton.pdf
Royo Hernando, S. (2006). La republica de platón: análisis edificante del libro segundo. La
/platonrepublica0607.html