Escuela Politécnica Nacional

Ética Profesional y Social

Integrantes: 1 2019/01/10
2 Grupo D1 (Jueves 7 – 9)
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Quillupangui Diana

EN DEFENSA DE LA IGUALDAD
Existen varios casos en los que la obligación que se basa en el consentimiento y en el
beneficio no se distinguen con claridad, entre los cuales se pueden mencionar:

 David Hume vivió una experiencia (caso de su vivienda) que puso a prueba su
rechazo del consentimiento como fundamento de la obligación, y no le gustaba
la teoría que basaba la obligación puramente en el beneficio. La obligación de
retribuir un beneficio aun sin que medie un consentimiento resulta moralmente
viable en el caso de la vivienda de Hume, pero ésta puede fácilmente
transformase en una táctica de ventas muy agresiva y en abusos de otro tipo.
 Otro caso referente son los limpiavidrios, los cuales ponían en práctica la teoría
que basa la obligación en el beneficio recibido. Pero a falta de consentimiento,
la línea que separa la realización de un servicio de la extorsión resulta muchas
veces borrosa.
 El caso de Sam, el mecánico, da por sentado erradamente que donde hay una
obligación tiene que haber habido un acuerdo, alguna forma de consentimiento.
Pasa por alto la posibilidad de que pueda haber obligación sin consentimiento.
Si Sam hubiese reparado el carro, habría tenido que pagarle en nombre de la
reciprocidad. La tendencia de ver el consentimiento en todas las afirmaciones
morales, es difícil darle sentido a nuestra vida moral sin reconocer el peso que,
con independencia del consentimiento, tiene la reciprocidad.
Una vez conocidos los casos anteriores, se concluye que los contratos deberían basar
su fuerza moral en dos ideales diferentes: autonomía y reciprocidad. Sin embargo, la
mayor parte de los contratos reales queda lejos de esos ideales.
Los contratos reales no son instrumentos morales autosuficientes, ya que en la vida real,
las personas se encuentran en posiciones diferentes, es decir, siempre es posible que
haya diferencias en poder negociador y en conocimiento. Y en medida en que sea así,
que haya un acuerdo no garantiza por sí mismo la equidad del trato, por eso, siempre
tiene sentido preguntarse si es equitativo el acuerdo al que han llegado las partes.
Un contrato entre partes iguales en poder y conocimiento, entre partes igualmente
situadas, no deja espacio para la coacción, el engaño y las ventajas contrarias a la
equidad. Sus términos serían justos, en virtud solamente de que esas partes hubiesen
llegado a un acuerdo. En el caso del experimento mental de Rawls, el velo de la
ignorancia garantiza la igualdad de poder y conocimiento que la posición original
requiere; para que la situación originaria genere acuerdos justos, las partes deberán
encontrarse en posiciones iguales y ser tratadas por igual como personas morales, de
forma que se corrija la arbitrariedad del mundo ajustando las circunstancias de la
situación inicial en que se crea el contrato.
En una situación originaria de igualdad (tras el velo de la ignorancia), para concebir la
justicia no se debería escoger los siguientes principios:

 Utilitarismo: Para no ser víctimas de una persecución religiosa, de la

discriminación racial, etc., y protegernos de esos peligros, se rechaza el
utilitarismo y se acuerda un principio que estableciese que todos los ciudadanos
tuviesen las mismas libertades básicas, entre ellas el derecho a las libertades de
conciencia y de consentimiento.
 Libertarismo: No se escogería este principio ya que no se sacrificarían los
derechos y libertades fundamentales por beneficios sociales y económicos.
Según Rawls, se debería adoptar el principio “de la diferencia”, en el que solo se
permitirán las desigualdades sociales y económicas que reporten algún beneficio a
quienes estén en la sociedad en posición más desfavorable. La teoría de Rawls se
interesa por la estructura básica de la sociedad y el modo en que reparte derechos y
deberes, rentas y patrimonios, poderes y oportunidades, es decir, se trata de si la
riqueza nace como parte de un sistema que, tomado en su conjunto, funciona en
beneficio de los menos pudientes.