DICEMBRE2015 Anno C
Compiti. Ma non vogliamo fare più Sembra paradossale, ma forse è il presente stesso che dà
neppure quelli per le vacanze!
III domenica di Avvento (Anno C) Lc 3,10-18
«Il compito che un uomo deve assolvere nella sua vita
è quindi nel fondo sempre indicato
e non è mai in sostanza inadempibile».
Viktor Frankl
Sono convinto che la causa principale della nostra
sofferenza, di cui molte volte non siamo neppure
consapevoli, sia la fatica di trovare un senso: che senso ha
quello che sto vivendo? A cosa serve? È la domanda più
profonda e nello stesso tempo più inafferrabile. Sembra che
sia decisivo trovare questo senso, eppure non è mai
veramente chiaro cosa sia. Intanto tiriamo avanti, senza
pensarci troppo, cercando di convincerci che qualcosa di
buono in questa vita ci sarà.
Molto spesso confondiamo il senso con le emozioni:
cerchiamo stimoli, proviamo a stordirci, proviamo a
noleggiare consolazione dopo consolazione. La vita diventa
un vuoto da riempire.
Ma quello che ci toglie la gioia è quell’interrogativo solitario
che di tanto in tanto riaffiora: corro, corro, ma per andare
dove?
Non so se la gioia sia davvero qualcosa da rincorrere. A me
sembra che, come diceva Frankl, la vita abbia di volta in
volta, attimo dopo attimo, generosamente, un compito per
noi. Ho l’impressione che la gioia stia in quest’armonia tra la
domanda della realtà, che mi affida questo compito, e la
pazienza di prendere questo compito e cercare di rispondere.
senso alla mia vita: qual è oggi il compito che la vita mi sta
affidando? E la grande scoperta è che la vita non smetterà
mai di propormi, generosamente, un compito a cui
rispondere.
Nel Vangelo di Luca persone che si trovano in situazioni
diverse chiedono a Giovanni Battista esattamente questo: che
dobbiamo fare? Aiutaci a capire quel è il compito che oggi la
vita ci sta mettendo davanti.
Ed è la stessa domanda che papa Francesco sollevava nel suo
discorso al Convegno ecclesiale di Firenze: «Ma allora che
cosa dobbiamo fare, padre? – direte voi. Che cosa ci sta
chiedendo il Papa? Spetta a voi decidere: popolo e pastori
insieme».
La felicità a volte (o forse sempre) è stare in una
situazione paradossale e avere il coraggio di abitarla:
trovare Dio in tutte le cose è trovare il senso là dove la storia
mi mette. È il senso delle beatitudini, situazioni paradossali,
in cui non ci aspetteremmo di essere felici: la povertà, il
pianto, la fame, l’ingiustizia… non sembrano situazioni in
cui gioire, ma a volte sono situazioni da assumere (non da
sopportare). Anche lì occorre domandarsi: cosa mi sta
chiedendo la vita?
Anche laddove ci sembra impossibile trovare qualcosa di
buono, siamo invitati a cercare: persino ai pubblicani e ai
soldati, a coloro che avevano a che fare con il denaro e con
le armi, a coloro che contribuivano a mantenere in vita un
sistema di ingiustizia e di oppressione, Giovanni Battista non
dice di distruggere quello che sono, non dice di smettere di
stare là dove sono, dice piuttosto di trasformare le situazioni
in cui vivono.
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Tante volte non possiamo cambiare le situazioni in cui ci
troviamo, ma possiamo modificare il modo di starci. Non è
mai la tua vita ad essere sbagliata, ma forse il modo in cui la
stai vivendo.
Anche a Pietro e ai primi compagni, Gesù non chiederà di
smettere di essere quello che sono, non chiede loro di non
fare più i pescatori, ma di farlo in un modo nuovo: sarete sì
pescatori, ma pescatori di uomini.
levita a fermarsi, nonostante il culto che hanno appena
celebrato, ma il Samaritano, l’uomo davanti ad un altro
uomo. Prima della nostra religiosità, c’è dunque un livello
più fondamentale che non può essere eluso, quello del nostro
essere uomini davanti ad altri uomini.
Che cosa devo fare? È dunque la domanda dell’uomo che
vuole ricominciare dalla propria umanità.

Cosa dobbiamo fare? Ciascuno ha la sua domanda, perché Leggersi dentro

ciascuno trova la sua risposta là dove si trova. Ma a tutti  Qual è il compito che la vita oggi mi sta consegnando?
viene chiesto di partire dalla solidarietà. Il peccato
dell’umanità, che attraversa ogni epoca, è l’accaparramento *
di ciò che è di tutti. Adamo continua a vivere nelle nostre
società, quell’Adamo che vuole afferrare il frutto e tenerlo
per sé, quell’Adamo che vuole diventare il padrone del
giardino che è di tutti. L’economia è l’immagine più reale,
più vivida, delle dinamiche di peccato: una ricchezza che è di
tutti, strappata con l’inganno da qualcuno, che se ne
considera beneficiario privilegiato.

Se c’è un compito per ciascuno, c’è anche un compito per

l’umanità intera: ripartire dalla solidarietà. La realtà ci sta
chiedendo, ci sta affidando il compito perentorio, di ritrovare
nel nostro essere uomini il fondamento della comunione,
l’appello alla condivisione, lo stile della solidarietà. Se non
rispondiamo a questo compito, saremo responsabili di una
grave colpa: quella di toglierci la gioia reciprocamente.

Giovanni Battista infatti non comincia dallo Spirito, ma

dall’acqua: comincia dalla nostra umanità, comincia con il
restituirci alla nostra umanità, a quello che siamo
innanzitutto. È un’anticipazione di quello che Gesù illustrerà
nella parabola del Samaritano: non sono il sacerdote e il
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Non cercarmi solo quando ti serve! Il desiderio di
qualcuno che ci ascolti veramente… Meditazione sul
Vangelo della IV domenica di Avvento – Anno C 20 dicembre 2015
Lc 1,39-45
Non c’è amore che nella comunicazione non sia messo alla
prova.
Dove la comunicazione si spezza definitivamente,
lì cessa l’amore,
perché si trattava solo di un’illusione ingannevole.
K. Jaspers
La tristezza della solitudine la capisci quando la bellezza
attraversa la tua vita, ma non hai nessuno con cui
condividerla.
Cerchiamo l’altro per lo più per lamentarci: lo inchiodiamo
alla sedia o al telefono affinché si prenda un po’ della nostra
fatica.
Molto più difficile è trovare qualcuno con cui condividere
la gioia: un po’ perché siamo scaramantici – e non è mai
conveniente far sapere all’altro che siamo felici – un po’
forse perché la felicità ci imbarazza, preferiamo viverla con
pudore, un po’ anche perché è difficile trovare qualcuno con
cui condividere in maniera profonda, e non estemporanea, le
cose importanti o semplici che accadono nella nostra
quotidianità.
Eppure, come ci insegna questo testo del Vangelo di Luca,
non c’è esperienza più profonda che avere qualcuno da cui
sentirsi capiti, qualcuno con cui leggere insieme le nostre
storie personali, per scoprire come Dio attraversa questa vita.
Per cercare l’altro occorre alzarsi, scomodarsi, mettersi in
viaggio. Maria è la donna che si lascia muovere dal suo
desiderio. Il desiderio autentico vince la paura.
Maria supera le montagne della distanza, gli ostacoli che ci
impediscono di vedere la meta. È probabile che Maria abbia
fatto il viaggio con qualche carovana di persone conosciute,
eppure il testo ci presenta Maria da sola. Ci sono viaggi che
possiamo fare soltanto noi.
Se restiamo al testo, così come ci è consegnato, Maria ci
viene presentata da sola su strade infide, attraverso la
Samaria per arrivare in Giudea. Maria non cerca un altro
qualunque per condividere la sua gioia: cerca Elisabetta, colei
che può capirla, una donna che sta vivendo un’esperienza
simile alla sua.
Elisabetta è l’umanità sterile, l’umanità senza speranza,
convinta di non poter più dare frutto. L’umanità attraversata
dalla tentazione dell’idea che Dio sia ormai lontano. Persino
suo marito Zaccaria, nonostante il tempo che trascorre nel
tempio a contatto con il sacro, non crede più che Dio possa
operare nella loro vita. Elisabetta forse nel suo silenzio ha
continuato a sperare. Forse anche lei ha sperimentato la
solitudine, l’impossibilità di condividere con qualcuno quella
briciola di speranza che ancora le restava.
È proprio a questa umanità sterile e senza speranza che Maria
porta Cristo.
Maria è il volto della Chiesa che, spinta dal desiderio, è
chiamata a scomodarsi e mettersi in viaggio per raggiungere
questa umanità.
Elisabetta, il cui nome vuol dire Dio è giuramento, è
immagine di ogni uomo e di ogni donna per cui Dio ha una
promessa da compiere.
Elisabetta è anche la donna del discernimento, colei che sa
ascoltare ciò che si muove dentro, i suoi sentimenti, e si pone
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la domanda fondamentale: cosa significa? A che cosa devo
che la madre del mio Signore venga a me?
Elisabetta non si ferma alla sua emotività, ma si interroga sul
significato: cosa vuol dire quello che sto provando?
L’incontro con l’altro è anche un incontro con la realtà:
Elisabetta è la prima persona con cui Maria si confronta. Il
dialogo diventa il luogo della conferma: Dio sta veramente
attraversando la nostra storia.
In genere siamo abituati a leggere la storia in maniera
diversa: siamo abituati a una storia fatta dai grandi, dai
personaggi illustri. Luca sta riscrivendo la storia in modo
rivoluzionario, mettendo al centro due donne semplici, una
delle quali, Maria, viene da un villaggio sconosciuto. Questo
è infatti il modo in cui Dio fa la storia.
Questo viaggio di Maria ci coinvolge tutti: la gioia che Eva
ci tolse, ci è ridonata in Maria. Nessuno è tagliato fuori da
questa promessa. C’è un legame che ci precede e ci unisce.
Un legame tra noi, uniti inevitabilmente nello stesso destino
di salvezza. L’altro è sempre colui che è salvato con me,
colui nel quale posso vedere il mio destino di salvezza. È
proprio questo legame che ci precede, e che non abbiamo
scelto, che diventa il fondamento della possibilità di cercare
l’altro per condividere la bellezza della vita.
Leggersi dentro
 Ci sono spazi di condivisione profonda nella tua vita?
 Come ti sembra che Dio venga a visitarti nei tuoi momenti di sterilità?
*
Questo cuore è una stalla! Idee confuse
sull’indirizzo di Gesù… Natale del Signore 2015 Gv 1,1-18
Di recente, in un colloquio spirituale, una persona si
lamentava di non essere riuscita ad arrivare a Natale con un
cuore pulito. Si era impegnata – mi diceva – ma alla fine si
era ritrovata con un cuore che somigliava più che altro a
una stalla. Tra me e me ho pensato: è proprio quello il cuore
dove Gesù vuole abitare. Gesù nasce in una stalla non in una
camera sterile.
Se l’immagine della stalla ci fa problema e la troviamo
irriverente, allora possiamo ascoltare l’inizio del Vangelo di
Giovanni: scopriremo che Dio si fa carne in mezzo alle
tenebre e al disordine.
Fin dall’antichità gli uomini furono turbati dal buio che
aumentava nelle giornate d’inverno. Temevano che prima o
poi il sole non sarebbe più sorto e che tutta la vita sarebbe
stata avvolta dalle tenebre. Pian piano, però, proprio nel
cuore dell’inverno, il sole cominciava a vincere la sua
battaglia, diradando sempre più l’oscurità della notte.
A volte, forse, abbiamo l’impressione che anche la nostra
vita somigli ad un lungo inverno. Siamo anche noi presi
dallo scoraggiamento. E la vita ci sembra un lento procedere
verso un inesorabile declino. E le vicende della storia, la
debolezza delle istituzioni, gli inganni della finanza, non
fanno altro che consolidare l’impressione di vivere in una
lunga notte dell’umanità.
È dentro questa notte dell’umanità che risuona l’annuncio di
una parola che squarcia le tenebre: la luce splende nelle
tenebre e le tenebre non l’hanno vinta.
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La parola è lo strumento privilegiato della
comunicazione. Il modo in cui parliamo dice il modo in cui
amiamo: le parole possono essere vere o false, ambigue o
chiare, distorte o autentiche, proprio come le nostre relazioni.
Dio ricomincia proprio dalla Parola. Come all’inizio della
Genesi (Dio disse…), Dio esprime ancora una volta il suo
desiderio di parlarci, di venirci incontro, di creare una
relazione.
Se all’inizio della Genesi, la Parola donava vita, adesso la
Parola si fa vita, prende un volto. La Parola si fa più vicina,
persino intima, quasi a voler assicurarsi di raggiungerci nella
concretezza della nostra esistenza. La parola diventa
Qualcuno. La relazione diventa personale.
Come l’inizio della Genesi, così anche il Prologo di Giovanni
inizia con l’espressione in principio. Un’espressione che non
indica solo un inizio, ma anche la causa, o meglio il principio
che mette ordine, la ragione della vita, il motivo, il perché
dell’esistenza.
A volte infatti ci sembra proprio di aver perso questa ragione
della vita, questo senso, questo motivo più profondo delle
cose. Giovanni ci ricorda che un nuovo inizio è possibile: in
Cristo ciascuno ha la possibilità di ricominciare, di ritrovare
il senso, ovunque tu sia oggi nel cammino della tua vita.
Le tenebre ritornano di tanto in tanto nella vita. Ma le
tenebre non sono mai l’ultima parola. La notte dell’inverno
non è senza fine.
Ancora una volta, come nella Genesi, così all’inizio del suo
Vangelo, Giovanni ci ricorda che la Parola mette ordine nel
caos della vita. Nella nostra vita frammentata, caotica,
dispersa, la Parola viene a rimettere ordine, viene a fare luce.
Vedere come stanno veramente le cose è infatti il primo
passo necessario per poter rimettere le cose in ordine. Solo la
Parola di Cristo, quella parola che è fin dall’inizio, può
trasformare il caos della vita in un cosmos, in una vita che
non è solo ordinata, ma bella (non a caso, cosmos ha la stessa
radice di cosmetica).
Il Prologo di Giovanni è allora chiaramente un annuncio di
misericordia. Possa questo Natale del Signore Gesù essere il
Natale della misericordia!
Un Natale in cui le parole tornino ad essere parole di
misericordia, cioè parole autentiche, parole di
incoraggiamento, parole chiare. Se le nostre parole sono
parole ingannatrici, ambigue, svalutanti, non saranno parole
di misericordia.
Sarà un Natale di misericordia se lasciamo che Cristo ci
aiuti a fare luce nel disordine della nostra vita, nelle tenebre
del peccato, nell’oscurità di un’anima che fa fatica a sperare.
Cristo è luce di misericordia, luce che non giudica, ma che
mette in moto cammini di conversione.
Sarà un Natale di misericordia se i nostri desideri di bene
non restano solo idee, ma si incarnano nella concretezza della
vita e si traducono in gesti concreti: la Parola si è fatta carne
ed è venuta ad abitare in mezzo in noi. Ignazio di Loyola
ricordava, nei suoi Esercizi spirituali, che l’amore è da porre
più nei fatti che nelle parole. L’amore è concretezza. Il Padre
misericordioso traduce in gesti concreti il suo amore per il
figlio ritornato.
Leggersi dentro
 Sono disposto a lasciare che il Signore faccia luce e metta
ordine nella mia vita?
 Cosa vuol dire per me concretamente Natale di Misericordia?
*
DICEMBRE2015 Anno C
Finalmente è finita la recita di Natale. L’ipocrisia del
tempo delle feste e la realtà della vita quotidiana
Santa Famiglia di Gesù, Maria e Giuseppe (anno C) 2015
Lc 2,41-52
Una delle cose tradizionali e simpatiche del Natale sono le
recite dei bambini. Anzi direi le recite in generale.
Recitiamo a fare la parte dei buoni, recitiamo portando regali
che spesso non esprimono i veri sentimenti che abbiamo
verso le persone, recitiamo persino la parte di credenti
convinti, ostentando la pretesa di essere veri depositari del
senso del Natale. Per fortuna le recite finiscono. E torniamo a
fare i conti con quello che abita veramente il nostro cuore.
Le recite dei bambini suscitano tanta tenerezza. Non solo
per i bambini, ma anche per i genitori, che guardano i propri
figli con un candore ingenuo, come se per un momento i loro
figli fossero diventati le star del momento. Però anche le
recite dei bambini finiscono, e, loro malgrado, tornano a
essere i bambini di sempre, i bambini normali che fanno i
capricci, che non obbediscono, che si stufano di ascoltare i
rimproveri dei genitori.
Dentro il Vangelo di questa domenica, oltre certamente al più
profondo significato teologico, c’è anche questo:
l’inquietudine di due genitori che si devono confrontare
con le domande impreviste e il comportamento indecifrabile
del proprio figlio all’inizio dell’adolescenza.
Gesù ha dodici anni, dice il testo, ancora non ha raggiunto
la maggiore età, che nel mondo ebraico viene celebrato
l’anno dopo. Ma Gesù appare come un ragazzino che
comincia a desiderare la propria autonomia e a cercare la
propria strada.
Ogni genitore ha inevitabilmente la tentazione di
considerare il proprio figlio come sua proprietà: il diritto
romano lo aveva persino sancito giuridicamente, il pater
familias, dopo la nascita del bambino, lo sollevava da terra e
con quel gesto lo riconoscevo come suo figlio, ma nello
stesso tempo affermava su di lui il diritto di vita e di morte.
La vita però ci svela che i figli non ci appartengono, sono
un dono gratuito, sfuggono al nostro controllo, non possiamo
mai arrivare a scolpirli esattamente come vorremmo. Sono
destinati a lasciarci. I genitori sono chiamati ad offrire loro
radici a cui poter sempre ritornare, ma al contempo, i genitori
sono chiamati a dare loro anche ali affinché possano
intraprendere il loro volo.
Il racconto di Anna che porta al Tempio il figlio Samuele è
esattamente il riconoscimento di questo dono, la
consapevolezza che i figli appartengono a colui che li ha
donati.
Dietro la normalità di un episodio di vita familiare, che oggi
ci viene raccontato dal Vangelo, dentro un momento di
ordinaria incomprensione tra genitori e figli, c’è un senso
teologico ancora più profondo.
Innanzitutto perché Gesù compie insieme ai propri genitori
un viaggio verso Gerusalemme, anticipando in qualche modo
quel viaggio che proprio nel Vangelo di Luca è il centro del
racconto: alla fine del capitolo nove, Gesù deciderà
consapevolmente di andare a Gerusalemme per dare la sua
vita per noi.
E a Gerusalemme, il ragazzino Gesù resterà per tre giorni,
dice il testo, proprio come per tre giorni resterà nel cuore
della terra, nel sepolcro a Gerusalemme, senza che nessuno
possa trovarlo.
DICEMBRE2015 Anno C
Maria cerca il bambino Gesù, come le donne cercheranno
Gesù al sepolcro: sia Maria all’inizio della vita di Gesù, che
le donne alla fine del Vangelo, sono il simbolo di ogni
credente chiamato a cercare il Signore, nonostante la fatica e
a volte l’incapacità di trovarlo. Dio infatti si fa trovare. Maria
e Giuseppe cercano Gesù nella carovana e le donne lo
cercheranno al sepolcro, a volte infatti cerchiamo Dio dove
non è, lo cerchiamo nei luoghi scontati, dove sarebbe ovvio
cercarlo. Dio invece ci sorprende. È là dove non penseremmo
di trovarlo. Non è né nella carovana né nel sepolcro. Dio è
altrove.
Maria e Giuseppe trovano Gesù in mezzo ai sapienti nel
Tempio. È un’immagine che rievoca la figura biblica della
Sapienza. Ciò che deve attrarre la nostra attenzione è che,
nonostante questa sapienza, nonostante Gesù sia la Sapienza,
la sua risposta è l’obbedienza: «Scese dunque con loro e
venne a Nàzaret e stava loro sottomesso». Anzi, diremmo che
l’obbedienza è il modo in cui Gesù esprime la sua sapienza.
Maria non è solo figura del credente che cerca, ma, insieme a
Giuseppe, condivide la fatica e l’inquietudine di ogni
genitore davanti ai comportamenti indecifrabili, e a volte
irritanti, dei figli. Maria si rivolge a Gesù non con un
rimprovero, ma con una domanda: chiede di capire, prima di
giudicare. Non affronta Gesù da sola, ma coinvolge Giuseppe
in un’alleanza educativa: tuo padre e io ti cercavamo. A
volte, i comportamenti difficili dei figli rischiano di spezzare
la relazione tra i genitori e indeboliscono il loro intervento
educativo. Giuseppe rimane in silenzio. Lascia parlare Maria.
Forse per un accordo previo tra loro o perché è consapevole
che in quel momento per lui è meglio tacere.
La risposta di Gesù è difficile da comprendere per i suoi
genitori, ma, attraverso questa risposta, il Vangelo ci dice
che la prima parola pubblica di Gesù nel Vangelo di Luca è
“Padre”. Ci colpisce perché sarà anche la sua ultima parola.
Tutta la vita di Gesù è ricompresa dall’inizio alla fine dentro
la sua relazione con il Padre.
Anche in questa incomprensione, che spesso caratterizza la
vita del genitore, Maria e Giuseppe continuano a stare
accanto al figlio nella quotidianità della vita, pur sapendo che
ci sarà un giorno in cui dovranno farsi da parte per lasciare
che le folle affaticate e senza guida prendano il loro posto.
Come Maria ha generato Gesù nella sua nascita, così,
successivamente, sarà la Parola che lo genererà alla vita
adulta.
Ora che le recite di Natale sono finite, possiamo tornare a
confrontarci con la quotidianità della vita, a volte faticosa,
certo, ma più vera. Non a caso, il tempo della quotidianità per
Gesù con i suoi genitori è il tempo di Nazaret, un tempo su
cui scende il silenzio, forse perché le cose quotidiane e
importanti della vita non hanno bisogno di diventare sempre
uno spettacolo.
Leggersi dentro
 Anche per me il tempo di Natale è stato un po’ come una recita?
 (per i genitori) Come affrontiamo i comportamenti a volte
indecifrabili o irritanti dei figli?
*