Aula Abierta Vol. 37 1 Junio 2009

FILOSOFÍA Y EDUCACIÓN:
ANÁLISIS CONCEPTUAL
C
on los antecedentes expresados en forma muy sucinta,
podemos avanzar metódicamente en numerosas cues-
tiones sobre el tema. Tradicionalmente se acepta que la
Filosofía preside consciente o inconscientemente todo estu-
dio sistemático y profundo sobre cualquier compartimento
de la realidad. De allí que al estudiar la Educación como
Ciencia, se debe apelar a su relación con la Filosofía. Así fue
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desde el origen helénico de la investigación educativa y sus

métodos, hasta el presente, aún referido a esos pretendidos
sistemas educativos basados en principios afilosóficos o ame-
tafísicos como veremos más adelante.
Al nivel de un estudio relativamente profundo de es-
tos temas, no interesa propiamente lo declarado por autores,
sino lo que tiene de verdad como contenido en sí, al margen
o en contra de lo taxativamente manifestado. Si entendemos
en general por Filosofía, toda reflexión profunda y sistemáti-
ca sobre el ser y el conocer munido de la capacidad humana
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Aguirre, José Amado. Filosofía y Ciencia de la Educación: relación constante entre filosofía y educación, Editorial Brujas,
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superior que busca encontrar la razón de todas las cosas en
su unidad y diversidad, podemos atribuir su origen claro y
significativo en la Grecia de los presocráticos especialmente
a partir de los grandes temas de la metafísica de Parménides
y de Heráclito. Desde ese tiempo hacia el siglo VI a.C. po-
demos observar las relaciones directas de la Filosofía con un
sistema determinado de enseñanza y de formación de Es-
cuelas. La Educación –tomada esta palabra por el momento
en un sentido muy amplio, como transmisión de pautas de
comportamiento mentales y exteriores– sigue a la Filosofía y
se introduce en la Polis helénica, luego en la Cívitas romana,
dando origen a las llamadas Escuelas morales, que prolife-
raron después de los grandes filósofos Platón y Aristóteles.
Estos eminentes filósofos fijaron hasta el presente los grandes
temas de toda filosofía y de todo sistema educativo, excepto
las relativas y circunstanciales aportaciones desde otra visión
filosófica. Platón funda la Academia; Aristóteles El Liceo.
Nombres y contenidos permanentes en la historia de la Edu-
cación.
Para una mejor comprensión de la filosofía y Educación
en sus relaciones originarias, debemos aludir a la doctrina de
los llamados Sofistas (V a.C.).
Estos maestros filósofos ambulantes, en gran parte son

productos de las circunstancias sociopolíticas de la Grecia de
ese siglo. Vencidos los Persas (guerras médicas) en la batalla
naval de Salamina, Platea y finalmente en el cabo de Micale,
los griegos entran en una intensa vida hegemónica en to-
dos los aspectos, principalmente a través de Atenas, donde
se radican las ideas de las libertades ciudadanas y del sistema
democrático de gobierno. Si bien esta democracia estaba res-
tringida a los ciudadanos que eran minoría en cada ciudad-
estado. En efecto, en tiempo de Pericles –siglo de oro de la
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civilización helénica–, sobre 47.000 ciudadanos atenienses,
había unos 30.000 metecos (extranjeros) y unos 200.000 es-
clavos. (Cf. Pirenne T.I, pg. 146). Pericles da su nombre a
este brillante siglo y favorece la filosofía, ciencias y artes, que
dejarán para siempre en obras inmortales el recuerdo de Gre-
cia. Tucídides, el historiador, define así el ambiente democrá-
tico y liberal de la Atenas de Pericles: “El Estado democrático
debe esforzarse por servir al mayor número de ciudadanos;
debe procurar la igualdad de todos ante la ley; debe conseguir
que la libertad de los ciudadanos dimane de la libertad públi-
ca; debe acudir en socorro del débil, y dar el primer puesto
al mérito. El armonioso equilibrio entre el interés del Estado
y de los individuos que lo componen, garantiza el desen-
volvimiento político, económico e intelectual de la ciudad,
protegiendo al Estado contra el egoísmo individual, y al in-
dividuo, gracias a la Constitución, contra la arbitrariedad del
Estado.” (Ib. 146). En este ambiente que produce dinámica
social, artes, comercio, capitalismo liberal, movilización de
riquezas a base de la hipoteca, competencia para ocupar car-
gos públicos, sistemas legales de ataque y defensa de derechos
y obligaciones, etc. etc., surgen los llamados posteriormente
sofistas, no sin desprecio por Aristóteles. Estos filósofos am-
bulantes vendían sus lecciones y buscaban el pro y el contra

de las argumentaciones con sólo la finalidad del éxito y no el
de llegar a la verdad… “Tenían gran brillantez y éxito social;
eran oradores y retóricos, y fundamentalmente, pedagogos”.
(Cf. Hist. de la Fil. Julián Marías, pg. 33).
Antes de referirnos a las clásicas ideas sobre Educación
de los grandes filósofos Platón y Aristóteles, será oportu-
no decir algo más sobre las Escuelas morales. Estas surgen
como consecuencia de la postura humanista de Sócrates,
quien revierte el interés de la Filosofía en el Hombre, en
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lugar de la fisis o naturaleza, lugar común de los presocráti-
cos. Alrededor de este problema fundamental: “conócete a
ti mismo” del Templo de Apolo en Delfos, y basado en un
sistema pedagógico inmediatista y subjetivo-creativo (ironía,
mayéutica) tanto como dialogal, produce Sócrates un inte-
rés por el Hombre que va a continuar en distintas Escuelas
llamadas morales, por referirse a la conducta humana. (La
palabra moral, viene de mos, moris=costumbre, en latín). Se
originan nuevos interrogantes. El conocimiento, ¿es igual a
virtud? ¿Cuál es la finalidad de la vida? ¿Qué significa felici-
dad? Estos interrogantes originan distintas Escuelas interpre-
tativas de esta nueva postura filosófica. Citaremos de paso
únicamente a los Cínicos, Epicúreos y Estoicos, por sus rela-
ciones con la Educación para la juventud.
1º) ANTISTINES, discípulo de Sócrates, es el funda-

dor de esta primera Escuela “fundada en un gimnasio en la
Plaza del perro ágil, de allí el nombre de cínicos” (Ib. pg.
82). Tuvo un discípulo famoso llamado Diógenes, el de la
linterna… que vivía en un tonel. Las anécdotas abundan.
Los cínicos, es decir, perrunos, entienden eudaimonía (fe-
licidad) en su aspecto negativo, es decir, en huir de todo lo
que puede comprometerla: riquezas, placeres, leyes, etc. etc.,

y devienen simples mendicantes con premisas filosóficas. De
ellos viene el concepto de cosmopolita por naturaleza, en
contra de la polis que es convención de los hombres.
2º) EPICURO DE SAMOS (siglo IV al III a.C.). Fun-

da la Escuela del Jardín en Atenas, en su propia casa. No se
entiende su moral sino como consecuencia de su idea sobre
la naturaleza. Siguiendo a Demócrito, el filósofo atomista y
materialista, acentúa el materialismo y le da el dinamismo
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que le faltaba a Demócrito, llegando así a interpretar las va-
riaciones en el orden físico que no se deben atribuir a ningún
poder divino o extrafísico. A este poder de desviación de los
átomos lo llamó Epicuro “clinamen”. (El mismo Marx acude
a este dinamismo intrínseco a la materia superando la con-
cepción materialista de Demócrito). El alma humana, como
material que es, se descompone al disgregarse los átomos que
la constituyen y no sobrevive al cuerpo. Esto tiene capital im-
portancia para la Ética. La muerte no debe preocuparnos…
no representa ningún mal ya que tras ella no existimos y por
consiguiente no podemos sufrir. (Cf. G. Álvarez. Hist. de la
Fil. pg. 21).
En moral su axioma es, el placer es un bien, el dolor es
un mal. Pero al analizar profundamente los distintos nive-
les de placeres y de dolores, termina recomendando aquellos
placeres intelectuales y hasta despreciando los sensibles. Lle-
ga así a una especie de ascesis y a la ataraxia o sea, impertur-
babilidad.
Sus discípulos no llegaron a estas conclusiones y sí
aceptaron la preeminencia de los placeres sensibles. Por eso
el desprecio de Cicerón al referirse a ellos como “Epicurei
grex porcorum” (la piara de puercos de Epicuro).
3º) ZENÓN DE CITIO, funda en un pórtico (Stoa)

esta Escuela, quizás la más famosa y prestigiosa por largos
siglos. Los Estoicos tuvieron amplia repercusión en el espí-
ritu austero de los romanos, hasta en las mismas Aulas im-
periales, como el caso del emperador Marco Aurelio. Como
esta Escuela tuvo representantes distinguidos por casi medio
milenio, resulta difícil un análisis sintético de sus fundamen-
tos filosóficos y pedagógicos. Muy escuetamente diremos lo
siguiente: dividen la filosofía en Lógica, Física y Ética. La Ló-
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gica es sensualista con inclinación al innatismo de las ideas.
En cuanto a la Física, más que materialista es corporalista,
según Julián Marías, por admitir dos principios: activo uno,
pasivo el otro, es decir, la materia y la razón que la preside.
Esta razón podría asimilarse a un dios inmanente, con lo cual
llegaría a un panteísmo. Este dios-razón sería el origen de las
llamadas razones seminales que explicarían el origen y mo-
vimiento de las cosas, desde ese dios-naturaleza. Esta idea de
las razones seminales será retomada por San Agustín en otro
contexto ideológico. Todo se reduce, aparte de estos princi-
pios y por medio de ellos, a las combinaciones de los cuatro
elementos simples y fundantes (arjé) de los Físicos presocrá-
ticos, fuego, agua, aire y tierra (Empédocles). También acep-
tan la idea del “eterno retorno” –tema clave en la posterior fi-
losofía de Nietzsche–. Todas las cosas físicas y humanas están
determinadas por ese dios inmanente al cosmos.
La Ética, que es su parte más relacionada con la Educa-
ción, se constituye como un derivado de estos principios. El
Hombre debe llegar a la autarquía para no depender de na-
die. El bien supremo sigue siendo la felicidad, pero entendi-
da como virtud, la cual consiste en vivir según la naturaleza.
De allí la máxima: sequere naturam = sigue a la naturaleza. Al
obedecer o seguir a la naturaleza-destino, se obedece a dios

y se llega a la libertad. Otro lema significativo es: súbstine
et ábstine = soporta y abstente. Es recto y justo lo que está
de acuerdo a la razón, inmersa en las leyes eternas de la na-
turaleza. Aceptan la posición cosmopolita de los Cínicos,
pero admiten por naturaleza la sociedad y la comunidad
cívica, aún cuando no sea más que una convención de los
hombres.
Sin el aporte del cristianismo que va a fundar el cosmo-
politismo en una nueva dimensión de fraternidad basada en
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la filiación divina, el estoicismo hizo de la conducta humana
algo valioso en sí mismo creando una fuerza ingente de con-
trol, sacrificio, virtud, donde no hay cabida para la humildad
ni las lágrimas, cuyo sentido psicosociológico sólo se encuen-
tra en plenitud en el Evangelio. La moral estoica enorgullece;
la cristiana está abierta a la humildad, la comprensión y el
amor.
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Ahora sí podemos abocarnos a la doctrina de estos gran-

des ideólogos que marcaron pautas culturales para todos los
tiempos. Siendo este tema demasiado amplio, anotaremos
lo más característico solamente. Además, estos filósofos con-
tinúan activos en numerosas escuelas pedagógicas en forma
latente o manifiesta.
Platón. Un cristiano antes de Cristo, según Nietzsche.
Es ya un paradigma de lo que significa filosofía y un sistema
educativo como consecuencia. Al sostener que la verdadera
realidad está no en las cosas particulares contra las que cho-
camos sensorialmente, sino en el mundo de Las Ideas, mun-
do supraceleste, no en sentido locativo-temporal, desplaza a

ese mismo orden toda la siguiente temática de la naturaleza,
del conocimiento, la sociedad, el individuo, la Educación. Se
trata siempre de saltar del orden sensorial al intuitivo para
captar el verdadero ser que allí está reflejado, ensombrecido,
participado. Sócrates, dialogando había descubierto la defi-
nición, la cual necesariamente es un concepto-idea abstracto,
sacado de algo concreto que sólo sirve de salto a la intuición
que da en las esencias de cada cosa. Cada una de estas ideas-
concepto-definición, tienen las características del ser de Par-
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ménides, es decir, que son: eternas, inmóviles, inmutables,
intemporales, inespaciales. Estas ideas existen aunque no hu-
biera mente que las concibiera. Es un realismo absoluto;
antimaterialismo absoluto. Estas ideas están: a) en sí mismas,
verdadera y fundante realidad, en el mundo supraceleste; b)
en la mente del Demiurgo –dios productor del mundo, que
las toma como arquetipos (modelos) para formar nuestro
mundo (cosmos noetós); c) están en las cosas del mundo
sensible como “semejanzas”, “participación”, (pensamiento
muy desarrollado posteriormente por San Agustín), y d) en
la inteligencia humana como huellas o recuerdo que tiene el
alma preexistente cuando veía directamente las Ideas, antes
de perder su condición en el mundo supraceleste por una
cierta caída original.
Según Platón el alma humana, antes de encarnarse por
primera vez, por obra del Demiurgo, vivía en una especie de
paraíso en contacto directo con las demás Ideas; pero, des-
pués de la caída debe expiar esa falta para poder nuevamente
llegar al estado primigenio. Por eso se acepta la teoría de la
purificación de Zoroastro (Zaratustra) llamada metempsí-
cosis o sea, transmigración de las almas. Es más que verosí-
mil la influencia de los Libros sagrados de los judíos (Torá =
Pentateuco) en esta filosofía. A su vez, Platón influyó en gran

manera, sobre todo a partir de San Agustín, en los primeros
siglos del cristianismo, hasta casi la orientación aristotélica
prevalente con Santo Tomás de Aquino por el año 1200.
Respecto a la moral y a la Educación, señalemos lo si-
guiente: en el Fedón, hace decir a Sócrates: los hombres ig-
noran que los grandes filósofos sólo trabajan durante la vida
preparándose para la muerte. Por eso llega a una perfección
espiritual, casi mística, cuando, refiriéndose a las faltas que
uno puede cometer, le exige que él mismo se denuncie a
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las legítimas autoridades para expiarlas… y si no lo hace,
el verdadero amigo debe denunciarlo… para que tenga la
oportunidad de purificarse en este mundo antes de tener que
expiarlas en sucesivas transmutaciones… hasta quedar apto
para regresar al mundo puro de las Ideas viviendo la vida de
los dioses.
En el análisis psicológico del alma humana, hace la si-
guiente distinción: a) alma concupiscible o sensual, la más
relacionada con el cuerpo, apetitos y deseos sensibles; c) iras-
cible, correspondiente a las pasiones generosas, especialmen-
te al valor, base de los impulsos y afectos nobles; c) alma in-
telectual-racional, base del conocimiento de las Ideas y base
de la voluntad que necesariamente sigue a las ideas. Cada
una de estas almas tiene su virtud típica correspondiente:
templanza, fortaleza y sabiduría o prudencia respectivamen-
te. Cuando estas virtudes están bien relacionadas, forman la
virtud real de la justicia que las unifica y totaliza.
Estas virtudes fueron introducidas en el mundo cris-
tiano con el nombre de virtudes cardinales. Estas ideas y su
análisis en el hombre, orienta su filosofía social y educativa,
partiendo de la primacía del todo sobre sus partes. Así lle-
ga fatalmente pero con toda lógica desde su punto de parti-
da, a crear un régimen tan absoluto e irreal que jamás pudo

ser aplicado. Tuvo sí una pequeña y fatal experiencia que él
mismo quiso realizar en Sicilia bajo el dominio del tirano
Dionisios, discípulo suyo, terminando en esclavo y rescatado
posteriormente por otro discípulo; eso lo llevó a cambiar en
algo sus utópicos sueños de absolutismo social. Según Pla-
tón, hay que dividir a la sociedad en clases que correspon-
dan exactamente a las características de cada individuo; es
decir, que volvemos a la Idea de un mundo animado, y a la
sociedad como un Hombre grande… Al alma concupiscible
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corresponde la primera clase de comerciantes, agricultores,
industriales, cuya virtud es la templanza; esta clase debe estar
sometida a las dos restantes, produciendo los bienes materia-
les para todos. Únicamente esta clase puede tener propiedad
privada y propiedad de mujeres. Al alma irascible, correspon-
de la clase de los vigilantes o guerreros, cuya misión es preser-
var y defender el orden público interno y externo. Su virtud
es la fortaleza. Finalmente, el alma racional con su virtud de
sabiduría o prudencia le corresponde a los filósofos, únicos
que pueden conocer sistemáticamente la verdad y difundirla
en la enseñanza programada por ellos mismos a toda la ciu-
dad. Al realizar los filósofos la armonía de este cuerpo social
–el Hombre grande– fundan la justicia unificadora y totali-
zadora, haciendo así y únicamente así, la felicidad de todos.
Los gobernantes natos deben ser los filósofos. Las dos clases
superiores tienen en común bienes y mujeres. Todos los hijos
pertenecen al Estado que organiza la educación desde la cuna
para niños y niñas. Gradualmente, según las aptitudes que
los pedagogos descubran, irán ingresando en las clases supe-
riores sin otro privilegio que el de la aptitud. La reglamenta-
ción minuciosa de la enseñanza es de un corte totalitario tan
rígido que a nuestra mentalidad repugna… pero que no es
otra cosa sino el ser fiel a sus principios filosóficos.

Aquí mismo podemos observar anticipadamente las re-
laciones entre una filosofía y su necesaria difusión escolar;
en otras palabras, no se puede prescindir de la filosofía, aún
cuando no se llegue a estos extremos en la consideración de
los sistemas pedagógicos de todos los tiempos. Pero dejamos
estas reflexiones para análisis posteriores. Leamos algunas de
las reglamentaciones escolares de Platón: …los niños recién
nacidos deben ser acunados; entre los tres y seis años deben
jugar bajo la vigilancia de un Comité de matronas nombra-
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das por el Estado; los muchachos serán llevados a la escue-
la al amanecer; la pesca será prohibida por sus perniciosos
efectos sobre el carácter… y así muchos preceptos educativos
consignados principalmente en su libro La República, donde
también constan los planes de educación secundaria. Según
un concepto muy helénico, se da mucha importancia a los
ejercicios gimnásticos y a la música, con su clasificación de
instrumentos aptos o menos aptos según la edad del discí-
pulo. Las artes y también la música deben estar al servicio
del Estado, quien las reglamentará, prohibiendo aquellas que
corrompen el espíritu. Las relaciones sexuales también están
determinadas por el Estado. La edad del matrimonio para los
varones será entre los treinta y treinta y cinco años, y esta vida
matrimonial será vigilada por el Estado. El Estado, cuando
llegue a su número óptimo en ciudadanos, debe limitar drás-
ticamente la demografía, para lo cual todos los medios son
válidos y morales. En este estado platónico habrá penas de
muerte no sólo contra los asesinos, sino también contra el
desfalco de los bienes públicos… las injurias sexuales… la
traición, el sacrilegio, el ateísmo y la herejía.
Con lo expuesto, tenemos ya una idea muy precaria,
pero quizás suficiente sobre la relación en Platón de la Filo-
sofía y de la Educación.
ARISTÓTELES.- Quizás el más grande filósofo de to-

dos los tiempos, el “maestro de los que conocen”, según el
Dante. Diremos también lo estrictamente necesario respecto
a su filosofía y sistema educativo. Además, este filósofo, ac-
tualizado después de más de mil años en Occidente a través
de los mejores escolásticos en la escuela aristotélica-tomista
medieval, tiene vigencia aún hoy día por factores internos
y externos. Los internos corresponden a su propia doctri-
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na una vez difundida en Occidente; los externos, también
de mucha importancia, están determinados por el aval de la
Iglesia católica que explícita y formalmente aceptó y propa-
gó. De allí que los principios aristotélicos y sus consecuencias
morales y políticas muchas veces no se pueden deslindar con
claridad si son propios del gran Estagirita o de Santo Tomás
de Aquino, el máximo filósofo católico. La filosofía escolás-
tica se ha encargado de su interpretación, corrección a veces,
y actualización según el avance del conocimiento humano,
sobre todo lo referido a la Física.
Aristóteles (384-322) discípulo de Platón, se benefició
con el trato directo del mayor filósofo hasta entonces. Pudo
así valorar la fuerza del razonamiento y la búsqueda de una
sistematización unificante de todo el ser y el conocer, con sus
derivaciones a la conducta privada y pública. Conocida per-
fectamente la ideología de su maestro, pudo, según cuenta la
tradición, decir sin embargo que se debe más a la verdad que
a la misma amistad, así fuera la del mismo Platón. (Amicus
Plato sed magis amica véritas).
Con suficiente personalidad, abandona la Academia
después de la muerte de su maestro Platón y funda posterior-
mente el famoso Liceo donde enseñó largos años, mientras
sus numerosos alumnos tomaban Apuntes de sus lecciones.

De este modo nos han llegado los numerosos libros de Aris-
tóteles y sus profundos comentarios sobre todo lo que puede
ser aprehendido por la razón humana. Como pedagogo, po-
demos en especial ver el resultado en su privilegiado alum-
no Alejandro Magno, quien llevó hasta la India, la cultura
superior helénica, merced a un cuerpo de investigadores,
amanuenses, sabios, historiadores, geógrafos que lo acompa-
ñaban en sus interminables correrías y victorias. Así se hele-
nizó todo el mundo conocido, difundiéndose la alta cultura
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griega en Escuelas, teatros, templos, gimnasios, por donde
pasaran sus tropas. La fundación de Alejandría sintetiza este
poder unificante y enciclopedista del genio griego. En ge-
neral podemos decir que los libros que nos han llegado de
Aristóteles se pueden dividir en dos niveles: los exotéricos, o
sea, populares, y los esotéricos, o profundos, para sus alum-
nos del Liceo.
Andrónico de Rodas en el siglo primero antes de Cris-
to, los ordenó y clasificó por primera vez. Aristóteles escri-
bió desde Botánica hasta Retórica (él mismo escribió algunas
poesías…). A los libros que versaban sobre temas más allá de
la Física, Andrónico de Rodas los llamó simplemente así: o
sea, meta-física (más allá de la física). De esta clasificación
nos viene el nombre de: metafísica.
Lógica: Prueba que el conocimiento lleva a la verdad
objetiva si se lo aplica correctamente. En su libro Organon,
o sea, instrumento, analiza todas las formas posibles de ver-
dad y error, empezando el estudio por los elementos más
simples a los más complejos. Acepta la validez necesaria de
los primeros principios de Parménides: de identidad, de no
contradicción, de tercero excluido. Luego analiza con lógica
matemática, las formas válidas de todo conocimiento cien-
tífico a través de la definición, del juicio y del raciocinio.

Este último tiene dos formas: inductivo, de lo particular a lo
general, que si es completo, es necesariamente válido; si in-
completo, como es el caso de la mayoría de las observaciones
de las ciencias actuales, no necesariamente es válido; y el mé-
todo deductivo que justifica una aplicación particular desde
una premisa general evidente o probada ya anteriormente.
Después de clasificar todas las formas posibles de jui-
cios, entra a formular las leyes del razonamiento derivado de
ellos, creando así los famosos silogismos. Se componen de
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una premisa mayor evidente o ya probada, de una premisa
menor insertada necesariamente en la mayor por un concep-
to que hace de eslabón, es decir, término medio, y de una
conclusión que dirá necesariamente de la verdad material si
se han aplicado correctamente las reglas casi matemáticas.
Si la conclusión encierra una verdad formal, o de conteni-
do, sin ser correcta materialmente de acuerdo a las leyes del
silogismo, no lleva a ningún conocimiento científico puesto
que no se concatena lógicamente. El análisis de estas figu-
ras del silogismo dominó toda la lógica aristotélica sin poder
encontrarse apenas alguna modificación a través de siglos de
estudio y aplicación. Con este instrumento (Organon) mide
Aristóteles como con un canon, la verdad de las cosas en
sí y en sus manifestaciones en todos los órdenes. Aristóteles
analizando la dialéctica de Platón, descubre las leyes del pen-
samiento como leyes del ser, y al juicio como el lugar natural
de la verdad.
Metafísica: constituye el núcleo fundamental de toda
filosofía. Desde aquí se comprende todo lo demás. Según
Platón, las Ideas estaban en cuatro modos. Aristóteles los re-
duce a dos, según la verdad en sí o en su verdadera realidad
independientemente de mi conocimiento subjetivo: las lla-
madas Ideas de Platón, es decir, las substancias, las esencias,

están realmente en las cosas mismas para ser individualmente
lo que son, es decir, son las substancias primeras; el segundo
modo de estar de las ideas, corresponde a la substancia se-
gunda que consiste en la abstracción que hace la inteligencia
individual de las particularidades de la substancia primera
para quedarse en un concepto universal, que existe, sí, pero
no en sí mismo sino en la mente del pensante con funda-
mento real en la cosa particular analizada. Así, la verdadera
y objetiva verdad de Pedro está en Pedro como substancia
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primera y concreta, y después puede estar o no en mi pensa-
miento como generalidad hombre, sacada y aplicada a todos
los individuos de una misma especie. Esto posibilita y justi-
fica la ciencia, ya que la ciencia es de lo universal, no de lo
particular, desde donde se inicia.
Los temas de la Metafísica son tres: el ente en cuanto
ente, Dios, la substancia. De aquí se salta a las Categorías del
ser donde introduce como la primera a la misma substancia y
luego señala nueve accidentes. Rompe la unidad monolítica
del ser de Parménides con su analogía del ser. El ser se predi-
ca o se dice de diversas maneras: en forma unívoca, equívoca
o análoga. Esta última, creación de Aristóteles, significa que
un mismo término puede ser en un aspecto el mismo y en
otro aspecto diverso, según la proporción del caso; por ejem-
plo, se puede predicar el ser de Dios y el ser de Pedro. Ambos
participan del ser, pero en forma absoluta e infinita Dios,
derivada y precaria el hombre.
También son núcleos básicos de su metafísica los con-
ceptos de potencia y acto (para explicar el movimiento, he-
cho ilusorio por Parménides); la materia y la forma, para el
análisis de cada ser y que se relaciona con la potencia y acto.
De allí a la conclusión de un Motor inmóvil, Acto puro,
Sola Forma o simplemente Dios, a quien define como Pen-

samiento que se piensa a sí mismo. No es creador y no in-
terviene en los acontecimientos humanos como Providente,
a pesar de ser la Causa Primera, el primer Motor, etc. El
universo es así por girar necesariamente por obra de Dios
en cuanto el Cosmos es atraído por el Primer Motor a quien
quiere imitar y se explica en y desde la Teología posterior
cristiana. Nunca antes ni después llegó la filosofía a tan alta
consideración sobre Dios sin los aportes de la Revelación en
la Teología cristiana.
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Psicología: El principio de vida viene del alma; habrá
tantas vidas como almas específicamente diversas. Estas pue-
den ser: vegetativas (nutrición y reproducción = plantas);
sensitivas (sensibilidad, apetibilidad y locomoción = anima-
les); racionales (inteligencia y voluntad libre = hombres). El
alma más perfecta subsume a la o las menos perfectas; así el
Hombre tiene una sola alma racional que es al mismo tiem-
po la forma respecto al cuerpo que es materia, formando una
sola substancia que por ser racional es persona.
No se dan Ideas innatas; todo empieza con la experien-
cia sensorial concreta puesto que el alma es una tábula rasa,
es decir un pizarrón sin nada escrito antes de nacer. Todo
conocimiento empieza por los sentidos: no hay nada en el
intelecto sin que antes hubiera estado en los sentidos.
Lo siguiente es muy importante para referirlo a diversos
sistemas pedagógicos recurrentes a través de la Historia de la
Educación. Veámoslo: todos los conocimientos son adquiri-
dos a partir de la experiencia y por medio de los sentidos que
están proporcionados a la realidad extrasensorial. La función
de la sensibilidad se lleva a cabo por los sentidos externos
e internos. Su más alta expresión son las imágenes o fan-
tasmas que proporcionan la materia para el conocimiento
intelectual. Estas imágenes han de ser elaboradas mediante

la función abstractiva y generalizadora del intelecto agente.
Producida esta elaboración, son recibidas en el entendimien-
to pasivo.
Ética y su relación con la Educación. Julián Marías

dice que es equivalente a una ontología del hombre y ha sido
tomada casi ex integro (completamente) por la filosofía to-
mista y cristiana. Citemos algunas características: correlación
estrecha entre el ser y el deber ser. (Influyó evidentemente
38
en la moral kantiana y su pedagogía). De la comprobación
empírica de que todos los hombres buscan necesariamente
la felicidad, investiga en qué consiste el bien supremo. Llega
así al concepto tan helénico de eudaimonía (felicidad): pero
analizando este concepto lo distingue claramente del placer
(hedoné), el cual puede estar con la felicidad pero no es atri-
buto necesario, sino efecto concomitante normalmente. Pue-
de haber conflicto entre ellos. Lo mismo puede afirmarse de
la relación felicidad-virtud de Sócrates y del conocimiento-
virtud. Según Aristóteles, la felicidad depende del “ejercicio
normal de las potencias naturales del hombre” y cuando hay
conflicto entre ellas, debe prevalecer la potencia más noble,
es decir, el entendimiento, en contra de las Escuelas que ra-
dican en el subjetivismo voluntarista la moral privada y/o
pública. Contra Sócrates y Platón, establece que la virtud no
consiste en el mero ejercicio de la potencia racional, puesto
que la virtud es un “hábito” de obrar el bien, dirigido por la
razón, pero adquirido por el esfuerzo de la voluntad. Toda
virtud tiene un carácter de término medio (in medio stat vir-
tus quando extrema sunt vitiosa). El valor, por ejemplo es el
término medio entre la cobardía y la temeridad.
Todos estos análisis psicológicos están basados en con-
tinuas observaciones empíricas de la vida ateniense. El pro-

fesor Víctor García Hoz encuadra toda su doctrina sobre
Educación, en la filosofía aristotélica con aplicaciones estric-
tamente basadas en esta teoría de los hábitos.
Política: podemos afirmar que ningún filósofo, ni histo-

riador, ni político escribió tanto y tan exhaustivamente sobre
este tema como Aristóteles, al menos hasta la alta Edad Me-
dia y hasta la misma Edad Moderna. Para todo estudio sobre
política ya no se puede prescindir de la política aristotélica.
39
Recorre ciudades observando y recogiendo tipos diferentes
de leyes y constituciones (158 en total) a fin de encontrar la
mejor para Atenas. Define al Hombre como animal políti-
co o social: más que un simple animal, menos que un dios.
La sociedad es una exigencia intrínseca y no deviene por un
hipotético pacto social. El fin de la sociedad es el bien co-
mún, que es la felicidad en orden comunitario. El punto más
atacado, y con razón, es el de la aceptación como de derecho
natural de la esclavitud. Al respecto haremos la siguiente
acotación. No admite cualquier tipo de esclavitud ni priva
a los esclavos de todos los derechos humanos. No admite
la esclavitud por simple guerra mediante la cual un pueblo
libre vencido pudiera pasar a ser convertido en esclavo, etc.
Pero sí admite la esclavitud de aquellos hombres bárbaros,
incivilizados, en pro de los civilizados para que éstos “puedan
tener funciones de hombres libres despreocupándose de las
labores cotidianas de subsistencia”. Se esclavizan los no aptos
naturalmente para el ejercicio de las libertades superiores del
espíritu, en pro de la mayor capacitación de los hombres que
han llegado a niveles morales, intelectuales y artísticos supe-
riores. Es decir que Aristóteles recurre a admitir la esclavitud
como medio de superación para una parte de la humani-
dad en razón de la producción de bienes y servicios. Tanto

es así, que textualmente dice en un célebre pasaje que si se
diera en el mundo lo que dicen algunos poetas respecto a
la vida de los dioses, que cuando tienen Asamblea, los Tro-
nos se van colocando por sí solos en el lugar conveniente…
o si el plectro tocara sin el ejecutante, no se justificaría la
esclavitud. Dos observaciones al respecto: 1º) casi ningún
ideólogo moderno acepta esta doctrina de Aristóteles, y sin
embargo muchos llegan a la misma conclusión en teoría y en
práctica aún con formas más despiadadas que las atribuidas
40
al célebre Estagirita. Hay mil formas de esclavitud de hecho
y a veces de derecho en los diferentes estados modernos; es-
clavitud ideológica, cultural, sexual, laboral, racial, religiosa,
etc., además de las simplemente económicas. 2º) Actualmen-
te, con la automatización y la cibernética, se ha llegado o se
llegará sin duda en los pueblos más desarrollados, a hacer
una realidad concreta la idealización poética a que alude el
Filósofo, es decir, que ya pueden los tronos “moverse solos,
sin la concurrencia del esclavo”… Lo cual quitaría de base
el problema planteado por Aristóteles en su mala defensa de
la esclavitud como naturalmente necesaria para el progreso
de los ciudadanos civilizados. No hay que olvidar los datos
de la Historia: la esclavitud antigua, en variadas formas fue
admitida aún en el mundo cristiano medieval, y sigue en
vigencia en algunos países no incorporados a las exigencias
jurídicas universales. Otro tema interesante por sus relacio-
nes educativas, es el siguiente: admite como fundamento de
la sociedad a la Familia y a la propiedad privada. De allí llega
a la Polis que es ya una comunidad perfecta y autárquica.
Las formas de gobierno posibles, siguiendo muy de cerca a
su maestro Platón, quedaron casi definitivamente elaboradas
en la siguiente división tripartita: Monarquía, Aristocracia
y Democracia, con sus formas viciosas: Tiranía, Oligarquía

y Demagogia, en tanto y en cuanto la autoridad se use para
interés directo de la comunidad o para la utilidad egoísta de
los gobernantes.
Rechaza el sistema totalitario educativo de Platón y
asienta las bases de la familia (no comunidad de mujeres ni
de bienes) aún cuando pareciera todavía excesivamente esta-
tizante en la formación educativa. Se refiere también a la edad
y tiempo mejor para el casamiento, etc., etc. Hasta habla del
cuidado de los infantes haciéndolos jugar con el sonajero.
41
Para terminar esta breve alusión a la filosofía de Aris-
tóteles, citaremos al Prof. Manuel García Morente: “La in-
fluencia que la filosofía de Aristóteles ha tenido en el mundo
es algo extraordinario, algo formidable. Toda la antigüedad
después de él se apodera de la magnífica enciclopedia cientí-
fica que constituyen sus obras. Su Metafísica, su filosofía pri-
mera, constituye también la base del pensamiento filosófico
desde entonces para todo el mundo, ya sea para aceptarlo y
desarrollarlo, ya sea a veces para oponerse a él; pero siempre
la oposición supone una aceptación, aunque sea para com-
batir. Los árabes descubrieron a Aristóteles y lo transmitieron
a la filosofía escolástica. Santo Tomás desenvuelve la filosofía
de Aristóteles en la forma más monumental y perfecta que se
ha conocido en Occidente. A partir de entonces, no cesa de
imperar en las escuelas la filosofía de Aristóteles.” (Cf. Leccio-
nes preliminares de Fil. pg. 26).
El Primer Congreso Mundial de Filosofía Cristiana que
se desarrolló en Embalse (Cba.) en 1979 confirma el interés
y la vigencia de Aristóteles.
Posteriormente nos referiremos a la filosofía y sistemas
educativos a través de la historia. Por el momento, creemos
suficiente lo expresado sobre estos pilares del pensamiento
que parecen significar casi todas las variaciones al respecto.

“Se ha dicho que, para filosofar, siempre hay que filosofar
platónica o aristotélicamente” (G. Casas, Ib. pg. 36).
En fin, digamos solamente que toda filosofía se con-
vierte en sistema educativo, y viceversa, todo sistema edu-
cativo tiene como base consciente o inconscientemente un
fundamento filosófico. El mismo concepto educar (del latín
educare, derivado de edúcere, significa guiar, conducir, ense-
ñar) nos lleva como de la mano, es decir, pedagógicamente
(eso significa en griego pedagogo) como a un niño, a la trans-
42
misión de valores y conductas provenientes de una filosofía
aceptada como válida en su contexto social.
43

Aula Abierta Vol. 37 1 Junio 2009

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FILOSOFÍA Y EDUCACIÓN:

desde el origen helénico de la investigación educativa y sus

Estos maestros filósofos ambulantes, en gran parte son

bulantes vendían sus lecciones y buscaban el pro y el contra

1º) ANTISTINES, discípulo de Sócrates, es el funda-

que puede comprometerla: riquezas, placeres, leyes, etc. etc.,

2º) EPICURO DE SAMOS (siglo IV al III a.C.). Fun-

3º) ZENÓN DE CITIO, funda en un pórtico (Stoa)

obedecer o seguir a la naturaleza-destino, se obedece a dios

L      P  A

Ahora sí podemos abocarnos a la doctrina de estos gran-

do supraceleste, no en sentido locativo-temporal, desplaza a

Pentateuco) en esta filosofía. A su vez, Platón influyó en gran

da, a crear un régimen tan absoluto e irreal que jamás pudo

otra cosa sino el ser fiel a sus principios filosóficos.

ARISTÓTELES.- Quizás el más grande filósofo de to-

sus numerosos alumnos tomaban Apuntes de sus lecciones.

tífico a través de la definición, del juicio y del raciocinio.

madas Ideas de Platón, es decir, las substancias, las esencias,

Sola Forma o simplemente Dios, a quien define como Pen-

intelectual. Estas imágenes han de ser elaboradas mediante

Ética y su relación con la Educación. Julián Marías

tinuas observaciones empíricas de la vida ateniense. El pro-

Política: podemos afirmar que ningún filósofo, ni histo-

dad en razón de la producción de bienes y servicios. Tanto

y Democracia, con sus formas viciosas: Tiranía, Oligarquía

que parecen significar casi todas las variaciones al respecto.

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