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LA FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN EN EL PENSAMIENTO DE TOMAS DE AQUINO Y SU

RELACIÓN CON LA POLÍTICA (ÉTICA Y GOBIERNO)

I. SOBRE LA RELACIÓN ENTRE FILOSOFÍA Y RELIGIÓN


Quizá uno de los problemas de intentar hacer una aproximación política
hacia el fenómeno religioso es que se concibe de forma equivocada él
“fenómeno religioso”. El hablar de fenómeno religioso, es entender la
actividad humana relacionada con la construcción de patrones racionales no
justificados de forma racional o lógica para poder entender los fenómenos
de la realidad, el término “Fenómeno” es abordado desde la perspectiva
Kantiana como parte de la Analítica Trascendental, entendiendo que la razón
tiene limitaciones en función de principios preconcebidos que se contrastan
con la experiencia humana, estos principios preconcebidos, innatos, se
manifiestan a través de juicios, categorías a priori que muestran la existencia
de una realidad externa al sujeto cognoscente. No se fundan en sensibilidad,
como las formas de la intuición, espacio y tiempo; parecen, por lo tanto,
permitir una aplicación ampliada más allá de todos los objetos de los
sentidos. Pero, por su parte, las categorías no son más que formas del
pensamiento, que no contienen más que la facultad lógica de reunir en una
conciencia a priori lo múltiplemente dado en la intuición (Kant, 1970). En este
ensayo no pretendo asumir la visión idealista de Kant, ´pero será necesario
reconocer que es un fenómeno a partir de su estudio. El fenómeno es
entonces la realidad posible de ser ubicada en espacio tiempo y que es objeto
de la captación del sujeto, a partir del contacto con el fenómeno, elaboramos
representaciones mentales que también se denomina “conocimiento”.
El fenómeno religioso es entonces, una construcción de la razón humana
(un tipo de conocimiento) basado en recoger las experiencias de los
colectivos humanos en cuanto a la religiosidad. Durkheim en su libro “Las
Formas Elementales de la vida religiosa” trata de elaborar una teoría de la
religión aislada de los prejuicios subjetivos de las colectividades religiosas,
estableciendo elementos en común, dando una propuesta basada en una
propuesta cultural (representa, ritos, costumbres, creencias que dan

1
identidad a un colectivo), una religión es un sistema solidario de creencias y
de prácticas relativas a las cosas sagradas, es decir separadas, interdictas,
creencias y prácticas que unen en una mima comunidad moral, llamada
Iglesia, a todos aquellos que se adhieren a ellas (Durkheim). Para Durkheim,
la religión al ser un fenómeno social, puede ser objeto de estudio de la
sociología. Para mí, he ahí el problema del estudio del fenómeno religioso. El
fenómeno religioso como acción humana, no solo obedece a patrones de
comportamiento colectivos, más que ello, responde a una interacción
racional del sujeto y su medio, por siglos esto fue comprendido de forma
inseparada, en especial durante la época medieval. Es así que el fenómeno
religioso no puede encasillarse en el objeto de estudio de la sociología o la
antropología, los métodos empleados por ambas disciplinas se limitan a
comprender esta manifestación mediante la explicación de hechos o
prácticas, de ahí que es necesario que la filosofía aborde el estudio pleno del
fenómeno religioso como una actitud humana más.
Filosofía y religión. Alejándonos de la definición acuñada por los griegos,
en especial por Pitágoras, quien define a la filosofía como aproximación al
conocimiento, ( filos= amor y logos = conocimiento), en vista de que la
posesión total del conocimiento es solo posible por Dios (Reale & Antiseri,
2010), la filosofía es la visión crítica y racional de las experiencias humanas
( donde también se encuentras las acciones políticas y religiosas) asumiendo
un método ( que varía de acuerdo al enfoque y las postura del sujeto).

Por años, la relación de filosofía y religión desde la tradición católica, fue


asumida como una cuestión de subordinación, para Agustín de Hipona
“credo ut intelligam”, creo para entender, hasta Tomas de Aquino que
establece una relación de concordancia entre ambas, ya que la filosofía
utiliza la razón para comprender el universo (filosofía) por medio de la
iluminación (fe), ambos tienen por objeto entonces un don de Dios.

Para el presente ensayo, asumo a la religión dentro de las experiencias


racionales humanas, por ende es campo de la filosofía. Pero asumiendo que
la tradición medieval y moderna de las formaciones religiosas

2
predominantes, aislaron ambos campos de la razón humana, por ende es
necesario separar ambas a partir de tres criterios (Alshboul, 2005). Primero,
la filosofía se asume como una interpretación reflexiva, Critica y Radical, la
filosofía se basa en la aceptación por fe o “revelación”; segundo, la
metodología de la religión está fundamentada en las creencias, la
metodología de la filosofía se basa en la lógica; tercero, el propósito común
es la búsqueda de la verdad, pero la religión se basa en una realidad
abstracta, es decir, ideal.

II. Filosofía política en Tomas de Aquino


Tomas de Aquino1 (1225 – 1274) desarrolla su teoría en medio de la etapa
medieval del desarrollo histórico europeo, en cuestiones de la filosofía,
Tomas de Aquino se ubica en el máximo desarrollo de la filosófica católico,
luego de superar la persecución y defensa de la doctrina cristiana por parte
de los padres de la iglesia católica2. Esto implica la superación del problema
inicial planteado por los filósofos apologeta del cristianismo, la relación entre
fe y razón. La Escolástica implica la superación de este debate y centra los
esfuerzos de la filosofía en justificar y difundir la existencia de Dios. Tomas
de Aquino dirige su filosofía a ese camino, sus teorías ontológicas,
Antropológicas, Gnoseológicas y éticas, giran entorno a la idea de Dios como
máximo ente sobrenatural, metafísico y autosuficiente3. La cuestión política
de Tomas de Aquino, por tanto, se ubica en este sentido, es imposible
separar la visión religiosa del pensamiento Tomista.
Tomas de Aquino representa el máximo desarrollo de la escolástica en el
siglo XIII, que coincide con el desarrollo del estado feudal en Europa, un

1
O Santo Tomas de Aquino, teólogo italiano de linaje noble, nacido en 1225. tras la muerte de su
padre ingresa en la orden de los dominicos y viaja a París donde estudia bajo el magisterio de San
Alberto Magno, maestro de la orden de los dominicos y aristotélico. Viajará, ya como profesor, a
Colonia, París y, finalmente, a Nápoles donde morirá enfermo a los 49 años mientras viajaba al concilio
de Lyon en 1274.
2
Tomas de Aquino en la parte I, sobre la naturaleza divina en la Cuestión 2, expone sus argumentos para
demostrar la existencia de Dios, como centro de todo cuanto existe al ser un SER necesario consigo
mismo, los que conocemos como “las cinco vías”. (Aquino S. T., 1993)
3
Un ejemplo de estas apreciaciones lo encontramos en la suma teológica

3
Estado evidentemente monárquico y absolutista. El pensamiento Tomista
entonces implica dos cosas.
Primero, es la síntesis del pensamiento clásico griego,
fundamentalmente el Aristotélico, de ahí que Tomas de Aquino es
catalogada como uno de los máximos intérpretes de Aristóteles.
Segundo, el pensamiento Tomista responde a los problemas de su
época, aspectos sociales y también políticos.

La cuestión Aristotélica de la filosofía Tomista (aproximación a su visión


política)

La doctrina sagrada es una única ciencia. La unidad de la facultad o del


hábito la da el objeto, pero no bajo el aspecto material sino formal (Aquino S. T.,
1993). El pensamiento tomista, como antes hice mención, refleja el interés de
vincular la fe con la razón, que desde la perspectiva de Aquino se complementan
a partir de tener un mismo objeto de estudio, DIOS4. Si bien es cierto Aristóteles
orienta su filosofa hacia un bien mayor, que a decir de Aristóteles es la felicidad
humana (Aristóteles, La Politica , 1986) y para ello partir de la filosofía como
ciencia de ciencias, es decir ciencia de las primeras causas y principios, ambos
van a coincidir que en este sentido, la orientación hacia la vida plena (que en el
caso de Aquino es el gobierno divino (Aquino S. T., 1993) en el sentido de que el
Ser racional guarda una relación de sujeción a la voluntad divina, que ordena la
vida, el comportamiento, y lo encause a la perfección.) , para ambos la cuestión
de la causa final de la existencia humana es lograr una armonía guiada por una
acción racional, el entendimiento es solo un instrumento, el lugar donde se
desenvuelve el entendimiento en palabras de Aristóteles es la Polis misma,.

Ya para este punto, hago menciona a l capacidad racional que adquiere


el Hombre esta capacidad que se vincula con la existencia del alma racional, inicia
su actividad con el acto del conocimiento, que, tanto para Aristóteles como para
Tomas de Aquino, inicia por vía sensorial, es decir por vía inductiva. Como se

4
Toda ciencia práctica trata de las cosas que el hombre puede hacer, como la ciencia moral, que trata
de los actos humanos, y la arquitectónica, de los edificios. Pero la ciencia sagrada trata principalmente
de Dios, que no es hechura, sino hacedor del hombre. (Aquino S. T., 1993)

4
vincula entonces los dos puntos que trato hasta el momento con la política: la
capacidad racional del hombre y el inicio de su actividad racional, el
conocimiento.

Acá es menester remontarme a lo que plantea José Pedro Galvao de


Souza (Souza, 1983) el mismo realismo del estagirita se observa en Santo Tomas
de Aquino, El puntualiza dos cuestiones elementales con respecto a la filosofía
de Aristóteles y Aquino en relación con su visión de Política: primero, acentúa
que ambos filósofos toman en cuenta que la realidad parte de condiciones
esenciales del SER como una unidad de Materia y forma (en Tomas de Aquino es
Alma y Cuerpo de tradición cristiana) que obedece con causas de su generación
en Acto y potencia, por ente los elementos que surgen en la conciencia son
reflejos de la realidad sensible. Y segundo, la visión política de ambos, esta
orientada por una concepción Ética del hombre, pero no planteando cualidades
ideales como si lo hiciera Platón o Agustín de Hipona, sino recogiendo la real
politik, es decir, describiendo las formas de gobierno existentes en las épocas
históricas del desarrollo de sus teorías filosóficas. Por lo tanto, ellos no inician
sus especulaciones políticas en un “deber ser”.

Por tanto, el tratamiento político con el que se debe de tomar a la filosófica de


Tomas de Aquino es a partir de su visión Ética del Hombre. Ante ello, Aquino
refiere que la virtud de hombre esta guiada por una buena cualidad o buen habito
de la mente por el que rectamente se vive y del que nadie usa mal (Aquino S. T.,
1993), es decir lo que guía la conducta humana es un razonamiento practico, por
asi decirlo, el ejercicio de su virtud, Aquino resalta que esta virtud se desarrolla
en la praxis social del sujeto, el hombre no nace ni bueno ni malo, si se quiere
decir de alguna manera, se hace.

Lo político en Tomas de Aquino

Al igual que Aristóteles, Aquino reconoce que el campo de lo político esta guiada
por una acción social, en eso también coincide con Aristóteles, por ello, el
menciona que la política es parte de la Filosofía Práctica. Entonces por conclusión

5
la política es una especialización de la Ética y la mas importante de las disciplinas
prácticas.

III. La Ética y el gobierno

El fin propio del gobierno es conducir lo que se gobierna a su propio


cumplimiento, a su propia perfección. Quien gobierna imprime una especie de
movimiento a los seres gobernados, reforzando en ellos un impulso hacia el fin
último que proviene de Aquel que es "principium esse et gubernationis" (Aquino
S. T., 1993)

El gobierno humano se inserta en el gobierno divino en cuanto que el plan


de la creación prevé que Dios gobierne las criaturas inferiores sirviéndose de las
superiores.

Para Tomas de Aquino el acto de gobernar tiene el objeto de conducir a


la perfección a los seres gobernados (los hombres), de ahí se puede extraer, que,
a mayor grado de perfección del hombre, mayor grado de relación con lo divino
hay. La vinculación con la virtud ética se evidencia en los sentidos aristotélicos,
la facilidad solo es posible por acción de encaminar el “alma” hacia el
conocimiento filosófico, por ente, el bien político se logra también por la misma
vía, el conocimiento de lo bueno encamina al hombre hacia el buen gobierno.
Esto hace que la acción de gobernar sea doble. Primero, una acción de praxis
individual, conocer lo bueno para guiar nuestra acción hacia lo perfecto. Y
segundo, los hombres buenos son los que conocen la perfección, por ende, son
los que guían el buen gobierno.

“Hacia una cosa que sea buena en sí misma y a la vez sea la causa de la
bondad en otras, que logrando que la cosa sea sólo buena en sí misma. Por tanto,
Dios gobierna las cosas de modo que algunas sean causas respecto al gobierno
de otras. Es como un maestro, que no sólo hace sabios a sus alumnos, sino que
los hace capaces de enseñar a otros” (Aquino S. T., 1993)

6
El hombre y el bien común

En líneas anteriores me enfoque en recalcar que el hombre no


únicamente es un ser de praxis social, sino que es actividad racional, además, la
vida humana esta guiada hacia un objetivo, el bienestar social.

Ahora se abre las puestas hacia un nuevo enfoque al pensamiento


tomista, el de democracia5, ¿Qué implica este en el pensamiento político de
Aquino?

Tomas de Aquino lo trató siguiendo a Aristóteles. La vida en común es


explicada por Tomás como un efecto de la necesidad de todos los hombres de
asociarse en una comunidad para satisfacer sus necesidades y así hacer frente a
las diversidades de la naturaleza. Es por ello que, a diferencia de los animales el
hombre posee el uso de la razón, por medio de la cual puede obtener las cosas
necesarias para la supervivencia. Sin embargo, para el autor, la razón misma no
alcanza para que el hombre, en su soledad hipotética, se provea de lo necesario
para la subsistencia. Por ello el hombre le es necesario vivir en comunidad para
proveerse a él mismo (como también provee a los otros hombres) de lo necesario
para vivir. Tomás de Aquino trae a colación la distinción entre las ideas clásicas
aristotélicas de “vivir bien” y “mero vivir” y que también el fin de la comunidad
civil debe estar en relación con sus “partes” funcionales, que en Aristóteles
representaban las tres funciones del alma.

“Es propio del hombre algún fin hacia el cual esta ordenada toda su vida
y su acción, puesto que es alguien que obra mediante el entendimiento,
cuyo obrar es manifiesto por su fin” (Aquino T. d., 1994)

Además de esto, no se puede afirmar que el concepto y la práctica de la


democracia fue homogénea en el desarrollo histórico. La democracia
desarrollada en Atenas del Siglo V a.n.e. tiene como principal matiz la
participación de los consejeros en una asamblea donde se debaten las repúblicas

5
Norberto Bobbio acota que “en los grandes estados de occidente la historia ideal del Estado puede ser
representada como recorriendo dos etapas”: la del estado de derecho y la del estado que, además de ser
de derecho, es también democrático”. Conceptualiza a este último como “el conjunto de las
instituciones que hacen posible la solución de los conflictos sin recurrir a la fuerza” (Bobbio, 1985)

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o la “cosa pública”, no niega la existencia de un rey o líder. Además, Aristóteles
afirmaba que la democracia es una forma política defectuosa.6 Aquino hace una
especie de aproximación, que en palabras de Jean Madiran es la totalidad y la
subsidiariedad (Madiran, 1956).

Se manifiesta en Aquino un problema entre la relación entre l hombre, la


sociedad y la divinidad. La naturaleza subsidiaria del hombre está en que este se
vincula con la sociedad como parte del todo y al mismo tiempo conforma una
esfera de acción guiada por la libertad y la autonomía7 que la sociedad debe de
respetar. El problema de la democracia entonces se encuentra en la
trascendencia que esta implica la democracia, para Aquino, el renunciar a la
libertad individual y cederlo a las mayorías que no necesariamente acceden al
bien de la razón, por lo tanto, se alejan de lo divino, de lo trascendente y del
gobierno del mundo.

La propuesta política de Tomas de Aquino

Para la época se evidencia tres propuestas en la vida política: la


monarquía, aristocracia y democracia. Aquino evalúa estas tres premisas guiados
por la teoría del justo medio aristotélico.

 La monarquía realiza el ideal del gobierno, la unidad absoluta.


 La aristocracia resalta la cualidad de dirección de los hombres más aptos.
 Y la democracia implica la apertura del bien común a la discusión pública.

En consecuencia, el mejor régimen para Tomas de Aquino implica la


combinación de estas tres cualidades. Dirigidos por un orden racional del mundo
que se manifiesta por leyes en el Estado, pero no únicamente están estas leyes.
Según Tomas de Aquino, existen tres tipos de leyes (Aquino S. T., 1993):

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En el libro Ética a Nicómaco, Aristóteles señala que la democracia es la menos mala de las
desviaciones porque se desvía poco de la forma de república, debido a que este régimen permitía
acercarse peligrosamente a la tiranía, que no coincide con la prédica de la virtud basada en el justo
medio (Aristóteles, Ética a Nicómaco, 2004).
77
A partir de las leyes naturales

8
La ley eterna. Aquino señala la existencia de una conciencia ordenadora del
mundo que lo quía hacia un fin, este orden providéncienla este guiado por el plan
de la divinidad que nos lleva hacia la felicidad, máximo bien por excelencia.

Ley natural. En esta ley se combina los intereses del hombre con la providencia,
el cumplimiento de la ley eterna. En párrafos anteriores hice referencia a este
punto, es la virtud que desarrolla el hombre por acción de Ser racional, hacer el
bien y evitar el mal. La ley natural es el sustento de la ley humana y por ende las
leyes dadas por el Estado que no pueden ir contra la ley natural, si sucediera
dejarían de ser ley humana.

Ley humana. Son las normas jurídicas que tienen por objetivo cumplir con la ley
natural.

Entonces el estado viene un solo objetivo, por una relación de causalidad,


el estado tiene como máximo bien defender las disposiciones de dios, por lo
tanto, entre la relación de Fe y Política, encontramos el problema del Estado y la
Religión. Para tomas de Aquino, esta relación tiene una única solución: el de
subordinación, el estado tiene que cumplir con el orden universal, de ahí que
quien defiende este máximo bien es la religión, de ahí que el Estado debería de
subordinarse a la Iglesia.

La forma de accionar del Estado deberá de estar guiada por la ley eterna, que
cambien los intereses de las formas clásicas de gobierno (monarquía, aristocracia
y democracia).

IV. VALORACIÓN CONTEMPORANEA DEL PENSAMIENTO TOMISTA. A MODO


DE CONCLUSIÓN
1. Tratar de explicar lo religioso como factor antropológico o sociológico,
implica las limitaciones de las Ciencias de la Religión (prescindir de cualquier
«juicio de valor») sobre la esencia de la religión. Su limitación subyace a las
objetividades religiosas.
2. La religiosidad toma cuerpo en la búsqueda trascendental de la razón de
explicar los fenómenos naturales y sociales (como la política). La filosofía

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brinda una visión de la religiosidad alejada del pensamiento mágico-animista
y los rituales de congregaciones o colectivos sociales.
3. Tomas de Aquino resalta los valores de la relación de hombre y sociedad,
desenvuelta en función de la praxis (como un tipo de actitud) del bien común
como revelación de la razón. De ahí que aparece el límite de lo individual y lo
social, la Ética. Las acciones morales del hombre tienen como fundamento
entonces la concordancia con el orden divino, de ahí que el hombre justo
conoce el bien y evita aproximarse a los extremos.

Su explicación del acontecimiento político parte desde argumentos


inductivo, es decir, de entender la naturaleza humana por cuanto constituye
un argumento realista, pero no desde la perspectiva que tiene Maquiavelo,
sino, partiendo del análisis de la condición humana.

La evaluación de Acto y potencia como conceptos aristotélicos aplicados


a la teología de Aquino, expresa su postura en cuanto al sentido social que es
manifiesto a partir de la Razón humana en contrapunto con su “yo social”, el
hombre vive en sociedad por inclinación natural, la visa social humana
obedece entonces a dos fuerzas, la primera es Dios como ente rector del
mundo y en segunda instancia a la misma razón, por ende toda institución
Jurídica y política responden a esta actividad.

Las instituciones tienen por objetivo desarrollar las virtudes sociales, de


ahí que es imposible separar a estas dos instituciones.

4. Tomas de Aquino resalta el papel de la ley en como guía del hombre en su


conducta externa y lo conducen a un máximo bien, la felicidad.
En contraste con la visión moderna de las leyes, Tomas de Aquino asume que
las leyes, al devenir de una conciencia rectora y universal, deben de
orientarse a promover el bien social, asumiendo una condición educadora y
promotora.
La filosofía tomista parte de reconocer en primera instancia parte de admitir
la naturaleza bondadosa del hombre y lo que hace la ley es encaminarlo hacia
la praxis social, es decir, en términos modernos seria lo equivalente a

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desarrollar ciudadanía. La Ley contemporánea parte de una visión utilitarista
del hombre que aliena la naturaleza humana calificando de esta forma al
hombre a partir de sus acciones como buena o mala, he ahí la naturaleza de
la corrupción del de la política social de los Estados. Partir de supuestos de
hecho hace que el hombre sea alienado a partir de efectos y no causas.
5. Sobre la vigencia del pensamiento tomista. En cuanto a su posición frente al
gobierno. Aquino es ambivalente en asumir una postura frente al correcto
gobierno, su posición se basa en asumir que la fe y la teología al tener fines
superiores a los del estado, son los llamados a conducir la vida humana, de
ahí que el Estado de be de asumir los imperativos de la ley eterna
positivizándolas en leyes humanas. Rompiendo en la actualidad con la idea
de estado moderno basado en principios de libertad individual. En este caso
específico, laido.
Pero en esencia, la visión del pensamiento tomista se origina en comprender
la naturaleza humana, y elabora una idea política y de gobierno tomando
como ejes de desarrollo las virtudes naturales del hombre convirtiendo en a
la política en Ética.

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Bibliografía

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