Baba Oddi Meyi Eifa

BABA ODDI MEYI
Indice
BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
EL CAMINO DE LA HIJA DE OSHÚN QUE NO TENÍA HIJOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
...1
Ashé para resolver el problema matrimonial . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
....1
BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
EL CAMINO DONDE NACIÓ QUE LA OBINÍ DEL AWÓ TUVIERA
IKOFÁ . . . . . . . . . . . . . . 2
BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3
EL CAMINO DE IKÚ Y LA
VIDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3
BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4
EL CAMINO DE PORQUE LA GENTE SE PONE
ZAPATOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4
BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
5
EL CAMINO DONDE AWÓ AJOJI RECIBE A
OSAIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6
EL CAMINO DEL MANANTIAL Y LAS FLORES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
..6
BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
EL CAMINO DONDE ODI MEYI VENCE A SUS ENEMIGOS CON
ASTUCIA . . . . . . . . . . . . 7
BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
EL CAMINO DE LA SOLEDAD DE
SHAKUANO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
Definición del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
10
Secreto de este
Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
En Odi Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
10
Obra a Egun [en Odi
Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
Ñangareo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
12
Si habla osorbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
12
Si habla iré . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
12
Para resolver problemas
matrimoniales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
Ebbó para evitar un juicio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. 12
Para desbaratar brujerías en la casa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . . 13
Para evitar una revolución en el ilé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . 13
Ebbó de Odi Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
13
Inshe Osain [de Odi Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
13
Inshe Osain para suerte [de Odi
Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
Paraldo de Odi Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
13
Paraldo Odi Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
13
13
14
Inshe Osain Odi Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
14
BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
Secreto de este
Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
Para resolver problemas
matrimoniales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
II
[Obra] Para evitar un juicio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . 18
Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
18
Ebbó para la
mujer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
Inshe Osain para
suerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
PATAKIN DE CODIMA Y EL LORO PERDIDO DE
OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
PATAKIN DONDE LA PROTECCIÓN DE EGUN SALVÓ AL
AWÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20
PATAKIN DE AYÉ LA MUJER DE ORULA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . 21
EDIGBERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
22
EL CAMINO DE LA LEPRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. 22
EL CAMINO DE LOS TRES ENEMIGOS DE ORUNLA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . . 22
EL CAMINO DONDE ORUNLA VENCIÓ GRACIAS AL TOQUE DE LOS
TAMBORES . . . . . . . 23
EDIGBERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
24
EL CAMINO DE LOS MAYOMBEROS, LOS RATONES Y LA GUERRA CONTRA ORULA
. . . . . 24
EDIGBERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
26
EL CAMINO DONDE ILÚ BATÁ SE HACE OBÁ GRACIAS A
IKÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
EDIGBRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
27
EL CAMINO DONDE EDIGBERE VIVE ESCLAVIZADO POR UN EGUN DE FUERTE
PODER . 27
EDIGBERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
28
EL CAMINO DONDE EDIGBERE ALCANZA EL PODER GRACIAS A
EGUN . . . . . . . . . . . . . 28
EDIGBERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
29
EL CAMINO DEL
ÁGUILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
EDIGBERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
30
EL CAMINO DONDE EL ENEMIGO ESTA EN LA PROPIA
CASA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
EDIGBERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
31
EL CAMINO DE LAS SIETE POTENCIAS
AFRICANAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
EDIGBERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
32
EL CAMINO DONDE LOS ANIMALES HICIERON UNA SOCIEDAD, DONDE LOS
RATONES FUERON CONDENADOS A MORIR EN LAS GARRAS DEL GATO . . . . .
32
EDIGBERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
34
EL CAMINO DONDE BABA IRETE MEYI ES EL PADRINO DE
EDIGBERE . . . . . . . . . . . . . . 34
EDIGBERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
35
EL CAMINO DE EDIGBERE EL HIJO DE OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . . 35
EDIGBERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
37
EL CAMINO DE ERDIBRE, EL COCINERO DE
BABÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
EDIGBERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
38
EL CAMINO DONDE ERDIBRE VENCE A OSAIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . . 38
III
EDIGBERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
EL CAMINO DEL TAMBOR DE
OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
EDIGBERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
EL CAMINO DONDE OBATALÁ ABANDONÓ A SUS HIJOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . 40
EDIGBERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
EL CAMINO DE LAS TRES
VIRTUDES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
ERDIBRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
Súyere Arará . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
42
Ewé del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
42
El secreto de Erdibre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. 42
Si es hombre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
42
Si es
mujer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
Esto es de tierra
Arará . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
Ebbó clave para resolver [de Erdibre] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . 45
Lámpara para la siete potencias africanas [en
Erdibre] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
Secreto de Igyaba [de
Erdibre] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
Para darle de comer a las siete potencias africanas [de
Erdibre] . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
ODI LOBE, ERDIBRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
Iyefá del
Erdibre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
Su secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
47
[Obra] para salvar la casa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. 48
Lámpara para las Siete Potencias
Africanas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48
Para darle de comer a las siete potencias africanas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . . . . 48
ERDIBRE, ORDIBRE, DIBRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
PATAKIN DE ORUNLA Y EL
SITIERO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
PATAKIN DE LA PIPA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
50
PATAKIN DE LOS CONGOS QUE PASABAN TRABAJO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . 50
PATAKIN DE LAS TRES BENDICIONES QUE LE DIO OLOFIN A ERDIBRE . . . . . . . . .
. . . 50
PATAKIN DEL TAMBORERO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
50
PATAKIN DEL TAMBORERO,
OTRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
PATAKIN DE LA MUJER DEL SITIERO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. 51
PATAKIN DONDE ERDIBRE INVENTA EL
TAMBOR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
PATAKIN DONDE ERDIBRE PIERDE LA GUERRA POR DESATENDER A ORUNMILA .
. . . . 51
ODI YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52
EL CAMINO DEL CHACAL . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
52
ODI YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
EL CAMINO DE LAS
MÁSCARAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
ODI YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54
Súyere Arará Odi Yeku . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
54
ODI YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
Obra para resolver un
dinero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
IV
ODDI YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
PATAKIN DE COMO VINO LA
RIQUEZA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
PATAKIN DE LAS CANAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. 56
ODI WORI, ODI ORO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58
EL CAMINO DONDE A ODI ORO LE DAN EL SECRETO DE
OYUORO . . . . . . . . . . . . . . . . 58
Secreto de Yekun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. 59
ODI WORI, ODI ORO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60
EL CAMINO DEL CAMALEÓN Y EL HIJO DE OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . 60
ODI WORI, ODI ORO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
EL CAMINO DE LA RAZÓN DE
OGÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
ODI ORO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
62
Odi Worí. Súyere para
Oshosi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62
Odi Wori. Para tomar para el estómago . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . 62
Para su naturaleza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. 62
ODI WORI, ODI ORO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63
[Obra] para la
naturaleza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64
ODDI IWORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65
PATAKIN DEL HOMBRE QUE TENÍA QUE SACAR UNA COSA DE UN POZO CON
UNA
CANASTA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65
PATAKIN DE ORO, EL AWÓ
CIEGO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65
PATAKIN DE ORO, EL AWÓ CIEGO, OTRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . 66
PATAKIN SHANGÓ EL OBEDIENTE, EL CAMINO DEL
RATÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66
ODI ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
67
Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
67
EL CAMINO DONDE ALAWANA ENSUCIABA EN LA CASA BUSCANDO A
AZOJUANO . . . . 67
ODI ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
69
EL CAMINO DE EYÁ TUTO, AGUEMA, EKUTELE Y OLOGBO . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . . 69
ODI ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
70
EL CAMINO DE CUANDO A OSAIN LE FALTABA AWÉ Y
OSUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70
ODI ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
71
EL CAMINO DE LA HIJA DE INLE Y
OBBA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71
ODI ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
73
EL CAMINO DE LA CARAIRA Y LA
TIÑOSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73
ODI ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
74
EL CAMINO DE IKÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
74
ODI ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
75
EL CAMINO DONDE CON SU PROPIA MANO SE HIZO OBÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . . 75
V
ODI ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76
EL CAMINO DE LOS TRES HERMANOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . 76
ODI ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77
Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
77
EL CAMINO DE COMO ODI ROSO RECUPERÓ SU
VITALIDAD . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77
ODI ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79
Para el
insomnio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80
Inshe Osain para ashelú y vencer arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . . 80
Para resolver el problema de la estabilidad con la obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . . . 81
Para curar los estados de insomnios y nerviosismos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . . . 82
Para dominar opolopó obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. 82
Obra contra los enemigos [de Odi Roso] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . 82
Inshe Osain de Odi
Roso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82
ODI ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83
Eshu Alufana de Oddi Roso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. 84
Osain de Odi Roso para ashelú y vencer arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . . 84
ODDI ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85
PATAKIN DE CUANDO ORIBOTE LE SACABA LOS OJOS A LOS MUERTOS . . . . . . . .
. . . 85
PATAKIN DE ORUNMILA Y LA LERÍ DE EGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. 85
PATAKIN DE CUANDO EL CUERPO DUERME LA NARIZ RESPIRA . . . . . . . . . . . . . .
. . . 86
ODI MONI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87
EL CAMINO DE ODI MONI Y ESHU LABORINDE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. 87
ODI MONI, ODI JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88
EL CAMINO DE AWÓ KAFI YEKU Y AWÓ FASHÉ IKÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. 88
ODI MONI, ODI JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90
Ounko a Orunmila . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
90
ODI JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91
Definición del odun [Odi
Juani] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92
Rezo paraldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
92
Súyere
paraldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92
ODI JUANI, ODI OMONI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93
ODDI JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95
PATAKIN DEL SABIO QUE SABE LO QUE
QUIERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95
PATAKIN DEL GRAN
JEFE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95
PATAKIN DEL GRAN JEFE, OTRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. 95
PATAKIN DEL GRAN JEFE, OTRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. 96
PATAKIN DE CUANDO LOS AHIJADOS DE ORUNMILA SE OLVIDARON DE ÉL . . . . .
. . . 96
ODI BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97
EL CAMINO DONDE SHANGÓ CORONÓ A YEMAYÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . 97
VI
ODI BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
98
EL CAMINO DONDE ORISHA OKO DESCUBRE A SHANGÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . . 98
ODI BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
99
EL CAMINO DONDE HABLA LA CONCIENCIA DE LA
PERSONA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99
ODI BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
100
EL CAMINO DE LA GUERRA ENTRE LAS ADIÉ Y EKUEKUEYE . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . 100
ODI BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
101
EL CAMINO DEL PACTO ENTRE IKÚ Y
OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101
ODI BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
102
EL CAMINO DE LA GUERRA DE LA PEONÍA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. 102
ODI BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
103
Para librarse de los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . 104
ODI BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
105
Obra para la lerí caliente y para la memoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . . 105
[Obra] para resolver situaciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . 106
ODDI BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107
PATAKIN DONDE NACIÓ EL MATRIMONIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
107
PATAKIN DONDE NO SE SUPO QUIEN FUE EL LADRÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . 108
ODI KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
109
EL CAMINO DEL MAL AGRADECIDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. 109
ODI KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
110
EL CAMINO DONDE NACIÓ EL POR QUE OBATALÁ OSHAGRIÑAN Y ODUDUWA
COMEN EPÓ, EN ESTE CAMINO NACIÓ LA INVIDIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110
ODI KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
112
EL CAMINO DONDE NACIÓ LA DESTRUCCIÓN DEL
ORGANISMO . . . . . . . . . . . . . . . . 112
ODI KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
114
Definición del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
114
Ifá osorbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
115
Iré ayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
115
Osorbo Iña . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
115
ODI KANA, ODI ONA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116
Ebbó Ifá Fore . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
117
Ebbó Ifá osorbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
117
ODDI KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118
PATAKIN DE CUANDO FUE DEMASIADO
TARDE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118
PATAKIN DEL AWÓ POBRE Y EL AWÓ RICO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. 119
ODI OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120
EL CAMINO DONDE OBATALÁ REGRESÓ A VIVIR CON SUS HIJOS . . . . . . . . . . . . .
. . 120
VII
ODI OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121
EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE AWÓ ABITÍ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
121
ODI OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122
EL CAMINO DONDE NACIÓ LA TRAMPA Y LA MENTIRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. 122
ODI OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123
EL CAMINO DONDE NACIÓ LA GRABACIÓN DE LA
VOZ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123
ODI OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 124
EL CAMINO DONDE NACE EL DESPISTE DE LA VISTA Y LAS NUBES . . . . . . . . . . .
. . 124
ODI OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126
Obra para los enemigos [de Odi Gunda] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. 126
Obra de [Odi Gunda] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
127
ODI OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128
Obra para suerte y salud . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
129
ODDI GUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130
PATAKIN DE CUANDO EL EBBÓ NO LLEGÓ A TIEMPO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. 130
ODI SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
131
EL CAMINO DONDE YEMAYÁ LE ENTREGA A OSHÚN EL DOMINIO DE LAS AGUAS
DULCES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131
ODI SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
133
EL CAMINO DEL PACTO DE ODI SA CON IKÚ PARA RESUCITAR A LOS
MUERTOS . . . . 133
ODI SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
134
EL CAMINO DE LA MIERDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
134
ODI SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
135
EL CAMINO DEL JOVEN DESOBEDIENTE Y EL CACARACO . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. 135
ODI SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
137
Para resolver grandes
problemas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137
ODI SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
139
ODDI SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 140
PATAKIN DEL GAVILÁN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
140
PATAKIN DEL HOMBRE Y LA MUJER MUERTA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
140
PATAKIN DEL HERRERO Y EL FUELLE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
141
ODI KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
142
EL CAMINO DONDE EN LA TIERRA NO HAY JUSTICIA
DIVINA . . . . . . . . . . . . . . . . . 142
ODI KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
144
EL CAMINO DE LA MALDICIÓN DE LOS HIJOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
144
VIII
ODI KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
145
EL CAMINO DEL PACTO ENTRE ORUN Y ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. 145
ODI KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
146
EL CAMINO DONDE NACIÓ LA PRESENTACIÓN AL TAMBOR
BATÁ . . . . . . . . . . . . . . . 146
ODI KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
149
Okumanbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
149
EL CAMINO DONDE NACE OKUMANBO LA DEFENSA DE
SHANGÓ . . . . . . . . . . . . . . . 149
ODI KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
150
Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
150
EL CAMINO DE LA COMIDA DE LOS DIECISÉIS ODUN MAYORES . . . . . . . . . . . . . .
. . 150
Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
152
ODI KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
155
EL CAMINO DEL REINO DE YEMAYÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. 155
ODI KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
157
EL CAMINO DONDE OLOFIN MALDIJO A ADÁN, A EYÓ Y A
IGBÍN . . . . . . . . . . . . . . . . 157
ODDI KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
158
EL CAMINO DONDE OLOFIN MALDIJO A ADÁN, A EYÓ Y A IGBÍN,
VERSIÓN . . . . . . . . 158
ODDI KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
159
EL CAMINO DE LA LECCIÓN DE OGÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. 159
ODI KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
160
EL CAMINO DE CUANDO IKÚ SE LLEVA AL HOMBRE POR IR A LA FIESTA . . . . . . .
. . . 160
ODI KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
161
EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE TENTA ORUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. 161
Secreto de Abita y de Tenta
Orun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 162
Ikoko Ni Abita . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
163
ODI KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
164
Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
164
EL CAMINO DE LAS
CABEZAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164
ODI KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
167
EL CAMINO DONDE NO HAY JUSTICIA
DIVINA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 167
ODI KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
168
Inshe Osain [de Odi Ka] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
169
Otro inshe Osain de Odi Ka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
169
ODI KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
170
ODI KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
172
PATAKIN DONDE ODI KA FUE EL ÚNICO QUE VIO LAS LERÍ DE ODUN Y DE
ODUDUWA 172
PATAKIN DE LA MALDICIÓN DE ORISHA OKO A ODI
KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172
PATAKIN DE ODI KA EL OBÁ DE LOS MISTERIOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. 172
IX
ODI TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173
EL CAMINO DONDE YEMAYÁ CRIÓ A
YOBODO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173
ODDI TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174
EL CAMINO DE ORUN BELEKUN ORUN FRENTE A
ALOSIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174
ODI TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176
EL CAMINO DE LAS HIJAS VICIOSAS DE
OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176
ODI TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177
Iré aye . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
177
Descripción del odun [Odi Trupon] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
177
ODI TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179
Eshu Atasho . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
180
ODDI BATUTO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181
PATAKIN DEL PORQUE EL HOMBRE DESEA TANTO A LA OBINÍ . . . . . . . . . . . . . . .
. 181
Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
181
ODI TAURO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 182
EL CAMINO DEL MISTERIO DE LOGGUN EDE Y EN EL BOCHORNO DEL AWÓ . . . .
. . . 182
ODI ATAURO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184
EL CAMINO DEL EWÉ AKIKALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
184
ODI ATAURO,ODI ATAWO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 185
EL CAMINO DONDE ESHU FAUN TENÍA CIEGO A ELEGUÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. 185
EL CAMINO DEL CHIVO Y EL GALLO NO LE HICIERON CASO A
OBATALÁ . . . . . . . . . . 185
EL CAMINO DONDE EL HOMBRE HACE OFIKALE TRUPO CON UN EGUN . . . . . . . .
. . 186
ODI TAURO, ODI ATAWO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 187
EL CAMINO DONDE ODI OTURA LE DIO EL ASHÉ A LA MATA DE IKÍN . . . . . . . . . .
. . 187
ODI TAURO, ODI TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 189
Iyefá de Odi Tauro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
189
Para una unión . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
190
Para owó [en Odi Tauro] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
190
ODI TURA, ODI TAURO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 191
ODDI TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 192
PATAKIN DONDE LA TIÑOSA Y EL GAVILÁN ERAN
COMPADRES . . . . . . . . . . . . . . . . 192
PATAKIN DE COMO OBATALÁ SE CURÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
193
PATAKIN DE CUANDO OBATALÁ OBTUVO LO QUE QUERÍA . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. 193
Obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
193
ODI RETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 194
EL CAMINO DEL MACHETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
194
ODI RETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195
EL CAMINO DEL MACHETE, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
195
X
ODI RETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
196
EL CAMINO DEL BUEY Y EL
PERRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 196
ODI RETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
197
Para realizar una cosa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. 197
ODI LEKE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
198
Obra a Olokun [en Odi Leke] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
198
Quitar amarres . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
198
Obra [de Odi Leke] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
199
Un secreto grande de este odun de Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . . 199
Para quitar el amarre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
199
Para vencer a los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. 199
Para desbaratar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
199
ODI LEKE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
200
[Obra] para vencer a los
Arayés . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 200
[Obra] para desbaratar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. 201
ODDI IRETE, ODDI LEKE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 202
Desbarate . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
202
Para matar la naturaleza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. 202
PATAKIN DEL MACHETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
202
PATAKIN DEL PERRO Y EL BUEY . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. 203
PATAKIN DEL MACHETE, OTRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
203
Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
203
Amarre de mujer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
204
Por Yewá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
204
ODI SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
205
EL CAMINO DE OLUWO BOMBO SHEKETE AWÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. 205
ODI OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
206
EL CAMINO DONDE LA BOCA MATÓ A LA CABEZA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . 206
ODI SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
208
Rezo Arará de Odi She . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
208
Ifá osorbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
209
ODI SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
210
ODDI SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
212
PATAKIN DE LOS HUEVOS DE LA GALLINA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. 212
PATAKIN DEL JIO JIO DUNDÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
212
PATAKIN DE LA ADIÉ HÉTICA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
213
ODI FUMBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 214
EL CAMINO DONDE NACIÓ LA PROFANACIÓN
RELIGIOSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 214
ODI FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
216
EL CAMINO DONDE LOS OBEDIENTES PROSPERARON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . 216
XI
ODI FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 217
EL CAMINO DONDE OBATALÁ QUISO QUE ORUNLA LE SECARA EL
MAR . . . . . . . . . . 217
ODI FUMBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 218
EL CAMINO DEL ÁRBOL SAGRADO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
218
ODI FUMBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 219
EL CAMINO DEL HUÉRFANO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
219
ODI FUMBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 222
EL CAMINO DONDE NACIÓ EL PORQUE CUANDO SE TERMINA EL EBBÓ SE LE
PONE
A ELEGBÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 222
ODI FUMBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 224
Rezo Arará . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
224
Para ashélú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
224
Para la memoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
224
Para las [hemorroides] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
224
Ebbomisi para Awó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
225
Odi Fumbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
225
Para la fiebre y el
estómago . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 225
Ebbó Obalu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
226
Paraldo de Odi Fumbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
226
ODI FUMBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 227
Obra para vencimiento de
dificultades . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 227
[Obra] para la memoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
227
Eshu de Odi Fumbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
228
ODDI FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 229
PATAKIN DEL BOTADOR DE LOS EBBÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
229
PATAKIN DONDE OBATALÁ REDUJO A LA MISERIA A SUS HIJOS POR
INCONFORMES . 229
VOCABULARIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 231
+
I I
O O
BABA ODI MEYI IO IO
Rezo: Koleyi Oshún Ni Fori Omó Kosi Umbo Ifá Ojuku Ona Eshen Abiku Omó
Okán
Ire Kosi Fun Bale Kokofa Ire Guo Mosure Kosi Adié Agada Bowo Awon Adifafun
Iyumu
Koni Iyamu Orubo Osun Orubo Tani Arabá Beresiro Owayin Awon Awore Oni Pa
Baba Shekue Ya Ni Mi Amode Afideremo Otoro Fun Oshún Awuyi Ni Won Bonbe
Dobaboni Lordafun Orunmila.
Ebbó: adié, yarin tunkuli, bogbo tenuyén, yarakó, ishu, opolopó owó.
Súyere: “Inshe Akuo Kolori Talakuamo Isandie Siyeke Siyeke”
PATAKIN
EL CAMINO DE LA HIJA DE OSHÚN QUE NO TENÍA HIJOS
En este camino Keleyi era una hija de Oshún que estaba atormentada
horriblemente por la constante muerte de sus omokekere. Su mente no estaba
en
reposo, pues los abikú, siempre estaban sobre ella. Un día fue a casa de
Orunmila,
quién le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo: Eso te sucede por haber
abandonado
la atención a tu madre Oshún Iyumu; pues tú sólo te has ocupado de trabajar
apilando ñames y de los placeres de la vida y no te has ocupado de ella, tienes
que usar siempre sus manillas y bañarte con ewé amode -botón de oro- que es
tu
hierba secreta para que puedas progresar, además tienes que poner a Oshún
ya
Ifá a comer adié agada -adié amarada con soga por las patas- y tienes que
adorar
a Otoro Epon y a Ewuyi que son los dos espíritus que viven con Oshún Iyumu,
cuando tú hagas todo esto podrás tener hijos. Keleyi obedeció las palabras de
Orunmila y pudo alcanzar la felicidad de lograr a sus hijos y ser grande en la
tierra.
Ashé para resolver el problema matrimonial: En este Ifá se pone a comer
a Oshún,
con Orunmila una adié maneada, que se hace Ebbó con las mismas y se les da
a
ambos, rogando por la unión matrimonial.
Nota: En este Ifá nació el que las hijas de Oshún usen siempre sus manillas,
para
que [con] el sonido de las mismas Oshún, se alegre y no llore, pues Oshún es
un
Osha que sufre mucho y siempre está dispuesta a ayudar a las mujeres que
sufren.
En este Ifá, nació Ibú Iyumu que vive en las profundidades del río.
Otropon Epon es un espíritu que vive con Oshún, va montado en un muñeco
con
lerí de malú, lleva lerí de Egun mokekere, lerí adié, añarí odó, ero, obí, kolá,
osun, airá,
come eyelé y se lava con ewé amode, arabá, orozuz, panetela, hierba parra.
Ewuyi es un espíritu infantil, que vive con Oshún Iyumu; es un muñeco de
madera
-sangre de doncella- se carga con lerí y elese de Egun mokekere, ero, obí,
kolá, osun, lerí
gunugún, lerí de gavilán, atitán oké, se lava com omiero de alacrancillo y
tomode y
come akukó.
Se le pone a Oshún, ñame machacado, con frijoles y sopa de vegetales;
llamamos
Keleyi Yarin.
+
I I
O O
BABA ODI MEYI IO IO
Rezo: Odere Aruma Orupe Omó Oni Eseko Oni Osha Sheten Ponla Wori Pere
Erinla
Ashama Aruma Odima Dima Ikú Kodima Arun Kodima Dima Shuburu Wele Oni
Eran
Kayima Komama Yomima Sheran Ayima Mama Yomima Abití Biti Kotobale Boti
Boti
Adifafun Aye Omó Oni Yegun.
Ebbó: euré, eyelé medilogún, frijoles caritas, tela nueva, paño de su
costumbre,
opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE NACIÓ QUE LA OBINÍ DEL AWÓ TUVIERA
IKOFÁ
Aconteció una vez que Orunmila vivía con Yemayá en una casa de madera que
tenía un traspatio, donde Yemayá tenía una prenda con lerí meta.
Orunmila siempre la veía ir al traspatio donde la vegetación era muy alta y
más
coposa y le preguntaba a su mujer qué cosa había detrás de aquella
vegetación,
a lo que ella le contestaba: Que yo sepa, nada.
Con estas palabras Yemayá ocultaba la verdadera razón que era la prenda. Así
las
cosas y comprendiendo que cada día que transcurría, Orunmila, desconfiaba
más
e ideó sembrar berro y otras hortalizas en la parte delantera del patio y
después
encomendó a Orunmila que no permitiera que nadie le cortara el berro y
demás
hortalizas.
Un día Orunmila tuvo que salir y Yemayá aprovechó y se puso a trabajar con
su
prenda, estando en esto por espacio de varias horas.
Cuando Orunmila regresó a su casa notó mal ambiente dentro de la misma y
se
hizo osorde y se vio este Ifá con Arun Lese Egun Tari Ewé, prohibiéndole comer
de
las hortalizas que estaban sembradas en su propia casa.
Orunmila entonces llamó a Yemayá y le dijo: Mujer dice Ifá que hay Egun meta
en
el ilé. Yemayá no supo que hacer y vacilando dijo: No lo entiendo, porque
nadie
ha venido hoy. Orunmila le contestó: Si es así, entonces tú eres la que trajinas
aquí con los Egun.
Entonces Orunmila hizo que Yemayá sacara la prenda que tenía escondida y la
llevaron al río y le dieron camino, a regañadientes de Yemayá.
Después Orunmila le dijo: Para tú vivir conmigo sólo necesitas una cosa y es
Ikofá,
que es el verdadero fundamento para la obiní que vive conmigo.
+
I I
O O
BABA ODI MEYI IO IO
PATAKIN
EL CAMINO DE IKÚ Y LA VIDA
Ikú y la vida eran hermanos mayores de Arun. Cada cual cogió un rumbo
distinto,
pero Olofin los mandó a buscar para darle un secreto a cada uno y el único
que
acudió fue la vida. Ella le pidió a Olofin que le diera el más chico, pero Olofin
no
se lo dio. Entonces la vida fue y busco a Arun y le dijo: Ven conmigo que
mientras estés a mi lado nada te pasará.
Así fue, pues mientras Ikú no se apodera de la vida no se pierde Arun.
Ikú fue al pueblo y se enteró de lo que sucedía y dijo: Yo acabaré con los dos,
pues me han engañado.
Por eso es que todo termina con Ikú, pues esta es más poderosa que la vida.
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I I
O O
BABA ODI MEYI IO IO
Rezo: Odima Odima Odó Odima Dimao Oké Odimadima Kukura Buele Okó
Nakoima
Komayelime Orunelese Ewé Gungún Odara Olofin Odi Meyi Kata.
Súyere: Oyamese Osun Areyera Erirona
Koniniron Euroma Koniniron
Erirona Koniniron.
Ebbó: zapatos nuevos, euré, bogbo tenuyén, opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DE PORQUE LA GENTE SE PONE ZAPATOS
Al principio del mundo en casi todos los parajes el suelo estaba lleno de ewé
con
espinas, pues como no había muchos habitantes, los ewé, la mayor parte
tenían
espinas y Babá Odi Meyi andaba sin zapatos y se hincó los pies y se enfermó y
entonces fue donde estaba Olofin a registrarse para ver lo que tenía y éste le
dijo
que si quería ponerse bueno tenía que hacer ebbó con un par de zapatos
nuevos,
una chiva y el dinero que Orunmila coja y que no anduviera sin zapatos. Que
los
zapatos del ebbó se los pusiera y cuando se les rompieran comprara otros y
que
nunca dejara de tener zapatos puestos.
Es por cuenta de Odi Meyi que la gente se pone zapatos, porque al principio
del
mundo y en otro mundo se usaba no tener zapatos puestos en los pies y como
Odi Meyi se hincó y no podía caminar, es por eso que siempre esta sentado y
todas las cosas buenas que Olofin le regaló tuvieron que venir a sus pies.
Nota: Después de hecho el ebbó los zapatos se le entregan a su dueño para
que
se los ponga y ande con ellos, hasta que se le rompan y que nunca deje de
tener
zapatos puestos. Que Orunmila dice que no ande sin zapatos en los pies.
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BABA ODI MEYI IO IO
Súyere: Awó Onú Mori Omie Nikan Ni More Ari Bore.
Ebbó: eyelé meyi, ashó timbelara, ilú batá, bogbo tenuyén.
Inshe: Odi Meyi señala un viaje para un cambio de posición o mejora de
fortuna,
para ello se vio el que dio el iré. Siempre en este odun se le da una eyelé
funfún a
Osun.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE AWÓ AJOJI RECIBE A OSAIN
Awó Ajoji deseaba cambiar de posición porque estaba pasando trabajo. El se
miró
y se vio este signo. En este Ifá le veía perspectivas de grandeza para el, pero
en
otra tierra y entonces le marcó ebbó.
Awó Ajoji después del ebbó se fue a Benin en busca de un sitio apropiado para
practicar Ifá y entró en esa tierra precisamente cuando moría el obá de dicha
tierra. Allí era costumbre repartir los adejeres y atributos del obá entre los
extranjeros al momento de morir este.
Cuando Awó Ajoji llegó, los Babalawo de Benin habían hecho ituto, dándole a
él,
como extranjero, la prenda de Osain del obá. Awó Ajoji después de recolectar
materiales regresó a su tierra y al llegar le comenzó a cantar a su Ifá:
Awó Odere Owó Wenire Eminikan Ni Omoren Arokore Ifá Odara mi.
Le dio un banquete a todos los de su tierra y allí todos los Awó le bailaron a Ifá.
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BABA ODI MEYI IO IO
Rezo: Agude Adefa El Ekeni Aun Kashé Unisere Eiyé, Abatalosi Ugui Eyu, Omí,
Adifafún Orunmila, Adifafún Eshu.
Ebbó: akukó okán, eiyé (pájaro), un pedazo de cordel, un palo con punta,
atitán de
un placer, agua de pozo, opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DEL MANANTIAL Y LAS FLORES
En este camino había una vez un matrimonio que tenía varios hijos a los
cuales
ellos los cuidaban con esmero, a pesar de la pésima situación en que vivían.
El padre se dedicaba al cultivo y venta de flores, negocio que no le rendía los
suficientes dividendos para poder vivir y atender a sus hijos, por cuyo motivo,
cada uno de ellos al crecer, emprendió la marcha hacia otras tierras en busca
de
trabajo. Pero como siempre sucede, que hay unos hijos que son más apegados
a
los padres que otros, de los hijos que aquel matrimonio tenía, uno sólo se
quedó
con ellos.
Este muchacho ayudaba a su padre en el cuidado de las flores, pero este a
pesar
del cariño que le tenía a sus progenitores, comprendía que el trabajo era
agotador
y poco productivo, a pesar de que ellos eran las únicas personas que se
dedicaban
a este negocio. Cuando ellos esperaban tener una buena cosecha, las plantas
que
el día anterior se veían bien, al otro día amanecían mustias, hasta que se
morían.
Un día la mujer le dijo al marido que por qué no iba a casa de un viejo que era
adivino y que vivía en el otro pueblo, detrás de la loma, cuya fama había
llegado
hasta allí, para que éste le indicara lo que tenía que hacer en beneficio de
ellos.
El marido, que era un poco renuente al consejo de su mujer, se negó a ir a ver
al
viejo adivino, pero el hijo le pidió permiso a su madre para ir a casa del
adivino.
El muchacho fue a mirarse con el viejo y este que resultó ser omó Ifá le vio
este
Ifá y le dijo: Hay que regar mucho el jardín para que las flores no se marchiten.
Y que él tenía que hacer ebbó.
El muchacho se hizo el ebbó y después de terminado, el omó Ifá le dio el
akukó a
Eshu y le dijo al muchacho que llevara el ebbó a una sabana y que soltara el
pájaro
al lado del ebbó, pero que debía fijarse en el rumbo que cogería el pájaro y
que lo
siguiera y que en el lugar que este se posara viera, alrededor de ese sitio
donde
había una hierba fresca y que debía de abrir un hoyo con un palo de punta
bien
afilada y que lo que encontrase en ese hoyo era lo que sus padres
necesitaban.
El muchacho así lo hizo y cual no sería su sorpresa al ver brotar un manantial
de
agua con el cual ellos podían regar las tierras y por ende las flores, siendo
desde
ese momento la felicidad para ellos.
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Ebbó: akukó meyi, adié meyi dundún, malaguidí okán obiní, itaná, otí, oñí,
awadó, un
pañuelo morado, otro azul, ekú, eyá, epó, opolopó owó.
Distribución: un akukó, obí, itaná, ekú, eyá, epó, awadó, oñí, otí, para Elegbá.
Un
akukó, oñí, itaná, ekú, eyá, epó, awadó, oñí y otí para Ogún y Yemayá. Adié
meyi con
sus ingredientes para Orunmila.
Nota: Los akukó se matan por la boca, sacándoles la lengua y se entizan con
el
nombre de los enemigos como oriente el Osha.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE ODI MEYI VENCE A SUS ENEMIGOS CON
ASTUCIA
En este camino Orunmila y Yemayá vivían en unión conyugal, ellos le estaban
cuidando un hijo a Ogún Areremi, el muchacho estaba mal de salud, siendo
este
el motivo por el que Orunmila y Yemayá lo tenían a su cuidado con gran
voluntad
y ternura. Este matrimonio llegó a querer tanto al niño, que lograron curarlo.
Después de curar al hijo de Ogún, este siguió siendo atendido por Orunmila y
Yemayá, los cuales lo cuidaban como si fuera su propio hijo. Tanto Orunmila
como Yemayá tenían muchos enemigos que querían destruirlos, por tal motivo
estos enemigos, sabiendo que Ogún era una persona violenta, cada vez que se
lo
encontraban le decían: Yo no se como tú permites que a tu hijo, Yemayá y
Orunmila, lo maltraten de esa manera. Y Ogún siempre les respondía: El día
que
yo me acuerde que soy Ogún Arere ustedes verán como termina esto.
Fueron tantos los chismes que le contaron a Ogún, que un día dijo: Hoy yo voy
a casa de Orunmila y Yemayá y si es verdad lo que me han dicho, los voy a
matar
a los dos. Para tal ocasión Ogún se emborrachó muchísimo. Ese mismo día
Orunmila al hacerse osorde se vio este mismo Ifá haciendo las ceremonias
antes
indicadas y le dijo a Yemayá que tuviera la puerta de la calle cerrada para que
todo el que viniera tuviese que tocar, además le dijo que antes de abrir la
puerta
ella debía preguntar que quién era y que no debía abrir hasta que ella no se
percatase de quien era. Al poco rato de darle estos consejos a Yemayá,
tocaron a
la puerta de la calle, Yemayá fue a abrir sin preguntar quién era; entonces
Orunmila le recordó lo que le había dicho. Yemayá miró por una rendija de la
puerta y vio que era Ogún, el cual a parte de venir borracho estaba muy
enfurecido. Yemayá rápidamente se lo dijo a Orunmila, donde este le dijo:
Coge
al muchacho, póntelo delante y abre la puerta. Yemayá así lo hizo y cuando
abrió
la puerta Ogún ya se disponía a derribarla. Cuando Ogún vio a su hijo en las
condiciones en que estaba, se calmó, explicándole a Orunmila las causas de
su
violencia, pues le habían dicho que ellos lo estaban maltratando, pero que se
había convencido de que lo que querían era que el destruyera la casa de
Orunmila
y Yemayá, pero lo que el iba a hacer era destruir las casas de todas las
personas
que le habían metido chismes en contra de Orunmila y Yemayá.
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Rezo: Adifafún Yemayá Oroko Omoli Iki Oro Modo Onile Erinlo Ati Shakuano
Lopa
Erinlo Sereanarin Lordafun Orunmila Kaferefún Oshún, Yemayá, Shangó.
Ebbó: añarí odó, iguí arabá, iguí iroko, ayapa, akukó meyi, eyelé meyi,
aikordié, owó
medilogún.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA SOLEDAD DE SHAKUANO
En este camino Yemayá Oroko tenía una bella casa donde ella le daba
albergue a
todo el mundo, en esa casa vivían Erinle, Shakuano y Shangó que era
guerrero.
Erinle era pescador y curandero el cual era muy generoso con los niños y a los
cuales no les gustaba ver llorar. Todo lo contrario resultaba ser Shakuano, el
cual
se complacía en ver llorar a los niños, tanto los de él como los de otros.
Un día Shakuano le preguntó a Erinle que por qué él cuidaba tanto a los niños
si
no eran de él; a lo que Erinle le contestó: Porque mi deber es educar a todos. Y
Shakuano dijo por dentro de sí: Esto no me gusta a mí, yo gozo con las
lagrimas
de los familiares. Erinle le dio las quejas a Yemayá y esta reprendió a
Shakuano de
manera muy fuerte, y este se fue a trabajar con Ewele Iko Oko para eliminar a
Erinle. Un buen día cuando Erinle fue a pasar por el río, Ewele Iko Oko lo
estaba
esperando en forma de pez y cuando Erinle lo sacó, este le enredó la pita en el
cuello y lo estranguló y Shakuano lo enterró a orillas del río. Pasados diecisiete
días Yemayá y Shangó y toda la familia de Erinle comenzaron a preocuparse
pues
no lo veían, empezaron a preguntar por él y Shakuano nada decía. Donde
Yemayá
fue a consultar a Orunmila y le salió este Ifá donde le decía que compraron
brujería para tumbar a Erinle, el fue muerto por brujerías y enterrado a la orilla
del río. El murió por amor a los seres humanos y se convirtió en la Orisha en la
orilla del río.
Erinle floreció en la tierra por medio de ayanakún y el marfil sólo se rompe una
vez, entonces cogió su imagen de marfil y le dijo a Yemayá: Vamos al río, allí
hizo
el ebbó, en donde Orunmila encontró una otá lisa y brillante que era la imagen
de
Erinle. Cuando ellos retiraron el anzuelo de marfil de la pita salía un gran pez
que
hablaba y dijo: No me maten soy Ewele Iko Oko, yo mate a Erinle porque me
mandó Shakuano. Orunmila y Shangó sacaron de la arena la agberi (ernco) de
Erinle
que era como la de ayanakún y con el otá de agbani y el anzuelo mataron a
eyaeo
que era Ewele Iki Oko y con eso vivificaron de nuevo al espíritu de Erinle que
ahora
como Orisha protege a todo el mundo aun cuando no fueran sus hijos. Cuando
Shangó regresó a la casa, cogió a Shakuano y lo llevó hasta el monte
prohibiéndole
volver a casa de Yemayá, convirtiéndose Shakuano en un hombre taciturno;
donde
él se volvió Orisha por arrepentimiento por lo que hizo con Erinle.
Nota: Ewele Iki Oko es el espíritu de maleficio que vive en los ríos, ahoga a las
personas que lo invocan en los jagüeyes. Es por eso que los ebbó se hacen en
la
orilla del río donde se llevan a bañar llevados de la mano por un hijo de
Yemayá
a un omó de Shangó.
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Súyere: Iré Odi Modi Iyé, Odi Modi Iré. Mama Ye Kio.
Osorbo: Mondabale Ashiri Baba. Mondabale Mondabale Ashiri Baba.
Refrán: La muerte lo hereda todo sobre la tierra. O sea, todo lo vivo debe
morir.
Aquí el que resuelve es Egun.
Otros destruyen lo que usted fabrica.
Otro gasta lo que usted ahorra.
Marca vivir la vida sin aferramiento pues solo las ideas se dan para usted; no
para
los demás. Cada uno es un mundo o una personalidad distinta. En este odun
se
reciben beneficios inesperados que se extienden en familia. Si es mujer: sus
seres
familiares velan por ella. Si su papá o mamá son difuntos debe darles un
akukó
y una adié. Obatalá visita a sus hijos al oscurecer. La persona anciana que
llega
a la casa de visita se atiende bien y se le da de comer. Si se hace ebbó donde
quiera que llegue... Oduduwa le dará un ashé para que todo lo que caiga en
sus
manos se torne próspero y tendrá gloria y honor sino se va hundiendo en el
vicio.
Nace Aran, el gigantesco tambor de Ifá, el que se hace de jagüey macho, el
dueño
del tambor tiene que jurar con un akukó y un adá delante de Ogún para poder
tener ese tambor. El adá impide que le quiten la posición.
Aquí fue donde Olorun hizo pacto con Olofin para colocar su resplandor en el
cofre de Olofin para que nadie pudiera opacar a Alawobana ni nadie pudiera
detenerlo en algo que emprendiera. Se le da comida a Olorun.
Nace Aruye: el susto, esto es extensivo a todos los Odi omolú. Siempre los
hijos de
Odi son afectados por los nervios. Odi Meyi es el padre de las misas, y estas
son
por orden según los signos, así:
Erdibre: En la Iglesia
Odi Yeku: Espiritual
Odi Oro: En la Iglesia
Odi Meyi: Iglesia Espiritual
Odi Rosun: Espiritual
Odi Omoni: Iglesia varias
Odi Bara: Iglesia y Espiritual
Odi Kana: Iglesia
Odi Ogunda: Iglesia
Odi Sa: Iglesia
Odi Ka: Iglesia y Espiritual
Odi Trupon: Iglesia -pero debe ser robada-
Odi Tura: Iglesia y espiritual
Odi Leke: Espiritual
Odi She: Se pregunta
Odi Fun: Espiritual
Definición del odun

Este odun habla del sacrificio en que vivieron los Oshas. Odun de tentación y
sexualidad. Marca la traición de las mujeres hacia los hombres, la mujeres de
este
odun son por naturaleza de un temperamento caliente y lleno de maldad y
morbosidad, son por lo regular infieles y por osorbo practican la sodomía. Las
mujeres son dominadoras de carácter fuerte -de hombre- y los hombres sino
afeminados tiene que tener cuidado no lo acusen por andar en ese trajín. Este
odun quiere tranquilidad y una devoción a Shangó, pues él da la tranquilidad
en
el mismo. Los hijos de este Ifá por lo regular son chismosos, enredadores y le
gusta inmiscuirse en todo lo que no le importa. De por si tiene que tener
cuidado
con el mar y el río y no pasar por lugar de tembladeras por que se puede
perder.
Este odun predice que son personas altaneras y un tanto matraquillosas y por
conseguir lo que desean no escatiman nada. Son tramposos y un tanto
cuentistas.
Pero tiene algo especial, se crecen ante las dificultades y la adversidad y al
final
salen victoriosos, son de poco hablar y le gusta esconder el dinero en rincones
pero en el fondo son traicioneros. No se puede confiar en ellos pues cuando
están
en buena liga echan el resto y dan hasta la vida. Pero de enemigos son
temerosos
pues hasta que no te ven muerto o destruido no paran. Las mujeres de este
odun
por lo regular no tienen un solo hombre. Hay hasta tres de ellos en sus vidas y
pueden morir a manos de uno de ellos por celos y trampas.
Secreto de este Ifá: Una luna de plata o metal blanco para cargar un akukó,
dos
eyelé, cuatro chinas pelonas, omí okún, oñí oñike, dos igba de agua, el fondo
de una
canasta. El Ifá lleva una flor de ashibata.
Dice Ifá: Que usted no vaya a la plaza, no se come boniato porque ese es el
iré.
Usted tiene que darse más merito, nadie quiere considerarlo por su sencillez
de
forma y sin embargo tiene una inteligencia y validez más que los que lo
menosprecian. Guíese por su sueños. Es la guerra de prenda con Osha, aquí no
se pude tener prenda. Aquí fue donde se botó al mayombero de ilé Yomba,
para
evitar lo malo la desgracia ocasionada por la prenda
En Odi Meyi: Habla de enfermedad de oído, le duele a menudo la lerí de la
parte
derecha, no puede regar cáscaras ni dejar cazuelas sucias No coma raspas ni
con
mucha sal ni picante ni tome café, en la guagua no se siente sobre las ruedas.
Nació el rincón de Igbodun, usar collar de Babalú Ayé para resolver.
Habla de azúcar en la sangre.
Aquí fue donde se robo por primera vez y el Olé fue Obatalá Ayaguna.
Hay que darle tambor a Elegbá.
Este odun habla de leucemia, de diabetes, de un familiar loco, se le pone
machete
a Ogún.
La madre de este odun de Ifá es: Iré Oyen Wain Otí Ka Iwaawani.
Los hijos de Odi Meyi fueron cuatro; Oko -campo-, Ona -camino-, Loya -la
plazae
Ilé -la casa. Odi Meyi fue a visitarlo y les pidió que los dejara cagar y el único
que lo hizo fue Ilé, por eso la suerte esta en la casa.
11
Se le da akukó a grigri a Eshu es decir rápido para que venga la suerte, es
decir que
son cuatro seguidas y no bote ninguna. El hijo de este Ifá se para delante de
Obatalá con corona de mariwó y aikordié y le dice: ero Osha Ayabo Oyá Moni.
Y le
pone esa corona a Obatalá, para que este le de suerte en la vida.
Cuando se ve este Ifá, que la persona no le tenga miedo a la muerte ni a
ninguno
de estos males que venga, que los desafíe a todos. Se para en su puerta con
siete
plumas de pavo real y dice: Eyemoyo Abue Obatalá Odara. Se le ponen
boniatos
al Egun del padre y después a la basura. El espíritus del Egun de este Ifá se
llama
Eyokomi. Lleva tres muñecas cargadas con Egun. Una es Asokere, la segunda
Adere
y la tercera Isani. Aquí ayé se quedo en casa de Orunmila, se hace ebbó con
adié
meyi, se pone todas las mañanas delante de Orunmila y se le dan por las
tardes.
Por la mañana se le da akukó a Egun, darle gracias a Orere omó obá que es
príncipe
celestial que trajo todas las cosas buenas a este mundo.
Dice Ifá: Que usted nació para no carecer de nada.
Aquí nació el que los humanos usen zapatos.
Aquí habla Asheyeye Aiya, que es el hijo de Orunmila, que es abikú el cual vino
dieciséis veces a la tierra y le causo mucho fastidio a Orunmila.
Aquí se hace iyé con júcaro, mariwó y ewé lará pupua -higuereta roja-, se le da
eyerbale y se le hace incisiones en la coyunturas durante dieciséis días y se le
restriega el iyé y con estos se le hace un onde que es un inshe Osain de ese
iyé y se
cuelga del cuello.
Aquí habla de un Egun sin cabezas.
Habla de arrias de mulos.
Este es el Ifá de la guerra y el mayombero.
El hijo de este odun es protegida por Olokun.
Los astros y el mar señalan desprendimiento material para alcanzar la
espiritualidad, sufrimiento material que se quita o se mitiga espiritualizándose.
El espíritus del mar que fue entregado a Olokun y Yemayá y a estos se le
entregaron los secretos de todas las cosas y ella le dio de comer a la tierra y a
Ogún y el mal se terminó.
Guerra de los hermanos, es guerra de los santeros por la tierra que fue de un
Babalawo que dominaba un pueblo y Orunmila dominó cuando llego allí
porque
pudo pasar las pruebas, pudiendo hacerse jefe de esa tierra.
Marca derramamiento de sangre.
Aquí se trata a los Babalawo de gandidos y se les trata mal, respete a los Awó
que
esa será su salvación.
Nació el Ikofá.
Obra a Egun [en Odi Meyi]: Se le ponen boniatos sancochados a los Egun al
lado
de la basura con una vela durante tres días, la basura durante esos tres días
no
se pude sacar, se limpia con un pato chiquito con cinta de nueve colores,
después
12
se suelta en el mar, afoshé de yagruma caídas en el suelo, efún, un pedazo de
yagua, tres jujú de gunugún, siete ataré guma -maravilla-.
Ñangareo: Cuatro hijas de Babá, cuatro pinturas, frijol carita encima la igba,
con
fécula de arroz, ewé dundún, leche, oñí, se le dará alrededor de dos eyelé
funfún, se
le limpia antes con ellas a todos y se entierra después de Itá.
Ewé ope -la palma real-. No se come berro.
Si habla osorbo: Se limpia a la persona con berro, eyá tuto, un eñí
ekuekueye. Todo
esto va para el mar; si habla iré se hace lo mismo pero con eñí adié. Todo se le
pone a Obatalá y se le pregunta a donde va. En caso de enfermedad se
prepara
caracol cobo grande con tierra de los cuatro viento y se pone a comer a
Elegbá
detrás de la puerta.
Por osorbo la persona tiene malos sentimientos, su enfermedad es la garganta
puede echar la sangre por la boca.
Si habla iré: Siempre se habla malo.
Aquí nace Oshún Yumi que es la que vive en el monte y en el río, esto es que
vive
debajo de la mata imo Oshún.
Ikú y la vida son hermanos mayores de Arun, cada cual cogió rumbo distinto
pero
Olofin los mandó a buscar para darle un secreto a cada uno pero el único que
acudió fue la vida, pero ella le pidió a Olofin el más chico pero Olofin no se lo
dio.
Entonces la vida fue y busco a Arun y le dijo: ven conmigo que mientras estes
a
mi lado nada te pasará. Así fue, púes mientras Ikú no se apodera de la vida no
se
pierde a Arun. Ikú fue al pueblo y se enteró de lo que sucedía y dijo: Yo
acabaré
con los dos púes me han engañado. Por eso es que todo termina con Ikú, púes
esta es más poderosa que la vida. Ikú tiene una sola virtud, pero todos los
demás
poderes tiene distintas ramificaciones. Ikú y la Vida trajeron las distintas
virtudes
menos Arun. De hay que se encuentren personas en las que Arun salva y otras
en
las que Arun destruye aun cuando no se Ikú eñí.
Aquí el hombre cuando cagaba no se limpiaba las nalgas y las moscas le
molestaban. Entonces las manos le hicieron pacto con el ano para ayudarlo,
pero
Shangó, pensó y dijo: Como la mano derecha limpia el ano, a mi lo que me
sirvan
me lo ponen con la mano izquierda para que yo pueda disfrutarlo.
Se coge un vaso de agua con orí y come un pedazo de orí y se le presenta el
vaso
a Olorun y se le dice: Se levanta a las cuatro de la mañana, toma un sorbo de
esa
agua y sopla tres veces a esa hora.
Para resolver problemas matrimoniales: Se pone a comer Ogún con
Orunmila una
adié maneada que se hace ebbó con la misma y se le da a ambos rogándole
por la
unión matrimonial. Se le pone Oshún ñame machacado con frijoles y sopa de
vegetales llamando Kaladunnari.
Ebbó para evitar un juicio: Dos ekutele, dos pargos, dos jiojio, dos
caracoles cobos,
ekú, eyá, epó, abagdó, otí, oñí y opolopó owó. Los ratones para Elegbá, los
pargos uno
para Ogún y el otro para la cabeza.
13
Para desbaratar brujerías en la casa: Se pone este odun y la siguiente
marca: Se
le ponen tres huevos a Elegbá, uno de adié, uno de pato y otro de etú, se le
escribe
Odi Meyi y se les reza este odun Otura Niko y el odun del Awó obá. Los tres
huevos
se rompen detrás de shilekún ilé, en las puntas de las flechas se ponen etubón
y se
mandará desde el centro y se botaran los eñí donde mande quitandolos con
orí.
Para evitar una revolución en el ilé: Se coge un ekó, se le abre un hueco
en el
medio y se carga con ekú, eyá, epó, abagdó, oñí, azúcar prieta, atitán de la
calle. Se
tapa y por la arriba se le echa oñí y efún.
Ebbó de Odi Meyi: Una adá, un akukó, cuatro aikordié, bejuco de cerca.
Tiene que
tocarse las nalgas con el mismo.
Ebbó: Un akukó, basura de casa, ekú, eyá, epó y el tablero lleno de dinero y
todo
saldrá bien.
Ebbó: inso ekutele y de ekú, iyé de ewé bayekun, jujú apa de gunugún -de las
de abajo-,
ataré guma de todos los colores, frijoles de caritas crudos y salcochados, maíz
crudo y salcochado, iyé de cuaba prieta, tres pollos de distintos tamaños,
además
poner boniato salcochado con su cáscara en un rincón y después afuera de su
puerta al espíritus de la abuela.
Inshe Osain [de Odi Meyi]: Carapacho de ayapa, ocho capullos de oú, tierra
de
cuatro posiciones, sacu, oú, obí, ero, kolá, osun, orí, efún, oñí.
Después de echa la masa se le da una eyelé, siempre antes de entregar este
inshe
se le da eyelé. Se limpia el cuerpo de la persona con el inshe y se le da a
Elegbá otí
y humo de ashá.
Inshe Osain para suerte [de Odi Meyi]: Veintiuna ataré guma, veintiuna
ataré,
tabaco picado, hojas de ewé oguma machacadas amarillas, para forrar hojas
de ewé
oguma aperí sin machacar. Una ashó pupua con lerí Egun otan.
Paraldo de Odi Meyi: Se necesita una eyelé, un pollo, ewé abericunlo,
shawererueke,
artemisa. Se abre joro joro y se pasa a la persona de espaldas. Se pinta el
osun de
los cuatro colores en la tierra y se echa en el joro joro nueve pedazos de obí
con epó
y ataré, ekú, eyá, abagdó; se reza Odi Meyi y se moyuba. Se limpia a la
persona con
el ewé y se echa en el joro joro, después se hace el paraldo con el osiadié,
después
con la eyelé y se rompe el plato cantando:
Omó Alawo Oyare Fieldenu.
Y se echa dentro, se da obí y se cierra el joro joro y la persona se va.
Paraldo Odi Meyi: Se pinta en una igba el osun de cuatro colores y se le echa
obí,
epó, ataré, ekú, eyá, abagdó. Se pone detrás de la persona, moyuba y se le
mata el etú
detrás echandose en la igba, esta se envuelve en un ashó dundún y se manda
a
poner en el monte. Después se baña con omiero.
Paraldo de Odi Meyi: Se pinta cuatro caracoles en el suelo y se pone encima
de
Odi Meyi y Okana Yeku.
14
Nota: Este paraldo se hace con osiadié jabado o etú keke. Anteriormente se
limpia
con eyelé funfún y se le dará a ese obí y se cantará:
Odi Moni Lao Baba Yayeru Yemi Waralao.
A continuación dará la eyá, otí, itaná. Entonces hace el paraldo. Lo recoge todo
y
lo envuelve en su ashó de siete colores que ya estaba cubierto.
El osiadié se sacrifica después.
Aquí se manda a la persona a que se bañe con flores blancas, rojas, paraíso,
albahaca y hierba lechera. Si se puede se bota en el mar.
Paraldo de Odi Meyi
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O I O I I I
O O I O I I
O I O O I I
O O I I O I
I I I I I I
O O O O O O
I I O O I I
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Se hace con un osiadié. Se ponen telas dundún y funfún, ero, eyá, epó, awadó,
oñí, otí,
nueve pedazos de obí con epó y ataré guma, se moyuba y se le da el osiadié
detrás,
después se envuelve en las telas, primero en la negra y después en la funfún
amarrado con nueve pedazos o tiras de cada tela, dejandolo con la lerí hacia
afuera. La persona se da siete baños de aberikunló. A continuación se
preparan
tres igba, una con ero, eyá, abagdó que se pone detrás de la puerta, una con
ilekán,
efún debajo de la casa y otra con iyefá al fondo del patio, se preguntan donde
se
botan. Tiene que poner un vaso de agua debajo de la cama y una cruz de
aberikunló y a los tres días para la calle y luego seguirá dandose los baños de
aberikunló hasta completar los siete y después deberá bañarse a menudo con
perfume y flores blancas.
Inshe Osain Odi Meyi: Se forra en ashó dundún y se carga con ero, ewé oú,
piñón
de botija, ewé esisi -ortiguilla-, ewé ate obá -caoba-, ewé fefe, ewé iná, ewé
sobua, ewé
yerepue, cuatro aikordié, gallinuela. Se puede lavar con cuatrocientas una
florecilla
de aberé -romerillo-, shewerekuekue, ewé iroko y ewé akikan.
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.1
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I I
O O
BABA ODI MEYI IO IO
Rezo: Odi Meyi Ashama Aruma Kodima Ikú, Kodima Shukurú Kurú Kielé Biti Biti
Kogobale Ni abití Adifafun Ayé omó Oni Yegan aikordié Lebó.
Este odun de Ifá es femenino. Es hija de Orunmila y de Oloboro.
Nacen los órganos femeninos, el color negro, los colores abigarrados para las
mujeres: el amarillo y el rojo; el mar, las ballenas, las gallinas, las cabras, las
ratas,
los peces de la orilla del mar, el caimán, los caracoles, el almiquí, el maíz, la
calabaza, la célula, la malicia, la ley del karma. Los eré -granos vegetales-.
Refranes
- Por fuerte que hable el viento a las hojas de la palma, la yerba que crece al
pie
de este no le teme.
- Un tigre no coge a un perro encerrado en una jaula de hierro.
- Si usted no es vicioso alguien lo es por usted.
Este odun, es la resistencia en persona.
Su planeta es Bawo -Saturno-, su metal es el plomo, su día próspero el Oye
Obá
Meto -sábado.
Nacimiento del Odua Abeju, espíritu de Odua que se llama Alá Olá, dueño del
aire
y la curiosidad.
Habla Oduduwa. No se puede arrancar la hierba sin dinero.
La suerte llega por medio de un viejo que llegará oscureciendo, hay que
atenderlo
y ponerle comida a Egun.
Aquí nace la Ariku Bambaya y los muñecos.
Nace el vicio de la mamadera.
Este signo tiene como punto cardinal el norte.
Hablan los monos. No se come conejo.
Aquí habla: Nanú, Yemayá, Juero, Obatalá y Elegbara.
Nota: Odi Meyi vive en los campos arados.
La maldad se cierne sobre la persona, se tienen muchas mujeres incluso con
cargos sociales.
Odi Meyi: Significa nalgas. Representa la vagina de la mujer.
Se estableció el principio de la monarquía.
Se estableció la formación del género humano.
Se practica el espiritismo.
16
Se padece de otitis, cefalalgia hemipléjica en el hemisferio cerebral izquierdo -
dolor de cabeza localizado en la parte izquierda-.
Habla de perversión.
La persona se pierde por calumniadora.
Las mujeres aprendieron a lavarse las nalgas con agua. Las hijas de este odun
ofikaletrupon por idí. El hombre lo mismo es hombre que afeminado y
pederasta
activo.
Hay que atender a Egun y ponerle comidas.
Representa las nalga. Odun representado por una obiní desnuda dentro del
agua
y de espalda enseñando las nalgas.
Señala la prisión, la caridad pública, autoridad, jefatura, comida. Mujeres
encinta
jóvenes, el vientre lleno, poder, relaciones de jefaturas, espiritista, signo de
amarre, chismes, traiciones; es todo lo malo. Calumnias, sustos, corrupción,
enfermedades del pecho y los nervios.
Ewé del signo: Marpacífico, flor de aroma, amansa guapo, atiponlá, moco de
pavo,
álamo, higo, jagüey y laurel.
Odi Meyi dice: Que la muerte lo hereda todo sobre la tierra, o sea, que todo
lo
que vive tiene que morir.
Aquí el que resuelve es Egun.
Otros destruyen lo que usted fabrica. Otros gastan lo que usted ahorra.
Este odun habla del sacrificio en que vivieron los Oshas mujeres hacia los
hombres.
Las hijas de este odun son por temperamento de naturaleza caliente o
excitantes,
llenas de maldad y de morbosidad, por lo regular infieles y por osorbo
practican
[el lesbianismo].
Los hijos de este odun de Ifá por lo regular son chismosos, enredadores y les
gusta
inmiscuirse en todo lo que no les importa. De por sí deben tener cuidado con
el
mar y el río y no pasar por lugares de tembladeras, porque pueden perderse.
Odi Meyi: Habla de enfermedad del oído. Habla de azúcar en la sangre.
Diabetes Mellitus.
Habla de Leucemia; de un familiar loco.
Se le pone a Ogún un adá.
Cuando se ve este Ifá que la persona no tenga miedo a la muerte, ni a ninguno
de los males que vengan, que los desafíe a todos. Se para en una puerta con
siete
jujú de agbeyami -pavo real-, y dice: “Eyi moyo abue omó Obatalá odara”
Aquí nació que los humanos usen zapatos. Aquí habla de un Egun que murió
decapitado.
Habla el arria de mulos. Habla la guerra del Olosha y el Mayombero.
La persona es protegida por Olokun y por los astros.
17
Marca derramamiento de sangre. Guerra entre hermanos.
Se trata a los Babalawo de gandidos y se les trata mal.
Respete a los Awó que eso será su salvación.
Nació el Ikofá.
Se le pone a Egun boniatos salcochados durante tres días al lado de un latón
de
basura con una itaná encendida.
Durante esos días la basura no se puede botar.
Se limpia con un pato keke adornado con cintas de nueve colores y después se
suelta en la orilla del mar.
Afoshé de Yagruma, de las hojas caídas en el suelo, efún, un pedazo de yagua,
tres
jujú de gunugún, siete guma.
Ewé: La palma real.
No se come berro.
Ifá Osogbo: Se limpia a la persona con berro, eyá tuto, un huevo de pato.
Todo
va al mar.
La persona tiene malos sentimientos. La enfermedad es en la garganta. Puede
echar sangre por la boca.
Ifá Iré: Se limpia a la persona con berro, eyá tuto y un eñí adié. Todo se le
pone
a Obatalá y se le pregunta para dónde va.
Aquí nació Oshún Yumí, que es la que vive en el monte y en el río. Esto es, que
vive debajo de la mata imo Oshún.
Aquí los humanos cuando cagaban no se limpiaban las nalgas y las moscas les
molestaban. Entonces las manos hicieron un pacto con el ano para ayudarlo,
pero
Shangó pensó y dijo: “Como la mano derecha limpia el culo, a mí lo que me
sirvan me lo ponen con la mano izquierda, para que yo pueda disfrutarlo.”
Primer Ebbó : Una bola de arcilla, una canasta sin asa, una gallina, la
persona que
carga la canasta y la mueve lentamente en todas las direcciones después la
pone
en el suelo y la lleva a poner en un camino lejano. Esto se hace para invocar
un
muerto para su ayuda. Este ebbó se hace en casa del Awó.
Segundo Ebbó: Un chivito, una bola de arcilla, una canasta. La bola y los
pelos
del chivito se meten en la canasta; y la persona lleva la canasta al pie de un
cocotero y ahí la deja, diciendo: que yo esté siempre vigilante como ustedes
contra todas las traiciones.
Tercero Ebbó: Un poco de muérdago, un akukó pupua, una tinajita. Las hojas
de
muérdago las desbarata el Awó con las manos, las mete en la tinajita con
agua,
después de se pasa las manos por la cabeza. El gallo se le da al Orisha que lo
coja;
la persona lleva la tinajita y la pone en el camino lejos, diciendo: Por siempre
quiero ser grande como Ikoro -este ebbó se hace para el poder-.
18
Cuarto Ebbó: dos pañuelos -una blanco y otro rojo- una jicotea, una cadenita,
un
chivo, una piedra roja, una canasta, un bastón de guayacán, bogbo tenuyén.
En la
canasta el Awó mete un girón de cada pañuelo, la otá, los alimentos, pelos del
chivo; esto lo lleva para el patio, a su lado planta el bastón de guayacán,
después
amarra a éste la jicotea con la cadenita por un agujero del carapacho. Esto es
para
vencer los enemigos.
Secreto de este Ifá
Una luna de plata o metal blanco para cargar. Un akukó, dos eyelé, cuatro
chinas
pelonas, omí odó ibú, omí okún, oñí, oñigán, dos ofá, dos flores de agua, el
fondo de
una canasta Ifá lleva una flor de ashibatá.
Para resolver problemas matrimoniales se pone a comer a Oshún con
Orunmila
una adié maneada que antes se hace ebbó con la misma y se le da a ambos
Oshas
rogando por la unión del matrimonio. Se le pone a Oshún ñame machacado
con
frijoles y sopa de vegetales, llamando a Kaladun Ñari.
[Obra] Para evitar un juicio
Ebbó: dos ekutele, dos eyabó, dos jio jio, dos caracoles cobo, ekú, eyá, epó,
agbadó, otí,
oñí, opolopó owó. Los ekutele para Elegbara, dos eyabó para Ogún uno, el otro
para
rogarse la lerí.
Obra
Se echa en el tablero bastante dinero y basura del ilé y se reza y todo saldrá
bien.
Recibir Ikofá.
Ebbó para la mujer: un akukó, una eyelé, dos adié, dos obí, frijoles de carita,
ekú,
epó, eyá... opolopó owó.
Elegua del signo: Eshu Idema -dieciséis otá keke ilé okún-.
Inshe Osain para suerte
Veintiuna ataré guma, veintiuna ataré, tabaco picado, hojas de ewé ogumá
amarilla
machacadas, para forrar hojas de ewé ogumá apori sin machacar, un ashó
pupua con
lerí de Egun.
Ebbó: inso de ekutele, de ekú, iyé de ewé baiayeku -yagruma-, jujú de
gunugún apá -de
las alas- ataré guma de todos los colores, maíz crudo cocinado, iyé de cuaba
prieta, tres pollos de distintos tamaños, ekú, eyá, epó, atitán ilé... Después
ponerle
boniato cocido con sus cáscaras a todos los Egun.
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BABA ODI MEYI IO IO
Rezo: Ashama Aruma Adima Kodima Ikú Kodima Shukurukuru Kiele Abití Biti
Kotobale Ni Abití Adifafun Aye Omó Ni Yegun.
Olere Orine Un Ora Asheshola Otaba Ola Adifadala Eyo Faldo Yewa Dowa Tonle
Losile
Okodie Meyi Akukó Meyi Ekú Eyá Epó Omí Owó.
Agude Aruma Adima Dima Kodine Shukuru Kuru Ke Elen Ebati Biti Kotobola Ni
Biti
Adifafun Aye Omó Oneyigun.
Oldore Aruma Orure Omó Eni Aseka Oniosha Shetin Olan Wori Pero Erinlan
Shekona
Aruma Dima Ikú Kodina Aro Kodina Shakura Wele Oni Ke Eran Koyima Komama
Yomima Sheran Ayi Ma Namayo Omina Abati Abití Koto Bale Beti Adifafun Aye
Omó
Eni Yegan.
Dice Ifá: Que Orunmila le está detrás, Obatalá le pidió una cosa y usted no le
cumplió. A usted se le perdió una cosa hace años, usted la va a encontrar.
Usted
tiene género blanco nuevo cosido. Usted soñó que se estaba ahogando y
estaba
brincando para arriba y se despertó como ahogándose. Ustedes son tres de
familia, tenga cuidado con uno, no vaya a tener cuestiones de justicia. Su hijo
el
mayor tiene un amigo y siempre andan juntos, ese amigo va a hacer una cosa
y
le van a echar la culpa a su hijo. Ifá quiere que usted lo reciba, déle gracias a
él.
A usted le duele la barriga. Usted piensa ir a un lugar donde hallará cosas
buenas.
Usted quiere más a su familia que ella a usted. Usted sera quien los salvará a
todos porque usted vino al mundo para ser cabeza y ese es la tirria que le
tienen.
Uno de sus hijos cree en los Oshas y los otros no. Vino a ver un asunto de
mujer,
ella se le quiere ir, no la deje, ella le trae suerte. Usted tiene dos arayé que le
están persiguiendolo. Usted soñó con un difunto, hágale misa que usted
vencerá
a sus arayé.
Ebbó: akukó, dieciséis eyelé, adié meyi, obí meyi, frijoles de carita, $8.40.
Ebbó: una chiva, dieciséis eyelé, género de sus costumbres, $16.80.
HISTORIA
[PATAKIN DE CODIMA Y EL LORO PERDIDO DE OBATALÁ]
Había tres hermanos que se dedicaban a las labores del campo, pero habían
dos
que no creían en nada del Osha. Un día el creyente se decide ir a casa de
Orunla
para ver si mejoraba de situación, donde le manda a hacer ebbó con las
herramientas que trabajaba.
Codima que así se llamaba, así lo hizo, cuando fue a trabajar como no tenía
herramientas porque la había dejando en el ebbó, sus hermanos se negaron
prestarle las suyas y tenía que arrancar las hierbas con las manos, sus otros
dos
hermanos le dan las quejas a Obatalá que su hermano Codima había ido a
casa de
un brujo y había dejado las herramientas; Obatalá se pone furioso y mandó a
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buscar a Codima, pero éste se había quedado solo en el trabajo y arrancando
las
hierbas con las manos se encuentra con un nido que resulta ser del loro de
Obatalá que se le había perdido hacía mucho tiempo, le echa garra y se lo
lleva
a Obatalá, al ver su loro de nuevo se pone muy contento y desde ese día lo
pone
en su casa a trabajar, no teniendo Codima que volver al campo, siendo la
confianza de la casa.
Ebbó: akukó, eyelé meyi, una pluma de loro, herramientas, $8.40.
Dice Ifá: Que hay diferencia de hermanos, tiene que hacer Ifá o Osha, si es
Awó
que use koidé en la cabeza. Se le perdió una cosa hace tiempo que la va a
recuperar; cuidado con hincada o cortada. Usted quisiera cambiar de vida,
piensa
ir al campo, antes haga ebbó para que no pierda, alguien está enfermo del
estómago o tiene suspensión, que esa persona le dé una chivita a Obatalá por
su
salud, no coma frijol de carita, vístase cuatro meses de blanco, déle gracias a
Yemayá, mire a ver qué quieren los Oshas que reclaman su cabeza.
Ebbó: akukó, ounko, pluma de loro, ewefá, adá, tres muñequitos, maní, ekrú,
eyilá
owó.
Esta es la guerra del güiro y la jícara.
HISTORIA
[PATAKIN DONDE LA PROTECCIÓN DE EGUN SALVÓ AL AWÓ]
Había un Awó en un pueblo que sabía mucho, pero era un poco envidioso y un
día se entera que llega al pueblo otro Awó y que tenía fama de saber mucho,
entonces el primero que era el gobernador del pueblo, lo manda a buscar y le
dice
que ya que sabía tanto le sembrara calabaza en el mar, que quería comerla al
otro
día; el Awó extranjero como se ocupaba mucho de los Egun, los llamó para
que lo
ayudaran a salir de aquel apuro; al día siguiente se produce el milagro de que
nacieran las calabazas; no conforme el primer Awó con esa prueba de que
nacieran las calabazas, le vuelve a decir al extranjero que en una loma que se
veía
a lo lejos, tenía que sembrar las semillas de aguacate que le daba, y que al
otro
día quería comer los aguacates, produciéndose el mismo milagro, el Awó
primero
le dice al extranjero, asombrado de tanto milagro, que se marchara
inmediatamente del pueblo, que allí no lo quería; el extranjero así lo hace,
marchándose para su pueblo donde él también era gobernador; pasa el tiempo
y al primer Awó se le forma una revolución, donde tiene que salir huyendo y se
interna en el pueblo donde estaba el Awó extranjero; enterado éste del caso,
lo
manda a prender y le dice que ya que sabía tanto por qué tuvo que salir
huyendo
de su pueblo y que al mismo tiempo ya que él sabía tanto que le sembrará
maíz
tostado y que produjera, que al otro día quería comerlo, siéndole imposible
hacerlo, porque él no se ocupaba de nada atenido a lo que sabía; el Awó
extranjero le dice que esa se la perdonaba, pero que tenía que freírle huevos
en
el mar y al no poderlo hacer perdió la vida.
Nota: No se atenga a lo que usted sabe y atienda lo suyo.
Guerra de dos potencias.
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HISTORIA
[PATAKIN DE AYÉ LA MUJER DE ORULA]
La mujer de Orula se llama Ayé se vio una vez con $7.00 y pensó comprar
criados. Fue a la plaza y compró tres criados y a cada uno le designó que
hacer.
Antes Orula le había marcado ebbó y no quiso hacerlo. Cuando fue para su ilé
se
encontró con tres iguí vestidos. Eshu le hizo la maldad por ser desobediente.
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EDIGBERE II IO
Rezo: Adifafun Onirete Ewé Adete Arun Mona Ofo Leitosu Monale Irakui
Lordafun
Obatalá Kaferefun Shangó Adifafun Iguí.
Ebbó: akukó, ewé mariwó, inso de mono, orí, efún, ekú, eyá, awadó, demás
que coja
y opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA LEPRA
Aquí fue donde Orunmila viajando de tierra en tierra y llegó a una, la cual tenía
una enfermedad, la cual era producida por los ewé que se daban allí en su
selva
y nadie conocía el modo de curar dicha enfermedad.
Orunmila cogió esa enfermedad y se puso grave al estado que ya no podía ni
caminar; pero avanzando por dicha selva a duras penas se encontró con un
mono
quién era el jefe de esos parajes y entraron en conversación, ya que Orunmila
sabía el lenguaje de estos animales, y este mono lo llevó para su casa la cual
estaba en una mata de ewé ilefa -mariwó- y allí se puso a curar a Orunmila
con
dicha mata con sus hojas frescas y manteca de cacao que le traía la mona y
así
al cabo de los días Orunmila se curó y resulta que el mono contrajo la
enfermedad
y decía que Orunmila era el que se la había traído a su tierra que se llamaba
Osokumba que era tierra de los monos y por eso este signo desde entonces se
llama Baba Onirete -padre leproso-
Por este camino esta prohibido comer e ingerir nada que no se conozca ni se
tenga conocimiento de donde salió. Adifafun iguí.
PATAKIN
EL CAMINO DE LOS TRES ENEMIGOS DE ORUNLA
Orunla tenía tres enemigos y no los conocía porque los mismos se disfrazaban
y
vivían en el mismo lugar que Orunla. Orunla se hizo osorde y se vio este Ifá
que
le decía: Haz ebbó con ratones y demás ingredientes. Y le salió defendiendo
Elegbá.
Al acostarse Orunla los ratones salieron de su escondite y comenzaron a hacer
ruido en los paquetes de los tres enemigos de Orunla y el primero preguntó:
¿Eras
tú, Shangó el que registra? Enseguida Orunla conoció la voz.
El segundo también dijo: ¿Eres tú, Ogún. Y Orunla conoció la voz y al tercero
también.
Al otro día Orunla se levanta y saluda a sus enemigos por sus verdaderos
nombres.
Nota: No se matan ratones.
23
PATAKIN
EL CAMINO DONDE ORUNLA VENCIÓ GRACIAS AL TOQUE DE LOS
TAMBORES
Llegó Orunla a un reino y sus enemigos al enterarse le hicieron una campaña y
todos los habitantes lo botaron enseguida de aquel lugar, Orunla tuvo que salir
huyendo rápidamente. Se realizó osorde en la manigua y le salió este Ifá y le
dijo
que hiciera ebbó con los tambores y que luego entrara en el pueblo tocándolo.
Orunla así lo hizo y al llegar de nuevo al reino al toque de los tambores, todos
los
habitantes le abrieron la puerta y Orunla reinó en aquel lugar gracias al canto
de
los tambores.
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EDIGBERE II IO
Nota: A la persona que le salga este Ifá no puede matar ratones, porque al
matarlo estos dejan en la casa las malas influencias que traían, tienen que
cogerlos vivos y llevarlos a una manigua para que de allí ellos vayan para
otros
lados.
PATAKIN
EL CAMINO DE LOS MAYOMBEROS, LOS RATONES Y LA GUERRA
CONTRA ORULA
Orunla vivía en un desierto, el lugar era inhóspito pero así todo Orunla tenía
una
buena clientela y alcanzó muy buena fama. A su alrededor vivían varios
mayomberos los que al ver la fama de Orunla y como sus propios ahijados se
le
iban para la casa de éste, enseguida idearon la forma de vencer a Orunla para
que
su pueblo no siguiera yendo a casa de éste. Después de haber agotado una
serie
de medios mediante hechicerías y viendo que no podían vencer a Orunla,
tomaron todos los ratones que habían en los alrededores y los hechizaron al
pié
de su caldero y cuando estos estuvieron bien hechizados lo soltaron para que
fueran para la casa de Orunla para ver si así lo podían destruir.
Resulta que Orunla en el patio de su casa tenía sembrada una mata de ikin de
la
cual él cogía sus semillas para los Kofá y Awofaka y los Ifá que él iba a hacer,
esta
mata era la suerte de Orunla ya que en los alrededores no habían y tenía que
encargarlas a lugares lejanos. Los ekute se dirigieron hacía esta mata y
comenzaron a robarle sus raíces y luego también le comenzaron a comer los
frutos y a partir de ese momento la suerte de Orunla comenzó a cambiar y
Orunla
comenzó a sentir los efectos de la brujería de sus enemigos.
Orunla va a recoger ikin ya que piensa dar Kofá y Awofaka y al probarlo notó
que
estaban ofo, recurvó a la mata y tomó otros y la sorpresa aumentó al notar
que
todos estaban ofo y también observó que su mata estaba al borde de secarse
completamente.
Orunla se hizo osorde y se vio este Ifá el que también le decía que cuando
hiciera
el ebbó y que también se lo hiciera a la mata de ikin. Y cuando Orunla hubo
terminado todo esto el ebbó lo tenía que colocar en la propia mata de ikin.
Al otro día los mayomberos volvieron a mandar a los ratones para la casa de
Orunla
y cuando estos llegaron a la mata de ikin se pusieron como locos y
comenzaron
a dar vueltas alrededor de la mata y entonces tomando el camino del desierto
todos se internaron dentro del misma para nunca más volver.
Pasaron los días y la mata de ikin comenzó a florecer y procrear de nuevo y así
retornó la prosperidad de Orunla y comenzó a reinar la felicidad y [la]
tranquilidad en la casa de éste.
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Los mayomberos comenzaron a tener problemas y los trabajos que realizaban
no
tenían ashé y todo se le desbarataba y nada les salía bien y cuando
registraron sus
prendas y secretos, vieron que todo estaba vacío y ofo; ya que cuando ellos
enviaban los ekute para la casa de Orunla, lo tenían que mandar con el Egun
del
fundamento y al irse los ekute para el desierto estos Egun también fueron
para el
desierto junto con los ekute y no volvían a las prendas y así se liberaron de las
cazuelas y prendas en que los mayomberos lo tenían presos y así estos Egun
recibieron la luz de la fantasía.
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EDIGBERE II IO
Ebbó: akukó, adié meyi, eyelé meyi, un tamborcito, ashó para ará, ashó
timbelaye, una
corona, demás ingredientes, opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE ILÚ BATÁ SE HACE OBÁ GRACIAS A IKÚ
Había un individuo llamado Ilú Batá, el cual era tocador de tambor y por sus
habilidades de ejecución en el instrumento era objeto de múltiples elogios por
parte del pueblo, como el propio obá y por esta causa resultó muy envidiado
por
unos individuos los cuales deseaban tener los mismos privilegios y se pusieron
de
acuerdo para levantar calumnias y falsos testimonios contra Ilú Batá.
Fueron a casa del obá y le dijeron que Ilú Batá lo traicionaba y el obá sin
analizar
ni pensarlo dos veces mandó a buscar a Ilú Batá a su presencia y le dijo: Me he
enterado de tu traición y yo he decidido a que en el término de tres días me
tumbes todos los árboles que hay en el mundo y como único instrumento
tendrás
tus propias manos, de lo contrario te mandaré a quitar la vida.
Ilú Batá fue a protestar y el obá no le dio tiempo y no lo quiso escuchar. Ilú
Batá
triste y pensando en la traición que le habían hecho, se encaminó al monte y
allí
se sentó en una piedra resignado de su suerte y ensimismado en sus
pensamientos se le apareció Ikú, que le dijo: Si tú me das tu vida yo te
ayudaré.
Ilú Batá le dijo que estaba de acuerdo en dicho pacto, porque pensó: De todas
formas voy a morir, que más da que yo le de mi vida a Ikú. Entonces Ikú
desapareció y le dijo: To Iban Eshu. Espérame aquí.
Ilú Batá siguió pensativo con la suerte que había tenido, tan pronto como Ikú
regresó empezaron a desmochar el monte y en fracciones de segundos quedó
todo en tierra. Entonces Ikú le dijo a Ilú Batá: Ve al palacio y dile al obá que ya
terminaste de tumbar el monte. Cuando Ilú Batá se encaminó al palacio, Ikú y
su
séquito, desapareció en la misma forma misteriosa como había llegado.
Ilú Batá llegó al palacio y encaminándose ante el obá le dijo: Ya he terminado
lo
que usted mandó. El obá y todos los colaboradores del mismo que allí se
encontraban no lo creyeron y lo tildaron de mentiroso, pero Ilú Batá siguió
insistiendo y lo instó a que ellos fueran a ver con sus propios ojos si era verdad
o mentira. Entonces el obá y la corte decidieron ir a ver si todo era verdad.
Cuando llegaron al monte y vieron que todo era verdad. El obá de la impresión
que se llevó, allí mismo, quedó muerto.
Al momento se apareció Ikú y le dijo: Ya me pagaste con tu vida, ahora te vas
al
pueblo y me das una comida en mi honor y me tocas un tambor para que
pueda
reinar la paz; ahora tú eres quién gobernarás y a todos tus enemigos habrás
vencido de esta forma. Así Ilú Batá con ayuda de Ikú y su séquito fue obá de
aquellas tierras.
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EDIGBRE II OI
Rezo: Edigbere Llagun Edigbere Salu Igrin Adifafún Ilo Oluo Popó Okuté Lowe
Oddé
Kewe Ofun Omó Oyá Ará Abikú Aye Elu Orunmila Filu Kaliumi Esosi Kishe Ora
Ariti
Iguí Egun Kuelemi Osa Kuleya Edigbere Lowa Adifafún Loma Nueli Omó
Shakuana
Omó Adelé.
Ebbó: akukó, etú, eyá tuto grande, bogbo eré, astilla del hueco de un palo.
Este Ifá es de lepra y esclavitud, por abandono y descuido se vive esclavizado
por
un Egun de fuerte poder.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE EDIGBERE VIVE ESCLAVIZADO POR UN EGUN
DE FUERTE PODER
En la tierra Malagun vivía un cazador llamado Edigbere, el cual tenía deudas
con
Oluo Popó -Shakuana- -viruela- por la cual él hacía tiempo que le había
visitado
y el había pedido una etú y éste no se la había dado, la cual era su comida
favorita. Un día Edigbere salió a cazar a la tierra Okute Lowo y se hizo osorde y
le
salió su Ifá, que le marcó ebbó para no ser esclavo. Edigbere por el apuro y
descuido
no lo realizó y salió para dichas tierras y al salir de su ilé para la cacería, se le
presentó una tormenta y no teniendo donde guarecerse se metió dentro de un
hueco de un tronco que había allí. Allí en el hueco vivía un Egun llamado
Kuelen
Osa Kuleya y era aleto -leproso- y al entrar, Edigbere, el Egun salió y le tapó la
entrada al hueco dejándolo encerrado y tomando el tronco se dirigió para la
casa
de Shakuana que vivía en Okute Lowo y como era distante tenía que pasar por
distintos pueblos en los cuales mostraba y exhibía el tronco que hablaba y así
fue
ganando mucho dinero mientras tenía a Edigbere esclavizado. Un buen día
estando Oyá y Shangó oyeron este canto que salía del tronco y decía:
“Eni Tin Tin Showe Oyá Ilú”
“Edigbere Eni Tin Tin Showe.”
Entonces se dijeron: Ese que está ahí es Edigbere. Oyá se volvió afefé junto a
Shangó y el Egun Kuelen Osa kuleya se asustó y dejó el tronco abandonado.
Entonces Shangó y Oyá sacaron al Edigbere de su interior y éste al salir le
rindió
moforibale a ambos. Entonces se hizo el ebbó donde ahora tenía que dar etú
meyi
y salió acompañado de Oyá y de Shangó para la tierra Okute Lowo, donde
vivía
Oluo Popó, y allí Edigbere le dio la etú en iguí oro -cardón- luego las asó y las
puso
debajo de su cama y por la noche vino Shakuana quién guiado por el olor que
las
etú despedían se las comió. Al otro día cuando Edigbere despertó, vio que
Shakuana se había comido las etú y en cambio le había dejado de regalo ira
aiko
y así pudo volver a su tierra con Oyá y Shangó y con el secreto para que en su
tierra nunca más hubiera lepra.
Shangó le realizó el otro ebbó con un eyá tuto grande y después oborí con el
eyá tuto
para que nunca más fuera esclavo, ya que podía morir en la prisión.
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I I
I O
EDIGBERE II IO
Ebbó: akukó, eleguedé, eyelé meta, ekrú meridilogún, tambor keke,
malaguidí, orí, epó, oñí,
ekú, eyá, efún, obí negro, tenuyén, owó.
Un muñeco y el nombre de los enemigos en una cajita.
Se le pone a Orunmila un tambor batá keke.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE EDIGBERE ALCANZA EL PODER GRACIAS A
EGUN
Eran tres hermanos y uno de ellos era Edigbere los cuales salieron a recorrer el
mundo en busca de fortuna y el único que se fue a mirar fue Edigbere e Ifá le
dijo
que oborí eledá y él se la hizo, los otros hermanos hicieron ebbó pero no el
oborí
eledá y caminando cruzaron por una tierra donde el obá los hizo prisioneros y
puso a Edigbere a su lado para que éste le resolviera cosas imposibles.
El primer día lo mandó a sembrar semillas de calabaza y a los dos horas quería
que esta estuviera lista para comerselas. Entonces Edigbere fue a una loma
con
una eyelé la que se la dio a Egun y a Oké, se quedó dormido y el Egun que lo
acompañaba realizó el trabajo y cuando despertó, ya la mata tenía unas
calabaza,
tomo una y se las llevó al obá el cual quedó azorado por esto. Al otro día
mandó
a que le hiciera candela sobre el agua y Edigbere así lo hizo por el poder que
tenía
con Egun y el obá al ver esto, enseguida pensó en matarlo por el gran poder
que
tenía. Al otro día Edigbere se realizó el oborí eledá con dieciséis ekrú y eyelé
meyi. El
obá al saberlo dijo: Como un esclavo se va a rogar la lerí. Entonces el obá
mandó
a buscar un tronco hueco de dagame y metieron a Edigbere dentro y lo
sellaron
y acto seguido lo mandó a tirar en el río. Resulta que unos pescadores notaron
que algo se había enredado en sus redes y vieron un tronco y notaron que este
tronco cantaba:
“Ire Ire Yogba Ire Orunmila Ire.”
Entonces cogieron el tronco y resulta ser que ellos andaban buscando una
cosa
que al morir el padre de Edigbere le hacía falta para su reino y como Edigbere
era
el primer príncipe, era quién tenía que ocupar el trono. Lo llevaron para su
pueblo a instalarlo y le preguntaron qué era lo que había pasado y Edigbere le
relató la historia de todo lo acontecido. Entonces todos sus seguidores
quisieron
cobrarles las cuenta a dicho obá pero Edigbere le dijo: No lo hagan ahora, lo
que
necesito es que lo conviden a la ceremonia de coronación.
Fue invitado y el día de la coronación el obá vino a la misma y cuando ya todo
había acabado y se fue a retirar para su tierra lo hicieron prisionero y Edigbere
lo
mandó a sembrar una semilla de calabaza ya que tenía deseos de comerse
una.
El obá fue y cuando abrió el hueco para sembrarla allí mismo quedó muerto,
ya
que dicho obá no tenía el poder sobre los Egun.
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I I
I O
EDIGBERE II IO
Ebbó: adié meyi, akukó, jujú de águila, malaguidí, alá de euré, demás
ingredientes,
opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DEL ÁGUILA
El águila era un ave de presa y estaba acostumbrada a vivir de lo ajeno y sólo
se
preocupaba por arrebatarle las presas a las criaturas más débiles que ella, ya
que
no quería que allí hubiera otro que tuviera dominio sobre los demás. Era solo
el
único que dominaba.
El sólo se comunicaba con Olofin y un día Olofin lo mandó a que fuera donde
estaba Orunmila y este le hizo osorde y le vio este Ifá y le marcó ebbó, pero el
águila
no lo quiso hacer porque se creía poderosa.
La hija de Olofin estaba oboñú y la llamó para que le regalara una de sus
plumas
y el águila se negó.
Olofin estaba disgustado con el águila porque no había echo el ebbó que
Orunmila
le había marcado y ahora por no haber complacido a su hija. Entonces va y se
hace osorde y vio este Ifá que le decía que su nieto podía desaparecer por
causa del
águila.
Entonces Olofin llamó a Orula y a los demás Oshas y ordenó que le hicieran
Osha
a su nieto en la barriga de su madre, y cuando nació enseguida le dieron la
Awofaka.
El águila desconocedora de todo lo que estaba ocurriendo, llegó al palacio de
Olofin para llevarse al nieto de este y cual no sería su sorpresa al ver que
estaba
Orunmila y los demás Oshas junto a Olofin y tan pronto la agarraron la
mataron
por desobediente, pretenciosa y prepotente.
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I I
I O
EDIGBERE II IO
Rezo: Edigbere Lalwa Salu Igbun Odó Okute Lomo Tivitowo Kawe Ni Sesi Iya
Sena
Adifafun Kumeu Duko Egun Ina Yogun Moyi Tinroyo Yemayá Loya Ninusho Ibú
Maraica Abití Kuelen Ishe Adifafun.
Ebbó: Un tambor, malaguidí, un caldero de hierro, un akukó, un pago grande,
bogbo
ashé, bogbo ileke, iguí dundún, demás ingredientes, opolopó owó.
Nota: Ina Yegun es el espíritu guardián de ese Ifá que esta simbolizado por el
malaguidí que se le dará de comer el akukó y se carga con oyú y elenu del
akukó, lerí
de gunugún, lerí elenu y oyú de eyá tuto y bogbo ashé y demás que coja
PATAKIN
EL CAMINO DONDE EL ENEMIGO ESTA EN LA PROPIA CASA
Yemayá vivía en su ilé acompañada de su hijo Edigbere y por la mujer de éste,
llamada Kuelewibo.
Un día Edigbere tuvo que hacer un largo viaje y se perdió en el camino y no
encontraba la forma de regresar a su casa y lo mismo marchaba para un lado
que
para el otro y lo mismo adelantaba como se atrasaba el camino.
Desorientado como estaba, se sentó a la orilla del mar y comenzó a llamar a
su
iyá, Yemayá, y ésta salió a su llamado y le dijo: Tu enemigo está en tu propia
casa
y es tu mujer y te está haciendo brujo de congo. Y le dijo que tenía que darle
de
comer a los Ibeyis junto con su lerí y se hiciera ebbó y le entregó un pargo
grande
para que después se hiciera oborí eledá.
Cuando Edigbere tomó el camino correcto a su casa, lo persigue un espíritu
llamado Ina Yegun, el cual le mostró a su mujer haciéndole la brujería en el
caldero y entonces Ina Yegun se paró sobre el caldero y comenzó a cantar:
“Bori Bori Yin In Yegun Maseyo.”
Y así desbarató la brujería que su propia mujer le había echo a Edigbere y éste
acto
seguido botó a su mujer de la casa y nunca más ésta le hizo brujería ni le
podía
registrar sus cosas.
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I I
I O
EDIGBERE II IO PATAKIN
EL CAMINO DE LAS SIETE POTENCIAS AFRICANAS
Los antiguos hombres de Nigeria, región de África y territorio Yoruba
descendientes del África Negra, creían también en las entidades que se
conocían
como malas y a los cuales le daban el nombre genérico Anyoru, que quiere
decir
malo, genio del mal.
Eshu es por excelencia la representación de todo lo malo, aquí en este
territorio
africano fue donde se reunieron los siete grandes sacerdotes y cada uno de
ellos
trajo un secreto de gran validez y el de la tierra de Oyó, que se llamaba Obá
Lonke,
trajo una grandiosa imagen de madera. El de la tierra de Yerú trajo un caracol,
el
de la tierra Agbadó trajo una piedra y se llamaba Ibankole, el de la tierra de
Kafekuta trajo un obí, el de Ifé llamado Odubele trajo un vestido muy bonito,
muñeco de dos caras y un solo cuerpo de combinación de dos colores funfún y
punzó, siendo el más admirado de todo, el de la tierra Araon llamado Oku
Boro,
trajo una cabeza sin extremidades.
Estos Eshu no miran por la desobediencia de los humanos. Aclarada la reunión
y las causas que la motivaron, acordaron los siete sacerdotes que mientras el
mundo sea mundo ellos serían los encargados de dar los distintos Eleguá. Esta
es
la causa por la cual los distintos Awó cuando entregan un Elegbá y cuando lo
terminan deben de decir: Maferefun Eshu Batieyo. Que es la confirmación de
los
sacerdotes de Ifá por las cuales todos los Eleguá que entregan son fortificados
y
se le reconoce su admiración.
Eshu Batieye no ayuda si se traiciona al Babalawo.
Nota: Toda persona ingrata es calificada por los demás como mal agradecida
y
lo critican duramente.
Nota: Ha tenido que hacer acto de violaciones por presentimiento. Usted ha
tenido malos pensamientos sobre otros individuos.
Orunmila dice que se deje conducir por sus mandatos para que su vida
cambie.
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I I
I O
EDIGBERE II IO
Ebbó: akukó, eyelé meyi, ekute, inso de ologbo, un tamborcito, agua de lluvia,
atitán
ará oko, ashó timbelara, demás ingredientes, opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE LOS ANIMALES HICIERON UNA SOCIEDAD,
DONDE LOS RATONES FUERON CONDENADOS A MORIR EN LAS
GARRAS DEL GATO
Un día todos los animales del bosque hicieron una sociedad para unirse y
formar
un pueblo y así vivir con más desahogo y ayudarse mutuamente unos a los
otros.
Una vez puestos de acuerdo y constituida la comunidad pensaron en la
construcción de un tambor para que les sirviera de aviso y al mismo tiempo
les
amenizaba las fiestas. Entonces reunidos se pusieron a pensar que cuál sería
la
piel adecuada para ponerle al tambor. Entonces decidieron que ekute diera su
piel
para la construcción del mismo, pero ekute al oír esto protestó, chillo y se
negó
a aceptar la propuesta y dijo: Como quieren que yo les dé mi piel sin
quedarme
desnudo. Esto disgustó a los demás animales y lo sentenciaron a ser
expulsado
de la sociedad.
Viendo los animales que se quedarían sin tambor, le propusieron al elefante
que
diera un pedazo de su piel, ya que por su tamaño, apenas notaría que le
faltaba
un pedazo y el elefante aceptó muy complacido y se desprendió un pedazo de
su
piel. Construido el tambor, lo llevan a la plaza para que el sol lo curtiera y
sucedió que cayó un fuerte aguacero y el tambor no se pudo templar como era
debido y esto hizo que cuando lo tacaron apenas emitía sonido y no se oía y lo
dejaron ahí mismo. Y se fueron al bosque en busca de alimento y dejaron el
tambor recostado a uno de los árboles y sucedió que entonces el sol fue
secando
la piel mojada hasta dejarla tensa y en condiciones buenas. Ekute estaba
ajeno a
cuanto sucedía y esperaba a que los demás animales fueran al bosque a
recoger
la comida para entrar al poblado y así coger su sustento de los desperdicios
dejados por ellos. Ekute al llegar a la plaza se sorprendió del enorme tambor
que
allí se veía y se acercó y lo tocó y el tambor emitió un sonido fuerte y
melódico.
Los animales que estaban en el bosque al oír este sonido dejaron la
recolección
de alimentos y se pusieron a bailar llenos de satisfacción y decidieron ir
urgente
para el poblado a ver quién era el diestro animal que sacaba aquel sonido tan
agradable al tambor.
Ekute al oír la algarabía cuando ellos se estaban acercando, salió huyendo y
ellos
no pudieron ver quién era y notaron que la plaza estaba vacía y el tambor
seguía
en su sitio. Así sucedió varias veces. [El] comenzó a arrastrarse hasta que se
acercó al tambor ya que había notado la presencia de la jicotea. El se puso a
tocar
con gran maestría y los animales que estaban en el bosque comenzaron a
bailar
y se olvidaron de la misión a ellos encomendada. Al llegar los animales al
poblado
enseguida le preguntaron a la jicotea y esta responde: Quien sonaba el tambor
33
era un gran animal y me fue imposible detenerlo. Al otro día quedó de guardia
el majá y le sucedió lo mismo que a la jicotea. Esto tenía cada vez más
preocupado a los animales. Uno y otro día sucedía la misma cosa y ninguno
podía resistir aquella tentación de bailar al compás de los sonidos.
Al fin llega el turno al gato -ologbo- quién gozaba de prestigió por su olfato y
por
la gran tranquilidad, armonía y paciencia y ser un gran vigilante y entonces se
agazapó debajo del tambor de modo de ver sin ser visto. Llegó ekute a la hora
de
costumbre y, ya engreído como estaba, no tomó la precaución necesaria y así
se
dirigió al tambor y cuando se disponía a tocarlo se encontró con las filosas
uñas
del gato, su antiguo amigo quién lo agarró, ya que no se había dejado fascinar
por
el toque del tambor y se lo llevó a sus amigos al bosque y estos avergonzados
al
ver que era ekute quién tocaba el tambor, decidieron que a partir de ese
momento
ekute fuera un gustado plato para la alimentación de su amigo el gato y desde
entonces ekute y el gato son enemigos encarnizados.
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I I
I O
EDIGBERE II IO PATAKIN
EL CAMINO DONDE BABA IRETE MEYI ES EL PADRINO DE
EDIGBERE
Hace muchos años Edigbere que era un obá y pensó ir a una guerra para
conquistar Ojalon, la cual era gobernada por un general, pero antes fue a
mirarse
con Orunla.
El tenía un padrino que era Babalawo y su nombre era Babariwo, Baba Irete
Meyi,
y este le dijo: Antes de Ifá bajar a la tierra, existían otros secretos que eran
veintiún Egun a los cuales él tenía que dirigirse para poder ganar y le tenía
que
dar de comer a las siete Potencias Africanas, las cuales trabajaban en tres
grupo,
que eran el cielo, la tierra y el mar.
Cielo: Siete platos con añil, donde se marca Edigbere, se tienen eyelé meta y
a cada
plato se le da de comer con esas eyelés.
Tierra: Siete jícaras con amalá, desperdicios, ekú, eyá, awadó, epó, oñí y a
cada
jícara se le da de comer un akukó.
Mar: Siete jícaras con flores blancas y un abanico de mar, siete akukó funfún,
conchas de mar, todo esto se monta en un trono y después se le enciende una
lámpara de mecha al trono en una cazuela de barro en las cuales se ponen
siete
aguema, siete otá, siete ofá, aceite con todos los ingredientes del ebbó que
hay que
hacer.
Ebbó: ekú, eyá, awadó, omí ni Olofin, tierra de distintos cementerios o
distintos
lugares preguntados, siete monedas de cobre, siete pedazos de kolá, siete
pedazos
de ekrú, siete piedras de alumbres y siete mechas.
A los siete días hay que salir con el ejército llevando la lámpara encendida y
dejarla en un monte cerca del territorio del enemigo.
Edigbre así lo realizó y resultó que los generales al ver la luz que despedía la
lámpara se acercaron y al ver lo que ahí había, se asustaron pues pensaron
que
era un fenómeno y esta ocasión la aprovechó Edigbere y su ejército para
penetrar
en la capital Ojalon y tomarla y así se apoderaron de aquella tierra y así
Edigbere
gracias a las siete Potencias Africanas, le ganó la guerra a los generales.
Cielo Mar Tierra
1 Anobi Alasesi Babaye
2 Aresu Adabidale Eyepa
3 Yusifu Ulu Akefo Yelo
4 Yaruba Olo Musa
5 Fale Ola Akono
6 Umoru Weto Danda
7 Oto Waibo Nayama Alapa
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I I
I O
EDIGBERE II IO
Ebbó: Un chivito, akukó, pólvora, un abanico forrado con cuentas de Orula,
dos
sandalias, siete muñequitos de palo ramón, siete otá dundún keke, inle erita
merin,
inle arabá, añarí ilé Olokun, ekú eyá, awadó, epó, orí, otí, oñí, demás
ingredientes,
opolopó owó.
Súyere: Orunmila Akrepo Y Eluabo Ni Dudu Sangara Mosangara Mupreya
Edigbere.
PATAKIN
EL CAMINO DE EDIGBERE EL HIJO DE OLOFIN
Cuando Ifá estaba en el vientre de su madre le dijo a su padre Olofin: Coja un
toro blanco y sacrifíquenlo a Alufina Shangó, sino la guerra vendrá a alcanzar a
la
tierra antes de tres meses. Yo llegaré a la tierra el día que muera mi padre.
Olofin
no hizo caso de aquella voz que cantaba en el vientre de su esposa:
“Oyube Edigbere Gba Boco Ilé Ifá.”
Llegó el día en que Edigbere llegó a la tierra y ese mismo día empezó la guerra
y
Olofin tuvo que irse.
Edigbere le dijo a su madre: Méteme en un jícara y escóndeme en el cuarto,
procura que la jícara este bien tapada.
Cuando llegaron los guerreros se llevaron a su madre y la esclavizaron;
Edigbere
quedó solo en aquella habitación, sólo lo cuidaba una anciana y decía que esa
era
una jícara maravillosa, ya que a todo el que pasaba por allí él le adivinaba y lo
curaba.
Un día aquella anciana oyó la voz que salía de la jícara la cual le decía:
Ábrame.
La anciana pronto obedeció y de adentro de aquella jícara salía un humo, el
cual
al salir iba descubriendo la esbelta figura de un joven fuerte y bello, que le
dijo:
Soy Ifá Edigbere, el adivino del mundo, mi voz llena toda la casa de Ifá. Y le
dijo
a la anciana que lo llevara a la plaza a comprarle cuatro caracoles a una
esclava,
la primera mujer que nos encontraremos, esa es mi madre.
Cuando llegaron a la plaza vieron a una mujer la cual molía maíz y decía que
era
ella quién le hacía la comida al obá y cantaba:
“Ni Orunmila Akefoyelu Agboni Dudu Wagbeni.”
La esclava observó a aquel joven y reconoció a su hijo y cantó:
“Orokuni Ifá Edigbe Isha Kishe Toba Komi.”
Si te llamas Edigbere has algo por mí. Y el hijo le dijo: Haga ebbó con todo lo
del
mercado siete días y verás el poder mío. Entonces Edigbere tomó la jícara y
cogiendo el abanico dijo:
“Oture Edigbere Babako Bodun Ilé Ifá.”
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Y abanicándose con la jícara en la mano cantó:
“Sangara Musangara Muferefun Edigbere.”
Rezó su signo de Ifá y se murió el obá de los congos y liberó a los esclavos y le
dijo: Este es el secreto de mi Ifá. El que lo proteja mientras lo adoran y lo
alimenten junto a Ifá es:
“Meye Mona Abora Agba Imole Dudu.”
Las Siete Potencias de la tierra Africana. Entonces enseñó a su madre al
pueblo
y dijo: Cuando yo estaba en su vientre le dije a mi padre, Olofin, que le diera
un
toro blanco a Alufina y no lo hizo y la guerra y la desgracia azotó a nuestro
pueblo.
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O O I I I I I I O O O O I I I I O I O O
I I I I I O I I I O O O I O O O I I I O
O I I I I O I I I O O O I O I I I I O I
I I O I I I I I I I I I I I I O I I O I
Ahí se coloca la oduara y al lado las sandalias. Los siete muñequitos cargados
con
las tierras, las lerí, todos los ashé, Egun keke, siete ataré, se ponen las tres otá
y
sobre esto los muñequitos, se le da fula y otí. Y se pone el chivo y cuando
estornude la baba se le echa al ebbó. Y lo otro en la igba y entonces se le
sacrifica
cantando:
“Oyure Edigbere Babako Bodun Ilé Ifá
Orunmila Akefosoyu Inshe Kisha Toba Bowi.”
Luego se le da el akukó y a Orunla se le da las adié meyi.
La lerí del ounko se pela y se pone a secar y luego se pone sobre la igba y se
cubre
todo con ilekán y sobre esto se coloca el abanico. La jícara vive en una base
de
tres patas al lado de Orunmila y cuando va a trabajar se abanica cantando:
“Sangara Mosangara Mufereya Edigbere.”
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I I
I O
EDIGBERE II IO
PATAKIN
EL CAMINO DE ERDIBRE, EL COCINERO DE BABÁ
Erdibre era un hombre de gran mentalidad, era cocinero de Obatalá; siempre
terminaba muy temprano sus quehaceres y se retiraba a divertirse, porque era
muy amante del baile, de la música y de las mujeres. Por todo esto los demás
de
la casa le tenían envidia y decían que él no trabajaba, que era muy haragán.
Al
extremo que llegaron a convencer a Babá y este lo botó de la casa. Erdibre
empezó
a pasar trabajos, llegando a no tener ni para comer, hasta que llegó a los pies
de
Orumila y éste al mirarlo le salió este signo. Orunmila le dijo: La gente te tiene
envidia y te han trabajado por el aire para perjudicarte; tu nunca cargas las
canastas de ir a la plaza y por ese motivo han convencido a Babá de que eres
muy
orgulloso y haragán; tienes que hacer ebbó con una canasta y una jaba que
esté
rota; después del ebbó siempre tienes que llevar la jaba para todos los lados.
Erdibre logró obtener, de casa de Obatalá, la jaba e hizo el ebbó. Y empezó a
andar
con ella. Iba a la plaza con ella y por no tener que hacer, la necesidad lo obligó
a vender hierbas, aun cuando había sido el cocinero de Babá. Obatalá salía a
la
calle y en todos los lados se encontraba con Erdibre y le asombraba que tanto
en
la plaza, por la calle, en los paseos y dondequiera que iba Erdibre siempre
tenía
la jaba en la mano, cosa que lo convenció que Erdibre no era un haragán ni un
orgulloso.
Entonces Obatalá puso un anuncio diciendo que solicitaba a un hombre, sin
decir
para qué. Y según iban llegando los rechazaba porque no eran cocineros;
Erdibre
vio el anuncio y la necesidad lo obligó a presentarse delante de Babá para
pedir
el empleo diciéndole que él tenía necesidad de trabajar y se ocuparía en todo
lo
que se le ordenara.
Entonces Obatalá se convenció de la mentira que le habían dicho y de esta
manera descubrió a los enemigos de Erdibre y lo hizo jefe de la casa. Después
que
Erdibre hizo ebbó con la jaba y andaba siempre con ella para todos lados. Al
siguiente día de haber aceptado el empleo de Babá, se le presentó otro
empleo
donde necesitaban al hombre de la cartera y él lo aplazaba para el día
siguiente
y así siempre tuvo empleo.
Nota: Usted tiene una cartera rota y tiene que hacer ebbó con ella. Cuando
tenga
la cartera, le vendrán los negocios y cuando esté terminado uno, le vendrá el
otro
y siempre tendrá empleo.
Nota: Usted siempre debe tener un régimen en las comidas, por si tiene
enfermo
su estómago y se le presentaran gases en el estómago. Debe cuidar mucho su
cabeza y no dejar su sombrero en ningún lado y tener siempre su cabeza
cubierta.
Pues como no le pueden hacer daño personalmente, porque le temen, pueden
emplear el viento para soplarle polvos malos.
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I I
I O
EDIGBERE II IO
Ebbó: se hace con un ounko que tenga tarros y le cuelgue la bolsa de los eñí,
un
osiadié grifo, una etú funfún, otí, awadó y fula. Antes de hacer el ebbó se le
cuelga al
ounko en los tarros el osiadié grifo y del otro tarro la guinea. Después se le da
de
comer el maíz al ounko y luego se le echa otí en la boca con fula (pólvora) y se
empieza a hacer la rogación y el ounko empieza a estornudar y empieza a
echar
por la boca parte del awadó que se comió. Y esto que echa va dentro del ebbó,
y
mientras el ounko estornuda ayuda la rogación y lo que echa por su boca es el
ashé
de Osain. Después se pregunta si el ounko se suelta o si se le da a Elegbá,
Ogún u
Oshosi y también la etú. El osiadié grifo se le da a Osain si lo tiene la persona
o se
suelta.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE ERDIBRE VENCE A OSAIN
Osain estaba trabajando su regla con palo de monte y bebidas malas, pólvora
y
otí. Nunca tenía sosiego y siempre andaba muy sucio y estropeado y nunca
veía
el resultado definitivo de nada, a pesar de trabajar sus cosas con mucha
rapidez.
Pero todo era malo y veía que los Lukumí estaban vestidos decentemente y
tenían
siempre dinero y tranquilidad. Se fue a ver a Shangó para que lo aconsejara. Y
este le dijo que él antes había sido palero, pero después que conoció la regla
Lukumí (Orunmila) estaba perfectamente y vestido de colorado y estaba
limpio
y era poderoso. Convenció a Osain hasta que lo llevó al pie de Orunmila
redimiéndolo.
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I O
EDIGBERE II IO
PATAKIN
EL CAMINO DEL TAMBOR DE OBATALÁ
Obatalá tenía una mujer y pasaban los días muy felices, pero Babá ignoraba
los
verdaderos sentimientos de dicha mujer. Esta lo estaba traicionando y él vivía
ignorando lo que sentía.
Un día Obatalá sale a dar una vuelta por su inmensa propiedad y regresó más
temprano de lo acostumbrado, ya que él tardaba varios días en dar su
recorrido,
pero sucedió que se sintió enfermo y decidió regresar a su casa con varios días
de
antelación.
Cuando llegó vio que su mujer le era infiel con uno de sus criados y quiso
actuar
violentamente, pero recapacitó y actuó lleno de astucia y comenzó a pensar
de
la manera que se vengaría de la traición de su mujer.
Entonces decidió coger un tronco e hizo un tambor y de parche, le puso la piel
de su mujer. Obatalá todos los días tocaba aquel tambor y así de esa forma se
vengó de su infiel mujer.
Obatalá sabía que las vibraciones del tambor iban deteriorando el sistema
nervioso de su criado hasta que el hombre se tuvo que marchar de sus
propiedades.
Nota: En aquella época el tambor era vestido con piel humana y no tenía el
sonido característico de ahora, sino que era un sonido seco y sordo.
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I I
I O
EDIGBERE II IO
Ebbó: eyelé meyi, akukó, orí, epó, efún, bogbo ewé Obatalá, demás
ingredientes, opolopó
owó.
Nota: Se hace procesión dentro de la casa y se le da eyerbale a Obatalá de
eyelé
meyi. Se limpia shilekún ilé con bogbo ewé Obatalá.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE OBATALÁ ABANDONÓ A SUS HIJOS
Obatalá tenía sus hijos y vivían en la misma casa y Obatalá no tenía
tranquilidad
ni estabilidad, ya que sus hijos eran escandalosos, abandonados, no se
aseaban,
eran descuidados en todas sus cosas y no tenían pretensiones en la vida.
Obatalá ante esta situación decide abandonar la casa y al poco tiempo de
marcharse, sus hijos, comenzaron a tener problemas, unos se murieron, otros
se
enfermaron y otros cayeron en un atraso total.
El más chico viendo esta situación se fue a revisar con Orunmila, quien le vio
este
Ifá y le dijo: Tienes que hacer rogación con eyelé meyi, akukó... además tú
tienes
problemas con tu ángel de la guarda, tienes que asearte y limpiar la casa y
darle
de comer a Obatalá; los baños tienen que ser con algarrobo, algodón,
salvadera.
Ellos así lo hicieron.
Obatalá, que se encontraba solo, decidió ir a vivir a algún lugar, pues él decía
que
la vida sola es mala. Cuando se encontraba caminando vio una hermosa casa,
blanca y limpia y decidió ir a ver quiénes la habitaban y cual no sería su
sorpresa
al ver que eran sus hijos los que allí habitaban. Se abrazaron, se besaron y
ellos
le dijeron a Obatalá: Babá, ya no nos abandones más, nosotros hemos
cambiado
y tú viviendo con nosotros podrás apreciar nuestro cambio.
Obatalá, al ver todo aquello y la tranquilidad, felicidad y estabilidad que había,
así como el aseo y limpieza que reinaba, retornó al lado de sus hijos.
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EDIGBERE II IO
Rezo: Adifafún Erdibre Olofin Fiyesi Mowawe Mogro Kubi Osokapra Shangó,
Olofin
Simale Alafia Obara Oloto Lordafun Elegbá Kaferefún Olofin Adifafún Ologua
Awó Kira
Wo Ibawoye Ibo Iriki Inle.
Ebbó: eyelé meta, ekó meta, akukó okán dundún, bogbo tenuyén, opolopó
owó.
PATAKIN
EL CAMINO DE LAS TRES VIRTUDES
En la tierra Osokumba vivía un omó Shangó que se llamaba Awó Oleona que
era
Erdibre y tenía el secreto de Shangó, el cual era una estrella, a la cual se le
daba de
comer y le permitía vaticinar lo que iba a ocurrir en dicha tierra. Pero él tenía
siempre problemas con todas las gentes de su casa y no tenía paz ni
tranquilidad
ni estabilidad. Olofin, viendo su comportamiento, lo llamó para entregarle tres
virtudes y le dijo: Donde tú llegues, te atiendan y te traten bien, tú siempre
tienes que decir estas tres virtudes que son tranquilidad, felicidad y
estabilidad
y tú tienes que decir que las tienes. Esto es para que venzas el arrastre que tú
tienes, pues no naciste en la tierra de Ifá, sino en la tierra Ibibio que es tierra
de
Araoko donde se comen unos a otros y por eso tu familia es así contigo.
Olofin le dijo: Escríbelo para que no se te olvide. Pero Awó Oleona no lo
escribió
y le contestó: No hace falta porque a mí nada se me olvida.
Pasado el tiempo llegó la guerra a la tierra Osokumba donde Awó Oleona
Erdibre
tuvo que emigrar, pues su familia hizo un complot para que sus enemigos se
lo
comieran. Erdibre recogió todas sus pertenencias y sin que su familia lo
supiera
se encaminó hacia otras tierras, él quiso ganarse la vida como Awó de
Orunmila
y cada vez que llegaba a una tierra le preguntaban: ¿Qué traes para esta
tierra?
Él decía lo que Olofin le había entregado, pero lo decía al revés, pues no lo
tenía
grabado en la memoria, ni lo había escrito, él decía: Traigo intranquilidad,
infelicidad e inestabilidad. Y todos le cerraban la puerta.
Así pasó mucho trabajo y transcurrió el tiempo y se enteró que en su tierra la
guerra había terminado y decidió regresar a ella.
Cuando llegó se dirigió a Olofin y le dijo: Babá, las virtudes que me diste de
nada
me sirvieron. Olofin le contesta que eso no es posible. Awó Oleosa entonces le
dijo:
Donde quiera que yo llegaba y me preguntaban lo que yo llevaba, yo
respondía:
traigo intranquilidad, infelicidad e inestabilidad. Olofin dijo: Pues claro, todo lo
has equivocado, eso no fue lo que yo te dije, tú lo has dicho todo al revés de
como yo te lo había orientado, pues las virtudes que yo te di fueron:
tranquilidad, felicidad y estabilidad. Eso te pasó porque no anotaste nada de lo
que yo te dije y se te olvidó la forma correcta, ya que en la tierra Morawawe
para
recordar todo hay que escribirlo, pues allí la memoria se pierde y tú cuando
vayas
de nuevo tienes que escribirlo, no dejes nada a la memoria, eso es para que
puedas triunfar y no hablar ni hacer una cosa por otra. To Iban Eshu.
42
+
I I
I O
I O
ERDIBRE I I
Súyere Arará: Dibe Mabudo Aje. Dibe Mabudo Aja.
Rezo: Erdibre Orana Ogún Edibe Orana Orisha Le Omó Ogún Iya Adifafun
Orunmila.
Nació el vómito en los humanos.
Nació la viruela, nació Shakuana.
Es odun de contagios y fenómenos espirituales. Es la adoración del bodun de
la
viruela entre los Arará.
Este es un Ifá de abikú, para eso se coge come-cara, dos ataré, carapacho de
ayapa
molida, idú -carbón-, ewé erán, hembra y macho, y se hacen tres rayas.
Aquí se prepara etuto opongo que es un collar de Orunmila con dos nueces
picadas
al medio. Se reza en el tablero.
El que tenga este Ifá no pude ser el tercero en usar una misma cosa.
Su secreto consiste en tener un Osain de la euré que le dio a Orunmila en su
kuanaldo. Coge la lerí de la euré. La carga por detrás y se pone en la boca un
tarro.
Con este Osain vencerá todas sus dificultades.
El que tiene este Ifá tiene picazón en las pies y entre las piernas.
Nació la caja del tambor.
Se cometen injusticias.
Nacieron las entidades malévolas, habla de violencia y de las obiní.
Nació el añejamiento de las bebidas, las eses del vino.
Habla del baile y del lujo exagerado.
Ewé del odun: Jagüey, cerezo y ruda.
El secreto de Erdibre: Tres tambores y tres botellas de otí.
Hay que ver si se le pone nieve a Obatalá o fregar la casa con omiero.
Si es hombre: Pelea con su mujer.
Si es mujer: Pelea con el hombre.
Dice Ifá: Que en su casa se sienten ruidos que parecen gritos. Hágale una
comida
a los jimagua y una plaza que tienen hambre para que los liberen de
enfermedad
y cosas malas y le den dinero y salud.
En este Ifá habla el Osha que se llama Ainayogun que es el espíritus guía de
los
Ibeyis.
Aquí es donde que para que el hombre pueda engendrar a la mujer parir no
pueden comer ni plátanos, guineos ni manzanos.
43
Se hace rogación con cuatro igba de ishu asado con epó y luego se pone en un
rincón de la casa en una jícara y se le da un ayá a Ogún y un akukó a para
Elegbá
y Osain.
Ifá de ceguera.
Aquí es donde Edibre se curó la ceguera con la resedá.
Patakin de las tres virtudes
Olofin iba a dar tres bendiciones a Erdibre y le dijo: “Adonde quiera que tú
llegues
di: Tengo tranquilidad, tengo seguridad, tengo prosperidad”. Después Olofin le
dijo: “Escríbelo para que no se te olvide.” Erdibre le contestó: “No, que va, no
me
hace falta... a mi no se me olvida nada”. Pasó el tiempo y en su tierra llegó la
guerra, Erdibre tuvo que salir huyendo y se fue a otras tierras, pero como no
se
acordaba de lo que Olofin le había dicho y decía: “No tengo tranquilidad, no
tengo seguridad y no tengo prosperidad.” Entonces nadie lo quería ayudar y
pasó
muchos trabajos. Se acordó que Olofin le había dicho que lo escribiera y él, por
su autosuficiencia, no lo hizo y pasó trabajos por ello. Pasado el tiempo se
enteró
que en su tierra de origen había paz y regresó a la misma; al volver se arrodilló
y le pidió perdón porque le había desobedecido, Olofin le dijo: “Está bien, te
perdono pero de ahora en adelante tienes que anotar todo lo que oigas para
que
no se te olvide. To Iban Eshu.”
Aquí nació el que los Babalawo escriben los patakines de Ifá para guardarlos y
estudiarlos en los momentos oportunos.
Se busca la unión de la familia y la cooperación de todos para lograr una vida
más desahogada.
Hay que recibir un inshe Osain.
Habla de sacrificio tanto por la familia como por la sociedad y al final le pagan
con un traición.
Habla de enfermedades de la piel.
Habla de personas egoístas y de discordias en general.
Ifá de vigilancia e investigación.
Hay un enemigo solapado que no descansa hasta destruir a la persona.
Habla de problemas de justicia donde la persona es señalada por más de un
testigo.
Persona rencorosa.
Hay abandono de un Osha o de un resguardo o prenda.
Persona que por disfrutar los placeres de la vida abandona sus deberes.
No debe mojarse con agua de lluvia, cuídese la vista. Ifá de robo.
Habla de infidelidad en el cuidado y custodia de bienes a su cargo.
Habla de persona que mantiene relaciones intimas con persona que tiene otro
compromiso.
Cuidado porque hay varias personas vigilando y no pararan hasta cogerlo
infraganti.
Habla de lucha por la subsistencia.
Hay que darle tambor a Egun, a Osha o a quien lo pida.
44
Habla de guerra entre delincuentes. Donde unos acusan a los otros hasta
verlos
destruidos.
Habla de persona que esta disfrutando algo que no ayudo a construir ni se
sacrificó por eso.
Este es un Ifá de músico que le saca un sonido especial al instrumento.
Habla de personas que por medio de malas artes le dominan la mente.
El Awó de este signo lleva una freidera al lado de Elegbá con siete garabatos
de
siete matas diferentes entizadas con siete colores, siete flechas, siete raíces
de
palma, siete muñequitos cargados con gungún de Egun, ero, obí kolá, obí
motiwao y
rasura de los siete garabatos y tierra de siete lomas distintas.
Esto es de tierra Arará: Se le pone una otá en una freidera que se le pinta
una
línea de efún con moruro y otra de osun con eyá oro, el otá se pone como
Elegbá con
un rodillo de ilá, ewé okuya o sea quimbombó, ilekán, ewé tete, siete lerí adié
y se
tapa con una igba y se le dice:
Dibaro Kadun Okuya Kike Rebogbo Kadun Ilé Bogbo Otá Toda Larika Miondie
Kamala
Mitere.
Dice Ifá: Que usted estuvo a punto de ahogarse en el mar. Que usted es una
persona envidiada hasta por su propia familia. Que usted lucha en la vida por
llegar a ser algo grande. Usted es una persona que se asusta y ve muertos,
cuidado con un susto no sea su muerte,
El lino fue a verse con Orunmila, y éste le dijo: “bendigo a dos, no a uno”. El
lino
se alarga en el fango que es el origen de la creación.
Este odun indica a la obiní que pronto tendrá un hijo.
En este Ifá se hace labor espiritual de fiesta invitando a siete mediums que
pasen
congos, cada uno con jícara de otí y un tabaco. En la bóveda se ponen siete
vasos
de agua cada uno con un príncipe negro, se echa bastante maíz tostado en la
casa. Cuando se termina la obra se barre todo desde el fondo hasta la puerta
de
la calle y se bota todo hacia afuera.
Aquí Shangó en un camino se llama Ogiri Olu -el que vigila al rey-.
Nació ebiri -el veneno- que entra por las heridas, es necesario tener Aroni.
Aquí fue la traición de Osain a Orisha Oko y a Olokun donde Osain le dijo a
Orisha
Oko que pusiera un akukó en su puerta para descubrir que Olokun -Yemayá- lo
traicionaba y fue por celos de Osain con Yemayá. Y Orisha Oko y Yemayá se
separaron para siempre.
Aquí se pone el idefá con el número de hilos según el número de hijos que
tenga
la persona. Se hace ebbó con un ounko cornudo y que le cuelgue la bolsa de
los
tinshomo okuní, una osiadié shashara, una etú funfún, otí, abagdó, etubón.
Antes de
hacer el ebbó se le cuelga al ounko en los tarros, el osiadié y del otro un
akukó. Se le
echa otí en la boca con etubón y comienza a hacer la rogación, cuando el
ounko
comienza a estornudar y comienza a hacer espuma por la boca, parte del
abagdó
que se comió eso que echa, va en el ebbó y mientras que ounko estornuda
ayuda
45
a la rogación y lo que echa por la boca es ashé de Osain. Después se pregunta
si
el ounko se suelta o si se le da a alguno de los guerreros. El etú y el osiadié
shashará
se dan a Osain o se sueltan.
Ebbó: Una estaca, una escalera, sembrar cuatro matas con raíces en la casa.
Ebbó clave para resolver [de Erdibre]: Un akukó pupua, una jaba de saco,
ashó ará,
otí, un tamborcito, dieciséis itaná, un adá keke, bogbo ewé, bogbo iguí, etc.
todo va al
pie de una palma jimagua. Cuando regrese recoge ewé en la jaba y se baña
con el
ewé. Después oborí eledá con obí, omí tuto. Cuando recoge el ewé se canta:
Obari
Boshe Ewé Obariboshe. Cuando se esta bañando canta: Obalube Aladoso
Monigere
Miya Shangó Kowaye Miye.
Lámpara para la siete potencias africanas [en Erdibre]: En una cazuelita
o
tinajita se echa una yema de huevo, azogue, aceite de linaza, aceite de comer,
vino seco, agua bendita, se encienden siete cabos de velas cada día, al
encender
se le pide a las siete potencias africanas. Que según el azogue no esta
tranquilo
en ningún lugar de esa lámpara, que fulano de tal no lo esté hasta que no
seda
a mi petición.
Secreto de Igyaba [de Erdibre]: Esta es la prenda de Erdibre y vive en
igbauna -igba
grande-; se lava con omiero de ewé Ifá, se seca y se le pinta en el fondo de
derecha
a izquierda, Oche Tura, Erdibre, Okana Meyi, Ogunda Yeku, Okana Sa y a
continuación los Meyi, en el mismo orden en segunda línea, Okana Gio, Osa
Meyi,
odun Awó, odun padrino y odun oyubona. Sobre esto se pone un odú ará a
ambos
lados dos sandalitas en miniatura, y muñequitos cargados con tierra del
monte,
cementerio, cuatro esquinas, de una ceiba, de una palma, añarí odó y okún;
lerí
akukó, de Egun, siete ataré, ekú, eyá, epó, ero, kolá, obí. Se ponen las siete
otá, sobre
ella los malaguidí, entonces se coge el ounko y se le da pólvora y el otí cuando
estornuda se echa una parte ahí y la otra en el ebbó. Se le sacrifica el ounko
cantandole a la igba: Oyure Dibre Baboko Bodun Ileya Orunmila Akefo Yelu
Isheshishe
Toba Komi.
Se sacrifica el ounko y a Orunmila se le sacrifica adié meyi dundún. La lerí
ounko se
deja monda y lironda y se pone sobre la igba, se le echa ilekán y sobre este se
pone
el abanico. La igba va sobre una espiche de tres pies, de hierro; vive al lado de
Orunmila y come con Egun. Se le llama para trabajar abanicandola con el
abanico
y cantandole: Sangara Musangara Mufereya Musangara Mufereya Erdibre.
Para darle de comer a las siete potencias africanas [de Erdibre]: Orun,
siete platos
con oñí en los que de antemano se marca Edibre, eyelé meta, a cada plato se
le da
eyerbale de esas eyelé. Orun: siete igba con alikeke funfún, flor blanca; siete
afefe okún
-viento que viene del mar-, siete akukó funfún, conchas del mar, con todo esto
se
hace un trono y después encender junto al mismo una lámpara de mechas la
cual
se hace en una cazuela de barro, se ponen siete aguemas, siete otá, siete ofá,
aceite
y con los demás ingredientes del ebbó.
Ebbó: ekú, eyá, agbadó, omí Olokun, inle de siete oloya, siete monedas de
cobre, siete
mechas, aiyé, siete igba con amalá, desperdicios de la plaza, ekú, eyá, epó,
oñí, otí y
un akukó para cada igba.
46
.1
+
I I
I O
ODI LOBE, ERDIBRE II IO
Rezo: Erdibre Orona Ogún Erdibre Orona Orisha Ekuté Lelé Ouá Okú Iyá
Adifafun
Oka Babá, Eyelé Marun Elebó.
Erdibre Orona Ogún Erdibre Orona Orisha Lo Omó Ogún Iyá Adifafun Orunmila
Lorugbo.
Aquí nació la caja del tambor.
Habla Shangó y las Siete Potencias Africanas.
Ewé: Jagüey, cerezo y ruda.
Se cometen injusticias, la persona es injusta.
Nació Shakuana.
Marca: Contagios, fenómenos espirituales. Es la adoración del bodun de la
viruela
entre los Arará. Nació la viruela.
Nació el vómito en los humanos.
Nacieron las entidades malévolas. Habla de violencia y de dos obiní.
Nació el añejamiento de las bebidas - las heces del vino.
Habla de bailes y de lujos exagerados.
El secreto: Tres tambores y tres botellas de otí.
Ifá de cegueras. Aquí fue donde el Erdibre se curó la ceguera con la reseda.
Se busca la unión de la familia y la cooperación de todos para lograr una vida
más desahogada.
Hay que recibir un inshe Osain.
Habla de sacrificios tanto [por] la familia como por la sociedad y al final le
pagan
mal.
Habla de enfermedades cutáneas. Posiblemente lepra.
Habla de personas egoístas. De discordias en general.
Ifá de vigilancia e investigación.
Habla de enemigos solapados que no descansan hasta destruir a la persona.
Habla de problemas de justicias y de juicios, donde la persona es señalada por
más de otra.
Hay abandono de un Osha o de un resguardo de prenda. Habla de persona
rencorosa.
Habla de persona que por disfrutar de los placeres de la vida, abandona sus
deberes.
Prohíbe mojarse con agua de lluvia.
Hay que cuidarse la vista.
Ifá de robos, de malversación, de infidelidad en el cuidado y custodia de las
cosas
o bienes a su abrigo.
47
Persona que mantiene relaciones íntimas con otras que tienen compromisos.
Cuidado porque hay quienes vigilan y no paran hasta cogerlos infraganti.
Habla de lucha entre delincuentes, donde unos acusan a los otros hasta verlos
destruídos.
Habla de persona que está disfrutando de algo que no ayudó a construir ni se
sacrificó por eso.
Habla de traiciones entre compañeros de trabajo.
Habla de músicos que le sacan sonido especial al instrumento musical que
tocan.
Habla de personas que por malas artes dominan su pensamiento.
Habla de personas que se pueden ahogar en el mar.
La persona es envidiada hasta por su propia familia.
Persona que lucha en la vida por llegar a ser grande.
Persona que se asusta, que ve Egun. Cuidado un susto no sea su muerte.
Este odun indica que la obiní pronto tendrá un hijo.
El hijo de Erdibre hay que darle Awofakan aún dentro del vientre de su
progenitora, para que no se pierdan ambos.
Erdibre es el hijo de la suerte, es el hijo del dinero. No se matan ratones.
Aquí fue la traición de Osain a Orisha Oko y a Yemayá.
Aquí se pone el idefá con el número de hilos, según el número de hijos que
tenga
la persona para que no se pierda ninguno de ellos.
Aquí nació el que los Babalawo escriban los patakin de Ifá para estudiarlos en
los
momentos precisos.
Respete a los Oshas y no hable mal de ellos ni de nadie, que lo pueden matar.
Tiene que pasarle la mano a su Ifá.
Erdibre inventó el tambor y descubrió la transmisión del sonido y desde
entonces
es el primer tamborero de Shangó.
Erdibre fabricó el tambor con tablas de palmas y cuero de ounko.
Iyefá del Erdibre: Osainista: iyé de tablas de palma y azufre.
Hay que darle tambor a Shangó para ganar la guerra.
El dueño de este Ifá no puede ser el tercero en usar una misma cosa ni puede
tener mujer que haya tenido dos maridos anteriores.
Su secreto: Es tener un Osain montado en inso de euré que le dio a Orunmila
en
su kuanaldo. Coge la lerí de la euré, la carga por detrás y en la boca le pone
uno de
los tarros. Con este Osain vencerá todas las dificultades.
El dueño de este Ifá sufre de picazón en los pies y entre las piernas.
Tiene que ver si le pone hielo a Obatalá o friega la casa con omiero.
En la casa se escuchan ruidos que parecen gritos.
Hágale una comida a los jimaguas y una plaza, que tienen hambre, para que lo
libren de una enfermedad, de las cosas malas y le den dinero y salud.
48
[Obra] para salvar la casa
Se enciende un carbón de Osain, se le echan hierbas secas de Osain, se pone
este
signo y después esas cenizas se soplan en las cuatro esquinas de la casa.
Lámpara para las Siete Potencias Africanas [en Erdibre, Odi Llogbe]
En una cazuela o tinaja se echa una yema de huevo, azogue, aceite de linaza,
aceite de cocinar, vino seco, agua bendita, se encienden siete mechas de
velas,
cada día una y se le pide a las Siete Potencias Africanas: Según el azogue no
está
tranquilo así fulano de tal no esté tranquilo hasta que no ceda a mis
peticiones.
Para darle de comer a las siete potencias africanas
Orun: Siete platos con oñí en los que de antemano se marca Erdibre. Tres
eyelé,
a cada plato se le da eyerbale de esas eyelé meta.
Por este Ifá se hace labor espiritual de fiesta a los Egun, invitando a siete
médiums que monten congos, cada uno con una igba de otí y un ashá. En la
bóveda se ponen siete vasos con agua fresca y un príncipe negro en cada uno
de
ellos. Se echa opolopó agbadó por todo el ilé. Cuando se termina la obra se
barre
todo desde el fondo hasta la puerta y se bota para la calle.
49
+
I I
I O
ERDIBRE, ORDIBRE, DIBRE II IO Ewé: El jagüey.
Aquí fue el nacimiento del tambor.
Aquí nació el que los Babalawo escriben los patakin de Ifá para guardarlos y
estudiarlos en los momentos oportunos.
Rezo: Odibre Ide Nifa Kinore Sheneta Kaferefun Obanlá Shangó Y Ogún.
Odibre Lara Orisha Adifafun Orunla Mashishe Ashemu Ounko Lebo.
Dice Ifá: Que Obatalá lo acompaña, no pelee con su mujer; tuvo otra que
quiere
volver otra vez y es para vengarse de usted; en su casa hay una persona que
está
medio loca; en su casa hay muchos ratones, no los mate; Ogún está bravo con
usted; cuidado no le echen algo en la bebida, le quieren amarrar; ha causado
una
muerte o ha tenido participación en ella; hay mujer embarazada que tiene que
hacer Osha; siente ruido cada rato como si fueran gentes; no trate a los
Babalawo
de gandidos, tiene guerra con tres personas, que le quieren hacer daño; van a
cometer un robo en la casa de uno de sus amigos; tiene mujer embarazada
que
va a parir varón y se llama Odi Gu; tiene una hija que se la desacreditan;
piensa
ir a un lugar donde ganará dinero; debe una promesa de cuando dio a luz;
usted
es creyente, su mujer no, y lo critica, no le gusta que lo convenzan, uno es del
campo y otro de la ciudad, dé adié meyi a Oshún y cuídese de indigestión.
Maferefun Shangó, Ogún y Oshosi. Riegue maíz en los rincones, no pelee con
su
mujer.
Ebbó: ounko, akukó, eyelé meyi funfún, género de colores, canutillo, ekrú y
meni
tontueni.
Ebbó: cuatro estacas, euré, akukó, guataca, tambor para rogarle a Shangó.
Ebbó: ounko funfún, akukó, otí, prenda, maíz, etú, pólvora y marun owó.
Ebbó: akukó, tres tamborcitos, eyelé, otí, guataca, mandarria y mefa owó.
Ebbó: ounko, akukó, eyelé, una jaba, maíz y meyo owó.
HISTORIA
[PATAKIN DE ORUNLA Y EL SITIERO]
Una vez Orunla llama a un sitiero para que lo ayudara y él va, pero a la hora
de
pagarle no queda satisfecho con lo que le da, contestándole Orunla que estaba
bien pago, puesto que él no sabía de Ifá, contestándole el sitiero que él
también
le había ayudado, Orunla le da más dinero, pero en el momento de sacar el
dinero se le cae el okpele y ve este odun, donde le dice al sitiero que su mujer
estaba en estado y para que diera a luz sin novedad tenía que hacer ebbó con
akukó; eyelé y ocho pesos y cuarenta centavos. Al sitiero le parece mucho el
dinero
y no hace nada, cuando la mujer fue a parir se agravó, fue a buscar a Orunla,
pero
ya era demasiado tarde porque la mujer se había muerto.
50
HISTORIA
[PATAKIN DE LA PIPA]
La historia de la pipa que no era creyente y tenía la lengua muy dura, por lo
que
le abrieron un agujero, para que se le saliera lo que tenía dentro.
HISTORIA
[PATAKIN DE LOS CONGOS QUE PASABAN TRABAJO]
Dice que una tierra del África, el Congo, pasaba muchos trabajos, fueron
donde
Orunla y este les dijo que hicieran ebbó, que cortaran todos los palos con
ramas
que pudieran y que los apilaran a un lado del monte y le avisarán después, a
los
pocos días después él fue y con una jícara hizo saraekó, dijo unas palabras y lo
tapó, al poco tiempo había una generación sin pasar más trabajos, ni
calamidades
y fueron felices.
Nota: A la persona que le sale esta Ifá, ha nacido en zurrón o es jimagua, y
tiene
mucha suerte. Todo lo que se propone lo logra. Tiene que recibir Ifá.
HISTORIA
[PATAKIN DE LAS TRES BENDICIONES QUE LE DIO OLOFIN A
ERDIBRE]
Olofin iba a dar tres bendiciones a Odibre y le dijo: “Adonde quiera que tú
llegues
di: Tengo tranquilidad, tengo seguridad, tengo prosperidad”. Después Olofin le
dijo: “Escríbelo para que no se te olvide. Erdibre le contestó: “No, que va, no
me
hace falta... a mi no se me olvida nada”. Pasó el tiempo y en su tierra llegó la
guerra, Odibre tuvo que salir huyendo y se fue a otras tierras, pero como no se
acordaba de lo que Olofin le había dicho, decía: “No tengo tranquilidad, no
tengo
seguridad y no tengo prosperidad”. Entonces nadie lo quería ayudar y pasó
muchos trabajos. Se acordó que Olofin le había dicho que lo escribiera y él, por
su autosuficiencia no lo hizo y pasó trabajos por ello. Pasado el tiempo se
enteró
que en su tierra de origen había paz y regresó a la misma; al volver se arrodilló
y le pidió perdón porque le había desobedecido, Olofin le dijo: “Está bien, te
perdono pero de ahora en adelante tienes que anotar todo lo que oigas para
que
no se te olvide. To Iban Eshu...”
HISTORIA
[PATAKIN DEL TAMBORERO]
Los Lukumí fueron a la guerra con los congos pero el Nibe fue el destinado
para
que dirigiera la guerra. Este fue a casa de Orula y éste le mandó a que él no
peleara, que antes hiciera ebbó con tres tambores y tres botellas de otí, y que
fuera
detrás del ejército Lukumí tocando los tambores. Entonces a los congos que
les
gustaba mucho el baile empezaron a bailar al oír la música; el Nibe los invitó
con
el otí, los emborrachó y fueron vencidos.
Por este camino el Awó de la rogación tiene que tener los tres tambores y las
tres
botellas de otí, y cada vez que tenga una dificultad se pone a tocarle a Ogún y
a
Oshosi con los tres tambores y le echa tres pocos de otí, un poco de cada
botella
y vence la guerra y el obstáculo. Tiene que pasarle la mano y tener cuidado no
se le pierdan los ikin.
51
HISTORIA
[PATAKIN DEL TAMBORERO, OTRO]
Orumila fue a un reino y sus enemigos lo botaron y tuvo que huir rápidamente.
Entonces Orumila preparó tambores y organiza una fiesta comenzando a tocar
en la entrada de este reinado. Todas las gentes que oyeron la música fueron
acercándose y le abrieron las puertas del reino y por la música Shangó llegó a
gobernar ese lugar. Hay que darle un tambor a Shangó.
HISTORIA
[PATAKIN DE LA MUJER DEL SITIERO]
Una vez Orumila no sabía el camino para ir a casa de los aleyo ahijados de él,
y
vio a un sitiero que conocía el lugar y lo llamó y le contrató para que lo
acompañara al mismo tiempo que le indicaba el camino. Cuando Orula llegó le
dio dinero al sitiero, pero éste no se encontró satisfecho con la cantidad que
Orula le había dado. Orula le contestó que esa cantidad era bastante porque él
no sabía Ifá, y el sitiero le contestó que él tampoco sabía el camino, y además
presente la mujer del sitiero, Orula le regaló cuatro pesos y además, cuando
marchaba se le cayó el okpele y quedó marcado en el suelo este odun de Ifá
en
donde Orula le dijo a la mujer que ella tenía que hacer ebbó si ella no quería
peligrar en su parto y le marcó rogación con akukó, eyelé y $8.00. La mujer le
contestó: Mira este viejo fresco, me regala cuatro pesos y ahora me pide $8.00
y además animales. La mujer no hizo nada y cuando la mujer se agravó el
sitiero
fue corriendo a casa de Orula, pero ya era tarde. La mujer se quedó en el
parto.
HISTORIA
[PATAKIN DONDE ERDIBRE INVENTA EL TAMBOR]
Erdibre inventó el tambor y descubre la transmisión del sonido y es el primer
tamborero de Shangó y construyó el tambor con palmas y cueros de chiva,
iyefá
de Erdibre osainista, palma y azufre. Y se vestía con taparrabos de cuero de
chivo.
HISTORIA
[PATAKIN DONDE ERDIBRE PIERDE LA GUERRA POR DESATENDER
A ORUNMILA]
Erdibre tenía una guerra con los congos y cogió una mano de Orunmila y ganó
la
guerra. Y después se abandonó de Orunmila y dejó abandonada dicha mano.
Los
ratones se llevaron unos ikin, dejando la mano incompleta.
A los siete años recrudeció la guerra de nuevo, Erdibre fue a ver a Orunmila y
al
pedirle este la prenda, él no podía hablar porque se le habían perdido los ikin y
por eso perdió la guerra.
52
+
O I
O O
ODI YEKUN OO IO PATAKIN
EL CAMINO DEL CHACAL
En este camino aconteció que un chacal llegó a una ciudad situada en el
lindero
de la selva, los perros de la ciudad en cuanto descubrieron al chacal, se
lanzaron
contra el ladrón, tan asustado estaba el chacal que huyendo de los perros,
entró
en la casa de un tintorero, como iba ciego de terror no vio donde se metió y
fue
a caer a una tina llena de un líquido azul que el tintorero había preparado con
mucha fatiga, consiguió el chacal salir de ella que era un cubo de tinta y se
dispuso a esperar su fin, temblando de angustia antes los perros, pero estos
retrocedieron ante él. Lo que ellos veían no era el chacal que ellos estaban
persiguiendo, ante ellos aparecía el desconcertante chacal azul, metieron el
rabo
entre las patas y se marcharon y el chacal al ver esto, aprovechó la
oportunidad
y huyó a la selva. Desde aquel momento la aventura quedó convertida en la
del
chacal azul, pues el tinte del índigo se le había fijado bien en el cuerpo, todos
los
animales de la selva cuando lo veían pasar retrocedían asustados, pues nunca
habían visto en la selva un ser semejante, incluso el tigre, la pantera, los osos
y
los lobos, entre otros huían al ver al chacal y se decían todos: ¿Qué va a ser de
nosotros, de dónde es ese animal, quién sabe si nos matara a todos?
El chacal, que hasta ese momento había huido de los animales, al ver que
todos
le temían se puso a pensar cómo sacaba partido de ese echo, diciéndoles: Me
ha
llamado, esta noche a su presencia y me ha hablado así “obá te he llamado a
ti
para que reines entre tus hermanos” queda en mi designio como obá de todos
los
animales y tu nombre será, Abaniku; ve a la tierra y ejerce tu sabiduría sobre
él
y por eso estoy aquí entre ustedes para ser vuestro soberano, y protegerlos.
Cuando Abaniku hubo dicho esto se le acercaron los animales, el tigre de su
piel
rayada, habló humildemente en nombre de los animales diciendo: Señor y
soberano dános órdenes y te obedeceremos. A cada animal le dio un cargo
excepto a los de sus misma clase o especie, con estos no quiso ni siquiera
hablar
y los desterró al rincón más alejado de su reino.
El chacal vivía sin preocupación y en medio de la abundancia. El tigre y las
demás fieras iban a cazar y les traían las piezas, poniéndoselas a sus pies,
pero él
las repartía, como conviene a un soberano, dando sus partes a cada animal de
su
corte. Un día estando en el consejo de estado se oyó a lo lejos el quejido de
unos
chacales, Abaniku, se quedó echo un pieza, se le erizó toda la piel, los ojos se
le
llenaron de lagrimas y antes que pudiera pensar lo que hacía, se le escapa un
trillante aullido en respuesta a los lejanos chacales, el tigre y los demás
animales
que hasta entonces habían sido sus súbditos lo atacaron furiosos, lo mataron y
después lo devoraron.
Nota: El que renuncie a sus amigos y familia y traba amistad con los extraños,
morirá como Abaniku, el chacal, y fijarse bien que la persona es capaz de
hablar
mentiras y se introduce en cosas que no son de su competencia.
53
+
O I
O O
ODI YEKUN OO IO
Ebbó: akukó meyi, dieciséis eyelé, bogbo tenuyén, opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DE LAS MÁSCARAS
Cuando los árboles llegaron al mundo fueron a ver a Orunmila para ver de que
forma ellos podían obtener la consideración en la vida. Orunmila les vio este
Ifá
y les marcó ebbó con dieciséis eyelé y owó meridilogún. Ninguno de los
árboles hizo
el ebbó. Iguí Amojo fue el único que lo hizo, al que Orunmila le explicó que
después
le debía hacer otro ebbó con akukó meyi y con owó meridilogún, para proteger
su
cuerpo contra las brujerías y los peligros, debía darle los akukó meyi a Elegbá.
Amojo
dijo que lo que el buscaba era la consideración y ya que la había conseguido
no
necesitaba proteger su cuerpo. Orunmila había ido a ver a Olofin, quien lo
había
llamado, pues la tierra estaba secándose, los niños se morían y las mujeres no
parían. Mas los árboles ignoraban esta situación. Orunmila hizo osorde y vio
este
Ifá que le marcó darle dos chivos a Elegbá y dos akukó y que oborí con
dieciséis
eyelé.
Olofin llamó a Ogún para pedirle consejo, pues quería que todo le saliera más
barato e hizo llamar a Elegbá. Ogún fue a ver a Iguí Amojo y le esculpió el
tronco,
boca, ojos, nariz y orejas. Preparó entonces muchas caretas y regresó donde
Olofin, diciéndole que dentro de siete días le daría la respuesta. Ese día
tocaron
los tambores de Ifá, llamando a todos los Babalawo y hombres poderosos de la
corte de Olofin. Cuando estuvieron reunidos, Olofin les entregó las máscaras a
cada uno y les dijo: Esto es ogunra, es el espíritu Adamu Orisha y ustedes
deben
bailar al ritmo del tambor, para consagrar las máscaras.
Súyere: Telemishe Telemishe Odi Yekú Aña Amojo Oguara.
Y los hombres enmascarados danzaron de la mañana a la noche.
En la noche Elegbá se fue a ver a Ogún y le dijo que Orunmila le había
marcado
ebbó a Omojo y él no lo hizo. Pues para él, dijo Ogún, nosotros cogeremos
todas
las máscaras y las meteremos en los sacos que colgaremos de las paredes,
para
dejar que el comején le coma los ojos y la nariz de Amojo. Cuando esto
suceda,
la enfermedad devorará sus cuerpos. Pues como el hizo ebbó para el honor, el
tendrá el honor de que lo usen para tallar las máscaras, pero como él no hizo
ebbó
para su cuerpo, estas máscaras serán devoradas por el comején.
Y con eso volvió la felicidad a la tierra, pues las máscaras tranquilizaron a los
Egun.
Nota: Aquí se explica el porque se renuevan las máscaras. Este signo es el
que se
le pone a las máscaras para darle de comer.
54
+
O I
O O
ODI YEKU OO IO
Súyere Arará Odi Yeku: Idi Chuku Chuku, Idi Yeku Yeku Yeku Wolu Afafa.
Aquí fue donde nacieron las máscaras para hacerle fiestas y ceremonias a los
Egun
y a Olokun.
Este signo es el que se pinta en la atena para darles de comer.
Dice Ifá: Que cumpla con lo que ofrezca y no se olvide del Babalawo que le
haga
rogación.
En este Ifá no se le hace nada al enfermo porque usted se puede morir y él se
salva.
Se le dan dos adié a Oyá.
Dice Ifá: Que no se burle de nadie y de los borrachos mucho menos, que a
usted
también le gusta la bebida. Soñó que estaba en una fiesta y un hombre lo sacó
de la misma, esa era una fiesta de Egun. Usted es hijo de Shangó. Usted le
faltó
a un Awó.
Iré: Todo es inmejorable y viene un hijo varón.
Osorbo: Un difunto pide mini mini.
Ikú: Se coge un abanico y se echa fresco.
55
.1
+
O I
O O
ODI YEKU OO IO Ewé: Caña de castilla.
Rezo: Odi Yeké Diyeku Olordafun Babaraniregun Oun Ruku Oloya Umbo
Unpelese
Ayareló.
Aquí fue donde se hicieron las máscaras -caretas- para hacerle fiesta a los
Egun
y a Olokun. Este signo es el que se pinta en la atena para darle de comer.
El enfermo se cura.
Por este Ifá no se le hace nada al enfermo, porque usted se puede morir y él
se
salva.
Ifá Fore: Viene la riqueza y nace el comercio. Se le dan a Oyá dos adié pupua.
Ifá Fore: Todo es inmejorable y le viene un hijo varón.
Ifá osorbo Ikú : Se coge un abanico y se echa fresco.
Ifá osorbo: Un difunto pide misa.
Usted es omó Shangó, respete a Oyá. No se burle de nadie y menos de los
borrachos, que a usted también le gusta la bebida. Su casa está desarreglada.
Siempre cumpla lo que ofrezca y no se olvide del Babalawo, ni se pelee con él,
porque usted puede decir ciertas palabras que después le pesarán. No se le
desea
mal a nadie, ni se maldice a nadie.
Recibirá un dinero que ha pedido.
Ruéguele a Obatalá con dos obí, orí, efún y dos platos blancos nuevos,
pidiéndole
perdón por todo lo malo que ha hecho.
Cuidado no lo maldigan.
Vístase de blanco. Asiente Osha.
Usted está enfermo del pecho.
Maferefún las canas. Respete a las personas canosas.
Si en su casa hay algún enfermo de cuidado se curará.
Todas sus cosas están desarregladas y es porque usted quiere. Haga ebbó y
después cumpla lo que ofrezca.
Si es hombre: Soñó que no tenía mujer, después consiguió una y se le fue.
Entonces hizo ebbó y encontró otra; cuando la que se fue supo que usted
estaba
bien, quiso volver y usted la despreció.
Si es mujer: La está enamorando un hombre que no le conviene, no debe
aceptarlo porque por el camino le viene otro que es el que le conviene, no lo
desprecie.
Ebbó: akukó, dos eyelé, una escalera, un perro, bogbo ashé.
Ebbó: akukó, etú, telas de arañas del ilé, atitán ilé, abití.
Ebbó: abó, ounko meta, akukó meta, bogbo tenuyén, bogbo mamú, bogbo
ashé, yarakó...
Después del ebbó se cuelgan las tiritas de cuero del abó en la entrada de la
casa.
Obra para resolver un dinero: Se le pone a Babá dos platos blancos con
opolopó
oñí durante dieciséis días.
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+
O I
O O
ODDI YEKUN OO IO
Rezo: Idiyekun Diyeku Olordafun Baraba Niregun Aunruku Olaya Umbo Umpe
Lese
Ayarele.
Idikulu Oyekulu Adifafun Eya Abagugu caña de castilla Malobiye Ounko Lebo.
Dice Ifá: La enamora uno que no le conviene, por el camino viene otro que es
el
que le va a convenir, no lo desprecie ni se burle de nadie, ni de los borrachos
ni
de los imperfectos; de esos menos. Soñó que estaba en una fiesta donde todos
eran muertos y un hombre colorado fue quien la sacó de allí. Usted es omó de
Shangó; su casa está desarreglada, cumpla lo que ofrece y no pelee con el
Babalawo, porque puede decir cierta palabra y pasarla mal. No le desee mal a
nadie, ni eche maldiciones. Ha pedido un dinero y se lo van a dar. Ruéguele a
Obatalá, con dos cocos, manteca de cacao, cascarilla en dos platos nuevos,
pidiéndole perdón; tenga cuidado, lo vigilan y con maldición, vistase de
blanco.
Ebbó: akukó, eyelé meyi, una escalera, ayá y mewa owó.
Ebbó: akukó, chiva, adié meyi, eyelé meyi, ekú, eyá y medilogún owó.
Ebbó: abó funfún, akukó, comida y eyilá owó.
HISTORIA
[PATAKIN DE COMO VINO LA RIQUEZA]
Orunla pidió permiso a Olofin para arreglar el mundo y Olofin se lo concedió, a
condición que después volviera. Cuando Orunla llegó empezó a abrir los ríos y
las mujeres empezaron a parir y los árboles también, desde entonces vino
todo
el comercio y la riqueza.
Nota: Cuando se ve este odun todo enfermo se pone bueno.
Dice Ifá: Que usted vio un hombre vestido de colorado; Orunla pidió permiso
al
cielo para ver a Olofin y se lo dieron a condición que volviera a su puesto.
Cuando sale este odun para enfermo se levanta; se espera un buen regalo;
una
persona lo va a levantar; ponga dos cocos, cascarilla, manteca de cacao, en
dos
platos blancos nuevos, se le pone a Obatalá y se le pide perdón, no se burle de
los
borrachos, ojo que lo pueden vender, vístase de blanco.
HISTORIA
[PATAKIN DE LAS CANAS]
Una vez se reunieron todos los seres de la tierra y acordaron que el que fuera
más
viejo y con más canas, tenía que morir, para que lo sustituyera un joven.
Orula tenía canas y le dijeron que tenía que morirse para que lo sustituyera un
joven, según el acuerdo.
Orula le contestó que bien, se registró e Ifá marco ebbó con carnero blanco y
se
repartiera la carne entre los convidados y que el cuero lo pusiera en tiritas en
el
57
cordel a la entrada de la casa, en la puerta, para que todo el que pasará el
umbral
de la puerta, tropezara con sus cabezas, y según iban pasando las cabezas se
ponían blancas.
Concluida la fiesta de todos los que tenían canas tenían que morir y no habría
quien gobierne. Se miraron unos a los otros sus respectivas cabezas y
entonces
revocaron el acuerdo, que todo el mundo se muera cuando le toque y quedó
asignado para gobernar Orula.
58
+
O I
I O
ODI WORI, ODI ORO OI IO
Rezo: Odi Oro Odiofoju Mowa Yenioba Oju Lele Inle Alaguaniye Omoloyu Yekun
Omó
Inle Sokun Yere Ofoju Ni Aina Iya Inla Lodafun Ashé Ashiri Lele Oyuoro Abba
Aina
Ona Obá Oso Lodafun Inle Keferefun Osain.
Ebbó: un akukó, una eyelé, un caracol grande, dieciséis otá keke, dieciséis
oyuoro,
dieciséis monedas, obí, itaná, ekú, eyá, epó, efún, opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE A ODI ORO LE DAN EL SECRETO DE OYUORO
En la tierra Obaoyú Inle vivía un Awó llamado Omologu Odi Oro, el cual se
dedicaba a trabajar siempre malo, él no tenía fronteras en el daño que hacía,
pues
por dinero era capaz del daño más atroz, con razón o no. El era muy temido
por
su poder en esas tierras como en las demás tierras circundantes y todos le
tenían
odio por su mal proceder.
El comenzó a vivir con Yekun la hija de Inle y ésta lo quería mucho y ella iba
todos los días a la orilla del río a llorar su desgracia, ya que él la hacía sufrir
mucho y allí daba cuenta a Inle y a Olofin de sus sufrimientos, pero no pedía
nada
malo para Odi Oro, púes en el fondo ella lo quería.
Un día que ella estaba allí llorando vio como sus lágrimas al caer en el agua
del
río se transformaban en unas bellas matas florecidas de blanco y de lilas y de
entre ellas surgió una figura que brillaba fulgurante como un tornasol de
colores
y le dijo: Yo soy Ainá el espíritu encantado de tu padre Inle y ya estoy cansada
de que sufras tanto y yo voy a arreglar tu problema.
Entonces cogió a Yekun omó Inle y la metió en el río con ella, mientras
cantaba:
“Yekun Omó Inle Sokun Sonkun Yeri Oyuoro Bi Oyuoro Ashé Ashiri Lele Oyuoro
Aina
Iya Inle”.
Donde ella dijo: De ahora en adelante nadie te verá más y nadie te hará sufrir
en
estas tierras, serás la representación de tu padre y mía en la tierra y esta flor
de
agua será la imagen de tu espíritu.
Cuando Awó Omologu vio que su obiní Yekún había desaparecido y le contaron
lo
que había acontecido en el río, él fue allí y comenzó a maldecirla, pero cuando
miraba para el río, sus propias maldiciones lo alcanzaron y se quedó ciego.
El entonces allí mismo empezó a implorarle a Orunmila y se hizo osorde,
donde
a tientas pudo ver su signo; lloró amargamente al darse cuenta de su maldad
y
que había perdido a su mujer.
En medio de sus lágrimas oyó una voz que decía: Odi Oro ya no estoy a tu
lado,
pero aún te quiero y para que no sufras te perdono el mal que me hiciste. Y al
verlo de verdad arrepentido de todo corazón, el espíritu de Yekún omó Inle le
entregó el secreto de oyuoro, para que pudiera recuperar la vista y Ainá le
entregó
59
su bendición y desde entonces Odi Oro dejó la maldad para convertirse en un
Awó que sólo decide curar a sus semejantes, llevando al bien por toda la tierra
con el ashé de Ainá y el secreto que Yekún omó Inle le había enseñado y Ainá
le
había consagrado que era Oyuoro.
Secreto de Yekun: En este Ifá se prepara un gran secreto, que es la cazuela
de
Yekún y se prepara de la siguiente forma:
En una cazuela de barro se pinta la atena siguiente:
Oshe Tura, Odi Oro, Okana Yekun, Okana Sa Bilari, Otura She y los dieciséis
Meyi.
Encima de esto se ponen dieciséis otá, que son los dieciséis Orishas ya
lavados y
a esto se le da un akukó y una eyelé.
Entonces se le echa agua, se le echan dieciséis monedas, se le reza a Ainá, a
Inle
y los signos que se pintaron.
Entonces se mete una piedra echa de caracol, cobo o kinkomo que sea
tornasolada que es consagrada llamando a Ainá y se meten dentro bastante
oyuoro.
Esa agua es la virtud del Awó para la vista.
60
+
O I
I O
Ebbó: un akukó prieto, ashó ará, ashó funfún y dundún, itaná medilogún,
akará
medilogún con orí y efún, malaguidí okuni meyi, un camaleón, bogbo ewé, omí
asokun
o sososowo, obí, itaná, oñí, otí, ekú, eyá, epó, efún awadó, opolopó owó.
Distribución: un akukó, obí, itaná, otí bembé, tabaco para Osain. Un pollito
prieto,
ashó dundún y funfún, obí, otí, itaná, efún, oñí, ekú, eyá, epó, bogbo ewé para
hacer
omiero, todo esto para oparaldo al pie de Osain. Malaguidí meyi, ashó ará, un
camaleón para el ebbó. Itaná medilogún, akará medilogún con orí y efún para
rogarle
a Olofin.
PATAKIN
EL CAMINO DEL CAMALEÓN Y EL HIJO DE OLOFIN
En este camino el hijo de Olofin y el camaleón andaban juntos y el camaleón lo
cuidaba mucho porque le agradecía a Olofin la facultad de cambiar de color,
camuflageandose en caso de que existiera algún peligro.
Un día el camaleón se enteró que Olokun, que vivía a la orilla del mar, se
quería
comer a su amigo. El camaleón lo asesoró y le dijo: No te arrimes a la orilla del
mar porque Olokun te quiere devorar, vamos a casa de Orunmila para que nos
proteja.
Orunmila le hizo osorde, saliéndole este Ifá donde le dijo: Ten cuidado que te
están velando para devorarte, tienes que hacer ebbó para evitar este mal.
El hijo de Olofin hizo el ebbó para evitar que Olokun llevara a efecto sus
planes,
entonces Olokun dándose cuenta que no podía comerse al que quería, pensó
en
comerse al camaleón.
El camaleón dándose cuenta rápidamente fue a casa de Orunmila que lo
examinó
saliéndole este Ifá, marcándole el mismo ebbó y le dijo: Ve a ver a Olofin y dile
que
yo te mando, cuéntale lo sucedido para que éste resuelva el problema. El
camaleón así lo hizo, contándole a Olofin las intenciones de Olokun, entonces
el
mar se retiró salvándose el camaleón.
Nota: Este Ifá habla de fenómenos marinos, maremotos y ras de mar. Este Ifá
prohíbe recibir a Olokun y la persona deberá cuidarse de las hijas de Yemayá,
las
cuales son sus peores enemigas. Posiblemente hay guerra con alguna de ellas,
la
cual por sentirse abandonada, desdeñada, engañada, trate de matarlo. No se
recomienda desarrollarse espiritualmente porque la persona no es médium.
61
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O I
I O
Ebbó: un akukó a Ogún, la ropa puesta, tierra de la puerta de la casa, ekú,
eyá, epó,
awadó, opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA RAZÓN DE OGÚN
Orunmila quiso componer el mundo y se puso a hacer ebbó para que no
hubiera
más tristeza en el y todo fuera alegría.
Ogún, que se enteró de eso, enseguida fue a ver a Olofin y le contó lo que
quería
Orunmila y en lo que Orunmila estaba empeñado en hacer, debido a que cada
cual
tenía su misión en este mundo.
Olofin, después de escucharlo, le dijo que él tenía razón y que lo autorizaba a
hablar con Orunmila al respecto. Ogún bajó y se dirigió hacia donde estaba
Orunmila y le dio el recado de Olofin, agregándole que lo que el quería no
podía
ser pues en el mundo tenía que haber de todo, superiores e inferiores, unos
cantando, otros llorando, ricos y pobres, decentes e indecentes, etc.
Orunmila, después de escucharlo, se convenció y dijo: Ya veo que el mundo
tiene
que ser como dice Ogún.
62
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O I
I O
I O
ODI ORO O I Súyere: Iworiwo [ilegible] Wore Eba Roko Mabaye.
Líbreme de las visiones y del insomnio.
Aquí el barco no tenía donde atracar.
Ifá del traficante de drogas.
Usted está ciego, su conyugué le engaña.
Hacerle oro a Egun: Rogarle a los mayores difuntos y espíritus necesitados
para
que no le roben su suerte.
La flor de agua, se abre a cierta hora del día y se cierra a cierta hora.
Dice Ifá: Que usted tiene una debilidad y hay instantes en que todo lo da.
Que
usted es torrentoso como el río. Que usted tiene un resguardo o una ropa que
cuando se la pone no puede trabajar. Toda su enfermedad está en su cintura.
Dice que usted va a encontrar lo que desea. Que va a tener un hijo varón.
Marca
guerra. Que usted está malo de la cabeza. Está con los ojos cerrados en algo
que
le concierne. Que está creyendo algo que es contrario a lo que piensa. Hay
engaños en su casa. Enfermedad en la cintura y en la barriga.
En este Ifá siempre hay una mujer que ha muerto por causa de Odi Oro y la
maldición lo persigue. Se hace omiero con sasafrás, imo de Oshún, romerillo,
botón
de oro y se le dan seis eyelé carmelitas a Oshún y Shangó esto echándole
eyerbale
al omiero y la persona después se baña con ese omiero.
Odi Oro es el Ifá del tabaco, cuando el Awó se ve este signo fuma tabaco y le
echa
humo a Shangó. En untefa, kofa o awofaká se pone a todo el mundo a fumar
tabaco.
Aquí Orunmila quiso imponer al mundo la bondad.
Aquí el Awó no puede bañarse en el mar.
Odi Worí. Súyere para Oshosi: Odeshawe Odeshawe Awato Odi Oro
Odesha Awe.
Odi Wori. Para tomar para el estómago: Saúco blanco y malva blanca.
Para su naturaleza: Raíz de saúco blanco y raíz de malva blanca. Durante
tres
meses no puede ingerir bebidas alcohólicas.
Había un hombre que tenía que sacar de un pozo una cosa y sus enemigos le
dieron una canasta, con ésta no pudo cumplir su objetivo y fue entonces a
casa
de Orunmila. Hizo ebbó con un cubo y venció a sus enemigos.
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.1
+
O I
I O
Rezo: Odi Oro Odi Ofoyu Mowá Yení Obá Lelé Inlé Alabaniyé Omologú Yekun
Omó
Inlé Sokún Yeré Ofuyú Ni Ainá Iyá Inle Loda Fun Ashé Ashiri Lelé Oyuero Obá
Ainá
Oná Obá Odé Lodafun Inle Kaferefun Osain.
Aquí el barco no tenía donde atracar.
Ifá del traficante de drogas.
Marca enfermedades de la cintura y de la barriga. Marca guerras.
Marca fenómenos y transformaciones.
Hay que darle gracias a Yemayá y a Orunmila.
La persona está ciega, su cónyuge lo engaña. Está con los ojos cerrados en
algo
que le concierne. Está creyendo en algo que es contrario a lo que piensa.
Hay engaños en la casa y entre sus amistades.
Se le hace oro a Egun. Cantarle y rogarle a los muertos mayores y espíritus
necesitados para que no le roben la suerte.
La persona va a encontrar lo que desea. La persona es tormentosa como el río.
Está mal de la cabeza.
No puede arrancar ningún ewé después de las seis de la tarde, pues le será de
atraso. Cuando tenga necesidad imperiosa de obtener una rama o raíz de
cualquier mata y ya sea de noche, busque a otra persona que se la coja.
Aquí los árboles crecían y eran diezmados por las plagas, enfermedades, etc. y
sólo le quedaban las raíces.
Hay personas que están viviendo de usted o disfrutando de lo suyo; uno le
coge
una camisa, otro otras cosas. Ifá osorbo.
Ifá iré, usted ha vivido de otros.
Usted ha vivido de muchas cosas durante su vida.
Ifá sexual: Se padece de hemorroides.
Según avanza el día la persona va cambiando su carácter.
Habla la flor de agua que se abre a cierta hora del día y se cierra a cierta hora
del
día. La persona es como la flor del agua, de carácter variable y tiene momento
que todo lo niega y otros momentos en que todo lo da.
Habla de una propiedad o terreno, donde dos hermanos matarán al padre -
madre- por la posesión del mismo.
En este Ifá siempre hay una mujer que ha muerto por causa de Odi Oro y la
maldición lo persigue.
Odi Oro es el Ifá del tabaco. Cuando el Awó se ve este Ifá fuma tabaco y le
echa
humo a Shangó. En atefá, Ikofá o Awofaka, se pone a todo el mundo a fumar
tabaco.
64
Aquí Orunmila quiso imponer la bondad en el mundo.
El Awó Odi Oro nunca se puede bañar en el mar.
Se padece de dolores de la cintura, artritis. No se puede mojar bajo la lluvia
porque se enferma.
Cuidado disgustos de menores termine por personas mayores. Hay un Egun
que
le roba la suerte y la salud.
[Obra] para la naturaleza: Raíz de saúco blanco, raíz de malva blanca. No
puede tomar bebidas alcohólicas por tres meses.
Esa agua es la virtud del Awó para la vista.
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+
O I
I O
ODDI IWORI IO IO Rezo: Idibomo Iwori Bomo Bomu Adifafun Ere Adié Lebo.
Dice Ifá: Ha de encontrar lo que desea y lo que se le ha perdido, déle gracias
a
Yemayá, a Orunla y a un sueño que tuvo; no se moje, tiene un resguardo, le
duele
la cintura; cuidado con disgusto de muchacho, que puede terminar en
mayores;
ha pasado hambre; hay una persona que está algo trastornada, tiene que
asentar
Osha; trabaja de noche y va a pasar un susto; cuidado con guerra; quieren
bautizar a tres a la vez; ruéguese la cabeza y atienda los muertos.
Dice Ifá: Que cuando usted le dé de comer a los Oshas o resguardo no
trabaje;
padece del estómago y todo su padecer está en la cintura y por los riñones;
tenga
cuidado con disgusto que va a empezar por muchacho y llegará a mayores,
será
cerca del agua o pila; usted ha pasado mucho trabajo y hambre y no se
acostumbre a dejar de comer en su casa para comer en otro lado; si trabaja de
noche tenga cuidado con un susto, que le atrasará, cuidado con guerra;
Obatalá
le dio ashé al camaleón y le ganó la guerra al omó de Olokun, haga ebbó. Dice
que
una persona trastornada que tiene que asentar Osha; dice que la jicotea
quería
ser oyubona de tres a la vez; marca fenómeno y transformación, use algo de
Oshún
y de Yemayá, ruéguese la cabeza y atienda a los muertos.
Ebbó: abó, eyá tuto, akukó, eyelé, meye tontueye.
Ebbó: abó, akukó, eyá tuto, cuatro eyelé, ekú, epó y meye owó.
HISTORIA
[PATAKIN DEL HOMBRE QUE TENÍA QUE SACAR UNA COSA DE UN
POZO CON UNA CANASTA]
Dice este odun de Ifá que había un hombre que tenía que sacar de un pozo
una
cosa y sus enemigos le dieron una canasta, con ésta no pudo cumplir su
objetivo
y fue entonces a casa de Orunmila. Hizo ebbó con un cubo y venció a sus
enemigos.
HISTORIA
[PATAKIN DE ORO, EL AWÓ CIEGO]
Había un Awó llamado Oro que vendía flor de agua para curar la vista.
Por cada una le pagaban cincuenta centavos y él tenía la costumbre de poner
el
dinero junto a la tina de agua para las flores. Pero empezaron a robarle todos
los
días el dinero sin que él se diera cuenta a tiempo. Hasta que se decidió a ir a
casa
de Orunla, que le mandó a que hiciera ebbó con un lazo, bagazo de ekó, gallo,
paloma.
Cuando acabó la rogación, puso el lazo y el ekó junto a la tina. Y así, en cuanto
el ladrón vino a coger el dinero dentro del bagazo del ekó, Oro tiró del lazo y lo
capturó.
66
HISTORIA
[PATAKIN DE ORO, EL AWÓ CIEGO, OTRO]
Oro era un Awó que estaba ciego y vendía en una tina de agua, flor de agua
para
curar la vista, y le pagaban por cada una cincuenta centavos. El tenía la
costumbre de poner el dinero al lado de la tina y de esta forma siempre se lo
robaban.
Oro fue a casa de Orunmila e hizo ebbó con un lazo, bagazo de ekó, gallo y
paloma,
y cuando terminó la rogación puso el lazo y el ekó y cuando vino el ladrón a
sacar
el dinero dentro del bagazo de ekó, Oro tiró el lazo y cogió la mano del ladrón.
HISTORIA
[PATAKIN SHANGÓ EL OBEDIENTE, EL CAMINO DEL RATÓN]
Olofin llamó a Eshu, a Ogún y a Shangó para que le trajeran del monte un
ratón.
Elegbá y Ogún se comieron lo que encontraron y Shangó encontró dos y se los
metió en la boca, cuando regresaron para la casa de Olofin, Ogún y Elegbá le
dijeron que no habían encontrado nada, y Shangó sacó lo que tenía en su boca
y
se lo entregó a Olofin. Y desde entonces Shangó grita en el cielo y en la tierra.
Ebbó: adié meyi, eyelé meyi, una jaba, el resguardo y $7.35.
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I I
I O
ODI ROSO OO IO
Rezo: Adifafun Oyigan Lo Ogún Ayanakún Teni Teni Karonte Awabani Iyu
Awaya Ake
Iguí In Odan Enini Foke Kanori Eno Orin Bere Igba Omó Nigbati Akeke Aberu
Kokoroko
Kuaramale Oshún Okoro Aroyede Gangan Tiangan Awó Lona Bi Egun Ya
Shugudu
Okua Ibeyu Toyun Lashé Lenu Inle Ilé Alawana Alawa Inle Shakuana Lodafun
Azojuano.
Ebbó: una escoba, eyelé, akukó, ekú, eyá, awadó, oñí, otí, epó, itaná, comida
podrida,
bogbo tenuyén, opolopó owó.
Inshe: Tiene que barrer de vez en cuanto su casa de adentro para fuera,
recoger
la basura en la puerta y echarla en un papel con ekú, eyá, awadó, oñí, otí, se
pregunta a Orunmila si otán, se le da eyerbale de akukó y eyelé y va para la
basura.
Además se le pone una escobita a Oshún y se monta el secreto de Alawana
Ashegun Obá. Todo esto se tiene que hacer detrás de la puerta, se levanta una
loza
y se echa ashé dentro lerí de Egun okuni meyi, que se machacan; tierra del
cementerio y sale de ewé odan, raíz de álamo, un alacrán, un eyá, lerí de
ayanakún,
veintiún iguí fuertes, basura de la casa, veintiún ewé de Elegbara, veintiún
ataré,
veintiún iweriyeye, orí, obí, kolá, osun, obí motiwao, arida, ilekán, añarí odó,
tres
hachitas, tres macheticos, tres flechas, lerí de owiwí, lerí de gunugún, aboreo
de ekún.
Se le dan tres adié, las lerí van dentro, se pone un ayá keke vivo, se pone la
losa
que debe tener un agujero para darle comida, ahí se deja que ayá beko
-muera- y
al morir este, se queda consagrado Alawana Ashegun Obá, el cual come de
todas
las comidas que comen los guerreros y Elegbara de la casa.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE ALAWANA ENSUCIABA EN LA CASA
BUSCANDO A AZOJUANO
En la tierra Iyebu Toyun Lashé Lenu vivía Azojuano junto con Yalorde, Oshún
Okoro.
Ambos vivían en aquella casa y eran los dueños de la religión en aquella tierra;
donde tenían muchos hijos, que siempre estaban pendientes de todo lo que
pedían ellos para mantener la felicidad en aquella tierra; pero Azojuano antes
de
ponerse a vivir con Oshún, había tenido gobierno en otra tierra, en la cual
había
tenido un ayudante que se llamaba Eshu Alawana, este tuvo que irse a vivir al
cementerio y era el que acarreaba la comida de Yewá y de la tierra, pero él
quería
mucho a Azojuano, que había sido su maestro. El siempre iba a la casa a
buscarlo,
pero no podía entrar, porque Oshún por la peste no lo quería; donde Alawana
vigilaba a Oshún y cuando ésta se descuidaba, él entraba en la casa y la
ensuciaba.
Cuando lo iban a buscar él se escondía en el latón de la basura y se
transformaba
en basura; entonces entraba en la casa de Oshún y Azojuano y nadie podía
verlo;
creando muchas dificultades dentro de la casa, trayendo la enfermedad y la
tragedia.
Oshún le dijo a Azojuano: De un tiempo a esta parte, pasamos muchos
trabajos.
Un día lo convenció para ir a casa de Orunmila, donde este le vio este Ifá y le
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dijo: Usted tiene un personaje que siempre ha andado con usted y que
últimamente lo ha relegado al olvido por andar con su mujer, pero este
personaje
en su búsqueda incesante a la casa lo perjudica; porque usted mismo no
atiende
como es debido a ese personaje. Entonces le marcó ebbó, donde él tenía,
junto con
Oshún, que barrer la casa cantando lo siguiente:
“Ala Elereo Ala Elereo Labera Umbo Labera Obade Bogbo Arayé
Unlo Kampani Kampani Unlo Arayé Ashégun Otá”.
Cuando ellos barrieron la basura de su ilé se la llevaron a Orunmila, pero antes
cogieron un poco de ésta, le echaron ekú, eyá, awadó, oñí, otí y la pusieron a
la
puerta, dándole obí, akukó y eyelé, después con esa basura hicieron akuayeru
y la
pusieron en el latón de la basura, donde Azojuano cantaba:
“Awara Abora Kada Alawana Dide Dideo Ará Gogoro Dide Dedeo Belele Eshu
Alawana
Dideo Umbo Ilé mi”.
Entonces Alawana se incorporó de dentro de la basura y Azojuano y Oshún al
verlo
supieron quien era el que ensuciaba en su casa y les causaba los trastornos.
Alawana cuando se paró del latón cantaba:
“Ago Ti Iña Ti Iña, Alawana Ti Iña Ti Iña”.
Entonces Azojuano le dijo: No puedo negar que tú y yo tenemos que andar
juntos, por designios de Olofin, vivirás en mi casa, que es la casa de Odi Roso
y de
Oshún; pero como tu presencia es repugnante y ya te has acostumbrado en
ibú su
oku -cementerio- vas a vivir en una fosa, detrás de la puerta de mi casa, como
si
estuvieras en el cementerio y defenderás mi puerta de todas las hechicerías
de los
omologú.
Alawana, muy contento, fue con Azojuano y Odi Roso, que era el nombre de
Orunmila en aquella tierra; lo arrodillaron detrás de la puerta, le hicieron
entrega
de su secreto que era un ayá keke y le dieron los tres osiadié para jurarlo;
donde le
cantaban:
“Alawana Ashogun Obá Ilekun Belele Egun Mowani Mowani Logun
Eshu Belele Ilekun Obá Ni Egun”.
Entonces Alawana se quedó para siempre cuidando la puerta de Odi Roso
contra
todas las enviaciones y hechicerías, que en la tierra los arayé enviaban sobre
su
casa que era la de Azojuano y Oshún.
Nota: Indica este odun que es imprescindible el montaje del secreto de
Alawana
Ashegun Obá en este signo para tener el poder de destruir todos los arayé,
que
siempre tiene Odi Roso en su contra. Además indica que Alawana es el
primero
que recibe la carga de Azojuano y es el portero del cementerio.
Nota: Indica que la felicidad de Odi Roso, independientemente de ser hijo del
Osha que fuere, es vivir maritalmente con una de hija Iyalorde. Además indica
que
la fuerza central de este odun es la atención que se le de a Oshún y Azojuano.
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I O
ODI ROSO OO IO
Rezo: Awowo Wowe Adifafun Ologbo Adifafun Ona Difo Ekute Ayapa Koro
Adofe Ayá
Ekele Lebo Ewefá.
Ebbó: eyá tuto, akukó, eyelé, oguma, ekutele inso de ologbo, bogbo tenuyén,
$4.20
PATAKIN
EL CAMINO DE EYÁ TUTO, AGUEMA, EKUTELE Y OLOGBO
Eyá tuto, aguema, ekutele y ologbo eran amigos y todo lo compartían, pero
eyá tuto,
por los poderes que tenía, se creía superior a todos los demás y siempre se
burlaba de los demás, principalmente de ologbo.
Aguema y ekutele también le tenían envidia a ologbo y se burlaban de él, por
los
desprecios que le hacía eyá tuto.
Un día ologbo cansado de esta situación se fue a ver a Orunmila, que la vio
este Ifá
y le marcó ebbó, que tenía que ponerlo al borde de la laguna.
Cuando ologbo llegó al borde de la laguna allí estaban eyá tuto, aguema y
ekutele
hablando y entonces eyá tuto comenzó a burlarse de ologbo y éste se
abalanzó
sobre él, pero eyá tuto se metió en el agua y no pudo ser alcanzado por
ologbo.
Entonces aguema y ekutele comenzaron a reírse de ologbo y éste viró y los
mató
diciendo: El que se ría de mí lo mato.
En esos momentos eyá tuto se había comido el bogbo tenuyén del ebbó de
ologbo y se
le tiró a la carnada de los pescadores, pensando que era otro ebbó, cayendo
en el
anzuelo. Lo sacaron y cuando estuvo fuera, le cortaron la cabeza y se la dieron
a comer a ologbo por lo que éste dijo:
Iboru, Iboya, Iboshishe.
La paciencia corona reyes, siempre mis enemigos vivirán a mis pies, por el
poder
de Ifá.
Desde entonces los gatos cazan ratones y lagartijas y comen pescado.
Nota: Odi Oro siempre hace sucumbir a sus enemigos y el que se ríe de él se
muere.
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ODI ROSO OO IO
Rezo: Otá Awé Iguí Awó Bayorun Bogbo Koyoso Awó Naya Kidi Osun Ikoko
Koberofo
Osain Mowaye Belele Osain.
Ebbó: akukó, adié, osiadié meta, aweru, inso, ayapa meta keke, otá meta.
Nota: Se le da urgente adié a Orunmila.
PATAKIN
EL CAMINO DE CUANDO A OSAIN LE FALTABA AWÉ Y OSUN
Osain triunfaba en el mundo con mucha dificultad por que le faltaba awé y
osun,
cada vez que se ponía trabajar no podía, se dormía y se despertaba. Soñó que
tenía que salir a caminar y se levantó temprano en la mañana, cuando llegó la
noche se puso a cantar:
Borokiti Lawa Tarepo, Borokiti Lawa Tarepo, Epopo Lowo Epopo Lese, Borokiti
Lawa
Tarepo.
Cuando eran las nueve de la noche sintió una voz que cantaba:
Ewé Orisha Ewewe, Ewé Orisha Ewewe, Ewé Orisha Boreo.
Y vio en una mata grande la forma de osun, se formó un viento y Osain cogió
fuerza y la mata soplaba y era de awé y empezó a cantar:
Oro Mini Osain awé Di Moro, Oro Mini Osain Awé Di Moro.
Todos aquellos güiros empezaron a hablar y le dijeron: Trae tu ikoko ogú
koberofo
para que la consagres con nosotros para que tengas tus fuerzas, para que yo
te
avise y yo sea tu guardián en el mundo, tienes que darme el secreto de tu
cabeza.
Osain salió y trajo su ikoko al pie de awé y osun y estos sacaron el secreto de
ellos
y se lo dieron a ikoko Osain y cantaron todos:
Abero Abero Ama Baba, Ninu Ero Osain, Abero Abero Ama Yeye.
Nota: Este Ifá prohíbe cortarse el pelo y que la tijera y la navaja vayan a la
cabeza. Es un Ifá de amarre. Recibir Osain.
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I I
I O
ODI ROSO OO IO
Rezo: Obá Iyawa Inle Omere Obirin Así Osawao Nile Shangó Ekó Obá Oikale
Osiwere
Obá Inka Arayé Iadula Osheshe Osorde Ilé Orunmila Adifafún Omobirin Obá
Kaferefún
Ebbó, Kaferefún Osain, Kaferefún Abata.
Ebbó: ounko, arabá, adié meyi, akuerí okán, eyelé dundún okán, eyelé
carmelita, ashó
ará, ekú, eyá, awadó, agbona o malaguidí.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA HIJA DE INLE Y OBBA
En este camino el primer esposo de Obba fue Inle que era un hombre bello. De
esos amores nació una hija a la que le pusieron por nombre Osia. Pasado
cierto
tiempo cada vez que Inle llegaba a su casa quería ofikale con Obba. Esta le
decía
que se sentía mal y que no quería hacer nada, entonces Inle ya cansado de
que
esto sucediera fue a casa de Orunmila a pedirle consejos y este le dijo: Si eso
es
así deja a esa mujer, pues contigo no es feliz y quizás encuentre a otro que la
haga feliz. Inle preocupado por su hija le dijo a Orunmila: ¿Y con Osia que
hacemos? Déjala con su madre, le respondió éste.
En esos tiempos Obba conoció a Shangó y antes de casarse con él hacía vida
marital. Una noche Osia se levantó porque no dormía bien y fue a llamar a su
madre y vio a un hombre que estaba con su madre y esta le estaba laba okó y
después él ofikale idí a Obba y ella desesperada y horrorizada dio un grito de
terror. Obba se casó con Shangó para quitarle la vergüenza a su hija, pero el
mal
ya estaba hecho y a la niña le quedó un trauma mental que le hacía ver
fantasmas y llegaban los arayé de noche y le hacían tener pesadillas.
La niña creció y se casó con un rico comerciante que era además hechicero.
Ella
pensó que su vida había cambiado, pero este hombre empezó a hacer con ella
lo
que Shangó en tiempos pasados hacía con su madre y el trauma olvidado
comenzó de nuevo a renacer con más fuerza y los arayé a dominar su mente
al
punto de hacerla frígida. Su esposo con deseos de dominarla le untaba polvos
de
brujería por su vientre.
Abata, la hermana de su padre, que era además hechicera, al ver a Osia tan
demacrada le dijo: ¿Osia qué te pasa? Y esta le contó todo a su tía. Esta
envuelta
en su vaporoso velo azul salió con la niña de la laguna y la llevó a casa de
Orunmila para que este le hiciera osorde y le vio este Ifá y le dijo que todos
sus
males le provenían de una impresión de su niñez y que era necesario
separarla
de su marido que era un vicioso y malvado hechicero y que debía hacer ebbó
para
borrar de su mente el trauma que quedó de lo que vio hacer a su madre.
Además
Osain Eweyele que andaba con Orunmila le preparó un inshe para alejarla de
los
arayé. Entonces ella se fue a vivir junto a su padre Inle y su tía Abata,
volviendo
a ser una mujer completa, venciendo así todos sus males gracias a Orunmila.
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Nota: En el ebbó se abre un joro joro, se echa el ebbó dentro, se cubre este
con
arena, se pone una teja de Egun recostada verticalmente dentro del hueco, el
muñeco recostado a esta; el muñeco si es hombre es malaguidí, si es mujer
agbona
y lleva en cual quiera de los dos casos sus órganos sexuales marcados.
Entonces
se pone a Obba junto al joro joro, al el muñeco se le echa eyerbale del chivo
que
primero se le dará a Obba, la eyelé dundún se le da primero al muñeco y
después
a Obba, la carmelita es al revés y después se tapa todo.
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Ebbó: akukó, adié, erán malú, ashó ará, oyú malú, ekú, eyá, epó, awadó.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA CARAIRA Y LA TIÑOSA
En este camino la caraira vivía separada de todos los pájaros y estaba
pasando
mucho trabajo, hasta hambre, porque le costaba mucho trabajo encontrar su
comida, estando en esta situación decidió ir a verse con Orunmila, que le vio
este
Ifá y le dijo que tenía que hacer ebbó para librarse de todo ese mal. La caraira
hizo
el ebbó y Orunmila le dijo que fuera para su casa que él le mandaría a alguien
que
le iba a resolver su problema.
Gunugún que buscaba comida, vio un masío acostado en el suelo, pensó que
estaba muerto y bajó a comer. Le metió la cabeza por el culo del masío, el cual
apretó. La tiñosa creyó morirse luchando hasta que pudo sacar la cabeza,
totalmente rapada sin plumas.
Esta fue a casa de Orunmila, quien le vio este Ifá y le mandó el mismo ebbó y
le
dijo: Ve a casa de la caraira y habla con ella para que examine lo que te vayas
a
comer.
Así fue como la caraira y la tiñosa resolvieron el problema de la comida y por
eso
la caraira nada más come el culo y los ojos y la tiñosa los demás órganos.
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PATAKIN
EL CAMINO DE IKÚ
Había una vez un hombre que trabajaba sin descanso, en ocasiones tenía que
transportar cierta cantidad de leña a una gran distancia.
Este hombre en varias ocasiones y estando muy disgustado por su trabajo
exclamó: ¿Por qué no viene la muerte a llevarme? Pero la muerte no aparecía.
En cierta ocasión, fatigado por el peso, hizo la misma exclamación de siempre,
pero en esta oportunidad la muerte si se le apareció.
La muerte le preguntó: ¿Por qué motivos tú me llamas? Y el hombre respondió
asustado: Sólo te llamé para que me ayudaras a llevar esta leña.
Nota: En este camino el hombre le tiene mucho apego a la vida hasta en los
momentos de infortunio y soledad. Ifá de amarres. Hay que recibir a Osain. Se
hace ebbó con cedro y almendra y se hace omiero para que se bañe la
persona.
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Rezo: Eyó Kile Ayi Orí Omorisha Loda, Odi Oro Aruma Orugbó Agadá Adafa
Elekeni
Koshe Orire Mariwó Ewé Pe, Ikodié Iddé Ayanakún Eyá Owó Abeje Bori Kafere
Fun
Orunmila Kaferefún Lowe.
Súyere: Addé Lowo, Addé Ni Orisha, Addé Ni Obá.
Ebbó: un machete, eyelé meyi, dieciséis babosas, ekú, eyá, epó, orí.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE CON SU PROPIA MANO SE HIZO OBÁ
En este camino Eyekeile era un omó Orisha hijo de Obatalá, el cual era el
preferido
de Obatalá y era conocido en la tierra como un hombre de gran sabiduría, el
era
ahijado de Orunmila, el tenía dos hermanos que vivían con él, pero ellos
secretamente lo envidiaban.
El cada dieciséis días se miraba con Orunmila y un día le vio este Ifá y le pidió
su
adá para hacerle ebbó, cuyo machete era muy hermoso y se lo había regalado
a el
Obatalá, como una distinción.
Al día siguiente Obatalá los mandó a cortar pencas de guano para embellecer
y
cobijar la casa donde guarecía Osain, que Obatalá tenía como hechicero de su
reino.
Ellos partieron, Eyekeile como había hecho ebbó con su adá tenía que
arrancarlas
con las manos y sus hermanos terminaron primero que él y no lo esperaron.
Fueron donde Obatalá, este les preguntó por Eyekeile y ellos le dijeron que se
demoraba porque había botado el adá que el le había regalado. El indignado le
dijo a Ogún: Cuando llegue Eyekeile arráncale la cabeza.
Eyekeile fue llenando su cesta de pencas de mariwó y ya se disponía a
retirarse al
palacio de Obatalá, llenó su cesto con babosas igbín. Entonces encontró un
ayanakún muerto en el monte y cogió sus colmillos de marfil, también
encontró
bellas plumas y cogió dieciséis plumas grandes y las puso en la cesta. Fue
para
palacio, ahí Ogún esperaba la orden de Obatalá, pero cuando Obatalá vio la
cesta
de Eyekeile le preguntó por su adá y él le dijo: Orunmila la tiene con la mano,
mire
lo que le he traído. Obatalá llevaba tiempo buscando igbín, ikordié e ike
(babosas,
plumas de loro y marfil) y cuando vio eso se puso muy contento y mirando a
Ogún le dijo: Mátate un chivo y cómetelo.
A los hermanos de Eyekeile los hizo esclavos por traidores y volviéndose a
Eyekeile
le dijo: Desde ahora Orunmila será tu defensa y salvación; sal para la calle y
grita:
Addé Lowo, Addé Ni Orisha, Addé Ni Obá.
Con mi propia mano me hice obá.
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PATAKIN
EL CAMINO DE LOS TRES HERMANOS
Habían tres hermanos que eran hijos de Ashaba Mina. El más chiquito era la
admiración del pueblo, este tenía un negocio de algodón. El hermano mayor,
creyendo que nadie lo veía, mató a su hermano menor. El hermano del medio,
quien había visto cometer el crimen, mantenía el criterio de no delatarlo pero
lo
que no sabía era que un pájaro, que en ese momento estaba posado en un
árbol
cercano al lugar del crimen, también lo vio.
Yemayá, la madre, impaciente por la falta de su hijo e ignorando lo que había
ocurrido fue a casa de Orunmila el cual le vio este Ifá y le dijo que tenía que
hacer
ebbó para que pudiera encontrar las causas de la desaparición de su hijo, pero
que
al mismo tiempo ella se iba a encontrar con un hombre viejo que la iba a
ayudar
en sus pesquisas.
Yemayá hizo lo indicado por Orunmila y al salir de su casa ella iba llorando por
el camino, entonces se encontró con Obatalá que le preguntó las causas de su
llanto. Ella le contestó que presumía, por lo que Orunmila le había dicho, que
su
hijo estaba muerto, pero que ella ignoraba el lugar donde se encontraba el
cadáver y al mismo tiempo quién era el culpable.
Mientras tanto el pájaro que había visto al culpable no dejaba ni un segundo
de
seguir al asesino a donde quiera que iba.
Obatalá llamó a los dos hermanos y el pájaro se posó en un árbol y estaba
muy
excitado. Obatalá mandó al hermano del medio a donde se encontraba el
cadáver,
pero el pájaro no lo seguía. Entonces Obatalá mandó al hermano mayor y el
pájaro lo siguió y gritó: krok krok.
Entonces Obatalá mandó a uno y a otro a buscar agua en el pozo y el pájaro al
único que seguía era al hermano mayor.
Obatalá comprendió entonces que el asesino era el hermano mayor y al
decírselo,
este le contestó: Yo creía que solamente el loro era el que hablaba.
Nota: En tiempos primitivos los muertos no se enterraban y había un pájaro
en
el cielo llamado eribote que hasta que este no bajaba y le comía los ojos al
cadáver
ningún otro pájaro lo tocaba.
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ODI ROSO OO IO
Rezo: Adifafún Odi Ero Odiroyo Eyu Opón Obirin Pawe Shaca Odasile Kosile
Agbona
Parado Lodo Onile Fun Funi Laye Adié Shicu Aru Adié Okán Lulu Okán Adodi
Omó
Kuni Lordafun Osain, Kaferefun Orun.
Ebbó: agbona, akukó kikiriki, osiadié, dos itaná, oñí, ekú, eyá, epó, opolopó
owó.
Inshe: El gran dilema de Odi Roso es que cuando va a realizar el coito se
afloja por
problemas mentales de un Egun obsesor que realiza con el actos sexuales por
las
noches. Para solucionar esto se realizan los siguientes trabajos:
Se prepara un agborán con las ropas sudadas de la persona quien tendrá que
dormir nueve días con ese agborán, donde se irá materialmente el Egun. Al
cabo
de los nueve días se lleva a la persona al pie de una ceiba donde por el
naciente
se abre un joro joro, ahí se para a la persona de espaldas, metiendo el
agborán
después de limpiarla; entonces se hace el oparaldo echando el pollo en el joro
joro
y se tapa este, marchándose la persona.
Ya de vuelta, en la casa, se prepara un omiero con ewé aberikunló, ewé
parami,
iweriyeye, peregún. Donde las ewé estrujadas se sacan y se unen con efún, se
encuera a la persona y se le restriega por el cuerpo desde la espalda hasta la
rabadilla y entre ambos hombros el siguiente signo con efún.
Se hace ademas cruces en la frente, el cuello, los costados y el mismo signo
comenzando en la hoyita hasta el pubis y al nivel del ombligo. Ya todo
embarrado con el ewé se le hace sarayeye con un akukó kikiriki y se le mata
en la
nuca dándole eyerbale a todas las marcas del cuerpo comenzando por la
espalda.
Después se le echa oñí a todos los lugares y se le echa jujú de kikiriki,
entonces se
sienta a la persona y se le oborí con eyá tuto y se pregunta a dónde va el
kikiriki que
va con todo lo que tiene en el cuerpo la persona envuelto en ashó funfún.
Después
se baña a la persona con el omiero del cuerpo para abajo, se seca con la
rogación
en la cabeza, se le hace ebbó.
Al kikiriki se le cogen doce jujú las cuales se amarran por los cañones en cruz;
se
le echa ashé del signo rezado, se envuelve en ashó del color Osha lagbatoni
de la
persona como inshe Osain delante de los Egun obsesores. Después tiene que
darle
ayapa a Osain y Shangó y hacerse ceremonia con ella en el miembro y tomar
tizana para el fortalecimiento de su naturaleza.
PATAKIN
EL CAMINO DE COMO ODI ROSO RECUPERÓ SU VITALIDAD
Había un hombre en la tierra Shoro Inle que vivía con una obiní que por la
edad
podía ser su hija, ellos eran felices pero pasado algún tiempo ya el hombre no
podía satisfacer normalmente a su obiní.
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Había un adodi que vivía cerca y siempre la estaba pretendiendo. El
matrimonio
tenía un hijo. El adodi tanto insistió que al final consiguió a la obiní y como el
era
brujo acordaron hacerle una obra para que ella pudiera fingirse muerta.
Así lo hicieron y como en aquella tierra no se enterraban a los muertos, la
depositaron al pie de arabá donde fue a recogerla el adodi, llevándosela para
su
tierra.
Pasó el tiempo y como al adodi no le interesaba la obiní para nada, la metió en
la
prostitución, pasando ella de hombre en hombre.
Por otra parte el muchacho fue creciendo siempre recordando a su iyaré
porque
su babare siempre hablaba de ella ponderando sus virtudes.
Pasado algún tiempo el muchacho tuvo necesidad de desahogo sexual y se lo
dijo
a su padre el cual le dio dinero para ir a ver a una ramera. Donde el fue y se
encontró con aquella mujer que era su madre sin saberlo. Cuando ellos iban a
ofikale, en el momento de hacerlo se le ponía adasile okosile y no podían
ofikale
donde él se desesperaba.
Al muchacho le pasó esto tres veces y decidió ir a casa de Orunmila que le vio
este
Ifá. Orunmila le dijo que tenía un Egun obiní que se acostaba con el y en el
momento de ofikale trupon con obiní el no podía. Además que la imagen de su
iyaré
no se borraba de su mente y eso le impedía que pudiera ofikale. Y le marcó
oparaldo oborí y ebbó. El no hizo caso de Orunmila y regresó a la casa de
aquella
obiní pashanguera.
Estando con la obiní y viendo que no podía hacer ofikale trupon, al mirar su
rostro
dijo: ¡Tú eres mi madre! Ella lo negó, entonces él al reconocer el rostro de su
madre, se fue corriendo a decírselo a su padre. Este no quería creerlo, pero lo
acompañó y al llegar y ver a la mujer la reconoció en el acto y comenzó a
llamar
a todo el mundo.
Cuando estaban reunidos, como ella había recibido ritual de la muerte,
acordaron que debía morir. Abrieron un joro joro al pie de arabá donde la
metieron, en ese momento pasaban por allí Orunmila y Osain y al ver aquello
se
acercaron donde Odi Roso que era el hijo de aquella mujer.
Odi Roso al ver a Orunmila le dijo: Tu palabra se cumplió.
Entonces ellos cogieron y le hicieron la obra a Odi Roso cerrando el joro joro y
de
esa forma pudo Odi Roso recuperar su fuerza y vitalidad.
Nota: En este Ifá no se mira por huecos.
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I O
O O
ODI ROSO O I Rezo: Odi Roso Wemika Legba Me Domo A.
Debe saludar al ocaso. Ese tinte entre rojo y amarillo que toma el cielo al
ponerse
el sol es el color de su alma.
Domina el poder mental, a partir de esa hora Odi Roso comienza a
comunicarse
con los Egun, es hijo de Orunmila, es muy envidiado, tiene un espíritu
poderoso
que no permite que otra persona detenga al hijo de Odi Roso.
Obba en el odun Odi Roso fue mujer de Inle y tuvo una hija muy bella.
El Awó para librarse de los problemas tiene que hacer rogación con un adá,
además, se le da ounko a Ogún y se le pone marfil o aikordié a Obatalá.
Tiene que tener sumo cuidado de mantener relaciones con afeminados pues
éstos
en determinado momento pueden revelar un secreto que a usted lo
compromete
sobre manera.
En este odun la persona se desequilibra de los nervios y puede traumatizarse
desde pequeño, si en esa etapa ve realizar el acto sexual.
Hay un Egun que vive de noche con la persona de este odun.
No se tratan locos, ni enfermos de los nervios.
Nadie es hábil para tener poder sobre el hijo de este signo.
Odi Roso es autodidacta en todas sus cosas.
No se puede comer frijol de carita.
Nace el ponerle a su ángel de la guarda adimú con frijoles carita.
Nace la confusión del sexo opuesto, donde se piensa que todo lo que brilla es
oro.
El iré es vivir con hija de Oshún, se le pone una escobita a Oshún. Tiene que
barrer de vez en cuando su ilé de adentro para afuera. Recoger la basura en
shilekún en un papel y se le echa ekú eyá, abagdó y oñí; se pregunta si otan;
si no se
da eyerbale y se echa al latón de la basura.
Aquí fue donde [Eshu] Alaguana ensuciaba la casa y cuando iban a buscarla se
escondía en el latón de la basura y se transformaba en basura y entraba así
buscando a Azowanu porque Alaguana es el primero que recibe la carga de
Azowanu y come podrido.
Odi Roso no conoció a su madre.
Está enfermo de los testículos.
Cuídese el vientre.
Le gusta la obiní de laba oko y él laba abó.
Aquí nacieron los hemisferios cerebrales.
Usted sabe mucho de una cosa pero hay otros que saben de otras cosas.
Ifá del pilón.
Hay que recibir a Osain completo, en este Ifá la hierba se saca y se dobla.
Esta persona antes de morir se engarrota de las manos.
En este Ifá la persona es espiritual.
80
Dice Ifá: Que usted no llora por dinero ni por miseria que esté pasando. Va a
tener un hijo y cuando lo tenga le va a venir la suerte. Pero no pelee con la
mujer. Oiga los consejos que ella le dé, verá su dicha pronto.
Ebbó: una euré, dos etú, un akukó, opolopó owó.
Aquí el que se ríe del gato este lo mata.
Cumpla con Obatalá, páguele y limpie su casa y su cama y no se fíe de los de
su
misma casa. No brinque mangueras, para que no se le acorte su naturaleza.
Dice Ifá que un amigo por no sacarle los ojos a otro, se lo sacaron a él.
En este Ifá se hace ebbó con cualquier cosa y con eso se salva.
Este Ifá prohíbe cortarse el pelo ya que la tijera y la navaja no van a la cabeza.
El mal es de abajo no se puede hacer indoko.
Ebbó: akukó, higo, oñí, owó la merun, para no secarse.
Tiene principio de padrejón.
Para el insomnio: Se le da una etú a Oluo Popó. Se coge el okokán, siete
ataré. Se
habla con el corazón y las plumas de las alas de la etú. De la parte de adentro
todo se tuesta junto como para tomar café.
Donde a los padres, los hijos mayores le estorban en la casa.
Ifá de pasar mucho.
Awó Aba Awó Obere Adifafun Osain.
Inshe Osain para ashelú y vencer arayé [en Odi Roso]: Se ponen tres
hojas de
caimito morado, una encima de la otra en cruz, cuatro hojas de maravilla
funfún
en la misma forma, cuatro peonías, cuatro frijoles negros, siete granos de millo
negro. Todo en la misma forma de cruz, se envuelve en ashó de cuatro colores
y
se cose con oú funfún y dundún. Va colgado envuelto en un saquito detrás de
la
puerta de la calle. Se rocía con otí y humo de ashá los viernes. Este come de
todo
lo que come Osain y sirve para tres ó siete días. Pero si la persona se va a
quedar
con él, entonces se le echa un poquito de tierra de la puerta de la calle y le
sirve
para siempre, pero al coger dicha tierra se dice: Osain Ewé Yeye. Esta tierra es
para
resguardo para mi casa, para vencer todas las dificultades, ashé.
Dice Ifá: Que usted tiene Oshas y después de haberlo hecho los ha dejado
abandonados. Se tiene muchos enemigos. Shangó curó a esta persona.
Shangó la
protege. Cumpla siempre con Shangó.
La persona no tiene asiento ni seguridad en sus negocios o en sus cosas. La
mujer
de este Ifá tiene que amarrar a su marido para que no lo pierda.
Aquí la no alteración del hombre puede ser o es porque tuvo contacto sexual
con
afeminado y éste le trabajó la naturaleza. Por lo que no se altera con las
mujeres.
En este Ifá habla Agayú para buscar cabeza y firmeza. Persona que debe
seguir sus
sueños porque tiene un Egun que lo revela todo clarito en sueños.
Dice Ifá: Que las madres, aún después de muertas velan a sus hijos.
81
Es un Ifá donde osun se desploma, la persona llega arriba y de pronto se
desploma, aunque después llega a levantarse de nuevo, pero gracias a Osha y
a
Orunmila.
Habla de misticismo y espiritualidad.
[Misticismo: Estado de la persona que se dedica mucho a cosas espirituales
de
tipo religiosa, doctrinas religiosa que hace consistir la perfección en una
especie
de contemplación estática, que une al alma con su dios por mediación del
amor].
Odi Roso es Ifá de manchas.
Se debe usar siempre encima un pedazo de algodón para no recoger las malas
corrientes o inkan ogú. Dice Ifá que hay desobediencia y que ha caminado en
espiritismo.
Orunmila tenía que vivir en una tierra donde no tenía amigos y cuando llegó
allí
el mayombero -oficiante- puso una cabeza de Egun. Entonces acusaron a
Orunmila
de haberla puesto y lo llevaron ante el obá, Orunmila le dijo: “Lo que se ve no
se
dice”, el obá le dio permiso y él hizo ebbó con la cabeza y le dijo al obá:
“Mándela
a poner en un lugar visible y el que vaya a cambiarla, es el culpable”. los
vigilantes cogieron al mayombero cuando fue a cambiar la cabeza de lugar y
Orunmila le dijo: “Todo lo que se ve no se habla”. El mayombero le respondió:
“Yo
perdí”.
El ounko iba al velorio del tigre, pero antes fue a mirarse con Orunmila, quien
le
vio este Ifá y le dijo: “No se acerque al féretro, manténgase alejado porque
hay
trampas.” Cuando el ounko llegó al velorio se dirigió al féretro y notó que la
nariz
del tigre respiraba, se dio cuenta de la trampa y se fue del velorio porque
Orunmila le había dicho que: “Mientras el cuerpo duerme, la nariz respira”.
Había una vez un hombre que trabajaba sin descanso, en una ocasión tenía
que
llevar cierta cantidad de leña a un lugar distante. Él, varias veces había
implorado
a la muerte que se lo llevara, ya que estaba aburrido y cansado de tanto
trabajar,
pero la muerte no le hacia caso. En esta ocasión, fatigado por el peso que
llevaba
hizo la misma imploración e Ikú se le apareció y le preguntó: “¿Por qué motivo
usted me llama?” Él, al verla, le respondió asustado: “Para que me ayudes a
levantar la leña”.
En este camino se ve que el hombre le tiene apego a la vida, aún en los
momentos de infortunio y soledad.
Ifá de amarres, recibir a Osain.
Se hace ebbó con cedro y almendra y se hace omiero para que se bañe la
persona.
Para resolver el problema de la estabilidad con la obiní: Se coge un
palo de iroko
que alcance desde el talón a la cintura, a esto se le pone una lerí de agbona
-cabeza
de muñeca- y se viste de mujer y se pone a vivir junto al canastillero.
Había un hombre con mucha fama, y que sus enemigos para perjudicarlo le
hicieron brujería. Ese hombre resucitaba a los muertos y curaba a los enfermos
por muy graves que estuvieran, su virtud era un güiro de Osain, pero en una
explosión lo perdió. Desde entonces comenzó a pasar trabajos en la vida.
82
Para curar los estados de insomnios y nerviosismos: Se prepara un
omiero con
hojas de caoba. Se pone al lado del interesado y se le ruega la lerí con eyelé
meyi
funfún y de la eyerbale se le echa al omiero y se da a tomar.
Para dominar opolopó obiní: Se ruega la lerí con eyelé meyi funfún y se
llevan al pié
de iguí ata oro -algarrobo- a las doce de la noche, después se da tres baños
con
hojas de ewé, sangre de doncella, embeleso, cabalonga y esencia fina.
Además, se
coge inso de ayá, se quema en un papel con el orukere de la obiní que se
desea
seducir. Se pone este iyé en el atepón Ifá y se marca Oshe Tura, Odi Roso,
Otura She
y Okana Sa. Se rezan estos signos, más este rezo de fuerza y dominación de
las
obiní:
Odi Roso Awó Adara Ofe Mari obiní fulana de tal, Ofie Milafeto Afefekure
Indoko
Okanshonsho Emini Odi Roso Poderoso.
Deseo ofikale con ella que me quiere con delirio, que ella sea sexualmente
ardiente
solo conmigo.
Entonces ese iyé se deja en el atepón Ifá de un día para otro con dos itaná
encendidas. Se unta en la mano al ir a ver a la obiní. Cuando ella toque su
mano,
mentalmente usted reza Odi Roso. Ella lo seguirá como un perro a su amo.
Odi Roso. Hijo de Olokun.
Ebbó: Con una sillita, una guataca, okete... El okete se parte en nueve
pedazos.
En su silla no puede permitir que nadie se siente, ni su mamá, para que no
regale
su suerte y su lerí no se pierda.
En este Ifá se padece del oído, porque Odi Roso es el oído del mar.
Tiene que darle comida a la palma.
Ebbó: dos osiadié, dos adié, dos anzuelos, un jamo usado, un malaguidí obiní
de
palo de almendras, un malaguidí okuní de cedro, un jiojio, una otá con puntas,
opolopó epó, oú dundún y funfún, oborí con un obí solo. Darle eyerbale de
jiojio al
omiero, después bañarse. Si la mujer está oboñú hay que darle Ikofá.
Obra contra los enemigos [de Odi Roso]: Cuando los enemigos tratan de
acabar
con uno, se coge raíz de aberikunlo, se machaca bien y se hace omiero y se
echa
dentro de una botella pequeña, entonces el interesado llama ahí a sus
enemigos
por sus nombres y apellidos, y los embotella pidiendo su destrucción. Se le
pone
a Elegbá tres días y después se lleva al río a las doce de la noche y se estrella
en
una laja del río.
Inshe Osain de Odi Roso. Esto es para ashélú y vencer arayé, tres hojas de
caimito
morado para arriba en cruz, cuatro hojas de maravilla blanca en cruz, cuatro
agujas, cuatro granos de peonías, siete granos de frijoles negros, siete granos
de
millo negro. Se envuelve el ashó en cuatro colores y se cose con oú funfún y
dundún. Se cuelga envuelto en un saquito detrás de la puerta. Se rocía con otí
y
humo de ashá los viernes. Come de todo lo que come Osain.
83
.1
+
I I
I O
ODI ROSO OO IO
Rezo: Odi Roso Awosé Wowé Adifafun Ologbo Adifafun Ona Odifo Ekuté Ayayú
Koro
Adafé Ayá, Eyelé Lebó, Ewefá Lebó.
Dice que todo el mundo duerme menos la nariz.
Ifá de inmoralidades, la persona es de malos sentimientos. Tiene un Egun
pegado.
Mientras usted duerme su enemigo trabaja.
Aquí nacieron los hemisferios cerebrales. La persona se desequilibra desde la
niñez por haber visto a sus mayores realizar el acto sexual. Hay un Egun que
vive
de noche con la persona. El dueño de este Ifá no puede tratar locos ni
enfermos
de los nervios, pues él también se desequilibra.
Nadie es hábil para tener dominio o poder sobre el hijo de este Ifá. Odi Roso es
autodidacta en todas sus cosas.
No se puede comer frijoles de caritas. Nace el ponerle al Ángel de la Guarda,
sea
la Osha que sea, frijoles de caritas en distintos addimú.
Nace la confusión del sexo opuesto, donde se piensa que todo lo que brilla es
oro.
El iré es vivir con omó Oshún y adorar a Azowanu.
Ordi Roso no conoció a su mamá. Enfermó de los testículos. Ifá del Pilón. Hay
que recibir a Osain completo.
En este Ifá la hierba seca se dobla. Esta persona antes de morir se le
engarrotan
las manos.
No se brinca mangueras, hay que pisarlas para que no merme su potencia
viril.
En este Ifá se hace ebbó con cualquier cosa y con eso se salva.
Este Ifá prohíbe cortarse el pelo, ya que la tijera y la navaja no van a su
cabeza.
La persona es espiritual.
Ifá de chismes y calumnias.
A los padres, los hijos ya mayores les estorban en la casa. Ifá de pasar mucho
trabajo.
La persona después de hacer Osha lo abandona.
Shangó protege a esa persona. Shangó lo crió, cumpla siempre con Shangó.
No se tiene asiento ni seguridad de nada.
La hija de este Ifá tiene que amarrar a su marido para que no lo pierda.
Aquí la no alteración del hombre puede ser por haber tenido contactos con
afeminados y algunos de ellos le trabajó la naturaleza, por lo que no se altera
con
las mujeres.
Persona que debe seguir sus costumbres, pues tiene un Egun que todo se lo
rebela
en sueños.
Dice Ifá que la madre aún después de muerta ruega por sus hijos.
84
Es un Ifá donde Osun se desploma. La persona lucha y llega arriba, pero de
pronto se desploma y para levantarse de nuevo tiene que acudir a Osha y a
Orunmila.
Odi Roso hijo de Olokun.
En este Ifá se padece del oído, porque Odi Roso es el rugido del mar
embravecido.
Hay que darle unyén a la palma.
Oborí eledá con un obí solo.
Si la mujer está oboñú hay que darle Ikofá.
Bañarse con omiero, con eyerbale de eyelé. Se pregunta si jio jio o eyelé.
Hay que tener cuidado con mantener relaciones con afeminados o mujeres
invertidas, pues en determinado momento pueden revelar un secreto que a
usted
lo perjudique.
Eshu Alufana de Oddi Roso
Palo Santo Tomás, garabato de apan, ero, kolá, osun, obí, ewé espartilla, tierra
de
cuatro caminos, del cementerio, de una sepultura de obiní cuyo nombre
comience
con "E" y termine con "A", una moneda de plata, una ikodié, tres caracoles, un
ámbar, una otá, -se pregunta-, polvo de oro.
La otá se pone sobre un carapacho de ayapa, encima del carapacho de ayapa,
las
ewé, los palos, las tierras, los minerales y demás ingredientes y tierra de los
pies
de la sepultura.
Después se pone tierra de la derecha e izquierda de la sepultura.
Osain de Odi Roso para ashelú y vencer arayé
Tres hojas de caimito morado para arriba -en cruz- cuatro hojas de maravilla
blanca en la misma forma, cuatro agujas igual, cuatro gramos de peonia, siete
granos de frijoles negros y siete granos de millo negro. Se envuelve en ashó
de
cuatro colores y se cose con oú funfún y dundún, se cuelga envuelto en un
saquito
detrás de la puerta, se rocía con otí y humo de tabaco los viernes.
Este Osain come lo que come Osain.
Este sirve para tres o siete días, pero si la persona se va a quedar con él se le
echa
tierra del ilé y sirve para siempre.
Nota: Al recoger la tierra se dice:
“Osain Ewelele esta tierra es para un resguardo de mi casa y vencer toda
dificultad.
Así sea”.
En el odun Odi Roso
Para curar los estados de nerviosismo e insomnio. Se hace un omiero de hojas
de
caoba, se pone al lado de la persona cuando se le ruega lerí, con dos eyelé
funfún
de las eyelé se le echa al omiero y se toma.
85
+
I I
I O
ODDI ROSO OO IO
Ewé alufia y esparto.
Cuando el cuerpo duerme la nariz vela, ella fue la que hizo ebbó y siempre
está
despierta.
Rezo: Ediroso Idin Awó Adifafun Imn.
Shanla Awó Aba Ega Yeku Awó Obe Adifafun Aboko Tinsheru Eyelé Kan
Okambe
Logun.
Dice Ifá: Lo mandarán a buscar para negocio, antes haga ebbó, para que
salga
bien; está asustado, no tiene asiento ni seguridad en su asunto; cuide su
marido;
no pelee con el santero que le hizo un Osain, ese santero la enamoró; no le
sea
infiel a su marido porque la puede matar; no duerme bien, le viene una suerte,
tiene muchos enemigos y le hacen cosas para trastornarle su cabeza, sueña
con
cosas malas, fíjese en la medicina que toma, porque hay una un poco fuerte,
tiene
que asentar Osha, para que se ponga bien del cerebro, cuídese del hígado y
no
tome; perdió tres suertes, le viene otra; hay quien se saca un ojo por ver a otro
ciego. Dice que no pelee con su mujer porque le puede hacer una cosa mala;
allá
en su casa hay un pomo con medicina, tenga cuidado que es un poco fuerte,
no
vaya a ser cosa que en vez de mejorarla la empeore; no le sea infiel a su
marido.
Ebbó: akukó, adié meyi, ounko, amalá ilá, ewé esparto, meyo tontueyo.
Ebbó: akukó, soga, eyelé, manguera y mefa owó.
HISTORIA
[PATAKIN DE CUANDO ORIBOTE LE SACABA LOS OJOS A LOS
MUERTOS]
En un tiempo muy remoto no existía la costumbre de enterrar a los muertos y
había un pájaro en el cielo llamado Oribote. Hasta que el Oribote no bajaba y
le
sacaba los ojos al cadáver, ningún otro pájaro lo tocaba.
HISTORIA
[PATAKIN DE ORUNMILA Y LA LERÍ DE EGUN]
Orunmila tenía que vivir en una tierra donde no tenía amigos y cuando llegó
allí
el mayombero puso una cabeza de Egun. Entonces acusaron a Orunmila de
haberla
puesto y lo llevaron ante el obá, Orunmila le dijo: “Lo que se ve no se dice”.
El obá le dio permiso y él hizo ebbó con la cabeza y le dijo al obá: “Mándela a
poner en un lugar visible y el que vaya a cambiarla, es el culpable”.
Los vigilantes cogieron al mayombero cuando fue a cambiar la cabeza de lugar
y
Orunmila le dijo: “Todo lo que se ve no se habla”. El mayombero le respondió:
“Yo
perdí”.
86
HISTORIA
[PATAKIN DE CUANDO EL CUERPO DUERME LA NARIZ RESPIRA]
El ounko iba al velorio del tigre, pero antes fue a mirarse con Orunmila, quien
le
vio este odun de Ifá y le dijo: “No se acerque al féretro, manténgase alejado
porque hay trampas.” Cuando el ounko llegó al velorio se dirigió al féretro y
notó
que la nariz del tigre respiraba, se dio cuenta de la trampa y se fue del velorio
porque Orunmila le había dicho que mientras el cuerpo duerme, la nariz
respira.
87
+
O I
O O
ODI MONI II IO
Rezo: Latinu Obu Ifá Odi Moni Ikú Oyo Meta, Kobyen Inle Amo, Adifafun
Orunmila,
Nilo Odi Moni, Olofin Shangó Ati Ogún, Bogbo Tenuyén, Akukó Opolopó Orisha,
Kaferefun Eshu.
Ebbó: akukó shashara, ounko, ekú, eyá, epó, akará marun, obí, obe bin,
bogbo tenuyén,
opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DE ODI MONI Y ESHU LABORINDE
En la ciudad de Oyo Meta vivía Odi Moni que era hijo de Orunmila y además
vivía
Eshu Laborinde, que era también Awó de Orunmila y su odun era también Odi
Moni. Ambos se pusieron de acuerdo para vivir mejor, Eshu Laborinde sería el
portero y Orunmila y Odi Moni los adivinos, la fama llegó a ser tan grande que
la
casa se llenaba de gente y de regalos, Odi Moni le decía a la gente: Los
regalos no
se los den a mi criado, sino a mí directamente. Laborinde oyó esto y se
disgustó,
pero no le dijo nada a Odi Moni, sino que habló con Ogún, su compadre, y
planearon arruinar a Odi Moni.
Laborinde se plantaba en el camino y le decía a los aleyo: Odi Moni se fue de
viaje
y no se sabe cuando vuelve. Así iban las cosas y los aleyo no iban a casa de
Odi
Moni y este fue perdiendo las riquezas y un día llamó a Laborinde y le
preguntó
y este le dijo lo que hacía y por qué. Entonces Odi Moni le fue a dar un akukó y
le dijo: No, yo también soy Awó, ademas soy príncipe, vamos a resolver esto
donde esta Olofin.
Ambos fueron y Laborinde le contó a Olofin todo. Entonces Olofin le dijo a Odi
Moni que hablara Ifá. Este hizo osorde y le salió Odi Moni donde le recalcó
ponerle
una corona al Eleguá con dieciséis aikordié y darle ounko y akukó shashara e
igual a
los cuatro pilares de la casa y además bogbo tenuyén y de que recibiera Odi
Moni.
Entonces Laborinde le dijo: Que yo sepa, yo no soy tu criado, sino tu amigo y
hermano y custodio; además hay que darle de comer a mi compadre Ogún.
Desde
entonces así lo hicieron, Odi Moni y su riqueza fueron enormes y constantes.
Nota: Al ounko se le cuelga de cada tarro el akukó shashara y el otro lo lleva
al Awó
de la mano, entonces le da ese ounko y los akukó a los cuatro pilares de la
casa,
después se le pone corona al Eleguá y una plaza a los cuatro días y obe bin
(tamal
de frijoles negros).
88
+
O I
O O
ODI MONI, ODI JUANI II OI
Rezo: Odi Juani Awó Fashé Ikú Omó Sarbaku Noshe Ikú Ewé Omó Ikú Oberere
Ni
Yare Inle Omó Feshe Ikú Omó Yeku Obani Shangó Owó Obare Yeye Ikú Amoko
Fiyeku
Inle Obara Leleke Ikú Ifá. Kaferefun Orula, Eleguá Y Shangó.
Ebbó: akukó meta, erán meta, ofá meta, agbadó meta, obí meta, ekú, eyá,
epó, oñí, bogbo
eré, eyelé, orí, efún, adié dundún, ashó funfún, ashó dundún, ashó pupua, otí,
itaná,
opolopó owó.
Nota: Paraldo umbo joro joro.
PATAKIN
EL CAMINO DE AWÓ KAFI YEKU Y AWÓ FASHÉ IKÚ
En este camino había un Awó que se llamaba Awó Fashé Ikú, que vivía en la
tierra
Obara Leleku Ikú y de la cual era gobernante este Awó, donde éste vivía con
una
gran ambición y tenía el gobierno de Awó Fashé Ikú dado a los Awó que vivían
en
la tierra para que pudieran vivir y ademas un inshe que se llamaba Yeye Ikú,
mediante el cual cuando los Awó no quedaban bien con el inshe el otokú. En
esa
tierra también vivía un Awó que se llamaba Awó Kafi Yeku, quien tenía un gran
poder que le había otorgado Shangó, poder que él nunca empleaba.
Un día Awó Fashé Ikú fue a donde Awó Kafi Yeku porque este tenía deudas con
él
y por no poder pagarlas Awó Kafi Yeku se disgustó mucho con la visita de Awó
Fashé Ikú y se puso a llorar Seku, pero en eso se acordó del poder tan grande
que
le había otorgado Shangó y se puso a cantar:
"Awó Bayeku Lele Orun Bayaba Isle Omoni Shangó Ladeo Bayeku Lele Ikú"
Y le vino toda la influencia que Shangó le había dado y la fuerza a Awó Kafi
Yeku
y dijo: Voy a darle de comer a Shangó al pie de la letra y en la puerta para que
me
ayude.
Y así lo hizo y a las doce de la noche le encendió itaná y se acostó junto a
ilekun;
Shangó vino a unyén y cuando Awó Kafi Yeku estaba dormido le habló y lo
llamó
tres veces tocando a la puerta. Shangó traía en la mano adié dundún y ashé.
Cuando terminó Shangó de comer lo llevó para nigbe y abrió un joro joro y lo
hizo
pararse rezando:
"Fara Yoye Ikú U Olorun Para Yoye Egun Ikú Lorun Adié Para Yoye Egun Ikú
Olorun"
Echó la adié en el joro joro y enseguida Kafi Yeku se sintió fuerte y le dijo a
Shangó:
Estoy odara, écheme la bendición, porque usted me ha quitado el gobierno y
el
dominio que tenía encima por lo que había hecho Awó Fashé.
Shangó le dijo: Ya tiene mi bendición y con esta adié que dejo, vas para la
tierra
Obara Leleke Ikú y has de encontrarte en el camino una obiní que se llama
Aberere
Ni Laye, quien es la representación de Oyá y Obatalá, déjate hacer lo que ella
quiere en tu eledá. Awó Kafi Yeku iba por el camino pensando en lo que
Shangó le
89
había dicho y de pronto se le presentó Aberere Ni Laye, ésta traía una paloma,
ishu
y un ebbó preparado y le dijo a Awó Kafi Yeku: Híncate. Ella puso el ebbó y le
dio
eyerbale de eyelé y después umbeboro y le dijo: Cuando triunfes, tienes que ir
enseguida a casa de Orunla para orugbó. Así Awó Kafi Yeku salió al camino,
pero
antes Oyá le dijo que por el camino fuera llamando a Olorun y este lo iba
haciendo y le iba pidiendo que le acompañara en todo.
Llegó a la tierra Obara Leleke Ikú, hizo lo que Shangó le dijo, le quitó a todo el
mundo el daño tan grande que Awó Fashé Ikú había hecho. Awó Fashé Ikú,
que no
sabía que estaba pasando, cuando se enteró cogió ebbó y opá a omoyare
buku, por
lo que cayó en manos de onilu.
Awó Fashé Ikú imploraba por Awó Kafe Yeku, un día pasó por allí Eleguá y Awó
Fashé Ikú empezó a llorar y le dijo: Sálvame Eleguá, perdóname, busca a Awó
Kafi
Yeku que es el único junto contigo y Shangó que pueden sacarme de aquí.
Eleguá le cogió lástima y fue a buscar a toda esa gente. Shangó le dijo: Bien,
ya
esta pagando el daño que el hizo, el que le hizo a Awó Kafi Yeku, el único que
puede salvarlo es Orunmila. Eleguá salió para casa de Orunmila y le contó la
situación que tenía Awó Fashé Ikú. Orula le dijo a Eleguá: Tienes que traerme a
Shangó y a Awó Kafi Yeku.
Cuando salieron Awó Kafi Yeku, llevaba todo lo del ebbó para que Orunla se lo
hiciera y así salvara a Awó Fashé Ikú.
Nota: En Odi Moni el paraldo se hace a las doce de la noche o a las seis de la
mañana.
Nota: Un akukó que se le da a Eleguá y a Shangó en ilekún; dos akukó que se
le dan
a Ogún, secreto de eyerbale de eyelé.
Awó Kafi Yeku, Awó Fashé Ikú.
90
+
O I
O O
ODI MONI, ODI JUANI II OI El camino de la ceremonia de Odi Moni.
Ounko a Orunmila
El chivo se lava con omiero de ewé Ifá, se viste de ashó funfún y se le pone un
collar
de mariwó y ciento un cascabeles.
El Awó se pone sobre la cabeza una canasta con tres ñames y conduce de la
mano
el chivo, al entrar al cuarto, la apetebi recoge los ñames y los pone delante de
Orunmila, cantando los Awó:
“Orunmila Bebe Ishu Inu Igbo”.
Después el chivo se le presenta a Orunla se le pone una hoja de jobo en la
boca
diciendo:
“Ela Ome Me”
Entonces se reza el rezo secreto que es:
Rezo Secreto: “Ifá Orunmila, Abegbni Imoshe, Akaku Enia, Emi Lode Wayi;
Ikú
Unlo, Ano Unlo, Etc., Eiye Oru, Usoro Eni Mopoco, Koko Mi Fuye Fuye, Oru
Imole
Oruko Eni Lokua Mopoco, Eiya Oru Imole Oruko Tabi Mopoco, Won She Ebbó
Ifá Won
She Onye Ifá, Moku Ashé Lokpa Aunko, Wonshe Ni Ifá, Iboru, Iboya, Iboshishe”.
Traducción: Heme aquí tu hijo, he vendido montado en este chivo, que yo te
doy, no me
dejes morir, no me dejes enfermar, pájaro de la noche y hablas con los
hombres, yo te llamo,
animales del monte y de la noche que saben que van a morir, yo te llamo,
Uds. Son los que
les ofrecen esto a Ifá, Uds. Le dan de comer, yo no tengo poder para matar el
chivo, Usted
Si tienen el poder de Ifá, Iboru y Iboya, Iboshishe.
Entonces se rezan los Meyi, Oshe Tura y Odi Moni y se le da el chivo a
Orunmila
cantando:
“Ela Ni Ifá Gba Magbe Leru”.
De la sangre se coge [un poco] en la jícara con iyó, ataré, epó y todos los Awó
toman un poco. El epó se saca del cuarto, la cabeza la coge el matador entre
sus
dientes y la baila a Orunmila, después la tirará para afuera. Al día siguiente la
apetebi descubre a Ifá, y lava los ikín, la apetebi coge toda la sangre y la
cocina con
frijoles de carita, sal y se los pone a Orunmila. El Awó coge el pecho del chivo
y
lo lava com omiero, lo corta en pedazos, se cocina bien; esto solo lo comen los
Awó- la apetebi come los riñones, la Oyubona las paletas, el resto se cocina en
salsa
y lo comen todos, los huesos de los que comen los Awó se ponen en una jícara
grande con ekó y epó, a la mañana siguiente antes de Itá, -después del
ñangareo- se
lleva para el monte. La cabeza, la cola, el corazón y el rabo se cocina y se
comen
después de Itá. Las peladuras del ñame unidos por una tira blanca se meten
en
una jícara de omí, se ponen en la puerta, después que termine Itá se lleva al
monte. La mandíbula inferior seca se le pone a Orunmila de adorno.
91
+
O I
O O
ODI JUANI II IO
Este odun de Ifá dice que una persona posee una cosa que se la quieren
quitar.
Es un enemigo poderoso.
Nacieron los garroteros.
Shangó defiende a la persona.
Este es el Ifá del garrotero.
Tiene que darse siete paraldos seguidos comenzando con jiojio, terminando
con
etú.
Es el Ifá del comemierda, donde los hombres a la vuelta del camino recorrido
por
la vida se cansan y se sientan en una piedra a descansar.
En este Ifá el tigre y el mono eran amigos y el tigre se quería comer al mono.
Odi Juani: Persona vanidosa. Persona que no cumple con lo pactado. Por no
decir
la verdad o vivir con la verdad lo pierde todo o sufre pérdidas. Por no cumplir
lo
pueden llevar ante la justicia. Por causa de hablar lo que no debe acerca de
otra
persona tiene pérdidas materiales o morales porque con quien usted habló se
lo
comunicó todo a esa persona. También marca pérdidas por menospreciar a
otra
persona.
Aquí es donde Elegbá y los Oshas tienen hambre y usted se ha olvidado de
ellos
después que ellos lo han protegido y ese olvido le trae grandes prejuicios.
Se le pone racimos de oguedé a Shangó, un bote al ebbó.
Dice Ifá: Que usted no puede recostarse a nadie, tiene que tener vida propia,
sacrificarse y luchar por seguir adelante. En el sueño que tuvo usted lo
botaron
de un lugar o lo golpearon.
El ebbó va encima del techo de la casa.
Ifá de economías.
Ifá del agricultor.
Orí Ashawo Obada Orun Oshewo Obá Eyiba Odi Oshawo Obá Ayamañara,
Aikordié,
Eyelé, Ishu Iño... Luego se cuelga, tiene que tener collares de caracoles, la
cabeza
y el cuello hablaron pero Odi que es Orunmila, se sentó sobre el dinero.
Obiní que se fue o botó, no la admita más.
Se le da akukó a Shangó y a Elegbá en shilekún, dos akukó a Egun.
Se hace paraldo en el monte a las seis de la mañana o a las doce del día, con
un
adié dundún y ashó funfún en un joro joro. Se canta:
Para Yeye Ikú Olorun. Adié Para Yeye Ikú Olorun.
Se hace ebbó, se le pone ishu y se le da una eyelé a Shangó, cantando:
Awó Kefiyeku Awó Fashé Ikú Idin Mayekun Olorun Iwa Ladeo Oyá Kalorun.
92
Una vez Orunmila recibió en su casa a tres Omofa -hijos de Ifá- que no tenían
para
ellos ni lo más imprescindible, Orunmila les dio de todo y al poco tiempo les
hizo
Ifá a los tres Omofa. Ellos saludaban a Orunmila ceremoniosamente como era
su
costumbre, pero cuando adquirieron capital lo saludaban con faltas de respeto.
Orunmila, al ver la actitud de sus hijos, se hizo osorde y se vio este odun de
Ifá y
mandó a Elegbá a recoger excrementos de toda clase de animales salvajes, los
hizo
afoshé, los pasó por el tablero de Ifá y mandó a Elegbá a echarlos sobre las
casas
de sus hijos. Entonces estos al poco tiempo volvieron a ser lo que eran antes.
Dice Ifá: Que por donde se sube se baja.
Definición del odun [Odi Juani]: La mujer de este signo no tiene suerte
para
casarse y si tiene hijos serán como ella. Los viejos en este Ifá se morían
porque
no enseñaban a los más chicos.
En este Ifá se coge un ishu se parte en cuatro pedazos y se le unta iyó y epó y
se
le echa cebollas, babosas, tomates, frijoles carita, arroz, cuatro pesetas, cuatro
monedas de cinco centavos, un pedazo de erán malú. Todo se pone junto con
el
ishu crudo y se le mata akukó, eyelé y kuekueye. Todos los presentes tienen
que
pasar sus lenguas por los pedazos de ñame crudos untados de iyó, epó y oñí.
Los
hijos de Obatalá lo prueban con orí. Se hace sheketé. Se le pone a Orunmila
amuyale
merin, que se prepara con el ñame fresco mezclado con sal. Se moldean
cuatro
pelotas que se envuelven en hojas de plátano y se ponen a hervir como si
fueran
tamales y después se le ponen a Orunmila, cubiertos de epó y se le dejan los
días
que marque. El ñame se raya crudo.
Rezo paraldo: Odi Omoni. Idin Mayekun Olorun Iwalodeo Oyá Kalorun Ojuani
Isi
Oro.
Súyere paraldo: Odi Omoni. Sarayeye Ikú Olorun, Sarayeye Egun Ikú Olorun.
Adié
Sarayeye Egun Ikú Olorun.
93
.1
+
O I
O O
ODI JUANI, ODI OMONI II IO
Rezo: Odi Omoni Awó Fashé Ikú. Ikú Omó Sarebakú Fashé Ikú Awó Omó Ikú
Aberere
Nilaye Inle Awó Fashé Ikú Omó Yekú Obá Ni Shangó.
Aquí nacieron los garroteros. Es el Ifá del garrote.
Shangó defiende a la persona.
Es el Ifá del bobo, donde los hombres a la vuelta del camino recorrido por la
vida
se cansan y se sientan a descansar en una piedra.
Odi Omoni: Persona vanidosa que no cumple lo pactado. Por no decir la
verdad,
o por vivir con la verdad lo pierde todo o sufre pérdidas en la vida. Por no
cumplir lo pueden llevar ante la justicia. Por hablar lo que no debe acerca de
otra
persona tiene pérdidas morales y materiales, porque con quien usted habló se
lo
comunicó todo a esa persona. También marca pérdidas por menospreciar a
otra
persona.
Aquí es donde Elegbara y los Oshas tienen hambre y usted se ha olvidado de
ellos,
después que ellos lo han protegido. Ese olvido le trae perjuicios.
El ebbó va encima del techo de la casa.
Ifá de economías. Ifá del agricultor.
Debe tener un collar de corales.
Persona de carácter variable o que estima que nadie lo comprende y esto a
veces
le causa tristeza.
Hay que recibir a Osain.
A la persona no se le puede obligar violentamente a realizar lo que no desee.
Este Ifá prohíbe salir en garantía de otro si no está seguro de las cosas.
Cuidado con sus ahijadas y con las mujeres que van a su casa, pues alguna se
enamorará de usted.
La mujer de este signo no tiene suerte para casarse y si tiene hijas serán como
ella. Recibir Ikofá.
Dice Ifá: Que por donde se sube se baja.
A Shangó se le pone un racimo de plátanos.
A Shangó se le da un akukó en shilekún ilé junto con Elegbara. A Egun se le
dan dos
akukó.
Usted no puede recostarse a nadie, debe tener vida propia, sacrifíquese y
luche
para que salga adelante.
Mujer que botó o se fue no la recoja más.
La persona se sacrifica por sus enemigos.
Cuidado con el aburrimiento aunque usted no tenga motivos para ello.
Aquí el tigre y el mono eran enemigos.
94
Le gustan las cosas con sentido ordenado y debe cuidarse de la traición de los
que menos espera.
Para conseguir algo de esta persona hay que tratar de obtenerlo por las
buenas.
Aunque la persona sea hijo del Osha que sea, debe siempre contar con
Elegbara,
Yemayá y Obatalá como punto de defensa.
Por arun puede existir una enfermedad confusa o no definida con exactitud.
Marca enfermedad del pecho y de la circulación.
Esta persona trata a todo el mundo pero no todos le caen bien y no todos lo
conocen bien.
95
+
O I
O O
ODDI JUANI II IO
Rezo: Kukute Kuku Adifafun Aun Meteta Oma Ikofa Orunla Ishu Kukura Ashó
Funfún
Eyelé Meni Lebo.
Dice Ifá: No se sacrifique por tantos amigos; cuidado con líos de justicia;
mientras que está pobre todo el mundo se enriquece, déle de comer a su
cabeza,
las gentes van a decir que como usted, sabiendo tanto está mal; tiene muchos
enemigos y todos le huyen, tiene una mujer que es su enemiga, ha tenido
problema con el dueño de la casa; soñó con un hombre que era Obatalá,
páguele
lo que le debe; hay días que no tiene ni para comer y los amigos que protegía
no
le ayudan, vive alejado de su mujer y sus hijos no se acuerdan de usted, el
que
le desprecie lo tendrá que necesitar; piensa irse de su casa, después va a
querer
volver y no le admitirán; vístase de blanco para que alcance cargos. Para
mujer
no pelee con su marido, si piensa irse no lo haga porque pierde el hombre, no
la
admitirá cuando vuelva.
Ebbó: adié meyi, ishu, meni eyelé, meni akukó y owó meni tontueni.
Ebbó: akukó, ishu, una bandera punzó, $400.00.
Ebbó: akukó, ishu, eyelé, cherlon, collar, $400.00.
HISTORIA
[PATAKIN DEL SABIO QUE SABE LO QUE QUIERE]
Olofin celebraba la fiesta del año, donde todos los Oshas fueron bien vestidos,
menos Orunla que iba sucio, por estar sembrando ñame para que no le faltara
la
comida, al terminar la fiesta todos se reían de Orunla por lo mal que estaba; al
año siguiente todos aquellos que se mofaron de él tuvieron que ir en busca de
Orunla para que le vendiera ñame, porque no tenían qué comer; Orunla se lo
vendió y se hizo rico, mientras que los demás quedaron pobres.
HISTORIA
[PATAKIN DEL GRAN JEFE]
Orunla tenía muchos ahijados, que a todos enseñó y ganaron mucho dinero,
donde Orunla ya no tenía nada que hacer, la señora le dice: Tú ves, ya todos
ganan dinero y tú no ganas nada. Entonces Orunla hizo ebbó y desde entonces
todos los ahijados cuando ganan le dan a sus padrinos.
HISTORIA
[PATAKIN DEL GRAN JEFE, OTRO]
Orunmila tenía muchos omofá y a todos los enseñó; ellos se repartieron por
todo
el mundo, ocupándose de arreglarlo todo, al extremo que siendo Orunmila el
jefe
no tenía nada que hacer. Un día su apetebi le dijo: Usted no ve como todo
aquel
que usted enseñó a ganar dinero esta bien y usted no. Orunmila se dio cuenta
de
que su mujer tenía razón, se registró e Ifá le marcó akukó, eyelé meyi, ekú,
eyá,
derecho y sus omofá de lo que ganaban le dieran a su padrino. También le
daban
de comer a su lerí.
96
HISTORIA
[PATAKIN DEL GRAN JEFE, OTRO]
Una vez Orunmila recibió en su casa a tres omofá que no tenían para ellos ni lo
más imprescindible. Orunmila les dio de todo y al poco tiempo les hizo Ifá a los
tres omofá. Ellos saludaban a Orunmila ceremoniosamente como era la
costumbre,
pero cuando adquirieron capital comenzaron a saludar a Orunmila
irrespetuosamente. Orunmila, al ver la actitud de sus hijos se hizo osorde y se
vio
este Ifá, Odi Omoni y mandó a Elegbá a recoger excrementos de toda clase y a
echarlos sobre las casas de sus hijos. Al poco tiempo, los tres omofá volvieron
a ser
lo que eran antes.
Nota: Dice Ifá que por donde se sube se baja.
HISTORIA
[PATAKIN DE CUANDO LOS AHIJADOS DE ORUNMILA SE
OLVIDARON DE ÉL]
Orunmila estaba muy pobre, alejado de la ciudad con su mujer, sus hijos
ganaban
mucho dinero y fama, sin acordarse de ellos, un día se le enferma la mujer a
los
dos más famosos y no encontrando a nadie que le sirviera fue donde su
padrino.
Este le mandó a hacer ebbó con prendas, akukó, cuatro ñames, bandera punzó
y
cuatrocientos pesos. Sino se perdía; para el otro ebbó: cherlon, akukó, ishu,
eyelé,
collar y cuatrocientos pesos. Orunla cobró caro por la falta de mérito hacia él.
Serán ricos los que sepan aguantar hambre y necesidad.
Nota: Serán ricos los que sepan aguantar hambre y necesidad.
97
+
I I
O O
ODI BARA OO IO PATAKIN
EL CAMINO DONDE SHANGÓ CORONÓ A YEMAYÁ
Una vez que Shangó era obá de un pueblo, como tenía tantas riquezas y
grandezas
se había olvidado de todo el mundo, hasta de su madre que era Yemayá.
Yemayá queriendo encontrar a su hijo empezó a caminar hasta que llegó a un
palacio donde vivía Shangó no dejándola entrar los soldados que cuidaban la
puerta. Estando Yemayá cansada de los días de viajes se sentó en la puerta
del
palacio quedándose dormida.
Cuando despertó vio que había mucha gente que querían hablar con Shangó y
este no recibía a nadie -por este camino Shangó no caminaba- los soldados lo
llevaban a todas partes que él quería ir. A Shangó le llamó la atención ver
aquella
mujer sentada en la puerta del palacio y ordenó que se la llevaran, al verla la
reconoció y mandó a hacer una corona de quimbombó y coronó a su madre.
98
+
I I
O O
ODI BARA OO IO
Rezo: Tinshomo Awó Alafia Afefe Ikú Masuo Intori Olorun Adifafun Abure Lebo.
Ebbó: akukó, aikordié, eyelé meyi, atitán araoko, un oduara, otí lorun, awadó,
ekú, eyá,
epó, orí, oñí, opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE ORISHA OKO DESCUBRE A SHANGÓ
En este camino se dio lugar a la aparición de Shangó en la tierra, el que nació
de
los senos de Obatalá por obra y gracia de Olofin y de Olodumare. Olofin habló:
Este
es mi hijo y se lo entrego a Abañere Orisha. Y esta mujer fue quién lo crío y
Olofin
le sufragaba los gastos que ocasionaba la crianza del niño. El niño creció y su
padre Olofin le comunicaba todos los secretos, debido a que el quería tener un
hijo aquí en la tierra, Olofin lo iba a ver cada seis meses.
Sucedió que cuando Shangó se hizo hombre se marchó. Un día al enterarse
Olofin,
desesperado porque ya no tenía a su hijo, se dirigió a casa de Orunmila, quién
le
hizo osorde y le vio este Ifá, Odi Bara, y le dijo: Usted está desesperado por la
desaparición de su hijo y para que lo pueda encontrar tiene que hacer
rogación.
Y después de hacérsela lo mandó a que la depositara en un joro joro y después
regara la voz de que daría un premio o una virtud a la persona que encontrara
a
su hijo, quién conocía todos sus secretos en la vida.
Sucedió que Orisha Oko estaba cavando la tierra con su arado y cantaba así:
“Yoniko Misere Yonibo Misere”
Y oyó una voz que salía de la entraña de la tierra que le contestaba el súyere,
esa
era la voz de Shangó. Orisha Oko al oír esto profundizó más con su arado y
acto
seguido apareció una otá en la superficie de la tierra y al instante esa otá se
transformó en un hombre, ese era Shangó, al instante el hombre se volvió a
transformar otra vez en la otá y Orisha Oko la recogió y la guardó en su bolsillo
y salió para casa de Olofin y al llegar a la misma le hizo a Olofin la historia de
su
hallazgo mientras araba la tierra. Olofin le contestó: Ese es el hombre que me
hacía falta, el único que conoce mi secreto en este mundo. Olofin entonces
bendijo a Orisha Oko diciéndole: Desde hoy tú serás el obá de la tierra para
siempre. Orisha Oko es el hombre que después de Olofin es el segundo amigo
íntimo de Shangó y por esa razón la persona que tenga que recibir a Orisha
Oko
y por el momento no pueda hacerlo, se le manda que pinte una teja de funfún
y
pupua para diseñar en su casa.
Nota: Cuídese todas las partes húmedas y blandas del cuerpo que no estén
expuestas al sol. Si es mujer, cuidarse mucho los senos.
99
+
I I
O O
ODI BARA OO IO
Rezo: Adifafun Abure Mata Omó Obatalá Omó Keke Auye Eloshe Omó Lerin
Obatalá
Pekun Laye Omó Olokun, Lodafun Obatalá.
Ebbó: akukó, una gallareta, atitán joro joro, ekú, eyá, malaguidí meta,
opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE HABLA LA CONCIENCIA DE LA PERSONA
Obatalá tenía tres omó y el mayor mató al menor por envidia, ya que era el
preferido de Obatalá y además era rico y poderoso y él no toleraba que su
hermano fuera más rico y poderoso que el.
Cuando el mayor de los omó de Obatalá mató a su hermano menor, fue visto
por
una gallereta, puesto que esto sucedió cerca de un pantano y desde ese día,
cuando él salía de su casa, ologsha (la gallareta) le revoloteaba encima y
luego se
posaba lejos de su alcance.
Un día Obatalá salió con sus dos hijos que le quedaban y se fijó que cada vez
que
él salía con sus hijos, ologsha revoloteaba sólo sobre la cabeza de su hijo
mayor y
esto le llamó la atención.
Obatalá le preguntaba a sus hijos por su hijo menor. El mayor le decía que él
no
sabía nada del mismo y el segundo, a pesar de saber que su hermano mayor
le
había dado muerte, callaba o le daba evasivas y le decía que nada sabía de su
hermano y Obatalá sufría.
Un día Obatalá vio salir a su hijo mayor y observó como ologsha revoloteaba
sobre
su cabeza y después se posaba fuera del alcance del mismo y cuando su hijo
emprendió la marcha, el salió de la casa y lo siguió y vio cuando llegó a un
lugar
pantanoso, se arrodilló y con voz tenue le pedía perdón a su hermano, por
haberlo matado por envidia.
Obatalá, que lo oyó y lo vio todo, lloró amargamente y dijo: Mientras el mundo
sea mundo, la sombra de la conciencia perseguirá a los asesinos.
Nota: Aquí habla la conciencia de la persona por lo mala que haya sido o
hecho
en la vida.
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I I
O O
ODI BARA OO IO
Rezo: Adifafun Kuekueye Osha Odara Waya Adafun Ade Ofube Adié Okán
Odara.
Ebbó: eñí adié, ekuekueye, ekú, eyá, epó, awadó, bogbo ileke. bogbo ashé,
opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA GUERRA ENTRE LAS ADIÉ Y EKUEKUEYE
Ekuekueye se sentía muy orgulloso porque era el preferido de los Oshas, ya
que
entonces en el mundo habían más patos que gallinas por lo que se utilizaban
más
y sus posturas eran el principal alimento.
Las adié por todas esas cosas se sentían menospreciadas ya que el pato las
ofendía
y se vanagloriaba de su valor.
Llegó un día en que las adié se reunieron para ver que solución le daban a
esta
situación. Ellas acordaron ir a casa de Orunmila y este las miró y les vio este
odun
y les adivinó lo que a ellas le pasaba y las mandó a hacer ebbó.
Después del ebbó estas comenzaron a multiplicarse ya que ponían y sacaban
a los
veintiún días y el pato por el contrario sacaba a los 42 días y sólo sacaba dos o
cuatro veces al año y las adié ponían y sacaban mucho más en el año.
Al cabo del tiempo habían más adié que ekuekueye y sus huevos fueron más
aceptados por todo el mundo, por su sabor más delicado que los del pato. Así
quedó establecido que las adié desplazaran a los patos, lo mismo en los
alimentos
que en los ritos de la religión.
101
+
I I
O O
ODI BARA OO IO
Rezo: Adifafun Omó Lade Obatalá Ikú Iwereiyeye Ibori Baba Obatalá
Agbegunota
Ficharo Ewé, Lodafun Obatalá, Kaferefun Orunmila.
Ebbó: akukó, un ileke de iwereiyeye, eyá tuto meta, ekú, eyá, epó, awadó, otí,
oñigán,
itaná, obí, opolopó owó.
Nota: Iwereiyeye suple cualquier hierba que falte en una obra. En este Ifá hay
que
tener un collar de peonías y tener matas delante de la puerta.
PATAKIN
EL CAMINO DEL PACTO ENTRE IKÚ Y OBATALÁ
Obatalá tenía un omó llamado Alade y Obatalá, molesto por las
incomprensiones
de los seres humanos, quiso terminar con el mundo e hizo trato con Ikú para
liquidar a todo el mundo y así el llamaba a Ikú y cantaba:
Baba Ikú Folona Afefe Ikú
Afefe Lona Baba Ikú Folona.
Donde Ikú vino y comenzó a acabar con todos, pero también los hijos de
Obatalá
caían y Obatalá se arrepintió.
Cuando Ikú llegó a casa de omó Alade, Obatalá fue a casa de Orunmila y este
le
hizo ebbó y le vio este Ifá y le dijo: Ikú te persigue a ti y a tus hijos, pero para
salvarte tienes que buscar iwereiyeye que es el ewé que tiene la virtud de
Olofin, de
Shangó y de Oyá y ella limpia y ampara de cosas malas. Este es un ewé de
gran
virtud salvadora y le hizo oparaldo a Obatalá y a sus hijos con eyá tuto meta y
akukó.
Después Obatalá escondió a sus hijos en la mata de iwereiyeye e Ikú nunca
podía
alcanzarlo a él ni a sus hijos, donde Obatalá cantaba:
Iwereiyeye Oborí Baba Obatalá
Takasho Mamelo Eni Kilo Lashé
Olofin Obá Ewé Esalaye.
Y así se salvaron todos.
102
+
I I
O O
ODI BARA OO IO
Rezo: Adifafun Iworiyeye Omó Osain Eyu Ologbo Ewé Odara Egun Iña Shangó
Longo
Ashére Eyo Ogún, Lodafun Shangó.
Ebbó: akukó, un asheré, dieciséis iwereiyeye, bogbo tenuyén, opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA GUERRA DE LA PEONÍA
La iwereiyeye se sentía muy orgullosa porque todo el mundo y los Oshas la
utilizaban en omiero, Osain y Orisha. Hasta Obatalá la respetaba a ella, pero
sucedió un día que ella oyó una vocesita que decía: Si yo soy tan aceptada por
los Oshas y por lo tanto tan necesaria, se debe a mi color negro tan bonito y
tan
uniforme. Esto lo decía la parte negra de la peonía, la parte roja de la peonía
que
oyó eso respondió: Eso es mentira y si yo soy tan solicitada por los Oshas y
hasta
para hacer iruke se debe solamente a mi color tan bonito y brillante y no por el
color negro tan opaco.
En esa discusión estuvieron algún tiempo, hasta que llegaron a un estado de
soberbia y sin pensar las consecuencias, empezaron a pelear unas con otras y
en
ese estado de cosas pasó por allí Shangó y al ver la discusión, pues no se
ponían
de acuerdo para determinar si era el color rojo o el negro al que debía su
suerte,
decidió que las diminutas y pelonas semillas le sirvieran para hacer sonar a su
asheré, mejor que cualquier otra cosa, ya que como peleaban y dada la
naturaleza
guerrera de las mismas, metió unas con otras golpeándolas dentro del asheré.
103
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I I
O O
O O
ODI BARA O I
Dice Ifá: Que usted es una persona cobarde. Que debe casarse. Cuídese de
darle
un golpe a una mujer y caiga preso. Que usted nació para ser esclavo. Que
padece
de temblores. Que le están siguiendo el rastro. Puede caer preso.
Se manda a usar delantal.
Se le pone a Shangó delantal o mandil con dos bolsillos.
Ebbó: akukó, dos eyelé, nueve eñí adié, platanillo de Cuba.
Ponga al sereno un poco de ewé y jaboncillo y deje que le den los primeros
rayos
del sol para que se lave la lerí. Porque la tiene muy caliente y le falta la
memoria.
Con eso se pondrá bien.
Dice Ifá: Que usted va a tener muchas mujeres, pero no las maltrate porque
puede peligrar. Nunca deje de darle a Orunmila lo que pida, que ahí está su
suerte. Usted va a decir una cosa y no la creerán y cuando suceda todo el
mundo
irá a sus pies. La mujer de su casa tiene mucho pecho. Cuidado con mujer
ajena,
pueden matarlo o echarle ogú.
Lo que usted hace con la cabeza lo desbarata con los pies.
Se coge un eñí adié para desbaratar lo malo y para eso se rompe para que se
vuelva agua.
Cuídese la cabeza, no se vaya a dar o le den un golpe en ella.
Habla el jardín de flores.
Se descubrió el secreto de Shangó. Lodafun Orisha Oko.
No le puede tocar las nalgas a nadie y a mujeres mucho menos.
Usted tiene diez mujeres y diez hijos y usted es obá.
Ebbó: Un akukó, diez adié, orí, opolopó owó. Se mandan seis baños con
verdolaga,
ewé obure, estropajo, orí, aceite de almendras y una yema de huevo.
Odi Bara fue a la guerra, pero cuando llegó ya ésta se había acabado y sólo
pudo
coger una mujer bonita.
Odi Bara Odi Adifa Osokumba Unsho Moba Yode Yasa.
Usted tiene que lavar a Oshún para que le de suerte y de todo lo que usted
quiere.
Ebbó: Dos eyelé, un etú, después se lava a Oshún con osokumba y después
amalá.
Este odun de Ifá dice que Oshún es de la tierra Yesa y usted es omó Oshún.
Verdolaga, platanillo de Cuba, estropajo, orí, edi. La yema de huevo todo
mojado
pasarlo por todo su cuerpo.
104
La [iwereiyeye]: Este ewé suple a cualquiera otro que falte, éste limpia y
ampara
a cualquiera de cualquier cosa mala.
En este odun de Ifá cada tiempo malo que la persona tenga, entra en un lugar
donde tenga que abrirse paso entre las hierbas, para dejar todo lo malo que
tenga.
En este odun de Ifá la persona siempre tiene enemigos que tratarán de
perjudicarlo para evitar que le llegue a algo bueno y tratarán de destruirlo por
envidia o por venganza, pero siempre encontrará un palo, una hierba o alguien
que lo salve.
Obatalá salvó a su omó de Ikú y lo escondió en la mata de iwereiyeye -peonía-,
y
cuando sus enemigos se aplacaron porque lo creían destruido, él salió afuera
despojado de todo lo malo que quisieron hacerle.
En este odun de Ifá se persigue a los vivos.
Hay que usar un collar de peonías.
El Awó de este Ifá tiene que tener una mata de peonía sembrada delante de la
puerta de su casa y un collar de 265 peonías dentro de su Ifá.
Es un Ifá de conciencia de lo hecho en la vida bueno o malo, no haga nada por
venganza.
Dice Ifá: Que no atropelle ni maltrate a su mujer.
Ebbó: Seis igba de epó, seis igba de oñí, tres akofá, seis aikordié, seis eyelé.
Dice Ifá: Que no le toque las nalgas a ninguna mujer, no sea cosa que se
encuentre con Obatalá. Le van a soplar ogú por la espalda. Si el ebbó es por
arun,
después del ebbó una eyelé para Osain. Se quema incienso en lámpara de
aceite.
Dos amigos lo quieren tumbar. No mire para atrás. Un Awó tenía tres omode
simulándole amistad, querían Ikú a su obiní. Cuide a su obiní, sólo ella le
puede
ganar.
Idena Borobosile es el Egun que acompaña a este signo. Señala el ebbó
pendiente.
sarayeye con abeboadié y se entierra viva junto con ewefá, obí, pan mojado y
dos eñí
etú; este Ifá para obiní nokukakulenko okuní, hicieron ebbó para obiní.
Para librarse de los enemigos: Tiene que hacer Osha.
Habla de persona falta de vista, tiene que usar espejuelos. Osokumba -ewé
estrella
marilope-, onale -florecillas y hierbas que se cogen en un trillo-.
105
.1
+
I I
O O
ODI BARA OO IO
Rezo: Adifafun Ekuekueye Osha Odara Wayé Adafun Adié Orugbó. Adié Ekani
Odara.
Nacimiento del matrimonio.
En este camino el ekuekueye -el pato-, quedó desplazado así como sus
posturas,
por las adié y sus posturas como comida de los Oshas. Ifá de suplantación.
Aquí habla la guerra de la peonía. Cuando la parte negra luchaba contra la
parte
roja y hacían tanto ruido que, al oírlas, Shangó las agarró y las metió dentro de
un güiro, y así hizo el asheré.
Aquí nació la tragedia entre Obatalá e Ikú.
Mientras el mundo sea mundo, la sombra de la conciencia perseguirá a los
asesinos.
La persona que tenga que recibir a Orisha Oko y por el momento no lo pueda
hacer, se le entrega una teja pintada de blanco y rojo para que la tenga en su
casa.
Cuidarse las partes blandas y húmedas del cuerpo, que no estén expuestas al
sol.
Si es mujer: cuidarse mucho los senos.
Las ewé iwereiyeye -las hojas de la peonía-, son las que suplen a cualquier
otro ewé
que falte en el omiero. Ella limpia y ampara de cualquier cosa mala.
Por este Ifá la persona siempre tiene enemigos que tratarán de perjudicarlo o
de
destruirlo por envidia o por venganza, pero siempre encontrará un palo, una
hierba, una semilla o una persona que lo salve, como Obatalá salvó a su omó
de
Ikú y lo escondió en las matas de iwereiyeye y cuando sus enemigos se
aplacaron
por creerlo destruido, él salió despojado de todo lo malo.
En este Ifá se persigue a los vivos. Hay que usar un collar de peonías. -Ikú
persigue a los vivos-
El Awó dueño de este Ifá debe tener una mata de peonía sembrada delante de
la
puerta de su ilé, y poner un collar de peonías dentro de su Ifá.
Habla el jardín de flores.
Un Awó tres abures tenía simulándole amistad y ellos querían otokú a su
mujer.
Cuide a su mujer, sólo ella lo puede ganar.
Obra para la lerí caliente y para la memoria [en Odi Bara]
Se pone al sereno un poco de ewé jaboncillo y que sólo le den los primeros
rayos
solares al día siguiente para que se lave la lerí que la tiene caliente y le falta la
memoria. Con esto se pone bien.
106
[Obra] para resolver situaciones
Dése ocho baños de ewé verdolaga, ewé gburé, estropajo, orí, aceite de
almendra y
una yema de eñí adié.
Este Ifá dice que Oshún es de tierra Yesá y usted es omó de Oshún.
Hay que yoko Osha o yoko Oshún para tenerla a ella, para que le dé suerte y
todo
lo que usted desee en la vida.
La persona es un poco cobarde. Debe casarse.
Nació para ser esclavo, por lo que debe ser esclavo de los Oshas y de Ifá para
que
no sea esclavo de los hombres.
107
+
I I
O O
ODDI BARA OO IO Nacimiento del matrimonio.
Rezo: Lo Awó Tinshanshe Orielogun Adifafun Ebueno.
Omade Foguonofa Obefese Puabara Obayuguyaba Oni Babalao Lodifafun
Orumbe Tiate
Niqui Nifa.
Ido Bara Obara Ketinkonshe Orie Logun Adifafun Euré Eyelé Oñí Adié Mewa Ata
Epo
Orí Y Ogue La Meni.
Dice Ifá: Que usted quiere hacer una cosa por venganza; sus enemigos
quieren
hacerle la guerra y soplarle una cosa por la espalda, cuidado no le ganen;
tiene
la culpa de lo que le pasa, mire donde come, le quieren echar un daño, ha
tenido
varias mujeres y varios hijos, tenga cuidado con un atrevimiento, con una
mujer
gorda, que puede ser Obatalá; tiene dos amigos, uno le quiere bien y el otro
no;
le quieren echar la justicia, cuando vaya caminando no mire para atrás; cerca
de
donde vive hay un Babalawo y uno de sus hijos visita su casa y tiene
facilidades
de echarle brujería por medio de la amistad; quieren tumbar a su marido para
conseguirla a usted; en la puerta se para una sombra y hay quien se asustó;
no
siendo su mujer no hay quien lo venza, tiene ebbó pendiente; abortó una
barriga;
si está en la vida, Obatalá no quiere que siga allí.
Ebbó: adié echada, diez eñí, platanillo de cuba y de mar, adié, cáscara de
almácigo,
ekú, eyá, $10.50.
Ebbó: akukó, eyelé, seis igba de epó, seis oñí, ofá meta, ishu machacado, hilo
funfún
y dundún y eyilá owó.
HISTORIA
[PATAKIN DONDE NACIÓ EL MATRIMONIO]
Hubo un tiempo en que las mujeres y los hombres vivían separados y cada
cual
en su tierra, pero cuando los hombres necesitaban hacer uso de las mujeres
iban
a buscarlas y después que las utilizaban cada cual volvía para sus respectivos
lugares.
En eso los hombres pensaron en hacerle la guerra a las mujeres y
aprovecharse
de ellas, como así fue; le declararon la guerra. Los hombres antes de declarar
la
guerra fueron a casa de Orunla y éste les dijo a los hombres que tenían que
hacer
ebbó para ganar la guerra con seis jícaras de oñí, seis de epó, seis animales de
todas
las clases y owó la mewa. Pero ellos dijeron: Vamos a tener que hacer ebbó
para tan
poca cosa, si para guerrear con las mujeres no tenemos que hacer nada, si con
unas bofetadas que le demos, las vencemos. Y no hicieron ebbó. Las mujeres
se
enteraron de la guerra que le querían hacer los hombres, se prepararon y
fueron
a casa de Orunla y éste les dijo que hicieran ebbó con euré meyi, adié meyi;
aikordié
y ogué medilogún.
108
Ellas hicieron el ebbó que Orunla les marcó y cuando los hombres llegaron a
las
murallas del pueblo de las mujeres era de noche y empezó a llover de tal
manera
que los atributos de guerra que llevaban los hombres se mojaron y no
pudieron
hacer uso de ellos, empiezan a sentir un frío muy intenso donde tienen que
pedir
auxilio, las mujeres que los oyen salen a detenerlos y en casa de cada una se
queda un hombre.
Entonces Olofin dijo que cada hombre que se había quedado en casa de una
mujer que esa era su esposa.
HISTORIA
[PATAKIN DONDE NO SE SUPO QUIEN FUE EL LADRÓN]
Cuando Shangó tenía hambre dijo a Yemayá que el iba a encontrar que comer.
Cogió una alforja y se subió en los hombros de Yemayá y la dirigió a un terreno
de Ogún y le robó ñame, pero se quedaron marcados los pies del ladrón.
Ogún mandó a buscar a Shangó para la prueba y no se comprobó que fuera
Shangó. En eso Ogún se encontró con Yemayá y la interrogó y ella le contestó:
Mis
manos no tocaron ese robo. Y no se supo quien fue el ladrón.
109
+
O I
O O
ODI KANA IO IO
Ebbó: akukó, adié, eyelé meyi, una casa, un saco leña encendida, owó la
mefa. La casa
es para la leña, se echa apagada en el ebbó y el saco se corta.
PATAKIN
EL CAMINO DEL MAL AGRADECIDO
Obá Kete estaba bien colocado, pero no estaba contento pues deseaba tener
más
de lo que tenía y no hacía más que estarse fijando en todo para ver si lo
ponían
de superior, hasta que un día el jefe se dio cuenta de esto y lo despidió.
Viéndose
desde entonces muy mal. Un día Obá Kete fue a casa de un Awó llamado Awó
Inshola, que era de muy buen corazón y le dijo a Obá Kete: Usted es muy mal
agradecido, pues usted cuando esta bien no se acuerda y no le agradece nada
a
los que lo ayudan a levantarse y usted tampoco se va a acordar más de mí.
Pero
aún así, dado su buen corazón le marcó rogación.
Así lo hizo Obá Kete y fue ganando y haciendo muchos negocios y estaba muy
orgulloso de los sacos de owó que tenía y se sentaba encima de ellos.
Un día Obá Kete se acordó de Shola y dijo: Bien me dijo el, pero ahora voy a
demostrarle mi agradecimiento. Fue a casa de Shola y le pegó iná por los
cuatro
costados, viéndose Shola en tan grave situación y apurado por la iná, miró
para
un postigo y vio a Obá Kete que se iba y le pidió a Olorun que lo salvara. Cayó
un
aguacero muy grande y apagó la iná y Awó Shola se salvó.
Cuando Obá Kete se enteró de la noticia, se volvió asiwere.
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O I
O O
ODI KANA IO IO
Rezo: Awó Layebi Omó Lalara Oke Babenifa Inle Unifawa Omó Ifá Yewá
Obatalá La
Larara Shangó Boni Mowa Layebe Awó Odi Kana Lonire Ina Lori Fayewa Omó
Ifá
Yewá Obani Alona Ifá Orunmila Onire Kaferefun Shangó Elegbara Obatalá Loni
Odi
Kana Ifá Awó Lalara Omó Oni Ifá Yewá.
Ebbó: akukó, epó, ekute meta, eyelé, inle omó okó, jujú gunugún, bogbo ileke,
akofá, otá
meta, opolopó epó, orí, efún, ekú, eyá, awadó, ewé okuma, ewé anati kekere
-pata de
gallina-, teté nifa, opolopó iguí, opolopó owó.
Nota: Si este Ifá es fore va para una casa de escalera, si es Ifá osorbo lleva
otá, igbín,
atitán de distintas partes de la población -este ebbó lleva omí, iná, omí tuto;
las otá
y akofá van dentro del ebbó-.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE NACIÓ EL POR QUE OBATALÁ OSHAGRIÑAN Y
ODUDUWA COMEN EPÓ, EN ESTE CAMINO NACIÓ LA INVIDIA
Obatalá tenía dos omó; uno llamado Layebi Omó Lalara, que Obatalá se lo
había
entregado a Elegbara para que lo encaminara en la vida y le enseñara; el otro
omó
se llamaba Ifá Yewá, que se lo había entregado a Shangó para que hiciera lo
mismo, y los mandó a los dos juntos. Shangó y Elegbara fueron a vivir para la
tierra de Oni Fawa; esta tierra tenía manigua y lomas, Shangó le dijo a Obatalá
que Ifá Yewá iba a vivir encima de la loma y Elegbara le dijo a Obatalá que
Layebi
Omó Lalara iba a vivir debajo de la loma y que había mucha manigua.
Un día Obatalá dijo: Voy a ver cómo están mis hijos con Shangó y Elegbara,
que
éstos me hacen mucha falta que estén conmigo, ya ellos deben estar
encaminados. Shangó que desde arriba de la loma vio que Obatalá se
aproximaba,
llamó a Ifá Yewá y le dijo: Tenemos que bajar para marcarle el camino a
Obatalá
con efún e igbín.
Cuando Shangó e Ifá Yewá bajaron de la loma le avisaron a Elegbara y a Ifá
Layebi
Omó Lalara, enseguida Shangó cogió la campana y Elegbara un cencerro y
empezaron a tocar y a cantar:
“Fariba Baba Boru Bawa Jekua Baba Boru Bawa”.
Obatalá que oyó la voz de Shangó y la de Elegbara se puso muy contento y vio
a
su omó Ifá Yewá que le marcaba el camino con igbín, también vio a su hijo Ifá
Layebi Omó Lalara que echaba agua caliente para que las igbín se otokú, pero
Awó
Ifá Yewá al mismo tiempo les echaba agua fría con efún y las igbín no se
pudieron
morir todas. Obatalá viendo esto se disgustó pero al mismo tiempo porque
todas
las igbín no se morirán, gracias al agua fría que les echó Ifá Yewá con efún, se
puso
contento.
Cuando Obatalá llegó a donde estaban sus hijos Shangó y Elegbara le dieron
moforibale, le hicieron una gran comida con erán malú, efún, orí, pero Ifá
Layabi le
111
echó epó, pensando que Obatalá se iba a poner bravo, pero Obatalá se puso
contento y le dijo a Shangó: Estoy muy agradecido de ustedes y de mis hijos,
pero
quiero que me esperen afuera para irme con ustedes. Según Shangó y
Elegbara
iban caminando, Obatalá cogió un agogo y un cencerro y empezó a cantar:
“Shangó Alona Elegbara Ire Bawaba Shangó Alona Elegbara Ire Babawa
Omoni Awó Layebi Baba Rushewa Oni Bakan”.
Llamó a Awó Layebi a un lugar solo y le dijo: Desde este momento en ti lo
único
que nace es la envidia y en esta tierra llegará un momento en que te quedas
solo
y todos saldrán igual que tú. Y lo maldijo; sacó una bolsa donde llevaba unos
ratones y los soltó y les dijo a Ifá Yewá: A estos no los vayas a matar, que
serán
tu salvación y tú tienes mi bendición, no le temas a ese y Obatalá se fue.
Ifá omó Lalara sabía que en la tierra omó Niwa vivía omó ogú, llegó allí y le
dijo:
Vamos a acabar con este Ifá Yewá. Le preparó una ikoko ogú y se la entregó y
le
dijo: Abres un joro joro debajo de la loma -casa de Ifá Yewa- profundo y
prendes
bastante fitiladi -lámparas- que esto será su destrucción.
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O O
ODI KANA IO IO
Rezo: Kanaye Biawo Mayora Awa Yabi Mordara Awó Abití Ti Baye Omó Moyare
Omó Inle Igba Baba Ifá Omó Awó Motara Abeyerenife Ordara Omó Abití Niyare
Ofe
Omó Owó Abeyi Loan Ordi Konawa Kay He Tonta Oran Odi Kana.
Ebbó: osiadié, aboreo meta, ounko, abó, etú, ileke meta, igba meta, eyó la
meta funfún y
dundún y akueri, ekú, eyá, epó, akofá meyo, abití, bogbo iguí, bogbo adoke,
atitán erita
merin, atitán ilé, opolopó epó, orí, awadó niña tostado, awadó igdi salcochado,
awadó
crudo, una campanita, opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE NACIÓ LA DESTRUCCIÓN DEL ORGANISMO
En este camino había un Awó que se llamaba Awó Moyare quien tenía muchas
virtudes porque era muy obediente con el Egun de su padre y con Elegbara y
Shangó lo protegía. Awó Moyare tenía en ilé a Babá donde también vivía Tenta
Orun.
Awó Abití presumía de hacer daño y destruir, por lo que siempre a las doce del
día
y a distintas horas de la noche se ponía a cantar y a llamar a Tenta Orun de la
siguiente manera:
Igbay Baba Loku Lorun Igbay Baba Mowa Olofin Igbay
Babá Tenta Orun Yaya Okún Orun.
Awó Abití tenía un gran gobierno sobre Tenta Orun y lo mandaba y Tenta Orun
iba y destruía los organismos de la persona, pero Awó Abití nunca se acordaba
que
el tenía un hermano que se llamaba Awó Moyare.
Awó Moyare un día salió a caminar y dijo: Voy a ver lo que esta haciendo Awó
Abití. Llegó al pueblo de este a las doce de la noche y se paró en las afueras y
observó que Abití tenía un gran dominio sobre Tenta Orun al oír como lo
llamaba.
Elegbara dijo: Cuando sean las cuatro de la mañana yo voy a entrar. Cuando
llegó
la hora empezó a tocar la campanilla que llevaba y empezó a cantar:
Babá Tenta Orun Tebayo Tenta Orun.
Tenta Orun que escuchó a Elegbara fue para donde este estaba y le dio
moforibale
contándole todo lo que hacía y para lo que lo utilizaba Awó Abití. Elegbara le
dijo
que tenía que juraralo para que no tuviera que hacer más lo que Awó Abití le
ordenaba. Bueno, contesto, después que yo cumpla con este compromiso que
tengo, yo le juro que me pongo bajo su mando.
Elegbara aceptó sin darse cuenta de lo que le había dicho Tenta Orun, y este
se
escondió para que Abití no se diera cuenta que estaba hablando con Elegbara.
Elegbara se sentó en el centro del poblado. Cuando Abití se levantó se
encontró
con él y empezaron a hablar. Mientras, Awó Abití, le iba dando de comer, ekú,
eyá,
epó, oñí, osiadié y otí. Elegbara lo iba oyendo y aceptaba todo muy contento y
de
113
pronto salió de la tierra Igbay Babá borracho, pero al poco rato se empezó a
dar
cuenta de lo que había pasado y salió corriendo para donde estaba Awó
Moyare
y le dijo: Tienes que hacer ebbó y oparaldo meta con osiadié meta keke y
poner el ileke
meta en distintos lugares de la población para que cuando tu hermano Awó
Abití
mande a Tenta Orun, éste encuentre que comer y tú tienes que vestirlo con
tres
clases de cueros y bogbo ileke y poner el ebbó a la salida del pueblo, en un
camino,
para yo poder hablar con Tenta Orun para que no te destruya a ti y a la tierra
tuya.
Awó Moyare hizo todo lo que se le indicó, mientras, Elegbara, se escondió en
una
esquina del pueblo. Tenta Orun llegó y empezó a comer de todo y cuando
Elegbara lo vio empezó a cantarle tocando la campanilla:
Babá Ban Baye Babá Bayo Mayekun Babá Igbay Bayo
Moyekun Lorun Babá Igbay Baye Tenta Orun Oyá Yokun
Babá Elegbara Tiloyo Tenta Orun Tiloye Elegbara
Tiloye Tenta Orun Tiloye Oyá Yokun wa.
Tenta Orun que oyó a Elegbara salió corriendo y le dio moforibale y los dos
empezaron a llorar. Elegbara le dijo: Aquí vive Awó Moyare que no hace más
que
bien y vive pobre y tu mandado por Awó Abití venías para hacerle daño, te irás
junto a aquel para que él te reparta en el mundo entero; vivirás en todas
partes
y harás daño al que se lo merezca; tú ibas a servir para bien, pero como me
engañaste, servirás para ofo.
Nota: El pollo que se le echa a Elegbara a las cuatro de la mañana es del
ebbó, con
el que se le da también eyerbale al ebbó.
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O I
O O
O O
ODI KANA I I
Dice Ifá: Que tiene dos mujeres. Que tiene que tener cuidado, pues lo ataca
la
ladilla.
Siempre tiene que tener un kolá en su Ifá.
Odi Kana trabaja directamente con Ogún.
Debe usar cinturón de piel de majá, que se ruega en el tablero.
Los hermanos de Ifá del Awó le juegan sucio y tratan de perjudicarlo.
Resuelve Oshosi.
Tiene casa pero busca honores.
Le gusta vivir aislado y cuando se cree irresoluto -vacilante, falto de
resolucióny
está más embullado, le viene el golpe.
Definición del odun: Odi Kana muere viejo y le hace Ifá a los humanos hasta
edad
avanzada. Es donde las fuerzas de la naturaleza pueden ser expoliadas por el
hombre además de Orisha, Ifá y Olofin. Nacieron el vino seco, el aguardiente y
la
cerveza. Efún Oroyoepo Obatalá está sentado en nuestra casa. Hay que
ponerle epó
en el piso. Se hace ebbó con un akukó, una adá y un carbón que se apaga en
un
porrón. Se le pone corojo a Shangó.
Este es Ifá del mango.
Dice Ifá: Que usted se peleó con un santero que le hizo un trabajo y no vio
nada.
Que usted se peleó con su marido y ahora tiene otro y lo quiere dejar para
volver
con el primero.
Hay que recibir a Abita.
Nació el que Oduduwa, Oshagriñan y Ayaguna comen epó.
Ayaguna se llama Aruware.
El Awó debe hacerse paraldo con akukó funfún en una loma para cortar todo lo
malo producido por Egun Buruku que asedia a la persona. Por ello viene la
guerra.
Dice Ifá: Que hay tres personas que lo están oyumini osí -vigilando-. Que hay
tres
mujeres peleando por usted Cuando lo llamen no salga, pues sus enemigos
están
escondidos en la esquina para agredirlo. Usted está llorando porque no tiene
mujer y la tuvo y se le fue. Haga ebbó para que encuentre otra. Cuidado
donde
pisa no se hinque. Cuando la mujer que lo dejó quiera volver no la admita.
Usted
está llorando por una obiní que se le fue. No se ocupe de ella que usted va a
tener
otra y cuando la que se fue vea eso, va a querer volver, no la acepte que no le
conviene. Hay tres Babalawo que le quieren hacer daño a otro, el padre eterno
está mirando a esos tres y está bravo con ellos, van a perder su suerte para
siempre y se han de ver muy atrasados en todo. No haga nada malo para que
no
se le vaya la suerte. Cuando Awó gana dinero debe de darle $1.05 y dos obí al
otro Awó para que sus cosas adelanten.
Ebbó: Un akukó, dos adié, ekú, eyá, epó... el akukó fifeshu.
115
Aquí fue donde Orisha Oko maldijo a los humanos por malagradecidos -digo a
los
Arará- y éstos siempre cuando nacen tiene que entrar con el al Bodun.
Ebbó Ifá Fore: akukó, epó, tres ekuté, una eyelé, inle omokeke, jujú de
gunugún, bogbo
ileke, akofá, ofá mefa, opolopó epó, orí, ero, ekú, etá, ewé okuma, ewé amati
kekere, tetenifa,
opolopó iguí, opolopó owó. Va para una casa de escalera.
Ifá osorbo: otá, igbín, basura o tierra de distintas partes de la ciudad, oñí,
iná, omí
tuto, akofá.
A quien le salga este Ifá no puede vivir en altos, tiene que tener patio. Se le da
un osiadié a Elegbá junto con el ebbó a las cuatro de la mañana. Se hacen tres
ebbó
paraldo con osiadié e ikoko y se ponen en distintos lugares del pueblo o la
ciudad.
Se hace inshe Osain para usarlo encima con cuero de ounko, abó, ekú, se forra
con
bogbo ileke. Lleva atitán erita merin e ilekun. Se pone una campanita al pie de
Orunmila. Vuelve a hacer ebbó para que usted venza. Se le pone oguedé
-plátanosa
Oshún, e aikordié e ishu a Shangó. Morirá un familiar de una enfermedad
contagiosa, entiérrelo que ahí comenzará su suerte.
Iré ayé: Seguro viene dinero. Haga ebbó para que acabe de llegar y no se
vaya.
Osorbo Iña: Seguro viene la guerra. Se le da adié a Orunmila.
Se padece de los intestinos.
116
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O I
O O
ODI KANA, ODI ONA IO IO
Rezo: Odi Kana Kamayé Bi Awó Monora Awó Yabí Madawa Awó Abití Layé Omó
Mayagba, Omó Inle Ibai Babá Ifá Omó Awó Mosagbá Abeye Nifá Odara.
Marca la destrucción del organismo, ya sea por enfermedad incurable,
accidentes
promovidos por los Oshas por castigo, por Egun oscuros enviados o porque la
persona atente contra su vida.
Aquí fue donde Orisha Oko maldijo a los Arará por mal agradecidos y desde
entonces éstos cuando nacen, tienen que entrar con él al Bodun.
Hablan las arterias y las venas; se padece de las mismas, se padece de los
bronquios, de la circulación sanguínea y del corazón. Por esto se le pone a
Orunmila una guitarrita con sus cuerdas.
El Awó de este Ifá no puede vivir en altos y tiene que tener casa con patio de
tierra.
Déle de comer a su cuchillo y que sea un ahijado el que sacrifique el akukó.
Se padece de los intestinos.
Odi Kana si vive iré muere viejo y le hace Ifá a los humanos hasta edad
avanzada.
Nacieron el vino seco, el aguardiente y la cerveza.
Es el Ifá del mango. Se le pone mango a Yemayá y a Oshún.
Hay que recibir a Abita.
Odi Kana trabaja directamente con Ogún.
Siempre debe tener un kolá en su Ifá.
Los hermanos de Ifá de Odi Kana le juegan sucio y siempre tratarán de
perjudicarlo.
A la persona la calumnian mucho.
Usted se peleó con un santero porque le hizo un trabajo y usted no vio nada.
Sea agradecido y no se olvide del Babalawo ni de Orunmila. Hay tres mujeres
que
pelean por usted.
Cuando llamen no salga de pronto para que sus enemigos no lo sorprendan.
Cuando la mujer que lo dejó desee volver, no la acepte.
Morirá un familiar de enfermedad contagiosa, entiérrelo y atiéndalo en su
enfermedad, que ahí comenzará su suerte.
Iré Ayé: Seguro viene dinero. Haga ebbó para que llegue.
Osogbo Iña: Seguro viene la guerra.
Osogbo Eyó: Viene la guerra, hay tres que lo vigilan.
Obiní: Se peleó con su marido, tiene otro y lo desea dejar para volver con el
marido.
117
Hay tres Awó que le desean hacer daño a otro. Olofin los está mirando y está
bravo con ellos, los tres van a perder su suerte para siempre y se verán muy
atrasados en todo.
Ebbó Ifá Fore: akukó, epó, tres ekute, una eyelé, inle Oké, jujú gunugún,
bogbo ileke,
akofá meta, opolopó epó, orí, efún, eyá, ewé okuma, ewé anatí kekere, tete
nifa, opolopó iguí,
opolopó owó. Va a una casa con escalera.
Ebbó Ifá osorbo: akukó, otá, igbín, atitán e inle de distintos lugares del
pueblo, agua
caliente, oñí, iná, omí tuto, akofá, ekú, eyá, epó, agbadó... Se le da eyerbale
de osiadié
a las cuatro de la madrugada a Elegbara junto con el paquete del ebbó.
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O O
ODDI KANA IO IO
Orisha Oko maldijo a los Arará por mal agradecidos y desde entonces estos
cuando nacen, tienen que entrar con él al Bodun.
Rezo: Idikanshosho Ladiele Adifafun Orunla Umba Odele Eshu Ibikanbe Orube
Akukó
Aboboadié Y Ounko Lebo.
Dice Ifá: Su mujer abortó una barriga y es la causa de que estén pasando
tanto
trabajo, ese hijo iba a ser la suerte de los dos; ya una vez por poco se saca la
lotería; usted ha ido a otro lugar y no hizo lo que le mandaron; usted para
resolver sus asuntos tiene que realizar distintas obras y así verá lo que desea;
a
usted se le mueren todos los hijos; en su casa se va a morir una persona de
enfermedad contagiosa, procure enterrarla, que ahí está su suerte; usted es
de
mucha atención, pero falto de asiento, sus asuntos se quedan a media; piensa
en
amigos que pueden serle útil y son los primeros que lo abandonan; cuando
esté
apurado no suba escalera; tiene que ponerle una cosa a Oshún y a Shangó,
porque
mucho lo han cuidado, no conviene saberlo todo y sea agradecido; tendrá
herencia; se le pone el cuerpo pesado, déle a Eleguá akukó enseguida,
Yemayá
quiere comida.
Ebbó: akukó meyi, adié meyi, eyelé meyi, ishu meyi machacado, hilo, meta
owó.
Ebbó: akukó, cuatro eyelé, yarakó, ishu, saco, igba de omí y mefa owó.
Ebbó: akukó, ají guaguao, cáñamo, omí, maíz, güiro, cinco eñí adié, cinco obí,
tela
de araña y meyo owó.
Dice Ifá: Que usted está muy atrasada y triste, que ha sufrido mucho en estos
días por contratiempos; le mandaron a hacer una limpieza y no la hizo, por no
agradecer o por desobediente; donde está colocado todo anda mal porque le
han
echo una maldad y porque tiene que ponerle una cosa a Oshún y Shangó,
mucho
le han cuidado; la gente le curiosean, no conviene saberlo todo. Aquí fue
donde
Awó Ishola le hizo el bien a Obakite y en lugar de agradecerle le prendió
candela
a la casa del Awó, pero no le pasó nada porque llovió. Dice que está bravo con
un
olosha porque le hizo un trabajo y no vio nada, deje un hombre que ahora
tiene
otra.
Ebbó: akukó, cuatro eyelé, adié meyi, igba otí, ropa puesta y mefa owó.
Ebbó: akukó, soga, ishu, cuatro eyelé, saco, igba omí y mefa tontuefa.
HISTORIA
[PATAKIN DE CUANDO FUE DEMASIADO TARDE]
Era un hombre lloraba porque no tenía a la mujer deseada y la que tenía se le
había ido. Hizo ebbó y encontró otra mujer y cuando la que se fue se enteró
que
ellos estaban bien, quiso volver y no pudo.
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HISTORIA
[PATAKIN DEL AWÓ POBRE Y EL AWÓ RICO]
Son dos Awó, uno le tiene envidia al otro que vivía bien, en una casa que tenía
sótano. El Awó pobre le echa brujería con la idea de quemarle la casa, pero el
Awó
rico hace ebbó y no le pasa nada a su propiedad. (El rico es el que le tiene
envidia
al pobre).
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+
I I
I O
ODI OGUNDA IO OI PATAKIN
EL CAMINO DONDE OBATALÁ REGRESÓ A VIVIR CON SUS HIJOS
Obatalá vivía con sus hijos pero este no tenía tranquilidad pues sus hijos eran
muy escandalosos y abandonados para sus aseos personales, no se ocupaban
de
su casa, donde Obatalá viendo esa vida tan desorganizada y cansado de
llamarles
la atención decidió abandonarlos y se va de la casa.
Pasado un tiempo los hijos empezaron a tener problemas donde unos se
murieron y otros se enfermaron en un atraso total, el más chico de los hijos de
Obatalá decidió ir a ver a Orunmila, donde este le vio este Ifá y le dijo: Usted
tiene problemas con el ángel de su guarda, púes él los ha abandonado pues no
vive con ustedes, tienen que cambiar de manera de ser y hacer una vida
nueva
con el ewé algarrobo, salvadera, prodigiosa, algodón.
Obatalá se encontraba solo y decidió irse a algún lugar pues la vida sólo es un
enigma y la soledad es mala consejera, donde él ve una casa pintada de
blanco
y hermosa a la cual entró y cual fue su asombro al entrar allí y ver a sus hijos;
donde ellos al verlo lo abrasaron y le dijeron: Papá no nos abandones más,
perdónanos; nosotros ya hemos cambiado de vida, mira la casa con tus
propios
ojos. Obatalá al ver la tranquilidad que reinaba y el aseo y todo en orden,
perdonó a sus hijos y dijo: To Iban Eshu.
Nota: Se le da que comer eyelé a la puerta.
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I I
I O
ODI OGUNDA IO OI
PATAKIN
EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE AWÓ ABITÍ
Existía cierta vez un hombre que era hijo de Shangó y Oyá, Shangó le había
dicho
a Oyá que no quería que el hijo de ambos se le consagrara en ninguna
religión,
no obstante, a espaldas de Shangó, Oyá consagró al muchacho en el campo
del
palo y después en la religión Lukumí.
No conforme con ello lo llevó a donde estaba Orunmila para hacerlo Babalawo,
el cual buscó a los Awó necesarios para consagrarlo en Ifá.
En eso Shangó llega a la casa y no encuentra ni a su mujer ni a su hijo,
después
de pensar un rato llega a la conclusión de que estaban en la casa de Orunmila
y
se dirigió hacia allí, pero cuando llega se encuentra que el muchacho ya
estaba
consagrado y había sacado este Ifá.
Se formó entonces la natural confusión y el pidió calma hablándole a su mujer
de esta forma: Yo no quería que mi hijo fuera consagrado porque conozco al
hijo
que tengo y se que es falso y de mala cabeza, miren el signo que ha sacado;
pero
bueno, ya no hay remedio, no le servirá a la religión y siempre sera un Awó
Abití
y a ti Orunmila te habrá de traicionar.
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I I
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ODI OGUNDA IO OI
Rezo: Awó Omí Oye Baralele Awó Abití Obaranile Yegue Ifá Motori Loge
Shangó Omó
Moyare Bini Beye Kobu Boro Borele Bege Awó Abití Ifá Kaferefún Awó, Ifá
Kaferfun
Eshu Guala Awó Abití.
Ebbó: osiadié meta, eyelé meta, ekute, iguí ewefá, abití meta, eñí adié, lerí
eyá tuto, bogbo
ashó, bogbo tenuyén, ekú, eyá, epó, opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE NACIÓ LA TRAMPA Y LA MENTIRA
Shangó tenía un hijo con Oshanlá y al mismo se le habían hecho grandes
consagraciones y Oshanlá a espaldas de Shangó le hizo un gran juramento
para
que viviera bien e hiciera lo que él quisiera hacer a los demás.
Un día Oshanlá a escondidas de Shangó lo llevó a la tierra Obara Nile donde
vivía
Orunmila para que este le hiciera Ifá a su hijo y cuando iba por el camino
cantaba:
Omó Ladeo Baranile Awó Lerí Ifá Ladeo.
Shangó, que estaba por aquellos parajes, se escondió y no le dijo nada, volvió
para
su casa y fue donde estaban los secretos que Oshanlá le había hecho a su hijo
a
espaldas suya.
Este se puso muy molesto y se puso a esperar a que ellos regresaran;
mientras
tanto Oshanlá llegaba donde estaba Orunmila.
Orunmila viendo que este era hijo de Shangó se puso muy contento,
enseguida
reunió a todos los Awó. Shangó viendo que se demoraba Oshanlá y su hijo,
salió
para la tierra Obara Nile, mientras que allí se preparaban para hacerle Ifá a su
hijo. Por el camino Shangó iba rezando:
Obara Nile Awó, Obaranile Awó Kuyo Loye Awó Abití.
Le hicieron Ifá al hijo de Shangó y Oshanlá, pero al sacar el nuevo signo Odi
Ogunda, los Awó que estaban allí se disgustaron y le dijeron a Orunmila: Este
será
legal contigo en algunas cosas, pero en otras tratará de hacerte trampas. En
ese
momento entró Shangó a la casa de Orunmila y dijo: Yo lo salvaré, pero este
que
es mi hijo será la trampa del mundo y se llamará Awó Abití.
Todos los Awó se quedaron asombrados mirando a Shangó y este dirigiéndose
a
Oshanlá le dijo: Yo lo se todo y no quería jurar a nuestro hijo en este secreto en
el que tú lo acabas de jurar. Oshanlá, tú no sabes lo que has hecho, tú has
jurado
a nuestro hijo en el secreto o abití y desde este momento, con perdón de
Orunmila, acaba de nacer la trampa en el mundo. Este para poder vivir tendrá
que decirle mentiras a ti, a mí y a todo el mundo. Y terminó diciendo:
To Iban Eshu Ifá Odara.
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I I
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ODI OGUNDA IO OI
PATAKIN
EL CAMINO DONDE NACIÓ LA GRABACIÓN DE LA VOZ
En este camino en la ciudad de Osomo Odó reinaba un obá llamado Odi Tola,
el
cual era muy generoso y gobernaba extensas tierras, tenía muchos vasallos
que
le querían y tenía un hijo que se llamaba Adebeolo el cual tenía una perra
negra
y blanca, que era como su sombra.
En el pueblo la mayoría amaba a su obá pues este era un Awó muy querido
por
Olofin pero dentro de ellos había un grupo que quería destruirle el reinado,
destruir a Odi Tola y quedarse con sus riquezas y poder.
Allí conspiraban y fraguaban los planes para derrocar a Odi Tola. Un día Odi
Tola
soñó con una conspiración y a la mañana siguiente se hizo osorde y le salió su
signo, donde habla de conspiración, entonces Orunmila le marcó ebbó con una
tinaja, una lengua de chivo, dieciséis otá pelonas. Hacer el ebbó dentro de la
tinaja, se tapa y se va para la orilla del río. También hacerle el ebbó a su hijo
Adebeolo con la perra, ekú, eyá, eyelé meyi a los cuatro vientos y eyelé meta
a Ogún.
Después de los siete días había que ir a buscar la tinaja al río y sacarle la tapa
para verle su secreto.
Todo se hizo como marcó Orunmila y resultó que la tinaja se puso cerca de las
paredes que en realidad era la guarida de los conspiradores.
Resulta que en esos días los conspiradores tenían preparado el plan final
contra
Odi Tola, para eso secuestraron a Adebeolo, para que al andar la guardia en
busca
de este, el palacio quedara desamparado y así ellos podían atacar y vencer
fácilmente.
Ese mismo día se cumplían los siete días y Odi Tola recogió la tinaja y al
golpearla
para sacarle la tapa, la magia de adentro repetía las conversaciones de los
conspiradores, por lo que Odi Tola se enteró de todo y mandó a reforzar la
guardia de palacio.
Cuando llegaron los conspiradores fueron sorprendidos y muertos, mientras
tanto, cuando secuestraron a Adebeolo no pudieron capturar a la perra, la que
escapó y se apareció ladrando en el palacio. Entonces Odi Tola al frente de una
parte de sus guerreros salió detrás de la perra que los llevó hasta donde
estaba el
resto de los conspiradores, estos tenían preso a Adebeolo, lo liberaron y
mataron
a los conspiradores.
Desde entonces Odi Tola nombra a ayá guardián de su hijo.
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ODI OGUNDA IO OI
PATAKIN
EL CAMINO DONDE NACE EL DESPISTE DE LA VISTA Y LAS NUBES
Cuando Olofin era obá de Ifé, él tenía un chivo sagrado, este tenía cuatro ojos,
dos
ojos delante y dos detrás, los primero se llamaban akole (guarda de las cosas),
los
dos detrás akode (guarda afuera).
Este chivo simbólicamente no es otro que el sol, que guarda al mundo por
Olofin,
él se llama Babá Un Kusi (chivo celeste).
Un día Olofin convoca a todos sus súbditos y les dice: Ustedes ven ese chivo,
él
es mio, él será el que los mande a ustedes. Ustedes no podrán nada contra él,
cualquier cosa que ustedes hagan, él me lo dirá, para eso él tiene dos ojos
delante
y dos detrás, que le permiten ver todas las cosas a la vez.
Elegbá, entendiendo las palabras, dijo que él sabía bien lo que tenía que hacer
para que el chivo no lo supiera.
Al momento se formó una seria discusión con Olofin y su interceptor, todos le
daban a él la razón. Al final Elegbá, antes de partir, pronunció estas palabras:
Yo
soy Elegbá, al que le place hacer cualquier cosa delante o detrás de tu chivo
sin
que él lo sepa, él no lo sabrá bien aunque posea cuatro ojos y Olofin pretenda
que
pueda verlo todo.
Elegbá fue a mirarse con Ifá y le salió Odi Ogunda y este le marcó ebbó con
tela de
cuatro colores, blanca, negra, roja y azul, hacerse un sombrero con ella, cuatro
pequeñas cabezas de tierra, cuatro gallinas, cuatro chivos; los animales se
sacrifican a los cuatro vientos y con la tela se confecciona un gorro de cuatro
colores.
El se hizo todo, le colgó un Osain de Odi Ogunda y las cuatro cabezas de barro
atadas con las piezas de tela, el color de la tela era blanco al este, negro al
oeste,
azul al sur y rojo al norte.
Entonces Elegbá le dijo a Ifá: Que cosa eres para saber si esto sirve y Olofin no
se
entere de nada; tú vas a matar a la primera mujer de Olofin, ponte el
sombrero
y te será cumplido.
Elegbá se lo pone y ya en el camino se encuentra con el chivo sagrado, este
ve
delante de el una gorra blanca, detrás una negra, a la izquierda una roja y a la
derecha una azul y se cree que son cuatro personas distintas.
Elegbá descubre a la primera mujer de Olofin en el monte cortando ewé para
envolver el ekó, él le corta la cabeza, el chivo ve el crimen y corre a contárselo
a
Olofin, que un hombre colorado con un sombrero ha matado a su mujer.
Olofin confía la búsqueda a sus súbditos que estaban por los lados y detrás
vieron
el sombrero de otro color e insisten para que se libere a Elegbá.
125
El chivo mismo reconoce su error, mas aquellos que vieron el blanco,
mantenían
con fuerza su acusación, una discusión que degenera en guerra de acusadores
y
defensores. Como la batalla era grande, Elegbá de un fuerte golpe mata al
primer
ministro del obá y los que estaban a su derecha lo vieron, mas los otros no
pudieron ver la escena desde el mismo ángulo.
La discusión deviene sobre el color de la gorra y sobre quien había matado a la
primera mujer de Olofin y a su primer ministro.
Elegbá se aleja y va donde el obá y le dice: Convoca a todo el mundo para
mañana
por la mañana.
El obá convocó para esa hora a todo el pueblo, Elegbá tomó la palabra y dijo:
El
otro día yo hablé sobre la ignorancia del chivo de dos pares de ojos, de suerte
que
el no dijo que fue Elegbá el que hizo esto. Ahora bien, yo mate a tu mujer
principal y a tu primer ministro y nadie se puso de acuerdo sobre el sombrero
que yo portaba y si había sido yo o no, tus súbditos pueden asegurarte de lo
que
yo te digo, este chivo sagrado puede darte grandes enseñanzas y consejos,
mas
en esta aventura le fue inútil.
El obá aprendió la lección en buena parte y le dijo a Elegbá: Tú has dicho la
verdad, tienes derecho a comerte el chivo de cuatro ojos que todo lo ve.
Dicho esto las nubes cubrieron el sol, desde entonces se le da chivo a Elegbá.
Es
por eso que gracias a los cuatro puntos cardinales Elegbá pudo obtener la
victoria.
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ODI OGUNDA O I
Rezo: Bidamu Ibon Adifafun Awele Yagaba Adifafun Alujo Orí Aruran Namboko
A
Badiku.
Nació el tambor ilú o tambor mensajero de los obá.
La suerte llega y si encuentra discusiones se va.
Hay que hacer una misa espiritual.
Marca discusiones entre los hijos.
No se anda con personas de este signo pues siempre trae problemas de
sangre.
En este odun a la obiní la vacían por dentro.
Señala que se anda con personas invertidas y por eso hay murmuraciones.
Este odun es el auxiliar de Ogunda Eyi.
Aquí nació el quirófano médico.
Ogún es la sombra mala y se le ponen de todos los instrumentos quirúrgicos.
Señala que se ha hecho Ifá sin el consentimiento del ángel de la guarda.
Marca enfermedad del hígado.
No se discute pues llega la suerte y se va.
Hay que hacer misa espiritual.
Marca presión arterial alta.
Por osorbo a la persona le queda poca vida.
La Ikú la tiene encima y el hoyo está abierto.
Echó o va a echar eyé por la boca o el ano.
Se le perdió una prenda.
Puede llegar ashélú.
Discusiones entre hijos.
Obatalá Oshanlá salió por el mundo a ver si los Babalawo tenían buen corazón
y
se arrepintió de su recorrido.
Tenga cuidado no se vuelva loco.
Ogún le tapó la vista a los mayomberos con sahumerio de lerí de adié grifa,
sacusacu
e incienso de mata.
Este Ifá le sirve al Babalawo para pelear con el faltón. Se hace ebbó de este
signo,
el Awó con orukere -nombre y apellidos- del faltón, akukó, idun y otí y se pone
el
ebbó y el akukó en la puerta de la casa del faltón. Menos el idun que lleva el
nombre atravesado y se le pone a Ogún. Se sopla la barriga para afuera.
Obra para los enemigos [de Odi Gunda]: Se coge una otá chata, se le
escriben los
orukere de los arayé y se entiza con pitas de corojo, paja de maíz y ashó
dundún,
pupua y morado y se cuelga para que el aire lo zumbe. Además, se cogen
veintiuna ewé de Osain y se hace un mazo, se les rompe un huevo de ganso y
con
eso y una escoba de palmiche se barre la casa de atrás hacia delante y
cuando
llegue a la puerta echa sasafrás, con el nombre del enemigo, lo quema y lo
barre
todo bien y lo bota para la calle. Se le da de comer eyelé a la puerta y se hace
una
petición.
127
Había un joven cuya madre le gustaba cantar y bailar con un tamborito que
tenía, pero ya el hijo le había advertido que no tocara más ese tamborito. Pero
la madre no hacía caso y cuando su hijo no la veía, ella se iba para un placer
con
los muchachos que invitaba y allí celebraba sus fiestas sin que el hijo se
enterara.
Un día el hijo tuvo un sueño con los Egun, se lo contó a su mamá y después
fue
a mirarse con Orunmila que le vio este odun de Ifá y le marcó ebbó con
malaguidí
meyi de obiní -dos muñequitos de mujer-, dos ilú keke, etc... En eso su mamá
salía
para el placer a celebrar su fiesta como de costumbre con los muchachos,
pero los
Egun le cayeron a golpes y ella comenzó a llamar a su hijo, pero el no la oía y
los
Egun le rompieron la lerí -cabeza- y a consecuencia de los golpes, murió.
Obra de [Odi Gunda]: En este odun de Ifá se hace dos rayas de efún desde
chilekun
de ilé hasta el canastillero. Se hace una procesión dentro de la casa con el
interesado con una sábana funfún donde se baja a Obatalá y se le ruega la lerí
con
eyelé meyi funfún que la eyerbale caiga sobre Obatalá, antes hay que darle a
la
puerta una eyelé funfún, efún y orí. Se hacen doce cazuelas de omiero con
álamo,
orozuz, canutillo, prodigiosa, rompezaragüey, paraíso, escoba amarga,
shewerekuekue, malva té, aberinkulo, algodón y jobo. A esas doce cazuelas se
les da
eyelé. Cada cazuela se rompe una hierba sola. Son doce yerbas, una en cada
cazuela, el interesado se dará un baño con cada cazuela durante doce días.
Después de los baños se hace paraldo con un osiadié y se le da un akukó a
Shangó
conjuntamente con los guerreros que se rellena y va a la manigua.
Dice Ifá: Tres personas lo están vigilando para traicionarlo, cuando lo llamen
no
salga a la esquina.
Aquí por el egoísmo de dos mujeres le puede costar la vida al Awó.
Ebbó: tres adié, dos aikordié y tela de araña.
Cante para que le llegue la suerte.
Ponga Obolulele y pregúntele a Oduduwa.
Cuando se ve este Ifá el Awó limpia su casa y cocina temprano.
No sale porque le viene ochiche con owó.
Estaba empleado y lo estará de nuevo.
El Awó de este signo no debe de hacer más de doce Ifá.
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.1
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ODI OGUNDA O I
Rezo: Odi Ogunda Pinamu Ibú Omú Adifafun Akué Ashé Akukó Lebó Yamagara
Adifafun Alakú Akukó Idá, Otí, Owó Mesan Elebo.
Dice que mientras haya brujería en el mundo usted no levantará cabeza.
Nació el tambor ilú, el tambor mensajero de los obá.
Hay que hacer una misa espiritual.
Marca discusión entre los hijos.
No se anda con personas que tengan este odun, pues siempre se involucrarán
en
problemas de sangre.
Aquí nació el quirófano médico. Aquí a la mujer la vacían.
Ifá de inestabilidad.
Ifá de la Luna. No puede coger el relente de la Luna.
Ifá del agricultor que Ogún le fabricó el arado de hierro.
El ashé de la persona está en su boca, es orador, maestro, dentista, etc.
Cuidarse
la boca y que siempre hable bueno.
Ifá de división: La sopera de Ifá se dividió.
Hay que desarrollarse espiritualmente no sea cosa que un Egun oscuro acople
a
la persona y la tire al suelo y del golpe se mate.
Señala que se ha hecho Ifá sin permiso del ángel de la guarda.
Marca enfermedad del hígado, presión arterial alta, por lo que se echa la
sangre
por la boca o por la nariz. Problemas por operaciones quirúrgicas. Problemas
con
los hijos porque el matrimonio ha perdido la autoridad ante ellos. Abandono
moral y material en que lo tiene el cónyuge. Hay que hacer misa espiritual,
darse
baños y limpiar la casa con ewé.
Recibir Ashaba de Ogún, a los guerreros y a Orunmila.
Por osorbo Ikú, Arun, Ofo: A la persona le queda poca vida, la Ikú la tiene
encima y el hoyo está abierto.
Cuando se ve este Ifá se toca la barriga y se sopla.
Aquí fue donde Obatalá salió por el mundo a ver si los Babalawo tenían buen
corazón y se arrepintió de su recorrido.
Cuidado, que va a tener que compartir su casa con otro.
Ogún les tapó la vista a los mayomberos con sahumerio de lerí de adié grifa,
sacu
sacu e incienso.
La mujer que hacía fiesta con los muchachos, un día los Egun oscuros la
acoplaron, la tiraron al suelo y la mataron.
Este odun es el que usa el Babalawo para castigar al faltón.
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Hacer Ebbó con akukó, Idun, otí, generales del faltón, pone el akukó y el Ebbó
en
la puerta del faltón, menos el papel con sus generales que se le pone a Ogún.
Por este Ifá se le da a shilekún ilé una eyelé y se hace una petición.
El Awó de este Ifá no debe hacer más de dos Ifá.
Obra para suerte y salud
Doce ewé, una eyelé funfún, dos ikoko nuevas de barro, una toalla funfún.
Ewé: Álamo, orozuz, canutillo, prodigiosa, rompe saragüey, paraíso, escoba
amarga, shewerekuekue, malvate, aberikunló, algodón y jobo. Durante doce
días se
dará un baño con un ewé distinto, se seca con la toalla y la deja en el baño,
recoge
las hierbas sobrantes y la echa en la otra ikoko así durante once días, el día
doce
se le hace sarayeyé con una eyelé.
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ODDI GUNDA IO IO
Aquí Obatalá Oshanlá salió por el mundo a ver si los Babalawo tenían buen
corazón y se decepcionó de lo que vio en su recorrido.
Ogún le fabricó el arado de hierro al agricultor.
Sople la barriga hacia afuera.
Rezo: Ogunda Ogunda Pinamu Ibuoni Adifafun Akue Eshe Akukó Lebo, Yagara
Adifafun Aluku Akukó Otielebo Ogue Mesan.
Dice Ifá: Cuando lo llamen no salga de pronto, su contrario lo está esperando
en
la esquina; ustedes son tres amigos o hermanos que se comunican sus
secretos,
hay uno que sabe más que los demás, ese tiene tres mujeres, que no deje a
ninguna; hay mujer embarazada y está asustada con esa barriga, ella ha
tenido
que hacer rogación en las demás barrigas; dice que está cansada de lavar
tantos
trapos, le han echado unos polvos; dos mujeres pelean por usted, una lo
quiere
para ella sola; cante para que la suerte venga, está falto de dinero, limpie la
casa
y encienda la luz temprano, no salga entre dos luces porque lo vendrán a
buscar
y perderá el trabajo o negocio; lleve algo al mar y al río; mire a a ver lo que
quiere
Odua; evite tragedia entre familia.
Ebbó: akukó, adié meta, eyelé meta, ofá meta y meta owó.
Ebbó: akukó meta, adié, una igba con su tapa, un pañal, un gorro y mefa owó.
Ebbó: akukó, diez eyelé, ishín y maron otun lo osi owó.
Nota: Si viene por malo dice que está falto de dinero y si hace ebbó
prosperará
pronto.
HISTORIA
[PATAKIN DE CUANDO EL EBBÓ NO LLEGÓ A TIEMPO]
Había un joven a cuya madre le gustaba cantar y bailar con un tamborito que
tenía, pero ya el hijo le había advertido que no tocara más ese tamborito. Pero
la madre no hacía caso y cuando su hijo no la veía, ella se iba para un placer
con
los muchachos que invitaba y allí celebraba sus fiestas sin que el hijo se
enterara.
Un día el hijo tuvo un sueño con los Egun, se lo contó a su mamá y después
fue
a mirarse con Orunmila que le vio este odun de Ifá y le marcó ebbó con
malaguidí
meyi de obiní, dos ilú keke, etc. En eso su mamá salía para el placer a celebrar
su
fiesta, como de costumbre con los muchachos, pero los Egun le cayeron a
golpes
y ella comenzó a llamar a su hijo, pero él no la oyó y los Egun le rompieron la
lerí
y a consecuencia de los golpes, murió.
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ODI SA II OI
Rezo: Odi Mayore Añaña Lokun Layare Iyalode Mama Wa Omó Iya Wa Yere
Omó
Oshunguere Iyalode Abinu Omó Oshunguere Fume Shapa Oshunguere Fume
Unlo Ni
Ará Ilé Yemayá.
Ebbó: akukó meyi, eyelé meyi, omí de una laguna, un tambor, ilé ilé, otí, epó,
ewé
orozuz, siempre viva, imo de Oshún, romerillo, botón de oro, opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE YEMAYÁ LE ENTREGA A OSHÚN EL DOMINIO
DE LAS AGUAS DULCES
Oshún tenía una hija que se llamaba Oshunguere, la cual era de un carácter
muy
alegre y divertido, se trababa con todo el mundo y a consecuencia de su
conducta, un día Oshún la botó. Cuando Oshunguere se marchó iba llorando
por
la pérdida de su padre y de su casa; así como el bochorno tan grande que le
había
hecho pasar su iyare Yalorde. En su llanto iba cantando Así:
“Yemayá Omó Iyalode Yemayá Oshún Iya Komo Oshunguere, Yemayá Wi Olona
Wasoku Yemayá”.
Yemayá que oyó el canto de Oshunguere salió al camino, viéndola como
lloraba y
lo que decía su llanto. Yemayá le preguntó lo que sucedía y Oshunguere, se lo
contó todo. Yemayá le dijo: Ven para acá. Y la llevó a su casa. Yemayá vivía en
una casita de piedra, al lado de una laguna, donde el pueblo venía a buscar
agua
bendita -bendecida por ella-, le dijo a Oshunguere que de ella se estaba
hablando
mucho -desde la cabeza a los pies- y eso me causa mucha pena y bochorno,
por
lo que quiero que te quedes aquí conmigo, para que te des cinco baños de
estas
hierbas, granada, abre camino, miel y aguardiente. Oshunguere así lo hizo y
pasado unos días Yemayá le dijo a Oshunguere que ella quería que le cuidara
su
casa por unos días, porque ella tenía que ir a la tierra de Ifá Ewado y que
cuando
ella escuchara que alguien dijera Iya que le contestara modupue; pues era que
alguien venía a buscar agua a la laguna.
Yemayá se marchó pero en lugar de unos días, fueron cinco años lo que se
demoró
en su viaje; al regresar Yemayá el pueblo le hizo un recibimiento apoteósico,
con
una gran manifestación, hasta la entrada de su casa, donde la esperaba
Shangó,
con su batá. Tan pronto llegó, Shangó comenzó a tocar Agolona siendo esta la
primera vez que Yemayá bailó su zapateo.
Mientras tanto, Oshunguere permanecía de rodillas y cuando Yemayá terminó
se
abrazaron, viendo Yemayá a una Oshunguere distinta a la que había dejado
cinco
años atrás, ahora tenía un pelo largo y suelto y estaba más hermosa, más
seductora y atractiva que nunca; pero convertida en una señora de respeto,
que
se había sabido ganar la estimación del pueblo.
132
Al ver este cambio Yemayá y la tranquilidad con que vivía Oshunguere le dijo:
Hija
mía, toma posesión de mi casa, para toda tu vida; yo viviré en el pueblo y
mientras el mundo sea mundo, tu serás la reina de todas las aguas dulces. Y
acto
seguido Yemayá cogió y le llevó dos gallinas a Oshún. Esta al recibir las
gallinas
le preguntó que por qué era ese obsequio, a lo que Yemayá contesto: Esto es
por
la falta que tu hija cometió contigo para que las perdones, ten en cuenta que
los
hijos no salen igual a los padres.
Nota: Antes de darle las gallinas a Oshún hay que ponerle una jícara con oñí y
epó, se le da eyerbale también a la jícara y ésta, con las dos cabezas de las
gallinas,
se llevan al río.
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ODI SA OI OI PATAKIN
EL CAMINO DEL PACTO DE ODI SA CON IKÚ PARA RESUCITAR A
LOS MUERTOS
Odi Sa tenía la virtud de resucitar a los muertos, ya que tenía un pacto con Ikú
y el secreto consistía en dos rabos; además creía que su mujer era la mejor del
mundo.
Un día Ikú se llevó a la mujer y Odi Sa se puso a llorar, pues a pesar del
secreto
que poseía, no podía resucitar a su mujer; en esto se le presentó Ikú y le
preguntó
por qué lloraba.
Este le dijo: Porque tú te llevaste a mi mujer que es la mejor del mundo, y yo
que
poseo la virtud de resucitar a los muertos no puedo resucitarla.
Ikú le contestó: Bueno, no llores más, vamos a hacer un pacto, tú vas a
resucitar
a tu mujer, pero si tu mujer llega a saber el secreto tuyo, tú te vas conmigo.
Odi Sa le dijo: Esta bien, acepto.
El resucitó a su mujer y continuaron viviendo, él se encerraba en su cuarto a
resucitar a los muertos que le llevaban y un día ella, llevaba por la curiosidad,
se
puso a mirar por las rendijas de la puerta y aprendió la ceremonia.
Sucedió que un día que Odi Sa no estaba; llegó una persona preguntando por
él
y la mujer le dijo: El no está, salió ¿para qué lo quieres?
El le dijo que era para resucitar un muerto.
Y ella le dijo: Púes, pasen adentro, que yo voy a hacerlo. Y lo resucitó.
Cuando Odi Sa regresó a su casa, se encontró con Ikú, que disfrazada, estaba
esperándolo y le dijo: Vengo a cobrar el pacto que hice contigo.
El no sabía de que hablaba Ikú y éste le dijo: Llama a tu mujer y pregúntale
qué
ha hecho hoy.
Así lo hizo Odi Sa y ésta le dijo: Como tú no estabas trajeron a un muerto y yo
lo resucité.
Y ahí mismo Ikú se llevó a Odi Sa.
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O I
I O
ODI SA OI OI
Rezo: Olé Okuni Aboshu Muley Oshoyu Omodé Orunmila Adifafún Olé
Lordafun Ikofá
Maferefún Orunmila Kaferefún Osain.
Súyere: Osise Odisa Oñí Milodi.
Ebbó: akukó okán, oyú meyi ni malú, atitán nigbe, atitán ilé olé (tierra o polvo
de un
lugar donde hayan robado), ekú, eyá, epó, awadó, opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA MIERDA
En este camino en un pueblo vivían Olé e Inshe Ogú. Olé era un ladrón e Inshe
Ogú
era un hechicero que trabajaba malo. Uno vivía cerca del otro, olé tenía
muchos
omó, pero había uno de ellos que era muy maldito y tenía harto a Inshe Ogú.
El
omó de Olé hacía sus necesidades fuera de su casa, en el monte y como la
iyaré no
era cuidadosa, le fue fácil a Inshe Ogú a media noche apoderarse de los
excrementos de Olé y los trabajó con su ikoko ogú y el pequeño omó empezó
a
padecer de una diarreas que lo iban matando lentamente.
Olé prometió no robar más si encontraba a una persona capaz de salvar a su
omó
keke, pero Elegbá le dijo que los únicos que podían hacer eso eran dos
compañeros
que trabajaban juntos que se llamaban Orunmila y Osain.
Olé fue a mirarse con Ifá y Orunmila le vio este odun y le dijo que a su omó
keke lo
habían trabajado con su excremento y le marcó ebbó. Después de hecho el
ebbó,
Osain le dio un inshe Osain para con el poder hacerle invisible y así el fue y le
robó los dos oyú a Inshe Ogú y se los sustituyó por dos oyú de malú y le dijo:
Emi
Ore Inshe Ogú Olé Ounko Meyi (mi amigo Inshe Ogú me robe tus dos chivos).
Inshe
Ogú respondió: No, mis chivos no, pero mis ojos si, pues con esto no veo; ven
mi
amigo y vecino, devuelveme los ojos, que tu hijo no va a morir. El tuvo
intención
de virar pero no lo hizo sólo después de ver a Osain y Orunmila que lo
prepararon
para que la hechicería de Inshe no le entrara.
La obiní de Inshe Ogú le dijo a este: Si tú le devuelves la salud al omó de Olé
te
retornaran los ojos. Inshe Ogú se resistía, pero sabía que de no curar al omó
de Olé
quedaría ciego de por vida, entonces el curó al omó.
Olé vio en su casa que el omó se había curado y el entonces fue a casa de
Inshe Ogú
y valiéndose del inshe Osain, le devolvió los ojos a Inshe Ogú y este le dijo:
Gracias
poderoso, dos leopardos no se pueden morder uno a otro.
Nota: En Odi Sa se trabajan los excrementos para enfermar a las personas. El
Awó Orunmila no puede defecar donde quiera.
135
+
O I
I O
ODI SA OI OI
Ebbó: akukó, una jicotea, agua del río, una calabaza, tierra del cruce de
camino,
ewé dormidera, la medida de su cuerpo, ashó ará, timbelara, ekú, eyá, epó.
Nota: Después de terminado el ebbó, el gallo y la jicotea hay que dárselos a
Osain.
PATAKIN
EL CAMINO DEL JOVEN DESOBEDIENTE Y EL CACARACO
Había un hombre que vivía en unión de su único hijo, el cual era ya un hombre
y por tal motivo el padre le dijo un día: Mira mi hijo, yo ya estoy viejo y en
cualquier momento he de morir, pero yo quisiera que antes de morirme tú te
casarás para que de esa manera tú no te quedarás solo y yo moriría tranquilo.
El
hijo le contestó: Padre, para lo que tú me pides tengo que emprender un largo
viaje para encontrar a la mujer que ha de ser mía.
El padre le dijo entonces: Esta bien, pero cuando tú emprendas el viaje y
tengas
hambre y quieras comer no lo hagas donde se crucen dos caminos, elige un
lugar
retirado donde nadie te vea.
El hijo emprendió el viaje lleno de alegría porque iba en busca de la mujer que
iba a ser suya.
Después de andar una larga jornada aquel día, llegó a un lugar que por lo
escondido hubiera estado a las mil maravillas para seguir el consejo del padre,
pero a él no lo convenció y decidió ponerse a comer en otro sitio no muy
lejano
de allí, donde la sombra invitaba a descansar. Aquí si comeré, se dijo; sin tener
en cuenta que aquel lugar precisamente era el cruce de dos caminos.
Pronto pasó por allí un cacaraco que viendo que aquel estaba comiendo le
preguntó: ¿A dónde vas? Y él le respondió: Voy a casarme con una hermosa
mujer del poblado próximo. Pues yo también voy a casarme, contestó el
cacaraco
y juntos continuaron el viaje.
Al llegar al pueblo donde vivía la novia del joven, le hicieron un gran
recibimiento, el cacaraco sin que se dieran cuenta, desapareció y cuando hubo
llegado el día fijado, el joven contrajo matrimonio.
De regreso a su poblado en unión de su mujer, el joven tuvo la
despreocupación
de volver a comer en el mismo lugar donde a la ida había encontrado al
cacaraco,
que otra vez se le presentó, pero ahora rodeado de una cantidad enorme de
ellos
que trataban de robarle a su mujer. El joven, lleno de espanto y sin auxilio
alguno, no sabía que hacer para salvar a su mujer de aquellos chichirikues,
mas de
pronto atinó a pasar por allí Osain, que viendo la situación le preguntó al joven
qué era lo que pasaba; el joven le explicó a Osain de su desobediencia al no
oír
el consejo de su padre, el cacaraco que había sido su acompañante le dijo: ¿No
dije que yo también me iba a casar con ella?
136
Pues bien, añadió Osain, yo arreglaré este problema, pero antes dirigiéndose a
los
chichirikues les dijo: Vaya uno de ustedes a buscarme agua al río con esta
calabaza,
tengo mucha sed. Un cacaraco se fue con la calabaza al río, pero por más que
intentaba llenarla no podía conseguirlo y era que la calabaza tenía un agujero
por
donde el agua se derramaba. El cacaraco al ver aquello terminó por darse por
vencido y temeroso de Osain huyo dejando la calabaza a la orilla del río.
Uno por uno los chichirikues fueron al río, mandados por Osain y uno por ante
la
imposibilidad de llenarla de agua, muertos de miedo, salieron huyendo, así
hasta
que se quedaron solo los tres, el joven, la mujer y Osain, quien dirigiéndose al
joven le dio unos polvos y le dijo: No temas regresar a tu casa, si llegaras a
encontrar otros, sopla los polvos y verás que no te podrán hacer nada, pero
recuerda y graba en tu memoria que si quieres tener vida larga, no desprecies
la
palabra de tu padre y el consejo de los viejos.
Y así de aquella manera aquel joven procuró seguir el consejo de los mayores
durante su larga vida.
Nota: La persona que se mira tiene que tener un Osain para vencer las
dificultades. Tiene que ser al mismo tiempo cumplidora con los muertos. Esta
persona tiene momentos en que no cree en nada.
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O I
I O
I O
ODI SA I I
Dice Ifá: Que si es mujer, su marido lleva más de quince días sin tocarle.
Tiene
un ser que lo protege que se llama Francisco. Hay una persona que dice que
mientras que existan brujerías en el mundo, usted no levantará la cabeza.
Cántele
al Ángel de su Guarda. Ifá de espiritismo. No haga favores. Kaferefun Olokun,
Yemayá. Las mujeres lo van a llevar a la sepultura. No coma quimbombó,
malanga ni frijoles colorados. Báñese en el mar. No puede mandar a nadie a
levantarse de su cama. La suerte no está donde usted trabaja. Para estar bien
tiene que hacer ebbó con akukó, ewé erán, flor de agua, omí okún, opolopó
eré, boniato
y tomar agua salada. Le gusta robar y es porfiado. Usted está enfermo de su
persona pero usted se cree que está bien. Usted piensa dar un viaje a otra
tierra,
pero no lo quiere decir a nadie. Respete a los omó Yemayá, usted ha querido
saber
más que Orunmila.
En este Ifá había un hombre que estaba robando y soñó, entonces fue a casa
de
Orunmila quien le mandó a hacer ebbó y oborí con eyelé meyi funfún -dos
palomas
blancas-. A los pocos días volvió a robar, lo sorprendieron y salió gateando
como
un perro.
Kaferefun Oshosi. No porfíe que pierde.
Odi Sa es odun de falsedades.
La persona está en peligro de hechicerías.
Para resolver grandes problemas: Se le da abó capado a Yemayá.
Dice Ifá: Que cuando sus amigos lo vean a usted en un apuro lo van a
abandonar. Usted va a peligrar porque lo van a traicionar.
Odi Sa es el signo del ahorcado.
Señala caída del miembro, habla Osain. Se le enciende una lámpara a Yemayá,
un
coco de agua, añil, oñigán, siete palanquetas, aceite, siete mechas. Despojar
la
casa con verdolaga y aberinkulo, rogarle a Egun con un akukó, siete huevos
criollos,
un coco, epó, epó en los eñí adié, los nombres de los arayé, una itaná, ewé
teteboru.
Con el akukó se hace sarayeye y se pregunta el destino.
Habla de los muertos familiares mayores. Marca maldición de madre por algo
mal hecho.
Se recomienda baño de efún. Se le da abó a Egun con una cazuela. El abó se
cuelga
que la lerí quede sobre la cazuela. Todos los ingredientes van en la barriga del
abó
y se envuelve en ashó dundún junto con la ikoko y para la manigua. Su bien
viene
por el mar. Usted nació en una loma.
Ojun Odisa: Va montado en espuela de akukó, aikordié, veintiún iguí, oshé,
kolá,
ero, orí, osun, come vino seco y tabaco.
138
Tiene tres Egun que tienen que controlar y para eso se le hace una obra en
eyelé
meta. Se sienta a la persona en una silla, a la izquierda y en el piso se pinta
Odi
Sa dentro de un círculo. A la derecha su signo de awofaká, kofa o Ifá. Dentro
de
un círculo a su espalda se pinta un odun que se le pregunta a Orunmila cuál
es.
Estos círculos se cargan con obí, ataré, ekú, eyá, abagdó, epó. Entonces se
llama en
el círculo de Obé Sa al guía, se le reza el odun y se le da la eyelé poniendo la
lerí
eyelé en el círculo y se le da eyerbale de la lerí al círculo. En el signo de kofa,
awofaká
o Ifá se llama a Egun protector y se procede igual. En el de atrás se llama a
Egun
Gusitula y se hace lo mismo. Después se pregunta para donde va todo.
Entonces
se pinta estos tres odun en el plato detrás de la puerta y ahí se llama al Egun
que
le convenga cada vez que desee resolver una situación determinada.
Odi Sa, lerí etú, eyelé desbaratadas junto con semillas de eleguedé, ilekán, oñí
y efún.
Se hace una pasta y se pone en una igba pintada de funfún y pupua y se
cuelga de
la parte de afuera. Además lleva un Osain con dos espuelas de akukó,
aikordié,
veintiún iguí. Se forra con ashó y cuentas de Elegbá, come vino seco, humo de
ashá
y eyerbale de eyelé.
El cráneo de la euré de Orunmila se seca y se carga con palos -se pregunta
cuántos
y cuáles son- aikordié, fura, una jujú akukó. Dentro lleva sacu sacu de manigua
y río
y una hierba del patio de su casa, se rocía con vino seco.
Había un hombre que quería mucho a su mujer pero ella no lo quería a él. La
mujer se murió y el hombre la enterró en su propia casa y le hizo una tumba
en
forma de caballete. Y él sólo se alimentaba de la raíz de la yuca porque quería
morirse, y comenzó a llamar a la muerte porque no podía vivir sin su mujer.
Tanto llamó a la muerte que esta se le presentó y le dijo: “Esa mujer por la que
tú lloras, nunca te quiso, estaba a tu lado por su conveniencia, así que déjala
tranquila y vive tu vida”. El hombre continuó llorando e implorándole a la
muerte que le permitiera ver a su mujer, entonces Ikú le dijo: “Coge rabo de
malú
funfún y uno de malú dundún y bogbo ewé -todas las hierbas- y a las doce de
noche
llama a tu mujer, que ella hablará contigo. Así lo hizo el hombre, y la mujer se
le presentó y le dijo no me llames más, déjame descansar en paz y perdóname
porque yo nunca te quise y en recompensa por haberte hecho creer en vida
que
te amaba, te dejaré una recompensa. Y la difunta le señaló para una furnia
donde
había una fortuna en dinero y joyas.
Ebbó: Se le ponen nueve pedazos de yuca de Egun, idan, machete -T. Iyesa-.
139
.1
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O I
I O
ODI SA II OI
Rezo: Odi Sa Odi Mayere Mañaña Le Yeré Iyalode Mama Wa Amoiya, Wa Yeré
Omó
Oshunguere Iyá Iedé Babinú Omó Oshunguere Fumi Sheré.
Odi Sa es odun de falsedades, de engaños. La persona ha sido víctima de
hechicerías o de ambición desmedida de otras personas que han dado lugar a
las
siguientes situaciones: -A- Un hombre perdidamente enamorado de una mujer,
la ha trabajado para que viva con él, contra la voluntad de ella. -B- Una
habilidoso perdió a una joven o vivió con una allegada, entenada, prima, etc. y
para librarse del problema la trabajó para que viviera con otro, al cual ella no
quiere. -C- Que una mujer se ponga a vivir con un hombre por el interés
material
de su dinero o posición.
La persona es víctima de hechicería.
Se le da a Yemayá abó capado para resolver grandes problemas.
Odi Sa es el signo del ahorcado.
[Obra:] Se recomienda el baño de efún.
Despojar el ilé con verdolaga y aberikunló.
Ebbó: akukó, ewé erán, flor de agua, omí okún, opolopó eré, boniato, bogbo
ashé, bogbo
ashó.
Ebbó: dos akukó, omí ilé okún, ewé, oñí, ileke, bogbo ashó, bogbo ashé, dos
eyelé, omí de
laguna, un tamborcito, inle ilé, ewé orosun, prodigiosa, imo de Oshún,
romerillo,
botón de oro, opolopó owó.
Se le encienden lámparas a Yemayá. Habla de familiares mayores difuntos;
déle
de comer. Marca maldición de madre por algo mal hecho. La persona tiene que
recibir a Olokun. Ifá de espiritismo. No haga favores. Las mujeres lo van a
llevar
a la tumba. Bañese en el mar.
Maferefun Yemayá ati Olokun.
No se come quimbombó, malanga ni frijoles colorados. Le gusta robar y es
porfiado. Respete a las omó de Yemayá. Usted y su cónyuge siempre están
peleando y no se han separado por causa de los hijos.
Recibir a Elegbara y a Orunmila.
Cuidado con amarres, con robos y con calumnias, no tenga que salir huyendo.
Déle a Yemayá akukó con maíz finado.
Su bien viene por el mar.
Rogarle a Ogún con una ikoko, akukó, siete eñí adié criollos, un obí, epó; en los
eñí
adié, nombre de los arayé. Se pregunta el destino.
Ebbó: akukó, adié, eyelé, jio jio meta, una jaula, jujú gavilán, bogbo ashé,
opolopó owó.
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O I
I O
ODDI SA II OI Odi Sa es espiritista, el hijo de este signo trabaja con la mujer
muerta.
Rezo: Odisa Disa Adifafun Olofin Eyelé Lebo Ibin Maferefun Yemayá.
Dice Ifá: Usted es de mucha atención, pero de poco asiento, todos sus
asuntos
quedan a medias; sus amigos son los primeros que le viran la espalda; evite
caída
de escalera, haga rogación para que recupere lo perdido, le escasea el dinero;
las
mujeres lo van a llevar al otro mundo; báñese en el mar, no mande a nadie a
levantarse de la cama, su suerte no está donde trabaja; le gusta robar, es muy
porfiado, está malo de su persona; cuidado con separación de familia; lo
quieren
hacer correr; quiere hacer un viaje; si su mujer o alguien se fue va a volver y la
suerte también, agárrese de Yemayá y de Shangó; usted es víctima de su
familia;
no se siente en silla rota, no haga amarre, no le conviene, no coma
quimbombó,
déle akukó a Yemayá con maíz fino.
Ebbó: euré chiquita, un palo de su tamaño, una mazorca de maíz, ishu y meye
tontueye.
Ebbó: akukó, sillita, fuelle, cadena, etú y meye owó.
HISTORIA
[PATAKIN DEL GAVILÁN]
El gavilán robaba adié en la jaula y cuando lo fueron a coger, él cogió una
eyelé y
se dio comida a su lerí. Y como el gavilán era funfún con las plumas de la
eyelé,
disfrazado, no lo cogieron.
HISTORIA
[PATAKIN DEL HOMBRE Y LA MUJER MUERTA]
Había un hombre que amaba extraordinariamente a su mujer a pesar de que
ella
no sentía lo mismo por él.
Un día, de repente, la mujer murió. El buen hombre la enterró en su misma
casa
y le hizo una sepultura en forma de caballete; pero el tiempo no le aliviaba su
dolor y él no cesaba de lamentarse.
Sólo se alimentaba de raíz de yuca, rogando que viniera la muerte para
llevárselo,
pues ya él no podía vivir sin ella.
Y tanto llamó a la muerte que esta se le apareció. -Esa mujer nunca te ha
querido
-le dijo la muerte-, así que lo mejor es que la dejes tranquila. Pero él seguía
llorando e insistía en que lo dejaran verla. -Coge un rabo funfún de animal -le
dijo
Ikú- y otro de dundún de otro animal y ewé, y cuando sean las doce de la
noche,
llámala. El hombre lo hizo todo exactamente como Ikú le había dicho y su
mujer
se presentó ante él. -Yo no te quise nunca y no te quiero ahora -dijo la muerta-,
y lo que quiero es que me dejes en paz. Como recompensa, te daré una
fortuna.
Y le señaló un hueco donde estaba el dinero.
141
HISTORIA
[PATAKIN DEL HERRERO Y EL FUELLE]
El herrero nunca encontraba la manera de conservar la candela y por dicha
causa
no podía dar cumplimiento. Una vez lamentándose de lo que le pasaba, con su
amigo el fuelle, éste le dijo: “No te desesperes que yo voy a enseñarte la
manera
de salir de tu apuro. Amárrame de la boca de la fragua, con la boca dentro de
ella
y verás que no se apaga la candela.” Todo se preparó y el herrero obtuvo el
resultado. El otro día el fuelle le dijo: “Ya saliste de tu compromiso, sáfame y si
me vuelves a necesitar te serviré otra vez.” A lo que el herrero le respondió:
“Safarte, ni lo pienses.” Y desde entonces el fuelle por hacer favor quedó
amarrado a la fragua.
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ODI KA OO OI
Rezo: -Odoorun- Oribi Dowayo Logua Mi Egun Waraye Mi Inle Edafun Adon
Adaguin
Koloyo Eyu Awalawa Ni Oye Edun Orisaye Egua Lorun Ni Oye Odi Ka Odi Ka
Olekun Odikala Ogún Legun Egun Loyires Oduduwa Loyires.
Ebbó: akukó meyi funfún, un bocel, un garfio, malaguidí meyi, omí okún, ekú,
eyá, epó,
owó medilogún.
Nació el karma.
Nacimiento de Oduduwa al pie de la ceiba en la tierra.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE EN LA TIERRA NO HAY JUSTICIA DIVINA
En este camino habían dos hermanos y el mayor le tenía envidia al menor, por
lo que lo maltrataba y constantemente lo vejaba. Estos hermanos vivían de la
pesca y cierto día el mayor invitó al menor a ir a pescar, púes ya había
premeditado el crimen, o sea, la muerte del hermano menor.
Salieron con una barcaza que ellos poseían y cuando ya se encontraban
distantes
de la orilla, el mayor con su odio ciego hacia el hermano menor -que era de
buenos sentimientos y de buen corazón, todo lo contrario de él-, aprovechó
una
oportunidad y dándole con un garfio un golpe a traición por la cabeza, lo dejó
sin conocimiento y viendo que aún no estaba muerto lo acabó de rematar a
golpes.
El hermano mayor ya se sentía contento y seguro de haberse quitado del
camino
de su vida, a aquel que él creyó su peor enemigo, cuando era su propio
hermano
de sangre, pero resultó que un día yendo por un camino donde había una
ceiba,
allí cerca, encontraron el cráneo con el escarpelo y el garfio; con el cual había
quitado la vida a su propio hermano, asombrándose aquel de lo que había
visto,
quedando inmóvil, temeroso y sintiendo un escalofrío por todo su cuerpo,
desde
la cabeza a los pies y al mismo tiempo, sintió una voz que le decía varias
veces:
En la tierra no hay justicia divina.
El hermano mayor corrió hasta la orilla del mar donde se encontraba la
barcaza,
y era en el mar donde él le había tronchado la vida a su hermano, viendo allí
los
mismos objetos el cráneo, el escalpelo y el fatídico garfio, y escuchando la
misma
voz que le decía: En la tierra no hay justicia divina: Él se empezó a decir cosas
y corría de un lugar para otro, volviéndose loco, cuya locura lo llevó a la
muerte.
Nota: En este camino nace la premeditación de los hechos, enseñamiento y
alevosía. La propia conciencia, no lo dejó tranquilo, donde él pierde la razón y
al mismo tiempo, no tiene, ante el crimen, pudor; pues hasta su propio
hermano
si él cree que le estorba en su camino, él lo mata.
La persona por este camino es nerviosa y orgullosa, de la conciencia más
negra
que pueda existir.
143
[No pertenece a este odun].
Rezo del signo: Ogunda Yekun Ariku, Ogunda Yeku Ariku Aogogenu,
Agogogo, Lenifa,
Oyo, Ningun, Ayá, Ará, Ibú, Ofo, Erán, Leyu, Eyu, Kekeru, Ayá, Soku, Eshu, Inu,
Kofun, Ayá, Umbatolosis, Orunmila, Orobu.
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Rezo: Odi Ka Adifafun Omó Ogún Tata Virakun Omode Merin Ofo Ni Abi Awó
Bogbo
Omó Olofin Aleye Zagbeto Lodafun Pakiko Kuwito Aplogan Nile Omó Birin Yewá
Nula.
Ebbó: Cuatro eyelé, cuatro ikoko, mariwó, bogbo tenuyén, medilogún owó,
cuatro
malaguidí.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA MALDICIÓN DE LOS HIJOS
En la tierra Aplogan vivía un Bokono llamado Odi Ka, el que vivía enamorado
de
una princesa que vivía a la orilla del río llamado Hula que está en Omobirin
Yewá.
Odi Ka estaba perdidamente enamorada de aquella princesa e hizo caso omiso
de la advertencia de su Itá, donde él no podía tener relaciones con Omobirin
Yewá
-de los cuatro puntos cardinales de aquella tierra-, porque está maldecida por
el
espíritu ancestral de aquella tierra llamada Yonofu.
Ella concibió de aquellos amores cuatro omó, que nacieron tohozu o sea
anormales
y tenía los ojos saltones.
Odi Ka, al ver aquello, se abochornó y repudió a Hula, pero ya la maldición de
Yonofu lo había alcanzado y tuvo que ir a casa de Olofin a pedir ayuda para
sus
hijos. Donde Olofin le entregó Apakoko Kuwito, que era el guardián nocturno
de
Odi Ka, o sea Zangbeto, que impedía, que la maldición, siguiera operando
sobre
sus hijos.
Entre tanto Yonofu, trabajaba sobre ite -el semen- de Odi Ka y éste sólo
engendraba fenómenos.
Odi Ka preparó las cuatro ikoko, para darle de comer a los cuatro puntos
cardinales, desagraviándolos y así lograr suavizar la situación de sus hijos.
Nota: El trabajo se realiza sobre las cuatro cazuelas; cada una lleva un
muñeco,
que se carga con lerí adán, lerí owiwí, lerí sijú, lerí siguapa, ero, obí, kolá, osun,
obí
edun, arida, atitán ilé Yansa. Se cubren con mariwó y comen eyelé -una cada
uno-.
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ODI KA OO OI
Rezo: Adifafun Obatalá Omó Medilogún Moyen Ekute Lanla Orun Lala Orun
Gaga
Ni Odara Eleguá Osain Orun Mowa Toku Omó Marunla Obatalá Orishaye
Umbowa
Oniká Abití Ni Awó Odi Ka.
Ebbó: akukó, dieciséis eyelé, dieciséis igbín, dieciséis ewé ayó, ekute, ekó,
ekú, eyá,
awadó, otí, oñí, epó, itaná, añarí okún, bogbo ewé, opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DEL PACTO ENTRE ORUN Y ORUNMILA
Obatalá Babá Orishaye tenía dieciséis omó keke los cuales vivían en una casa
que
él tenía en la loma. Él tenía un ratón grande que era el que los alimentaba,
pero
éste ya estaba cansado de servirle a Obatalá y fue a casa de Orula a mirarse y
le
salió este Ifá, Odi Ka. Entonces Orunmila le marcó ebbó, donde le dijo: Tienes
que
hacerte ebbó si quieres liberarte de Obatalá y de su esclavitud. Donde el
ekute se
hizo el ebbó y Obatalá no pudo seguir utilizándolo más en aquella esclavitud. A
partir de ese día comenzaron a pasar hambre los hijos de Obatalá, por eso
siempre estaba afligido, un día Orun lo vio y le preguntó que le pasaba y
Obatalá
le contó todo lo sucedido. Orun al ver la oportunidad que se le presentaba le
dijo
a Obatalá: Vamos a hacer un pacto. Obatalá le preguntó cuál es el pacto que
vamos a hacer y Orun le dijo lo siguiente: Que tú no salgas de noche y yo te
traeré todo para ti y para tus hijos. Obatalá aceptó.
Pero sucedió que Elegbá que deseaba coger a Orun, fue donde Obatalá con
siete
mazorcas de maíz blanco para hacerle agbadó niña y con esto lo engatusó
hasta
convencerlo y llevarlo a casa de Orunmila, donde Orunmila le vio este Ifá, le
rogó
la cabeza y le dijo: Durante ocho días no salgas por el día a la calle. Por que el
pacto de Orun y Obatalá, era que Obatalá saliera por el día con un traje y por
la
noche saliera Orun con el mismo traje, para que todo el mundo creyera que
era
Babá; pero al rogarse la cabeza y decirle a Orunmila que no saliera, Orun no
podía
hacer nada. Pero este se dio cuenta que Obatalá lo estaba engañando y que
era
por causa de Eleguá. Entonces Orun llamó a Ikú y salió a la calle junto con
afefé
Ikú, donde el cantaba el súyere:
“Afefe Ikú Mowa Lona Bogbo Omode Afefe Ikú Lona.
Afefe Ikú Mowa Bogbo Omode Afefe Ikú Lona”.
Ellos en represalia trataban de tumbarle la cabeza a Obatalá y viendo que no
podían, comenzaron a tumbar la de los demás, donde los hijos de Obatalá
andaban por las calles y mató a quince de ellos y el otro quedó muy grave.
Obatalá fue a casa de Orunmila, a este le volvió a salir Odi Ka, donde le hizo
ebbó
y le mandó a poner el caracol y la abeti a la orilla de la playa para poder coger
a
Orun. Al verlo Orun salió corriendo para el mar, pero allí estaba Eleguá, que lo
estaba esperando y lo cogió. Entonces Orunla lo redujo a la obediencia y se
hizo
el pacto de Orun [con] Orunmila, para poder jurar a todos los hijos de Orunla y
Osha por el poder Odi Ka. Donde esto se debió a que todo comenzó por el
ratón
en el mundo.
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O I
I O
ODI KA OO OI
Rezo: Odi Ka Egun Bawa Laye Belele Elue Egun Gua Egun, Belele Belele
Abanilaye
Obayire Ni Shangó Egun Guacua Abeu Beberawa Eni Koso Ni Yere Ni Shangó
Egun,
Gua Ogua Kua Labore Oluo Popó Osi Ilú Bata Ogualaoya Belele Egun Egun Iri
Boriagua Boni Shangó Oni Kolorun Egun Ni Olorun Shangó Agua Ni Egun Ilú
Bata
Omó Ni Laye, Omó Olodumare Shangó Aguaye Ni Agua Ye Olofin.
Ebbó: ilú, agogo, shaworo, etú, ayapa, akuaro, oñí, otí pupua, bogbo erán, otá,
akará iná,
mefa, ekú, eyá, epó, opolopó orí.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE NACIÓ LA PRESENTACIÓN AL TAMBOR BATÁ
En este camino Shangó tenía la bendición de la gran suerte que le había dado
Olofin, por la gran fe que tenía. Olofin siempre decía a Shangó que cuando se
levantara todos los días y saliera de la tierra Orisaye, que era la tierra donde
vivía
Oduduwa y su guardiero que era Osain, y Eleguá que a cada uno le diera un ilú
batá y le tocara a Egun y que el mismo Shangó tocara y bailara pero que antes
le
diera eyelé meta dundún a su lerí elese arabá y que llamara y pidiera todo lo
que
deseaba, esto algunas veces Shangó no quería hacerlo porque sabía la pérdida
que
podía traerle, pero todos los años Shangó lo hacía junto con Osain y Eleguá
llamando y cantando:
“Egun Maleku Loleo Edun Magua Moyere Edun Magua Moyare Egun Agua
Moyare
Abití Lorun Kole Ni Lorun Egun Banileo Eyiyio Bale Guao Egun Abelekun Lorun
Malegua Egun Malewa.
Oduduwa Agua Mayerebaba Agua Kole Ni Lorun Bebe Abere Lu Koyere Egun.
Bawa Olofin Egun Bawa Kole Abelele Ayaya Lole Abelele Egun Bawa Kole
Abelele Ayá
Loleo, Abere Ilú Edun Ewé Logua Aguao Egun.
Umbowa Lole Egun Umbo Wa Ole”
Y todos los Egun venían bailando y unyén las eyelé y se ponían muy contentos
y
saludaban a Shangó y le quitaban la virtud de todos los areyé que tenía
Shangó.
Oluo Popó que vivía cerca gobernaba la tierra Oberu Oberague, no tenía un
poder
tan grande porque la gente allí no estaban conforme y se vivía bajo un
gobierno
muy fuerte y no había desenvolvimiento ni alegría. Pues Oluo Popó no tenía el
poder suficiente para resolver los problemas de esa tierra.
Un día Eleguá y Osain fueron a visitar a Oluo Popó y desde que entraron a la
tierra
de este lo hicieron tocando y bailando con su ilú batá:
Súyere: Aporelekun Egun Bawa Aporelekun Egun Bawa Oluo Popó Magua Yere
Egun
Bagua Aporelekun Egun Bagua Aporelekun Bagua Bagua Oluo Popó
Maguayere Egun
Magua Ayá Yoreo Shangó. Obá Lalele Yire.
147
Todos los habitantes del pueblo que oyeron esto se pusieron muy contentos,
Oluo Popó se puso a masoku y llamó a Osain y a Eleguá, habló con ellos
diciéndole:
Tengo necesidad que ustedes me traigan a Shangó para que acabe de
arreglarme
el secreto que tengo en esta tierra. Estos le dijeron: Bueno vamos a ver lo que
podemos hacer, pero cuando llegue Shangó, tiene que tener un abó en la
entrada
del pueblo para Shangó y un eledé para Egun. Oluo Popó le contestó: Bueno,
yo
haré lo que ustedes manden, por que a pesar de ser yo obá no tengo valor de
ninguna clase y nadie conoce los hijos míos de esta tierra; yo tengo la
necesidad
de terminar la consagración de todos mis omó para prosperar. Eleguá y Osain
salieron para donde estaba Shangó e informaron a este sobre los deseos de
Oluo
Popó.
Shangó dijo: Díganle que si él quiere que me venga a buscar o a ver, que yo le
entregaré los secretos que a él le faltan para ser Obá Agba de todas las tierras
del
mundo. Eleguá y Osain hacían conjeturas sobre lo que decía Shangó pero este
mandó enseguida a preparar varios ilú batá para entregárselos a Oluo Popó
conjuntamente con el secreto que le iba a dar.
Después Eleguá y Osain hablaron con Shangó en privado, Shangó mandó a
Osain
a buscar los distintos secretos que le faltaban a Oluo Popó en su fundamento,
a
Eleguá lo mandó a buscar un ayá. Cuando Eleguá lo trajo, se le dio unyén y le
dijo:
A este ayá hay que sacarle elenu completo para que Osain lo prepare con los
secretos para Oluo Popó, yo voy a ilé Olokun y al ilé de Egun a traerle los
secretos
que me faltan, y voy donde Oduduwa para que me de ikín de Ifá.
Eleguá y Osain fueron y llevaron el recado a Oluo Popó que enseguida salió
para
donde estaba Shangó, este le entregó todos los secretos que él tenía en sus
manos
para que Oluo Popó los pusiera en su fundamento de la tierra Abeu Beberawa,
después le dijo: Ustedes me avisarán según tengan éxitos de fundamento,
llévense
este ilú batá para su tierra que ya esta consagrado, para cuando yo llegue dar
una
gran fiesta.
Oluo Popó salió para su tierra y un día antes de la fiesta le mandó un abó a
Shangó
para que unyén y dio una fiesta saliendo para la tierra Abeu Beberawa. Allí al
llegar
le dio eledé a Egun, llamó a Oluo Popó y empezaron a tocar ilú batá, todos los
Egun
vinieron. Con Shangó y Osain hicieron la consagración del secreto de Oluo
Popó;
al siguiente día se cogió un ounko y Oluo Popó se paseó con él y los demás
ingredientes por toda la población y se empezó a tocar a ilú batá de Arará y se
empezó a yoko [Osha] a toda las gente de esa tierra. Oluo Popó y todo el
mundo
que fue a Orisaye subiendo en la consagración, toda la gente de Oluo Popó.
Este se puso muy contento y le dio gracias a Shangó diciendo: Antes de hacer
cualquier consagración mía hay que darte unyén a ti antes. Shangó le dijo:
Todavía
te falta un gran secreto por lo cual tenemos que ir juntos donde esta Osain y
Oduduwa y para que lo recibas delante de ellos. Oluo Popó le contestó a
Shangó:
Yo creo que tú no tienes necesidad de eso porque tú tienes el gran secreto o el
gran poder para entregármelo solo y completar mi gran fundamento. Shangó
[le
dijo:] Tienes la razón pero yo no quiero ser juez ni parte, yo quiero tener
testigos
de [tu] gran secreto. Shangó y Oluo Popó salieron para la casa de Osain donde
148
estaba también Oduduwa, este cogió gungún elenu de ayá keke así como
otros
secretos -esto se le dio a Osain-.
Oduduwa cogió gungún de Egun y el ikín de Ifá y lo puso en el secreto de Oluo
Popó
y Shangó fue a buscar a Orunmila y le puso ashé en el secreto, Shangó le dio
obí, ero,
kolá, osun, obí motiwao, fundamentándose el gran secreto de Oluo Popó.
Shangó
empezó a tocar ilú batá y comenzaron a bailar el secreto, todos los omó de
Oluo
Popó con la cabeza gacha fueron caminando hasta el pie de Ifá, mientras ilú
batá
seguía tocando. -Esta parte pertenece a Ika Di- vino Oshanlá vestido de blanco
y
Shangó la sacó al pie de ilú batá para presentarla, porque esta no se conocía
en la
tierra de Odi Ka, Shangó cogió owó, plato blanco, obí meyi e itaná y así
presentó a
Oshanlá, se unieron las tierras de Oyo Otawa y Dahomey, y a Oshanlá le
entregó
junto a Oluo Popó dilogún para su secreto. En esta ceremonia Shangó y todos
umbo
lerí orisha guaye. Shangó llamó a Odi Ka y a Ika Di e hizo juramento con eyá
tuto
al pie de arabá, lese inle Ifá.
Salió corriendo y llamó a Eleguá para que trajera ilú batá, éste así lo hizo,
Shangó
empezó a tocar Obatalá y Eleguá y para los otros Egun, los cuales se fueron
juntos
con Shangó a la tierra Oyo Otawa, Oshanlá salió detrás de ellos.
Olofin que ya había visto todo, al otro día mandó a tocarle a los Osha y
Orishas
con ashó funfún, obí, omí e itaná, para que fueran donde estaba Shangó y que
Oduduwa los llevara al pie de ilú batá para realizarle la gran consagración de
reconocimiento al pie del tambor.
Oduduwa mandó a Oluo Popó a que le diera una fiesta con ilú batá para el
reconocimiento de todos los omó de Oluo Popó. Olofin habló con Oduduwa
para
que los hijos de la tierra de Dahomey y la tierra de Oyó y Takua dieran juntos
una fiesta para que se reconocieran todos los hombres.
Así como ilú batá de todas las tierras. Oduduwa hizo la gran consagración y la
gran fiesta y Olofin bajó a la tierra.
Y reconoció la tierra Dahomey, Oyó y Takua como hermanas viviendo las
grandes
consagraciones que se hicieron entre Oluo Popó y Shangó, Egun e Ifá lese
arabá.
Olofin quedó muy contento diciendo: “Todos ustedes son abure.”
Nota: Aquí nació la presentación al tambor ilú batá.
Y porque lo mismo se visten de blanco tanto los que hacen Osha, Orishas e
Ifá.”
Nota: Eyelé meta del lerí a Egun y a Shangó, lese arabá.
149
+
O I
I O
ODI KA OO OI
Rezo: Ni Ni Kumon Lerí Okumanbo Arayé Shangó Kuque Oracana Okún Ni
Lesun
Osado Awó Orunmila Odi Ka.
Ebbó: akukó al ebbó, orogbo, ewé ifalebo sabicú, dormidera, lebo, Adifafun
Okumanbo
Arayé Ni Ishe Ni Kun Lorun.
Ebbó: akukó, orogbo, ewé Ifá, sabicú, dormidera, ekú, eyá awadó, orí, opolopó
owó.
Okumanbo: Un bastón de sabicú que en la empuñadura se le talla la cabeza
de
un gorila, esta se barrena y se carga con obí, ero, kolá, osun, orogbo, lerí de
akukó, lerí
de ayapa, lerí de akuaro, dormidera y después se lava con atiponlá, ewé tete,
peregun
y se le da unyén con akukó, cantandole:
“Osun Pon Pon, Osun Pon Pon Ni Ti Igi Ayá Shi Yo Say Sun Pon Pon.”
PATAKIN
EL CAMINO DONDE NACE OKUMANBO LA DEFENSA DE SHANGÓ
En este camino Shangó era el obá de Oyó Inle y resulta que era el obá más
poderoso
de todo [la tierra] Lukumí y por eso tenía enemigos muy poderosos que
agazapados en la sombra tramaban destruirlo. El se preparaba para ir a una
guerra en contra de los filani y en esa esperaban casarlo sus enemigos.
Entonces,
él como siempre, se fue a mirar con Orula y le salió este Ifá que le marcó ebbó
[el
arriba indicado], donde le decía Ifá que numerosos enemigos le asechaban en
la
sombra para matarlo. Orunmila le pidió uno de sus bastones y cetros para
trabajarlo, un inshe y hacerlo un arma terrible y poderosa para que lo
defendiera,
cogió el cetro Kumón de sabicú que Shangó tenía en la cintura, le talló en la
parte
superior un gorila, lo barrenó y cargó con kolá, un obí y osun, orogbo, lerí de
akukó,
lerí de ayapa, lerí de akuaro, dormidera y después lo lavó con atiponlá, teté,
dundún,
peregún y le dio de comer akukó cantándole:
“Osun Pon Pon Osun Pon Pon Ni Ti Igi Ayá Shi Yo Say Sun Pon”.
Entonces le puso arriba el pellejo del cuello del akukó con sus plumas y se lo
dio
a Shangó para que él cuando fuera a la guerra sacara además de su hacha ese
Kumón que lo bautizó con el nombre de Okumanbo y le enseñó el súyere que
tenía
que cantar al enseñarlo en combate para vencer a todos sus enemigos.
Shangó ya
avisado, preparó a todos sus ejércitos para la guerra y cuando todos estaban
en
medio de la gran batalla y esperaban la oportunidad de matarlo por la
espalda,
fue cuando Shangó sacando de su cintura aquella maya rara y formidable, la
levantó hacia todos lados cantando:
“Orogbo Arayo Shangó, Kobo Okumanbo Abó Kumanbo Boruko Kumanbo La
Ese
Febenda”.
Todos los que eran enemigos de Shangó caían fulminados por el poder, eran
los
enemigos que se ocultaban con el disfraz de amigos en ese reino y desde
entonces
Shangó usa esa maya o arma de guerra llamada Okumanbo.
150
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O I
I O
ODI KA OO OI
Rezo: Baba Kawan Ogún Abeata Bole Beki Abeayi Kafun Uyo Okumbe Oma
Olodumare Obiare Medilogún Obá Odun Ifá Awó Odi Ka Ñañire Ifá Kua Lode
Oni
Lorun Inle Olo Tu Koye Ogún Orí Abeaba Olofin Inle Adifa Kaferefun Orunmila.
Ebbó: abó, akukó, lerí eyá tuto, jio jio, obí, opolopó awadó, erán meta -de tres
aminales
distintos-, ero, eyé, otí, oñí, opolopó owó.
Inshe: Secreto de como se le da de comer a los dieciséis odun Meyi.
Nota: El abó es para Ogún, antes de dárselo se hace un omiero de alacrancillo
y
romerillo para lavar a Ogún y se le deja un poco de ese omiero, después se le
da abó
y akukó.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA COMIDA DE LOS DIECISÉIS ODUN MAYORES
En este camino Shangó tenía un hijo que el quería que tuviera, ante Olofin,
grandes consideraciones por que era sabio y tenía grandes poderes y
conocimientos de grandes secretos, este hijo de Shangó vivía en la tierra
Olulukoye
y Shangó de vez en cuando pensaba en este hijo, su signo era Odi Ka y se
llamaba
Ñañire Adifa, tenía grandes preocupaciones por que no se le reconocía el gran
poder que tenía.
Shangó sabía que en la tierra de Adifa vivía Ogún y se dijo: Voy a hacer a mi
hijo
grande y que lo consideren todos por los poderes que tiene. Buscó a Eleguá y
se
puso a conversar con él, Eleguá le dijo: Shangó con el poder tan grande que tú
tienes y que lo puede tener tu hijo ante Olofin y ser el obá de todas las tierras
o
todas las cosas, qué es lo que te pasa Shangó. Shangó se echó a llorar y
Eleguá le
dijo: Tenemos que ir a la tierra Adifa, que ahí viven los dieciséis Awó mayores y
cada uno tiene su odun, pero tenemos que buscar y llevar a tu omó Awó
Ñañire
Adifa, Odi Ka.
Shangó salió junto con Eleguá a buscarlo a la tierra Ololukoye y por el camino
iba
haciendo esta llamada:
“Odorofun Ñañire Awó
Malode Nifa Olofin
Awó Adifa Odi Ka”.
Awó Odi Ka que oyó a Shangó que venía junto con Eleguá empezó a recoger
en
una jaba todo lo del ebbó y se hincó delante de su padre Shangó y de Eleguá,
Shangó le dijo: Vamos para Adifa Inle para que tú demuestres tus grandes
poderes.
Cuando llegaron Shangó, Eleguá y Awó Odi Ka a la tierra Adifa, Ogún que los
vio
se escondió. Awó Odi Ka se hincó y empezó a llamar a los odun mayores para
demostrar sus poderes:
Llamó al 1: Baba Añarinifa y se presentó Baba Eyiogbe.
Llamó al 2: Baba Ikumayerun y se presentó Baba Oyekun Meyi.
151
Llamó al 3: Baba Toriboshe y se presentó Baba Iwori Meyi.
Llamó al 4: Baba Odimo Yorunifa y se presentó Baba Odi Meyi.
Llamó al 5: Baba Oriborolilala y se presentó Baba Iroso Meyi.
Llamó al 6: Baba Oguanilyerun y se presentó Baba Ojuani Meyi.
Llamó al 7: Baba Obonibayenifa y se presentó Baba Obara Meyi.
Llamó al 8: Baba Bewa Okanakana y se presentó Baba Okana Meyi.
Llamó al 9: Baba Beyeniñaifa y se presentó Baba Ogunda Meyi.
Llamó al 10: Baba Osaweri y se presentó Baba Osa Meyi.
Llamó al 11: Baba Ikanikani y se presentó Baba Ika Meyi.
Llamó al 12: Baba Eyenibaifa y se presentó Baba Otrupon Meyi.
Llamó al 13: Baba Bebewa Olorun y se presentó Baba Otura Meyi.
Llamó al 14: Baba Eni Ifá Orunmila y se presentó Baba Irete Meyi.
Llamó al 15: Baba Oshe Bebeawo y se presentó Baba Oshe Meyi.
Llamó al 16: Baba Oragun Mafun y se presentó Baba Ofun Meyi.
Shangó que vio aquello se quedó azorado, Ogún también y empezó a temblar,
Shangó dijo: Mi hijo tienes grandes poderes y secretos que Olofin no quiere
reconocer. Ogún molesto llamó a los dieciséis odun mayores y los escondió
dentro
de la cueva de akán.
Olofin acostumbraba a visitar la tierra de Adifa, al ir por ella y no encontrar a
nadie se desesperó, sentía que le faltaba algo, se puso a pensar que su saber
ya
estaba vencido, estaba triste y hondamente preocupado.
Eleguá le dijo a Shangó: Vamos a ver como anda Olofin. Llegaron a la tierra
Onilorun donde vivía Olofin y lo vieron triste y preocupado. Eleguá y Shangó le
dijeron: Si usted quiere saber de sus hijos y tenerlos en su ceno tiene que
buscarse un abó dundún. Olofin les dijo: Pues vamos a cogerlo pues cuando
lleguemos a donde están sus hijos hay que darle unyén a Ogún. Olofin asintió
y
partieron. Cuando Olofin, Shangó y Eleguá llegaron, Awó Odi Ka estaba con
Ogún.
Olofin le ofreció el abó a Ogún y este le dijo que no aceptaba nada, Eleguá y
Shangó
observaron en silencio, tanto insistió Olofin con Ogún que aceptara el abó que
Ogún le dijo que aceptaría pero que él tenía que reconocerle los grandes
poderes
y secretos que tiene Awó Adifa Odi Ka.
Olofin dijo que sí. Entonces Awó Adifa Odi Ka sacó todo lo que tenía en la jaba,
Ogún abrió el ilekán, lo tendió rápidamente junto con Shangó, le dieron un
pollo
a Eleguá para que se fuera enseguida y Awó Odi Ka empezó a llamar a los
odun
mayores y a darle a cada uno su comida, Olofin que vio todas esas cosas se
quedó
sorprendido del poder tan grande que tenía Odi Ka, Shangó cogió enseguida el
carnero y se lo dio a Ogún y lo comieron todos los odun de Ifá, Olofin le echó la
bendición y reconoció el gran poder que tenía Awó Odi Ka.
Awó Odi Ka le pidió a Olofin libertad y reconocimiento de los Awó de la tierra y
Olofin dijo: “To Iban Eshu”.
Nota: El que abrió las puerta de la cueva fue Awó Ñañire Adifa, Odi Ka, por
mandato de Olofin, por eso se le dice que desde entonces es el abogado
defensor
de Ifá por que él por medio de Orunmila y Olofin hizo que absolvieran a los
odun
mayores de todas sus fechorías en la tierra.
152
Inshe: Esta consagración se pone Odi Ka en el centro de la atena donde se
ponen
los dieciséis odun mayores, se comienza la ceremonia:
Baba Eyiogbe: Se pone sobre este signo sangre de res y un pedazo de carne
de res,
se reza:
“Baba Eyiogbe Junimu Akukó Funfún, Baba Añarí Nifa Junimu Eye Malú Junimu
Erán
Malú”.
Se mata sobre este signo un gallo blanco, se pone la cabeza del gallo sobre el
signo y se cubre con plumas del animal.
Nota: Igual procedimiento se seguirán en los otros odun con el rezo y el
animal
correspondiente:
Baba Oyekun Meyi: Junimu Adié, Junimu Adié Dundún, Baba Ikumayerun.
Se le da una gallina negra.
Baba Iwori Meyi: Junimu Akukó Dundún, Baba Toriboshe, Baba Iwori Meyi
Se le da un gallo negro.
Baba Odi Meyi: Baba Odimo Yerun Ifá Junimu Adié Akueri Baba Odi Meyi.
Se le da una gallina amarilla.
Baba Iroso Meyi: Junimu Eyá Tuto Baba Oriborolilala Junimu Adié Funfún.
Se le da sangre de un pescado fresco y una gallina blanca, las dos cabezas van
sobre el signo.
Baba Ojuani Meyi: Baba Ojuani Liyerun Junimu Etú Funfún Olorun Oshanlá
Beleye.
Se le da sangre de un guineo blanco.
Baba Obara Meyi: Obarala Baba Oboni Beyenifa Junimu Akukó Pupua.
Se le da un gallo colorado.
Baba Okana Meyi: Baba Bewa Okanakana Junimu Ayapa.
Se le da una jicotea.
Baba Oggunda Meyi: Baba Beyeniñaifa Junimu Odun Oduduwa Beye Jekua
Junimu
Eyelé Meta.
Se le dan tres palomas de diferentes colores.
Baba Osa Meyi: Baba Osaweri Olorun Osaweri Shangó Jurimu Ayereni Ifá
Junimu Eyelé
Dundún.
Se le da una paloma negra.
Baba Ika Meyi: Baba Ikanikani Orubawa Ogún Orubawa Olofin Jio Jio.
Se le da un pollito jio jio.
153
Baba Otrupon Meyi: Baba Jekua Eyeni Beya Ifá Junimu Otrupon Berele Junimu
Kuekueye Junimu Osiadié.
Se le da un pato y un pollo jabado, la cabeza del pato se retira no se pone
sobre
el signo.
Baba Otura Meyi: Baba Bebewa Olorun Bebewa Aina Ni Lela Eyeni Awó Egun
Junimu
Adié Ni Olorun.
Se le da una gallina jabada.
Baba Irete Meyi: Eni Ifá Osun Enifa Junimu Adié Junimu Eyelé Meyi Funfún.
Se le da una gallina y una codorniz pintada y dos palomas.
Baba Oshe Meyi: Baba Oshe Bebe Awó Mabada Ifá Junimu Adié Akueri Junimu
Akuaro.
Se le da una gallina amarilla y una codorniz.
Baba Ofun Meyi: Baba Oragun Mafun Olofin Mafun Ikú Bawani Oshe Obannishe
Borun Obá Nilorun Junimu Adié Funfún Junimu Eyelé Meyi Funfún Junimu Lerí
Eyá
Meyi.
Se le pone una cabeza de pescado fresco y otra ahumada, se le mata una
gallina
blanca y dos palomas blancas.
Se enciende una vela a cada odun y se tapa con una hoja de siempre viva, se
cogen plumas de todos los animales y se tapa la atena, se canta:
Bawani Lorun Enifa .........coro
Bawani Lorun Enifa......... coro
Baba Eyiogbe Enifa ......... coro.
Sucesivamente se van llamando el resto de los odun mayores
Baba Añarí Nifa Enifa..... coro por su nombre tradicional y el secreto.
Bawani Lorun Enifa..........coro
Bawani Lorun Enifa......... coro
Entonces se reza:
Rezo: Baba Ñañire Nifa Enife Ifá Ayibi Olorun Bawani Shangó Odi Ka
Medilogún
Onire Olofin Ogún Merewa Ni Odun Mawo Embibilowa Odun Eni Adifa Osun
Ololukoye Olofin Junimu Abó.
Al último que se le canta es a Odi Ka cuyo signo puesto en la atena se le da
sangre
de todos los animales que comieron los dieciséis Meyi.
El rezo anterior se hace también al darle a todos los odun un poquito de
sangre
de carnero junto con Ogún.
Nota: Para hacer esta ceremonia tiene que haber muchos Awó y hacer una
gran
comida para que coman todos, todos los cuerpos de los animales que se
dieron
se entierran enseguida, todos los Awó que participan tienen que tener la lerí
rogada con obí, orí, efún, después que se gastan las dieciséis velas encendidas
a los
dieciséis odun.
154
Se tiene preparada un gorro blanco grande donde se echan todas las lerí, las
plumas, las hojas de siempre viva y lo que queda de las velas, todo esto
envuelto
en el gorro lo lleva un Awó al río y cuando lo va a echar en el río dice:
“Ibú Losa Bewa Ifá Olodumare Orun Oyerunlona Bewa Ifá Odun Olofin Koranire
Awó
Orunmila Eboada Ni Laye Ifá.”
Cuando el Awó regresa del río se da un baño con alacrancillo y romerillo y se le
da al lerí dos palomas blancas junto con Osun.
155
+
O I
I O
ODI KA OO OI
Rezo: Adifafun Yemayá Konla Ayaba Inle Ariku Abure Walode Oshún Yanya
Obiní
Ale Ni Awó Odi Ka Shangó Bogbo Eni Odara Belele Ni Ifá Bogbo Eni Ariki Belele
Odi
Ka Mayebi Ibú Orisun Oshún Addé Ni Ayaba Bogbo Eni Arun Inle Ni Ekú Ilú
Yemayá
Konla Shon Shon Awó Odara Ni Belele Ifá Kaferefun Shangó.
Ebbó: akukó, adié, omí de pozo, un ilú, una casita, bogbo tenuyén, opolopó
owó.
PATAKIN
EL CAMINO DEL REINO DE YEMAYÁ
Yemayá era reina de un pueblo en el cual no se conocía la enfermedad ni la
muerte. Ella tenía una hermada llamada Oshún, la que vivía muy distante de
allí
y de la que hacía mucho tiempo no tenía noticias. Aquella era la tierra Ariku
Inle
y Yemayá se llamaba Ibú Kola y era la mujer de Orunmila, que en aquella tierra
se
llamaba Awó Odi Ka.
Un día apareció en aquella tierra Oshún, pidiendole ayuda a Yemayá, pues
venía
enferma de los pulmones y muy pobre, donde Yemayá le dio albergue y logró
que
Orunmila la registrara y le vio este signo que era el de Orunmila en esta tierra
y
Yemayá le hizo a Oshún todo lo que mandó Ifá y logró curarse su enfermedad.
Al poco tiempo Yemayá tenía que ir a visitar una tierra distante y le dijo a
Oshún:
Mi hermana yo tengo que ausentarme del reino por algún tiempo, pero he
decidido dejarte al frente del mismo hasta que yo regrese. Entonces le dijo: En
este mi palacio tengo una fuente, cuyas aguas contienen el secreto de la vida,
de
la cual toman mis súbditos, razón por la cual ellos no conocen la enfermedad,
ni
a Ikú, así que ellos están autorizados por mí para hacer uso de esas aguas.
Cuando se fue Yemayá, al poco tiempo, Oshún empezó a dar fiestas en el
palacio,
las que se fueron convirtiendo en su suntuosas bacanales, donde ella envolvió
a
Awó Odi Ka y logró dominarlo y hacer que la apoyara en todos sus designios.
Un día Oshún le prohíbo a sus súbditos, seguir haciendo usos de las aguas de
la
fuente, para que así estos no se enteraran de sus continuas orgias. La gente
de
aquel pueblo al ser privadas de aquellas aguas comenzaron a enfermarse y
morirse.
Un día Shangó por allí pasó y al ver aquel desastre, comenzó a investigar lo
que
pasaba y se enteró de todo lo que pasaba, la forma en que Oshún enredó a
Awó
Odi Ka. Entonces Shangó se fue a buscar a Yemayá contándole lo que estaba
ocurriendo en su reino. Yemayá emprendió de inmediato el regreso y a la
entrada
del reino, es recibida por el pueblo, entonces ella comenzó a bailar el zapatero
y
cantar:
“Iborere Eyi, Borereo Agolona Mirawa”.
156
Y así cantando y además bailando llegó a su palacio, donde después de
reprocharle a Oshún si actitud desleal y viciosa, la expulsó de su reino.
Nota: Se le da tambor a Yemayá.
Dice Ifá que su casa era gobernada por obiní que siempre se ocupó de
mantener
las reglas de higiene, para el bien de ustedes, donde hasta incluso el agua que
usaran no estuvieran contaminada, pero usted se separó de ella.
Aquí la mujer puede a haber muerto o separarse por las inmoralidades del
esposo.
Hoy la mujer que usted tiene en su casa es una viciosa, a todos los trata con
desprecio y despotismo, no le interesa a ella los problemas de salud que usted
confronta; donde todo lo tiene sucio y abandonado, por que no le alcanza el
tiempo por estar en la calle o en casas ajenas y está ajena a los problemas del
hogar.
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ODI KA OO OI
Rezo: Olofin Baba Odi Ka Okoloyu Tinshomo Oborun Awodun Odara Ole Meta
Adán
Ashé Ni Olofin, Eyo Ni Eleke Olofin Igbín Ni Tintin Olofin Apotin Okuta Meta
Shepe
Ni Olofin Ogún Opa Addé Orun Alagbede Lodafun Orunmila Kaferefun Ogún.
Ebbó: akukó, etú meyi, adán, eyó, igbín, bogbo iguí, okuta meta, akere meta,
owó la mefa.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE OLOFIN MALDIJO A ADÁN, A EYÓ Y A IGBÍN
Olofin en su tierra vivía siempre acompañado por sus tres servidores a los
cuales
él estimaba mucho, estos eran adán, eyó e igbín, estos conocían todos sus
secretos
pero ellos muy ocultamente le tenían envidia.
Un día adán le robó a Olofin su ashé, que era su corona, eyó le robó su ileke e
igbín
le robó su cojín en el cual él descansaba en su trono.
Olofin vivía muy preocupado por este robo y no sospechaba de sus sirvientes,
y
él les echó la culpa a los Awó de su corte, pero él los metió a todos presos,
pero
resultó que en esa tierra vivía Awó Odi Ka, él cual se presentó delante de
Olofin
y le dijo que cómo él sin pruebas podía acusar a sus hermanos.
Olofin le dijo a Odi Ka: Si tú me demuestras lo contrario, los suelto. Entonces
Odi
Ka le dijo: Haz una reunión con todos y les mandarás a ponerse los objetos que
habían profanado. Y le dijo que el que no pudiera usarlos ese sería el ladrón y
Olofin le dijo: Esta bien, así lo haremos, pero si tus hermanos son los culpables
los voy a mandar a matar.
Olofin citó a la junta y estando reunidos fueron probando todos los objetos, los
hermanos de Odi Ka y a todos les quedó bien, aun al mismo Odi Ka. Entonces
como sólo quedaban sus tres sirvientes; Olofin manda a adán, quedó cargado,
donde Olofin lo maldijo diciéndole: Tú no servirás nada más que para eso y
para
volar de noche.
Después Olofin mandó a eyó a que se pusiera su ileke, pero este no pudo
ponérselo
porque se le corría, Olofin lo maldijo diciéndole: Tú no sirves nada más que
para
eso y para andar arrastrándote por el suelo y debajo de las hierbas.
Después Olofin mandó a igbín a que se sentara en su cojín, pero este no pudo
y
se cayó. Olofin lo maldijo diciéndole: Tú no tienes nalgas y no servirás nada
más
que para Osha. Olofin entonces mandó a buscar a Ogún y éste al llegar
encendió
shepe iguí, un leño, y con el humo cayó adán; después eyó e igbín. Y Olofin
soltó a
los Awó gracias a Odi Ka.
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O I
I O
ODDI KA OO OI
PATAKIN
EL CAMINO DONDE OLOFIN MALDIJO A ADÁN, A EYÓ Y A IGBÍN,
VERSIÓN
El murciélago le robó a Olofin el addé y el collar se lo robó el majá y su mesa
se
la robó el caracol. Olofin citó a una junta y mandó al murciélago a que se
pusiera
su addé y cuando se lo puso se le cayó y quedó mal y Olofin le dijo: Tú no
sirves
más que para eso y para volar de noche. Después Olofin mandó al majá a que
se
pusiera su collar pero este no pudo porque se le corría. Olofin le dijo: Tú no
sirves
más que para eso y para andar por el suelo y debajo de las yerbas. Entonces
le
ordenó al caracol que se sentara en su mesa, pero este no pudo y se cayó.
Olofin
le dijo: Tú no tienes nalgas y sirves nada más que para Osha. Olofin mandó a
buscar a Ogún y este con shepe iguí que encendió, con el humo cayó el
murciélago,
el majá y el caracol.
Nota: El odun dice que hay olé y no se puede comprobar.
159
+
O I
I O
ODDI KA OO OI
PATAKIN
EL CAMINO DE LA LECCIÓN DE OGÚN
Este era un hombre omó Shangó quién sabía mucho y Shangó no pudiendo
aguantarlo más lo entregó a Ifá, pues este hombre quería saber mucho más y
Shangó dijo: Se lo voy a entregar a Ifá para que éste por medio de sus
consejos le
diga que para todo tiene que contar conmigo que soy su padre, o de lo
contrario
le daré las quejas a Eshu y a Ogún.
A este hombre le gustaban mucho las mujeres ajenas y un día se metió muy
groseramente con la hija de Oshún y esta a su vez, se lo contó a su marido
que era
omó Ogún.
El hijo de Shangó empezó a verla para ver como podía aprovecharse de ella y
esta
mujer fue un día a la plaza a comprar ishu, eleguedé y oguedé y el hijo de
Shangó
aprovecha la oportunidad y se comienza a propasar con ella y la agarró por los
brazos, en eso llega el hijo de Ogún, marido de esta mujer, y el hijo de Shangó
se
le identifica por el collar que trae puesto y dijo palucheando: Mi Shangó es obá
y yo soy príncipe.
Ogún enseguida se acordó de lo dicho por Shangó el cual ya le había dado
referencia de este hijo suyo y entonces el hijo de Ogún le dice: ¿Por qué usted
se
mete con este mujer indefensa? Y el hijo de Shangó despectivamente le dice:
¿Por
qué usted la defiende viejo sucio? Entonces el hijo de Ogún al oír esto sacó su
machete y el hijo de Shangó al ver esto, salió corriendo como un venado para
el
monte y allí se enredó con un bejuco de Eleguá y allí cayó de bruces al suelo
quedando enredado.
Cuando llegaron el hijo de Ogún y la mujer, este hombre comenzó a decir,
pidiendo clemencia: Desde hoy voy respetar a las mujeres ajenas.
160
+
O I
I O
ODI KA OO OI PATAKIN
EL CAMINO DE CUANDO IKÚ SE LLEVA AL HOMBRE POR IR A LA
FIESTA
Había un pueblo donde todos los años se celebraba una tradicional fiesta,
donde
sus moradores participaban de ella, unos bailando otros ingiriendo bebidas
alcohólicas, otros disfrazados; en la cual participaban todos los habitantes del
pueblo, además de los que ya venían de tierras cercanas a consecuencias de
dichas fiestas. Todos los años habían muertos y heridos, producto de los
problemas que surgían entre algunos de sus participantes y era que Ikú se
paraba
en medio de la misma para ver a quién o a quiénes se podía llevar.
En una de esas celebraciones, un hombre de aquella tierra fue a casa de
Orunmila
a osorde, pues creía que sus negocios no iban bien y Orunmila le vio este Ifá y
le
dijo que si sus negocios no iban bien, tampoco iban mal y la recesión en los
mismos era momentánea, toda vez que la gente se estaba preparando para la
tradicional fiesta y que tenía que orugbó con akukó, su medida, un malaguidí,
ashó
ará, etc, para que se quitara a Ikú de arriba, pues este lo estaba siguiendo y
que
no podía participar en ninguno de aquellos próximos festejos. El hombre no
quedó conforme, pues creyó que la causa de la crisis que por esos días pasaba
su
negocio era obra de sus enemigos y que Orunmila se había equivocado y no
hizo
el ebbó y el día de la fiesta fue a participar en la misma como era costumbre.
Estando bailando en medio de la misma, e Ikú que venía persiguiendo a otro
enemigo lo ve y al verlo va a llevárselo y en ese momento un hombre que
estaba
persiguiendo a otro se confundió con este hombre y lo mató por la espalda. La
fiesta continuó y este hombre quedó tendido en el suelo sin vida, por no haber
creído en la prédica de Orunmila.
161
+
O I
I O
ODI KA OO OI
Rezo: Baba Odi Ka Oraye Abita Orí Agra Wa Adán Abeyi Borun Kama Yekun
Akoyebi Oyú Alara Adán Yobe Omó Abita Afefe Bi Are Orí Obá Omó Odi Ka
Adán
Fere Yerekun Abita Tenta Orun Iya Omó Iya Adán Aberinu Loye Abere Kusa
Omó Odi
Ka Tinshomo Ayaloro Obá Leggun Obanire Awó Orisha.
Rezo: Kaferefun Eshu Ifá, Kaferefun Egun, Kaferefun Abita, Kaferefun
Oduduwa, Jekua
Abeyi Lorun Orishaye Oduduwa Akualelosina Anawedo Oduduwa Awanire
Umbaye Ifá
Odara Bobatikeyo Inle Ashé Olorun Kokoibere Odi Ka Mowaye Ifá Odara.
Ebbó: akukó, adán, malaguidí okuni, ewefá, bogbo ileke, eyó, jujú alakasó,
akuaro, lerí eyá
tuto, bogbo ashó, otá keke meridilogun, omí ilé Olokun, opolopó owó.
Nota: El dueño de este Ifá se estaba haciendo paraldo y vivirá siempre entre
arayé.
PATAKIN
EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE TENTA ORUN
Abita era okuni de Tenta Orun y tuvieron un omó que se llamaba Adán a quién
le
enseñaron todos sus secretos, pero Adán no estaba conforme con el sistema
que
sus padres tenían establecido en la tierra Obaye Beye.
El gobierno de allí era muy fuerte y sólo se vivía la parte de Ofo Leisabu. Adán,
que ya era mayor, estaba por el día siempre escondido en su casa oyéndolo
todo
y en cuanto sus padres salían, después de la oración, él sistemáticamente se
ponía
a llamar a Orun y le cantaba:
“Obalekun Lele Ora Lekun Lele Baba Koribo Ikú Egun Obalekun Ilele Aka Ilele
Abualele
Obá Lekun Lele Awayebi Oduduwa Obá Lekun Lele Afefe Laye Ikú Obá Pekun
Lele
Akualele Akualele”.
Entonces venía Afefé y Adán salía junto con Afefé escondido de sus padres y
observaba todas las riñas que ellos formaban en la tierra Obaye Beye; por la
madrugada, antes de que saliera el sol, él volvía y se escondía.
Abita y Tenta Orun se ponían muy molestos con Adán por que nunca salía,
según
creían ellos. Un día Adán le pidió permiso a sus padres para salir durante el día
y ellos se lo dieron.
Cuando Adán salió se tropezó y se hirió, Adán le dijo a sus padres: Miren lo que
me ha pasado, no salgo más nunca. Oduduwa que venía con Eshu ese día a
visitar
a Abita y a Tenta Orun le preguntaron a estos por sus hijos y ellos le
contestaron:
Ahí esta. Entonces Oduduwa les dijo: Bueno, Eshu y yo lo tenemos que
bautizar
y la que le va a servir de madrina es su propia madre Tenta Orun.
Abita se puso muy contento con Oduduwa y con Eshu por lo que le habían
dicho
y les dijo: Cuando ustedes quieran. Oduduwa y Eshu estuvieron siete días en la
casa de Abita y Tenta Orun y cuando Abita salía quien los atendía era Tenta
Orun.
162
Oportunidad que aprovechaba Oduduwa para decirle a ésta que ella tenía que
darle un secreto que ella tenía a su hijo Adán para cuando él saliera no
tropezara
con ningun inka arayé, tú debes dárselo por que tú eres su iyaré. Y Tenta Orun
oía
y pensaba sobre esas palabras, hasta que por fin la convencieron.
Un día cogieron a Adán después que Abita había salidó, después de la oración,
y
lo llevaron a Enigbe Laye cerca de Odi Ka y allí lo bautizaron, le echaron omí
de
ilé Olokun y lo consagraron, al momento vino Afefé y Adán salió volando.
Cuando Abita lo vio se asusto y cogió miedo y corrió para su casa; en esto
llegaron Oduduwa, Eshu y Tenta Orun. Abita le contó como estaba Adán y la
fuerza que tenía, tanto como la de Afefé, pero Oduduwa y Eshu le dijeron:
Todavía
le falta otro secreto y tienes que dárselo.
Cuando Adán regresó, Abita, delante de todos sacó eyerbale de eyá tuto y se
lo echa
en oyú a Adán y le dijo: Con esto que te estoy echando en oyú dominarás a
todos
los arayé y vivirás siempre mirando hacia adelante y no chocarás con nadie;
tendrás esa virtud que nadie en el mundo tendrá, pero nunca te podrás
separar
de Eshu y de Oduduwa, por que ellos también te darán secretos.
Oduduwa sacó jujú de alakasó que tenía y se la puso a adán para que pudiera
guiarse y no tuviera tropiezos de ninguna clase y le dijo: Vendrás por las noche
y nadie te vera ni conocerá tus virtudes. Eshu será tu guía, agregó.
Y así triunfó Adán y fue respetado por Abita y Tenta Orun que nunca se
separaron
de él.
Nota: Después del ebbó [se hace] ebbomisi con omí okún, ewé oriyé, karedo y
se hace
paraldo con adié, ewé bayekun, ewé de Eshu, ewé aberikunló. Después de
cada paraldo
hay que bañarse con los siguientes ewé: adán, buye, paraíso, ewé Eshu,
aberikunló.
Nota: Bayeru -yagruma- no se utiliza para baños.
Secreto de Abita y de Tenta Orun
Lerí de Egun, lerí de ayá y eyerbale del mismo.
Lerí, oyú y eyerbale de ologbo dundún.
Lerí de adán.
Lerí, okokán y elenu de lechuza.
Lerí de judío.
Lerí de arriero.
Lerí de eyó.
Tierra de veintiún tumbas distintas.
Inle de los cuatro puntos cardinales de ilé Yewá.
Eyerbale de Egun okuni.
Azogue.
Iguí para agborán -palo barre con todo-.
A este muñeco se le abre un barreno hondo en la lerí y después de hacer iyé
toda
la carga se une con cenizas, carbón de Osain, algarrobo, álamo, borra de café
amargo, sal en grano, pica pica, iwereiyeye -hojas y semillas-, tres clases de
ataré.
Todo esto echo polvo se reza en un tablero cuadrado con los siguientes signos
de
Ifá:
163
Odi Ka, Oyekun Biroso, Otura Adakoy, Oshe Yekun, Otura Niko, Irete Yero,
Ojuani
Meyi, Oragun, cierra con Okana Yekun y los dieciséis Meyi.
Después de rezado se procede a cargar el muñeco; se tapa con amansa
guapo, se
lleva el muñeco para ilé Ikú y ahí, dentro de un hueco, se le dan tres jio jio
dundún;
los cuerpos se dejan dentro y las lerí se traen para la casa, los cuerpos se le
echan
en el joro joro, ekú, eyá, awadó, otí, oñí.
Después se lava el muñeco con veintiún ewé de Osain, después de lavado se
sacan
todas las hiervas del Osain; en un rincón oscuro se pone el muñeco encima del
ewé Osain y se le da un akukó dundún, pero antes se le sacan los ojos del
akukó, se
le enciende nueve pedazos de itaná dundún.
Ikoko Ni Abita
A la ikoko se le hace en el fondo una atena con los signos Otura Adakoy y
Oragun,
se tiene una otá traída del ilé Ikú, con el lerí Egun y se le da un osiadié dundún
y
acto seguido se le echa eyerbale de ologbo, ayá, malú, okuni, inle ilé Ikú, del
pie de
una mata de jagüey, inle de adán y los ewé que se utilizó en el baño del
agborán,
oyú de ayá, elese de Egun, cáscara de macao, igbín, veintiún iwereiyeye, akán
hecho
iyé, los tres precipitado, azogue, veintiún iguí, estos se preguntan con obí a
Osain.
Se cubre la cazuela con la piel de ologbo y de ayá dejando un hueco en medio
de
la ikoko.
Los muñecos chicos uno es de vence batalla y el otro es de pierde rumbo,
estos
no se cargan, se lavan en una cazuela y se dejan dentro de ella durante nueve
días, la tablilla es para llamar a Abita y los dos mensus se cargan con la misma
carga del muñeco.
Este secreto se alimenta con eyerbale ligadas de varios animales y de eñí.
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O I
I O
ODI KA OO OI
Rezo: Adifafun Odi Ka Awari Akua Ewesun Orisha Oko Aluku Ayila Ofo Odi Ka
Otá
Koro Keni Todo Omó Inle Unlo No Kosi Eni Odi Ka Tole Baye Loriye Shonshon
Ola
Oju Gaba Odi Ka Umbowa Inle Oniká Sokun Sokun Laye Egun Toto Abita
Lawayi Odó
Fun Oyú Ofetile Erin Lerí Meyi Ni Omí Okún Lele Eba Eribi Ogu Ni Odara Ifá Lele
Eri Umboro Ogberuawa Awó Shobi Ni Eri Unsoro Eyiogbe Meyi Orí Egun
Ogbetua Wa
Bi Lo Oyú Eri Awó Untefa Odi Ka Odara Sinu Ogbetua Baba Eyiogbe Meyi Ni
Awó
Odara Dara Ibú Inle Oniká Awó Adaleyo Odi Ka Ni Lodafun Orunmila Kaferefun
Olofin.
Inshe: Odi Ka tiene que tener en su Ifá dos lerí echas de palo moruro, las
cuales
van cargadas con los siguientes ingredientes y ceremonias:
Hay que darle un akukó a Egun ará y se coge la eyerbale y la lerí del akukó y
después
que se pudra, entonces se coge las lerí meyi de moruro sin cargar y se llevan a
la
plaza y se meten en el agua del mar, al rato se retiran y en ilé onika se le dan
a
cada una una eyelé funfún. La añarí que tiene la eyerbale y las lerí, okokán y
eleses de
eyelé se llevan para la casa y se ponen a secar, se hacen polvo con la lerí de
akukó
y con la de Egun, esto se une a los demás ingredientes echo polvo, que son
lerí de
akuaro, de etú, de alakasó, de owiwí -lechuza-, de toba -siju-, de eyó, de
aguema, de
adán, de eyá oro -todas son lerí- ero, obí, osun, obí motiwao, imi osu -azufre-,
un ikín
keke y lerí de abó de Shangó. Esto se sella y se lava antes de sellarlo, la
primera que
es la que va a vivir en la mano mayor se le echa yefá rezando Ogbetua y la
que va
a vivir con la mano menor se le echa yefá rezado de Baba Eyiogbe Meyi. Se
lavan
con dieciséis ewé de Oduduwa, comen junto con Oduduwa y con Olofin
dieciséis
eyelé y después viven dentro del Ifá de Odi Ka y comen adié con Orunmila y
eyelé
con Oduduwa y con Olofin.
Ebbó: dos eyelé, un akukó, dos lerí agborán, inle oniká, bogbo ashó, bogbo
tenuyén,
opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DE LAS CABEZAS
En la tierra de Awari Akua vivía Orisha Oko que era el obá de esa tierra y vivía
muy contento con todos sus hijos o junto con todos sus hijos, a los cuales él
mandaba en todas sus actividades tanto religiosamente como profanas. En eso
llegó a esa tierra Odi Ka quién era un Awó que llegaba para adivinar con Ifá en
esa
tierra para los hijos de Orisha Oko. Al principio todo marchaba bien pero al ver
el auge que tenía como adivino, a Odi Ka le entró la ambición y el deseo de
quedarse no como adivino sino como obá de esa tierra y empezó a realizar
una
labor de traición a Orisha Oko.
La tragedia y la envidia comenzaron a vivir en la tierra Awari Akua Inle.
Entonces
Orisha Oko, que tenía grandes poderes, le echó una maldición a Odi Ka, donde
le dijo que sus manos sólo harían estragos y destrucción donde tocara y lo
botó
165
de esa tierra. Odi Ka salió de la tierra Awari Akua Inle y comenzó a caminar
todas
las tierras cercanas para las cuales él se había echo famoso como adivino de
la
tierra Awari Akua Inle, donde según él iba mirando y haciéndole ceremonias a
aquella gente de la tierra, Orisha Oko cantaba delante de sus secretos:
“Baba Odi Ka Tanishe Oro Fun Eni
Ikú Dede Ofo Lele Wanwari Yoku”
Entonces todo lo que él tocaba con sus manos se ponía ofo y se iba
destruyendo,
así Babá Odi Ka fue perdiendo su popularidad y todo el mundo hablaba mal de
él y en ninguna tierra lo querían. Después de tanto caminar Odi Ka llegó a inle
oniká que era la orilla del mar y ahí, como estaba solitario y nadie lo veía, puso
su Ifá en el suelo -arena- y se arrodilló llorando pidiéndole a Olofin y a
Orunmale
que lo ayudaran, pues él ya no tenía ni tierra ni casa donde vivir. Entonces vio
como una cabeza emergía dentro del agua y lo llamaba cantándole:
“Obá Kuakua Obí Ikú Were Egun
Obá Kuakua Lerí Omofa Odara”
Entonces Odi Ka quiso ver aquella cabeza que lo llamaba y él no podía entrar
al
agua por que no sabía nadar, la lerí le dijo: Yo soy Ogbetua pero tienes que
sacarme del agua, yo soy el poder de Oduduwa. Entonces Eleguá que estaba
cerca
le dijo a Odi Ka: Levanta tu pierna derecha. Y le dio golpes, donde él pudo
meter
los pies en el agua, después le dio en la otra pierna y le dijo:
“Aweto Nire Etenore Awó Odara
Awó Omí Ese Otun.”
Aweto Nire Etenore Awó Adara
Awó Omí Ese Osi.”
Entonces Odi Ka se vio dentro del agua y pudo acercarse a donde estaba la
lerí
y Eleguá le decía desde la orilla: No entres más arriba de la rodilla, llámala
para
que venga. Entonces Odi Ka empezó a cantarle:
“Eri Ogbetua Awó Alolo Baba Aluokosa
Lerí Egun Omofa Olaro Kan Kan.”
Donde él cogió la lerí que se le acercó y cuando la sacaba del mar, frente a él,
se
levantó de entre las aguas otra lerí que le dijo: Oye, junto con ese estoy yo
aquí,
pues somos iguales, yo soy Baba Eyiogbe. Donde sacó las dos cabezas
mientras
oyó que le decía: Yo soy la representación de Olofin y vivimos Ogbetua y yo
siempre juntos.
Odi Ka sacó las lerí a inle oniká y ahí le dio eyerbale de eyelé funfún y las
metió en
su secreto, donde estas le dijeron: De ahora en lo adelante siempre que hagas
algo en la tierra, hazlo a nombre de nosotros, Ogbetua y Eyiogbe; con nuestros
nombres podrás vivir y seguir siendo en la tierra y así no te retirarán como
hacen
hasta ahora. Entonces Odi Ka fue viviendo gracias al nombre de Ogbetua y de
Eyiogbe, que le dieron el poder para amortiguar la maldad que él mismo había
fraguado y que siempre lo alcanzaba por la maldición de Orisha Oko, tierra
que
sólo a costa de su salud podía visitar. Así pudo Odi Ka mejorar su suerte.
166
Nota: Este odun que se retira por el poder maléfico y destructivo que lleva
encima, es un odun de justicia, de persecución.
El Awó Odi Ka en un atefá no puede idabo lerí Awó -pintar- su signo en lerí,
sino
poner unas veces Ogbetua y otras Eyiogbe para no causar maldición sobre el
neófito.
Al Awó Odi Ka no le puede faltar nunca Oduduwa y Olofin para vivir en el
mundo,
nunca debe dar Orisha Oko a nadie; sino tiene que hacerse muchas
ceremonias
por que la maldición de éste lo alcanza y su salud merma y su owó se le
vuelve ofo.
Ifá de recogimiento, donde llega, si se descuida, a la indigencia.
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PATAKIN
EL CAMINO DONDE NO HAY JUSTICIA DIVINA
Aquí fue donde había un Awó que tenía una lerí de Egun y este atendía mucho
a
sus Oshas y todos los días iba a la playa a rogar y un día vio como en una
embarcación donde viajaban tres individuos a uno de ellos lo golpearon con un
palo, después los otros dos lo remataron, lo amarraron y lo echaron al mar y
entonces él se puso a pensar y dijo para sí: Esto solo yo lo he visto, no hay
justicia divina ni en el cielo ni en la tierra. Y así aquel Awó se iba
decepcionando
de la vida.
Por el camino se encontró con un viejito (Orunmila) y le preguntó si el sabía de
quien era la cabeza que él tenía bajo el brazo y este le dijo que era de su
hermano
y entró en detalles con Orunmila, explicándole que a ese que él vio que le
habían
hecho eso en el mar era a su hermano que es a quien le pertenecía esa
cabeza.
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Aquí nació la presentación de los iyawo al tambor -Ilú Bata- y porque se visten
de
funfún los que hacen Osha, Orisha o Ifá.
Se le da adié meyi funfún a Olofin que quiere unyén. Elegbá le dijo al
barrenina:
Ogún se niega a matar por chismes a la gente; y desde entonces sólo se coge
ese
palo para los Oshas.
Ifá del antifaz.
Nace la transformación del ladrón.
Usted entrará y saldrá de la trampa.
Ifá está pidiendo comida, déle adié meyi dundún a Orunmila y oborí a iyá.
Cuidado con choques.
Saraunderere Unto Erán Malú Esobolo Kumbe Nunanyele.
Es un Osha viviente.
Cuando un Awó se ve este Ifá tiene que coger un bastón e ir a la orilla del mar
a
las seis de la tarde y pedirle a Olokun que lo ayude a resolver su problema.
Odi Ka. Tambor a Yemayá.
Dice Ifá: Que su casa era gobernada por una mujer que siempre se ocupaba
de
usted, hasta del agua que usted tomaba no fuera a estar contaminada, pero
usted
se separó de ella. La obiní puede haber muerto o separarse por las
inmoralidades
del esposo. La mujer que usted tiene es una viciosa. No le interesan los
problemas del hogar ni los suyos y no le alcanza el tiempo para estar en la
calle
o en la casa ajena.
En este Ifá, Orisaye, que es un Obatalá muy antiguo, que ya casi nadie conoce,
vive en el mar y es hembra.
Este odun cuando sale en un atefá debe retirarse pues Odi Ka marca
verdaderamente prendición. Este odun es destructivo.
Odi Ka se metió en el mar y vio una cabeza que salía y él la cogió y era
Oduduwa
y entonces oyó una voz que le decía: Oiga aquí con este estoy yo... Y salió otra
cabeza que era Odun, pues Odi Ka fue el único que pudo ver las cabezas de
Oduduwa y de Odun. Este odun es destructivo.
El Awó Odi Ka en un atefá no debe marcar su odun en eledá de Awó porque lo
destruye, debe marcar Eyiogbe, Ogbe Tua, pues Odi Ka no tiene lerí, se la da
Eyiogbe y Ogbe Tua. Al dueño de este Ifá, hay que tener cuidado al rogarle la
cabeza con un pargo, pues de seguro que la persona que lo hace no pasa del
año
o días.
169
Cuando sale este Ifá en un atefá el Awó no debe sin más animales ponerle a
cocinar mucho oshinshin a Orunmila y la persona tiene que salir ya de ese
cuarto
con Oduduwa recibido.
Cuando Orisha Oko maldijo a Odi Ka. Este araba la tierra muy tranquilo y
entonces Olofin lo mandó a dirigir religiosamente la tierra, pero comenzaron la
gente a hacer lo que les venía en ganas y se formó el desorden, por lo que
Orisha
Oko maldijo a Odi Ka a estar enfermo en su tierra. Por eso es que Odi Ka cada
vez que da Orisha Oko tiene que hacerse paraldo y ceremonias para quitarse
las
maldiciones y no se afecte su salud.
Odi Ka fue el primero que oborí a los hombres en la tierra. Primero a Eyiogbe,
segundo a Ogbe Tua, tercero a Ogunda Fun y cuarto a Osalofobeyo.
Orunmila un día tuvo un sueño donde veía a todos sus familiares Egun. Y le
preguntó a Ifá y se vio Odi Ka donde Ifá le dijo: “No hay mujer preñada que no
pueda parir a un Babalawo, no hay mujer que no pueda parir a Orunmila
mismo.
Si un padre se ha olvidado de su hijo por mucho que sea el tiempo que le
lleve,
el hijo puede todavía implorar al padre. Si una madre parió a un niño, puede
todavía volver a nacer de su hijo”, entonces Orunmila dijo: “Traeré el cielo a la
tierra y la tierra al cielo”; donde Ifá le dijo que hiciera ebbó con abó -carnero- y
ogutan, ounko -chivo-, euré, akukó y adié. Y cuando lo hizo Odi Ka fue el obá
de los
misterios.
Inshe Osain [de Odi Ka]: Se le da un akukó oriyaya -indio- y una ayapa a
Olufina
al pie de una palma a agogo meyila del día y se le dice lo que va a hacer. Se le
da
eyelé a Oké, se coge un pedacito de la cresta y de las barbas del akukó,
okokán de
eyelé, lerí de ayapa. Si se puede se le da a Olofina akuaro meyi en la palma y
se coge
lerí y okokán. Lleva tres hojas de ewé chayo, una vaina de ewé ejese -pica
pica- seis
iguí fuertes, doce ataré, un pedacito de piedra imán, un pedacito de odú ará,
sacu
sacu, ero, kolá, obí motiwao, lerí y okokán de adán, jujú de alakasó, azufre y lo
demás
se pregunta.
Otro inshe Osain de Odi Ka: Se ruega la lerí con un eyá tuto grande que
tenga
lengua, con agua de mar, con la lengua se hace un inshe Osain. Una freidera
se
pinta alrededor de funfún y pupua. Se pone en el centro Odi Ka, se pone un obí
grande, un pedazo de orí, efún, oñí, epó. Se arrodilla a la persona y uno con un
jiojio y otro con un eyelé se limpia bien a la persona, llamando a todos los
Egun y
rezando después a Oduduwa. Rezando se dará obí y con ashó funfún y dundún
se
hace paraldo con una etú que va dentro. El Awó y el interesado se tienen que
bañar con omiero de aberinkuló, algarrobo, zargazo, álamo, paraíso, arabá,
mar
pacífico y granada. Cogerá ceniza y la pondrá en el suelo el Awó ligando orí,
efún,
ekú, eyá, basura, pichón de eyelé y llamará a todos los Egun mayores y rezará
Odi
Ka. Dará la eyerbale y tapará eso un rato con ocho hojas de ewé dundún y
ocho de
salvia. Lo recoge todo, la cabeza de la eyelé y las hojas se bañará sirviéndole
eso
de estropajo. Las hierbas las sacará enseguida de la casa. Odi Ka. Entra en la
batea, se le da un golpecito y se reza: Osanwere Sawere Wale Opon. Se
contesta:
Bara Sanwese Wese Araposhewe. Amaga y entra.
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O O
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Rezo: Ordi Ka Okoloyu Opuá Adifafun Orisaye Tinshomo Ayalorun Obá Nifá
Tinshomo Olofin Obá Orisayé Adifafun Egun Oyiba Orun Maferefun Shangó
Orisaye
Obaye Adifafun Oduduwa.
Aquí nació la presentación de los Iyawó al tambor y por qué los Yoko Osha se
visten un año de blanco.
Ifá de antifaz. Nace la transformación del ladrón. Usted entrará y saldrá de la
tumba.
Este Ifá está pidiendo comida, déle adié meyi dundún a Orunmila y unyén a
eledá y
a Iyá.
Cuidado con choques y accidentes en la casa.
Hay que darle un tambor a Yemayá.
Este odun es destructivo. En un atefá el Awó Odi Ka no debe marcar su signo
en
el secreto de la lerí, debe marcar Ogbe Tua o Babá Eyiogbe, pues Odi Ka no
tiene
lerí, se la dan Babá Eyiogbe y Ogbe Tua.
Este odun cuando sale en un atefá, debe retirarse, pues Odi Ka marca
verdaderamente perdición.
Al dueño de este Ifá hay que tener sumo cuidado al oborí con eyabó, pues
seguro
que la persona que lo haga, no pasa del año.
Odi Ka fue el primero que oborí en la tierra a los hombres. Primero a Babá
Eyiogbe,
después a Ogbe Tua, tercero a Ogunda Fun y cuarto a Osa Lofobeyó.
Odi Ka oborí con agua de mar y eyá tuto nlá que tenga elenu. Con la elenu se
monta
un inshe Osain.
Este es un Ifá de inmoralidades.
Nació Tenta Orun. El dueño de este Ifá siempre tendrá que estarse haciendo
oparaldo y siempre vivirá entre arayé.
Nació el por qué el murciélago duerme con la cabeza hacia abajo, ya sea en
cuevas, casas o en las copas de los árboles.
Cuando un Awó se ve este Ifá coge un bastón a las seis de la tarde y se va a la
orilla del mar y le ruega a Olokun que lo ayude a resolver sus problemas.
Odi Ka se metió en el mar y vio una lerí que salía y él la cogió y era Oduduwa.
Entonces oyó una voz que le decía: “Oiga, aquí con ese estoy yo.” Y salió otra
lerí
que era Odun. Y Odi Ka fue el único que pudo ver las lerí de Odun y de
Oduduwa.
171
Cuando sale este Ifá en un atefá, el Awó tiene que, sin más animales, cocinarle
mucho oshinshín a Orunmila y la persona tiene que salir del igbodun Ifá con
Oduduwa recibido.
Marca: Premeditación de los hechos. Ensañamiento. Alevosía. Su conciencia
no
lo deja tranquilo, No se tiene pudor ante el crimen. Marca pérdida de la razón.
Si se descuida llega hasta la indigencia.
Ejoro -el conejo- es el obá del joro joro y todos, hasta Ikú, deben respetarlo.
172
+
O I
I O
ODI KA OO OI
Rezo: Odika Odika Adifafun Orí Aye Tishoma Ayalorun Eyelé Lebo Omorebe Un
Obao
Mosei Siomopare Eshu Lona, Eshu Lofide Jami Adifafun Oili Eye Tinshe Iya Ode
Akukó
Ekú Eyá Eure Lebo.
Dice Ifá: Piensa ir a un lugar donde no le va a convenir, porque allí lo van a
mandar a prender, allí tiene un enemigo y tan pronto usted llegue se lo dice a
la
justicia, cuidado con robo, déle gracias a Shangó; vino a saber si lo que está
pensando le conviene hacerlo o no, hágalo pronto, porque lo están cazando,
hay
trampa y lo pueden prender; por donde usted vive es por donde le quieren
hacer
daño; no sea genioso y oiga consejos, no se guíe por chisme, atienda su casa y
tenga reposo; límpiese con carne, no use arma, cuidado con choque y cuídese
el
vientre, páguele a Oshún y reciba Osha.
Ebbó: abó, akukó meyi, eyelé meyi, una cazuela con almagre, ekú, eyá y eyilá
owó.
HISTORIA
[PATAKIN DONDE ODI KA FUE EL ÚNICO QUE VIO LAS LERÍ DE
ODUN Y DE ODUDUWA]
Odi Ka se metió en el mar y vio una cabeza que salía y la cogió. Era Oduduwa,
entonces oyó una voz que le decía: Oiga, aquí con éste estoy yo. Y salió la otra
cabeza, que era Odun. Odi Ka fue el único que pudo ver las cabezas de
Oduduwa
y de Odun.
HISTORIA
[PATAKIN DE LA MALDICIÓN DE ORISHA OKO A ODI KA]
Orisha Oko maldijo a Odi Ka. Éste araba la tierra muy tranquilo y entonces
Olofin
lo mandó a dirigir religiosamente la tierra, pero comenzaron la gente a hacer
lo
que les venía en ganas y se formó el desorden, por lo que Orisha Oko maldijo
a
Odi Ka a estar enfermo en su tierra, por eso es que Odi Ka cada vez que da
fundamentos de Orisha Oko tiene que hacerse paraldo y ceremonias para
quitarse
las maldiciones y no se afecte su salud. Odi Ka fue el primero que oborí a los
hombres en la tierra, primero a Eyiogbe, segundo a Ogbe Tua, tercero a
Ogunda Fun
y cuarto a Osalofobeyo.
HISTORIA
[PATAKIN DE ODI KA EL OBÁ DE LOS MISTERIOS]
Orunmila un día tuvo un sueño donde veía a todos sus familiares Egun. Y le
preguntó a Ifá y se vio Odi Ka donde Ifá le dijo: “No hay mujer preñada que no
pueda parir a un Babalawo, no hay mujer que no pueda parir a Orunmila
mismo.
Si un padre se ha olvidado de su hijo por mucho que sea el tiempo que le
lleve,
el hijo puede todavía implorar al padre. Si una madre parió a un niño, puede
todavía volver a nacer de su hijo.” Entonces Orunmila dijo: “Traeré el cielo a la
tierra y la tierra al cielo.” Donde Ifá le dijo que hiciera ebbó con abó, ounko,
euré,
akukó y adié. Y cuando lo hizo Odi Ka fue el obá de los misterios.
173
+
O I
O O
ODI TRUPON IO OI
Rezo: Yobolo Apu Oto Ashikule Sheye Ashikale Kilo Foleni Owó Kile Foleni.
Ebbó: akukó, adié, eyelé, ekó, ewefá, opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE YEMAYÁ CRIÓ A YOBODO
Aquí Yemayá crío a Yobolo y cuando este se hizo un hombre, jamás se ocupó
de
ella.
Yobolo vino al mundo y Yemayá lo comenzó a criar hasta que este se hizo un
hombre y Yemayá le enseñaba todo lo que ella sabía de la religión y Yobolo se
fue
criando de esa forma.
Resulta ser que Yobolo, ya un hombre, no se ocupaba ya de Yemayá y esta
siempre
lo estaba requiriendo por esto, pero él vivía despreocupado de todo y no hacía
caso.
Pasado un tiempo, Yobolo, se enferma de las piernas y de la barriga y por esta
causa se atrasó mucho en todo, ya que no tenía a nadie que lo ayudara, ya
que
él no ayudaba a nadie. Entonces se acordó de Orunmila y lo fue a ver y
Orunmila
le realizó osorde y le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer rogación -con lo
de
arriba [indicado]- y que le rogara con akukó y eyelé a Yemayá para que esta lo
dejara bañarse en el mar, para que se quitara su atraso de arriba.
Yobolo así lo hizo y fue a ver a Yemayá y esta después de regañarlo como él se
merecía por las grandes desobediencias que tenía, lo dejó bañarse en el mar y
le
dijo: A cambio de esto le tienes que dar a Shangó dos akukó, para que él
acabe de
arreglar tus problemas.
174
+
O I
O O
ODDI TRUPON IO OI
Rezo: Orun Belekun Orun Adifafun Okolonsho Alapiani Ashé Orun Eggungun
Orun
Gbogba Aroni Opaishan Meta Emiti Oni Orun Oke Orun Okún Akpadi Nile Alosin
Ashégun Otá Buruko Ojoko Birikiti Kale Jagun Apa Ibasho Awó Kolu Kodide
Orun
Belekun Orun Sipa Alosin Je Orun Shigbe Aroni Orogun Ni Apara Toshe.
Ebbó: akukó meta, eyelé mefa, ewé cardón -iguí oro-, iguí caoba, malaguidí
meta, eyá
tuto, bogbo tenuyén, oñí, opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DE ORUN BELEKUN ORUN FRENTE A ALOSIN
En la tierra Orun Akpadi vivía Okolonsho Alapini -Orunmila- que había
establecido
el culto de los Egun en aquella tierra, porque allí reinaba Alosin. El obá de
aquella
tierra era Awolu Kolu, que no creía en la existencia de los Egun y siempre las
almas
de todos los fallecidos quedaban en manos de Alosin y sólo aquellos que
estaban
jurados en el secreto de Okolonsho Alapini Awó que trabajaba con Orun
Belekun
Orun, eran los que se salvaban de las garras de Alosin.
Awolu Kolu que era el obá y que no creía en Egun un día Alosin lo presionó y lo
llevó a la cama para apoderarse de su alma. El hijo de Awolu Kolu, que se
llamaba
Orun Ghoaba y que estaba jurado en Orun, al ver a su padre en tan precario
estado de salud llamó a Okolonsho Alapini, él que le hizo osorde y le vio este
Ifá que
le profetizaba que una gran calamidad se acercaba.
Entonces le hicieron ebbó al obá -el marcado arriba-, y prepararon las
condiciones
para jurarlo en Orun Awele para poder librarlo de las garras de Alosin. Cuando
ellos llegaron al cuarto de Awolu Kolu vieron la efigie de Alosin al pie de la
cama
y Okolonsho Alapini comenzó a llamar:
“Orun Belekun Orun Lele Egboti Oju Ode Jigbo Orun”.
Al terminar de cantar cogió dos eyelé y dio una a cada pie de Awolu Kolu y
continuó cantando otra vez dicho súyere, mientras que el hijo del obá,
Ghoaba,
hacía sonar la voz de Orun:
Orun Lala Belekun Orun Ojiji Ipako Ado Utun Orun Lala Orun Ojiji Ipako Ado
Osi.
Eran las seis de la mañana y él llevó los ará de las dos eyelé a enterrarlas
junto con
un malaguidí al pie de una mata de cardón y allí le dio un akukó al joro joro.
A las doce del día volvieron junto al obá, Awolu Kolu, lo limpiaron con otro
malaguidí y eyelé meta, se las dieron al malaguidí y cantaron:
“Orun Lala Belekun Ojiji Ipako Ado Otun, Orun Lala Belekun Ojiji Ipako Ado
Osi”.
Lo llevaron a enterrar en el joro joro al pie de la mata de cardón, repitiendo la
ceremonia con otro akukó.
Cuando regresaron al pie de Awolu Kolu lo levantaron de la estera y le dieron
un
apan de aparan -bastón de caoba- y le dieron un eyabó tuto -pargo- a su eledá
junto
175
a Igbo Egun Belekun Orun, viniendo entonces el poder de Orun a la cabeza de
Awolu Kolu, teniendo Alosin que salir del cuerpo huyendo.
Salvandose así el alma del obá de aquella tierra y por ende al darse cuenta del
gran poder de Orun Belekun Orun, le rogó a Okolonsho Alapini que lo jurara en
ese
gran poder secreto. Lograron así que la sombra de Egun se afianzara sobre
aquella
tierra.
Nota: La obra se hace porque existen seis sombras maléficas con las que
trabaja
Alosin. A las seis de la mañana trabaja con dos sombras.
1- Ojiji Ipako Ado Otun.
2- Ojiji Ipako Ado Osi.
176
+
O I
O O
ODI TRUPON IO OI
Rezo: Adi Awó Leñi Aun Tuyofa Luyunsi Adifafún Obanala Abashéle Alake
Tineoru
Osha Adifafún Timbele Yoko Eshu Komaba Omobirin Meyi Indoke Adasile
Babari
Lordafun Obatalá.
Ebbó: abeboadié, ayapa, bogbo tenuyén, akuaro meyi, demás ingredientes,
opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DE LAS HIJAS VICIOSAS DE OBATALÁ
Oshún y Obatalá tenían dos hijas llamadas Obanala y Abashele que eran muy
hermosas, pero ambas eran viciosas a adashé y por último querían vivir con su
padre, pero tenían temor que este diera cuenta y un día ellas aprovecharon
que
Oshún había salido para otra tierra y le dieron vino de palma a su padre y
lograron emborrachar a este y entonces ellas una detrás de otra tuvieron
relaciones sexuales con su padre.
Obatalá no se dio cuenta de esto porque estaba borracho y a ellas cuando fue
pasando el tiempo les fue creciendo la barriga por lo que su padre Obatalá las
llamó y les preguntó que quién era el autor de aquella ofensa para el salir en
busca del bribón y hacerlo pagar caro el atrevimiento.
Ellas callaron y entonces Obatalá fue junto con Oshún a casa de Orunmila
donde
este al hacerle osorde les vio este Ifá que marcaba vicio y corrupción, donde
les
dijo a sus hijas que ellas habían vivido con su padre.
Obatalá horrorizado lloró de rabia y sacó su implemento para matar a sus
hijas.
Orunmila lo detuvo y le dijo: Tú no tienes la culpa, lo hecho, hecho esta. Ahora
tienes que tratar que esas criaturas vivan.
Entonces les marcó ebbó y Obatalá repudió a sus hijas condenándolas a vivir
separadas de todos sus semejantes. Oshún, su madre, se compadeció de ellas
y les
rogó la lerí con akuaro meyi, pero aun viviendo solas no les faltó la comida,
alejándose con sus hijos de sus semejantes y con la maldición de Obatalá y el
perdón de su madre en sus cabezas.
Nota: Aquí nació el desenfreno sexual que es la profanación, el desagravio
familiar y la reproducción de los hijos por los padres.
En este Ifá siempre es necesario rogarse la lerí con akuaro meyi para hacer
vida de
relaciones humanas, pues señala inestabilidad de la persona que hará que
esta se
quede sola al término de su vida.
177
+
O I
O O
I O
ODI TRUPON O I
Aquí nació el tambor de Yewá.
Todos los arrastres espirituales tocan a su fin porque ha pasado por todo lo
malo.
Dice Ifá: Que quiera mucho a su padrino de Ifá y a su madrina. Usted es
huérfano. Usted está enfermo y todo su cuerpo le duele pero de noche mucho
más. Usted se siente muy mal, la cosa está en la barriga, aquí se perforan las
úlceras de oboñu. Usted tiene el pensamiento duro de maldad.
Ebbó: tres clavos, tres tabacos, tres eyelé. Los tabacos se fuman dentro de la
casa.
Iré aye: Una mano de oguedé, cuatro eñí adié, asia funfún, cómprese una
sortija que
tenga diamante para lavársela y la use.
Descripción del odun [Odi Trupon]: En este odun de Ifá después del ebbó
se
pregunta si el Awó puede disponer del owó. Si dice que no se le pone a
Iyalorde o
a Orunmila o si no a las dos mitad y mitad.
Nació Orun Belekun Orun que son las lágrimas del gran espíritu Oro Lala.
En este odun cuando habla mal siempre se hace ebbó. Se cogen dos obí secos,
uno
pintado de azul, tenerlo siete días en la casa y se lleva al mar después de
pedirle.
Aquí no se le puede hacer nada al enfermo porque el Awó se puede morir y el
enfermo salvarse.
Dice Ifá: Que en su mente hay una idea persistente y usted debe saber que
eso
no es bueno para su camino o para su vida. Hace tiempo que usted sabe que
tiene que hacer ebbó, pero no ha querido hacerlo. Orunmila le dice que su vida
está en peligro grande. Déle un tambor a Shangó con abundancia de todo.
Haga
ebbó con un tambor y tres banderas. Si este Ifá viene osorbo, no se
comprometa
con nada que habrá novedad. Si es intori eyó habrá tragedia, si es iré aye
viene el
éxito seguro pero déle de comer a Shangó. En este Ifá, Orunmila Eleripin
aconseja
colaborar para que usted no caiga, pero si usted no ayuda será únicamente
para
su fatalidad. No se le dice al enfermo que se cura y se salva. En este odun se
pide
la unión de todos y el que se separa se muere y el que muera no lo lloren, del
otro mundo fiscalizan los actos de este mundo.
Ebbó: Un ounko, dos adié, dos eyelé, una igba de omí tuto, ekú, eyá.
Se le da un ounko a Elegbá, se asa bien y se lleva a la manigua y desde lejos
se le
tiran las flechas, ñame peludo, opolopó owó.
Dice Ifá: Que tenga cuidado no se vaya a enfermar por castigo o por descuido
de
no refrescarse abajo. Que no vaya la mujer a vencerlo.
Orunmila le dijo al hombre que hiciera ebbó con ewé -hierba- de guinea y el
hombre no lo hizo, pero la mujer sí. Es por eso que el hombre desea tanto a la
mujer.
178
Se coge hierba de guinea con la mano derecha y con la izquierda, después se
separa cada una y se le echa iyefá y se hace aikordié para todos los días
pedirle. Se
rocía con omí tuto y cuando se le da adié a Orunmila se pone a comer.
Es dominación de obiní.
179
.1
+
O I
O O
I O
ODI TRUPON O I
Rezo: Odi Batrupon Yabolo Apú Otó Ashikale Sheyé Ashikale Kilé Felení Owó
Kilé
Felení Otó.
Por este Ifá se pierde la unión de la familia.
Del otro mundo fiscalizan los actos de este mundo.
Por Intori Arun: Será un milagro si el enfermo se cura.
Por Iré: Todo es alegría y los Awó encontrarán una fortuna.
Por Eyó: Persona que habla mucho y desea que todas las mujeres sean de él.
Tener cuidado con levantamiento de mano y con brujerías.
Aquí nació el tambor de Yewá.
Hay que respetar y querer al padrino, a la madrina y sobre todo a la mamá o la
mujer que lo crió, porque este Ifá determina que la persona es huérfana y una
omó
Yemayá lo crió.
Por este Ifá el Awó no le debe hacer nada al enfermo porque él puede morirse
y
el enfermo salvarse.
Aquí se perforaron las úlceras de Keta Oboñú.
La maldad domina el pensamiento de la persona.
Se le da tambor a Shangó con abundancia de todo.
Orunmila dice que su vida está en peligro grande.
Por osorbo: El Awó no se compromete a nada porque habrá novedad.
Marca enfermedad; todo el cuerpo le duele y de noche mucho más. El mal está
en el abdomen.
Se le pide la unión de todos y el que se separe si se muere que no lo lloren.
No se deben criar hijos ajenos pues cuando crezcan no se ocuparán de usted.
Marca enfermedad de las piernas y del abdomen y obcecación por las malas
influencias de los Egun obsesores que atormentan a la persona.
Hay que rogarle a Yemayá, pagarle lo que se le debe y después bañarse en el
mar
para que despoje de lo malo que tiene encima.
Hay que darle unyén a Shangó para que todo lo suyo prospere.
No se le dice al enfermo que se cura y se salva.
de no refrescarse abajo, que no vaya la mujer a vencerlo.
Aquí Orunmila le dijo al hombre que hiciera ebbó con ewé de guinea y el
hombre
no lo hizo, pero la mujer sí. Es por eso que el hombre desea tanto a la mujer.
180
Hay que darse baños con ewé parra cimarrona, cundiamor y agua de colonia.
Se
baldea la casa con lo mismo.
Hay que hacer ebbó para poder regresar del viaje.
Se cogen dos obí secos, uno se pinta de azul, el otro de funfún. Se tienen siete
días
en la casa pidiéndoles lo que se desea resolver. A los siete días al mar y allí se
dejan después de rogarle a Yemayá y a Olokun.
Ebbó: ounko, dos adié, dos eyelé, una igba, omí tuto, bogbo ashé.
El ounko a Elegbara, se asa bien y se lleva al monte, se le pone en la hierba y
desde
lejos se le tiran flechas, ñame peludo y opolopó owó.
Eshu Atasho
Este es un Eleguá dahomeyano. Se hace de masa.
Carga: raíz de abrojo, de palo añil, de ceiba, tres avispas, aroma, uña de gato,
azogue, epó, orí, efún, obí, ero, kolá, osun, obí motiwao, colmillo de caimán,
tierra de
la loma, arena de río, del mar, ilekán, ewé, cardosanto, copey, carapacho de
ayapa,
tres aberé, un cuchillo, jujú alakasó.
181
+
O I
O O
ODDI BATUTO IO OI
Aquí Orunmila le dijo al hombre que hiciera ebbó con ewé de guinea y el
hombre
no lo hizo, pero la mujer sí. Es por eso que el hombre desea tanto a la mujer.
Rezo: Abode Akukó Abada Adifafun Apae Abema Shele Adié Etú Lebo Ifani
Onebe Pipo.
Dice Ifá: Hay un enfermo que se va a morir; son tres hermanos, todos tiene
que
hacer ebbó para que no se vaya uno detrás del otro; ha de encontrar su
alegría por
cuenta de un Babalawo y el mismo Olofin, ha de lograr lo que desea, pero
después
tendrá que dar un tambor y comida a Shangó; se siente enfermo y le duele el
cuerpo, cada rato le duele la barriga, cuidado con sangre por la boca; tiene
pensamientos malos, cuidado con robo y la justicia; con los mismos hierros
que
trabaja se puede dar un golpe; es incrédulo, tiene la muerte detrás; tiene un
amigo que se llevan bien, cuidado con tragedia y le entre a golpes a su mujer,
sepárese de ese amigo y atienda a los Oshas y no se burle; cuidado con
brujería
de congo, dése baño de parra cimarrona, cundiamor y agua de colonia, para la
casa también, ruéguese dieciséis días la cabeza, use una insignia amarilla,
punzó
y azul en la cintura; todas las mujeres no son suyas.
Ebbó: euré, akukó meyi, cuatro eyelé, seis ayé, tres akará, erán malú, comida
y owó tete
buru.
Ebbó: akukó meta, tres banderas, abó, ofá meta, herramientas y eyilá owó.
HISTORIA
[PATAKIN DEL PORQUE EL HOMBRE DESEA TANTO A LA OBINÍ]
Orunmila le dijo al hombre que hiciera ebbó con ewé de guinea y el hombre no
lo
hizo, pero la mujer sí. Es por eso que el hombre desea tanto a la mujer.
de
no refrescarse abajo, que no vaya la mujer a vencerlo. Hay que darse baños
con
ewé parra cimarrona, cundiamor, agua de colonia. Se baldea la casa con lo
mismo.
Hay que hacer ebbó para poder regresar del viaje.
Obra: Se cogen dos obí secos, uno se pinta de azul, el otro de funfún. Se
tienen
siete días en la casa pidiéndoles lo que se desea resolver. A los siete días al
mar
y allí se dejan después de rogarle a Yemayá y a Olokun.
Ebbó: ounko, adié meyi, eyelé meyi, igba, omí tuto, bogbo ashé.
Nota: El ounko a Elegbara, se asa bien y se lleva al monte, se le pone en la
hierba
y desde lejos se le tiran flechas, ñame peludo y opolopó owó.
182
+
I I
O O
ODI TAURO II IO
Rezo: Loggun Ede Adodi Afoko Okurin Sembelujo Atena Ifá Shonlouro Omó
Ologbojudu.
Awó Shakoto Ifá Abi Arafini Oshún Ará Okuni Mefa Oshún Ará Obiní Adifafun
Eshu
Faun Intori Arun Ofojude Eshu Ilé Kaferefun Agbanukue Kaferefun Orunmila.
Ebbó: dos akukó, cuatro eyelé, cuatro aikordié, marfil, ekó fifo, cuatro ataré,
cuatro
akukales -sesos vegetal- este si es Awó padrino.
Ebbó: dos etú funfún.
Súyere: Okanshoso Orunmila Akawa Ma Dajuun.
PATAKIN
EL CAMINO DEL MISTERIO DE LOGGUN EDE Y EN EL BOCHORNO
DEL AWÓ
En la tierra Yesa vivía Oshún y tuvo amores con un pescador que se llamaba
Erinle. De la unión de ellos nació un niño hermoso que se llamó Loggun Ede;
este
niño al nacer adquirió de su padre la magia que le permitía ser seis meses
hombre
y seis meses mujer.
Nunca nadie conocía sus secretos, pues él viajaba de un lado para otro; donde
lo
conocían de hombre no lo conocían de mujer y viceversa. Así fue creciendo
hasta
que ya hombre era conocido en la tierra Lukumí en unas partes como hombre
y
en otras como mujer.
Pasados los años conoció a Ologbojudu que era Awó y obá en la tierra de
Igana y
él viendo su inteligencia pidió permiso a Orula para hacerle Ifá, al hacer el
osorde
le salió Odi Tauro, marcaba dudas donde le indicaba que no le hiciera Ifá sino
Awofaka.
Ologbojudu se encaprichó y le hizo Ifá a Loggun Ede, todo iba bien pero
cuando
pasaron seis meses Loggun Ede le dice a su padrino que tenía que ausentarse
por
asuntos de negocios por seis meses, pero era que ya se cumplía el tiempo
para
cambiar a mujer. Loggun Ede se marchó. Resultó que por esos días apareció
por
el mercado de Igana una mujer de sin par belleza que hacía que todos los
okuni
se enamoraran de ella.
Un día la vio Ologbojudu, quedando prendido de su belleza la enamoró y esta
le
correspondió, la trajo para su casa y al preguntarle su nombre le dijo que era
Omó
Legbe, vivieron en armonía y al cabo de los seis meses ella le dijo que tenía
que
marcharse a ver unos parientes. Esta hermosa obiní no era otra que Loggun
Ede
transfigurado por la magia en una hermosa mujer.
Ologbojudu enamorado como estaba de ella, esa noche la poseyó con lujuria,
se
quedaron dormidos y al rayar las doce de la noche ambos dormidos se cumplió
la magia, al despertar por la mañana Ologbojudu al no ver durmiendo a su
lado a
la bella Omó Legbe sino a su ahijado Loggun Ede, la confusión reinó en la
mente de
183
Ologbojudu y horrorizado fue al pie de Ifá, saludó e hizo osorde y le salió de
nuevo
Odi Tauro donde marcaba desobediencia, vicio, corrupción, venía Ikú a
buscarlo.
Solo [Eshu] Faun que vivía en el corazón de la selva conocía el secreto de Odi
Tauro, para salvarse, Lokuseri, pero resulta que no había quién supiera el
camino
que llevaba a la casa de Faun por una awa con meni etú eñí, meni aikordié.
Ologbojudu fue llevando lo que él marcó akukó agbanukue, eyelé merin para
Faun 101
otá keke, meni aikordié, marfil, ekó fifo, merin ataré. Este le enseñó la mata de
akikale
-seso vegetal- con que rogarse lerí ofo lokuaeri.
A Loggun Ede le marcó ebbó con etú funfún meyi y dárselos a los Ibeyis -si la
persona
no tiene los Ibeyis debe recibirlos de una persona que sea jimagua, el Awó
nunca
debe entregarle los Ibeyis, ni darle las etú a los Ibeyis del Awó.
Además marca para sentencia de un futuro quitar del ejercicio de Ifá y a su
addé
se le pusiera un ikín Awó ojo ofo. Por eso es que desde entonces por sentencia
de
ella y para evitarse un bochorno al Awó no le consagra Ifá a ningún okuni
dudoso
o sea adodi, ni con ninguno que saque el odun Odi Tauro.
En este odun de Ifá es donde habla que hay dos que hacen de maridos y una
mujer y si no quitan de eso, ella mata a la persona. Puede haber vivido con su
padre o su madre.
Nota: Nace no hacerle Ifá a los afeminados.
184
+
I I
O O
ODI ATAURO II OI
Rezo: Komagun Oshagun Bolale Eyutode Adifayoke Adafun Atagoun Watina
She
Unyele Obatalá Ewé Akikale Eshu Faun, Unwati Mashé Un Yenfe Obatla Arun
Oborí
Abani Eri Adafun Orunmila, Lodafun Obatalá.
Ebbó: akukó, ewé akikale merin -seso vegetal- cien okuta, ataré, saraeko fifo,
marfil,
aikordié, ekú, eyá, awadó, obí, oñí, itaná, opolopó owó.
Nota: Este Ifá es de desobediencia, hay que cuidar mucho a Eleguá, para
poder
lograr lo que se quiere.
La oborí de este Ifá es con seso vegetal, se le ponen los cuatro maduros a
Obatalá,
después oborí con las masa, las semillas se le ponen como coco, a la masa del
seso
se le echa, ero, obí, kolá, ataré, e iyefá de Orunmila, las cáscaras se ponen a
secar y
se hace afoshé con ero, obí, kolá, raíz de la mata de seso vegetal, marfil, una
aikordié,
lenu de akukó ati oyú, iyefá ni Orunmila, se forra con ileke ni Obatalá ati
Orunmila,
este es su inshe ni Osain, lleva además una okuta keke ni nigbe y raspadura
de Eleguá.
PATAKIN
EL CAMINO DEL EWÉ AKIKALE
Obatalá estaba grave porque no se había rogado la lerí como se lo habían
mandado, tenía dos criados, uno era malo, que esperaba que este muriera,
para
apoderarse de su cuantiosa fortuna, y el otro era bueno y se llamaba Atago,
este
era su cocinero y fue enseguida a casa de Orula a registrar a Obatalá y le salió
este
signo, Odi Atakotura.
Donde Orunmila le dijo: Usted viene por una persona que esta enferma,
porque
ha desobedecido la palabra de Ifá. Y le mandó a hacer sarayeye con un akukó
y
ponerle saraeko fifo a Eleguá y llevar el ebbó al monte, para que [Eshu] Faun,
el
Eleguá del monte, no le tape más la vista al Eleguá de la casa y deje ver bien
todo.
Y se hizo como mandó Orunla.
Al llevar este ebbó al monte, se encontró con Eshu Faun, le mostró una mata
que
era ewé akikale -seso vegetal- para que con eso Obatalá se rogará la cabeza, y
así
se hizo, donde Obatalá se salvó y Atago fue confianza de Obatalá, para que le
resolviera sus problemas.
185
+
I I
O O
ODI ATAURO,ODI ATAWO II IO
Rezo: Odi Atawo Otá Omó Kofeño Bereni Eleguá Faun Ababoni Ogún Alaguede
Ilé
Kuru.
Ebbó: akukó, etú, oñí, flores claras, iguí jagüey, panetelas borrachas, ekú, eyá,
awadó,
otí, obí, una itaná, opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE ESHU FAUN TENÍA CIEGO A ELEGUÁ
En el mundo todo era maleza, no había pueblos y los hombres andaban de un
lado para otro y Eshu Faun era el que mandaba, pero Eleguá Omó Kofeño, que
era
muy atrevido, le dijo a los hombres que le prendieran candela al bosque y
prepararan las casa para vivir y Faun se puso muy bravo y aprovechaba para
bajar
al pueblo y taparle la vista a Eleguá Omó Kofeño y este no atinaba después a
resolver las cosas.
Todo estaba regado y todas las personas de este pueblo querían ser obá,
gobernadores, generales, pero ninguno trabajaba, ni querían ser soldados y el
pueblo andaba muy mal.
Entonces Olofin mandó a Awó Odi Atawo Otá Omó Kofeño para que arreglara
la
tierra, este buscó a Ogún para que lo ayudara y este con su fuerza puso el
respeto
en esa tierra.
Odi Atawo era un maestro para enseñar y preparaba su trabajo con una pareja
de
pájaros amaestrados por él y enseñó al gallo, al chivo y al perro, lo que tenían
que
hacer. Pero tuvo que eliminar al chivo y al gallo, porque el chivo quiso ser obá
y
el gallo general, donde tuvo que darle la virtud al perro para que entendiera
bien
al hombre y por eso todos los perros del mundo, son queridos por el hombre y
se quedaron viviendo con ellos.
PATAKIN
EL CAMINO DEL CHIVO Y EL GALLO NO LE HICIERON CASO A
OBATALÁ
El chivo fue a la tierra de las hembras y cuando llegó allí se volvió loco, porque
no sabía cual coger, pero como esta era la tierra de las hembras al poco
tiempo
llegó el gallo con la misma ambición del chivo, entonces allí se acabó la paz y
empezó la lucha entre el chivo y el gallo.
Cuando Obatalá se enteró, fue a esa tierra y al llegar notó la situación y llamó
al
chivo y al gallo y los aconsejó para que vivieran con tranquilidad, pero ninguno
le hizo caso.
Obatalá fue a casa de Orula, que la vio Odi Atawo y le dijo a Obatalá: Déjalos
que
sigan viviendo como hasta ahora. To Iban Eshu.
186
PATAKIN
EL CAMINO DONDE EL HOMBRE HACE OFIKALE TRUPO CON UN
EGUN
Aquí fue donde había un hombre que Orunmila le había visto este odun y le
había
advertido que cuidado con las mujeres por la noche, pero este se encontró en
el
camino con una mujer blanca, de pelo muy largo que era sumamente bella y
la
siguió, olvidándose de lo que Orunmila le había dicho y la empezó a enamorar
y
ella aceptó y siguieron el camino y sin darse cuenta entraron al cementerio y
la
acarició e hicieron ofikale trupo y él sintió un gran escalofrío en su cuerpo y se
dio
cuenta que era un espíritu y se asustó y se mandó a correr desapareciendo en
la
noche.
Nota: En este Ifá hay que tener cuidado de andar en la calle después de las
doce
de la noche.
187
+
I I
O O
ODI TAURO, ODI ATAWO II IO
Rezo: Odi Otura, Odi Atauro Lerí Akuaro Acum Toyute Iguí Meta Ashé Olofin
Loyunsi
Ashé Orunmila Omó Ide Adifafun Obanlá Awó Eshe Elebo Eyelé, Idi, Alako
Tinsheru
Osha Adifafun Oshún Timbele Yoko Idi Akukó Lebo Que Eshu Komaba Shebo
Eyelé Ekú
Elebo.
Ebbó: un racimo de ikín, siete adié dundún, fango de laguna, opolopó owó.
Refrán: La cabeza de codorniz se volverá cabeza de buey en tu saco.
En este signo fue cuando los blancos llegaron al mundo.
Este signo se conoce como: Odi golpea a Otura.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE ODI OTURA LE DIO EL ASHÉ A LA MATA DE
IKÍN
Por este camino Odi Otura es el dueño de la palma de aceite, del cocotero y de
la datilera. Cuando Olofin creó estos tres árboles, los sembró separados, la
datilera
en [arará], el cocotero en Dahomey y la palmera de ikín en Ifé. A cada uno de
ellos Odi Atauro le dio su mujer y cada uno vivía en su tierra separados de los
otros. Un día Odi Atauro quiso saber si sus hijos habían adquirido experiencia
en
la vida y fue a visitarlos, primero llegó a casa de la palma datilera, ellos sabían
que Odi Atauro no comía erán ayá, ni tomaba vino de palma, pero él quería
saber
si ellos eran capaces de guardarle su secreto.
La palma datilera al ver a su padre se alegró mucho y le hizo grandes
ceremonias
y le preparó erán ayá y vino de palma, Odi Atauro le preguntó: ¿Qué me has
preparado para comer? La datilera le respondió: Vino de palma y erán ayá. Odi
Atauro le contestó: Tú sabes que yo no como ni bebo eso, pero si eres discreto
en
no repetirlo yo lo comeré y lo beberé. La datilera prometió guardar el secreto.
Odi Atauro tenía muchas manillas de hierro, las puso en la estera donde se
sentó
a comer y después que terminó de comer y de beber, dejó a propósito las
manillas sobre la estera y se marchó.
La mujer de la datilera le dijo a su marido: Ves, tu padre esta borracho y olvidó
sus manillas. El hijo las recogió y corrió detrás de su padre y cuando lo alcanzó
le gritó: Padre, a fuerza de comer carne de perro y tomar vino de palma, has
olvidado tus manillas. Odi Atauro molesto le respondió: Cuando llegué y me
diste
la comida me juraste ser capaz de guardar el secreto y has faltado a tu
palabra,
por eso tú nunca serás rico, ni tu familia tampoco y tus folíolos sólo servirán
para
ensartar los caracoles y trenzar cabellos.
Odi Atauro continuó su camino y llegó a casa de su hijo el cocotero, donde
tuvo
lugar la misma escena, entonces lo maldijo diciéndole: No tendrás nombre y tú
y tus hijos rodarán por el suelo. De allí Odi Atauro se fue a casa de su tercer
hijo,
la palma de ikín. El llevaba un gran secreto en su apó especial para saber las
cosas
188
profundas, encerrado entre güiros. Ikín que hacía tiempo que no veía a su
padre
le hizo una gran recepción para demostrarle su alegría y respeto filial, le cubrió
la estera con una estera blanca, donde le sirvió la comida. Odi Atauro estaba
admirado de esas atenciones y le preguntó sobre la comida que había
preparado,
el hijo le dijo: Perro con epó y vino de palma. Entonces le hizo la misma
pregunta
que a los otros hijos y el ikín le respondió: Padre, primero pierdo la vida que
revelar su secreto, si es secreto para ti, también lo es para mí.
Odi Atauro comió y bebió y al retirarse dejó las manillas en la estera, la mujer
de
ikín las encontró y le dijo a su marido lo mismo que las otras dos anteriores a
sus
respectivos esposos, pero cuando ikín las recogió para llevárselas al padre, la
mujer le dijo: Llévaselas envueltas en tela blanca. Ikín corrió detrás de su
padre
y cuando lo vio le dijo: Padre tenga este paño blanco y ábralo cuidadosamente.
Odi Atauro así lo hizo y al abrirlo vio sus manillas y muy orgulloso de su hijo
dijo:
Todo lo que es de ti, tu cuerpo, tus raíces, tus hojas, tus frutos, tu corazón y tu
savia, será útil a los hombres y los enriquecerá. Y sacando de sus güiros el
ashé,
se lo echó a ikín y dijo: Usted será de utilidad universal, tendrá gran poder
para
todas las cosas, facultad de aliviar e inteligencia para guardar secretos.
Nota: En el Awó que vea este odun, Ifá le dirá al consultante que deberá
guardar
todos los secretos que le confíen y le marcará el ebbó que aparece arriba.
Pondrá el fango en el patio de la casa de la persona y ahí plantará los ikín, en
el
tablero marcará, en la iyefá, Odi Atauro tres veces y le echará ese iyefá sobre
la
siembra, llamando tres veces a la palmera, cubrirá la siembra con jujú de adié
dundún y las adié se las llevará el Awó. Cuando las raíces se fijen en el suelo,
todas
las malas influencia habrán desaparecido.
Si el signo habla de mortandad infantil y muerte en la familia, la palmera de
ikín
protegerá largo tiempo la casa.
A la mujer que le salga este odun en Ikofá no puede ser infiel pues perderá la
vida.
To Iban Eshu.
189
+
I I
O O
I O
ODI TAURO, ODI TURA I I
Rezo: Leñi Opá Aun Yeyere Loyunsi Adifafun Obalanche Lebo Adafun Orunmila
Lodafun Obatalá.
Nació el cohabitar los hombres con euré y adié.
Es un odun de vicios, aberraciones sexuales.
Nació el derrumbe de las cosas.
Se pueden derrumbar todos sus planes, las cosas vienen de abajo.
Usted cambió a Orunmila de casa. Póngalo en su antigua casa.
Aquí Orunmila era ciego y su mujer lo guiaba.
Se le dan dos akukó a la casa encintados con cinta de todos los colores. Se le
dan
dos adié a Orunmila detrás de la casa para obtener owó. Por este camino de
Ifá la
tiñosa siempre encuentra su comida.
Dice Ifá: Que su mujer no quiere hacer caso de lo que usted dice, usted desea
una cosa y los Oshas quieren otra.
Hay que darle de comer a Obatalá y que usted sea su cocinero.
Haga ebbó con aikordié, una jaba vieja que hay en su casa, diez eñí adié, 101
ataré,
ekú, eyá, opolopó owó. Odi Tauro Takofeno.
Este Ifá marca vicios.
Aquí nació Logoun Ede hijo de Inle y de Oshún, que tenía la facultad de ser
seis
meses hombre y seis meses mujer y le hicieron Ifá.
El Awó de este signo debe cuidarse de hacerle algo de Ifá a algún adodi,
porque
pasa vergüenza.
El okpele de este Ifá se hace con iguí ayora -seso vegetal- que se lava con
prodigiosa,
cundiamor y bejuco lechero y come, con Shangó, akukó y etú.
Iyefá de Odi Tauro: Semilla de ewé akikale -seso vegetal-, lerí de eyá oro,
ñame,
efún, ekú, cogollo de palma, raspadura de obí seco, kolá, ero, obí, osun, ewefá.
En este Ifá hay un espíritu que se llama Adapatila el cual come erán de eledé
con
amalá y seis adalú con nueve itaná. Esto se le pone al lado del excusado. Se le
llama, se le pone el adimú y a los nueve días se vuelve a dar coco y se le da
un
akukó funfún. Esto es para cuando el Awó de este signo tenga problemas en
su casa
o trabajo.
Dice Ifá: Que su mujer no lo obedece. Todo lo que usted no quiere es lo que
ella
hace. No se sacrifique más por ella. Ella tiene tres hombres. Si su mujer está
en
estado mire a ver lo que se hace porque ese niño viene a reemplazar a la
madre.
190
Para una unión: eyá tuto que tenga los ojos blancos. Hay que ir a buscar a
Elegbá
de la manigua para darle cuenta a éste que le dé vista al Elegbá de la casa. Se
lleva
osiadié y se le da allí. El Babalawo y el aleyo se limpian, se le da a la tierra y
se trae
tierra de ahí con el otá para hacerle Elegbá.
Habla de enfermedad del pecho y el corazón.
Todos en su casa quieren gobernar.
Ebbó: Un hueso de res, un hueso de eledé, una eyelé, una akuaro, un trapo
para
secarse el sudor desnudo y ponérselo a las tiñosas.
Tiene dolores en los huesos.
Si es mujer se contempla sus senos.
Para owó [en Odi Tauro]: Oñó ebbó -ebó rápido-, dieciséis eñí adié, dieciséis
eñí etú,
dieciséis eñí akuaro, dieciséis ataré, dieciséis aikordié.
191
.1
+
I I
O O
ODI TURA, ODI TAURO II IO Aquí el chivo quiso ser general y el gallo obá.
Rezo: Odi Atakofeño Idí Atá Kolé Eñí Akuaro Oun Tufuye Loyun Si Adifafun
Obalanshé Lebo. Adifafun Orunmila. Lodafun Obatalá, Orunmila Lorugbó, Eyelé
Lebó.
Es un odun de vicios. De aberraciones sexuales. Nació el que los hombres
realicen
el acto sexual con chivas y gallinas y las mujeres con perros y monos.
Nació el derrumbe de las cosas. Se pueden derrumbar todos los planes. Las
cosas
vienen abajo.
Usted cambió a Orunmila de sopera, póngalo en su antigua sopera o casa.
Aquí Orunmila era ciego y su mujer lo guiaba.
Por este Ifá la tiñosa siempre encuentra su comida.
Odi Atakofeño: Este Ifá marca vicios. Habla Logdun, el hijo de Inle y de
Oshún,
que tenía la facultad de ser seis meses hombre y seis meses mujer. Orumila le
hizo
Ifá.
Habla de personas afeminadas viciosas que pueden llegar a hacer Ifá y
siempre
serán la vergüenza del padrino.
El okpele de este Ifá se hace de iguí ayire -seso vegetal- y se lava con
prodigiosa,
maravilla, cundiamor y bejuco lechero y come, con Shangó, akukó y etú.
El iyefá de este Ifá se hace con semillas de seso vegetal, lerí de eyá oro, ishu,
ekú,
cogollo de mariwó, raspa de obí seco, obí kolá, ero, obí motiwao, osun, ewefá.
Hay que ir a buscar al Elegbara de la manigua para pedirle que le de vista al
Eleguá
de la casa.
Aquí nació el desenfreno sexual y la profanación sagrada al respeto filial.
Padres
que han vivido con la hija, hijos que han vivido con la madre, hermanos que
han
violado a sus hermanas, etc.
Ebbó: akukó, hueso de res y de eledé, una eyelé, una akuaro, un trapo para
secarse
el sudor de todo el cuerpo, erán malú con todo limpiarse desnudo y ponerlo a
las
tiñosas.
Si es mujer: se contempla los senos en el espejo. Vive enamorada de su
cuerpo.
Tiene tres hombres. Se padece de dolores en los huesos, en el pecho
problemas
cardíacos. En su casa todos quieren gobernar. Si la mujer está en estado de
gestación hay que hacerle obras porque el hijo viene a reemplazar a la madre.
Usted es o desea ser jefe de algo. Páguele a Obatalá para que la suerte le
llegue.
Cuidado con cosa que tiene tapada no lo descubra. Tenga asia pupua en el
patio
de su casa. Ustedes siempre están en discordia. No recoja a nadie para evitar
desbarate de la casa. Cuidado no vaya a ir preso. Tiene que ponerse collares y
hacer Osha. Déle todos los días gracias a Obatalá. Dice Obatalá que usted es
su
cocinero. No bautice a nadie, pues se disgustará con su compadre o comadre,
por
causa de la envidia. A usted le gusta más el espiritismo que la Osha.
192
+
I I
O O
ODDI TURA II IO
Aquí nació el desenfreno sexual y la profanación sagrada al respeto filial.
Padres
que han vivido con la hija, hijos que han vivido con la madre, hermanos que
han
violado a sus hermanas, etc.
Aquí fue donde el gallo quiso ser general y el chivo obá.
Rezo: Odi Atako Leñi Apa Aun Tuyefe Loyunsi Adifefun Obalanshe Eyelé Lebo.
Dice Ifá: Cuando juegue billete juegue con otra persona porque su suerte no
es
sola, esa lotería es para hacer Osha; quiere ser jefe de algo, hay tres personas
que
tienen que hacer rogación; páguele a Obatalá, por eso la suerte no viene y
déle
gracias a las tiñosas; usted y su mujer no piensan igual, no discuta, para que
la
suerte acabe de llegar; cuidado con algo que tiene tapado, no vaya a haber
líos
de justicia; está mal, padece del pecho y del corazón; hay quien cuando usted
habla le corta la conversación; dice Obatalá que usted es su cocinero, su mujer
no
quiere hacer lo que usted le manda y por eso siempre están peleando, si
continúan así se verá sin ropa que ponerse; en su casa hay trampa; usted
quiere
una cosa y los Oshas otra, el que mira para atrás, atrás se queda; no logran
ningún hijo, para que lo logre haga ebbó, tiene que lavar collares o hacer
Osha, si
lo tiene refrésquelos; cuidado con celos, no use cristal roto, ponga bandera
punzó
en el patio, no mate hormiga que se coma la comida; no recoja a nadie para
evitar desbarate de casa, si viene una persona pintada de canas, atiéndala, le
trae
suerte, vístase de blanco y visite al santísimo.
Ebbó: akukó, eyelé, etú, menestra con bichos, pimienta, una banderita,
canastita,
basura de la casa, meyo owó.
Nota: La etú se regala a los Ibeyis, le da de comer a su cabeza y a un muerto.
Ebbó: akukó, tres osiadié, hilacha, canasta, jujú de oniku, hilo aguja, etú y
meyo owó.
Ebbó: ounko, akukó, eyelé, dos eyá tuto, jaba, diez eñí etú, canastica, hojas
de álamo,
ashó pupua y meye owó.
HISTORIA
[PATAKIN DONDE LA TIÑOSA Y EL GAVILÁN ERAN COMPADRES]
La tiñosa y el gavilán eran compadres, pero el gavilán le tenía envidia a su
comadre y hasta la criticaba, diciendo que su comadre era muy cómoda y muy
dormilona, que se levantaba muy tarde para hacer la comida y la tiñosa
siempre
le contestaba que Olofin siempre le tenía separada su comida y por eso no se
apuraba, por esa frase el gavilán le coge roña y decide comerse a su comadre
tan
pronto pudiera, pero como la tiñosa duerme con un ojo cerrado y otro abierto,
no tenía oportunidad y al mismo tiempo va donde Orunla y éste le manda
hacer
ebbó con akukó, osiadié, púa de canasta y meyo owó. Y que lo llevara al
monte. Ella
así lo hace y a poco de eso viene el gavilán y al ver el pollo que estaba en el
ebbó,
se tira a cogerlo, clavándose las púas que estaban en el ebbó, quedando
muerto y
así se libró la tiñosa de su enemigo.
193
Dice Ifá: Tenga cuidado lo conviden a bautizar, no le conviene, se peleará con
su compadre, le tiene envidia, le puede enamorar a su mujer; le gusta más el
espiritismo que la Osha; no conteste de pronto, modere sus palabras para que
no
se busque disgusto.
HISTORIA
[PATAKIN DE COMO OBATALÁ SE CURÓ]
Obatalá estaba grave porque no se había rogado la lerí como le habían
mandado.
Tenía dos criados, uno era malo que deseaba que se muriera para apoderarse
de
su cuantiosa fortuna y el otro era bueno y fue enseguida a casa de Orula y le
salió
este odun, donde Orula le dijo: “Usted viene por una persona que está
enferma
por haber desobedecido.” Y le mandó a hacer limpieza con un akukó, eyelé
meni,
cien piedrecitas, aikordié, marfil, ekó, ataré. Y llevar el ebbó al monte para el
Eleguá
de allí, Faun. Y para que este Eleguá que le tapa la vista al Eleguá de la casa lo
deje
ver. Se hizo todo como ordenó Obatalá. Y al llevar el ebbó, Faun le enseñó una
mata de enredadera o sea, ceso vegetal, y que con eso se rogara la lerí. Así
Obatalá
se curó.
Por esta letra hay desobediencia además de descuido a Eleguá.
HISTORIA
[PATAKIN DE CUANDO OBATALÁ OBTUVO LO QUE QUERÍA]
Obatalá le dio dinero a Atargó para que le comprará lo que quería comer,
porque
él era su cocinero. Atargó hizo ebbó, llevó la rogación a una calzada y al
ponerla
se apareció Osuní y encontró en ella lo que necesitaba, y le dijo a Obatalá lo
que
quería que era eñí akuaro.
Ebbó: akukó, hueso de res, de eledé, eyelé, una akuaro, un trapo para secarse
el sudor
de todo el cuerpo, erán malú, con todo limpiarse desnudo y ponerlo a las
tiñosas.
En este odun de Ifá se padece de dolores en los huesos, en el pecho
problemas
cardíacos.
Obiní: Usted se contempla los senos en el espejo. Vive enamorada de su
cuerpo.
Tiene tres hombres. Si la mujer está en estado de gestación hay que hacerle
obras
porque el hijo viene a reemplazar a la madre.
Dice Ifá: En su casa todos quieren gobernar. Usted es o desea ser jefe de
algo.
Páguele a Obatalá para que la suerte le llegue. Cuidado con cosa que tiene
tapada
no lo descubra. Ustedes siempre están en discordia. No recoja a nadie para
evitar
desbarate de la casa. Cuidado no vaya a ir preso. Tiene que ponerse collares y
hacer Osha. Déle todos los días gracias a Obatalá. Dice Obatalá que Usted es
su
cocinero. No bautice a nadie, pues se disgustará con su compadre o comadre,
por
causa de la envidia. A Usted le gusta más el espiritismo que la Osha.
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I I
I O
ODI RETE IO IO
Ebbó: akukó, etú meyi, machete, escalera, una botella de otí, owó la marun.
PATAKIN
EL CAMINO DEL MACHETE
Orunmila tuvo la ligereza de decirle a una mujer que ella se había cortado los
pelos de sus partes y además se encontraba mala con su costumbre y que
tenía
una tira amarrada en la cintura y que su marido tenía otra mujer. Cuando la
mujer regresó a su casa todo se lo contó a su marido y le afirmó que era cierto
todo lo que Orunmila le había dicho o adivinado.
El marido celoso cogió su machete y fue a buscar a Orunmila para matarlo,
pero
Orunmila estaba en alto o sea en la barbacoa de su casa, dándole de comer a
su
cabeza etú meyi.
El hombre que iba tan furioso que al subir la escalera cayó y con su mismo
machete con que iba a matar a Orunmila se lo enterró y de la herida que
recibió
murió.
195
+
I I
I O
ODI RETE IO IO
Ebbó: un akukó, dos etú, escalera, un machete. Las etú para la lerí y se dan
en alto.
PATAKIN
EL CAMINO DEL MACHETE, VERSIÓN
Una mujer tenía muchos deseos de tener un hijo con su marido. Fue a casa del
Babalawo y éste le vio este odun de Ifá y le dijo que ella tenía un collar que le
llegaba a la cintura y que el día anterior se había cortado los pelos de sus
partes,
y que con esas cosas ella tenía que hacer ebbó.
Esta fue para su casa y se lo hizo saber a su marido, el cual se enfureció
creyendo
que su mujer había dormido con Orunmila.
Mientras esto sucedía el Babalawo vio este odun para él, ordenándole le diera
dos
etú a su lerí y un gallo a Eshu, y que al darle de comer a su lerí no pusiera los
pies
en el suelo.
Cuando le daba las etú a su lerí en la barbacoa llegó el marido a su casa
procurando por el Awó con un machete en la mano para matarlo. El marido
trató
de subir las escaleras y cuando estaba a punto de matarlo, el marido resbaló y
con el mismo machete en la caída se lo enterró y se mató.
196
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I I
I O
ODI RETE IO IO
Ebbó: una tira colorada, cuatro pelotas de ñame, bastante oñí. Y el ebbó va a
la
orilla de un árbol.
PATAKIN
EL CAMINO DEL BUEY Y EL PERRO
El perro estaba mal y su amigo el buey lo llevó a ver a Orunmila e hizo ebbó,
pero
cuando salieron a botar el ebbó no podían hablar por el camino. En eso el buey
le dijo al perro: Chico, ponme el ebbó aquí arriba de los tarros y así podemos
hablar por el camino.
Así sucedió, pero como el ebbó estaba muy pegajoso cuando llegaron al lugar
para
botarlo, que era el pie de un árbol, el buey daba fuertemente con la cabeza
sobre
el árbol para separarlo.
En eso un guajiro que estaba a lo lejos viéndolo, al ver la fuerza del buey en
los
tarros, enseguida pensó que el buey serviría para enyugarlo, fue y lo cogió y lo
amarró.
Y desde ese día el buey quedó amarrado por los tarros. Y desde entonces el
buey
lleva la carreta y el perro libre va debajo de ella.
Nota: No haga favores.
197
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I I
I O
ODI RETE IO IO
Un secreto grande de este Ifá que tiene que ser muy respetado y cuando se
tenga
que hacer hay que llamar a otro Awó para que la cosa salga bien.
La dos codornices que se dan sobre la cabeza se procede así:
De alante hacia atrás para que la sangre caiga sobre Shangó.
Súyere: Akuarilo Kuatio Baibele
Akuarilo Kuatio Baibele
“No olvidar que el gato cuando corrige abre un hoyo y tapa su mierda”
“Awati Odi Olowo”
En el gato lo tapa en un hoyo.
Asukua - está vacía.
Ju - nombre, azadón, pico, cavando la tierra.
Lo que se canta cuanto se pica el ñame:
“Kuala Olila Olila Kuala Adiyiye”
“Kuala Olila Olila Kuala Odidio”
Para echar con:
“Iyo Malero Y Epó
“Oni Sense Ará Shobo Ará Koke”
Para realizar una cosa: Una cazuela de barro que sea honda, se le echa
harina
de maíz, quimbombó, cascarilla y se pone a cocinar sin sal, cuando esté
hirviendo
lo baja de la candela y se le echa encima a Shangó con cazuela y todo,
pidiéndole
a Shangó lo que uno desea. Se tiene en esta forma seis horas, después se
levanta
y se lleva todo al pie de una palma, se vira boca abajo y se pisa con el pie
izquierdo y se le dice a la palma tres veces que allí tiene su ofrenda con
cazuela
y todo de postre.
198
+
I I
I O
O O
ODI LEKE I I
Hay que tener cuidado con lo que se adivina porque puede traerle problemas.
Tiene que poner en su casa un buey de adorno.
Se le pone un malaguidí a Orunmila.
Oborí con etú meyi en alto.
Señala amarre y cambio de cabeza.
En un Ifá el padrino rápidamente le da un akukó a Eshu y se oborí con etú
meyi
poniendo los pies en alto, se le da ekú, eyá a erita merin primero se le pone a
Elegbá.
Obra a Olokun [en Odi Leke]: Tres akukó, se pone a Yemayá al lado de una
palangana con omí okún. Se hace una raya con oñí, otra con almagre. Se
pregunta
si otán o si hay que pintar más -hasta siete-, después se dan los akukó
alrededor
de las rayas evitando que caiga ni una gota dentro de Yemayá. A la tina se le
pone
alrededor un collar de cuentas azules y rojas grandes, después se limpia todo
con
las jujú que antes cubrían el trazado; trayendo todas las jujú hacia el lugar
donde
está el interesado y después se lleva todo para el mar.
Quitar amarres: Cinta de hiladillo con la medida del miembro, un clavo
grande,
cáñamo, dos etú o dos eyelé. Después de hecho se hace un lazo de cáñamo y
se le
pasa por el cuerpo de arriba hacia abajo y al caer al suelo se le da un salto y
sale
el interesado diciendo. Así mismo salgo del amarre. Se coge el clavo y se le
entiza
del tamaño del miembro, se pone, después se desamarra diciendo, así safe el
amarre que tengo. El cáñamo se parte en siete pedazos y se le pone encima al
Osha que lo coja y se lleva después a botar donde diga Osha.
Cuando se ve este signo y uno le va a hacer ebbó al aleyo, antes se lo hace
uno
para no quedarse con el arrastre y la maldición del mismo.
Aquí habla que el hombre no vive con mujer que tenga sus partes afeitadas,
pues
esto le resta potencia.
Esta persona tiene un lugar en las nalgas o en sus partes o se lo mira con un
espejo.
Esta persona dará palabra de no decir nada pero cuando llega a su casa hace
lo
contrario.
Tiene dos okuní o viceversa.
En este Ifá Orunmila unyén en alto y el que le de unyén también está sobre
una
mesa sin que sus pies toquen el suelo.
Dice Ifá: Que usted va a tener un hijo con una mujer que tiene su marido y lo
va a descubrir con él. Con su pelo de arriba y de abajo lo han amarrado.
Orunmila vive en barbacoa.
Aquí Orunmila come encima de una mesa.
199
Hay que sentarse siempre en mesa para comer.
Obra [de Odi Leke]: Se pone a Orunmila sobre una mesa y ahí se le matan
las dos
adié, luego a la hora de comer se ponen los pies en el travesaño de la silla o
mesa
y después se cocina quimbombó y se bota para la calle con los gungún de las
adié
para que los enemigos se tumben.
Cuando sale este odun con owó aye se quita el collar y se le pone encima a
Orunmila para el owó.
Un secreto grande de este odun de Ifá: Esto tiene que ser muy respetado
y cuando
se tenga que hacer hay que llamar a otro Awó para que la cosa salga bien. Los
dos
akuaro que se dan sobre la lerí se procede así. Delante hacia atrás para que
eyerbale
caiga sobre Shangó.
Súyere: Akuariyo Kuatio Burele. Akuariyo Kuatio Burele...
No olvide que el gato cuando corrige abre un hueco y entierra su mierda.
Awati Odi Olowo.
Para quitar el amarre: Se le echa a Elegbá sebo de carreta, epó y etá eledé
hirviendo.
Para vencer a los enemigos: Se coge un soga de amarrar un perro y una
soga para
amarrar a un buey, se trenzan ambas con el nombre del enemigo y después se
hace ebbó con ellas, se coge un akukó y se le da a Ogún enterrado en una
loma, se
mata por la boca, se le saca la lengua, tierra de dos lomas, cuatro aborí en
cruz,
oú pupua y funfún, un crucifijo chico, cinco ataré, cinco iwereiyeye, aikordié,
ekú, eyá,
epó, abagdó, bolsa blanca forrada en cuentas, come los viernes con Orisha
varón
que diga.
Para desbaratar: Tres ataré, tierra de dos lomas, casa de avispa, siete
granos de
sal, ajonjolí, iyefá [oduro], eré dundún y pupua.
200
.1
+
I I
I O
ODI LEKE IO IO
Rezo: Odi Leke Awari Odí Olowó Ashupá Odoloro Odiguin Odafun Orunmila
Orugbó.
Aquí fue donde el toro por hacerle el favor al perro quedó esclavizado para
siempre.
Señala hambre y cambio de cabeza. Señala amarres.
Hay que tener cuidado con lo que se adivina para evitarse problemas.
Cuando el Awó le va a hacer ebbó por este signo a un aleyo antes se lo hace
él, para
no quedarse con el arrastre y la maldición del mismo.
Aquí habla que el hombre no vive con mujer que tenga sus partes afeitadas,
pues
esto le resta potencia.
La mujer tiene un lunar en sus partes o en una nalga y se la mira con un
espejo.
Tiene dos okuni o viceversa.
En este Ifá Orunmila unyén en alto y el que le da el unyén también estará
sentado
en una mesa que sus pies no toquen el suelo.
Se hacen amarres con los pelos de arriba y de abajo.
Vive Orunmila en barbacoa. Orunmila come encima de una mesa.
Para comer siempre lo tiene que hacer sentado a la mesa.
Oshún persigue a la persona para darle una suerte.
El hombre va a tener un hijo con una querida que tiene su marido. Ella lo va a
descubrir con él. Todos se ríen de usted porque es quebrado y tiene que recibir
a Orunmila para que los que no lo consideren, lo tengan que hacer. Hay que
orugbó con las herramientas de trabajo para que no se vaya a herir de
gravedad
con las mismas. Las escaleras hay que subirlas y bajarlas despacio, una caída
de
la misma puede ser fatal. Tiene que usar un collar que le llegue a su persona.
Hay
que rogarle a los Ibeyis. Cuidado no le achaquen un hijo engendrado por otro.
Hay quien dice que usted es ladrón.
Si es mujer: Tiene que orugbó para que logre a sus hijos.
En un Ifá el padrino rápidamente le da akukó a Eshu y se oborí con etú meyi
poniendo los pies en alto.
Por este Ifá para zafar el amarre, se le pone a Elegbara una igba con sebo de
carreta, epó y etá eledé hirviendo.
[Obra] para vencer a los Arayés
Se coge un soga de amarrar un toro o buey, una soga de amarrar un perro, se
trenzan ambas con las generales del arayé después se hace ebbó con la
misma.
201
[Obra] para desbaratar
Tres ataré, tierra de dos lomas, casa de avispa, siete granos de sal, ajonjolí,
iyefá,
oyuoro, eré dundún y pupua.
Ebbó: akukó, dos adié, un güiro seco, frijoles de caritas, tabacos, adá,
escalera, dos
pañuelos.
Ebbó: akukó, ounko, seco de carreta, soga de amarrar un perro, soga de
amarrar un
buey, opolopó oñí, inso de ayá, de malú, abití, ekú, eyá, epó...
202
+
I I
I O
ODDI IRETE, ODDI LEKE OI OI
Aquí fue donde el toro, por hacerle el favor al perro quedó esclavizado para
siempre.
Aquí hay hambre..
Rezo: Adiju Arapa Odi Guepe Adifafun Aopla Tiendofe Eyelé Lebo.
Dice Ifá: Que Oshún lo persigue y que si no ha tenido hijo es porque ella no ha
querido; pidió un dinero y no se lo dieron; hay una persona que todo el mundo
se mofa de él, esa persona está quebrada; tiene que recibir a Orunla, para que
todo el que no ha querido considerarlo tenga que hacerlo; hay una persona
que
cree que usted está enamorada de ella y a usted ni siquiera le ha pasado por
la
mente; le vienen tres suertes, cuidado con subir escalera no se caiga, tenga
cuidado no se vaya a herir con las herramientas que trabaja; tiene tres
mujeres,
con una de ellas va a tener un hijo, donde ella lo va a estar pregonando, y lo
va
a comprometer con otro hombre, que es marido de ella; le gusta cortarse los
pelos
de su persona, está atrasada, ruéguele a los Ibeyis; prestó un dinero y no se lo
han
devuelto, no diga mentiras, le echan daño, todo no se dice, hay amarre, tiene
un
collar que le llega a su persona. Si es mujer tiene dos queridos, detrás del
marido,
y va a tener un hijo de otro y dirá que es suyo y se puede comprometer, aquí
hay
amarre, usted tiene un lunar.
Ebbó: akukó, adié meyi, güiro seco, frijoles de carita, tabacos, eñí, etú, dos
pañuelos
grandes, collar, adá, escalera y eyilá owó.
Ebbó: akukó, ashó punzó, cuatro pelotas de fufú, oñí, mefa owó.
Nota: La guinea oborí en alto, los huevos se botan a la calle.
Ebbó: enterrado en una loma, akukó a Ogún por la boca se saca la lengua,
tierra
de dos lomas, cuatro agujas, en cruz hilo dundún, punzó y funfún, un crucifijo,
cinco ataré, cinco peonías, pluma de loro, eyá, etú, bolsa funfún se forra con
cuentas. Come viernes con Osha varón que diga.
Desbarate: dos pimientas, tierra de dos lomas, casa de avispa, siete granos
de sal,
ajonjolí, iyefá, oduará, frijoles negros y colorados.
Para matar la naturaleza: Aceite alacrán y de comer, pimienta china, ocho
algodones con semillas que se entierran.
HISTORIA
[PATAKIN DEL MACHETE]
Una vez, por ligereza, Orunla le dijo a una mujer que ella se había afeitado el
cuerpo, que llevaba una tira amarrada a la cintura y que su marido tenía una
querida. En cuanto regresó a su casa la mujer le dijo a su marido lo que le
había
dicho el Babalawo, seguro de que todo era verdad. Enfurecido, el marido,
cogió
un machete y se fue corriendo a buscar a Orunla para matarlo.
203
Pero el Babalawo estaba en la barbacoa de su casa, dándole de comer a su
cabeza
etú meyi, y el hombre, ciego de ira, al subir la escalera se cayó y se mató
clavándose su propio machete.
Ebbó: akukó, etú meyi, machete, escalera, una botella de otí, owó la marun.
HISTORIA
[PATAKIN DEL PERRO Y EL BUEY]
El perro estaba mal y su amigo el buey lo llevó a donde Orunla, que le mandó
a
hacer ebbó. Cuando salieron los dos a botar el ebbó el buey lo llevaba cogido
con
la boca, pero al poco rato se detuvo y le dijo a su amigo: Es mejor que me
pongas
el ebbó en los tarros, para que podamos ir conversando. El perro lo hizo así,
pero
como el ebbó era muy pegajoso, cuando llegaron al pie del árbol donde tenían
que
botarlo, el buey no podía desprendérselo de los tarros. Empezó a golpear con
la
cabeza el árbol y ni siquiera de ese modo conseguía soltarlo. Entonces un
campesino, que vio desde lejos al buey, se admiró de su fuerza y pensó que
serviría para enyugarlo. Así lo hizo y, desde aquel día, el buey quedó amarrado
por los tarros, llevando la carreta, y el perro va, libre, debajo de ella.
Ebbó: Una tira colorada, cuatro pelotas de ñame, bastante oñí. Y el ebbó va a
la
orilla de un árbol.
HISTORIA
[PATAKIN DEL MACHETE, OTRO]
Una mujer tenía sumos deseos de tener un hijo con su marido. Fue a casa del
Babalawo. Este odun de Ifá le dijo que ella tenía un collar que le llegaba a la
cintura y que el día anterior se había cortado los pelos de sus partes, y que
con
esas cosas ella tenía que hacer ebbó. Esta fue para su casa y se lo hizo saber
a su
marido, el cual se enfureció creyendo que su mujer se había dormido a Orula,
pero mientras esto sucedía el Babalawo vio el odun para él, ordenándole le
diera
dos etú a su lerí y un gallo a Eshu y que al darle de comer a su lerí no pusiera
los
píes en el suelo. Cuando le daba las etú a su lerí en la barbacoa llegó el marido
a
su casa preocupado por el Awó con un machete en la mano para matarlo, y el
marido trató de subir la escalera y cuando estaba a mano para matarlo, el
marido
resbaló y con el mismo machete en la caída se lo enterró y se mató.
Ebbó: akukó, etú meyi, escalera, un machete, oñí. Las etú para lerí y se dan
en alto.
Obra: A Olokun tres gallos, su secreto se pone a Yemayá, y al lado una
palangana
con agua de mar. Y se hace una raya con oñí y otra con almagre, se pregunta
si
se sigue la operación y si no hay que hacer más rayas hasta completar siete
preguntas. Se dan los dos gallos alrededor de las rayas cuidando no caiga una
gota de sangre en la tina de Yemayá y a la tina se le pone un collar de cuentas
grandes azules y rojas.
Después se limpia todo con las plumas que antes cubren el trazado, trayendo
todas las plumas hacia el lugar donde la persona está, y después se echa todo
al
mar.
204
Amarre de mujer: (Se sienten dolores en la cintura) Cinta de hiladillo blanca,
un
clavo grande, cáñamo, etú, eyelé meyi, después de hecho un lazo con cáñamo
y se
pasa por el cuerpo de arriba hacia abajo, y al caer al suelo se da un salto y
sale el
individuo diciendo al mismo tiempo: que así mismo sale del amarre. Se coge el
clavo y se entiza la cinta del tamaño, se pone después se desamarra diciendo
así:
“Se zafe el amarre que yo tengo.” El cáñamo se parte en siete pedazos y se
pone
encima al Osha que lo coja.
Por Yewá: Se le manda a darle ekú y eyá a las cuatro esquinas de la plaza.
+
I I
O O
I O
O I
ODI SHE
Rezo: Odi She Idin She Oun Babalawo Bombo Sheketé Sheketé Bombo.
En este signo nace:

1.- la ceremonia de la apetevi.
2.- que la persona no quiera al angel de su guarda pues desea ser hijo de otro
santo.
Refranes:
1.- absuelto por falta de pruebas.
2.- si un querido me bota me busco otro.
3.- el rio arrastra a la persona adulta cuando no conoce su peso.
Señala infidelidad en la mujer.

Hay que hacer ebbó para nacer y para no morir antes de tiempo.
Hay que darle de comer a la tierra.
Aquí fue donde la adié al poner los huevos creía que a los tres viernes sacaría
pollos, sin saber que la cochinilla y demás eshishí le comían sus posturas por
debajo. Ella pasó mucho tiempo echada y no pudo sacarlos.
Marca robo bajo.
En este Ifá la adié tuvo seis jio jio y entre ellos uno era dundún al que le
cogieron
envidia y discutían sobre el akukó dundún.
La persona tiene que vivir sola pues sus hermanos lo destruyen.
Nace que la persona no quiere al Ángel de su Guarda, pues desea ser hijo de
otro
Osha. Ahí está su atraso, pídale perdón al Ángel de su Guarda. Hay que darle
de
comer a los Oshas y a los Egun.
Marca atraso en general. Enfermedad del estómago. Problemas renales y
endocrinos que no lo dejan tener hijos.
Ifá de las cochinillas.
Se vive a merced de la guerra y de la brujería.
En este Ifá se duda de la moral del hombre.
Se padece de estreñimiento y se sufre trombosis.
Lo malo está dentro de su casa.
En este Ifá a los hombres se les aguan los ojos y lloran, pues aquí el akukó
lloró
por lo que le hicieron sus enemigos y Orunmila al ver que era tan bueno lo
ayudó.
En este Ifá la adié no se casó con el akukó. La primera vez que se casó fue con
el
faisán.
Este Ifá destruye a las personas y para poder vencer tiene que ser un obá.
Si vive en el último cuarto de su casa, eche agua antes de salir del mismo,
pues
hay un Egun que lo mortifica.
El Awó de este Ifá debe tener una sola obiní y ofikaletrupon con ella todos los
días.
Hay que darle de comer a los cuatro signos cardinales de Ifá, para controlar a
los
Egun que se le acercan.
Ifá Foré: Todo es inmejorable.
Intori Ikú: Hacer ebbó y echarse fresco con un iruke para espantar a Ikú.
En este Ifá la etú sacó a los hijos de la adié. En ese Ifá lo pare una y lo cría
otra.
Hay que mudarse tres veces de casa y no se puede vivir en altos. Duele la
planta
de los pies.
Se hace ebbó con dos pollonas que no hayan conocido akukó.
Este Ifá es para atrás y para adelante, un día mejora y otro se atrasa. Cuidado
con
el cónyuge que usted tuvo. No lo desprecie, pues en este Ifá se regresa al
pasado.
Hay que vivir con cónyuge religioso. Se padece de dolores de las coyunturas,
no
se vive en casa húmeda.
Hay un familiar suyo que hay que hacerle Osha a la carrera. Cuidado con
robos,
usted ha tenido dos matrimonios.
Donde trabaja están robando bajo, cuidado cuando lo descubran lo quieran
involucrar en el mismo.
Aquí fue donde la gallina ponía sus huevos y creía que a los tres viernes
sacaría.
Rezo: Iguí Obashe Guin Oni Adifafun Onle Akoka Eyelé Ideba Idishe Ireshe
Adifafun
Oloshe Olofin Turulu Iya Intori Obiní Ishe Ire Leshe Ibashe Kuin Ñami Adifafun
Amatote Alufaro Nin Kaferefun Okun Eyelé Bagazo De Maíz Y Euré Lebo.
Dice Ifá: Ha venido aquí porque usted ha perdido mucho dinero y eso le ha
venido por negar el Ángel de su Guarda; no le falte a los mayores y cuidado
con
hinchazón de la pierna; cuide a un familiar que de pronto se le enferma;
Oshún
quiere que usted le pague lo que le debe, para evitar que le siga desbaratando
sus
cosas; no duerme bien, sueña con muertos y con cosas malas, su mujer le es
infiel, cuidado con robo, usted o uno de su familia tiene que hacer Osha, en su
casa hay cosa de brujería, déle gracias a Oshosi; su mal está en las
coyunturas,
cuídese de la congestión, no eche maldición, ni le guarde sentimientos a
nadie,
cuidado con brujería en la puerta, le ponen a mal en su trabajo, donde vive o
vivió había mucha humedad, déle de comer a los muertos; dice Oyá que no le
manda dinero para que no le sirva para su entierro, ahora es cuando usted
sabe
que no hay amigos; distintas mujeres le gustan a su marido y quieren
quitárselo
para vengarse de usted; quiere desbaratar la casa y armar otra, no tome, no
mate
ratones, ni oiga chisme, tiene prenda de otra religión, dé comida a Ogún y a
Oyá,
tiene en la puerta la muerte.
Ebbó: abó, perrito, etú, cascabeles, medida, anzuelo, tarraya, eyelé, akará,
$13.13.
Ebbó: akukó, un pollón, dos pollonas, lombriz, ashó de colores, ewé meyo,
diez eñí.
Las pollonas no se matan, se le da las lombrices.
Ebbó: akukó, adié amarilla, plátano verde frito, lino del río, menkola owó.
Rezo Arará de Odi She: Dishe Obenu Demono Sogbewe Agbo Afaka Meyi
Tesi.
El Awó de este signo debe tener una sola obiní y ofikale con ella todos los días.
Tiene que darle de comer a los cuatro signos cardinales de Ifá para controlar
los
Egun que se le acercan.
Odi She representa en Arará a los cuatro aoniko -diablitos tentadores-.
Dice Ifá: Que usted soñó que no tenía mujer y que la que tenía se le había ido
y usted hizo ebbó y encontró otra y cuando la que se fue vio a la otra que
tenía
de todo, quiso volver y usted la despreció.
Si este Ifá es osorbo un Egun pide misa.
Si es Ifá fore todo es inmejorable y viene un hijo varón.
Si marca Ikú se coge un owere y se echa fresco.
La adié murió hética porque estando clueca, el ratón y el majá le comieron los
huevos. Pasó mucho tiempo echada sin sacar y se heticó.
Dice Ifá: Que tenga cuidado con un robo. A usted o algún familiar.
Si es osorbo, lo malo está en la casa, haga ebbó con seis eyelé, se friega ilé
con omiero
y se suelta eyelé, si es aleyo se le dan dos para su casa -el omiero es de
Obatalá-.
Nació la apetebí.
Nace que la persona no quiere el ángel de su guarda y quiere ser hijo de otro
Osha, ahí está todo su atraso, pídale perdón a su ángel de la guarda.
Dice Ifá: Que usted ha perdido mucho dinero y por eso ha venido aquí,
cuídese
mucho porque su enfermedad está en las coyunturas y en las piernas. Su casa
es
muy húmeda.
Por intori ofó hay que hacer ebbó antes de tres días. Señala infidelidad de la
mujer.
A uno de sangre hay que hacerle Osha a la carrera. Kaferefun Oshún y Oshosi.
Tiene que darle de comer a los Oshas y a los Egun, en este Ifá se le pone apá
meyi
de la euré, secas, a Orunmila una en cada mano. Se hace ebbó con dos
pollonas que
no hayan tenido akukó.
Marca que la persona está enferma del estómago y se queja de que está muy
atrasada y es por qué anda con espiritismo y le debe a Oshún.
Este Ifá es para atrás y para alante, un día mejora y otro se atrasa.
Ifá de las cochinillas.
Dice Ifá: Que usted puede tener problemas en sus riñones que no lo dejan
tener
hijos. Usted ha vivido en guerras y en medio de brujerías. Usted ha tenido dos
matrimonios. Tiene que tener cuidado con una obiní que usted tuvo no la
desprecie pues en este Ifá se regresa al pasado. Tiene que vivir con mujer
religiosa. Tiene que hacer Osha. Usted es bueno pero explosivo y cuando está
molesto lo dice en crudo. Usted no tiene paz con nadie ni con la que lo trajo al
mundo.
En este Ifá Orunmila se hizo ebbó con basura para salvarse y usted también
tiene
que hacerlo pues lo consideran basura.
En este Ifá la etú sacó los hijos de la adié.
En este Ifá lo pare una y lo cría otra.
En este Ifá la persona se tiene que mudar tres veces y no puede vivir en altos.
En este Ifá le duele la planta de los pies.
Si vive en el último cuarto de su casa eche agua antes de salir del mismo pues
hay un Egun que los mortifica.
Este Ifá destruye a la persona y para poder vencer tiene que ser un obá.
En este Ifá la adié tuvo seis jiojio y entre ellos uno era negro al que le cogieron
envidia y discutían con el akukó dundún.
Dice Ifá: Que usted tiene que vivir solo pues sus hermanos lo destruyen.
Orunmila lo manda a hacerse ebbó con akukó meyi dundún, uno a Ogún y el
otro a
Elegbá Adishe Adasile Kosile por los nervios y su complejo.
Tiene que mamú tisana de veintiuna ewé fuertes y palo berraco, ponerle palo
verraco a Elegbá y cuando tenga problemas cortar un pedacito y tomarlo en
cocimiento.
Se hace ebbó eleni ashé.
Hay que subirse en un banquito y darle dieciséis eyelé funfún a Obatalá y que
la
eyerbale de las mismas lo salpiquen.
En este Ifá se duda de la moral del hombre, no puede estar estreñido porque
en
Odi She nace la trombosis.
En este Ifá se coge un aguema, se limpia con él, se encierra en una jaulita y se
le
da comida para que cuando cambie de color, usted se limpie.
Dice Ifá: Que su señora tiene una marca o lunar en su cuerpo. Ella tuvo un
hombre antes que usted, su suegra no se lleva bien con usted, ella es creyente
espiritual.
En este Ifá la adié no se casó con akukó, la primera vez que se casó lo hizo con
el
faisán.
En este Ifá a los hombres se le aguan los ojos y lloran, pues aquí el akukó lloró
por
lo que le hicieron y Orunmila al ver que era tan bueno lo ayudó.
Ifá osorbo: Lo malo está dentro de la casa.
Rezo: Oladofun Oluo Bomo She Kete She Kete Oluo Oloferi Modun Erini Odi
Kereshe
Iguí Obashé Kioni Adfafun Onye Akoka Eyelé Ideba Idishe Ireleshe Adifafún
Oloshe
Olofin Elelu Iyá Ilori Obiní Sishe Irleshe Iguibashé Igbín Ñami Adifafún Amatoto
Olofarinu Ogún Eyelé Lebo Euré Lebo.
Rezo: Aluwo Bombo Sheguerete Awó.
PATAKIN
EL CAMINO DE OLUWO BOMBO SHEKETE AWÓ
Oluwo Bombo Shekete Awó era un Babalawo que mandaron a dirigir la tierra
Elulu
Iya Eleri. Por que había muerto Omó Tete que era el Awó de esa tierra, ese
Awó
tenía Odi She y el conocía la hechicería de Osain para adueñarse del cerebro
de
las gentes.
Entonces él comenzó a coger los cerebros de aquellas tierras para su beneficio
a
través de Osain y entonces a ellos él los amenazaba al pie de atorí pero los
ponía
juntos sin diferenciarlos. Un día llegó a esa tierra Duye Awó que era mensajero
de
Olofin.
Cuando vio como estaba la gente de aquella tierra se miró y se vio este Ifá
donde
hizo ebbó y le dio euré a este Ifá y fue donde Olofin y le contó lo que pasaba
en la
tierra Elulu Iya Eleri por virtud de Oluo Bombo Shekete Awó con el poder de
Osain.
Donde Olofin mandó a Obatalá a que fuera a esa tierra a ver que pasaba.
Oluwo
Bombo Shekete Awó al ver lo que pasaba, se apresuró a darle a cada uno su
cerebro,
a cada cual para quedar bien ante Olofin, pero como los tenía amontonados
sin
diferenciarlos empezó a poner los cerebros de unos a otros, los de los hombres
a las mujeres y los de los viejos a los niños y cuando llegó Obatalá todos
estaban
ofo lerí y Obatalá tuvo que koborí eledá a cada uno para que volvieran a la
normalidad. Hubo que quitarle el mando a Odi She de aquella tierra, por haber
dislocado el cerebro de la gente.
Ebbó: una euré, dos adié, dos eyelé, ekú, olelé, akará.
Ebbó: akukó, adié meyi, epó, awadó, un poco de comida cocinada, tierra de
los
zapatos, tierra de la puerta de la calle, tela de distintos colores, ropa usada,
tres
flechas, un machete, owó la meyo.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE LA BOCA MATÓ A LA CABEZA
Había una vez un cazador que estaba descansando de su fatiga a la sombra de
un
corpulento árbol, el hombre meditaba sobre lo infructuoso que había sido
aquel
día de cacería.
Nada logró a pesar de su tristeza, aquel hombre se mordía sus entrañas.
Desesperado volvió a su choza cuando a los pocos pasos se hubo de detener
horrorizado ante una cabeza humana que parecía haber sido degollada. Ante
el
temor, todo aquel bosque pareció más silencioso que nunca, tal era así que no
se
escuchaba ni el dulce canto de las aves que en ocasiones lo acompañaba en
su
soledad.
A aquel hombre la sangre de su cuerpo le helaba sus venas y sobrecogido de
espanto frente a la cabeza humana murmuró en su interior: ¿Quién habrá dado
muerte al hombre cuya cabeza tengo a mis pies? Como si hubiera oído la
cabeza
comenzó a hablar.
Desconcertado y medio muerto de angustia, no tanto por lo que veía sino por
lo
que oía el hombre quiso volver a sus pasos pero la curiosidad lo hizo volver a
interrogar a la cabeza parlante.
¿Quién te dio muerte? Y la cabeza replicó: La boca.
Con alas por pies, inconsciente de cuanto lo rodeaba, llegó el joven cazador al
poblado en el cual el vivía, cabizbajo se dispuso a descansar y olvidar aquel
desagradable suceso.
Mas un anciano a la par que se recreaba en su sucia y mal oliente pipa, le
habló
en estos términos: ¿Qué te ha pasado que no traes a tus espaldas la caza que
te
servirá de comida? Y el inexperto jovencito respondió: Después de un penoso
vadear riachuelos donde los animales apagan su sed, subí a los montes donde
el
poderoso ekún tenía su guarida sin que mis flechas pudieran dar muerte al
venado; encontré a mi regreso una cabeza humana, sangrante y sucia, cuyos
ojos
entreabiertos miraban al cielo y cuyos labios parecían sonreír de un modo
infernal a la que con mi pensamiento interrogué por su desdicha, quién le dio
muerte le pregunté, y cual no sería mi asombro cuando oí su respuesta: la
boca.
Se hizo un breve silencio, interrumpido de nuevo por su voz: Te he contado
todo, de la alta roca a la profunda cañada.
La noticia corrió por el pueblo, nadie podía creer en la historia del joven
cazador,
pero todos acudieron con el al lugar del suceso. Luego que hubieron llegado al
sitio donde se encontraba la cabeza del hombre degollado, el cazador se
aproxima
a ella y le hace la misma pregunta: ¿Quién mató a la cabeza? Después de esta
pregunta no se oyó ni el zumbido de una mosca.
Los pobladores furiosos por la mentira que les había dicho aquel joven cazador
lo inculparon y le dieron sentencia de muerte.
Nota: En este Ifá se tiene que tener un Osain. Hay que cumplir con los
muertos.
Hay que hacerle una misa a los mayores muertos. Si se tiene una cazuela hay
que
atenderla pues está reclamando comida. La persona que se mira tiene por
costumbre hablar demasiado.
PATAKI
LA ADIVINACIÓN QUE ÒRÚNMÌLÀ REALIZÓ EN EL CIELO.
Estos fueron los Awo que realizaron adivinación para Edise cuando el iba a
venir al mundo. Le fue
dicho realizar sacrificio para evitar problemas inesperados en la tierra. Le fue
dicho dar un chivo
a Èsú, pero él fallo de hacerlo.
Al llegar a mundo, el mismo se puso en los cultos de muchas divinidades. El
estaba usando abalorios en sus piernas. Entre tanto, Òrìsà Nlá invitó a 200
divinidades para construir una casa para la estación de sequía. Para construir
los muros de la casa él les dijo a ellos que usaran sus pies
para machacar el barro duro rojo sin agregarle agua.
Después que 199 divinidades habían sido reunidas, ellos informaron que
Òrúnmìlà no estaba presente.
Mientras tanto, Òrúnmìlà abandonó su casa con su pierna de abalorio para la
arboleda y recoger
algunas hojas para su trabajo. Pero Èsú lo detuvo en el bosque por el chivo
que él se negó a darle.
De alguna forma él fue capaz de procurar un chivo para Èsú. Mientras estaba
discutiendo con Èsú,
las otras divinidades se negaron a comenzar el trabajo en la ausencia de
Òrúnmìlà. Finalmente todos ellos se dispersaron sin realizar el trabajo. Sin
embargo Èsú aconsejó a Òrúnmìlà a ir a un lugar de la construcción y así lo
hizo, asegurándole cuando el llegó allí, Òrìsà Nlá le dijo a el para
machacar el barro solo sin ayuda porque fue su ausencia lo que hizo a los
otros dispersarse sin
ejecutar la tarea. Esu había quitado la tapa de la lluvia del cielo y comenzó a
caer, la cual
ablanda el barro. Entre él y Èsú prepararon el barro y lo dejaron listo para
poner los muros.
Un rato después Òrìsà Nlá le dijo a Òrúnmìlà que la fundación de la casa tenía
que hacerse desde
arriba hasta el fondo. Él estaba anonadado porque no podía imaginar como tal
fundación podía ser
puesta. Sin embargo Esu le dijo a Òrúnmìlà de invitar a Òrìsà Nlá a poner el
primer barro en su
lugar, a causa de la tradición que es el dueño de la casa quien pone la primera
piedra o barro
antes de invitar a los constructores a continuar partir de ahí.
En efecto Òrúnmìlà invitó a Òrìsà Nlá a poner el primer barro. Cuando Òrìsà
Nlá lanzó el barro,
este se negaba a quedarse en el lugar. El lanzó el barro tres veces y en cada
ocasión caía a la
tierra. Finalmente Òrìsà Nlá puso el primer barro en la tierra y pidió a los otros
comenzar la
construcción desde allí. Ellos prepararon el cimiento alrededor de la casa y
Òrúnmìlà declaró
que el había terminado su asignación. Posteriormente las otras divinidades
vinieron para completar
la construcción del edificio.
Nota:Este Esè de Ifá nos demuestra que una gran posición se consigue
empezando de abajo. Debemos prepararnos y escuchar a los mayores sin
menospreciar la orientación de los menores.
PATAKI
NACIÓ LA CEREMONIA DE LA APETERBÍ.
Orunmila vivía con su Apeterbí Inle Aguere, él se dedicaba a recorrer las

distintas tierras Yorubas
para adivinarle a la gente. Inle Aguere tenía un amante y aprovechaba la
ausencia de Orunmila para
verse con él en su propia casa. Un día, el portero de Orunmila vio lo que
acontecía y se lo
comunicó a Orunmila, se realizó Osode, viéndose este Odu, marca infidelidad
de la mujer, marcó el Ebo que correspondía.
Cuando se realizó el Ebo, dejó preparada una cazuela de barro con Omiero y
le dijo a su mujer que
iba a otras tierras y se iba por doce días, ella lo despidió con mucho halago.
Orunmila hizo como que se marchaba, dio la vuelta y se subió al techo con su
tablero, Okpele, su
Irukere y comida, al pasar un rato, entró un hombre junto con la mujer de
Orunmila a su casa, la
mujer mató una gallina para homenajear a su amante, pasaron juntos ocho
días, todo lo veía Orumila.
Al otro día se marcho el amante, Orunmila bajo del techo y entro a su casa, la
mujer lo recibió
con gran júbilo en su falsedad y le dijo; "Que bueno que has venido, he estado
muy sola, te preparare un banquete". Orunmila le dijo, Primero acuéstate y
abre tus muslos, ella pensó que tendría relaciones sexuales con su esposo,
Orunmila cogió el Omiero que había guardado y le lavó sus partes, luego cogió
si Irukere y se lo paso por sus partes a La mujer rezando.
Orunmila le dijo a su mujer luego de haber rezado. Cuando Salí vino un
hombre, tú le mataste una de mis gallinas. Tuviste sexo dos veces al día todos
estos días, él se fue hoy. Estuvieron juntos ocho días.
Ella al ver que Orunmila lo sabía todo, no hallaba que hacer. Orunmila le dijo:
"Tu mujer
(Inle Oguere), te comprometiste a serme fiel y no traicionarme" ella le
respondió, "Perdóname, Yo
te seré fiel". Orunmila le dijo, "Si me traicionas lo sabré, el rezo que te hice fue
para que tus
partes sean IFA SHO ARA (Espíritu centinela del honor de IFA), dándole la mano
la levantó de la
estera.
Nota: Las pollonas no se matan, se les da las lombrices y el ebbó se hace

antes de
las doce del día.
HISTORIA
[PATAKIN DE LOS HUEVOS DE LA GALLINA]
La gallina ponía huevos y creía que a los tres viernes sacaría sus pollos, pero
no
sabía que sus enemigos, la cochinilla, la lombriz y demás insectos, le picaban
sus
huevos y los dejaban vacíos, entonces va donde Orunla y le da las quejas y
Orunla
le manda hacer ebbó con cinco huevos, lombrices, dos pollones y un gallo. Ella
lo
hizo y desde entonces, llegan los insectos y ella los mata, porque la gallina
cuando estaba echada no picaba.
HISTORIA
[PATAKIN DEL JIO JIO DUNDÚN]
La adié tuvo seis jio jio y entre ellos uno era dundún, al que le cogieron envidia
y
discutían sobre el akukó dundún.
HISTORIA
[PATAKIN DE LA ADIÉ HÉTICA]
La adié murió hética porque estando clueca, el ratón y el majá le comieron los
huevos. Pasó mucho tiempo echada sin sacar y se murió.
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O I
I O
ODI FUMBO IO IO
Rezo: Odi Fumbo Eba Yere Aguema Oniromi Ekuetele Ni Obere Orunmila
Adifayoko
Obatalá Shutudele Ikú Nafo Umbalolo Eshu Odara Orunmales Isota Onire Ebbó
Ebayere
Dede Renifa Ebbó Aguada Comofoya Comachodo Ashékun Otá. Obatalá Eshu
Omó
Adifafun Oluo Aladeshe.
Ebbó: akukó funfún, ounko, eyelé funfún, aguema, ekute, aikordié, oú, erán
malú, ekú, eyá,
epó, awadó, ekó, orí, efún, obí, itaná, oñí, otí, opolopó, owó.
En este camino el ahijado tiene que llevarse bien con el padrino o su madrina.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE NACIÓ LA PROFANACIÓN RELIGIOSA
Aguema era hijo de Obatalá y lo quería mucho y Obatalá lo enteró de todos
sus
secretos.
Aguema a cada rato iba, escondido de Obatalá, al pie de todos los arboles y
hablaba con ellos y les decía que Obatalá lo mandaba, y los arboles le daban
sus
secretos menos oú.
Aguema salió un día escondido y fue a inle de Yewá y se puso a hablar con Ikú
y
lo único que le dijo fue: Cuando salgas te encontrarás con ekute.
Este salió corriendo y se encontró con Ekute en shilekún, Aguema le dijo a
ekute que
Obatalá estaba buscando un criado para que le llevara todos sus mandados y
le
dijo: Pero tú tienes que jurar conmigo que tú probarás de todas las comidas y
que
me entregarás todos los mandados.
Ekute le dijo que sí y aguema le dijo: Pero este juramento hay que hacerlo al
pie
de los arboles. Ellos fueron y cuando estaban jurando Aguema cantaba:
Ofori Ikú Yeniyere Yeniyere Ikú Yeniyere Ona.
Salieron caminando para donde estaba Obatalá, este vivía en Inle Aye. Cuando
llegaron Aguema le dijo a Obatalá: Babá yo le traigo a mi hermano, el será
buen
hijo con usted, como yo lo he sido.
Obatalá lo recibió bien y le dijo a Ekute: Que Aguema te enseñe todos mis
secretos
y todo lo de mi casa.
Aguema le enseñó a Ekute todos los secretos de Obatalá.
Aguema le dijo a Obatalá: Me voy para Abeyere. Esta era la tierra donde vivía
el
secreto de Obatalá y cuando a ella llegó se puso a cantarle al secreto:
Ekutele Eguana Eguana Contreo Ogoriku Yenyere Yenyere Ikú Yenyere Ona.
Enseguida salió corriendo Ekute para donde estaba Aguema, Ekute le dijo:
Estoy
probando todas las comidas y todo el mundo está enfermo. Babá está enfermo
de la cabeza con muchos dolores.
215
Obatalá que todos los días hacía varios sarayeye, ebbó y koborí para quitarse
arun,
ano, ofo e Ikú. Pero Ekute se llevaba todos los ebbó arayeye koborí para donde
estaba
Aguema y este los enterraba al pie del guao.
Cada día en las tierras de Obatalá las enfermedades eran mayores, porque
Aguema
no cesaba de andar con sus secretos ya que él quería ser el dueño del mundo.
Orunmila mandó a buscar a Shangó y a Eshu y les preguntó: ¿Hace mucho
tiempo
que ustedes no saben de Obatalá? Ellos le dijeron que no sabían de él.
Entonces
Orunmila dijo: Bueno hay que mirarlo para saber si esta enfermo o esta bien.
Orunmila comenzó a mirar a Obatalá y salió la letra Odi Fumbo y enseguida
mandó a Elegbá a que cogiera aikordié meta y se la pusiera en la lerí y saliera
con
Shangó para donde vivía Obatalá.
Cuando llegaron los dos mensajeros de Orunmila vieron que en la tierra de
Obatalá existía una gran epidemia y le dieron moforibale.
Shangó se le tiró al ratón y le dio la cabeza a Obatalá y salió corriendo con
Elegbá
para la calle y llegaron donde estaba el secreto de Obatalá.
Shangó empezó a echar candela por todos aquellos alrededores. Elegbá se
tapó la
cara con aikordié, se envolvió su cuerpo con ileke y el camaleón se enamora
de él
creyendo que es una hembra, por los distintos colores que vio. Elegbá se le
tira
con Shangó y se lo llevan a Obatalá.
Elegbá fue a dar cuenta a Orunmila y vinieron los dos nuevamente donde
estaba
Obatalá y le hicieron ebbó y cuando iban envolviendo el ebbó Orunmila decía:
Ikú Shotudede Ikú Nafo
Arun Shotudede Arun Nafo
Ofo Shotudede Ofo Nafo
Eyó Shotudede Eyó Nafo
Ona Shotudede Ona Nafo.
Y le entregó el ebbó a Elegbá y cantaba:
Umbaroro Loyá Eshonara.
Elegbá salió corriendo con el ebbó y mientras que Elegbá iba corriendo con el
ebbó
Orunmila cantaba:
Eshu Eshu Huayo Mamakeño
Eshu Odara Kikiño Awó.
Cuando Elegbá fue a poner el ebbó al pie de la mata de oú, empezó a llover y
él
mismo cantaba:
Ashu Agua Tete.
Junto con Shangó.
Nota: En esta historia el Osain esta dentro.
216
+
O I
I O
ODI FUN OI OI PATAKIN
EL CAMINO DONDE LOS OBEDIENTES PROSPERARON
Este Ifá le salió a una persona llamada Oleguere, que vivía en la tierra Eguadó,
haciendo toda clases de trabajos, lo mismo cargaba leña, como una canasta
de
ropa, o cualquier otro trabajo que se le presentara para ganar su sustento y el
de
sus familiares. El ayudaba a hacer de todo, pero un día se vio muy mal de todo
por la mala influencia que recibía y por las maldades de los enemigos, que
hacían
los mismos trabajos que él.
Un día fue a casa del Awó del pueblo, porque ya no quería sufrir miserias con
la
mujer y el chiquito que vivían con él. El Awó hizo ebbó y se lo mandó a llevar
al
ilé de Oké. El hombre lo hizo todo como se lo indicaron y Eshu, mandado por
Obatalá lo puso a hacer los mandados de Osha y de Orunla y le aconsejó que
reuniera algo del dinero que ganaba en esos menesteres para que recibiera el
ángel de su guarda y a Orunla después. El hombre lo hizo todo bien y al poco
tiempo le vino el estado de tranquilidad y prosperidad, y tuvo sus propiedades,
entonces dejó al muchacho que ya tenía conocimientos en el mismo empleo y
este muchacho corrió la misma suerte porque obedeció todos los consejos que
le
daban.
217
+
O I
I O
ODI FUN OI OI PATAKIN
EL CAMINO DONDE OBATALÁ QUISO QUE ORUNLA LE SECARA EL
MAR
Cierta vez el pueblo no hacía más que comentar de Orunla, que si era adivino
y
milagroso. Todos éstos comentarios llegaron a los oídos de Obatalá, y como
éste
ya estaba cansado de oír a todas horas lo mismo mandó a buscar a Orunla y
reunió a todos a su alrededor, a todos los Oshas y delante de ellos le dijo a
Orunla: Quiero que me demuestres de verdad, lo que todo el mundo comenta
de
sus milagros. Orunla le contestó: Yo humildemente cumpló las orientaciones
de
Olofin y hago lo que él me ordena.
Entonces Obatalá le dijo: Yo quiero que usted me demuestre su poder secando
el mar. Donde Orunla después de meditar un instante, le contestó: Si, yo
acepto,
pero con la condición de que usted me cocine, pues según yo vaya trabajando
yo
iré comiendo. Obatalá le contestó: Yo también acepto, yo le prepararé la
comida.
Orunla le manifiesta: Pero es que la comida se la doy yo, para que usted me la
cocine. Babá aceptó, entonces Orunla sacó de una bolsa cinco piedras y se las
dio
para que las cocinara y además tres abanicos para que soplara la candela.
Orunla comenzó a sacar agua del mar con un cubo y Obatalá empezó a
preparar
la comida con las piedras que Orunla le había dado.
Habiendo pasado varias horas, ya Babá estaba cansado de estar agachado
echándole fresco a la candela para poder cocinar las piedras que Orunla le
había
dado, donde Babá le dice a Orunla: Compadre es imposible preparar la comida
porque estas piedras no se ablandan. Este es el momento que Orunla
esperaba
para decirle a Obatalá que el mar no se podía secar y le respondió: También es
imposible secar el mar. Y Obatalá le respondió: To Iban Eshu.
218
+
O I
I O
ODI FUMBO IO IO PATAKIN
EL CAMINO DEL ÁRBOL SAGRADO
En una fértil llanura al lado del oriente, Olodumare plantó un huerto,
universalmente conocido como el jardín de ewé de Osain y en el puso a
Obatalá,
-el hombre- para que le labrara y cuidara aquél huerto. Olodumare había echo
nacer todo árbol delicioso a la vista y bueno para comer y también el árbol de
la
vida eterna en medio del huerto, al árbol de la ciencia del bien y del mal y
pasaba
por allí un caudaloso río para regar el huerto y de allí se repartían cuatro
brazos,
el primer brazo “Pisón”, el que rodea a toda la tierra de Evila, donde hay oro
bueno, belirio y ónices. El segundo brazo es “Gujión” que rodea la tierra de
Cus.
El tercero es “Tigris” que va al oriente de Asiria y el cuarto brazo es “Eúfrates”
y puso a Olofin para gobernar la tierra y este le dijo al hombre: Para
alimentarte
comerás de todo árbol que aquí hay excepto del árbol de la ciencia y el mal,
porque el día que de él comieras morirás.
Después Olodumare dijo no es bueno que el hombre este solo en la tierra,
pues
debe tener compañía para que dé nombre a todas las plantas y a todas las
bestias
y a todas las aves del cielo. Entonces Olofin por mandato de Olodumare, hizo
caer
un sueño profundo sobre el hombre -Obatalá- y tomando una de sus costillas
formó la mujer. Entonces Obatalá dijo: Esta se llamará “Varonatala,” por que
del
varón fue tomada y por tanto en el futuro dejará el hombre a su padre y a su
madre y se unirá a su mujer, y será una sola carne. Obatalá y su obiní estaban
desnudos y no se avergonzaron. Sucedió que un día llegó la serpiente a donde
la
obiní y le dijo: Para que ustedes nunca mueran tiene que comer el fruto del
árbol
de la vida del que Olofin les ha prohibido comer.
Se acercó la mujer al árbol picada por la curiosidad y tomó una de aquellas
frutas
y comió de ella y le dió a comer a su okuni y enseguida se le abrieron a ambos
los
ojos y se avergonzaron por que estaban desnudos y ambos tomaron hojas de
la
higuera y se pusieron taparrabo.
Cuando Olofin apareció por allí, Obatalá y su obiní, “Varonatala,” se
escondieron
lejos de la vista de éste entre las ramas del bosque. Más Olofin llamó al
hombre:
¿Dónde estás tú? Él le respondió: Estaba en el bosque y tuve miedo porque
estoy
desnudo y me escondí. Olofin le dijo: ¿Quién te enseñó que estabas desnudo?
Has
comido del árbol que te ordené que no comieras. Y Obatalá cargando la culpa
fue
condenado por cuanto Olofin le dijo: Higos y espinas recogerás, tendrás que
trabajar y serás mortal. Y a la mujer le dijo: Por haber oído a la serpiente que
te
convidó a comer ese fruto prohibido, parirás con dolor, vivirás en la incesante
lucha con el hombre y después permanecerás siempre bajo su imperio y
dominio.
To Iban Eshu.
Nota: Se ha adaptado del libro Génesis para un camino de Odi Fumbo este
pasaje
bíblico para hacer llegar determinado mensaje de Ifá.
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O I
I O
ODI FUMBO IO IO
Rezo: Mayele Nifa Awó Omó Odi Fumbo Obatalá Mo Shabi Awó Alalabo Lokun
Omó
Ifá Orí Nifa Elegbá Ala Komako Eshu Gogo Elegbá Oni Ifá Inle Ifá Bagun
Obatalá
Oloni Awó Osha Orí Obatalá Onire Ifá Elegbá Wewe Tisha Ifá.
Ebbó: akukó funfún, bogbo ileke, oña elebo, otá ewefá, iguí, epó, ishu, jio jio
akofá,
agborán, bogbo ashé, ashó timbelara, ewé oú, opolopó owó.
Nota: Esta otá se prepara y se une al Obatalá de la persona. El Awó es quien
la
prepara cuando termina de hacer yoko Osha que viniera a hacer Ifá.
PATAKIN
EL CAMINO DEL HUÉRFANO
En este camino Elegbá había encontrado a Mayele Nifa, que era huérfano y su
padre lo había consagrado ante Obatalá con eyelé funfún meyi y le había
hecho un
inshe con eyelé meyi funfún, ewé oú, iguí. Cuando lo estaba consagrando al
pie del
secreto, Obatalá, decía:
Omó Otá Osha Bawa Olorun Asoti Lashé Boro Niwa Osha Lau Lau.
Terminada esta consagración le dijo que nunca se fuera a separar de Obatalá y
que cuando tuviera alguna dificultad que llamara a Shangó, que era el padre
de
Awó Mayele Nifa. Donde él muere y el hijo queda huérfano, pasando muchas
dificultades en la tierra, su desenvolvimiento no era completo, pues siempre
tenía
dificultades y esclavizado a su vez, pues éste había abandonado su secreto
que
era el que había hecho su padre Shangó, al pie de Obatalá.
Mayele Nifa salió a camino y llevaba una eyelé funfún en la mano para comer
-estaba viva- le entró sueño y se recostó al pie de una mata de ewé oú y todo
lo
que había alrededor era shewerekuekue y albahaca morada y se puso a soñar
que
debía hacer ebbomisi con oú, shewerekuekue y eyerbale de las eyelé meyi
que él llevaba
y que cantara cuando se bañara:
“Shewerekuekue Ewé Mofi Yani Obatalá Mofi Yanilo Lerí Mofi Yanlao”.
Se bañó con esos ewé, recogió todo el baño y lo llevó al ilé ibú; salió de ilé ibú
y
dijo: Ya hice todas las cosas y me he quedado sin comer. Elegbá lo estaba
escuchando y dijo: Si este me llama lo voy a ayudar en la vida. En eso Mayele
Nifa empezó a llamar a Elegbá Ala Komako. Elegbá que lo oyó salió y le
preguntó
que quién era su padre y él le dijo que otokú.
Elegbá le preguntó que cómo se llamaba y el le dijo: Omonifa. Elegbá le dijo:
Bueno, ¿Quién te puso ese nombre? El le dijo: Mi padre. Elegbá le dijo: Pero tú
no eres Awó. El le contestó: No señor. Elegbá le dijo: Vamos a camino. Awó
Omonifa que llevaba mucha hambre vio tres jio jio y empezó a comer junto
con
Elegbá. Elegbá le dijo: Tú vas a quedar bien ante el mundo, lo que me jures a
mi
hay que cumplirlo, te llevaré a casa de Orunmila, pero es un poco difícil de
llegar,
220
antes tienes que pasar un poco de trabajo. Omonifa le contestó: Donde usted
me
lleve iré con usted.
Cuando iban por el camino se encontraron con Obatalá pero Omonifa no
saludó
a Obatalá; Elegbá se fijó en la actitud de Omonifa. Obatalá le había puesto la
mano
en la cabeza y siguieron camino, Obatalá le había dicho a Elegbá: Cuando
vayas
camino a casa Orunmila pasa por ilé ibú y coge esta adié funfún y me llamas a
mí,
que tú vas a encontrar una otá, cuando vengas de casa de Orunmila tú me
traes
esa otá; Orunmila sabe lo que va a realizar y decir. Elegbara hizo la operación
de
la otá y fue a casa de Orunmila, éste lo miró y le dijo: Omonifa tiene que ir con
esa
otá a casa de Obatalá.
Orunmila le hizo ebbó y lo mandó para casa de Obatalá; antes preparó la otá
con
obí, ero, kolá, osun, efún, iyefá; envolviéndola en el ewé oú, le dio dilogún para
yoko
Osha y dijo: Elegbá, Osha, Osha, Oshanlá. Y le puso la mano en la cabeza junto
con Elegbá.
Elegbá salió con él y le indicó el camino donde vivía Obatalá y siguió otro
camino.
Orunmila mandó a buscar a Odi Fumbo y le dijo: Cuando tú le vayas a hacer
Ifá
a Omonifa él no te puede engañar a ti ni a mí, pues él va a tener problemas
con
Elegbá, los adelé de Omonifa tienen que estar ofo. Orunmila y Odi Fumbo
prepararon el igbodun y todos los Awó acudieron e hicieron el secreto antes
que
llegara Omonifa. Este no fue a casa de Obatalá como Orunmila le había
indicado,
éste dijo otá y engañó a Obatalá y a Elegbá.
Elegbá Ala Komako un día iba caminando junto con Shangó y llevaba un pollo
jabado, un muñeco de trapo -fango- con ikín e iban cantando:
“Eboebo Ebbó Kayeku, Moneku Ebbó, Kayekun Ni Ebbó.
Se encontraron con Omonifa, lo saludaron Shangó y Elegbá, éste les dijo:
Vengo de
casa de Obatalá, que me acaba de hacer Osha. Shangó le dijo: Eso es mentira,
tu
tienes que hacer Ifá pero antes tienes que hacer Osha. Omonifa se montó y
Elegbá
le dijo: No te molestes que tú por no cumplir con el secreto que te dio tu
padre,
es por eso que tu padre está detrás de ti y por eso tu camino está mal. Con el
muñeco, el pollo, ewé oú, shewerekuekue, iguí, erán; Elegbá y Shangó hicieron
paraldo
y cantaban:
Sarayeye Egun Belekun Lona, Egun Mone Moyifio
Belekun Lona Egun Ikú, Mora Were, Sarayeye Egun Ikú
Belekun Lona Sarayeye
El pollo para la manigua, el muñeco va al pie de una mata. Llamaron a
Omonifa
y le hicieron yoko Osha y a los dieciséis edun le hicieron Ifá. Orunmila le dijo a
Omonifa que este se iba a pelear con Elegbá que era quien lo había salvado, le
hicieron Ifá y le dijeron que nunca se peleara con Elegbá ni con Obatalá y que
fuera a ver a su padre. Las cosas le fueron bien, a los siete días de hacer Ifá le
dieron de comer a Egun con Elegbá y Shangó y a la tierra: akukó meta, eyelé
meta,
adié okán a inle con su Ifá y lavaron el Ifá con ewé oú y shewerekuekue. Este
prosperó,
pero ya no usaba ni siquiera el collar de Obatalá.
221
Obatalá mandó a buscar a Shangó y le dio las quejas; Shangó buscó a Elegbá
y lo
llevó donde Obatalá, este le dijo que Omonifa estaba de lo mejor, donde
Elegbá
empezó a descomponerle todas las cosas a Omonifa; junto con Shangó,
Obatalá le
dijo a Omonifa que Elegbá decía que su Ifá tenía problemas. Donde Omonifa
empieza a tener problemas con su padrino, ya no lo visitaba; Obatalá le dice a
Omonifa que buscara a Elegbá para que lo llevara a la tierra de Fabawa donde
vivía
un Awó viejo que se llamaba Owori Olanla, para que viera que tenía el Ifá de
Omonifa.
Sale Omonifa junto con Elegbá y Ogún a la tierra de Owori Olanla; este lo miró
y
le vio este Ifá y le dijo que tenía que traer dos cazuelas de agua de lluvia, dos
adié
funfún, un chivo para dárselo en la entrada de la población para Ogún y
Elegbá.
Omonifa trajo su Ifá y cuando le probaron los ikín estaban ofo y este empezó a
maldecir a su padrino, le pusieron adelé nifá y este fue para casa de Obatalá
para
que estuviera en su ceremonia. Obatalá maldijo a Odi Fumbo: Mientras el
mundo
sea mundo tú nada más serás el botador de ebbó.
Ikú Tanu Dede Mafo, Ni Arun Tashu Dede Mafo, Ofo Tashu Dede Mafo, Tashu
Dede
Mafo.
Idin Omolo Were Were, Alado Koma Towao, Idin Omolo Were Were, Eshu Awa
Tete...
Nota: El que tiene este odun nunca se puede separar de Elegbá ni de Obatalá.
Hay
que darle a Egun con Shangó akukó meta, eyelé meta y junto a la tierra a su
Ifá de
Odi Fumbo.
Dice Ifá: Que cuando muera, su cuerpo apestará a sangre. Usted ha echado
sangre por el curso. Está impotente, aquí fue cuando los pescadores echaban
los
pescados en la poseta de los arrecifes en la orilla del mar y al sal de la misma
o
sea el salitre, daba el olor a través de los pescados.
222
+
O I
I O
ODI FUMBO IO IO
Rezo: Odi Fumbo Karidefun Karawe Dendefun Karko Elegbá Eshu Baiku Niwe
Inle
Mowanile Elegbá Eshu Odara Ofundi Adifafún Etba Aun Baton Loni Obiní Lele
Ebeyi
Awó Adifafún Aye Eyelé Lebo Idifun Adifafún Eshu Anire Lawo Otayeibe Adié
Koyoko
Eyelé Babalayiki Awó Teniyi Awó Elegbara Sokun Sokun Laye Obundi Ofojude
Abure
Alode Ebbó Obalu Ogún Odarabi Awó Teniyi Omó Elegbara Odi Fumbo.
Ebbó balu: se cogen dos botellas de omí, un pedazo de cadena del mismo
tamaño
que las botellas y se echan dentro, se coge una ayapa y se opá, dándole
eyerbale a
la puerta y a las botellas allí mismo y a las cadenas, doblándose después de
ser
cocinado con arroz de semillas y manteca de puerco. Se sacan tres platicos:
uno
para el arayé, otro a los Oshas y otro para Eshu. Después que se comen los
huesos
se le echan a Olokun.
Cuando la gente esta haciendo daño y traiciones se saca la cadena de las
botellas
y se la va pidiendo salud y que ustedes no conocen a sus enemigos, esto es
dándole ayambeko a Ogún y a las botellas. A los tres días ayambeko va a la
fore Ogún
con siete tiras de diferentes colores, menos blanco.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE NACIÓ EL PORQUE CUANDO SE TERMINA EL
EBBÓ SE LE PONE A ELEGBÁ
En la tierra Beyeku Niwe Inle vivía Eshu Baniro Lawo, el cual regía aquella
tierra
como Awó y siempre tenía esas tierras en completa calma, pues era un omó
Elegbara muy obediente a su Babá tobi y a Ifá.
Pero en aquella misma tierra vivía Karako Awó, el cual era hermano de Eshu
Baniro Lawo y su signo era Ofun Di, que era el signo contrario de Eshu Baniro
Lawo, que era Odi Fumbo.
Karako Awó trabajaba siempre junto con su hermano, pero tenía una gran
envidia
del mismo, de tal forma que cada vez que Eshu Banire Lawo hacía un ebbó, él
mientras su hermano se prepara para botarlo, echaba shepe al ebbó para que
este
no resultara y así cada uno de los de aquella tierra que iban a verse con Odi
Fumbo Eshu Banire Lawo, el ebbó les resultaba al revés, donde ellos iban
perdiendo
la fe en Eshu Banire Lawo.
Así fue mermando su popularidad y su tierra fue perdiendo tranquilidad, pues
decían que ya Odi Fumbo no tenía ashé para hacer ebbó y se fue quedando el
último en la jerarquía de los Awó.
Odi Fumbo no sirve, yo seré el que lo reemplace, se decía Karako Awó y
entonces
él, que era muy astuto, le dijo a su hermano: Descansa que yo haré tu trabajo,
pues lo que a ti te pasa es que has trabajado mucho; mira quedate tú botando
el
ebbó, que yo haré todo el trabajo.
223
Esto lo hacía Ofun Di Karako Awó para lograr popularidad, pues sabía que su
hermano Eshu Banire Lawo Odi Fumbo no le echaría shepe al ebbó.
Así fue pasando el tiempo y la gente se quejaba que el ebbó que Ofun Di
tocaba
con sus manos, tenía peste, la gente resolvía pero se iban disgustados y de
todas
maneras. Eshu Banire Lawo estaba preocupado de como su tierra se hallaba
disgustada y del descontento que reinaba entre todos.
Entonces él se miró y se vio su signo, Odi Fumbo Kandefumbo, donde él vio
que
había que coger del secreto del ebbó obalu, que su padrino Awó Teniyi, cuando
lo
consagró, le dio con ige omí meyi Yewá, él se las había dejado al cuidado junto
a
su secreto, que era Oguni.
El entonces buscó ayambeko e igón omí con ewé y Ogún a los tres días lo llevó
al pie
de la yagruma, que era la insignia de su tierra y allí cuando enterró a
ayambeko la
fore Ogún con ashé meyi, vio a su hermano que ocultamente indisponía a
todos los
de aquella tierra contra él, donde les decía: No ven que aun estando en el
último
lugar no sirve, pues da peste.
Entonces el se dio cuenta de todo y de la gran traición de su hermano Ofun Di
y él se echó a llorar, porque se dio cuenta de que había perdido su posición
por
confiar en su propio hermano, donde él se acordó lo que decía Odi Fumbo, que
no podía confiar en nadie, ni en los de su propia sangre, pues no tenía amigos.
Entonces se echó a llorar y a llamar a su padre:
Ago Elegbá Ee Leye Barala Yiki Osokuo Eshu Banire Lawo
Soku Soku Odi Fumbo Erike Babishe Elegbaoo.
Donde Baralayiki, que era el nombre de su padre, se le presentó y le dijo:
Llévame
para tu casa, que yo te voy a ayudar a que resuelvas en algo tu problema.
Cuando llegaron a casa de Odi Fumbo Eshu Banire Lawo encontraron a Ofun Di
Karako Awó terminando un ebbó, donde Ofun Di Karako Awó se le tiró y le dio
moforibale.
Pero Baralayiki le dijo: Eres un traidor y ya no puedes nunca más estar en esta
tierra ni aun para hacer el ebbó, por eso siempre tendrás peste, porque eres
Ofun
Di; y tú, Odi Fumbo, no podrás ser el primero, porque el shepe que tu hermano
le
echó a los ebbó cuando los hacía contigo, te ha alcanzado; pero aun serás el
último; tienen que contar contigo para botarlo, para que nunca más los ebbó
que
se hagan tengan shepe, pónmelos delante de mí, para que yo los cuide y les
eche
la bendición y llegue a buen término y tú no tengas problemas; pero como soy
padre de los dos, Ofun Di esta botado de esta tierra. En el fondo antes de
despedir el ebbó que hagas, antes de ponerlo delante de mí, limpia primero a
Ofun
Di, pero le das tres palos para que se acuerde que se limpió, pero que esta ahí
por
su deslealtad con su hermano. To iban Eshu.
Nota: Aquí nació el que después de rezar Odi Fumbo se pasa el ebbó por el
fondo
del tablero y se dan tres golpes al até, pues es ahí donde vive Ofun Di que es
el
culo, por eso no se pone en el tablero para el ebbó. Además nació que cuando
se
termina el ebbó se le pone a Elegbá antes de darle camino.
224
+
O I
I O
O O
ODI FUMBO I I
Rezo Arará: Yonu Mukike Manoshewe Akovidifun Difun Kuju Kubo Azoju Azobo
Difun Manoshewe.
La persona es ladina, tramposa, mentirosa, charlatana, impresionista, traidor,
tiene delirio de superioridad, es autosuficiente.
Es donde Elegbá saca de casa del Awó a todos los que son falsos y traidores,
Olofin
le dio potestad de botar lo malo.
Nació lo malo.
Nació el que: “Las nalgas siempre tienen olor que hieden.”
Nació la desesperación, el asma.
Odun de obediencia para ganar.
El Elegbá de este odun debe llevar tres aikordié en su cuchilla y bogbo ileke en
su
secreto lleva lerí ekuté.
Dice Ifá: Que no sea desobediente, no coma sal, le regalaron un pañuelo, se
lo
encontró, no se limpie la cara con él. Cuide lo suyo. Un viejo le pedirá un favor.
Cuídese la vista.
Para ashélú: Se le ponen dos obí a Orunmila, se coge hierba, se arranca, se
le
presenta a Obatalá y se le echa en el bolsillo y entra tres veces en la casa
donde
quiere vencer y si se puede dar un baño mejor.
Para la memoria: Se mete una cuchara de jícara en otí, se raspa tres días y
se
toma. Anakua Ene Iya Lori Boro Nitowa Metare Komotanlu Kuban Lesu
Kofisaroko
Fiseno Ala Moni, tiene que tener kofa para su suerte y estabilidad y se libre de
todo
lo malo.
Para las [hemorroides]: En un vaso de agua se echan tres dedos de leche
de coco
y tres de vaca acabada de ordeñar, se le echa una latica de leche de magnesia
y
se revuelve bien y se da a tomar tres veces durante quince días en ayuna. La
persona debe tomar algún líquido después, pero no comida, si la reacción es
fuerte se prepara después que haga operación un caldo de pollo.
En este odun fue donde al hijo de Obatalá lo engañaron y le pusieron los ikín
ofó,
él se puso bravo y se lo tiró a su padrino y Elegbá los recogió y le dijo: "Ten fe
que
te voy a ayudar." Y Obatalá lo condenó a ser sólo el botador de los ebbó.
Los hijos de Obatalá vivían en el palacio donde éste los colmaba de riquezas,
pero
ellos no estaban conformes y querían ser como los hijos de Orunmila. Obatalá
los
dejó ir y después los redujo a la miseria.
En este Ifá la persona quiere ser Awó, pero no puede, pues su muerto si fue
Awó
pero usted no. Se quiere ir de aquí, piensa mudarse y no le conviene porque
225
estará lejos de sus enemigos. El Awó de este Ifá arrancará el ewé de éste de la
mata
con sus propias manos. Se lo presenta a Obatalá, después lo llevará en el
bolsillo
y entrará por tres ocasiones en la casa donde quiere vencer una cuestión y si
se
puede se dará tres baños con ese ewé, es mucho mejor. Es donde Elegbá,
Orisha
que salva de la muerte por la mancha y el bochorno.
Aquí es donde Obatalá vivía con sus omó -hijos- que eran borrachos,
desordenados
y vagos. El luchaba por que se regeneraran, pero ellos no le hicieron caso.
En este odun los hijos no reconocen los sacrificios de los padres y estos
abandonan la casa.
Ifá de separación.
¿A qué lugar desea irse usted?
Es un Ifá de confusión, persona divertida que por los hijos o familia deja de
serlo
y se vuelve honesta y decente.
Odi Fumbo es el bailarín.
El Awó de este Ifá tiene que buscar una otá de Obatalá, darle una adié funfún
llamando bien a Obatalá. Después tiene que hacer ebbó con ella, después se
le
echa ero, obí, kolá, osun, efún, iyefá, se envuelve en ewé oú y vive junto con
Obatalá,
se le da a Obatalá dos eyelé al pie de una mata de ewé oú cantando:
Omó Otá Osha Bawa Olorun Osoyilache Boriniwa Osha Lau Lau.
Ebbomisi para Awó: Con ewé oú y shewerekuekue que se prepara en la obra
de
Obatalá. Al bañarse canta:
"Chawerekuekue ewé Mofiyanlo Obatalá Mofi Yanlao, Yeri Mopi Yanlao"
En este Ifá se le da a comer a Egun junto con Elegbá y Shangó y la tierra, tres
akukó,
tres eyelé, además se le da una adié a Inle Oguere con su Ifá y después éste
se lava
con ewé oú y shewerekuekue.
Dice Ifá: Que cuando usted muera su cuerpo apestará a sangre. Que usted
echa
sangre por el ano. Esta impotente.
En este odun de Ifá los pescadores echaban los peces en las pocetas de los
arrecifes
del mar, y el salitre daba el color a través de los pescados.
Odi Fumbo: Los principales ewé que se usan para iré como diga Orunmila
son:
eucalipto, prodigiosa, manzanilla, cundiamor -hojas frutos y raíces-, raíz de
cardo
santo, tres raíces de escoba amarga, tres pedazos de jibá.
Para la fiebre y el estómago: ewé dundún machacado con un poquito de
hierba
mora, orí, semillas de tomates verdes, para poner sobre los granos que se
revientan. Pero cuando la persona en este Ifá es como Obatalá, manda a un
muchacho a que le haga la cataplasma, para no andar con la hierba mora,
pero
se la puede poner para las hemorroides; hojas de pendejera y salvia de castilla
se
dan baños de asiento.
En este Ifá no se come berenjena ni guayaba.
226
Hay que ser humilde.
Cuando usted no está seguro de una cosa no lo haga.
No luchar contra lo imposible.
Reunión de familia por asuntos importantes.
Usted se verá agotado, cansado. La obediencia y no el capricho lo salvarán.
Vístase de blanco, déle de comer a Orunmila.
Hay que cuidarse pues el ahijado mata al padrino.
En un atefá el Awó tiene que darle de comer a todos los Orishas.
Ebbó Obalu: Dos igón omí, una ewá del tamaño de las igón.
Se coge ayapa y se opá dándole eyerbale a shilekún y las igón allí mismo y a
los ewá
doblándose después se cocinan con arroz, semillas y etá eledé. Se sacan dos
platicos uno para arayé, otro a Eshu y otro a bogbo Orishas. Después que
comen
los gungún a Olokun. Cuando este Ifá marque osorbo lese arayé, se saca las
ewá de
igón y se le da ayá a Ogún y a las igón y se lava pidiendo salud y que usted no
conoce a sus enemigos y a los tres días ayá va a la feregun con siete tiras de
diferentes colores menos blanca.
Paraldo de Odi Fumbo: Pollo jabado, un malaguidí de inle tobakikan, con un
ikín
ofó dentro, erán malú, ewé, erán, albahaca morada, ewé oú y shewerekuekue,
se canta:
Sarayeye Egun Balekun Lona, Egun Mowa Moyure Bayekun Oloma Egun Ikú
Marawese
Egun Ikú Balekun Lona Sarayeye.
El osiadié para la manigua y el malaguidí al pie de iguí oú.
227
.1
+
O I
I O
ODI FUMBO OI OI
Rezo: Odi Fumbo Odi Fumbo Ará Oshanlá, Ará Inle Ayé Moyerani Oshanlá
Odogun
Agbá Ogó Ará.
Es donde Elegbara saca del ilé del Awó a todos los falsos y traidores.
A este odun Olofin le dio potestad de botar lo malo.
Ifá de desesperación. La persona desea irse. En este Ifá los hijos no reconocen
los
sacrificios de sus padres y los padres abochornados abandonan la casa. Hay
que
ser humilde. La obediencia y no el capricho lo salvará. Hay que cuidarse pues
el
ahijado mata al padrino. No se puede ser desobediente. Con la obediencia se
gana. Comer bajo de sal, no comer picantes ni comidas calientes para que no
padezca de hemorroides o aleje el surgimiento de la misma. Se padece de
fístulas
y problemas intestinales. La persona se va para el extranjero o de la casa del
padrino o del padre. Cuando le falte la protección del padre o el padrino, las
malas compañías lo destruirán. La persona es ladina, tramposa, mentirosa,
charlatán, impresionista, traidora, tiene delirio de superioridad y se cree
autosuficiente para todo. Ifá de confusión. Persona de vivir ligero, que por
causa
de la familia o de los hijos deja de serlo y se vuelve honesta. Odi Fumbo es
bailarín.
Usted se sacrifica por sus hijos, pero ellos no le agradecen nada y seguirán
viviendo a su manera.
En un atefá el Awó tiene que darle de comer a todos los Orishas.
Nació el que las nalgas siempre tengan olor a mierda. Nació la desesperación.
El
asma.
El Elegbara de este odun debe llevar tres aikordié en la cuchilla y bogbo ileke.
En su
secreto lleva lerí ekute.
En este Ifá la persona desea ser Awó de Orunmila, pero no puede pues el
muerto
sí fue Awó pero no usted.
Para problema de justicia: Se le dan o ponen dos obí a Orunla.
Obra para vencimiento de dificultades
El interesado arrancará el ewé de este Ifá de la mata con sus manos, se la
presenta
a Babá, después la lleva en su bolsillo, las va desbaratando en tres ocasiones
en
donde desea vencer y disimuladamente las deja caer. Si se puede dar tres
baños
con ese ewé mucho mejor.
[Obra] para la memoria
Se mete una cuchara en igba de otí, se raspa tres días y se toma.
228
Aquí fue donde al hijo de Obatalá lo engañaron y le pusieron los ikín ofo, él se
puso bravo y se los tiró a su padrino y Elegbara los recogió y le dijo: “Ten fe,
que
te voy a ayudar.” Y Obatalá lo condenó a ser sólo el botador de los ebbó.
Aquí fue donde Elegbara salvó a Odde de la muerte, por causa de la mancha
del
bochorno.
Aquí Obatalá vivía con sus omó que eran borrachos, desordenados y vagos.
Eshu de Odi Fumbo
Es Sibonoku camino Arará. Este Eleguá acompaña a Oluwo Popó en el carretón
para
buscar a los muertos. Se monta en un palo de guayacán. Lleva taparrabo de
apó;
en su mano izquierda lleva un tridente y en la derecha un apó con tres
mazorcas
de aguado niña.
229
+
O I
I O
ODDI FUN IO IO Las nalgas siempre tienen un olor que hiede
Rezo: Oka Komi Koro Ilé Leshasa Un Eguilo Oni Babalawo Lordafun Elen Rini
Barati
Osaagun Obati Obayayun Ni Eberin Okupa Nitaban Akupa Nilaban Iku Teshu
Dede
Aun Afo Ki Ide Kofo Orun Kofo Eyo.
Akakanikaro Ilelasharayu Ekilona Babalawo Lordafun Elemini Barati Osawo
Umbati
Awa Iayen Niobini Wakofa Nitaban Akukua Niataire Iku Tashodede Iku Ofe Ane
Loshudede Orun Efe Kikuibo Ano Kobo Eyo Kobo Kandefun Karakefun Arako
Adifafun
Teba Un Umbatonloñi Ebini, Agutan Ebeyi Owo Meyi.
Dice Ifá: Piensa ir a un lugar, puede que allí esté su suerte, piensa mudarse;
es
omó de Obatalá, amaneció sin un centavo, está escaso de ropa; su mamá es
muerta, no falte a los mayores, vístase de blanco, un viejo le pedirá un favor,
hágaselo, le conviene, cuidado con maldición; no se deje mojar por agua
lluvia;
pinte su casa de blanco, hay como una sabana donde usted vive; no le haga
mal
a nadie; salió a la calle a ver si encontraba algo, un ser le va a mandar una
suerte;
le gusta montar caballo, no se limpie con pañuelo que se encuentre en la calle;
usted piensa separarse de su mujer, es muy celoso, tiene dos hijos y vive al
lado
de un mayombero; no coja tanto sol y le dolerá menos la cabeza, a la que
tiene que
darle de comer; dejaron una suerte o Osha para usted, reciba a Eleguá y haga
ebbó
para que sus cosas anden mejor. Que tiene que recibir Kofá para que
encuentre
su felicidad y se libre de todo lo malo.
Ebbó: akukó meyi, adié meyi funfún, cuatro obí pintados de funfún, comida
vieja, un
collar, un pañuelo, $8.40.
HISTORIA
[PATAKIN DEL BOTADOR DE LOS EBBÓ]
Al hijo de Obatalá lo engañaron y le pusieron los ikin ofo, él se puso bravo y se
lo
tiró a su padrino y Eleguá los recogió y le dijo: “Ten fe que te voy a ayudar.” Y
Obatalá lo condenó a ser sólo el botador de los ebbó.
HISTORIA
[PATAKIN DONDE OBATALÁ REDUJO A LA MISERIA A SUS HIJOS
POR INCONFORMES]
Los hijos de Obatalá vivían en el palacio donde éste los colmaba de riquezas,
pero
ellos no estaban conformes y querían ser como los hijos de Orunmila. Obatalá
los
dejó ir y después los redujo a la miseria.
Obatalá vivía con sus omó que eran borrachos, desordenados y vagos. El
luchaba
por que se regeneraran, pero ellos no le hicieron caso.
En este odun los hijos no reconocen los sacrificios de los padres y estos
abandonan la casa.
En este odun de Ifá los pescadores echaban los peces en las pocetas de los
arrecifes
del mar, y el salitre daba el color a través de ellos.
231
Vocabulario
A
Abagdó mora: Maíz tostado.
Abañalú: Cogollo de coco.
Abeboadié: Pollona.
Aberé: Aguja. Navaja.
Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita
maldición.
Abibo: Cao.
Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños,
por los que estos mueren prematuramente. El
niño que tiene un espíritu que se lo lleva
pronto, y vuelve para llevarse a otro de la
familia; se les reconoce por que lloran a toda
hora y son raquíticos y enfermizos.
Abita: Entidad malévola.
Abó: Carnero.
Aboreo: Cuero.
Adá: Machete, espada.
Adán: Murciélago.
Adasile kosile: Impotente o flojo.
Addé: Corona.
Addimú: Ofrenda pequeña.
Adelé: Ikín de Ifá.
Adí: Aceite.
Adí: Gavilán.
Adié: Gallina.
Adié shenie: Gallina jabada.
Adó: Dulce de gofio.
Adodi: Hombre homosexual.
Adofá: Hígado.
Adun: Dulce.
Afefé: Viento.
Afoshé: Polvo. consagró en la tierra y facilita el
vínculo entre la
Agadá: Espada corta.
Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y
particularmente de Obatalá. Representa en la
naturaleza al volcán, el magma, el interior de
la tierra, además las fuerzas y energías
inmensas de la naturaleza, la fuerza de un
terremoto, las de un ras de mar, la lava de los
volcanes circulando intensamente en el
subsuelo ascendiendo a la superficie, la
fuerza que hace girar al universo a la tierra en
el. Vive en la corriente del río. En lo humano
se representa por un barquero en el río.
Agbani: Venado.
Agbe: Arriero.
Agbeyamí: Pavo real.
Agbibo: Cao.
Agborán: Muñeco de sexo masculino.
Agogo: Campana de Obatalá.
Agoro: Cotorra.
Aguadó: Maíz tostado.
Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá.
Agután: Carnera.
Aikordié: Loro o plumas de loro.
Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se
llama Ainá.
Airá: Semilla que constituye parte del fundamento
de la consagración de Osha e Ifá.
Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del
oráculo del Dilogún.
Akán: Cangrejo.
Akara: Pan.
Akará iná: Mecha de candela.
Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa
la muerte, representada por una careta que
acompaña al fundamento de Olokun.
Akeké: Alacranes.
Akete: Sombrero.
Akofá: Arco con flechas.
Akuaro: Codornices.
Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá.
Akuelekue: Hoja de guacalote.
Akukó: Gallo.
Akukó shashará: Gallo grifo.
Akukó oriyaya: Gallo indio.
Akukó opipí: Gallo pescuezo pelado o
jamaiquino.
Akukoadié: Pollón.
Alafia: Letra o signo del oráculo del coco.
Alaiguí: Flor.
Alajere: Al campo.
Alakasó: Aura tiñosa.
Alakuata: Mujer lesbiana.
Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte.
Alosi: Entidad malévola asociada a Abita.
Alukerese: La hiedra.
Amalá: Harina de maíz.
Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con
quimbombó, que se le ofrenda a Shangó.
Amaraun: Cascarón de babosas.
Añá: Tambor.
Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da
conocimiento a Olodumare que determinada
persona se persona consagrada y los Oshas
y Orishas. Está representado por los
232
tambores Batá, donde este Orisha vive. Está
simbolizado por el mismo tambor y la música.
En la naturaleza está en la vibración sonora
y rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio
del Orisha Añá existe en el mismo concepto
en que puede existir a otros Oshas y Orishas
con la diferencia de que es exclusivo para
hombres y dentro de éstos para personas
que no caen en trance. Los hombres
consagrados en este culto se llaman Omo
Alañá. En el cuerpo humano las manos son el
objeto de su consagración. Está
estrechamente relacionado a Shangó, a
Osain y a Eshu.
Añaí: Cucaracha.
Añarí: Arena.
Apá: Alas.
Apayerú: Componente del ebbó de Ifá.
Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene
hecha la ceremonia de Kofá.
Apó: Bolso de cuero.
Apotí: Silla.
Ará: El cuerpo. Tierra.
Aragbá: La ceiba. Título.
Arará: Nación.
Arayé: Enemigo.
Arayé burukú otá: Enemigo poderoso.
Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá.
Aro: Color azul.
Arolodo: Color azul.
Arun: La enfermedad.
Ashá: Águila.
Ashá: Tabaco.
Ashé: Virtud de personas y cosas, bendición.
Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y
Orishas.
Ashelú: Policía.
Asheré: Maraca.
Ashibata: La hierba paragüita.
Ashó: Ropa, tela.
Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario que
lleva puesto la persona.
Asholá: Sábana, tela grande.
Asia: Bandera.
Asowano: Es un Orisha muy conocido y
venerado. Representa las enfermedades
contagiosas y las epidemias en el ser
humano y en general las afecciones de la
piel. En la naturaleza de día se esconde entre
la hiedra, el coralillo y el cundeamor para
protegerse del sol. Sale de noche.
Ataponko: Revólver.
Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento.
Ataré guma: Semilla de maravilla.
Ataré yeye: Pimienta de china.
Atayere: Pimienta dulce.
Até: Tablero, mesa.
Atefá: Ceremonia de Ifá.
Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá
dirigidos a un propósito ceremonial.
Atepón Ifá: Tablero de Ifá.
Atepontika: Caja, ataúd.
Atitán: Tierra.
Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle.
Atoka: Sijú.
Aun: La jicotea macho.
Aunyapa: Tortuga.
Awadó: Maíz tostado.
Awadolu: Maíz salcochado.
Awán: Canasta.
Awasá: Jutía macho.
Awato: Papel de china.
Awé: Güiro.
Awó: Sacerdote. ángel de la guarda.
Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los
hombres, mano de Ifá o mano de Orula.
Ayá: Perro. de un grupo inseparable
conceptualmente junto
Ayabá: Princesa. Esposa.
Ayanakún: Elefante.
Ayapa: Jicotea.
Ayé: Caracol.
Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún.
B
Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido.
Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin.
Babalawo: Sacerdote de Ifá.
Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y
venerado. Representa las enfermedades
contagiosas y las epidemias en el ser
humano y en general las afecciones de la
piel. En la naturaleza de día se esconde entre
la hiedra, el coralillo y el cundeamor para
protegerse del sol. Sale de noche.
Babawa: El techo de la casa.
Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó.
Batá: Conjunto de tambores integrados por el
okonkolo, el iyá y el omelé.
Bogbo: De todo.
233
D
Dadá Bañani: Deidad.
Dilogún: Tipo de Caracol. Subsistema oracular
de Osha-Ifá.
Dokagún: Basura del pilón.
Dundún: Color negro.
E
Ebbomisi: Baño.
Edanes: Adorno de Oshún, armas más que
adornos.
Edun: Mono.
Efá: Maní.
Efún: Cascarilla. Color blanco.
Egun: Espíritu.
Egun Burukú: Espíritu oscuro.
Eiyé: Pájaro.
Ejoro: Conejo.
Ekó: Tamal hecho de maíz.
Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz.
Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en
hojas de plátano.
Ekú: Jutía ahumada.
Ekukueye: Pato.
Ekún: Leopardo, tigre.
Ekuremi: Corojo.
Ekute: Ratón.
Elebo: Que va al ebbó.
Elebute: Remo.
Eledá: Cabeza. Espiritu rector o lo que se llama
Eledé: Cerdo.
Elegbá, Elegbara, Eleguá: Es un Osha. El
primero con Oggún, Oshosi y Osun (Orisha
Ode). Es la primera protección de un
individuo que llega siempre a salvarle, su
guía. Este es el primero que debe tener
cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista
que sigue un sendero. En la naturaleza está
simbolizado por las rocas. El mensajero de
Olofin. Vino a la tierra acompañando a
Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre
y cierra los caminos. Vive generalmente
detrás de la puerta. Es la manifestación más
diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si no
se tiene en cuenta el mal y no se toman
precauciones para evadirlo. Siempre hay que
contar con él para hacer cualquier cosa. Es
portero del monte y de la sabana. Eleguá es
una otá que no se carga generalmente. Es un
Osha que se consagra en la cabeza del
iniciado, va a estera el día del itá de Osha y
habla por el caracol. Su conversación es
fundamental junto con la del Ángel de la
Guardia determinando el signo principal del
Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los
odun del oráculo del dilogún. Lo entregan los
Babalochas. Es el único que fue y regreso del
mundo de Ará Onú.
Eleguedé: Calabaza.
Elese: Los pies.
Emí: Mamey. Yo.
Emú: Las tetas.
Enigbe: El monte.
Eñí: Huevo.
Eñí adié oriyaya: Huevo clueco.
Epó: Manteca de corojo.
Erán: Carne.
Eré: Granos vegetales. Frijoles.
Erín: Elefante.
Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle.
Erita meta: Tres esquinas de la calle.
Ero: Semilla que constituye parte del fundamento
de la consagración de Osha e Ifá.
Erume: Gorro.
Eruru: Ceniza.
Eshín: Caballo.
Eshishí, eshinshín: Bichos.
Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo
mismo que Eleguá con la diferencia de que
Eshu es la representación de los problemas,
obstáculos y dificultades que asechan al
hombre. Es un Orisha que entregan los
Babalawo y lo consagran con diversos
elementos de la naturaleza. No se consagra
en la cabeza, no habla por el caracol y no va
a estera. Trabaja directamente con Orula; es
el que lleva el ebbó y da cuenta de los
sacrificios que se hacen. La mayoría de los
Oshas y Orishas se hacen acompañar por un
Eshu específico. Además, todos los odun de
Ifá tienen su Eshu particular, al igual que
todas las circunstancias de la vida pueden
llevarlo. Eshu también se hace acompañar de
Ogún, Oshosi y Osun.
Etá: Manteca.
Etú: Guineo.
Etubón: Pólvora.
Euré: Chiva.
Ewá: Cadena.
Ewadalú: Maíz finado.
Ewé: Hierbas.
Ewé afoma: Curujey.
Ewé akikale: Seso vegetal.
Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa.
234
Ewé alufa: Ítamo real.
Ewé alukerese: La hiedra.
Ewé anate kekere: Pata de gallina.
Ewé añadi kekere: Pata de gallina.
Ewé arukó: Canutillo azul.
Ewé asana: La salvia.
Ewé ate obá: Caoba.
Ewé atekedin: Zarzaparrilla.
Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre.
Ewé ayé: Romero de costa.
Ewé áyo: Guacalote.
Ewé bagunda: Hoja de yuca.
Ewé baiayekú: Yagruma.
Ewé bana: Jaboncillo.
Ewé bure: Levántate.
Ewé buye: Granada.
Ewé daguno: Jobo.
Ewé ejese: Pica pica.
Ewé erán: Pata de gallina.
Ewé esisi: Ortiguilla.
Ewé ewede: Crotón.
Ewé eyini: Cundiamor.
Ewé gbogbe: Copal.
Ewé gbure: Cerraja.
Ewé ibayú: paraíso.
Ewé iná: Amor seco.
Ewé iwereiyeye: Peonía.
Ewé Kakanshela: Parra cimarrona.
Ewé karode: Canutillo.
Ewé kisan: Hierba lechera.
Ewé lará pupua: Higuereta roja.
Ewé misi misi: Mastuerzo.
Ewé odán: Álamo.
Ewé odan: Canutillo.
Ewé oju: Orégano.
Ewé olu: Añil.
Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo.
Ewé onibara: Meloncillo.
Ewé opé: Palma real.
Ewé opota: Higo.
Ewé osan: Zapote.
Ewé oshé: Baobab.
Ewé oshisan: Verdolaga.
Ewé pangama: Sensitiva.
Ewé shugunú shanwé: Romerillo.
Ewé tete lego: Bledo colorado.
Ewé tomodé: Guanina.
Ewé yenyeko: Coralillo.
Ewé yenyoko: Bejuco pereira.
Ewefá: corazón de paloma. Hierba de Ifá.
Ewefin: Botón de oro.
Eweyuko: Monte.
Ewiri: Fuelle.
Ewó: Cadena.
Eyá: Pescado. Pescado ahumado.
Eyá eyó: Anguila.
Eyá iñirú: Rabirrubia.
Eyabó: Pargo.
Eyaoro: Guabina.
Eyé: Sangre.
Eyelé: Paloma.
Eyerbale: Sangre.
Eyilá: Número doce (12). Letra o signo del
subsistema oracular del Dilogún.
Eyó: Tragedia. Majá.
Eyolá: Majá grande.
F
Fifeshu: Que es para Eshu.
Fila: Gorro, gorra.
Filani: Chino.
File file: Pica pica.
Fiti ladi: Lámpara.
Fore: Favorable.
Fotofó: borracho, indecente.
Funfún: Color blanco.
G
Gungún: Hueso.
Gunugún: Aura tiñosa.
I
Ibañalu: Cogollo de coco
Ibeyis: Está representado por dos deidades
idénticas que son Taewó y Kaindé y una más
que es Ideú, Son capaces de salvar de la
muerte y de lo malévolo. Se encuentran en
los caminos de los montes, protegen a los
caminantes. Personifican la fortuna, la suerte
y la prosperidad. Uno de los símbolos más
importantes de los Ibeyis son los tamborcitos
con los cuales vencieron a Abita. Se pueden
representar por dos figuras, una de hembra y
una de varón, dos de varón o dos de hembra.
Está muy fuertemente asociado a los niños.
Ibú: El río.
235
Ibú losa: El río.
Iddé: Manilla o pulsera.
Idefá: Manilla o pulsera de Ifá.
Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a
continuación de los Ibeyis.
Idí: El ano.
Idú: Carbón
Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá.
Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí.
Ifú: Tripas.
Igba: Jícara.
Igbín: Babosa.
Igbodun: Cuarto de las consagraciones en Osha-
Ifá.
Igón: Botella.
Igón omí: Botella de agua.
Iguí: Palo.
Iguí ata oro: Algarrobo.
Iguí ayora: Seso vegetal.
Iguí ayá: Palo del medio de la casa.
Iguí ayire: Seso vegetal.
Iguí meye: Pierde rumbo.
Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para
adivinar en el subsistema oracular de Ifá.
Ikoko: Cazuela o freidera.
Ikú: Entidad que representa a la muerte.
Ilá: Quimbombó.
Ilasun: Sueño.
Ilé: La casa.
Ilé loyá: La plaza.
Ilé ibú odó: El río.
Ilé ibusun Ikú: Cementerio.
Ilé Yewá: Cementerio.
Ilé ajere: Cárcel.
Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva
de cangrejo.
Ileke: Collar.
Ilú: Tambor. Pueblo.
Iná: Candela. Pelea.
Inle: Tierra.
Inle: Es un Orisha. Médico y adivino. Es guerrero,
cazador y pescador. Está representado en la
naturaleza por el pescado. Simboliza la salud
que se recibe para apartar las enfermedades.
Es proveedor del sustento humano. Es guía
de los caminantes.
Inle tobakikán: Tierra podrida.
Inle Oguere: La madre tierra.
Inlewá: Cárcel.
Inshe: Resguardo, amuleto.
Inso: Pelo.
Intori: A través.
Iña: Chismes, pelea, riña.
Iñafá: Collar de Ifá
Iñó: Coral.
Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación
favorable.
Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de
Ifá.
Iroko: Orisha que vive en la ceiba.
Iroro: Almohada.
Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos
Orishas.
Irun: Hierro.
Irún eshín: Rabo de caballo.
Isherí: Clavo.
Ishu: Ñame.
Isogui: Frutas de matas, no rastreras ni de
enredaderas como los melones, las uvas, el
cundeamor.
Itaná: Vela de cera.
Ituto: Ceremonia o rito fúnebre.
Iwani: Tinaja.
Iwele: Pañuelo, cortina.
Iyá: Madre.
Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta, fallecida.
Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le
ha asentado Osha.
Iyé: Polvo.
Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que
usa el Babalawo.
Iyó: Sal.
Iyobo: Azúcar.
Iyoyé: Ceremonia de Ifá.
J
Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó.
Jio jio: Pollito recién salido del huevo.
Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en
un lugar.
Jujú: Plumas.
K
Kaferefún: Alabado.
Kan: Uno, alguno.
Kana kana: Gavilán.
Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan
ajustadas al brazo.
236
Keke: Chiquito.
Keneún: León.
Kenku: León.
Koborí: Rogación de cabeza.
Kofá: Cierta consagración en Ifá para las
mujeres, mano de Ifá o mano de Orula.
Koidé: Loro, pluma de loro.
Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye
parte del fundamento de la consagración de
Osha-Ifá.
Kuanaldo: Ceremonia de Ifá.
Kuku: Gusanos
Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un
fin ceremonial.
L
Lamí lamí: Caballito de mar.
Lawara: Leche.
Lenú: La lengua.
Lerí: La cabeza.
Lerí agbona: Cabeza de muñeca.
Lese: Al pie.
Lowo: Mano. Por las manos.
Loya: La plaza.
Lukumí: Nación.
M
Maferefún: Imploración o alabanza que se hace
a los Orishas.
Malaguidí: Muñeca.
Malú: Vaca, toro.
Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río.
Mamú: Tomar, mamar, chupar.
Mariwó: Adorno de guano, en flecos, que se
pone en las casas de Osha e Ifá, sobre los
marcos de las puertas y en el traje del Iyawó
de Ogún.
Marun: Número cinco (5).
Mayombe: Culto animista.
Medilogun: Número dieciséis (16).
Mefa: Número seis (6).
Meni: Número cuatro (4).
Menkola: Número once (11).
Mensú: Tarro cargado en la prenda.
Merin: Número cuatro (4).
Mesan: Número nueve (9).
Meta: Número tres (3).
Mewa: Número diez (10).
Meye: Número siete (7).
Meyi: Número dos (2).
Meyilá: Número doce (12).
Meyo: Número ocho (8).
Misi misi: Mastuerzo.
Mititi: Pinticas.
Modun modun: Cerebro.
Mofá: (Omó Ifá) Babalawo.
Moforibale: Rendir pleitesía, acatamiento,
muestra de humildad ante los superiores.
Saludar a un superior en el suelo. Saludo,
cortesía.
Motiwao: Coco de guinea.
Moyugba: Invocar oralmente, llamar; hacer
reverencias, atenciones, saludos a los
Orishas y a los Egun.
N
Nigbe: Monte.
Nlá: Grande.
O
Obá: Dignatario.
Obarabiosun: Estrella.
Obatalá: Es un Osha. Padre de todos los hijo en
la tierra. El es el creador del ser humano.
Como creador es regidor de todas las partes
del cuerpo humano, principalmente de la
cabeza, de los pensamientos y de la vida
humana, dueño de la blancura o donde
participa esencialmente lo blanco como
símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y
de los metales blancos. Representa la
creación que no es necesariamente
inmaculada; lo magnánimo y superior,
también la soberbia, la ira, el despotismo y
las personas con defectos o dificultades
físicas y mentales. En la naturaleza está
simbolizado por las montañas. Es el que
intercede ante cualquier Osha u Orisha por
cualquier persona ante una dificultad que
tenga, porque se considera el padre del
género humano y dueño de todas las
cabezas.
Obé: Cuchillo.
Obí: Coco.
Obí motiwao: Coco de guinea
Obiní: Mujer.
Obó: Órgano sexual femenino.
Oboñú: Embarazada, preñada.
Oborí: Rogación. Rogación de cabeza.
237
Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que
ya no le sirve al interesado.
Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento.
Odó: Río, arroyo.
Ododo: Flor.
Odú ará, oduará, idún ará: Piedra de rayo.
Odua, Oduduwa: Divinidad.
Odubule: Dormir.
Odun: Signo del oráculo de Ifá.
Odun: Olofin.
Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en
una ceremonia.
Ofá: Flecha.
Ofikale trupon: Hacer el acto sexual.
Ofo: Desgracia, tragedia.
Ogoron: La cotorra.
Ogú: Brujería.
Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se
a s i e n t a pero que se recibe
indispensablemente con Shangó, al que
protege y simboliza parte de su fuerza. Se
representa con dos tarros.
Oguedé: Plátano.
Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha
Ode. Este grupo lo conforman Eleguá,
Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los
primeros Orishas y Oshas que recibe
cualquier individuo. Es la fortaleza;
representa también el trabajo y la fuerza
áspera e inicial, la fuerza que encierra la caja
del cuerpo humano, el tórax, donde están
todos los órganos vitales. En la naturaleza
está simbolizado por el hierro, todos los
metales y la virilidad descomunal en el ser
humano. Es dueño de las herramientas y de
las cadenas. Es el Osha decisivo en el
ceremonial de la confirmación de los Olosha
(Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación
de los Babalawo (Kuanaldo). El es el que
tiene el derecho preferente de sacrificar, ya
que le pertenece el cuchillo que es el objeto
con el que generalmente se sacrifica.
Oila: Cola de caballo.
Oká: Majá, serpiente.
Okaleba: Millo.
Okán: Número uno (1).
Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la
fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza
está en la loma. Es la cabeza de la tierra, se
recibe siempre con Obatalá, siendo uno de
sus pilares. Está relacionado al acto de la
creación. Todas las personas que se
consagran en Osha lo reciben y es
imprescindible en la consagración. Es un
Orisha de fundamento que no se asienta,
pero es inseparable de Obatalá y lo reciben
todos los que se consagran en Osha. Es una
otá blanca y grande sacada del mar.
Okikán: Jobo.
Oko: Campo.
Okó: Órganos sexuales masculinos.
Okó tuntun: La guataca.
Okokán: Corazón, de corazón.
Okotó: Babosa.
Okpele: Objeto de la parafernalia de la
adivinación de Osha-Ifá.
Okún: El mar.
Okuni: Hombre.
Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol.
Olé: Robo.
Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta
hecha de frijol de carita que se le ofrece a
Oshún y a Yemayá, a esta última sin quitarle
la cáscara al frijol.
Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce
como Odun.
Ologbo: Gato.
Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifá
y está relacionado con los secretos profundos
de la vida y de la muerte. Olokun proporciona
salud, prosperidad y evolución material. Tiene
la capacidad de transformarse. Es temible
cuando se enfurece. En la naturaleza está
simbolizado por las profundidades del mar y
es el verdadero dueño de las profundidades
de éste donde nadie ha podido llegar. Olokun
es una de las deidades más peligrosas y
poderosas de la religión Lukumí.
Olona: Entidades acompañantes de Olokun.
Olordumare: Divinidad.
Olorun: Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto
de adoración de esta divinidad.
Olosa: Entidades acompañantes de Olokun.
Olosha: Consagrado en Osha.
Oloyó: Sol.
Olubombo: Toletes.
Oluo Popó: Título de Asowano.
Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta
consagrado en Osha.
Omí: Agua.
Omiero: De las plantas mediante determinados
procedimientos rituales se les extrae su sabia
para hacer un líquido denominado Omiero
con el cual se purifican las Otá (piedras),
objetos y atributos religiosos que en
determinado número representan a las
divinidades. Este Omiero se usa también en
algunas ocasiones como una bebida y/o para
darse baños, baldear la casa, etc.
Omó: Hijo, ahijado.
238
Omodé: Hijos.
Omofa: Hijos de Ifá.
Omokekere: Niño chiquito.
Omoluo: Se dice de las combinaciones de los
odun Meyi de Ifá.
Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes.
Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un
trillo.
Oñí: Miel.
Oñí adó: Miel de la tierra.
Oñireke: Melado de caña.
Oñó ebbó: Ebbó rápido.
Opá: Cortar, matar.
Opá lerí: Cortar la cabeza.
Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar
espíritus.
Opé: Palma.
Opoló: Rana.
Opolopó: Mucho, cantidad.
Orí: Cabeza. Deidad.
Orikí: Nombre.
Orisha: Dícese de algunas deidades que no se
consagran en la cabeza.
Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz
sobrenatural del Oro. Oro es una tablita que
simboliza un pescado, agarrada en un
extremo por un cordel; a esa tablita se le da
vueltas en el aire libre y brama o zumba. A
oro se le pintan generalmente nueve rayas
con cascarilla cuando va a sonar... Las rayas
avivan a Oyá.
Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Semilla
que constituye parte del fundamento de la
consagración de Osha-Ifá.
Oroiña: La entraña de la tierra, es también una
entidad.
Orombo: Naranjas chinas.
Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la
orilla del río.
Orugbó: Rogación.
Orugbo: Persona mayor en edad, anciano.
Orukere: Nombre y apellidos.
Orula, Orunla, Orunmila: Es un Orisha.
Representa la sabiduría, la inteligencia, la
picardía y la astucia que sobreponen al mal.
Tiene el conocimiento de las cosas secretas
del ser humano y la naturaleza, así como el
conocimiento acumulado sobre la historia de
la humanidad. En el plano humano
representa las espiritualidades de todos los
Babalawo caídos. Es el Orisha rector e
intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No
se asienta en la cabeza y sólo se comunica a
través de su oráculo. Goza del privilegio de
conocer el principio y origen de todas las
cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite
que el hombre conozca su futuro e influya
sobre él.
Orun: Divinidad.
Osain: Es un Orisha. Es el dueño de la
naturaleza y es la naturaleza misma. En el
ser humano está en la parte izquierda del
cuerpo, fortalece para la guerra, aleja la
muerte. Es médico, dueño y sabio de todos
los secretos de la naturaleza. Es conocedor
de todas las plantas, animales y minerales.
Es un Orisha adivino. Todos los Oshas y
Orishas tiene un Osain, como también lo
tienen los odun del oráculo de Ifá y las
circunstancias de la vida. Hay que contar con
él para cualquier consagración, ya que en
éstas siempre hay que usar hierbas y plantas.
No se asienta en la cabeza, se recibe.
Cuando una persona tiene ángel de la guarda
Osain y tiene que hacer santo, se pregunta
por Shangó u Oshún. Sus hijos son llamados
Adá Jun She.
Osha: Dicese de algunas deidades que se
asientan en la cabeza. Denominación
generica de lo relativo al subsistema oracular
del dilogún.
Oshanlá: El mayor de los Obatalá.
Oshé: Jabón de castilla.
Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún
con acelga o con cerraja o lechuga y se le
echa camarones y otros ingredientes.
Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha
Ode. Este grupo lo conforman Eleguá,
Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero
Orishas y Osha que recibe cualquier
individuo. Orisha cazador por excelencia, se
relaciona con la cárcel, la justicia, y con los
perseguidos. Es el pensamiento que es
capaz de trasladarse a cualquier sitio o a
cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está
simbolizado por las armas a partir del arco y
la flecha.
Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad de
los sentimientos y la espiritualidad, la
sensualidad humana y lo relativo a ella, la
delicadeza, la finura y la feminidad. Es
protectora de las gestantes y las parturientas;
se representa como una mujer bella, alegre,
sonriente pero interiormente es severa,
sufrida y triste. Ella representa el rigor
religioso. Es la única que llega a donde está
Olofin para implorar por los seres de la tierra.
En la naturaleza está simbolizada por los
ríos. Es la apetebi de Orunmila. Esta
relacionada con las joyas, los adornos
corporales y el dinero.
Oshupá: Luna.
Osí: El ganso.
239
Osí: Izquierda.
Osiadié: Pollito mediano.
Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte.
Osorde: Consulta.
Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Este
grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y
Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha
que recibe cualquier individuo. En términos
generales está representado por una copa de
metal plateado y en la parte superior puede
tener la figura de un gallito. Su base es sólida
para mantenerlo parado. Osun es un Orisha
que consagran los Babalawo y sólo éstos
tienen potestad para entregarlo. Osun
representa al espíritu ancestral que se
relaciona con el individuo y lo guía y le avisa;
es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y
Oshosi simboliza a los ancestros de un
individuo específico. Existen los Osun del
tamaño de una persona; de Babalawo y de
Oduduwa, entre otros.
Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un
proceso de consagración.
Otí: Aguardiente.
Otí pupua: Vino.
Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar.
Otufo: Paja de cerveza o cidra.
Otún: Derecha.
Oú: Algodón. Hilo.
Ounko: Chivo.
Ounko odan: Chivo capón.
Owiwí: Lechuza.
Owó: Dinero.
Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad.
Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los
vientos fuertes o huracanados, simboliza el
carácter violento e impetuoso, está muy
relacionada con la muerte (Ikú). Vive en la
puerta de los cementerios. Representa la
intensidad de los sentimientos lúgubres, el
mundo de los muertos. En la naturaleza está
simbolizado por la centella. Junto con Eleguá,
Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos.
Se le llama con el sonido de la vaina de
flamboyán. Representa la reencarnación de
los antepasados, la falta de memoria. La
bandera, las saya y los paños de Oyá llevan
una combinación de todos los colores
excepto el negro.
Oyiyí: La sombra.
Oyó uro: Agua de lluvia.
Oyú: Ojos.
Oyú arayé: Malos ojos.
Oyugbona: Madrina o padrino segundo del
iniciado, el que guía los pasos durante y
después de la consagración.
Oyuoro: Flor de agua.
P
Papasami: Verdolaga.
Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar
espíritus.
Pashán: Cuje o látigo.
Patakines: Historias, mitos, leyendas, relatos y
narraciones de los tiempos antiguos y de los
Orishas. De los odun de Ifá y del Dilogún.
Potifo: Indecente, que expone públicamente sus
órganos genitales.
Pupua: Rojo, colorado.
S
Saraekó: Bebida que se prepara con ekó.
Sarayeye: Limpieza, purificación.
Shakuana: Deidad relacionado a las
enfermedades.
Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño de los
tambores Batá, del baile y la música;
representa la necesidad y la alegría de vivir,
la intensidad de la vida y la virilidad y belleza
masculina, la riquezas y el dinero. En la
naturaleza está simbolizado por el trueno y el
relámpago. Es el regidor del sistema religioso
y de la regularidad de los códigos morales,
éticos y relativos a la conducta humana y de
las contradicciones y faltas de esos códigos.
Representa el mayor número de virtudes y de
imperfecciones. Fue el primer dueño del
oráculo de Ifá, es divino e interprete del
caracol y el coco. Esta directamente
relacionado a Obatalá, Osain, Orun,
Oduduwa, Abita y otras divinidades de
fundamento. Shangó representa y tiene una
relación especial con el mundo de los Egun.
En el cuarto de la consagración esta
representado por el pilón.
Shauro: Tobillera.
Shaworo: Cascabeles.
Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja
agria.
Shepe: Maldición.
Shewerekuekue: Yerba sapo.
Shilekún: Puerta de la casa.
Shiribaté: Espiga de millo.
240
T
Tenuyén: Comida.
Tobakikán: Podrida.
Tokosi: La jicotea.
Tolo tolo: Guanajo.
Tuto: Fresco.
U
Umbo: Venir, que venga.
Unlo: Irse, que se vaya.
Unyén: Comida.
Y
Yalorde: Sobrenombre de Oshún.
Yansa: Sobrenombre de Oyá.
Yarakó: Soga.
Yemayá: Es un Osha. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá
madre todos los hijos en la tierra,
considerada como la madre de todos los
Oshas y Orishas y de todos los seres
humanos y representa al útero en cualquier
especie como fuente de la vida, la fertilidad,
la maternidad, en la naturaleza está
simbolizada por las olas del mar, al igual que
su baile que asemeja el movimiento de las
olas del mar. Fue la que trajo el oráculo del
dilogún a la tierra.
Yewá: Es un Orisha. Representa la soledad, la
contención de los sentimientos, la castidad
femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la
dueña de la sepultura, está entre las tumbas
y los muertos y vive dentro del féretro que
está en el sepulcro.
Yeweré: Ciruela amarilla.

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Definición del odun

En este signo nace:

Señala infidelidad en la mujer.

Orunmila vivía con su Apeterbí Inle Aguere, él se dedicaba a recorrer las

Nota: Las pollonas no se matan, se les da las lombrices y el ebbó se hace

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