PRESENTO

MI
CUERPO
AL
SEÑOR
COMO
UN
SACRIFICIO
VIVO
Romanos 12:1
“Confía en Dios. Buenas
cosas vienen para aquellos
que creen, cosas mejores
vienen para aquellos que
son pacientes, pero las
mejores cosas vienen para
aquellos que no se rinden”
Herejía
 HEREJIA
Definición e Historia
Herejía es una creencia
o teoría controvertida o
novedosa, especialmente
religiosa, que entra en
conflicto con el dogma
establecido
Se diferencia de la apostasía, que es
la renuncia formal o abandono de
una religión, y la blasfemia, que es la
injuria o irreverencia hacia la religión.
Basándose en la etimología griega de
la palabra, que proviene de hairesis,
que significa una elección o un grupo
de creyentes, es una escuela del
pensamiento o una opinión particular o
específica sobre un punto de doctrina
determinado.
Si la opinión divergente no es tolerada
por las autoridades religiosas o por
la corriente de opinión mayoritaria,
puede llegar a producirse una
situación de conflicto y ruptura. La
herejía es vista entonces como una
desviación sobre el contenido de
la fe, y puede llegarse a un cisma o
división en el seno de la comunidad
religiosa, o a una condena de carácter
disciplinario por la insumisión a la
autoridad eclesiástica considerada
legítima.
La herejía nace de una divergencia
entre escuelas sobre el significado de
la verdad (formulada por el dogma).
Se desarrolla a la vez en el plano
intelectual, por la oposición irreducible
de las tesis y en el plano comunitario,
por la imposibilidad práctica de vivir
en hermandad con los pertenecientes
a la otra escuela.
 La herejía (casi sinónimo de
heterodoxia) puede ser una ocasión de
crear una nueva forma de ortodoxia.
En el contexto del desarrollo de las
heterodoxias de los siglos II y III, una
heterodoxia se convierte en herejía a
partir del momento de su condena por
medio de un concilio.
Con el tiempo y a partir del Bajo
Medioevo, la noción de herejía dentro
del ámbito cristiano adquiere nuevos
significados debido al número
creciente de grupos y movimientos
heterodoxos, no solo ni principalmente
desde el punto de vista doctrinal,

HISTORIA sino sobre todo disciplinar. Roberto

Grosseteste en el siglo XIII ofreció una
definición de la herejía medieval: «la
A partir del edicto de Constantino
I el Grande en el año 313 y más
particularmente a partir del concilio
de Nicomedia en el año 317, erigido en
tribunal destinado a imponer a Arrio
una primera confesión de fe bajo pena
de excomunión el dogma se define
como norma de la «fe verdadera» como
reacción a las desviaciones heréticas.

Más tarde, en el primer concilio de

Nicea, se define como herética una
doctrina divergente de la enseñanza
oficial de la Iglesia y de sus dogmas
herejía es una afirmación doctrinal
consagrados por su autoridad (obispo,
que procede de una elección humana
concilio) sobre la base de las Escrituras
contraria a la Sagrada Escritura,
y la Tradición. Posteriormente, autores
manifestada abiertamente y sostenida
como Agustín de Hipona destacaron
tenazmente».1 Importante, por tanto, es
por su vehemencia en combatir las
recordar que la herejía en el Medioevo
herejías cristianas y otras ideas como
no implicaba solo la heterodoxia, sino
el maniqueísmo.
también la pertinacia.
En 1656 el papa Alejandro VII por medio
de la bula Gratia Divina definió la
herejía como «la creencia, la enseñanza
o la defensa de opiniones, dogmas,
propuestas o ideas contrarias a las
enseñanzas de la Santa Biblia, los Santos
Evangelios, la Tradición y el magisterio»

La primera Inquisición, o tribunal de

excepción encargado de combatir la
herejía, fue creada por el papa Gregorio
IX (1231).

La herejía es considerada una tendencia

y opción de negar las verdades
fundamentales de la fe en los dogmas,
no respetando la tradición, el magisterio,
y la sagrada escritura, en la cual se
fundamentan dichos dogmas.
SIGLO
V
 MONOSIFISMO

no la humana.
El dogma definido en Calcedonia y
mantenido por la Iglesia ortodoxa y la
Iglesia católica sostiene que en Cristo
existen dos naturalezas, la divina y
la humana «sin separación» y «sin
confusión», según el símbolo niceno-
constantinopolitano. Sin embargo,
el monofisismo mantiene que en
Cristo existen las dos naturalezas, «sin
separación» pero «confundidas», de
forma que la naturaleza humana se
pierde, absorbida, en la divina.

El eutiquianismo o
monofisismo es una
doctrina teológica que
sostiene que en Jesús
sólo está presente la
naturaleza divina, pero
ORIGEN
El monofisismo tiene su origen en las
disputas cristológicas que tuvieron
lugar en Oriente durante el siglo IV,
como consecuencia de la postura
ortodoxa fijada en el Segundo
Concilio Ecuménico, celebrado en
Constantinopla en 381 y que, para
condenar el arrianismo, mantenía la
igualdad de esencia entre el Padre
y el Hijo. Posteriormente, Nestorio,
como Patriarca de Constantinopla,
y la escuela teológica de Antioquía,
defienden que en Jesucristo existen
dos personas, la divina y la humana,
las cuales están totalmente separadas
(nestorianismo). Esto sería refutado en
el Concilio de Éfeso del año 431.
Frente a esta postura se alzaron
Cirilo de Alejandría, como Patriarca
de Alejandría y la escuela filosófica
de dicha sede patriarcal, los cuales
afirman que Jesucristo es una persona
en la cual existen dos naturalezas, la
divina y la humana, las cuales no están
separadas.
La disputa, que no es sólo religiosa,
sino también política, al estar detrás
de ella la supremacía patriarcal de
Constantinopla o de Alejandría,
obliga al papa Celestino I a convocar
un sínodo que se celebró en Roma
en 430 y que condenó las tesis de
Nestorio aprobando las de Cirilo, que
sostiene que en Jesucristo no hay dos
personas sino solo una en la que sus
dos naturalezas no están separadas.
Ante la condena, Nestorio convenció
al emperador Teodosio II para que
convocara un concilio que ponga fin a
la discrepancia entre los nestorianos y
los cirilistas.
Dicho concilio se celebró en Éfeso,
Anatolia, en 431 y constituyeron
al Tercer Concilio Ecuménico en
cuya primera sesión, aprovechando
la ausencia de Nestorio y de sus
representantes, Cirilo consiguió la
aprobación de un decreto en el que
se condenaron las tesis nestorianas
y consiguieron la excomunión del
patriarca constantinopolitano.
Cuando los nestorianos llegaron al
concilio celebraron una asamblea en
la que condenaron las tesis cirilistas y
excomulgaronn a su vez a Cirilo.
Ante esta situación el emperador
Teodosio II optó por encarcelar y declarar
depuestos a Cirilo y Nestorio, aunque
posteriormente, fue persuadido por

los legados papales para que aceptara
las tesis de Cirilo y liberara a los dos
patriarcas, volviendo Cirilo a Alejandría
y retirándose Nestorio a un monasterio
de Antioquía.
Con este concilio no se llegó sin
embargo a una solución, ya que el
problema seguiría existiendo y tendría
una nueva activación cuando, tras la
muerte de Cirilo, el abad alejandrino
Eutiques (378–454) llevó al extremo
las ideas de aquél al afirmar además
que, después de la Encarnación, la
humanidad de Cristo es en esencia
distinta a la nuestra (Monofisismo).
Esta nueva postura obligó a la
celebración, en 449, de un nuevo
concilio en Éfeso presidido por Dióscoro,
sucesor de Cirilo, quien, negándose
a admitir a los legados del papa León
I y a los teólogos antioquenos más
importantes, logró que se reconociera
el monofisismo como la doctrina oficial
de la Iglesia.
El papa León no reconoció el resultado
de dicho concilio, al que se referirá no
como concilium sino como latrocinium
(Latrocinio de Éfeso), y convocará con
el apoyo de la emperatriz Pulqueria
y su marido Marciano el Cuarto
Concilio Ecuménico que celebrado en
Calcedonia en 451, depuso a Dióscoro,
condenó como herética a la doctrina
monofisita y establecería los cuatro
adjetivos que establecen la ortodoxia
tanto frente a los herejes monofisitas:
inconfuse e inmutabiliter, como a
los herejes nestorianos: indivise e
inseparabiliter.
IGLESIAS MO-
NOSIFISTAS
ACTUALES
Sin embargo, la condena no fue
aceptada por las congregaciones
egipcias o coptas, por lo que el Patriarca
de Alejandría Timoteo Eluro en el 457
rechazó el concilio y excomulgó al
Papa y al resto de los Patriarcas dando
origen a la Iglesia copta.
Los enviados armenios, que llegaron
tarde al Concilio, tampoco aceptaron la
condena surgiendo la Iglesia apostólica
armenia.
Algunas comunidades en Siria también
estaban contra Calcedonia, por lo
que posteriormente durante la época
de Justiniano estas comunidades
fueron organizadas y lideradas por
Jacobo Baradeo o Iakub Bar Adai de
Edesa, amigo de la célebre emperatriz
bizantina Teodora, fundando la Iglesia
Jacobita (también llamada Siriaca).

La Iglesia ortodoxa malankara que

forma parte de la Iglesia Jacobita, junto
a la Iglesia copta etíope y la Iglesia
copta eritrea que pertenecen a la
Iglesia copta también siguen doctrinas
monofisitas.
 NESTORIANISMO

El nestorianismo
o difisismo es una
doctrina religiosa
dentro del cristianismo
que considera a Cristo
radicalmente separado
en dos naturalezas,
una humana y una INICIO
divina, completas
Enmarcado dentro de las disputas
ambas de modo tal que cristológicas que sacudieron al
conforman dos entes cristianismo en los siglos III, IV y V, el
independientes, dos monje Nestorio, oriundo de Alejandría,
una vez nombrado obispo de
personas unidas en Cristo, Constantinopla, comenzó a proclamar
que es Dios y hombre su doctrina, por lo que se enfrentó
al mismo tiempo, pero con Cirilo de Alejandría, obispo de
dicha ciudad, que defendía la tesis de
formado de dos personas la unicidad entre la persona humana
distintas. y la divina de Cristo. Principalmente
Nestorio sostenía que Cristo era un
hombre en el que había ido a habitar
Dios, escindiendo la persona divina de
la persona humana
EL CONCILIO
DE ÉFESO
Tanto los nestorianos como los
partidarios de Cirilo fueron llamados
al concilio de Éfeso en el año 431,
convocados por Teodosio II. La
disputa se centró fundamentalmente
en torno al título con el cual debía
tratarse a María, si sólo Christotokos
(madre de Cristo, es decir, de Jesús
humano y mortal) como defendían los
nestorianos, o además el de Theotokos
(madre de Dios, o sea, también del
Logos divino), como defendían los
partidarios de Cirilo. Finalmente se
adoptó como verdad de doctrina la
propuesta por Cirilo, y se le concedió
a María el título de Madre de Dios,
y los nestorianos o difisitas, fueron
condenados como herejes.
Cabe destacar que esta discusión
en cuanto al término Christotokos o
Theotokos no tenía a María como centro
de atención, sino que se enfocaba en
la Cristología que suponía, es decir,
si Cristo es un ser de dos naturalezas
(divina por una parte y humana por
otra parte) en una persona (doxa
difisita o nestoriana) o, por el contrario,
la monofisita: doxa que proclama a
Cristo un ser de naturaleza única: Dios
encarnado con aspecto humano. El
nestorianismo refutaba el concepto
de encarnación, que estaba en juego
al discutir los términos griegos
anteriores y abrazaba el concepto de
cohabitación o yuxtaposición.
La doctrina nestoriana, que sigue
las enseñanzas del exégeta Teodoro
de Mopsuestia, insiste en el carácter
distintivo de la divinidad y humanidad
de Jesús, lo que movió a los críticos
de esta confesión a acusar a los
nestorianos de creer que Cristo era
dos personas distintas: el Hijo de Dios
y el hijo de María. Concretamente,
Nestorio se oponía a que María fuera llamada Theotokos (Madre de Dios) porque
le resultaba una incongruencia lógica y una blasfemia.
 PELAGIANISMO

La doctrina recibe su
nombre de Pelagio.

CONTEXTO

El pelagianismo es Surgió como doctrina en el siglo V,

una de las doctrinas siendo condenado por la Iglesia católica
de forma definitiva el año 417. Negaba
que la Iglesia Católica la existencia del pecado original, falta
ha considerado como que habría afectado solo a Adán, por
herejía cristiana, con más tanto la humanidad nacía libre de culpa
y una de las funciones del bautismo,
peso en la Edad Antigua. limpiar ese supuesto pecado, quedaba
así sin sentido. Además, defendía que
la gracia no tenía ningún papel en la
salvación, sólo era importante obrar
bien siguiendo el ejemplo de Jesús.
del año 400 y, sobre todo respecto a
su juventud, todo es oscuridad; aun el
lugar en que nació está en discusión.
Mientras que testimonios fiables,
como Agustín, Orosio, Próspero y
Mario Mercátor, son absolutamente
explícitos en asignar Britania como su
país nativo, como así parece según su
nombre familiar: Brito o Britannicus.

Jerónimo lo ridiculiza como «escocés»,

quien, habiendo sido «rellenado con
gachas de avena escocesa» (Scotorum
pultibus proegravatus) sufre de débil

VIDA memoria.

Aparte de los principales episodios de

la controversia pelagiana, poco o nada
se conoce sobre la vida de Pelagio.
Son más abundantes las fuentes tras
su salida de Roma en el 411, hasta
después del 418, cuando de nuevo se
produce un silencio sobre su persona
en la Historia. Como, según San Agustín
testifica, Pelagio vivió en Roma «por
largo tiempo», podemos suponer
que residió allá al menos desde el
pontificado del papa Anastasio I (398-
401). Respecto a su larga vida antes
SIGLO
VI
 AGNOETISMO

Los agnoetas eran

seguidores de una secta
ENSEÑANZAS
monofisita, surgida en DE LOS
el siglo VI, que debe
su origen al diácono AGNOETAS
Temistio de Alejandría.
Los agnoetas enseñaban que Cristo
ignoraba el día y la hora del Juicio
final. Su doctrina se apoyaba en textos
bíblicos
OPINIÓN DE
LOS SANTOS
PADRES
Los santos padres rechazaron el
agnoetismo, declarando que el alma
humana de Cristo estaba libre de
ignorancia y error, condenando como
herética la doctrina de los agnoetas
SIGLO
VII
 MONOTELISMO

una única voluntad. El

monotelismo trataba
de ser una solución de
compromiso entre el
cristianismo trinitario y
el monofisismo.

Predicado por el patriarca Sergio de

Constantinopla, fue condenado en el
El monotelismo fue una tercer concilio de esa ciudad, celebrado
doctrina religiosa del entre los años 680 y 681, en el que se
estableció la doctrina católica de las
siglo VII que admitía en dos voluntades.
Cristo dos naturalezas,
la humana y la divina, y
 doble naturaleza en Cristo, sino más
bien de una energía y una voluntad
(«monon the lema», de ahí el nombre).
Este modo de expresión no era falso,
si se quería decir con ello solamente
que en Cristo no es posible oposición
alguna entre su voluntad humana y su
voluntad divina. Pero era inexacto, y
un monofisismo velado, en cuanto se
refería a la integridad de la naturaleza
humana en Cristo, al negar, o incluso
solamente oscurecer, la realidad de
su voluntad humana. Justamente
esto afectaba a los monofisitas,
que no querían aceptar sin reservas
la humanidad de Cristo, ya que la
pensaban disuelta en la Divinidad.
Conferencias de Sergio con obispos
monofisitas mejoraron la situación,
especialmente con el obispo Ciro de
Fasis de Lacia, la actual Sebastopol.

DIFICULTADES
DOCTRINARIAS
La amenaza de los persas al Imperio
bizantino, a la que después se agregó
la de los árabes, movió en el siglo
VII a un nuevo intento de ganar a
los monofisitas mediante un edicto
dogmático. La situación era realmente
peligrosa. Los persas habían
conquistado Capadocia y Egipto. En
estas circunstancias, el patriarca Sergio
de Constantinopla intentó acudir
en ayuda del emperador Heraclio,
vencedor de los persas, elaborando un
plan de mediación según el cual no
se debía hablar precisamente de una
En 631 Ciro fue ascendido a patriarca
de Alejandría; allí consiguió reconciliar
a una parte de los monofisitas. Se
confesó «una energía divina y humana».
Nuevos éxitos entre los monofisitas
de Armenia y hasta de Antioquía, en
633 aumentaron la confianza en que
se estaba sobre el camino recto, pero
un monje de Palestina, Sofronio, se
apercibió del peligro que encerraba
oscurecer la verdadera doctrina y rogó
a Ciro, que le había informado de las
conferencias y sus resultados, y después
al mismo Sergio, que se apartasen del
error. Por su parte soportó en silencio
la contradicción hasta que en 634,
patriarca de Jerusalén, consideró
su deber primeramente aclarar la
cuestión en un sínodo que convocó
y después enviar una carta sinodal a
Sergio y a otros patriarcas y también al
papa Honorio I (625-638). En esta carta
se confesaba la doctrina de las dos
energías y dos voluntades.
Sergio se apresuró a escribir a Honorio
que Sofronio introducía una confusión
con la doctrina de las dos voluntades
en Cristo, y le pidió su dictamen. Pero
Honorio, que no apreciaba el alcance
teológico de la controversia, contestó
que el excesivo celo de Sofronio era,
en efecto, vituperable y que no tenía
sentido hablar de dos modos de
actuación en Cristo, por cuanto las dos
voluntades, divina y humana, iban una
en pos de otra, conforme a lo que el
mismo Señor enseña cuando dice «he
venido no para hacer mi voluntad, sino
la de mi Padre» (Jn. 6, 38), o «aparta
de mi este cáliz, pero no se haga mi
voluntad, sino la tuya» (Mc. 14, 36).
Sofronio y Ciro tuvieron que apartarse
de la cuestión.
Este era el lenguaje del cura de almas, no
el del teólogo. Ahora Sergio resumió su
doctrina en una prudente formulación,
publicada por el emperador Heraclio,
en 638, en una «Ekthesis» o explicación,
que aceptaron la mayor parte de los
obispos de Oriente, y entre ellos los
nuevos patriarcas de Constantinopla
y Jerusalén (Sofronio y Sergio habían
muerto en el mismo año, así como
Honorio) y el patriarca de Antioquía,
éste residente en Constantinopla
porque su sede había sido tomada por
los árabes.
Los sucesores de Honorio —Juan IV,
procedente de Dalmacia (640-642),
y el griego Teodoro I (642-649)—
vieron más agudamente. En la misma
Constantinopla tuvieron la ayuda
del sabio Máximo, que, nacido de
noble familia, había dejado el servicio
de la corte para hacerse monje. A
la oposición de los Papas contra la
«Ekthesis» hubo que agradecer que
Constante II (641-668), sucesor de
Heraclio, la revocase aunque en forma
no afortunada, imponiendo mediante
su «typos» un silencio general. Martín
I (649-653), italiano de nacimiento,
pero familiarizado con el ambiente de
Constantinopla donde había residido
como apocrisiario, se pronunció en
el sínodo de Roma (649) por las «dos
voluntades y dos modos de obrar
naturales» en Cristo. Era el tiempo en
que por causa de los árabes la Iglesia
de Oriente, en su mayor parte, había
salido ya fuera del círculo del poder
imperial.
SIGLO
VIII
 ICONOCLASIA
Iconoclasia o Iconoclastia, expresión
que en griego significa «ruptura de
imágenes», es la deliberada destrucción
dentro de una cultura de los iconos
religiosos de la propia cultura y otros
símbolos o monumentos, normalmente
por motivos religiosos o políticos.
La Real Academia la define como la
«doctrina de los iconoclastas»1 y a su
vez señala que «iconoclasta» proviene
de, rompedor de imágenes, y se define
como tal en particular al «movimiento
del siglo VIII que negaba el culto debido
a las sagradas imágenes, las destruía y
perseguía a quienes las veneraban».2
La iconoclasia es un componente
frecuente de los principales cambios
políticos o religiosos que ocurren en
el interior de una sociedad. El término
por lo general no abarca la destrucción
específica de imágenes de un
gobernante después de su muerte o
derrocamiento (damnatio memoriae),
por ejemplo, Akenatón en el Antiguo
Egipto.
El término «iconoclasta» ha acabado
aplicándose de manera figurada a
cualquier persona que rompe con los
dogmas o convenciones establecidas
o los desprecia.
El término opuesto a «iconoclasta»
es «iconódulo», que proviene de las
palabras «icono» (imagen) y «dulía»
(veneración). La herejía opuesta a

ambas doctrinas, la iconoclasia y la
iconodulía, es la idolatría, en la que
las imágenes o figuras se adoran
en sí mismas, en lugar de limitarse a
reverenciarlas como representación
de lo que se adora. En el contexto del
Imperio bizantino el término que se
usa es, principalmente, iconódulos,
aunque también puede verse escrito
«iconófilos».
La iconoclasia puede llevarse a cabo
por personas de diferente religión,
pero a menudo es el resultado de
disputas sectarias entre facciones de
la misma religión. En el cristianismo,
la iconoclasia se basaba en la lectura
de los Diez Mandamientos, que
prohíben la elaboración y veneración
de «imágenes». Los dos estallidos más
serios de iconoclasia que se produjeron
en el Imperio Bizantino durante los
siglos VIII y IX son inusuales en el
sentido de que la disputa se centraba
en el uso de las imágenes, más
que ser un producto secundario de
preocupaciones más profundas.
Como con otros temas doctrinales en
el periodo bizantino, la controversia no
quedó en modo alguno restringida al
ámbito eclesiástico, o a argumentos
teológicos. La confrontación cultural
continua con el Islam, y la amenaza
militar que este último representaba,
probablemente tuvo que ver en las
actitudes de uno y otro bando. Parece
que la iconoclasia la apoyaban sobre
todo personas procedentes de la
parte oriental del imperio y refugiados
de las provincias tomadas por los
musulmanes. Se han indicado como
factores importantes, tanto al comienzo
como al final del apoyo imperial a la
iconoclasia, su fuerza en el ejército al
principio de este período, y la creciente
influencia de fuerzas balcánicas en
el ejército (a los que se consideraba
en general que les faltaban fuertes
sentimientos iconoclastas) a lo largo
del periodo.
El uso de imágenes probablemente
había ido creciendo en los años
que precedieron al estallido de la
iconoclasia. Un cambio notable se
produjo en 695, con Justiniano II que
puso el rostro de Cristo en el reverso
de sus monedas de oro. El efecto de
la opinión iconoclasta se desconoce,
pero ciertamente el cambio provocó
que el califa Abd al-Malik rompiera
permanentemente con su anterior
adopción de los tipos de moneda
bizantinos y comenzara una acuñación
de moneda genuinamente islámica
que sólo llevaba palabras.6 Una carta
del patriarca Germano escrita antes de
726 a dos obispos iconoclastas dice que
«ahora ciudades enteras y multitud
de personas están en considerable
agitación por este tema» pero existe
escasa evidencia del crecimiento del
debate.
SIGLO
XI
 CATAROS

habitantes del Mediodía

francés, especialmente
en el Languedoc, donde
contaba con la protección
de algunos señores
feudales vasallos de la
corona de Aragón.

El catarismo es la
doctrina de los cátaros
(o albigenses), un
movimiento religioso de
carácter gnóstico que Con influencias del maniqueísmo en
sus etapas pauliciana y bogomila,
se propagó por Europa el catarismo afirmaba una dualidad
Occidental a mediados creadora (Dios y Satanás) y predicaba
del siglo XI, y logró arraigar la salvación mediante el ascetismo y el
estricto rechazo del mundo material,
hacia el siglo XII entre los percibido por los cátaros como obra
demoníaca.
En respuesta, la Iglesia católica
consideró sus doctrinas heréticas. Tras
una tentativa misionera, y frente a su
creciente influencia y extensión, la
Iglesia terminó por invocar el apoyo
de la corona de Francia, para lograr
su erradicación violenta a partir de
1209 mediante la Cruzada albigense.
A finales del siglo XIII el movimiento,
debilitado, entró en la clandestinidad
y se extinguió poco a poco.
ETIMOLOGÍA
El nombre «cátaro» viene
probablemente del griego (katharós):
‘puro’. Otro origen sugerido es el
término latino cattus: ‘gato’, el alemán
ketter asociado habitualmente por
la Iglesia a “adoradores del diablo en
forma de gato” o brujas y herejes. Una
de las primeras referencias existentes
es una cita de Eckbert von Schönau, el
cual escribió acerca de los herejes de
Colonia en 1181: «Hos nostra Germania
cátharos appéllat».
Los cátaros fueron denominados
también «albigenses». Este nombre
se origina a finales del siglo XII, usado
por el cronista Geoffroy du Breuil
of Vigeois en 1181, y se refiere a la
ciudad occitana de Albi (la antigua
Álbiga), pero esta denominación no
parece muy exacta, puesto que el
centro de la cultura cátara estaba en
Toulouse y en los distritos vecinos.
Tal vez, por considerarse puros, se
autodenominaban albinos, que tendría
su origen en la raíz alb, que significa
blanco, de la que derivan nombres
como Albania. También recibieron el
nombre de «poblicantes», siendo este
último término una degeneración del
nombre de los paulicianos, con quienes
se les confundía.
SIGLO
XII
 FRAILES DEL
LIBRE ESPÍRITU
duró desde 1250 hasta
1525, y tiene origen en la
herejía del Adamismo del
siglo II d. de Cristo.

Los Hermanos del Libre PENSAMIENTO

Espíritu o Frailes del Las ideas principales de Los Hermanos
Libre Espíritu fue una del Libre Espíritu fueron de carácter
comunidad sectaria anti-jerárquico, defensa de ideas
panteístas, además, sostenían que
surgida en las regiones Dios estaba en todo y en todos a través
de Flandes y Renania que de la presencia del Espíritu Santo, lo
 Marcados por una tendencia netamente
anarquista, se opusieron a todo orden
establecido, esta comunidad fue
acusada de promover el libertinaje, por
sus prácticas de amor libre, nudismo
y otras actitudes calificadas como
“desviaciones”.

que ocasionó una fusión entre Dios y

la criatura. Además, la creencia de que
Dios estaba en todos llevó a negar la
existencia del pecado y, por lo tanto,
llegaron a defender que es innecesario
recurrir al auxilio de los sacramentos
ya que el hombre no debía someterse
a las limitaciones que impone la ley
moral. También desconocieron la
divinidad de Jesucristo como su acción
redentora hacia el pecado original de
la Humanidad. Si que defendieron, en
cambio, la eternidad de la creación.

Estas posturas y además el rechazo del

papel y de la validez de la Iglesia, de los
sacramentos y de la Sagradas Escrituras
hicieron que fuesen condenados por
el Papa Inocencio III (1198-1216), lo cual
hizo que el teólogo Amaury de Bene se
retractara.
 FRATICELOS

Hay que distinguirlos

de los espirituales, que
les precedieron hasta
1318, aunque tuvieran
ideas comunes. La
diferenciación entre los
últimos espirituales, los
fraticelli y otros grupos
de herejes es difícil, pues
Con el nombre de fraticelli se relacionaron, aunque
se nombra a varias sectas organizativamente
de herejes de la Edad no estuvieran
Media que aparecieron conectados entre ellos,
en los siglos XIV y XV1 con los apostólicos,
que deben su origen a los los miguelistas, los
franciscanos espirituales begardos, las beguinas,
que se rebelaron contra los dulcinistas, los
las disposiciones y joaquinitas y los fratres
declaraciones del papa de opiniones.
Juan XXII referentes a
la pobreza franciscana.
Los fraticelli llevaron sus ideas hasta el
extremo, especialmente las referentes
a la pobreza, la absoluta intangibilidad
de la Regla de la primera orden
franciscana, siguiendo además las
ideas joaquinistas. Por influjo de los
Inquisición, a Cataluña y Grecia.8 En
neomaniqueos, los fraticelli aceptaron
el siglo XV se aliaron también con los
la idea de las dos Iglesias, una espiritual
husitas bohemos.
o verdadera y otra carnal (ésta sería la
católica, jerárquica y jurídica), llegando
Trabajaron y escribieron contra ellos,
a negar la validez de los sacramentos,
a menudo por autorización pontificia,
a causa de su elemento material y
Andrea Ricci de Florencia, Juan
porque se administraban por clero
de Capistrano, Jaime de la Marca,
ilegítimo (autorizado por la jerarquía
Antonino de Florencia y Giovanni de
«romana»). Finalmente, adoptaron/o
Celle.
los acusaron4 de realizar aberraciones
morales en materia de castidad.5

Estos grupos de herejes proclamaban

el fin del verdadero pontificado
romano, al considerar a Juan XXII y sus
sucesores como herejes.67

Se difundieron especialmente en Italia,

de donde pasaron, perseguidos por la
 JOAQUINITAS

Los joaquinitas o
joaquinistas fueron
los seguidores de las
enseñanzas del Abad
Joaquín de Fiore, iniciador
de un movimiento
heterodoxo surgido en
el siglo XII, que proponía
una reinterpretación de
la historia y del evangelio,
para seguir el llamado
«Evangelio eterno».
Influyeron notablemente
en diversos grupos
heterodoxos y heréticos, así como en diversos
fundamentalmente en los grupos milenaristas a lo
franciscanos espirituales largo de la historia.
y en los fraticelli,
que proponían una
observancia más estricta
de la Regla franciscana,
PENSAMIENTO
cuarenta y dos generaciones. Joaquín
parecía sugerir que la era cristiana
terminó en 1260 con la llegada del
Anticristo, por la que edad utópica está
al llegar.

El pensamiento de los joaquinistas

«tienen su origen en la profunda
convicción de poseer una llamada
personal a la misión profética. Joaquín
de Fiore se siente el Bautista y el Elías
de los nuevos tiempos. Este profundo
convencimiento se acrecienta en la
meditación de la Sagrada Escritura,
que interpreta llevando el método
alegórico a las mayores y arbitrarias
exageraciones»

Las obras de Joaquín de Fiore parecen

dividir la historia en tres edades. La
primera era la «edad del padre». La
edad del padre era la época de la
Antigua Alianza. La segunda fue la
«edad del Hijo», y por lo tanto el mundo
del cristianismo. La edad de la tercera
y última sería la del Espíritu Santo, a
partir de la Parusía. Este será un nuevo
«Evangelio eterno» que se pondrá
de manifiesto con la sustitución de
la Iglesia jerárquica y corrupta por
la Iglesia del Espíritu, sobre la base
de la igualdad y la utopía monástica.
La primera y segunda edades tiene
 VALDENSES

siglo XII, a partir de la

predicación de Pedro
Valdo, es actualmente
considerada como una
iglesia protestante,
movimiento al que se
unió en el siglo XVI.

PRECURSORES
El movimiento valdense Los historiadores no concuerdan en
cuanto a los orígenes de los valdenses.
surge, a partir del De acuerdo con los archivos de la
movimiento de los Inquisición, en Carcassonne, Francia,
Pobres de Lyon, en el el movimiento de los “Pobres de Lyon”
comenzó hacia 1170, bajo la dirección

de un francés de Lyon llamado Vaudes,
Valdés, Waldo o Pedro Valdo.
En cambio, algunos protestantes
afirman que los valdenses constituyen
un eslabón en la cadena continua de
disidentes que surgieron entre la época
del emperador Constantino (siglo
IV) y los reformadores protestantes
del siglo XVI. Algunos historiadores
protestantes opinan que el nombre
de valdense, aplicado también a los
procedentes del país de Vaud, se
deriva de la palabra latina vallis, que
significa ‘valle’, y se refiere al hecho
de que aquellos disidentes a quienes
se perseguía con persistencia como
herejes se vieron obligados a refugiarse
en los valles alpinos de Francia e Italia.
De acuerdo con este punto de vista
Pedro y sus seguidores llegaron a ser el
punto de reunión para grupos similares
de perseguidos por la Iglesia católica,
algunos de los cuales habían estado
en las sombras por largo tiempo en los
valles del Delfinado. Se conoce poco
sobre la doctrina y los preceptos que
guiaban a estos grupos, si bien estos
grupos publicaron escritos tempranos,
poemas en versos rítmicos, tratados
de controversia y confesiones de fe,
en los que se exponen sus principios
religiosos y su moral; Pero estos escritos
atrajeron la atención de los eruditos
sólo en el momento de la Reforma.
Estos curiosos documentos muy
probablemente anteriores a la
Reforma comenzada en Suiza, fueron
escritos en un dialecto que aún hoy en
día (1854) la gente todavía analfabeta
de las ciudades más un cercanas a la
cadena central de los Alpes, donde
los modismos de los dos versante
han sido menos afectados, todavía
lo hablan. “Nosotros mismos hemos
experimentado esto mediante la
lectura de algunos pastores valdenses
a la La Nobla Leyczon, el documento
más importante de esta literatura”.
En este sentido, aunque los valdenses
primitivos (previos a la Reforma
protestante) se consideraban a sí
mismos como un remanente fiel de
la verdadera Iglesia cristiana tras la
época del papa Silvestre (314-335 d. C.),
los valdenses mismos consideran que
su movimiento fue fundado por Pedro
Valdo y los Pobres de Lyon. valdenses, lo que plugo mucho a
Lutero que sí estaba por el bautismo
infantil), la pena de muerte (aunque
en esto hay muchas dudas, ya que
plantearon estas cuestiones a los
Reformadores del siglo XVI) sobre si
era o no lícita la pena de muerte y si
les era lícito lit. “matar a los infiltrados
que les denunciaban y entregaban
al “Anticristo” —para ellos la Iglesia
católica—”, el uso de armamentos, la
participación en guerras y guardaban
el verdadero día de reposo en sábado
conforme al cuarto mandamiento

DOCTRINAS (Éxodo 20:8-11).

DE LOS
Sin embargo, en lo referente al celibato
del clero, algunos valdenses anteriores
a la Reforma protestante estimaban
VALDENSES que para ser parte del cuerpo de
predicadores itinerantes (o “barbas”)
había que vivir una vida célibe, por lo
que se abstenían de relaciones sexuales
Tradicionalmente se ha atribuido
y del matrimonio. Tenían también
a este movimiento una notable
-como ellos mismos documentan- un
influencia dualista. Los valdenses
grupo de mujeres vírgenes dedicadas
primitivos rechazaban la veneración
al Señor. Tras el concilio que se planteó
de imágenes, la transubstanciación, la
para abrazar o no la Reforma en el
existencia del Purgatorio, la veneración
siglo XVI, del que se da cuenta arriba,
a María, las oraciones a los santos, la
rechazaron el celibato obligatorio
veneración de la cruz y de las reliquias,
como “doctrina diabólica”.
el arrepentimiento de última hora, la
necesidad de que la confesión se haga
Los predicadores itinerantes o
ante sacerdotes (ellos practicaban un
“barbas” eran escogidos de entre
tipo de confesión ante Dios guiados
los fieles valdenses (principalmente
por sus “barbas” o predicadores
gente de muy humilde extracción y
itinerantes), las misas por los muertos
campesina), a los que se les apartaba
y las indulgencias papales. Además,
durante los meses de invierno para
rechazaban el bautismo de infantes
enseñarles a leer y escribir, y tenían
(aunque no todas las congregaciones
que aprender de memoria el Evangelio
de Mateo y el de Juan, así como las
epístolas universales y las paulinas
pastorales (a Tito, Timoteo, etc.), para
lo cual tardaban alrededor de dos años.
Posteriormente, según alguna fuente,
se apartaban durante dos años en un
lugar secreto del norte de Italia donde
hacían voto de castidad, tras lo cual
pasaban a formar parte del cuerpo de
los “barbas”.
Si bien antes de abrazar la reforma
practicaban de una manera muy
sencilla los siete sacramentos de
Roma, pues practicaban una especie
de confesión con los “barbas”, la
imposición de manos, oraciones a
ciertas horas y otros, posteriormente
por influencia de los reformadores
del siglo XVI aceptaron sólo dos:
el bautismo, “abierta confesión de
nuestra fe y del cambio de nuestra
vida”, y la comunión o Cena, en que con
fe, amor y autoexamen, recibimos el
pan y el vino, ya que nosotros también
llegamos a ser parte del cuerpo y
sangre de Cristo”. Consideraban el
matrimonio como “bueno, santo e
instituido por Dios, de manera que a
nadie se debe prohibir casarse” (en
alusión a la prohibición católica del
matrimonio de los sacerdotes y al
rechazo de los cátaros a la sexualidad
y la procreación), aunque estimaban
la castidad como un don que, como
hemos comentado, solo practicaron,
antes de la Reforma, algunos de los
predicadores valdenses.
Los valdenses rechazaron el ejercicio
por parte de la Iglesia de poder estatal,
de jurisdicción temporal, la imposición
de la fe a la fuerza o la dominación por
las armas. También rechazaron el uso
de imponentes y elegantes edificios
religiosos. Hacían un alegato particular
a la renuncia de los bienes materiales
en favor de los menos privilegiados,
como lo hizo su fundador.
En su obra de predicar, los valdenses
primitivos enseñaban la Biblia y daban
mucha importancia al Sermón de la
montaña y al Padre nuestro, en los
cuales se muestra que el reino de Dios es
lo que se debe buscar principalmente y
lo que se debe pedir en oración (Mateo
6:10,33). Sostenían que cualquier
cristiano, fuera hombre o mujer, que
poseyera suficiente conocimiento de la
Biblia estaba autorizado para predicar
la “buena nueva” (el Evangelio).
Además, consideraban a Jesús como el
único mediador entre Dios y el hombre.
Puesto que Jesús había muerto una
vez para siempre, sostenían que
un sacerdote no podía repetir este
sacrificio celebrando una misa. Los
valdenses primitivos conmemoraban
la muerte de Cristo, tal como lo hacen
hoy en día, utilizando pan y vino como
símbolos.
SIGLO
XIII
 ESPIRITUALES
Los franciscanos
espirituales fueron un
movimiento dentro de la
orden franciscana que
defendía la más integral,
celosa, rígida y espiritual
observancia de la Regla
y del Testamento de san
Francisco de Asís. En
las fuentes medievales
se llaman también
fratres zelantes, fratres
pauperes, pauperes
eremitae y otros.
Surgieron poco después
de la muerte de san
Buenaventura en 1274
y fueron condenados
en 1318 por Juan XXII.
Después de la condena
tuvieron suertes diversas:
unos se sometieron, otros
formaron una nueva
fundación que tuvo por
jefe a Angelo da Clareno,
y otros se pasaron a los
rebeldes fraticelli. Hasta
1318 los tres focos de los
espirituales fueron Las
Marcas y Toscana en Italia,
Provenza en Francia y
el reino de Aragón en
España.
El conflicto conllevó la separación de
la primera orden franciscana en dos
grupos, los franciscanos conventuales
y los franciscanos de la observancia.
El conflicto entre los espirituales, los
conventuales y los fraticelli actúa
como argumento de fondo de la novela
El nombre de la rosa, de Umberto Eco
IDEAS
CARACTERÍSTICAS
En primer lugar, el joaquinismo,
es decir, la adhesión a las ideas de
Joaquín de Fiore (†1202). Luego, la
insistencia en una observancia rígida
de las voluntades y del ejemplo de
san Francisco de Asís, especialmente
en lo que se refiere a la pobreza.
Rechazaban toda interpretación o
limitación pontificia de la Regla,
llegando a negar la competencia papal
a este respecto. También rechazaban
cualquier componenda que quitara
normatividad a los expresado por
Francisco de Asís en su testamento.
Además, había una aversión hacia
los estudios, debida a su convicción
de que comprometían los primitivos
ideales de san Francisco. Finalmente,
la tendencia a la vida más retirada,
contemplativa y eremítica, frente a
otros tipos de apostolado.
ORIGEN
Hay quienes creen que hubo
antecesores de los espirituales
incluso entre los compañeros de san
Francisco, destacando a fray León de
Asís (†1271), Bernardo di Quintavalle
y el biógrafo del fundador Tomás de
Celano. Pero antes de la muerte de san
Buenaventura no es posible hablar del
movimiento espiritualista en sentido
amplio y marcado.
La Orden Franciscana quedó
jurídicamente constituida en 1209. El
Padre Juan Parente había logrado de
Gregorio IX, en 1220, la declaración de
que el testamento de san Francisco de
Asís no tenía carácter de obligatoriedad,
pero sí la Regla.1
Previamente, habían surgido dos
tendencias de la interpretación de la
Regla respecto del inciso de «no hacer
glosas»: Mientras unos entendían
«sin glosa, a la letra», los llamados
Espirituales entendían «sin glosa,
razonablemente», afanándose en la
libertad espiritual para guardar la
Regla de manera más estricta, porque
creían que el espíritu de la Regla era
practicarla «sin glosas». Este fue el
origen de las luchas.
Mientras los Papas buscan fortalecer
la unidad con las interpretaciones que
dan a la Regla, el descontento crece
entre la Comunidad, que proponen
una observancia más benigna, y los
llamados Espirituales, que luchan
denodadamente para que se les
permita observar con libertad la
Regla interpretada a su manera.2 Sus
famosos jefes -Angelo da Clareno,
Ubertino da Casale y Pedro Juan Olivi-
fueron favorecidos por Celestino V, que
les concedió cierta autonomía.
SIGLO
XIV
 LOLARDOS

lolardo (Lollardy) o
wyclifista se encuentran
en las enseñanzas de John
Wyclif (de ahí el nombre
de esta corriente), un
teólogo prominente de
la Universidad de Oxford
hacia 1350
El movimiento lolardo
o wyclifista fue un
movimiento político y
religioso de finales del
siglo XIV e inicios del
siglo XV en Inglaterra,
g e n e r a l m e n t e
identificado como un
precursor de la Reforma.
Sus objetivos principales
eran precisamente la
reforma de la Iglesia. Los
orígenes del movimiento
CREENCIAS
Entre sus principales doctrinas estaba
aquella que propugnaba que la
devoción era un requerimiento para
que un sacerdote fuera de “verdad”
un sacerdote o para que administrara
debidamente los sacramentos, y
además la que afirmaba que el laico
devoto tenía la facultad de ejecutar los
mismos ritos y funciones, pues el poder
religioso y la autoridad resultaban
de la devoción y no de la jerarquía
eclesiástica.
de predestinación. Buscaban también
eliminar las leyes que limitaban el
salario de los campesinos y se llegaron
a asaltar posesiones nobiliarias e
iglesias, a las que se achacaba el
mantenimiento de una estructura
social concreta. Abogaban por la
pobreza apostólica y la tasación
de las propiedades de la Iglesia.
Negaban la doctrina romana de la
transubstanciación, favoreciendo por
ello la doctrina de la consubstanciación
en la Eucaristía.

Enseñaban que la Iglesia cristiana era

la “Iglesia de los salvados”, queriendo
dar a entender que la verdadera
Iglesia de Cristo estaba constituida
por la comunidad de los fieles, que
tenía mucho en común con la Iglesia
oficial, pero que no era lo mismo.
Enseñaban además una cierta forma