"Año de la lucha contra la corrupción e impunidad"

UNIVERSIDAD NACIONAL
“SAN LUIS GONZAGA DE ICA”
FACULTAD DE ADMINISTRACIÓN
TEMA:
Evolución de la moral
CURSO: FILOSOFIA
DOCENTE:
AÑO: 2DO CICLO: IV
ALUMNOS:
Valdez Casavilca; maría del Carmen
Figueroa Valdivia, Oscar Jesús
Zarate Valdez, jean Pierre

ICA – PERU
2019
DEDICATORIA

Este trabajo lo dedicamos a Dios y a

nuestros padres, por el deseo de
superación y amor que nos brindan
cada, en que han sabido guiar nuestra
vida por el sendero de la verdad a fin
de poder honrar a nuestra familia con
los conocimientos adquiridos,
brindándonos el futuro de su esfuerzo
y sacrificio por ofrecernos un mañana
mejor.
AGRADECIMIENTO
Esta monografía está dedicada a nuestros padres
ya que gracias a su apoyo incondicional podemos
prepararnos en esta universidad.
A un amigo muy especial que es mi Dios con el
ago. Todo y está con nosotros en las buenas y en
las malas, en las noches más frías y por eso se lo
debo todo a el.
Al docente por brindarnos motivación,
herramientas para seguir aprendiendo y
descubriendo nuevos conocimientos.
ÍNDICE
INTRODUCCIÓN
 Evolución de la moral

Desde Darwin aquellas cosas que consideraremos que son el reto principal para una
explicación evolutiva son aquellas características de los humanos como especie, es
decir, que no encontramos en otras especies. El caso más claro es el lenguaje, otros son
la moralidad, la apreciación estética o la religión como conducta social humana.

El proyecto de Darwin
Nos vamos a plantear cómo atacar la cuestión de la evolución de la moralidad y este
proyecto lo inició Darwin. Aparte de la evolución de las especies, Darwin en la
obra Descent of Man trata de dar cuenta de las cuestiones exclusivamente humanas,
desde una perspectiva continuista, reconociendo aquellas cosas que son propiamente
distintas que no encontramos en otras especies; y trata de ver cómo pueden haberse
originado en capacidades que sí encontramos en otras especies, sobre todo en los
primates.

La estrategia que aplica Darwin con respecto a la moral es intentar fundar la capacidad
de juicio moral en los sentimientos morales. El juicio moral trata de valorar si algo está
bien o mal, mientras que los sentimientos morales tienen que ver con “me siento
avergonzado” o “me siento orgulloso”, sentimientos que tienen una carga moral, tienen
implícitamente algún tipo de valoración.

Para esta idea de tratar de fundar la moralidad en los sentimientos morales, Darwin se
inspira en la escuela del Moral Sense, la idea del sentido moral, que arranca en David
Hume y desarrolla sobre todo Adam Smith. Smith trata de caracterizar en un libro
llamado Teoría de los sentimientos morales cómo funcionamos a nivel social, cuáles
son las disposiciones psicológicas que nos permiten interactuar socialmente.

Por lo tanto hay un elemento de continuidad, sentimientos o emociones (que sí se

pueden encontrar en otras especies), mientras que la idea de juicio moral (tal cosa está
mal) no tiene por qué suponer activación emocional.
En el proyecto que desarrolla Darwin, que es nuestro punto de partida, la estrategia en la
que nos tenemos que inspirar es ver en qué elementos hay continuidad con respecto a
otras especies, y en qué elementos hay novedad. Y entender esa novedad como
trasformación de esos elementos previos.

En el capítulo III del Descent of Man trata de mostrar continuidad en todo lo que sería la
psicología básica, en todas las funciones cognitivas: imaginación, memoria, atención…
No son capacidades exclusivamente humanas, sino que se dan en otras especies, incluso
lo que él llama racionalidad, como capacidad de abstraer o tener conciencia de sí
mismo. Y en el capítulo IV se centra en el Moral Sense, el sentido moral. Esto es
novedoso pero se tratará de explicar en términos de lo que ya hemos visto en otras
espacies.

El punto crítico es reconocer que en la psicología humana se encuentra no solamente un

instinto egoísta sino también instintos sociales, lo que llaman simpatía, una inclinación
a tener en cuenta los intereses de los demás. Y este tipo de sentimiento, a la que hoy nos
referimos como empatía, sería el punto de origen de la moralidad humana.
¿Y cómo pasar de esta inclinación simpática por otros a poder valorar que eso es lo
correcto? La idea que propone Darwin es que nuestra capacidad racional de valorar
nuestros propios motivos para actuar, para evaluar los motivos para la acción (la
simpatía entre ellos), es lo que nos permite interiorizar la perspectiva de los demás,
tomar en consideración no solamente nuestros motivos para actuar sino los motivos y
las reacciones de los demás a nuestra conducta. Y al actuar no solamente movidos por
nuestro instinto sino teniendo en cuenta la reacción de los demás es donde Darwin
formula el punto 0 del sentido de juicio moral. Mi capacidad de juzgar como bueno o
malo empieza cuando puedo tomar la perspectiva de los demás y generalizarla.

En el caso de Darwin esta idea se despliega en un contexto decimonónico en el que la

preocupación es pensar que el marco inglés victoriano es el moralmente superior.
Darwin trata de justificar una idea de progreso moral, con un mecanismo “lamarckiano”
que justifica que su moralidad (la de la época victoriana) es la superior.

El reto
El reto cuando queremos tratar de explicar la evolución de la moralidad humana es
poder partir y reconocer la existencia de las preferencias prosociales (lo que la escuela
del Moral Sense llamaba simpatía), pero poder ir más allá para demostrar cómo puede
aparecer la capacidad de formular un juicio normativo. Esta idea del juicio normativo es
de Kant en el marco de una antropología antievolutiva, que convierte al humano en una
especie de ángel caído, capaz de libre albedrio, y desconectado totalmente del mundo
emocional (esta visión es muy extrema).

En una antropología naturalista de origen tenemos que tratar de ver cómo la moralidad
puede haber engarzado en nuestra historia natural como especie. A partir de estas
inclinaciones prosociales puede aparecer esta capacidad de juicio. Y también hay que
hacerlo, no aplicando solamente la conducta afectiva, sino también nuestra
configuración psicológica.

Estructura de la moralidad
¿En qué se manifiesta que somos morales? En el análisis de Cela Conde en el libro De
genes, dioses y tiranos propone distinguir que hay varios niveles:
– Nivel alfa: nivel de motivación moral.

– Nivel beta (del uso del término bueno/malo). El sentido moral de bueno es muy difícil
de concretar. ¿Qué quiere decir qué esta conducta es buena? No es fácil. La idea es que
el sentido original de este “bueno moral” es más bien performativa, es incidir en la
conducta: “compórtate así, esto es bueno, hazlo”.

-Nivel gamma moral: aparecen normas y códigos. Por ejemplo el código deontológico.
Y el juicio en este caso es aplicar la norma en el caso particular.

-Nivel delta moral: implica los valores o fines últimos de los humanos: la felicidad, el
placer, la amistad, el crecimiento. ¿Qué es lo que nos motiva finalmente?

Hay un nivel básico de motivaciones, que podemos clasificar de morales, cosas que
tendemos a hacer porque las valoramos positivamente, de modo espontáneo, no porque
hayamos reflexionado que es lo correcto o porque alguien nos lo diga.
Hay también emociones que podemos clasificar de morales: el orgullo, la vergüenza, la
culpa o el resentimiento. También hay un lenguaje valorativo y juicio moral y,
finalmente, el nivel de los fines.

Evolución de las emociones morales

¿Cómo puede haber evolucionado la capacidad de las emociones morales? ¿Cuándo y
qué requisitos estructurales hacen falta para utilizar un lenguaje normativo? ¿Cómo
puede evolucionar la capacidad del juicio moral?

En psicología se tiende a pensar que solamente si podemos encontrar un componente

innato es que hay un papel de la evolución en la configuración de ello, pero esto es
incoherente. También el hecho de que no haya un mecanismo innato es resultado de la
evolución. El caso más claro es el lenguaje: nadie nace hablando pero estamos
preparados para el lenguaje.

Quizás en algunos casos podemos encontrar evidencia de preprogramación. La

expresión facial nos resulta más fácil de procesar y esto puede sugerir que estamos
preparados para ese tipo de estímulos pero esto no quiere decir que otras capacidades,
que no estén en el hardware innato, no sean el resultado de la evolución. Lo
característico de la evolución humana, en el caso del lenguaje, es esta fase de desarrollo
para que el cerebro se configure. Y el hecho de que haga falta este tiempo también es
resultado de la evolución.
Altruismo psicológico
La discusión sobre la evolución del altruismo en términos biológicos, el hecho de que
haya conductas que suponen beneficios para otros a costes para uno mismo, requiere
explicar cómo es posible esto. El reto es explicar cómo puede ser que haya individuos
que lleven a cabo conductas que les perjudican para beneficiar a otros.

En este nivel de formulación del problema no hay ningún compromiso con los
mecanismos que producen la conducta. Cuando hablamos de altruismo psicológico
estamos hablando de una motivación, inclinación o base emocional.

La primera cuestión es cómo pudo evolucionar el altruismo biológico y si el tipo de

altruismo biológico que encontramos en primates requiere de una evolución cognitiva o
emocional específica.

Teoría evolutiva de juegos

El marco en el que se ha dirimido esta polémica es la Teoría evolutiva de juegos, que es
la Teoría de juegos aplicada al ámbito evolutivo. La Teoría de juegos parte del supuesto
de que los agentes son racionales, la teoría evolutiva de juegos no. Mientras que la
Teoría de juegos estudia interacciones puntuales, la Teoría evolutiva se interesa por la
interacción en el periodo más largo.

La noción central en este marco es la Teoría del equilibrio de Nash y la estrategia

evolutivamente estable. Se trata de ver si hay una determinada configuración de las
estrategias que sigue cada jugador que hace que cualquiera que cambie va a estar peor
de lo que está. Por ejemplo, sería mejor vivir en una sociedad sin corrupción pero la
situación en que estamos hace difícil pasar de este equilibrio (porque hay mucha gente
que se beneficia) a otro equilibrio donde no hubiera corrupción (que, seguramente, sería
mucho mejor para todos).
En la Teoría evolutiva de juegos se plantean las conductas en términos de juegos de
coordinación, de ganancias y pérdidas para los jugadores involucrados, y trata de
formular en abstracto cuáles son los puntos de equilibrio posibles y los itinerarios para
llegar a esos puntos.

Hay juegos de coordinación donde todo el mundo puede ganar y también juegos de
competición, donde si uno gana otro pierde. Parece que el altruismo en este caso no
podría haber aparecido ya que los individuos sólo buscarían su interés.

Otra forma de plantear el problema es el de los bienes comunes. En la formulación de

Hardin en el acceso a un bosque comunal, donde tiene interés todo el pueblo para que
siga habiendo hierba para todos, pero como la hierba es gratis uno puede tener más
vacas y si hay más vacas hay riesgo de liquidar la hierba y, al final, todos estamos peor.

Hay ejemplos históricos de sociedades que se han extinguido como resultado de la

liquidación, de la sobreexplotación, de los bienes comunes. Y la argumentación central
de los grupos ecologistas consiste en poner énfasis en que hay riesgo actualmente por la
sobreexplotación de recursos que son vitales.

Parece que, a partir de la teoría evolutiva, la conclusión debería ser pesimista, y que la
evolución debería llevar a seres autointeresados, con lo cual esto va en contra de la
existencia de especies sociales. Pero cómo es que si los tramposos acaban ganando más
sigue habiendo personas dispuestas a cooperar, porque el hecho es que la cooperación
abunda.

En el juego de cooperación se dice que si uno contribuye al pool común va a doblar los
recursos que se le asignan y que se van a distribuir entre todos. Es decir, si se contribuye
al bien común, eso beneficia a toda la comunidad. Un tramposo no pondría nada y se
beneficiaría de lo que contribuyen los demás. Si eso ocurre sistemáticamente llega un
momento en que nadie pone nada. En general, cooperamos con quien coopera y
relegamos al ostracismo a los demás.

Hay muchos humanos preocupados por los intereses ajenos, pero no todo el mundo. A
veces hay gente dispuesta a sacrificarse para beneficiar a otros o dispuestos a
sacrificarse para castigar a quien no contribuye.

El juego del ultimátum se puede complementar con el juego del dictador. En el juego
del ultimátum (uno oferta, el otro decide; si no acepta, ninguno recibe nada) puede ser
que el que hace la oferta la haga en función del cálculo de la aceptación del otro. En este
caso no podemos calibrar si efectivamente se trata de una motivación intrínseca o si es
un cálculo interesado. En el juego del dictador el receptor no hace nada, sólo recibe lo
que le dan, si le dan algo. Incluso en el caso de que lo racional desde el punto de vista
del autointerés propio sea decir lo máximo para mí, no ocurre eso, sino que siempre se
da algo.

Por lo tanto, tenemos que explicar que hay conductas altruistas, el altruismo evoluciona,
y cómo puede haber evolucionado esta conducta. Y en segundo lugar cómo puede haber
aparecido el altruismo psicológico, una configuración psicológica que nos lleva a
motivarnos para beneficiar a otro.

Evolución del altruismo

En la polémica por la evolución del altruismo la primera propuesta, por parentesco, es la
idea de que voy a beneficiar a quien tiene mis mismos genes. La fuerza que mueve la
evolución no es tanto el individuo sino el gen. Esto se hizo famoso a través de la obra El
gen egoísta de Dawkins. Otros mecanismos serían la reciprocidad y la selección de
grupo.

La selección de parentesco tiene sentido si hay genes compartidos y funciona muy bien
en las especies sociales que comparten más del 50% de sus genes. Siempre y cuando la
relación familiar sea inequívoca.

Altruismo recíproco
La explicación más influyente es la del altruismo recíproco, el altruismo evoluciona en
base a la reciprocidad. Además, en el planteamiento de Trivers hace falta que haya
oportunidades múltiples de cooperar recíprocamente y que podamos identificar con
quien hemos cooperado. También hay un mecanismo de detección de tramposos. En
realidad el altruismo recíproco es una forma de mutualismo.

Selección de grupo
Y finalmente se ha propuesto la selección de grupo, en el caso humano en el contexto de
explicar la desaparición de los Neandertales. Los grupos que establecen una pauta de
colaboración obtienen un mayor éxito evolutivo y desplazan a los que no consiguen
establecer esa misma pauta. El problema es que los grupos humanos de la tribu
homínida de este último millón de años no eran grupos cerrados sino que había
intercambios entre grupos. Hay pruebas de hibridación entre Neandertales y Sapiens.
Pero incluso en los estudios de genética de poblaciones que han tratado de ver la pauta
de colonización de Eurasia a partir de África o de la propia África de los Sapiens
primitivos, encontraron patrones muy diferentes cuando miraban la distribución del
ADN mitocondrial (que se trasmite solamente por línea femenina) o si miraban el X
masculino. Parecían dos procesos diferentes hasta que se dieron cuenta que hay
sociedades que tiene un padrón más matrifocal o patrifocal, en donde la mujer deja su
tribu y pasa a vivir a otra tribu y otras veces es el hombre.

Es decir, nos queda básicamente la idea de la reciprocidad como mecanismo clave para
entender de dónde sale la capacidad altruista y, en el fondo, la moralidad humana.
Teniendo en cuenta que no tenemos que explicar, en el caso humano, la conducta en sí
sino la causa psicológica, la motivación, que nos lleva a actuar de cierta manera.

Por lo tanto el reto es cómo surge nuestra motivación a actuar, a pesar de que pueda
tener un coste y sin pensar en posible reciprocidad futura. Si el razonamiento es un
cálculo estratégico ya no sería altruismo psicológico.

Altruismo fuerte
Una explicación de cómo puede haber aparecido evolutivamente es lo que se llama
altruismo fuerte, que utiliza como base la idea del castigo altruista: la gente somete su
conducta a la expectativa del grupo porque sino el grupo puede tomar medidas frente a
él.

Esta explicación no es plenamente satisfactoria porque el grupo no es nadie en sí mismo

sino individuos, de manera que la cuestión es quién toma las medidas. Además no
requiere una motivación prosocial, puede explicarse en términos de cálculo estratégico.
Y hay poca evidencia antropológica, sobre todo proveniente de grupos que viven en
situaciones semejantes a las de los cazadores recolectores (las llamadas sociedades
simples), en las que no parece que eso ocurra. Sin embargo, si encontramos las
emociones morales que son retributivas, cuando respondemos con resentimiento a lo
que alguien nos ha hecho le estamos castigando.

Reciprocidad indirecta
En el altruismo fuerte la idea es que el altruismo evoluciona porque coopero ya que si
no me castigan. En la reciprocidad indirecta coopero con alguien pero no espero que sea
éste quien me ayude si lo necesito. No es una forma de mutualismo directo, sino basado
en una red social de ayuda mutua.

Ultrasocialidad
Otra línea de investigación es la ultrasocialidad, que creo que es la propiamente
característica humana. La evolución de la conducta altruista, mediada por agentes con
motivaciones altruistas con preferencias prosociales, depende de seguir esta estrategia
que no permite la opción de salir del grupo porque establecemos vínculos afectivos a
largo plazo. La inmadurez inicial es vital para configurar nuestra disposición
psicológica (la importancia de la familia y los amigos). La idea que se ha propuesto en
este contexto es que las emociones sirven como formas de comprometernos a largo
plazo, evitando el cálculo interesado.

En cualquier caso, lo que está claro es que existen estas motivaciones altruistas,
prosociales, pero que no hay que pensarlas en términos absolutos sino que para estas
motivaciones tenemos que ver: la intensidad, desde un altruismo mínimo hasta un
autosacrificio; el rango, en qué contexto se manifiesta; el alcance, quién puede ser
beneficiario; y la habilidad para reconocer qué requisitos cognitivos necesito para esto.

Ejemplos de Antropología evolutiva

Uno de los ejemplos más claros de la espontaneidad de estas conductas proviene del
laboratorio de Max Planck de Antropología evolutiva, del trabajo de Warneken y
Tomasello, en el que un niño que apenas tiene 15 meses ve una situación (donde alguien
quiere colocar algo en un armario cerrado y no puede), y tiene una inclinación natural a
ayudar (abriendo el armario). Lo mismo sucede en experimentos con chimpancés. Hay,
pues, un elemento de continuidad.

Preferencias prosociales en humanos

Hay cuatro tipos de ejemplos en que se manifiestan estas preferencias prosociales:
empatía, vínculos afectivos, relaciones de confianza y emociones morales. A nivel
cognitivo esto supone entender el estado emocional y entender el contexto, cuál es la
intención del otro, y requiere una motivación prosocial para ayudar, que no es el
resultado de la activación de las neuronas espejo sino que está modulado socialmente en
virtud de relaciones previas y de intereses de nuestra situación (por ejemplo si alguien
falla un penalti no todos sentimos tristeza, sino que los del equipo contrario se alegran).
La reacción empática no es una respuesta automática derivada de un mecanismo
especular, como muchas veces se presenta en el contexto de neurociencia cognitiva.
Filosofía antigua
Si hubiera que buscar un rasgo distintivo de la filosofía antigua tendríamos que señalar,
probablemente, la preeminencia del objeto. En el punto de partida de la reflexión
filosófica se encuentra, desde Tales de Mileto, la aceptación de que existe algún tipo de
realidad "objetiva" a la cual ha de ceñirse el conocimiento. Dicha realidad puede
consistir en un elemento físico, material, como ocurre en la Escuela de Mileto y, en
general, entre todos los filósofos presocráticos, (incluyendo el "número" de los
pitagóricos, quienes al parecer lo concebían como una entidad material); o puede
consistir en un elemento inmaterial, como las Ideas de Platón.
En efecto, pero sea como fuere, la búsqueda del "arjé", de la primera causa objetiva de
la realidad, determinará las subsiguientes interpretaciones de lo real. Todos los
demás problemas filosóficos estarán, de alguna manera, subordinados a este.
El cambio de orientación en la investigación filosófica que impondrán los sofistas,
dirigiendo sus investigaciones hacia al lenguaje, el ser humano y la sociedad, no altera
la predisposición a aceptar "ingenuamente", como se ha señalado en numerosas
ocasiones, la existencia de una realidad objetiva, independiente del ser humano que la
piensa, y a la que ha de ceñirse todo lo existente, incluido el pensamiento mismo. Sin
duda alguna, la historia de la Filosofía comienza con el filósofo y matemático griego
Tales de Mileto, en el siglo VI a.C.
La primera etapa (Filosofía Antigua) abarca desde el siglo VI a.C. hasta la irrupción
del cristianismo en el Imperio Romano —la cual, dado que fue gradual y progresiva, no
puede ser fechada de modo preciso, pero se ubica entre los siglos II y IV—. Esta etapa
se caracterizó por la actitud de asombro de los pensadores ante la Naturaleza. Los
antiguos creían que el mundo existía desde siempre y que tanto los dioses (inmortales)
como los hombres (mortales) formaban parte de él. Los dos filósofos más destacados de
esta época fueron: Platón (427-347 a.C.) y Aristóteles (384-322 a.C.). A ellos deben
sumarse los presocráticos (Heráclito, Parménides, Pitágoras, etc.), el propio Sócrates,
los sofistas (Protágoras, Gorgias, etc.), los epicúreos y los estoicos, entre otros.
Se puede decir, que la Filosofía, existían influencias y relaciones de aprendizaje entre
los pensadores, se constituye así una tradición filosófica, la primera fase se conoce
como Pensadores Presocráticos, se divide en tres periodos:
Período innovador: se proponen tesis brillantes y audaces, no siempre sometidas
a crítica sobria.
Período de puesta a prueba: las aspiraciones audaces se encuentran amenazadas por
un enemigo penetrante y afecto a la pura razón.
Período de consolidación: los pensadores, sensibles a la fecundidad de las hipótesis y
al poder de la razón probaron edificar sistemas de pensamiento apoyados en la
imaginación y la experiencia. Cabe decir, que estos pensadores buscaban describir y
explicar el mundo natural. Comprenden investigaciones como la astronomía,
meteorología, mineralogía, botánica, zoología y antropología (explicación de los
aspectos sociales, culturales y políticos de la vida humana). También estudian
problemas generales muy filosóficos, como la explicación del comienzo del universo y
su desarrollo, su constitución fundamental, elementos y principios.
Además, los presocráticos descubrieron la idea misma de la ciencia y de la filosofía.
Consideraron al universo y la naturaleza de una manera racional, como un todo
ordenado y sistematizado cuya historia podía describirse y explicarse y cuyas partes
constitutivas podían estar comprendidas en teoríassintéticas y sometidas a ellas.
En esta filosofía, el universo no son caos: bajo la pluralidad y capricho aparente de
su estructura se oculta una unidad fundamental. Además, la unidad de su estructura y su
regularidad no se explican por medio de una voluntad divina: los physikoi no negaron la
existencia de dioses pero los transformaron, las funciones de las divinidades se
naturalizaron concebidas como acontecimientos internos de la naturaleza y no como
intervenciones externas de una fuerza divina. Al ser la naturaleza una totalidad que
manifiesta los caracteres de un sistema, sus principios deben estar organizados de
manera sistemática e integrada. La naturaleza se nos muestra en toda su pluralidad, pero
sus elementos son poco numerosos; más allá de la multiplicidad de acontecimientos se
hallan un pequeño número de principios de movimiento y de modalidades de
transformación. Asimismo, los presocráticos crearon conceptos claves: concepto de
universo (kosmos), todo lo que existe. Kosmos: ordenar, clasificar y también
ornamento, decoración; el universo debe ser una estructura ordenada (y como tal,
explicable) y decorada (elegante). En ese sentido, si la filosofía antigua había tomado la
realidad objetiva como punto de partida de su reflexión filosófica, y la medieval había
tomado a Dios como referencia, la filosofía moderna se asentará en el terreno de la
subjetividad. Las dudas planteadas sobre la posibilidad de un conocimiento objetivo de
la realidad, material o divina, harán del problema del conocimiento el punto de partida
de la reflexión filosófica. Son muchos los acontecimientos que tienen lugar al final de
la Edad Media, tanto de tipo social y político, como culturales y filosóficos, que abrirán
las puertas a la modernidad, y que han sido profusamente estudiados.
En lo filosófico, el desarrollo del humanismo y de la filosofía renacentista, junto con
la revolución copernicana, asociada al desarrollo de la NuevaCiencia, provocarán el
derrumbe de una Escolástica ya en crisis e impondrán nuevos esquemas conceptuales,
alejados de las viejas e infructuosas disputas terminológicas que solían dirimirse a
la luz de algún argumento de autoridad, fuera platónica o aristotélica. De las abadías y
monasterios la filosofía volverá a la ciudad; de la glosa y el comentario, a
la investigación; de la tutela de la fe, a la independencia de la razón.
Filosofía Medieval
Correspondiente a la segunda etapa (Filosofía Medieval); se extiende desde que la
cosmovisión cristiana se impone en el ámbito cultural griego y romano hasta la crisis de
la humanidad europea en el siglo XVI. Se caracteriza por la fe que, siendo compartida
de modo casi unánime, genera una nueva unidad en torno a la temática y a los criterios
desde los cuales abordarla. En esta etapa se entiende que el único que existe por derecho
propio es Dios y que el mundo y los hombres somos porque Dios nos da el ser. Hace su
aparición (en la Filosofía) el concepto de Creación. Los dos filósofos más destacados de
este período fueron: Agustín de Hipona (354-430) y Tomás de Aquino (1225-1274). A
ellos se suman Boecio, Juan Escoto Eriúgena, Anselmo de Canterbury, Buenaventura,
Juan Duns Escoto y Guillermo de Ockam. Sin embargo, a diferencia de lo que había
ocurrido con la filosofía griega, que había centrado su reflexión en torno a la
determinación del objeto, la filosofía medieval centrará su interés en Dios. La filosofía
helenística había dado una orientación práctica al saber, dirigiéndolo hacia la felicidad
del hombre. Es el caso del estoicismo y del epicureísmo, que habían colocado a
la ética en el vértice del saber. A lo largo de los primeros siglos de nuestra era, la
progresiva expansión del cristianismo y otras religiones mistéricas irá provocando la
aparición de otros modelos de felicidad o "salvación individual", que competirán con
los modelos filosóficos. Frente a la inicial hostilidad hacia la filosofía manifestada por
algunos de los primeros padres apologistas cristianos, sus continuadores encontrarán en
la filosofia, especialmente a partir del desarrollo del neoplatonismo de Plotino, un
instrumento útil, no sólo para combatir otras religiones o sistemas filosóficos, sino
también para comprender, o intentar comprender, los misterios revelados.
Surge de ahí, una asociación entre filosofía y cristianismo o, más en general, entre
filosofía y religión, que pondrá las bases de la futura filosofía medieval, entre los
cristianos, los musulmanes y los judíos. El tema fundamental de reflexión pasará a ser la
divinidad, quedando subordinada la comprensión e interpretación del mundo, del
hombre, de la sociedad, etc al conocimiento que se pueda obtener de lo divino. La fe,
que suministra las creencias a las que no se puede renunciar, tratará de entrar
en diálogo con la razón. La inicial sumisión de la razón exigida por la fe, dejará paso a
una mayor autonomía propugnada, entre otros, por Santo Tomás de Aquino, que
conducirá, tras la crisis de la Escolástica, a la reclamación de la independencia de la
razón con la que se iniciará la filosofía moderna.
En cuanto a la filosofía Medieval, según Carpio (1987), abarca desde El cristianismo se
originó en una remota provincia del Imperio Romano. Pero su vocación misionera lo
llevó a extenderse en poco tiempo por todo el Imperio y más allá de él. Si bien en un
comienzo la mayor parte de los paganos que se convertían al cristianismo era de nivel
social bajo (muchos de ellos esclavos), con el tiempo la nueva fe fue ganando
seguidores también entre la claseculta. De este modo se sentaron las bases para el
surgimiento una "Filosofía Cristiana", o mejor, de un movimiento filosófico de raíz
cristiana que cobijaría distintas corrientes filosóficas en su seno. Si bien muchos
filósofos modernos y contemporáneos fueron cristianos, la Filosofía Moderna presenta
diferencias tan importantes con la Medieval que bien merece ser distinguida para su
estudio. Se suele señalar al Renacimiento como el momento en que concluyó el período
Medieval de la historia de la Filosofía y comenzó la transición hacia la Modernidad.
Filosofía Moderna
Esta filosofía se corresponde a la tercera etapa (Filosofía Moderna) comienza con el
intento de superación de la crisis de la cultura europea del siglo XVI, llevada a cabo
por Descartes, y culmina con la muerte de Hegel, acaecida en 1831. La caracteriza la
duda como actitud desconfiada y exigente del filósofo que busca la certeza. El centro de
la atención lo ocupa el hombre, y todos los demás temas pasan a ser secundarios
respecto de éste, ya que nada puede decirse de Dios o del mundo si no se define antes
con claridad qué es capaz de conocer el hombre con seguridad. Sus figuras más
destacadas fueron:Kant (1724-1804) y Hegel (1770-1831). Además merecen ser
mencionados Descartes, Leibnitz, Hume, Spinoza, Fichte y Schelling. Sin duda alguna,
la filosofía moderna se asentará en el terreno de la subjetividad. Las dudas planteadas
sobre la posibilidad de un conocimiento objetivo de la realidad, material o divina, harán
del problema del conocimiento el punto de partida de la reflexión filosófica.
Sin embargo, son muchos los acontecimientos que tienen lugar al final de la Edad
Media, tanto de tipo social y político, como culturales y filosóficos, que abrirán las
puertas a la modernidad, y que han sido profusamente estudiados. En lo filosófico, el
desarrollo del humanismo y de la filosofía renacentista, junto con la revolución
copernicana, asociada al desarrollo de la Nueva Ciencia, provocarán el derrumbe de una
Escolástica ya en crisis e impondrán nuevos esquemas conceptuales, alejados de las
viejas e infructuosas disputas terminológicas que solían dirimirse a la luz de algún
argumento de autoridad, fuera platónica o aristotélica.
Se le atribuye a Descartes el padre de la filosofía moderna. Descartes es un matemático
francés que vivió en la primera mitad del siglo XVII, durante este siglo y el siglo XVIII
se desarrolla en la Europa continental un movimiento filosófico: el racionalismo. Una
de sus características es que enfatiza sobre el problema del conocimiento: Razón
y Método. Descartes afirma que "todas las diversas ciencias no son otra cosa que la
sabiduría humana, la cual permanece una e idéntica, aunque se aplique a diversos
objetos". Las distintas ciencias y los distintos saberes son, por tanto, manifestaciones de
un saber único. Esta concepción unitaria del saber proviene, en ultimo termino, de una
concepción unitaria de la Razón, pues la Razón, que es la fuente de todo conocimiento,
es siempre una y la misma. Descartes distingue dos operaciones de la razón, q son otros
tantos modos de conocimiento:
La intuición, que es una operación puramente intelectual, mediante la cual captamos las
"naturalezas simples" o conceptos q surgen en la propia Razón de un modo tan claro y
tan "distinto", q no dejan lugar alguno para la duda. Intuiciones son q existo, q pienso, q
un triangulo esta limitado solo por tres lados, etc.
La deducción, q es la "operación por la cual comprendemos todas las cosas q son
consecuencia de otras, conocidas por nosotros con toda certeza".
El uso correcto de la razón es imprescindible para alcanzar la verdad; de ahí la
necesidad de un método q posibilite el ejercicio de la intuición y señale la manera
adecuada de efectuar deducciones, así como el orden a seguir en ellas. En
el Discurso Descartes sintetiza estas reglas en cuatro preceptos:
1. La evidencia como criterio de verdad: "no admitir como verdadera cosa alguna,
como no supiese con evidencia q lo es; es decir, evitar cuidadosamente la precipitación
y la prevención (prejuicios).
2. El análisis: "dividir cada una de las dificultades (problemas) q examinase en cuantas
partes fuese posible y necesario para resolverlas mejor".
3. La síntesis: "conducir ordenadamente mi pensamiento, comenzando por los objetos
mas simples y fáciles de conocer, para ir ascendiendo gradualmente hasta el
conocimiento de los mas complejos".
5. La enumeración: "hacer en todos los casos unos recuentos y revisiones tan generales
q estuviese seguro de no omitir nada".
De allí pues, que Descartes comience ejercitando la duda metódica, exigida por la
primera de las reglas del método, proponiéndose "rechazar como absolutamente falso
todo aquello q pudiera imaginar la menor duda". En primer lugar, se debe dudar de todo
lo q se ha aprendido por los sentidos, ya q todos hemos comprobado q en ocasiones son
engañosos y "es prudente no confiar en nada q nos haya engañado alguna vez".
Además, Descartes añade una segunda razón más radical para dudar: la imposibilidad
de distinguir la vigilia del sueño, pues no se puede aportar ninguna razón poderosa e
incontestable q nos permita saber con toda certeza si estamos dormidos o despiertos.
Según esto, podemos poner en duda todos los conocimientos que provienen de la
experiencia sensible, es decir podemos dudar de la existencia del mundo y de las cosas
(incluyendo nuestro propio cuerpo).
Una vez establecida su propia existencia, Descartes se dedica ahora a investigar cual es
su naturaleza o esencia. Mi existencia como sujeto pensante no es solamente la primera
verdad sino q es además el prototipo de toda verdad y certeza. Para Descartes esta
intuición es indudable por su claridad y distinción. Por ello concluye: "todo cuanto
perciba con igual claridad y distinción será verdadero y cierto".
En este mismo contexto, decía este filósofo que las ideas son el objeto del pensamiento:
el yo q piensa, no piensa directamente sobre las cosas, cuya existencia no nos consta en
principio, sino sobre las ideas. Pero si bien todas las ideas tienen en común ser actos
mentales y en cuanto a tales no hay diferencia entre ellas, se puede distinguir diferentes
tipos de ideas en función: (a) de su origen y (b) de su contenido: Las diferencias entre
las ideas respecto a su origen permiten clasificarlas en tres tipos:
1. Ideas adventicias: Son aquellas ideas q se forman en la mente al conocer un objeto
exterior, como la idea de "hombre" o de "árbol". No son ideas claras y distintas, porque
parecen venir de la realidad exterior, cuya existencia aun no nos consta.
2. Ideas facticias: Son aquellas ideas que la mente elabora, por medio de la
imaginación, a partir de otras ideas, sin q haya en la realidad objeto alguno que
corresponda a ellas, como es el caso de la idea de centauro, por ejemplo.
3. Ideas innatas: Son aquellas q el pensamiento posee en si mismo, que están
implantadas en la mente por naturaleza, ya q no proceden de la experiencia externa, ni
son hechas por mi. Estas ideas son claras y distintas y se pueden conocer intuitivamente.
Entre estas ideas innatas están las de Dios, de la mente (pensamiento) y de
la materia (extensión).
Descartes demuestra la existencia de este dios en formas distintas:
Primero, causalmente, según el esquema causa-efecto: Para Descartes es indudable q el
hombre encuentra en si mismo la idea de un ser perfecto e infinito. Ahora bien, lo
imperfecto y finitono puede ser causa adecuada de lo perfecto e infinito; por tanto, tiene
que tener su causa real en un ser proporcionado, también real, un ser verdaderamente
infinito y perfecto: Dios. Así pues, la idea de Dios no es facticia (no la hemos elaborado
nosotros) ni adventicia (pues ningún objeto exterior posee las cualidades de infinitud y
perfección); por tanto, se trata de una idea innata, sembrada por Dios en nuestra mente.
Obviamente, la Filosofía Moderna corresponde a ese período que llamamos Edad
Moderna en la Historia Universal y que comienza en el Renacimientoy la Reforma
Protestante. Es verdaderamente una época nueva con un espíritu nuevo, tan distinto del
espíritu escolástico, que se le puede considerar como una revolución antiescolástica.
 La Filosofía Medieval había conjugado en gran síntesis el pensamiento pagano
platónico - aristotélico con el pensamiento cristiano, armonizando la razón y la fe.
 La nueva filosofía exaltaba el método matemático científico en detrimento del
espíritu metafísico que había dominado, no sólo a la Edad Media, sino también entre
los pensadores paganos.
En esta línea de ideas, hay que reconocer que en los tiempos modernos, el espíritu
humano se ha mostrado tremendamente inquieto y dinámico, que se han profundizado
muchos temas como el conocimiento, que se ha agudizado el espíritu crítico, que se han
hecho esfuerzos colosales por dar respuestas adecuadas a antiguos y nuevos
interrogantes. Sin embargo, el subrayar las nuevas tendencias y los nuevos métodos de
la Filosofía Moderna, el registrar una problemática diferente, no debe hacernos pensar
que los cambios se hicieron de repente y que se puede poner una muralla divisoria entre
el pensamiento medieval y el moderno. Los cambios culturales no suelen sobrevenir tan
bruscamente: los estratos de la cultura y del pensar humanos suelen encajar unos con
otros y mezclarse entre sí, de ordinario hay que buscar las raíces de los cambio en capas
más profundas de lo que parece a primera vista.
En consecuencia, esta filosofía está en contra del humanismo, la aparición de la nueva
ciencia, y el desafío del escepticismo, los filósofos modernos se preocuparon de temas
filosóficos relacionados con muchas áreas:
Epistemología: ¿Puede el ser humano alcanzar algún conocimiento cierto del mundo?
De ser así, ¿cuales son las fuentes de que depende el conocimiento genuino? En
particular, ¿cómo opera la percepción de los sentidos al servicio del conocimiento
humano?
Metafísica: ¿Qué tipo de cosas conforman en última instancia el universo? En
particular, ¿cuáles son las características distintivas de la naturaleza humana, y como
funcionan en relación con las demás y el mundo en general? ¿Existe Dios?
Ética: ¿Mediante qué estándares se debe evaluar la conducta humana?
¿Qué acciones son moralmente correctas, y que nos motiva a realizarlas? ¿Es posible
una vida moral sin el apoyo de una creencia religiosa?
Metafilosofía: ¿Tiene la filosofía un lugar distintivo en la vida humana en general?
¿Cuáles son los propósitos y los métodos de la investigación filosófica?
Filosofía contemporánea
Se corresponde esta filosofía, a la La cuarta etapa (Filosofía Contemporánea) abarca el
período que va desde la muerte de Hegel (1831) hasta nuestros días. Es un tiempo de
incertidumbre y ambigüedad. Mientras Nietzsche hablaba en el siglo XIX de la "muerte
de Dios", hoy los estructuralistas hablan de la "muerte del hombre". Se extiende el
concenso respecto de la imposibilidad de arribar a conocimientos absolutos ya sea
respecto de Dios, del hombre o del mundo. Sus principales exponentes han sido:
Nietzsche (1844-1900) y Heidegger (1889-1876). Junto a ellos se
destacan Schopenhauer, Kierkegaard, Marx, Dilthey, Husserl, Scheler, los
existencialistas (Sartre, Jaspers, Marcel), la Escuela de Frankfurt (Marcuse, Habermas),
Gadamer, Ricoeur y Foucault, entre otros.
En efecto, tras la filosofía crítica de Kant el Idealismo alemán se convertirá en la
corriente predominante en la Europa continental, a través de Hegel.
El existencialismo de Kierkegaard, tanto como el marxismo y el vitalismo de Nietzsche
serán, en buena medida, una reacción al Idealismo hegeliano que, en cierto modo,
consagra la identificación del yo trascendental kantiano con el Dios del cristianismo. En
Gran Bretaña, el desarrollo del positivismoutilitarista con Bentham y J.S. Mill se inspira
en los principios del empirismo, distinguiéndose del positivismo "idealista" del francés
A. Comte; en ambos casos, no obstante, se da una preocupación por los temas sociales y
por el bienestar de la humanidad que, aunque en una dirección distinta, compartirán con
el marxismo.
Por lo demás, el desarrollo de las ciencias y sus continuos éxitos hacen tambalear los
cimientos de la filosofia, que se ve sometida a fuertes críticas por parte de los
defensores del pensamiento científico, que encuentran en la ciencia el paradigma del
conocimiento verdadero. Hacia finales del siglo XIX, al desarrollo del historicismo
en Alemania, con Dilthey, y del pragmatismo en los Estados Unidos, con Pierce y W.
James, hemos de sumar el desarrollo de la fenomenología con Husserl. En el siglo XX
destacarán además los representantes del Filosofía Analítica, como Russell y
Witgenstein, del Estructuralismo, como Lévi-Strauss, del Existencialismo, como Sartre,
o los de la Escuela de Frankfurt, como Adorno, Horkheimer y Habermas. Hacia finales
de siglo, destaca la actividad de los filósofos posmodernos y posestructuralistas, como
Jacques Derrida, que renuevan la crítica a las tradiciones filosóficas desde posiciones
muy alejadas de las llamadas metafísicas de la presencia.
De ahí pues, la filosofía contemporánea se extiende desde fines del siglo XVIII hasta
nuestros días. La revolución industrial a partir de 1789, con el descubrimiento de la
máquina a vapor en Inglaterra, produce una revolución tecnológica que modifica
totalmente la antigua forma manual de producir que reemplaza al hombre por
las máquinas y la manufactura individual por la producción en serie. Este hecho
histórico y las guerras ponen de relievelas contradicciones de la sociedad inspirando a
movimientos filosóficos, como el de Hegel.
La filosofía de Hegel tuvo amplia repercusión en el pensamiento de casi todos los
países, que reflejan en general un tipo de actitud idealista frente a los diversos
problemas; como la dialéctica existencialista de Kierkegaard, en abierta oposición a
Hegel, que defendía la imposibilidad de la conciliación de los contrarios. No existe una
continuidad entre tesis y antítesis a través de la síntesis, porque la diferencia cualitativa
entre los contrarios es infinita y porque el pensamiento que tiene por objeto lo universal
y abstracto, se da en una existencia finita. La unidad entre pensar y ser sólo se da en
Dios. Kierkegaard es un pensador subjetivo que reconoce como único conocimiento
esencial la relación del hombre con la realidad, que como totalidad le es inalcanzable.
Hegel, filósofo alemán que sigue a Kant, Fichte y Schelling, marca la cúspide del
idealismo y se caracteriza por un sistema racionalista absoluto. La base de su
pensamiento es el concepto de dialéctica como modo de alcanzar el conocimiento, como
un proceso histórico que tiende al absoluto que se identifica con el Ser real. La
dialéctica es el método filosófico que procura definir y resolver las contradicciones del
pensamiento y de la realidad histórica.
La filosofía Hegeliana se considera un método y una teoría de toda la realidad. Un
aspecto de esta doctrina pone el énfasis en la historia y otro aspecto en la dialéctica y su
aplicación a los problemas de la realidad cultural, política y económica de su tiempo. El
indiscutible aporte del hegelianismo es la de destacar la historicidad de los hechos y la
posibilidad de racionalizarlos. El sistema de Hegel obligó a la cultura a ocuparse de los
problemas de la historia y Marx fue el encargado más relevante, de llevar el idealismo
dialéctico hegeliano a la realidad material. Karl Marx, filósofo político, economista y
revolucionario alemán, traslada la filosofía de Hegel a la historia y la transforma en
el Materialismo Dialéctico. Puede considerarse a Heráclito como precursor de la
dialéctica al concebir la realidad como un devenir por la fuerzas de los contrarios. La
dialéctica idealista hegeliana supone un proceso de tesis y antítesis y como superación
de ambas la síntesis más alta y elaborada que a su vez se puede convertir en una nueva
tesis.
Según esta doctrina, toda persona tiene derecho a disfrutar del producto de su trabajo.
Pero en un sistema capitalista la sociedad está dividida en dos clases, el proletariado,
que vende su fuerza de trabajo sin ver su producto y los dueños de
los medios de producción que no trabajan. Este estado de alienación de la clase
proletaria podrá ser superado una vez que los trabajadores recuperen los medios de
producción se termine la lucha de clases; y la revolución es la única forma de lograrlo.
Posteriormente, la teoría de Marx y Engels se transforma en el Leninismo y el Maoísmo
que son llevados a la práctica en Rusia y China. Otros rasgos importantes a tomar en
cuenta en la filosofía contemporánea, es que el vitalismo (importancia de algo),
marchará paralelo a otra corriente filosófica que coincide con él en estas características
y en la crítica a las filosofías predominantes del siglo. XIX (idealismo y positivismo).
Ésta es el historicismo, cuyo principal representante es Dilthey.
En efecto, el vitalismo tiene dos principales manifestaciones. La primera
de carácter científico cuyo principal portavoz es Hans Driesch, según la cual es reacción
contra el mecanicismo materialista que propugna la reductibilidad de lo vivo a
los procesos físico-químicos de la materia inerte. Postula la existencia necesaria de un
principio vital ajeno a la materia que explica los complicados fenómenos de lo viviente.
La segunda manifestación es de carácter filosófico, y es la que propiamente se llama
vitalismo o filosofía de la vida. A ésta se debe que la filosofía consiguiera alejarse de las
"intromisiones científicas" sobre todo de las físicas; precisamente por remarcar el
carácter diferenciado de las realidades vitales no susceptibles de un tratamiento sólo
matemático. También se debe al vitalismo la reacción contra el racionalismo exagerado
que supuso el idealismo alemán posterior a Kant. Por estas razones exaltan los vitalistas
lo siguiente:
1. La vida como realidad radical.
2. Ontológicamente, la vida es lo sustancial del hombre.
3. Gnoseológicamente, conocer la realidad prescindiendo del razonamiento y utilizando
la vivencia, la intuición que simpatiza con lo que quiere conocer (más que razonar sobre
las cosas hay que tener experiencias vitales de ellas o con ellas).
4. Axiológicamente (filosofía de los valores) no hay otro criterio para jerarquizar los
valores, que determinan qué es lo bueno y lo malo, más que la vida.
De allí pues, la teoría filosófica del filósofo alemán Hegel, considera como un principio
único la idea con que se identifican la naturaleza y el espíritu. Ésta se desarrolla a través
de un encadenamiento dialéctico cuyas frases consecutivas son tesis, antítesis y síntesis.
Sus obras más destacadas dentro de la filosofía contemporánea son: Lógica, Filosofía
del derecho, entre otros. Luego de la filosofía crítica de Kant el Idealismo alemán de
Hegel se convertirá en la corriente fundamental de toda la Europa continental. El
movimiento del existencialismo, el marxismo y el vitalismo, serán, una reacción al
Idealismo de Hegel que de alguna manera avala la identificación del Yo trascendental
de Kant con el Dios del cristianismo. Sin embargo, tras la muerte de Hegel la filosofía
contemporánea entra en una gran crisis que no se puede comparar con ninguna otra
sucedida a lo largo de la historia.
El desarrollo exitoso de las ciencias hace tambalear los cimientos empíricos de la
filosofía contemporánea que se ve sometida a una gran cantidad de duras críticas por
parte de los defensores del pensamiento científico. A pesar de que la filosofía
contemporánea dicta mucho de la filosofía antigua, los libres pensadores de aquella
época han sentado su opinión, la cual ha sido y es guía de muchos aún,
fundamentalmente la que está basada en la filosofía de los griegos. En tal sentido, a
finales del siglo XIX, al desarrollo del historicismo en Alemania y del pragmatismo en
Estados Unidos, le hemos de agregar el desarrollo de la fenomenología. Continuando,
por supuesto, el desarrollo de todas estas corrientes en el siglo XX. Actualmente en las
universidades se estudia en filosofía contemporánea principalmente a Hegel, Marx y
Sastre.
En síntesis, en la Edad Contemporánea comienza en la segunda del S. XIX hasta la
actualidad. Aparece el tercer origen de la Filosofía: las situacioneslímites (según Karl
Jaspers). En el período entreguerras. Cuando el hombre se pregunta por la vida y por la
muerte. La principal característica de la Filosofía Contemporánea es: Una crítica radical
a la Filosofía de Hegel. La cosmovisión contemporánea se presenta como:
1. Antropocéntrica. Se desarrollan diversas ramas de la Filosofía: la Ética, la Política y
la Filosofía del lenguaje.
2. Resurge la Metafísica. La Filosofía Contemporánea parte de los "giros
antropológicos: (a) se pone como centro al hombre desde la crítica a Hegel (Giros
Antropológicos); (b) Materialismo: Un antecedente del materialismo
es Anaximandro (ápeiron). Lo encontramos en la segunda mitad del S. XIX. Concibe al
hombre como pura materia.
3. Rechaza el alma.
4. Rechazan a la metafísica y a la religión.
Filosofía postmoderna
La ideología posmoderna ocupa así, marxianamente, el puesto de la religión,
convirtiéndose en el verdadero opio del pueblo. La sublimación onírica es la fuga de las
contradicciones reales que permanecen, a su nivel, sin conciliar. No es sorprendente,
desde este punto de vista, el uso que la ideología posmoderna hace de la religión. Lejos
de ser, como para el idealismo clásico, un símbolo de la razón, la religión se presenta
ahora como el color; lo que da el tono al nuevo idealismo mágico-virtual. La
religiosidad posmoderna está en función del cierre onírico del mundo; impide que la
genuina pregunta religiosa emerja y se afirme con claridad. Esta pregunta, como
nostalgia, grito, invocación, se impone, por el contrario, a partir de la condición
posmoderna, esa condición que la visión estética del mundo, lejos de representar, tiende
a sublimar y a ocultar.
De ahí el interés del cristianismo por dialogar y confrontarse con esa parte del
pensamiento del siglo XX en el que la condición posmoderna emerge en toda su
radicalidad. Una de las características de la época contemporánea fue la existencia de
varios y opuestos sistemas filosóficos. La escasa valorización de la realidad
trascendental (Dios y el mundo espiritual) es uno de los rasgos más comunes a los
sistemas filosóficos posthegelianos. También es común la duda respecto a si que la
filosofía puede lograr una descripción racional de la realidad, es decir, apelar a la razón
como la herramienta para poder alcanzar el conocimiento absoluto y total.La crítica
postmoderna va dirigida contra todo aquello que da sentido a la Modernidad,
el modelo de razón utilizado, los valores, el tipo de hombre y sociedad que defiende.
Pone en solfa los logros materiales alcanzados en esta época.
Obviamente, la posmodernidad es "la rosa de la cruz del presente" en un sentido
totalmente distinto del hegeliano. Para ella, la aceptación del mundo no se efectúa
mediante el dominio racional de la realidad, sino, siguiendo el patrón del Oriente, a
través de la extenuación y rarefacción del ser. El mundo real, como mundo de
las diferencias (hombre-mujer, espíritu-naturaleza, humano-divino), es ilusorio. La
"dualidad" es la contradicción que debe resolverse en la Uni-totalidad carnal-espiritual.
La elevación al Uno, como liberación del alma de la prisión del ego finito, no tiene
lugar ahora mediante la razón sino, gracias a su superación, en dirección de un mundo
onírico, de sueño. A través de las posibilidades que abre la tecnología los límites entre
el mundo verdadero y el mundo aparente se vuelven tenues, la realidad tiende a hacerse
virtual. De ahí el significado estético que asume la idealización posmoderna. "Estético
aquí es el término para indicar un estado de la realidad en la que ésta pierde sus límites
rígidos, colocándose en un plano que ya no se distingue netamente de la fantasía.
En otro contexto de ideas, la identificación del concepto posmodernidad en filosofía y
cultura como una entidad distinta del modernismo, y el esclarecimiento de los vínculos
entre ambos, es una cuestión aún abierta en la teoría contemporánea. La crítica de las
nociones lineales de la historia ha llevado a sus partidarios a definir como posmodernos
autores del siglo XIX —sobre todo Friedrich Wilhelm Nietzsche— y aún de la
Antigüedad clásica —Protágoras, Gorgias, Isócrates y otros sofistas—. La idea de un
pensamiento postmoderno ha sido fuente de arduas discusiones y aún lo continúa
siendo. Una de las fuentes de esta discusión se encuentra en que no es capaz de definirse
en términos precisos, pues son el resultado de diferentes ideas, pensamientos y
percepciones en los distintos campos de la cultura occidental. Así en el campo
científico, la teoría de la relatividad y posteriormente la física cuántica, revolucionaron
la física gravitacional newtoniana y la forma de interpretar el universo. Del mismo
modo, lo han hecho en el campo filosófico.
En la ciencia, ha sido muy importante la enunciación del Principio de incertidumbre de
Heisenberg, nombre que define una de las mayores características del pensamiento
postmoderno así como las consecuencias del teorema de Bell. Asimismo,
aunque Freud ha sido siempre tratado como un autor moderno en el sentido que si bien
critica algunos aspectos de la cultura moderna -especialmente en El malestar de la
cultura- algunos de sus seguidores como Laing y Lacan se han deslizado hacia
planteamientos posmodernos. El filósofo italiano Gianni Vattimo define el pensamiento
postmoderno con claridad: en él lo importante no son los hechos sino sus
interpretaciones. Así como el tiempo depende de la posición relativa del observador, la
certeza de un hecho no es más que eso, una verdad relativamente interpretada y por lo
mismo, incierta. El modelo determinista de la causalidad, de la verdad de un sujeto
fuerte al estilo de Hegel, Kant e incluso Marx y el planteamiento del tiempo lineal como
el de Leibniz son puestos en tela de juicio.
En la literatura el posmodernismo -no confundir con posmodernidad- provocó
la fusión del espacio y del tiempo en la narración y la percepción difusa de la realidad,
así como los distintos puntos de vista del o de los narradores, junto a la simultaneidad
de los géneros, especialmente en la novela, llevó a la ruptura de las técnicas clásicas,
abolidas por una absoluta libertad tanto en estilo, forma y fondo.
En ese sentido, la postmodernidad, por más polifácetica que parezca, no significa una
ética de carencia de valores en el sentido moral, pues precisamente su mayor influencia
se manifiesta en el actual relativismo cultural y en la creencia de que nada es totalmente
malo ni absolutamente bueno. La moral postmoderna es una moral que cuestiona el
cinismo religioso predominante en la cultura occidental y hace énfasis en una ética
basada en la intencionalidad de los actos y la comprensión inter y transcultural de corte
secular de los mismos. Es una nueva forma de ver la estética, un nuevo orden de
interpretar valores, una nueva forma de relacionarse, intermediadas muchas veces por
los factores postindustriales; todas éstas y muchas otras son características de este modo
de pensar.
Uno de los síntomas sociales más significativos de la postmodernidad se encuentra en la
saga de películas Matrix, donde el realce de la estética y la ausencia de culpa causal,
unidos a la percepción de un futuro y una realidad incierta, se hacen evidentes. La
posmodernidad no es sólo la edad estética de la fabulación del mundo; es también el
tiempo de la pobreza que oscila entre la tentación de la nada y el deseo de redención.
Se plantea entonces, la postmodernidad como algo que rompe los esquemas para criticar
la sociedad en la que estamos sumergidos.Esta etapa va a romper con el mito de la
ilustracion o de la época ilustrada. La post modernidad sin duda mantiene algunos lazos
con la modernidad que forjan su unión. El tránsito de modernidad a postmodernidad
significa un proceso de secularización de las instituciones modernas. La
postmodernidad nos plantea la parte crítica. La posición que adopta la postmodernidad
frente a la modernidad no es de rechazo lo que pretende es recuperar los ideales de
libertad, igualdad y justicia para que todos vivamos en un mundo mejor.
BIBLIOGRAFÍA

https://www.monografias.com/trabajos91/ensayo-filosofia/ensayo-filosofia.shtml

http://www.hispanidad.info/edades.htm

http://www.institutotomaspascualsanz.com/la-evolucion-de-la-moralidad-humana/

https://es.slideshare.net/VictorUdeG/origen-de-la-moral-evolicin-
historica?from_action=save