CARROLL, Noël, Una filosofía del arte de masas, traducción de Javier

Alcoriza Vento, La Balsa de la Medusa, Madrid, Antonio Machado

Libros, 2002, 359 pp., 24 x 17 cm., ISBN 84-7774-628-1.

Nöel Carroll es conocido en estética, entre otras cosas, por su célebre

hipótesis de las "narrativas históricas" como medios identificadores del
arte (que aparecerán como elemento configurador de su
caracterización también del arte de masas a lo largo de esta obra).
Pero ya desde hace tiempo ha trabajado la cuestión del arte de masas
y los fenómenos concomitantes con la misma en numerosos artículos,
muchos de éstos recogidos en su obra Beyond Aesthetics, ya
recensionada en esta misma revista. Una filosofía del arte de
masas es una obra imprescindible en el momento presente. Trata el
fenómeno del arte de masas, el arte más propio de nuestra era, arte
popular producido y distribuido por una tecnología de masas, y lo hace
de un modo analítico, sin dejar cabos sueltos. Comienza analizando la
resistencia al arte de masas en pensadores como MacDonald
(argumento de la masificación), Greenberg (argumento de la
pasividad), Collingwood (argumento de la fórmula), y Adorno y
Horkheimer (de quienes destila tres argumentos: argumento de la
libertad, de la susceptibilidad y del condicionamiento), que se oponen
al carácter artístico del arte de masas por su propia naturaleza y refuta
uno por uno sus argumentos, utilizando un sinnúmero de ejemplos, al
tiempo que analiza por qué se da esa resistencia en ellos, que Carroll
detecta en una mala interpretación de la "Analítica de lo bello" de la
Crítica del Juicio kantiana.

El segundo capítulo estudia los argumentos de los que han celebrado

el arte de masas, especialmente Benjamin (quien, desde su
materialismo histórico, elabora los argumentos que Carroll denomina
"del progreso" y "del nuevo arte") y McLuhan (argumento de la
conciencia), de inspiración ahora no kantiana sino hegeliana,
argumentos que analiza detalladamente para ver dónde radica su
debilidad, y a los que critica por considerar insuficientes.

El tercer capítulo trata de estudiar la naturaleza del arte de masas y

construir una hipótesis sobre su estatus ontológico. Analiza y critica lo
que denomina "la teoría eliminativista del arte de masas" (que niega la
existencia como tal del arte de masas como diferente de cualquier otro
tipo de arte y debe su origen a Bourdieu) para pasar a proponer su
teoría en términos de condiciones necesarias y suficientes, así como a
presentar su estatus ontológico, al tiempo que critica la teoría de
Novitz (que es, a su vez, una crítica a la teoría de Carroll) y termina
proponiendo posibles objeciones a su propia teoría, como las de
Fiske.

El capítulo 4 analiza el arte de masas en relación con las emociones, y

se remonta a la República platónica para tratar de hallar en ella el
origen de la resistencia al arte de masas, dada la concepción platónica
de las emociones, que Carroll critica desde la moderna teoría cognitiva
de la emociones, y analiza la relación entre ficción y emociones
aplicando una teoría (pensamientos ficcionales como proposiciones no
afirmadas) que no es nada novedosa (ya la planteó San Agustín) ,
aunque sí muy convincente.

El capítulo 5 trata la relación del arte de masas y la moralidad. Analiza

tres posibles posiciones al respecto: el consecuencialismo (las obras
de arte de masas tienen consecuencias causales en la conducta del
público), el proposicionalismo (la obra de arte contiene proposiciones
[morales] explícitas o implícitas) y el identificacionismo (el público
asume las emociones de los personajes ficticios) y las critica con
detalle, para mostrar su preferencia por el clarificacionismo (las obras
de arte pueden profundizar nuestra comprensión moral, clarificando
emociones y conocimientos que ya poseemos, lo cual no deja de ser
una de las posibles interpretaciones que se han dado de la famosa
catarsis aristotélica). Termina criticando la teoría de la simulación de
Currie.

El capítulo 6 trata el arte de masas en relación con la ideología.

Comienza criticando diversos conceptos de ideología y proponiendo el
suyo (x es una proposición ideológica si es falsa y está vinculada a
una práctica de dominación social), para luego ver cómo funcionan los
recursos del arte de masas en orden a la transmisión de ideología,
analizando especialmente el entimema narrativo.

Hay que señalar que las tesis de estos tres últimos capítulos no se
restringen al arte de masas como tal, sino que son ampliables al arte
en general. Carroll es reiterativo en las ideas, sobre as que vuelve una
y otra vez hasta que no quedan dudas de cuál es su crítica, su
posición personal, etc. Sólo se echa en falta una bibliografía final. Por
otra parte, hay que agradecer al traductor su magnífica labor, que,
entre otras cosas, se concreta en haber vertido correctamente los
títulos de las películas citadas al castellano, cosa no del todo habitual,
aunque se le han escapado expresiones como "los nuevos artes de
masas" (p. 143) que violan el género de la palabra en castellano.
Además un "haya" en lugar de "halla" (p. 225) y varias veces "porqué"
en lugar de "por qué" (p. 228, 312), así como "preposiciones" en lugar
de "proposiciones" (p. 253).
Sólo hay una cosa que no parece encajar en el discurso general de
Carroll. Al decir que "la narración de masas es formularia" (p. 173)
parece generalizar y contravenir, en cierto modo, las premisas que ha
venido defendiendo en algunos de los puntos de la obra, pues, ami
entender, este punto no queda del todo claro. Igualmente, la distinción
que establece entre arte esotérico y exotérico le lleva a hacer algunas
distinciones muy sutiles que, aunque lo intentan, en ocasiones no
hacen fácil distinguir el arte de masas del arte vanguardista distribuido
tecnológicamente. Teóricamente la distinción es perfecta, al presentar
los dos tipos como antitéticos en su definición misma, pero no me
atrevo a afirmar que pueda aplicarse en todos los casos de la práctica,
donde se da una mayor interrelación. En cualquier caso, se trata de
una obra imprescindible.

http://www.fyl.uva.es/~wfilosof/webSixto/carroll3.htm