2° ENCUENTRO ESPIRITUAL PALABRAS Y ESPIRITUS SAGRADAS ENTRE PULOWU Y LAS OUTSU-

LA DIOSA DEL AGUA Y LAS SABEDORAS O GUIAS ESPIRITUALES ANCESTRALES DEL PUEBLO.
WAYUU.

FECHA : 22-23 DE JULIO EN LAS ORILLAS DEL ARROYO BRUNO . HORA DE LLEGADA: 2:P.M

Imagen: pulowi –diosa del Agua, tomada de internet.

“El modelo Extractivista; Condena los sitios Sagrados de nuestras sabedores espirituales del pueblo milenario wayuu “

Jazmin Epiayu- vocera del pueblo wayuu.

Objetivo general: El encuentro espiritual busca la preservación de los Lugares sagrados o sitios sagrados milenarios de la cultura wayuu
que a su vez son los que se encargan de que potencializar el Ritual de los sabedores, bajo la conexión entre el ser wayuu y su
espiritualidad.

Para el pueblo wayuu todos los sitios sagrados encierran un misterio. En realidad, pasan cosas temerosas y monstruosas; muchas
personas han sentido el llamado de alguien por esos lugares que los obliga o los impulsa a llegar a los sitios y perder su vida; sobre todo
en las playas en donde las olas son fuertes y chocan duramente contra las piedras, pero también están los sitios más emblemáticos para
los espíritus que son los uchii- serranías o sierras. Que son la mayor despensa y reserva de sus plantas poderosas. Otras personas han
tenido la suerte de regresar a sus casas con vida por que se dan cuenta o entran en razón de que esos lugares son prohibidos, por lo tanto
es necesario saber que el rito del encierro es un punto importantísimo, pues una vez que se haya tenido experiencia en alguno de los
lugares, como el haberse salvado de la muerte , se debe recurrir a este rito para que lo que pudo haber sucedido no suceda y, luego del
encierro, se debe hacer una especie de banquete en donde todos los invitados participen. La persona encargada del rito debe ser una
persona seria, honesta y responsable que sepa muy bien cómo hacer su trabajo. En caso de que se visite un lugar sagrado se debe llevar
comida para cocinar allí, por lo general se mata algún cabrito, o una vaca. Depende de lo que ordene el juseyuu –espíritu de la sabedora
espiritual. Al final lo que sobra se debe esparcir por todo el lugar, esto con el fin de que las almas de los difuntos que se encuentran en
ese sitio estén tranquilos y satisfechas y para que a los visitantes no les suceda nada malo. Entre los visitantes debe haber personas
mayores y responsables para evitar que los menores hagan algo inadecuando. Y para culminar se debe recurrir al aguardiente y con la
boca expulsar alrededor del sitio dicha bebida alcohólica para alejar los malos espíritus.

¿Por qué es tan importante la realización de los espacios de conexión con los espíritus,
transmitidos por los sabedoras que poseen la riqueza del misterio y el poder de la Lanía’a -
contra wayuu?
RTA/. es de vital importancia, debido que el elemento espiritual es todo lo que representa el ser
wayuu, Que va recorriendo los caminos errantes del wayuu Atraves del lapu’u –sueño wayuu. Ya
que para el wayuu, el sueño es una revelación de orden impartida, que generalmente es verdad,
casi nunca es falsa. Los sueños wayuu se tienen antes del nacimiento; los bebés antes de nacer
tienen los mismos sueños de la madre. El indígena wayuu, por su convivencia siempre en estado
natural y estrecha relación con la naturaleza, le da a los sueños facultad de profecía. Existen sueños
buenos y sueños malos; se cree que los sueños buenos los tienen los wayuu que tienen Lanía’a, o
que tengan buenos sentimientos hacia el prójimo; mientras que los sueños malos los tienen las
personas que tengan malos deseos. Cuando se tienen sueños en las horas tempranas de la noche es
porque el estómago está lleno, es decir que ingerido muchos alimentos por lo cual causa pesadillas.
Los sueños que producen apuntada el alba o saliendo el sol, significan para el pueblo wayuu,
florajera o ganas de no levantarse a trabajar. Los sueños son los que se producen por la madrugada
y casi siempre resulta toda una verdad; y por estar cerca de la verdad, cuando es de acontecimiento
perjudicial a la familia o clan, al wayuu le da cierto temor, por lo que al despertar lo cuenta a sus
familiares de más edad, más cercanos, o lo dicen al intérprete de los sueños que existe en la
comunidad o rancherías para luego tomar las acciones necesarias para que no suceda, o por lo
menos que no tenga tal magnitud.

Encuentro espiritual entre la diosa del Agua pulowi y las Outsu –sabedoras espirituales del
pueblo wayuu.

¿Quién es Pulowi?

Para los wayuu es la Gran Madre quien pare, Nutre, y nos devora. Pulowi es La gran Guajira, que
encierra un hechizo y hondo dramatismo. Es una personificación de la tierra. Ese es su lugar con
ese viento que recuerda olvidos, de paisajes áridos y silentes. Pulowi es telúrica, es una fuerza
misteriosa. Es fija y múltiple. Entre los lugares mágicos para Pulowi, se encuentran bellos
residentes que están repartidos en todo los rincones de misteriosa Mma Guajira. Todos están
perfectamente localizados y tienen un nombre propio. El estrépito anormal del choque de las olas
y de la resaca es señal de la presencia de Pulowi. Pero también está debajo de las correntias de los
Bosque seco tropical que encubren las entrañas líneas semidesérticas de la Guajira sus largos
cabellos sobrenadan los misteriosos caminos de S’chi - rio ranchería desde su nacimiento hasta
su desembocadura. Conjuntamente con sus fuertes afluentes que representa sus largas melenas
de cabellos de agua. Que bañan toda a Wounmainkat – la Guajira. Pulowi se viste de hermosas
túnicas encima de las lujosas piedras preciosas que reposan en la cima de nevada y los páramos
del Perijá vertiéndose hasta las Orillas de los montes de Oca acentuándose en las aguas mansas
del gran Arroyo Bruno.

Es principio viviente. Es profunda, inaccesible, peligrosa y proveedora de alimentos, Pulowi está

asociada a la sequía y ligada al arco iris. La sequía emana de la tierra.

En los lugares de Pulowi siempre hay mucho viento y el viento, emanación de la tierra, es
responsable de la deshidratación del suelo. Cerca de los lugares de Pulowi hay siempre abundancia
de plantas silvestres. Ahí se encuentran la bija, de la cual los guajiros hacen pintura y el maguey, del
cual se utilizan sus fibras para trenzar. Como tierra es estéril, como madre es fecunda. Su
vegetación es variada, espinosa y hostil, de flores hermosas y llamativas, de pájaros y cabras y
ranchos dispersos habitados por personas de un corazón amplio y majestuosa.
Lo femenino como el lugar habitable, es el espacio forjador de vida, de amor, de sabiduría. Todo
espacio habitable, sea templo, hogar, ciudad o pequeños promontorios de piedra, montones de
piedra, cavidades donde vive Pulowi, son el reflejo de lo femenino y la Mujer puede expresar su ser
a través de ellos. Lleva en su cuerpo el conocimiento secreto de la Fertilidad, el crecimiento de la
vida en toda su forma y su expresión y también de la muerte. Es el vientre en el que se gestan
civilizaciones.

En las creencias mágico- religiosas del wayuu es un ente sobrenatural. Aparece como la imagen de
una mujer que abriga en su seno el Mito, la leyenda y las tradiciones que sustentan su mundo
espiritual. Lo femenino trae al mundo las formas y las almas engendradas en sí mismas.

La persona wayuu está formada por un cuerpo, de carne y hueso y un alma. Ésta es la imagen, la
apariencia de los seres y las cosas. La noción de alma o de doble es extensiva a todo ser viviente e
incluso a los objetos, puesto que “todo puede aparecer en los sueños” el alma es también lo que
persiste en la memoria: es el recuerdo. Los indígenas wayuu le han dado un sentido a la muerte.

Para que morir no parezca inútil han convertido a los difuntos en eslabones de una transformación
que procura la reproducción simbólica de la sociedad. Los humanos siguen un ciclo que comprende
tres fases e instituye tres mundos: este mundo, el mundo de los muertos y uno segundo más allá
que lo prolonga, al que llamaremos el más allá de la muerte.

Dos seres míticos sintetizan los principios dualistas que dominan el pensamiento. Son Pulowi y Juya,
o sea “Lluvia”

Juyá es el amo de las aguas del cielo, simboliza la vida renaciente, la fecundidad: vinculado a los
cultivos y la cría de ganado, hace germinar las semillas y reverdecer el pasto. Hipermasculino, único,
es móvil como las lluvias torrenciales que todos los años inundan las tierras indígenas, como el
hombre polígamo que visita a sus esposas diseminadas por un ancho territorio. Es también el amo
de la caza. Su arma infalible: el relámpago.

Soberana de las profundidades que dominan los animales salvajes y las plantas silvestres, al estilo
de Artemisa en su expresión de Pothnia Theron, ama de las bestias salvajes, Pulowi se asocia a la
muerte, la sequía y la oscuridad, también lleva en silencio sus propias penas.

Vinculada a la tierra ríos, y al mar, no es móvil pero es múltiple. Los sitios de Pulowi están en los
huecos de la tierra y las cuevas. Son entradas al inframundo, el pasadizo entre el mundo de los vivos
y el de las “sombras de los muertos”. Allí habita Pulowi, en el inconsciente colectivo, el ánima mundi
de los wayúu.

Ellos evitan estos sitios para no contraer enfermedades o desaparecer para siempre. Hiperfemenina,
Pulowi adquiere las formas más diversas: mujer seductora que atrae y hace desaparecer a los
hombres más viriles. Cuando Pulowi aparece por la noche el que se encuentra con ella está perdido.
Bajo la apariencia de una serpiente se lo traga y lo desaparece.

Ella devora sobre todo a los buenos cazadores de venados porque ella es la dueña de la presa. Se
alimenta de la sangre de los indios. Es una devoradora. Comparando estos aspectos con diosas de
la mitología griega correspondería a Afrodita y Artemisa en los aspectos oscuros y seductores de
atrapar y matar a su presa. A los hombres arrastran a su mundo subterráneo para poseerlos
ejerciendo una irresistible atracción o seducción sobre ellos ejerciendo un poder absoluto,
excluyéndolos del mundo de los vivos.

A su sexo está ligada una potencia funesta ya que una sola mirada provoca la muerte, como la
Gorgona, la Medusa que el mirarla de frente petrifica.

Pulowi es el ámbito del misterio, de lo desconocido y escalofriante. Se le adjudican poderes

sobrenaturales. La comparamos con Hécate, diosa de la intuición. Su sabiduría procede de la
experiencia, es la diosa presente en la antesala de las principales transformaciones. Es una
comadrona interior cuya perspectiva nos ayuda cuando da a luz nuevos aspectos.

Puede ser la soledad de los ríos y el mar, la silenciosa mansión de las profundidades que habita
Perséfone, donde cada poderoso emisario es un portador de males, son los Wanülüü, deidad
maléfica por excelencia. Estos asumen una apariencia humana: wayuu vestidos de negro con ropa
abigarrada, lanzan en la noche sus flechas invisibles, matan o hieren gravemente a los humanos, los
enferman. Pulowi es esencialmente la que da la muerte. Es dueña del inframundo, como Hécate
que está en el umbral de las puertas que separa el mundo de los vivos del inframundo y se vincula
con la muerte, con el universo de los espectros.

Los sitios de Pulowi están ligados a la muerte. Es allí donde van los espíritus de los chamanes para
sustraer las almas de sus pacientes. Se nota en Pulowi la revelación del mundo de las creencias que
va desde el mito que relata orígenes primordiales hasta las concepciones rituales de la iniciación de
los outsu, quienes son consejeros, terapeutas, mediadores espirituales e incluso agoreros,
poseedores de ligas o contras que llevan en esencia los principios curativos de las enfermedades,
la seguridad ,la buena suerte, la riqueza, el valor, la virtud.

Juyá y Pulowi, dotados de virtudes opuestas y aparentemente incompatibles, son sin embargo
marido y mujer. Todas las Pulowi son esposas de Juya. Su complementariedad y sus relaciones
conflictivas representan las paradojas y los movimientos del mundo natural y social: alternancia de
las estaciones, tensiones conyugales, oposición entre economía y ecología, etc. Esta pareja
conforma un centro organizador, la Hestia griega del pensamiento wayuu.

Por último, oigamos la voz de Pulowi: “tengo nostalgia por lo que cada día voy perdiendo: mis sitios
sagrados gentes, mis costumbres, mis tradiciones, mis virtudes y hasta mis paisajes naturales. Aún
me quedan fuerzas para respirar mis vientos, oir el poema de las aves, y escuchar los gritos de los
monos aulladores y sentir el estruendo de las tempestades revelados en una tambora de broncos
sonidos al compás de la danza de mis hijos” Puede ser la soledad de mis venas el rio el mar, la
silenciosa mansión de las profundidades que habita Perséfone, donde cada poderoso emisario es
un portador de males, son los Wanülüü, deidad maléfica por excelencia. Estos asumen una
apariencia humana: wayúu vestidos de negro con ropa abigarrada, lanzan en la noche sus flechas
invisibles, matan o hieren gravemente a los humanos, los enferman. Pulowi es esencialmente la que
da la muerte. Es dueña del inframundo, como Hécate que está en el umbral de las puertas que
separa el mundo de los vivos del inframundo y se vincula con la muerte, con el universo de los
espectros.

http://www.adepac.org/inicio/pulowi-deidad-mitica-femenina-de-los-wayuu-guajiros/
¿ Qué Papel Cumple La Outsu En La Cultura Wayuu?

Es la máxima representatividad de la expresión cultural que es enriquecida por todo el contenido

de espiritualidad que entrelazan las riquezas de los sueños wayuu. Que va encaminada Atraves
del poder de la Lanía’a - contra wayuu que funciona como la protección espiritual sagrada guía
sabedora en los caminos errantes de todo ser wayuu. Las guías espirituales son las que se encargan
de transformar el ser “anaa” de los indígenas wayuu. Son las que se encargan de enriquecer el
alma del espíritu guerrero, su conexión es tan pura que mantiene una relación equilibrada con las
plantas medicinales y los misteriosos sitios sagrados que se ubican en cada de lo punto del
territorio. La Outsu se encarga de transmitir su legado Atraves de los sueños milenarios que encarna
el ser indígena wayuu. Ese sueño que es transportado Atraves de revelaciones sagradas que
muestra el principio y final del camino de los indios wayuu. La Outsu, es guiada por la Lania’a una
plan de poder que encarna una persona espiritual que se manifiesta a través del sueño e indica lo
que ha de pasar cuando se refiere a un problema grave, y los pasos que ha de seguir para poder
solucionar. Su misión es proteger a las familias o clanes. Para lograr du objetivo comienza a hablar
con la dueña Atraves de sueño para darle a conocer el problema y la manera de poderlo solucionar.
A Lanía’a es un producto de una culebra que se convierte en una mata y se encuentra ubicada en
una montaña, más específicamente en Nazaret- alta Guajira, esta información fue revelada a una
joven. Para encontrarlo es necesario elegir a una joven que aun conserve su virginidad y por ninguna
razón haya tenido contacto con ningún hombre. La personas que tenga en su poder esta protección
deberá tener en cuenta que lo que tiene es algo sagrado, que merece respeto y un trato especial;
guardarlo en un lugar seguro y cuidar de que nadie puede manipularlo; y cumplir con los designios
impuestos por los espíritus, manifestados a través de los sueños. Si no se cumple con lo indicado
tiene que atenerse a las consecuencias, porque que es algo sagrado y valioso la Lanía’a es como
una persona viviente que se manifiesta en sueño a su dueña, y le dice: “ve levántate, corre que se
acercan, hay que evitar que logren sus objetivos ; levántate y corre al camino donde han d venir,
sostenme en tus manos y me sacudes con fuerza y grita con toda tu alma que se vallan a buscar lo
que quieren en otra parte” todo esto es manifestado por la Lanía’a a su dueña por medio del sueño.
También sucede cuando en otras familias o clan están afrontando problemas. La Lania’a se
manifiesta a través del sueño. Esta protección no la puede poseer cualquier persona. La persona
que la posee debe obtener méritos y virtudes especiales, y solo puede ser señalada por los espíritus
Atraves de los sueños, donde el mismo espíritu indica cuales son los pasos que hay que seguir en el
rito. En caso de que la dueña de la Lania’a fallezca, la podría sustituir otra persona muy allegada a
la difunta.
¿Por qué realizar este encuentro? Tiene el propósito de Buscar, afianzar. El método de reflexión
interna que debe mejorar el crecimiento espiritual del ser wayuu para sí poder equilibrar las
fuerzas poderosas que brinda la naturaleza como un principio de relacionamiento entre las culturas
milenarias, y que permita la conectividad entre lo cosmogónico para el manejo del “buen vivir”
y poder mantener el camino cultural del pueblo que lo pueda conducir al reconocimiento de
aquel legado de sus ancestros. Que conduce la vida del ser wayuu, entre los misterios de la
naturaleza que envuelve su entorno natural. Atraves del ejercicio de “la autocrítica” en el seno de
la cultura ancestral. Propiciando escenarios únicos partiendo desde el ser dueños milenarios de
las tierras Guajiras, los insta al ejercicio. De auto convocarse con el propósito de aplicar el ejercicio
del uso de “palabrearse” entre las sabedoras wayuu conjuntamente con los demás miembros del
pueblo Guajiro. si bien existe una necesidad urgente de retomar nuevamente la relación íntima
para poder abrazar desde nuestros sueños el legado de los espíritus wayuu, El encuentro de
saberes wayuu busca potencializar la esperanza en cada ser Guajiro; para que así puedan volver
al espíritu de los Guajiros la esperanza de soñar con una Guajira que queremos entre todos;
también busca sensibilizar a todo ser Guajiro a que se prepare espiritualmente para poder cumplir
con una meta fundamental que es la “Defensa ,Dignidad ,Resistencia Y por la pervivencia y
permanencia en el Territorio”. Tal cual como lo demuestra la historia de los Guerreros milenarios
que defendieron con sus vidas estas tierras áridas y misteriosas , este territorio se le encomendó
a todo ser Guajiro para que cumpla con la misión de proteger y preservar la tierra y sus cuerpos
de Agua para así poder seguir encaminando el valor de la palabra sagrada en las futuras
generaciones venideras , y así poder darle continuidad al principio fundamental del buen vivir del
pueblo Guajiro, bajo las consignas y los principios de la autonomía , colectividad de pueblos
ancestrales .
 Yo

Imágenes tomadas del internet

“El legado del pueblo wayuu, es mantener viva su espíritu conectado Atraves de sus sueños milenarios”
YoSoyArroyoBruno

Jazmin Epiayu – vocera del pueblo wayuu.

¿Para qué reunirse en las orillas del Arroyo Bruno?

Reunirse con el carácter de palabrearse en el misterio único del ser wayuu transportando su
conexión espiritualmente con los poderes - juseyuu-fuerzas del espíritu. (De Wounmainkat –
Madre tierra, para así llegar a conciliar las fuerzas de nuestros bienes naturales con la finalidad
de la búsqueda de una consolidación mágica y sorprendente, relacionamiento. Que viaja
Atraves de los vientos alisios hasta llegar al límite de la conectividad única vivida por los cantos y
Espíritus. Del Agua conspirados por las fuerzas vivas de la Diosa del Agua-Pulowi. Que además
busca en cada ser wayuu la reflexión sobre su comportamiento con Mma- Nuestra Madre Tierra el
gran legado y herencia que nos fue encomendando por nuestros maestros y guerreros de la
cultura ancestral wayuu. Que busca Vivir una realidad profunda sobre la situación precaria y el
riesgo en que se encuentra la Diosa del Agua pulowi, hechos Riesgos impuestos por la empresa
multinacional carbones del cerrejón Limited. Una de las tantas pretensiones muy macabras son
la posibilidad del desvió del Arroyo Bruno –principal arroyo tributo del Rio Ranchería sitio sagrado
de la Diosa del Agua –Pulowi. Como consecuencia puede complicar e impactar seriamente el sitio
sagrado de pulowi, que puede conducir a la furia de este espíritu contra su mismo pueblo.
¿Cuáles son Los retos del encuentro? fortalecer las luchas jurídicas que están instauradas en las
instancias de la corte. Fortalecer la unidad del pueblo Guajiro para su camino hacia la victoria en la
Resistencia. Fortalecer el trabajo espiritual como la máxima fuerza única que encamina el éxito de
los procesos que se desarrollen a cabo en defensa de sus bienes Naturales.

Quienes asistirán a este encuentro? Todos aquellos de corazón valientes Guajiros y no Guajiros
que tienen aún la esperanza de despertarse con todas las fuerzas vivas de su pueblo, y seguir
soñando por la Guajira que todos se merecen.

VISITA A LA ZONA DE LA INTERVENCION DE INTERVENCION DEL CAUCE DEL ARROYO POR LA

MULTINACIONAL CARBONES DEL CERREJON.

Dentro de este propósito se tiene programado la caminata en la zona de la intervención del desvió
del arroyo Bruno, con el objetivo de verificar la zona , para poder desmantelar las mentira del
cerrejón porque se supone que hay una consulta que se está efectuando en la comunidad de la
Horqueta que hasta no surtir ese proceso no se puede adelantar ningún tipo de activad en la cuenca
del arroyo , la comunidad de la Horqueta y demás comunidades necesitan tener la certeza de que
la empresa no adelante ninguna obra sin el debido consentimiento de la población indígena y no
indígena que son de la zona ribereña, cabe destacar que las comunidades de las cuenca del arroyo
bruno , se resisten ante las pretensiones de esta multinacional.

Este espacio de Reflexión intima nos conlleva a reforzar el espíritu del ser Guajiro para la gran
tarea del paro cívico Departamental, Contra el Modelo extractivista encabeza del Gobierno de
Juan Manuel Santos aliado inmediato de las Multinacionales., que explotan recursos naturales
en territorio indigenas.

Prepárate - lleva contigo.

¿ Qué tienes que llevar?

1) Hamacas o chinchorros -Colgaderos – sabanas

2) Linternas
3) Llevar algo de alimentos típicos de la cultura wayuu ( Maíz cariaco, maíz amarillo , maíz
blanco. auyama, malanga , carne de chivo , etc )
4) Traer sus repelente – (posibles mosquitos en la zona).
5) Traer machetes o hacha.
6) Cada quien deberá portar con sus materiales de aseo de uso personal.
7) Traer hilo rojo conos
8) Traer dentro de sus vestimenta algo que tengo el color rojo.
9) Traer sus propias galguerías si lo consumen
10) Traer sus botellas de Agua potable.
11) Traer fosforo
12) Traer un botiquín
13) Colaborar en diseñar una fogata – típica
 14) Ayudar en lo máximo en la cocina y cortando la leña.
15) Se recomienda dormir muy bien antes de asistir al evento
16) Se recomienda mantener silencio axoluto
17) Se recomienda no grabar ciertas escenas del Ritual.
18) En lo posible conectarse muy bien con el arroyo Bruno

Transporte para las Outsü –sabedoras espirituales -tener en cuenta que las sabedoras vienen de
distintos puntos del Departamento, Norte la Macuira –sur Caicemapa - centro – comunidades
Ribereñas.

Nota; ( para entender un poco el ritmo de trabajo que realizan las sabedoras espirituales, se
debe tener en cuenta el requerimiento de ciertos implementos que ellas mismas solicitan para
poder llevar a cabo sus rituales ellas requieren de los Materiales de uso cotidianos de la cultura
wayuu. Como son el chirrinche, tabaco, telas 6 mts tela roja, vaca. Etc. lo que pidan lo tenemos
que comprar .)

Nota; recordarle a los hermanos de lucha que donen en nuestra justa causa , que todo debe
ordenado para dicha actividad. Para así lograr un escenario exitoso para nuestra resistencia.

PREVIO A TODO ESTO la organizadora debe conversar e visitar a cada una de las Otsu. Para el
efecto de esto se requiere apoyo logístico en temas de transporte. Para ir a los diferentes lugares.

Colaborar con el medio de transporte de unas autoridades que vienen del norte, centro y sur.

Alimentación para sostener la jornada.

Convocan : COMITÉ CIVICO POR LA DIGINIDAD DE LA GUAJIRA . COMUNIDAD ANCESTRAL DE LA

HOEQUETA , FUERZA DE MUJERES WAYUU, LA GRAN NACION WAYUU, AACIWASUG- ASOCIACION
DE ALAULAYU SUR DE LA GUAJIRA Y CABILDOS INDIGENA WAYUU.