Metodología

Para escribir una tesis es necesario tener como estructura una metodología adecuada que
de reglas y bases para una correcta investigación de cualquier tema especifico. En
filosofía no es la excepción, ya que se usan diversos métodos para el desarrollo de
diversos temas.

Podemos clasificar dos metodologías en la filosofía: los métodos clásicos y los métodos
modernos. Los métodos clásicos serán expuestos bajo la teoría de García Morente que
expone en su libro Lecciones pre-eliminares de filosofía; mientras que para la
presentación de la metodología filosófica moderna se ha revisado a Bochensiki en su
libro Los métodos actuales de la filosofía.

Metodologías clásicas.

García Morente expone los siguientes métodos clásicos de la filosofía: la mayéutica, la

dialéctica, la lógica y la disputa.

La mayéutica
1.- Capítulo: Introducción.

En el presente trabajo tenemos como propósito exponer las consecuencias políticas de la

reflexión filosófica-teológica que San Agustín plasma en su “Ciudad de Dios”, teniendo
como punto de partida la propuesta de algunos pensadores de lo político como Donoso
Cortez, Carl Schmitt, Eric Voegelin, entre otros, en el que todo problema político en el
fondo plantea un problema teológico, y para obtenerlo se plantea el estudio de la
reflexión en torno a las Dos Ciudades, como motor de la concepción histórica-teológica
en San Agustín. Mi propuesta es que en la concepción de las dos ciudades en San
Agustín ya está el germen de la secularidad debido a su concepción histórica-teológica.
Si bien es cierto se puede contra-argumentar que el cristianismo en sí mismo ya
contiene ese germen, y en parte es cierto, pero con la reflexión que se hace en la Ciudad
de Dios logro equilibrar los dos polos que se tensionaban en el cristianismo: el espiritual
y el temporal1. Con la Ciudad de Dios se evitó que la teología cristiana se tornara
milenarista o que el emperador usara a la teología para sus beneficios.

1
Luis Diez del Corral, El Rapto de Europa, Editorial Encuentro, Madrid, España, 2018, Pp. 243.
Para reafirmar esta tesis podría poner como ejemplo el mundo Bizantino y el
protestante, contrastarlos con la tensión que se vivía en el Occidente medieval católico
entre el emperador y el Papa. Así, a diferencia del mundo católico medieval donde la
tensión entre el Papa y el emperador (entre el poder espiritual y temporal) era las
problemáticas políticas, el Cesar-papismo que se formo en el mundo ortodoxo, la cual
tenían como base la reflexión teológica de Orígenes2, el emperador reafirmaba que tenía
el poder espiritual y temporal en sus manos. Así, la ciudad imperial es posible que se
torne una Ciudad de Dios en el mundo, desapareciendo la tensión entre el poder
temporal y espiritual. En el mundo protestante, a pesar de la tesis luterana de los Dos
Reinos, el poder de los príncipes logro tomar el poder secular. Lutero afirmo, después
de haber negado la jerarquía eclesiástica como autoridad espiritual del pueblo cristiano,
pone al príncipe como cabeza de la nueva Iglesia. Llevando como consecuencia la
doctrina de la subordinación pasiva del súbdito frente al príncipe, el cual no puede
revelarse ante el príncipe debido a que ha sido Dios el que lo ha puesto como cabeza del
pueblo cristiano3. El príncipe en el mundo protestante toma el poder espiritual y el
temporal. Así, más adelante, expondré como el protestantismo dio inicio al Estado como
una especie de Nueva Iglesia donde su máximo exponente es Hobbes.

En cambio, en el mundo Occidental latino vemos surgir una civilización donde la

Iglesia católica, bajo la reflexión teológica-histórica de San Agustín, tuvo como núcleo
el conflicto entre el poder espiritual y temporal. He incluso, bajo estas reflexiones, fue
la Iglesia la que pedía su soberanía frente al emperador. Lo que nos llevaría a pensar
que el fenómeno de la secularidad realmente nace en el mundo latino-católico. Así,
nuestro proceder comenzará ante todo problematizando nuestro principal axioma: Que
todo problema político esconde realmente un problema teológico. Con lo cual buscamos
verificar este punto para partir de manera segura en nuestra investigación, evitando
pasos erróneos en nuestra interpretación del fenómeno político de Occidente.

2
Adolf Harnack afirma: “La gnosis de Orígenes es en realidad helénica, su resultado es aquella
maravillosa imagen del mundo- sólo que complicada en este caso por la consideración de las Sagradas
Escrituras y la historia de Cristo- que parece ser un drama y en último término es inmóvil. La gnosis
neutraliza todo lo empirico-històrico, si no del todo en cuanto facticidad, sí por completo en cuanto
valor”. Lehrbuch der Dogmengeschiche, IV. Auf, Tubingen, 1909, I. Pp. 659.
3
Lutero afirmó: “No hay mejores obras que obedecer y servir a todos los que están colocados por
encima de nosotros como superiores. Por esta razón también, la desobediencia (al príncipe) es un
pecado mayor que el asesinato, la lujuria, el robo y la deshonestidad y todos estos puedan abarcar”,
Sobre las buenas obras, Editorial Tècnos, Pp. 143.
Después, nos introduciremos en el estudio de las nociones de las Dos Ciudades así
como su crítica a las religiones civiles que se encuentran en la Ciudad de Dios la cual
tiene como base de su crítica su noción teológica-histórica. En segundo lugar,
observaremos como es que para San Agustín las críticas de los filósofos como los
platónicos contra las religiones civiles era un acercamiento al cristianismo y como esta
termina por hacer más radical la crítica contra la teología civil. Por lo que la filosofía
forma parte de la noción teológica-histórica de la salvación del hombre, pues es la
filosofía es una búsqueda de la verdad trascendente del hombre hacía Dios, librándolo
de la idolatría de las superstición. Esto nos clarifica su visión de la teología de la
historia que San Agustín desarrolla: Que el hombre por la razón natural ha ido
madurando y clarificado a través de la historia su búsqueda con Dios, pero no había
logrado salir totalmente de la inmanencia, sin embargo, el cristianismo logra esclarecer
esa búsqueda y llega a librarse de la idolatría supersticiosa, incluyendo la adoración al
emperador o rey. Así en la Iglesia latina (Católica) se desarrolla una noción de la
historia en donde el hombre es un Metaxy, entre lo eterno y lo finito, entre el ángel y la
bestia, entre Dios y la nada, el cual se sabe que no pose la verdad pero que está en
constante búsqueda, por lo cual evita la divinización de un poder terrenal que se llame a
sí mismo Dios.

Posteriormente mostrare y desarrollare las consecuencias políticas que se desarrollaron

en la Edad Media, y como bajo la tensión entre el poder espiritual y temporal
agustiniano, el poder espiritual busco su independencia del poder temporal, y como el
rey ya no se representaba como imagen de Dios o del cosmos, sino como un servidor
del pueblo. Además, esclareceremos la diferencia entre la teocracia medieval y a lo que
llamo cosmos-centrismo del mundo antiguo, así como la hierocracia medieval. Y
mostrar cómo esta des divinización del mundo, debido a la tensión entre lo espiritual y
temporal, el mundo occidental pudo universalizarse

Por último, como epilogo, llevare a cabo un análisis entre la secularidad del mundo
latino y la secularización que emergió en el mundo protestante donde el poder terrenal,
el Príncipe, toma el poder espiritual y como en este mundo surge el mito del Estado,
como aquel que va a ocupar el lugar de la Iglesia católica como autoridad espiritual.
Para eso compararemos la teología civil que Hobbes realiza en su Leviatán con la crítica
de las religiones civiles de San Agustín, donde se podrá encontrar que en Hobbes hay
una resurrección de la teología civil que San Agustín combatió en la antigüedad. De este
modo, finalizare mi investigación tratando de combatir un mito en donde se suele
afirmar que el Estado ha sido el que ha hecho la separación entre el mundo temporal y
espiritual, cuando ha sido el Estado el que se ha reafirmado con la autoridad de los dos
poderes: creándose así el inicio de lo que Voegelin llama “religiones políticas”.
Tratando de abrir un nuevo panorama en la discusión en torno a la secularización en
occidente.

1.1 Marco Teórico

Para los fines de la presente investigación he necesitado consultar dos textos claves de
San Agustín que profundizan el tema: La Ciudad de Dios y De La Verdadera Religión.
Usando las mejores traducciones al español (BAC). También, para el epilogo, he usado
el Leviatán de Hobbes y mostrar su pretendida resurrección de la teología civil.

He consultado diversos autores, académicos y especialistas que han profundizado las

nociones agustinianas de las dos ciudades. Autores como Diez del Corral, Remi Brague,
Eric Voegelin, Christopher Dawson, George Sabine y Pierre Manent son algunos que
sobresalen en mi investigación y tienen un peso específico en mi comprensión del tema
de las dos ciudades en San Agustín, sin embargo no son los únicos autores consultados.

Entre los autores que me han ayudado más en mi presente investigación es sobre todo la
figura de Eric Voegelin con sus obras: Las religiones políticas y una nueva ciencia de la
política. Voegelin me ha ayudado a profundizar las consecuencias antropológicas y
político-teológicas de la noción agustiniana de las dos ciudades; Remi Brague y Diez
del Corral, me han servido para reflexionar en torno a las consecuencias de la
concepción agustiniana en occidente, sobre todo Europa, y mostrar cómo se hizo
posible la universalidad de la cultura occidental, las obras que más me han servido por
parte de Remi Brague: Europa, la vía romana, La ley de Dios: Historia Filosófica de una
Alianza, Moderadamente Moderno, entre otros ensayos; y de Diez del Corral: El Rapto
de Europa.

En el epilogo me he servido también de Voegelin para la reflexión en torno a Hobbes,

pues sus comentarios sobre la teología civil de Hobbes son importantes en las
discusiones contemporáneas en torno al autor; también Schmitt es otro autor que me ha
ayudado en el estudio de la teología civil de Hobbes entendiendo al Estado como una
imitación de la soberanía papal de la Edad Media. También el investigador Dalmacio
Negro es consultado para el estudio de la concepción del Estado hobbsiano como nueva
Iglesia moderna que gira en torno a la teología civil hobbsiano. El motivo de éste
epilogo es problematizar cuando ya se han tenido en claro los conceptos agustinianos y
con ellos desmitificar algunos mitos que giran en torno la secularización, el cual se
piensa que tiene sus origines en la reforma protestante y el Estado hobbsiano; me parece
que eso es un error y mi intensión es señalar que la secularización inicio en la misma
Edad Media, he incluso mostrar que en la modernidad el poder político absorbe el poder
espiritual y poder político y religión se confunden. Lo que realmente combate el poder
político en la actual época es a la religión trascendente y no a la religión como mito. En
la edad moderna, me parece, que hemos olvidado que Cesar no es Dios, y el poder
político, bajo una supuesta laicidad, se asume como un medio para alcanzar un Reino de
Dios en la tierra bajo la forma de nuevos mitos escatológicos secularizados. El debate
de esta tesis, como lo mencione, lo pienso llevar hasta el epilogo, ya después de
clarificar los conceptos que se usaran en la discusión.

Esto no significa que no habrá discusiones en los capítulos anteriores, todo lo contrario,
sino que el debate entre la civite Dei de San Agustìn y la Civite Dei que Hobbes
inaugura en la modernidad es el núcleo de la discusión de mi tesis. Mostrar paso a paso
lo realizo como método deductivo, donde detallo los conceptos y posteriormente los
señalo en lo particular, para así tener un orden hacía la reflexión núcleo de esta tesis:
Mostrar que realmente hemos perdido nuestro mundo secular debido a ideologías que
toman el lugar de la religión trascendente.

Invito a continuar con la lectura de esta investigación en donde el marco conceptual

adoptado será profundizado en cada capítulo. Hasta aquí solo he mostrado un panorama
general de lo que pretendo profundizar a continuación.