En el capitulo 2 Boaventura manifiesta que la epistemología occidental dominante fue construida

desde las necesidades de la dominación capitalista y colonial y se asienta en el “PENSAMIENTO

ABISMAL”. Este pensamiento opera por la definición unilateral de líneas radicales que dividen las
experiencias, los actores y los saberes sociales entre los visibles, inteligibles o útiles y los invisibles
inteligibles, olvidados o peligrosos. Así la realidad osocial es dividida en dos universos. La división es tal
que “el otro lado de la linea” desaparece como realidad, se convierte en no existente, y es producido
como no existente. El pensamiento abismal sigue vigente hoy, tiempo después del colonialismo político.
Para combatirlo propongo una iniciativa epistemológia basasda en la ecología de saberes y en la
traducción interculutral.

Para Sousa Santos el pensamiento occidental moderno es un pensamiento abismal consistente en un

sistema de distinciones visibles e invisbles. Las que se establecen en líneas radicales que dividen dos
universos “el otro lado de la linea” desaparece como realidad. Es no existente, lo que implica que no
existe en inguna forma relevante o comprensible del ser. Es radicalmente excluido porque se encuentra
mas allá del universo de lo que la concepción aceptada de inclusión comprende como su otro.

El pensamiento absimal se caracteriza por la imposibilidad de de la copresencia de los dos lados de la

linea, operación en la que angosta el campo de la realidad relevante.

El conocimiento y el derecho modernos representan las mas consumadas manifestaciones de

pensamiento absimal. Particularmente en el campo del conocimiento consiste en conceder a la ciencia
moderna el monoplio de la distinción universal entre lo verdadero o falso en detrimento de la filosofía y
la teología, y se pregunta ¿Cómo se re relaciona esto con otras posibles verdades que no se pueden
establecer según métodos científicos? Mas allá de esto, esta tensión está “de este lado de la linea”,
porque su VISIBILIDAD SE ERIGE SOBRE LA INVISIBILIDAD DE FORMAS DE CONOCIMIENTO QUE NO
PUEDEN SER ADAPTADAS A NINGUNA DE ESAS FORMAS DE CONOCIMIENTO. El otro lado de la linea se
configura como inconmensurable o incomprensible, por no obedecer ni a la ciencia ni a la alternatividad
epistémica de la linea. La lina se identifica en general a partir de la constitución histórica colonial. En una
cartografía abismal constitutiva del conocimiento moderno, donde la zona colonial es el reino de lo
incomprensible y extaño que implicó la negación de los agentes de ese campo. La subhumanidad
moderna. BOAVENTURA SOSTIENE QUE ESTA CONFIGURACIÓN EPISTÉMICA ES AUN VALIDA.

El asunto es, la propuesta de Sousa de ecología de saberes donde lo científico se integre con formas
variadas de conocimiento, lo que implicaría renuncia a cualquier epistemología general, es en el marco
de las relaciones sociales algo posible? La globalización contrahegemónica no demostró limites
insalvables en cuanto su articulación en el campo político devino en lo que el avisora en un futuro
(Actualidad) de la bancarrota de los regímenes “nacional-populares” con el protofascismo bolsonarista,
la crisis de amplitud catastrófica del chavismo y el golpe palaciego a correa, (DIGRESIÓN MATERIAL DE
BASE)

En su conclusión boaventura propone una serie de preguntas, basadas en su nocion de traducción, el

asunto de conocimientos híbrdos y propone una linea cuyo constituyente fundamental es la vigilancia
epistemológica.

Mi observación es:
El cúmulo de aportes que realiza en este texto Santos es interesante en cuanto aporta un punto de
partida para pensar el asunto; si bien no involucra directamente el asunto artístico, en el campo de la
epistemología, justamente el arte aparece como “fuera de la linea” en cuanto a su validación como
campo de construcción epistémica. Es un subcampo, negado. El arte es arte, y la ciencia es ciencia, es
decir, es correcta la observación que deriva de la caracterización de esta operación históricamente
constituida a partir del capitalismo imperial occidental.

Sin embargo las alternativas que plantean están superadas en cuanto a que lo que supone como
herramientas superadoras están absolultamente fracasadas en la práxis. La crítica que la “teoría” hacía a
la falta de sustantividad de los sujetos colectivos configurados desde la fraseología del foro, ha sido
confirmada en los últimos años, todas las manifestaciones que ocurrieron, no levantaron un programa
claro, no devinieron en un cuerpo político orgánico y devinieron en regímenes vacilantes que abrieron el
juego a experiencias protofascistas como el caso brasileño o en directos regímenes de naturaleza
despótica-criminal como los que existe en el mundo árabe. Es decir, las alternativas contrahegemónicas
sucedidas luego de la caída del socialismo real fueron mas bien un constructo intelectual de una clase
nativa que se disputaba el plusvalor nacional con el capitalismo internacional sin cuestionar la
organización profunda del tegido social, y en ese marco, una recuperación económica derivada del
aumento progresivo del precio de los comodities copto progresivamente a exponentes, direcciones e
intelectuales componentes fundamentales de esos movimientos. En cuanto a esto, cuando se ve en el
desenvolvimiento académico de estos años, la aparición de un supuesto latinoamericanismo y de
engendros como Clacso y demás, o en el campo artístico la aparición de cierta estabilidad desregulada
para algunas disciplinas entró en crisis ante la menor brisa. Es decir, existe un conjunto de subesferas
que reproducen continuamente la lógica linea-fuera de la linea, hay un centro-periferia (A lo Said) en
todas las formaciones sociales.

Volviendo al arte, sin embargo, me parece interesante -si es que se quiere- buscar en esta linea de
indagación el núcleo para pensar, cómo en el campo artístico (Bourdieu ineludible, no entiendo cómo no
está en esta sociología del conocimiento, porque es el más viejo pero a la vez el mas nuevo en este
sentido) y en sus subcampos, existe una lógica centro periferia, hacia afuera (el arte es periferia) y hacia
adentro (lo metropolitano es centro, el macrocosmos indefinido del “interior” es periferia). Esto
involucra concepciones dominantes de corporeidad, imagen, sonoridad, espacio y tiempo, que niegan
las posibilidades expresivas de otras experiencias históricas que se configuran en “interior” (“oriente”
para Said), por lo que tenemos:

A) El arte no puede construir conocimiento

B) El arte, es siempre, una visión institiucionalizada desde el centro
C) El arte finalmente enuncia al otro, pero no permite su enunciación. Reproduce las estructuras
mismas de dominación.

De ahí surge una propuesta ensa´yistica:

EL ARTE ES UN CAMPO DE MANIFESTACION Y CONSTRUCCIÓN DE CONOCIMIENTO FUNDAMENTAL

EN CONFIGURACIONES SOCIALES SUBALTERNAS (PROBLEMA DE CONCEPTO “SUBALTERNIDAD”: ES
DE OTRO MARCO TEÓRICO, SIN EMBARGO, SIEMPRE PREFIERO EL ECLECTICISMO TERMINOLÓGICO
A LA LINEALIDAD DURA DE LA ESTUPIDEZ ACADÉMICA, NO CONSIDERO NECESARIO TENER QUE
ARGUMENTAR TODO A CADA RATO)
Opinion Persnal: descreo de la idea de traducción, menos en el marco en el que las relaciones
sociales funcionan desde otra lógica. La traducción está a contramano de fenómenos actuales como
la partición de sudan, la tentativa independentista catalana, el brexit y el afianzamiento de
regímenes despóticos en la ex urss. Preveo un momento de guerra comercial devenida en guerra
militar. Vamos a confrontaciones cada vez mas fragmentadas y negadoras de lo otro. No a campos
de globalización de ningún tipo, ni epistémica ni social. De ese marco y sobre esa contradicción sin
embargo, pueden emerger sujetos transformadores. El arte puede dar cuenta prototípicamente de
nuevas lógicas sobre las cuales, el pensamiento crítico puede asentarse, no para generar nuevos
marcos justificativos, sino para manifestar una epistemología de una sociedad nueva, cuya
responsabilidad no es finalmente del arte.