Si hamba menyaksikan bahwa Insan Kamil adalah pertemuan di antara

ketuhanan dan kehambaan. Pada Insan Kamil berkumpul pengetahuan

tentang Tuhan dan pengetahuan tentang makhluk Tuhan. Insan Kamil
mengenal Tuhan dalam aspek tanzih dan tasybih. Insan Kamil memperoleh
maklumat Hakikat Muhammad secara lengkap dan sempurna. Insan Kamil
yang memiliki ilmu dan makrifat yang sempurna. Insan Kamil yang
mempunyai pengenalan yang sempurna tentang Tuhan. Insan Kamil juga
mempunyai pengetahuan yang sempurna tentang apa yang Tuhan
sampaikan kepada hamba-hamba-Nya.

Insan Kamil juga mempunyai maklumat Hakikat Insan secara sempurna.

Oleh kerana Hakikat Insan mengumpulkan maklumat yang lengkap
tentang manusia dan alam makhluk sekaliannya, maka Insan Kamil
mempunyai pengetahuan yang lengkap tentang manusia dan alam makhluk
sekaliannya. Seluruh alam semesta ‘terkandung’ dalam Insan Kamil. Hati
si hamba yang terbuka kepada suasana Hakikat Insan Kamil menyaksikan
seluruh alam semesta berada dalam hatinya. Si hamba menyaksikan
pengetahuan ketuhanan datang secara langsung kepada hatinya.

Pembukaan kepada Hakikat Insan Kamil membuat hati si hamba

menyaksikan alam semesta disempadani oleh dirinya dan pada masa yang
sama dia menyaksikan ‘Allah’ bersemayam dalam hatinya. Inilah
peringkat yang paling tinggi bahayanya dalam semua peringkat
pengalaman kerohanian. Ketuhanan dan kehambaan muncul pada hati
yang sama, pada perasaan yang sama dan pada masa yang sama. Hanya
kehambaan yang sentiasa membayanginya meneguhkan tapak kakinya
berpijak pada jalan yang benar. Kehambaan pada peringkat ini sangat
rapuh, mudah saja menjadi hancur lebur. Jika hal yang demikian terjadi
hati si hamba tidak lagi melihat perbedaan di antara hamba dengan Tuhan,
dirinya dengan Tuhan. Keadaan seperti ini tidak muncul sewaktu
menyaksikan Hakikat-hakikat yang lain termasuklah Hakikat Muhammad
kerana pada ketika itu makhluk dan dirinya tidak ada dalam perhatian dan
kesadarannya. Pada tahap mengalami suasana Hakikat Insan Kamil ini
kesadar! an dan perhatian kepada diri dan makhluk baru saja muncul
kembali, belum begitu kuat dan berpengaruh. Kesadaran dan perhatian
tersebut baru pada tahap seumpama bayang-bayang yang belum melekat
benar pada hati. Hakikat Insan Kamil adalah umpama stesen bebas bagi
hati. Ia boleh menjadi Tuhan dan hamba pada masa yang sama. Ia juga
boleh menjadi nabi dan wali. Ia juga boleh menjadi malaikat.

Jika seseorang yang baru saja kembali sedikit kesadarannya terhadap

kewujudan dirinya larut dalam Hakikat Insan Kamil, hatinya akan
mengalami apa yang biasa disebut oleh orang sufi sebagai bersatu dengan
Tuhan. Rasa bersatu dengan Tuhan berbeda daripada mengalami suasana
keesaan yang berlaku Pada ketika itu keesaan dialami dalam suasana tiada
kesadaran terhadap diri sendiri. Si hamba hanya menyaksikan Allah s.w.t
semata-mata, tidak pada dirinya dan makhluk lainnya. Dia hanya
menyaksikan satu wujud yaitu wujud Allah s.w.t, wujud yang lain tidak
ada dalam perhatiannya. Oleh yang demikian tidak timbul isu bersatu
dengan Tuhan pada peringkat itu. Pada peringkat Hakikat Insan Kamil
pula wujud Allah s.w.t dan wujud dirinya nyata dalam kesedarannya dan
mungkin dia tidak dapat membedakan yang satu dengan yang lain. Dalam
keadaan demikian dia mungkin menyaksikan Allah s.w.t sebagai Haq
(Yang Hakiki) dan juga khalq (makhluk sebag! ai bayangan Yang Hakiki).
Dia mungkin merasakan dirinya sebagai Tuhan dan hamba Tuhan, yang
sama dalam aspek yang berbeda. Dia mungkin melihat sifat-sifat yang ada
pada dirinya sebagai sifat Tuhan dan dia menjadi pendhahir sifat Tuhan
secara sempurna. Dia mungkin merasakan pada wujudnya yang satu
bertemu Wujud Tuhan dengan wujud alam semesta. Dia mungkin
menyaksikan seluruh alam semesta seumpama bola kecil terkandung di
dalam hatinya. Dia mungkin melihat badannya sebagai Arasy, rohnya
sebagai Roh Muhammad dan zatnya sebagai Zat Tuhan. Dia mungkin juga
melihat ilmunya sebagai Ilmu Tuhan dan bakat dirinya sebagai malaikat.
Bila dikuasai oleh rasa kelarutan dalam Hakikat Insan Kamil dia mungkin
melihat dirinya berada pada satu falak di atas daripada falak yang ada
makhluk yang lain. Malaikat, jin dan yang lain-lain mungkin dilihatnya
berada di bawah daripada falak dirinya. Dia mungkin melihat bakat dirinya
bergerak melalui makhluk yang lain. Jika dia berada dalam satu kumpulan
pekerja dia mungkin melihat bakat dan daya upayanya berada pada setiap
pekerja tersebut.

Suasana hati yang bergabung dengan Hakikat Insan Kamil mungkin

membuat seseorang melaungkan “Ana al-Haq!�?. Ucapan “Ana al-
Haq�? pada peringkat ini berbeda daripada ucapan Ana al-Haq , dahulu si
hamba semata-mata menjadi alat dan Tuhan Pengguna alat. Si hamba tidak
melihat ucapan tersebut sebagai ucapannya. Dia menyaksikan Kalam
Tuhan yang keluar daripadanya. Pada peringkat Hakikat Insan Kamil pula
ucapan “Ana al-Haq�? dilafazkan dalam keadaan ada kesadaran diri.
Kesadaran tersebut membuatnya melihat ucapan itu sebagai ucapan Tuhan
dan juga ucapan dirinya yang bersatu dengan Tuhan. Apa yang dia
ucapkan itulah yang Tuhan ucapkan, dan apa yang Tuhan ucapkan itulah
yang dia ucapkan. Beginilah keadaan yang berlaku kepada orang yang
larut dalam Insan Kamil.

Ramai orang menyangkakan Insan Kamil adalah penghabisan jalan.

Mereka jadikan Insan Kamil sebagai makam mereka.

Semua keturunan Adam a.s dinamakan manusia. Dalam bangsa manusia

itu ada golongan yang sempurna dinamakan manusia yang sempurna.
Dalam golongan manusia yang sempurna itu ada kumpulan yang menjadi
Nabi dan Rasul. Bangsa manusia secara keseluruhannya dikuasai oleh
Hakikat Insan. Golongan manusia yang sempurna itu pula dikuasai oleh
Hakikat Insan Kamil. Dalam golongan manusia yang sempurna itu, yang
menjadi nabi dan rasul dikuasai pula oleh Hakikat Muhammad.
Hakikat-hakikat, termasuklah Insan Kamil, bukanlah makhluk yang ada
dalam alam. Hakikat adalah urusan Tuhan. Insan Kamil adalah urusan
Tuhan yang menguasai satu kumpulan manusia yang sempurna
kehambaannya kepada Allah s.w.t. Insan Kamil yang asli, yang ada pada
sisi Tuhan tidak berupa, tidak berbentuk, tidak berwarna, tidak menempati
ruang dan zaman dan juga tidak bernama. Manusia-manusia sempurna
yang muncul di atas muka bumi bolehlah dikatakan salinan lengkap
kepada Insan Kamil yang asli. Manusia yang paling sempurna, menjadi
salinan Insan Kamil yang paling sempurna menerima penguasaan
sepenuhnya daripada Hakikat Muhammad dan beliau adalah Nabi
Muhammad s.a.w. Manusia-manusia sempurna yang lain, walaupun
sempurna tetapi kesempurnaan mereka tidak mencapai tahap
kesempurnaan Nabi Muhammad s.a.w. Mereka tidak menerima
penguasaan Hakikat Muhammad secara lengkap, selengkap Nabi
Muhammad s.a.w. Oleh itu hanya Nabi Muhammad ! s.a.w saja yang
bernama Muhammad, yang lain bernama Ibrahim, Musa, Isa, Nuh dan
lain-lain. Manusia sempurna yang lain tidak mengaku diri mereka sebagai
Muhammad walaupun mereka juga menerima maklumat daripada Hakikat
Muhammad. Sejak Nabi Adam a.s sampailah kepada Nabi Isa a.s tidak ada
seorang Nabi pun yang mengaku menjadi Muhammad. Kumpulan manusia
yang sah kesempurnaan mereka tidak mengaku menjadi Muhammad atau
bersekutu dengan Muhammad. Jika ada orang yang mengaku menjadi
Muhammad atau bersekutu dengan Muhammad, baik secara zahir atau
secara batin, maka nyatalah mereka telah keliru dalam memahami hakikat.

Salinan Insan Kamil yang paling sempurna dalam kumpulan Nabi-nabi

adalah Nabi Muhammad s.a.w, penutup Kenabian. Salinan Insan Kamil
yang sempurna dalam kumpulan wali-wali adalah Muhammad Imam
Mahadi, penutup kewalian. Muhammad Imam Mahadi tinggal di dalam
dunia dan menjalankan tugas yang diamanahkan kepadanya oleh Allah
s.w.t. Bila tugas tersebut selesai beliau kembali ke rahmatullah. Pada
ketika itu salinan Insan Kamil tidak akan muncul lagi ke dunia. Bila
salinan Insan Kamil tidak ada lagi di dalam dunia maka tertutuplah ilmu
ketuhanan. Tidak ada lagi manusia yang mengenal Allah s.w.t. Pada ketika
itu berlakulah kiamat besar.

Ada beberapa perkara lagi perlu diketahui berhubung dengan daerah Insan
Kamil yang selalu diperkatakan apabila bercakap mengenainya. Insan
Kamil dikatakan bersemayam di dalam Kaabatullah. Kaabatullah selalu
disebut dalam memperkatakan tentang hakikat. Ada orang mengatakan dia
bersembahyang menghadap Kaabatullah. Ada pula yang mengatakan dia
bersembahyang di dalam Kaabatullah. Yang lain pula mengatakan dia
sembahyang dengan ketiadaan Kaabatullah. Ada juga orang mengatakan
dia menemui Rasulullah s.a.w di dalam Kaabatullah. Berbagai-bagai lagi
keadaan Kaabatullah yang diceritakan orang dalam menggambarkan
suasana hakikat.

Kaabatullah yang dikatakan seperti cerita di atas merupakan suasana

simbolik bagi menggambarkan keadaan hubungan hati dengan Allah s.w.t.
Umat Islam bersembahyang menghadap Kaabatullah bukan bermakna
mereka menyembah Kaabatullah dan bukan juga Allah s.w.t berada dalam
Kaabatullah. Allah s.w.t memilih Kaabatullah sebagai tempat yang boleh
dirasakan kehadiran-Nya dengan kuat. Jadi, Kaabatullah dihubungkan
dengan Hadrat Ilahi. Berhadap ke Kaabatullah bermakna menghadap
kepada Hadrat-Nya.

Di dalam suasana hakikat, Kaabatullah menjadi misal bagi suasana

ketuhanan. Bila dikatakan Insan Kami bersemayam di dalam Kaabatullah
ia bermaksud Insan Kamil adalah suasana ketuhanan, berada dalam Ilmu
Tuhan. Orang yang bersembahyang di dalam kesedaran melihat
Kaabatullah berada di hadapannya. Orang yang di dalam zauk merasakan
berada di dalam Kaabatullah. Orang yang baqa dengan Allah s.w.t tidak
melihat kepada Kaabatullah. Orang yang ‘memasuki’ Ilmu Allah,
mengenali suasana Hakikat Muhammad dan mengambil ilmu daripada
sumber tersebut, menggambarkannya sebagai berjumpa dengan Rasulullah
s.a.w di dalam Kaabatullah dan menerima pengajaran daripada baginda
s.a.w. Pengalaman-pengalaman yang disebut di atas merupakan
pengalaman dalam 'misal kepada hakikat’.

Penyaksian terhadap rupa, bentuk, cahaya dan warna adalah penyaksian

kepada misal bagi hakikat-hakikat. Apa yang disaksikan itu menjadi
cermin yang membalikkan kefahaman tentang hakikat yang tidak boleh
disaksikan. Rasulullah s.a.w melihat pada malam Israk dan Mikraj, bentuk
misal kesenangan dan kemewahan dunia sebagai perempuan cantik dan
umur dunia yang sudah lanjut sebagai perempuan tua. Kedua-duanya
menceritakan tentang hakikat dunia tetapi berlainan rupa bagi
menceritakan maksud yang berbeda.

Hakikat boleh diibaratkan sebagai cahaya dan cermin sebagai Alam Misal.
Jika benda nyata diletakkan di hadapan cermin dan cahaya dipancarkan
kepadanya, akan kelihatanlah gambaran benda nyata itu di dalam cermin.
Gambaran yang kelihatan di dalam cermin itu menyatakan bahawa pada
benda nyata itu ada pancaran cahaya. Cahaya disaksikan dalam bentuk
benda-benda nyata. Bentuk benda-benda nyata itu menjadi misal kepada
cahaya, menceritakan bahawa di sana ada kehadiran cahaya. Tetapi benda
nyata dan gambaran benda nyata yang kelihatan atau bentuk misal itu
bukanlah cahaya. Cahaya tetap dalam keadaan aslinya yang tidak ada rupa
dan warna. Ada orang yang tidak membedakan bentuk misal dengan
cahaya yang asli. Orang yang tidak membedakan bentuk misal dengan
hakikat kepada yang dimisalkan itu memahamkan hakikat ketuhanan
mempunyai wajah-wajah tertentu.

Hakikat Insan Kamil adalah umpama cahaya yang hening. Hati insan
umpama cermin yang jernih. Orang yang memandang ke dalam cermin
hatinya bersuluhkan cahaya Hakikat Insan Kamil akan menyaksikan
wajahnya sendiri di dalam cermin itu, lalu dia menyangkakan bahawa
itulah wajah Insan Kamil yang asli, dan itu jugalah wajah Tuhan yang
tidak dibedakan dengan Insan Kamil. Jika orang Hindu menyembah tuhan
dalam rupa monyet orang tadi menyembah Tuhan dalam rupa dirinya
sendiri. Lama-lama orang Hindu menyembah monyet, tidak lagi
menyembah Tuhan. Lama-lama orang tadi menyembah dirinya, tidak lagi
menyembah Tuhan. Inilah yang selalu terjadi kepada orang yang berjalan
kepada hakikat tanpa membawa syariat.

Orang yang berjalan pada jalan kerohanian perlu melepasi bentuk-bentuk

misal. Lepaskan apa juga yang sampai kepada penyaksian. Nafikan dengan
kalimah “La ilaha illa Llah�?. Orang yang berjaya melepasi bentuk-
bentuk misal tersebut akan sampai kepada Penyaksian Hakiki, yaitu
menyaksikan tanpa rupa, bentuk, cahaya, warna dan wajah. Pada
Penyaksian Hakiki juga tidak ada suara, tidak ada huruf. Penyaksian
berlaku kepada mata keyakinan. Si hamba yang menyaksikan dengan mata
keyakinan mengucapkan: “Sesungguhnya hatiku tidak berasa syak lagi
bahawa Engkau yang daku pandang tanpa rupa, tanpa bentuk, tanpa
cahaya, tanpa warna, tanpa suara dan tanpa huruf�?. Itulah keadaan
memandang dengan tiada sesuatu yang dipandang, tahu tanpa sesuatu
pengetahuan dan kenal tanpa sesuatu pengenalan. Penyaksian akal
dinamakan ilmul yaqin. Penyaksian mata hati dinamakan ainul yaqin.
Penyaksian mata keyakinan dinamakan haqqul yaqin. Haqqul yaqin meru!
ntuhkan segala pengetahuan dan penyaksian kerana sesungguhnya Tuhan
adalah:

Tiada sesuatu yang serupa dengan-Nya

Keyakinan terhadap Allah s.w.t adalah:

Dan Dia Mendengar dan Melihat

Jika seseorang mau cepat sampai ke matlamat hendaklah bersegera

melepaskan bentuk-bentuk misal yang sampai kepada penyaksiannya.
Berpindahlah kepada Penyaksian Hakiki. Tanda seseorang sudah memiliki
Penyaksian Hakiki adalah dia dapat melihat hakikat ketuhanan pada dua
perkara yang bertentangan dengan sekali pandang. Nama, rupa, bentuk,
cahaya dan warna tidak menghijab pandangannya untuk menyaksikan
hakikat atau Rububiah. Makrifat tentang nama-nama Tuhan penting bagi
memperolehi Penyaksian Hakiki. Jika Yang Menghidupkan tidak
menghijab Yang Mematikan, Yang Menaikkan tidak menghijab Yang
Menjatuhkan, Yang Memberi tidak menghijab Yang Menahan, Yang Awal
tidak menghijab Yang Akhir, Yang Zahir tidak menghijab Yang Batin,
maka yang disaksikan pada setiap masa dan dalam semua suasana adalah
Yang Maha Esa. Apabila mata ilmu dan mata hati tidak menutup mata
keyakinan maka yang disaksikan adalah Yang Haq!

Tidak semua orang yang memasuki daerah Hakikat Insan Kamil akan
terdorong kepada suasana bersatu dengan Tuhan. Si hamba yang telah
mengalami suasana kehadiran kenabian dan mengalami pula suasana
keesaan Tuhan akan sentiasa dibayangi oleh rasa kehambaan kepada
Tuhan. Pertembungan dengan Hakikat Insan Kamil tidak menyebabkan
berlakunya perlarutan. Suasana Hakikat Insan Kamil dialaminya
sebagaimana mengalami suasana Hadrat kenabian dan Hadrat ketuhanan.
Si hamba tidak mengalami suasana menjadi Insan Kamil atau menjadi
Tuhan atau bersatu dengan Tuhan. Insan Kamil merupakan salah satu
Hadrat yang dialaminya dan melalui pengalaman tersebut dia mengerti
maksud Insan Kamil.

Orang yang berjalan pada jalan kehambaan akan menetap sebagai hamba,
tidak berubah menjadi Adam atau Muhammad atau Insan Kamil atau
Tuhan. Sepanjang perjalanan dia berada dalam suasana dia yang
menyaksikan dan melalui penyaksian tersebut dia memperolehi
pengetahuan dan pengenalan (ilmu dan makrifat) tanpa melepaskan
pandangan kepada “Allah Yang Maha Esa�? dan “Tiada sesuatu serupa
dengan-Nya�?. Melalui jalan kehambaan kehadiran kenabian, kehadiran
Hakikat-hakikat Insan, Muhammad dan Insan Kamil dan juga kehadiran
Tuhan berperanan sebagai Pembimbing. ‘Pertemuan’ dengan Hadrat-
Hadrat tersebut memperkuatkan Petunjuk Ghaib dalam dirinya. Juru-bicara
dalam dirinya sentiasa memberi peringatan. Dia diperingatkan agar
berjalan terus, jangan berhenti walaupun dijanjikan syurga atau dihalang
oleh neraka, walaupun dibukakan suasana Hakikat-hakikat. Semua itu
untuk diketahui dan untuk dikenal, bukan tempat untuk bermakam.

Dalam suasana Hakikat Insan Kamil, seseorang biasa berjumpa dengan

hakikat maut yaitu mengalami suasana Izrail. Boleh juga dikatakan jika
seseorang itu tidak mengalami suasana Izrail dia tidak memasuki daerah
Insan Kamil dengan sepenuhnya. Dia mungkin berjalan di bawah
bayangan daerah itu sahaja.

Manusia biasa naik ke langit melalui jalan biasa yang dilalui oleh semua
orang, yaitu jalan mati. Orang yang memasuki daerah Hakikat Insan Kamil
juga mengalami kematian, tetapi bukan kematian tubuh badan. Kematian
yang berlaku di sana adalah kematian secara kebatinan, yaitu merasai
kehadiran Maut. Dia mungkin merasai suasana kematian beberapa kali
pada alam kebatinannya. Pengalaman yang demikian membuka penutup
pada hati. si hamba telah menghadapkan dirinya kepada maut. Pada ketika
itu dia menuju kepada pengecilan kesedaran terhadap diri sendiri. Ia
menjadi lonjakan untuk mencapai stesen yang berikutnya. Tetapi
pengalaman tersebut tidak banyak memberi pengertian kepada dirinya.
Dalam daerah Hakikat Insan Kamil pula si hamba sedang menuju ke arah
pembesaran kesedaran terhadap diri sendiri. Oleh itu setiap pengalaman
menarik perhatiannya. kehadiran Maut pada daerah Insan Kamil
memperjelaskan pengalaman . Dalam daerah! Insan Kamil ini si hamba
merasakan sangat hampir dengan Maut. Biasa terjadi pada peringkat ini
dia mendapat firasat mengenai kematian orang-orang tertentu dan
kemudiannya ternyata firasat tersebut adalah benar. Keadaan ini bersifat
sementara saja. Apabila dia meninggalkan daerah Insan Kamil dia keluar
juga daripada Hadrat Maut itu dan firasat tentang kematian tidak ada lagi.

Apabila Hadrat Maut dan Hadrat Insan Kamil bertemu pada satu daerah,
pada satu hati, suasana kehambaan akan menetap dan terhindarlah suasana
ketuhanan. Hadrat Maut memperlihatkan kedaifan, kehinaan dan kejahilan
si hamba. Hadrat Insan Kamil memperlihatkan kekuasaan, kemuliaan dan
kebijaksanaan Tuhan. Orang yang benar-benar menyaksikan keagungan
Tuhan adalah orang yang sedang menghadapi sakratul maut. Keadaan ini
samalah seperti keadaan orang yang menerima uang satu juta dan pada
masa yang sama dia mengetahui bahwa dia menghidapi penyakit kanser
yang akan membawanya kepada maut. Begitulah umpamanya keadaan hati
yang merasai Hadrat Maut dan Hadrat Insan Kamil pada satu masa. Dia
diperlihatkan kekerdilan dirinya sebagai hamba Tuhan dan keagungan
Allah s.w.t sebagai Tuhan. Bertambah kuatlah rasa kehambaan pada
dirinya. Jadi, Hadrat Insan Kamil yang menyebabkan sebahagian orang
mengalami suasana bersatu dengan Tuhan boleh ju! ga menambahkan rasa
kehambaan. Si hamba yang bertambah rasa kekerdilan diri dan
kehambaannya kepada Tuhan bermunajat kepada Tuhan dengan penuh
tawaduk