Review Jurnal Global Constructions of Multicultural Education Chapter 4

PENERIMAAN TERHADAP WACANA MULTIKULTURAL DI PERANCIS DAN

ARGENTINA
Oleh: Atqo Akmal (S861708004), Mahasiswa Pascasarjana Pendidikan Sejarah UNS

I. Gambaran Umum
Penulis Ines Dussel
Judul Asli What Can Multiculturalism Tell Us About Difference? The Reception of Multicultural
Discourses in France and Argentina
Jurnal Global Constructions of Multicultural Education
Penerbit Lawrence Erlbaum Associates, New Jersey
Tahun 2001

II. Review
Sepanjang bab ini, Dussel bermaksud menunjukkan bahwa multikulturalisme menyiratkan otorisasi dan
legitimasi asumsi identitas dan perbedaan tertentu, sebagian besar berakar pada pengalaman Amerika
Serikat yang tentunya memiliki pengalaman dan perjalanan diskursus multikulturalisme yang berbeda
dengan Negara-negara lainnya. Ketika tersebar secara global, wacana multikulturalisme masuk ke dalam
bahasa, tradisi nasional, dan bidang politik yang berbeda, yang membuat mereka menafsirkannya dalam
makna yang berbeda.
Di Prancis, munculnya minoritas Muslim yang signifikan telah menantang konsensus republik mengenai
budaya nasional yang homogen, dan telah memulai sebuah perdebatan yang luas mengenai alasan di mana
integrasi sosial harus dilakukan. Di Argentina, reformasi yang diusulkan oleh pemerintah yang bermaksud
untuk membentuk kembali sistem sekolah negeri sejalan dengan diferensiasi sosial. Jubah Putih
(Guardopolvos), seragam sekolah siswa dan guru, telah menjadi simbol perjuangan untuk membela
sekolah umum dari multikulturalisme dan perbedaan yang dikaitkan dengan neokolonialisme AS.
Menurut Dussel berdasarkan dua kasus itu. Akan mudah untuk mengabaikan kontestasi ini, dengan
mengatakan, bahwa orang Prancis dan Argentina bersikap otoriter dan tidak tahu apa-apa tentang hak-hak
sipil. Tapi itu juga akan menutup kemungkinan dialog apapun dari awal tentang wacana
multikulturalisme, dan akan menutup dan menempatkan posisi yang kompleks dan beragam.
Penyebaran multikulturalisme tidak terjadi dalam ruang hampa. Bidang pendidikan dibentuk oleh
hubungan internasional yang tidak merata dan tidak setara di mana Amerika Serikat menempati posisi
ekonomi dan budaya yang sangat berpengaruh. Setiap usaha untuk menjembatani perbedaan diferensial
multikulturalisme ini harus memperhitungkan fakta ini.
Multikulturalisme dibaca dari dalam citra nasional yang disusun oleh konstruksi identitas tertentu
(berkaca dari kasus Perancis). Wacana multikulturalisme, yang dipahami sebagai cita-cita peraturan
tentang bagaimana kita hidup satu sama lain di dunia kontemporer, mengabaikan tentang hal ini.
Penting untuk dipahami bahwa heterogenitas multikulturalisme di Amerika Serikat pada umumnya tidak
dirasakan seperti di seluruh dunia. Dalam hal ini, narasi inklusi yang muncul di tengah kontestasi terhadap
wacana multikulturalis di Prancis dan Argentina tidak boleh dianggap remeh atau dianggap sebagai bagian
dari kesadaran salah. Dalam peredaran wacana multikultural di Perancis dan Argentina, hak untuk tampil
berbeda sepertinya bertentangan dengan narasi inklusi. Jika di Amerika Serikat multikulturalisme
merupakan perjuangan historis minoritas, perjuangan ini tetap kabur dan hampir tidak terjawab dengan
cara multikulturalisme disebarluaskan ke seluruh dunia.
Dussel merasa bahwa titik awal harus membangun universalisme baru yang dengannya kita harus
mengukur semua pengalaman lainnya. Sebagai gantinya, kita harus mengingatkan diri kita bahwa
hubungan kekuasaan terjalin dalam wacana kita, bahkan ketika dirumuskan oleh kaum minoritas atau oleh
pinggiran sistem dunia.
Akhirnya, pencarian untuk sebuah dialog mengenai pengalaman tentang bagaimana multikulturalisme
dimainkan secara global juga menyiratkan tanggung jawab baru, yaitu untuk melihat apa yang telah
dikecualikan dan dilupakan dalam perjuangan kita saat ini. Meskipun nasionalisme telah menyebabkan
dan masih menyebabkan penderitaan yang mengerikan bagi manusia, mereka yang menentang
multikulturalisme dalam hal tradisi nasional dapat berbicara hari ini tentang perlunya mengartikulasikan
perbedaan dan penyertaan dalam bentuk baru.

III. Ikhtisar Tulisan

Perjalanan pendidikan multikultural di Amerika Serikat berangkat penindasan dan diskriminasi terhadap
kelompok minoritas. Multikulturalisme telah jelas menjadi salah satu wacana pendidikan kontemporer
tidak hanya di Amerika Utara tetapi di seluruh dunia. Namun, posisi yang lebih sentral ini untuk
multikulturalisme bukan tanpa masalah, Grant dan Ladson-Billings menjelaskan selalu ada tantangan
untuk mengubahnya ke dalam wacana pendidikan. Bab ini berfokus pada dua kasus lemahnya penerimaan
terhadap multikulturalisme, atau sedang diperdebatkan atas nama demokrasi dan kesetaraan: perdebatan
tentang jilbab gadis-gadis Muslim Perancis dan penyeragaman pakaian sekolah di Argentina.
Berangkat dari kasus Perancis dan Argentina, Ines Dussel mengajukan hipotesa bahwa penerimaan
multikulturalisme terbentuk oleh tradisi nasional dalam pandangannya terhadap identitas/perbedaan
dalam cara-cara tertentu dan berperan terhadap penerimaan wacana multikulturalisme. Dussel
berpendapat bahwa hubungan kekuasaan internasional yang tidak merata menyebabkan multikulturalisme
untuk masuk ke dalam permainan bahasa yang berbeda, melampirkan makna baru dalam konteks yang
berbeda 0,2 saya menyimpulkan kontribusi saya merenungkan apa yang bisa kita pelajari dari kasus ini,
yang menjawab pertanyaan tentang buku ini tentang kemungkinan dari dialog lintas pengalaman yang
berbeda.

MULTIKULTURALISME DAN PERATURAN IDENTITAS / SELISIH NASIONAL

PENGATURAN
Penyebaran multikulturalisme sebagai wacana global, merupakan dampak dari humanism abad
pertengahan yang merayakan keragaman dan pluralisme, berkaitan dengan fakta bahwa tersebut
mencerminkan masalah sentral bagi masyarakat kontemporer. Sebagai ilmuwan politik William Connolly
(1996) menegaskan, multikulturalisme:
Ketika kemunduran feodalisme, mantan orang kolonial bermigrasi ke pusat-pusat kekaisaran;
ketika globalisasi kehidupan ekonomi memungkinkan pekerja makmur untuk menyeberangi batas-
batas nasional pada tingkat yang lebih cepat dan mendorong mobilisasi sejumlah besar pekerja
ke negara-negara asing; ketika televisi dan media elektronik lainnya menarik beragam budaya
dalam jarak dekat; ketika akselerasi kecepatan dalam praktek komunikasi, perang, fashion, dan
mobilisasi politik membuat keragaman menjadi semakin dekat dan jelas,
Pencarian ide integratif baru yang mengayomi pergeseran ini dan pola baru regulasi telah ditemukan,
dalam pengertian multikulturalisme yang membahas keragaman dan kesetaraan. Tapi apa
multikulturalisme berdiri? Multikulturalisme melibatkan otorisasi dan legitimasi dari asumsi tertentu pada
identitas dan perbedaan (Modood & Werbner, 1997; Zizek, 1997) . Dengan kata lain, berfungsi sebagai
regulasi ideal yang membentuk cara berpikir, merasa, dan berperilaku individu, dan itu memerlukan
internalisasi aturan dan cara bertindak yang hadir secara “alami” (Butler, 1993; Rose, 1997). Melalui
pendekatan pluralisme, multikulturalisme datang untuk menggantikan identitas nasional eksklusif yang
mengasumsikan etnis, agama, dan homogenitas linguistik.
Namun demikian, banyak multikulturalisme versi mainstream, berasal dari Amerika Serikat, telah
digambarkan sebagai perayaan keragaman yang cenderung mengaggregasi budaya. Sangat berpengaruh
di bidang pendidikan, alur ini multikulturalisme telah menjadi retorika yang kuat untuk reformasi sekolah,
mengembangkan kurikulum baru dan tujuan yang menjadi “sensitif budaya.” Reformasi ini telah
menyebabkan dalam banyak kasus oleh “logika agregasi” dari isi budaya dengan yang ditetapkan
(McCarthy, 1998a).
Versi ini dominan multikulturalisme bermaksud untuk mendamaikan tuntutan pengakuan minoritas
dengan bangsa-bentuk, advokasi untuk perlindungan nasional minoritas ini. Reifying budaya dan etnis
dan konseptualisasi rasisme sebagai prasangka psikologis, multikulturalisme utama telah gagal untuk
mengatasi hierarki terus kekuasaan dan legitimasi yang ada di antara pusat-pusat yang berbeda dari
otoritas budaya. Dalam hal itu, belum menantang logika politik asimilasi, karena telah mempertahankan
pusat kebudayaan terhadap yang sisa kelompok etnis harus diatur sebagai eksotis atau “hanya berbeda.”
William Connolly (1996) disebut penalaran ini “imajinasi arboreal”: bangsa (diri umum) telah dianggap
sebagai pohon dengan batang pusat adat istiadat umum berakar pada agama Kristen Putih, dengan banyak
cabang atau ras minoritas yang keluar dari itu. Alasan ini, yang dapat ditelusuri kembali ke Rousseau dan
Tocqueville, masih dapat ditemukan dalam versi yang lebih ringan di pluralis liberal saat ini seperti
Charles Taylor dan Jürgen Habermas.
Ada, juga, kemungkinan lain dalam multikulturalisme, seperti yang diwakili oleh tulisan-tulisan
beberapa feminis kontemporer, dan gay, lesbian, dan sarjana Afrika-Amerika (Butler, 1993; Gilroy, 1993,
McCarthy, 1998a). Mereka menolak keinginan untuk universalisasi minor negara-bangsa dan
mengusulkan bukan “negara demokratis beberapa minoritas bersaing dan berkolaborasi dengan etos
umum forebearance dan responsif kritis” (Connolly, 1996, hal. 61). Dalam multikulturalisme lainnya,
gagasan “minoritas” ditantang melalui menegaskan beberapa kemungkinan berada di seberang dan di
dalam negara, dalam apa Connolly disebut “rhizomatic” model pluralisme dengan arus menghubungkan
dalam berbagai arah. Budaya itu sendiri harus dianggap sebagai hibriditas radikal, tertanam dalam
hubungan kekuasaan, selalu sedang ditulis ulang, dan bukan sebagai hasil “asli” dari kelompok tertentu
(McCarthy, 1998a; Spivak, 1997).
Apa yang terjadi ketika wacana multikulturalisme ini, terutama yang dilakukan oleh Amerika Utara
dan ulama lainnya Anglo-Saxon, adalah re-dipentaskan dalam pengaturan nasional yang berbeda, yang
memiliki cara mereka sendiri berurusan dengan perbedaan dalam negara-bangsa? Aku memajukan
hipotesis bahwa penerimaan adalah mendalam terkait dengan pola nasional dan lokal khas membangun
pengertian tentang identitas dan perbedaan. Multikulturalisme dibaca secara berbeda dalam konteks yang
berbeda, sesuai dengan sejarah dan tradisi (Modood & Werbner, 1997) tertentu.
Menyederhanakan sejarah yang kompleks demi argumen ini, saya akan mengatakan bahwa di Amerika
Serikat, perbedaan telah terutama diartikulasikan dalam hal ras (Winant, 1994). Seperti yang dinyatakan
sebelumnya, “arboreal imajinasi” multikulturalisme berpendapat homologi antara bangsa dan pohon
dengan batang pusat adat istiadat umum berakar di White Kristen (Connolly, 1996). Gagasan tentang
minoritas, yang di satu sisi telah begitu produktif secara sosial dan politik bagi gerakan hak-hak sipil,
telah tetap cenderung mengabadikan penegasan mayoritas pusat yang putih, laki-laki, dan Anglo-Saxon,
dan juga untuk essentialize afiliasi rasial sebagai garis “alami”. (Grant & Ladson-Billings, 1997;
McCarthy, 1998b).
Di sisi lain, di sebagian besar negara-negara Eropa, negara-negara yang dianggap sebagai entitas yang
homogen dan terus menerus, dan satu-satunya “terlihat” perbedaan adalah dalam hal kelas sosial. Dalam
akal sehat, tetapi juga dalam karya ilmiah, “ras” adalah sesuatu yang ada di sana, di koloni-koloni, dan
telah menjadi penting hanya baru-baru, karena gelombang imigrasi baru (Noiriel, 1996). Di Amerika
Latin, orang bisa membuat sketsa dua jenis luas: Andes negara-negara yang telah sensitif terhadap isu-isu
etnis (karena fakta bahwa budaya India yang lebih besar telah selamat dari genosida penaklukan), dan
masyarakat Southern Cone (seperti Argentina), dengan kelompok-kelompok asli lemah yang hampir
dibasmi segera. Kelompok kedua ini cenderung lebih Eropa-seperti dalam pola inklusi dan eksklusi, dan
diselenggarakan di sekitar garis kelas. Di kedua daerah, wacana multikulturalisme telah memasuki bidang
pendidikan saja dalam beberapa tahun terakhir, dan sebagian besar terkait dengan terjemahan penulis
Anglo-berbicara.
Bagaimana, kemudian, telah multikulturalisme telah diterima di negara-negara dengan cita-cita
penyeragaman dan nasionalistik. Dussel mendekati pertanyaan ini dengan cara menganalisa dua kasus di
mana multikulturalisme telah diperebutkan sebagai retorika universal untuk reformasi pendidikan. Kedua
pengalaman, namun divergen mereka mungkin, berbicara dengan kebutuhan untuk memperhitungkan
sejarah tertentu dan tradisi yang membentuk cara di mana multikulturalisme dibaca. Juga, mereka
mendesak kita untuk lebih berhati-hati tentang penyebarannya di seluruh dunia, mengakui bahwa banyak
multikulturalisme mainstream yang berasal dari pengalaman Amerika Serikat dan Anglo-Saxon
tampaknya akan kabur dan bingung dalam penyebarannya.
Jilbab di Sekolah Perancis
Pada tahun 1989, tiga remaja Muslim dilarang memakai cadar mereka di Lycée mereka di Creil, pinggiran
Paris. Pada awal konflik, gadis-gadis dan keluarganya menerima larangan tersebut, tetapi beberapa
minggu kemudian, setelah menerima saran dari kelompok Muslim terorganisir, mereka memutuskan
untuk memperjuangkan hak mereka untuk menghadiri sekolah dengan kerudung mereka. Konflik segera
menyebar ke sekolah lain, dan masalah yang diperoleh relevansi dalam berita dan di ruang publik
Perancis. Awalnya ada kebijakan toleran dari pemerintah nasional, tetapi munculnya kekuasaan dari
gerilyawan Islam di Aljazair meningkatkan ketakutan fundamentalisme Islam. Pada tahun 1994, Dewan
Negara menerapkan kebijakan bahwa simbol agama di sekolah harus dilarang, menyatakan bahwa
sekolah-sekolah Perancis sekuler (Laique) dan tidak ada simbol-simbol agama harus diperbolehkan di
dalamnya. Juga, pihak berwenang mengajukan wacana feminis, yang telah mengecam jilbab sebagai
simbol penindasan bagi perempuan. Meskipun kekalahan ini, kelompok Muslim masih advokasi untuk
perjuangan mereka. Perjuangan telah beralih ke sekolah-sekolah lokal di mana setiap kepala sekolah
memberikan perizinan terhadap jilbab.
Republik Perancis didasari pada gagasan J. J. Rosseau yang melihat nasionalisme dan kewarganegaraan
yang menekankan kesetaraan, pencerahan, dan kebebasan. Tapi Rousseau menyebutnya harus dicapai
melalui menyerah dari partikularisme-partikularisme, drive egois, dan tradisi sebelumnya. Salah satu
premis dasar adalah bahwa tidak mungkin ada kelompok afiliasi lebih kuat daripada bangsa; pluralisme
budaya, dengan demikian, menjadi mengancam dan berbahaya (Audard, 1996). Ini adalah alasan mengapa
Perancis tidak melihat dirinya sebagai masyarakat multikultural, meskipun fakta bahwa tingkat populasi
asing sangat tinggi.
Sekolah adalah tempat yang istimewa di mana ini “frenchness” (identitas Prancis) akan dicapai, dan
itulah mengapa hal itu terstruktur mengikuti pola homogenisasi dan sentralisasi. Sistem sekolah
diasumsikan dari awal bahwa penyeragaman adalah cara terbaik untuk mencapai kesetaraan dan moralitas
umum. Homogenisasi ini merasuki semua aspek kehidupan sehari-hari di sekolah. Melalui aksi inspektur,
sekolah pelatihan guru, buku teks, dan jurnal, praktik mengajar diatur dengan sangat detail.
Sistem sekolah dibangun gagasan tertentu “kesetaraan” yang didefinisikan sebagai martabat umum
yang berkaitan dengan bangsa besar dengan kemungkinan tak terbatas (Nique & Lelievre, 1993). Seperti
yang disebutkan oleh Jules Ferry, Menteri Pendidikan di tahun 1880-an bertanggung jawab atas hukum
sekuler, kaya dan miskin harus duduk sama sekali di meja sekolah; bakat akan muncul dengan jelas dari
pendidikan umum ini, menonjolkan jejak asal-usul sosial (Ognier, 1988). Jenis kelamin, ras, dan kelas
perbedaan akan ditinggalkan di luar gedung sekolah, yang di dalamnya semua orang akan “hanya guru
atau murid.”
Agama itu harus dikesampingkan juga. Moralitas umum itu didasarkan pada mitos sekuler yang kuat
di mana negara dan bangsa mengambil tempat Allah. Dalam konstitusi ini warga “dari atas,” negara
memonopoli ruang “publik.” “Pribadi” itu disamakan dengan keterbelakangan, sektarianisme agama,
tradisionalisme, sedangkan “masyarakat” mewakili cita-cita republik homogenitas dan ekuitas.
Sekularisme berubah menjadi “alasan negara” (koker, 1996).
Meskipun peristiwa Mei 1968, konsensus yang luas di mana tindakan penyeragaman sekolah
didasarkan tampaknya sudah tak tertandingi sampai munculnya urusan jilbab, yang mempertanyakan
pembangunan sekularisme sebagai lawan hanya untuk gereja Katolik (Ognier 1993 ). Kesetaraan antara
“sekularisme” dan “negara nasional” terguncang oleh munculnya imigran baru yang bersikeras hak
mereka untuk menjadi berbeda, yang ingin memiliki identitas budaya non-Perancis (Beriss, 1990). Untuk
pertama kalinya dalam bertahun-tahun, kelompok yang menolak untuk berasimilasi dengan cara seperti
muncul, dan menimbulkan tantangan yang masih sedang diproses oleh masyarakat Perancis.
Dengan demikian, multikulturalisme Amerika telah datang untuk memainkan peran “lain”.
Multikulturalisme disamakan dengan tribalisme, differentialism, dan kebenaran politik, yang semuanya
dipandang sebagai dinamika yang mengancam prestasi Republik Perancis (Scott, 1997). Juga, Menteri
Pertahanan, Jean-Pierre Chevènement, memperingatkan terhadap pesona model Amerika yang
“menyembunyikan bahaya Balkanisasi” (Le Monde, 9 November, 1989, hal. 1). Antropolog Emanuel
Todd mengatakan bahwa “ada penilaian kembali naif dari wacana Amerika mendukung perbedaan.”
Kenaifan, dalam pandangannya, menyiratkan bahwa mereka yang mengadvokasi hak untuk perbedaan
mengabaikan bahwa masyarakat Amerika adalah “mesin asimilasi”. Selain itu, mereka melupakan fakta
bahwa nilai-nilai republik Perancis adalah cara yang paling beragam kehidupan dan kepercayaan dari
dunia (L'Express, 24 November, 1994, hal. 28). Dalam kasus apapun, ia menyajikan multikulturalisme
sebagai wacana neokolonialisme yang mencoba untuk memaksakan pengalaman Amerika Serikat pada
negara-negara lain, seperti Eurodisney atau McDonald lakukan.
Dussel berpendapat bahwa pembangunan identitas nasional yang homogen, dengan akar dalam sistem
sekolah umum yang telah disamakan sekularisme ke universalisme, sedang saat ini ditantang oleh desakan
gadis-gadis Muslim mengenakan cadar mereka di sekolah. Sedangkan tampak jelas bahwa cara Perancis
untuk integrasi nasional perlu dipikirkan kembali dan dibuat ulang untuk memungkinkan ruang untuk
perbedaan, hal itu juga bisa dikatakan bahwa agama yang dianut diusulkan oleh kelompok Muslim
menyajikan batas yang sama yang Cameron McCarthy menemukan dalam politik saat rasial afiliasi di
Amerika Serikat. Ini mengasumsikan garis tak terhapuskan pemisahan antara satu kelompok dan lainnya,
dan percaya bahwa budaya dan agama adalah beberapa jenis properti disangkal dimiliki atau dikuasai oleh
kelompok tertentu. Dalam hal itu, itu tidak memberi kita bantuan lebih dari nasionalisme tradisional untuk
belajar bagaimana hidup dengan satu sama lain dalam dunia yang berbeda (McCarthy, 1998a).

Jubah Putih di Argentina

Hampir sama dengan Perancis dan Amerika Serikat, Argentina memiliki sejarah imigrasi massa
yangberpengaruh signifikan terhadap pembangunan bangsa. Awalnya dijajah oleh Spanyol, Argentina
adalah sebuah pemukiman marjinal dan mencapai kemerdekaannya pada tahun 1810. Negara nasional
yang dibangun pada paruh kedua abad ke-19, pada saat yang sama bahwa genosida dilakukan terhadap
suku-suku nomad dari orang asli. Juga, suku asli lokal harus tunduk pada kekuatan oligarki terpusat, yang
sampai saat itu telah menjadi identitas kolektif primer (Chiaramonte, 1989). Semenjak 1860 sampai 1930,
6 juta imigran dating ke Argentina, kebanyakan mereka adalah orang Eropa, tetapi juga sebagian kecil
berasal dari Timur Tengah. Populasi imigran telah tumbuh sebesar 75% dan sebagian besar tinggal di
Buenos Aires.
Untuk mengintegrasikan populasi yang berbeda ini, faktor kunci adalah organisasi dari sistem
pendidikan nasional. Pendidikan kewarganegaraan” (Sabato, 1992) yang diajarkan oleh sekolah-sekolah
akan menjadi pilar dari tatanan republik dan serikat nasional dibayangkan oleh para pendiri, kebanyakan
dari mereka pelanggan dari liberalisme longgar (Schwarz, 1977). Instruksi publik dipahami sebagai
jaminan terbaik bahwa orang-orang yang berdaulat akan melaksanakan tugasnya dengan cara yang benar.
Seperti di Perancis, sekularisme menjadi fitur penting dalam budaya umum yang dibuat oleh sekolah.
Setiap orang harus disosialisasikan dengan alasan yang sama, terlepas dari asal-usul nasional dan sosial
atau agama, dan alasan ini dipandang sebagai “netral”, medan universal yang akan merangkul semua
orang.
Dengan demikian dikandung, sekolah umum berubah menjadi mesin tangguh dari asimilasi imigran
dan penduduk provinsi. Perpanjangan sekolah dasar dan pengenalan sistem pelatihan guru terpusat adalah
sarana melalui mana massa yang heterogen ini menjadi terintegrasi ke dalam masyarakat Argentina
(Tedesco, 1986). Budaya literasi segera mencapai tingkat negara-negara Eropa Barat, dan publik
membaca besar muncul bahwa dikonsumsi buku pelajaran, majalah, dan books. Sangat menarik untuk
dicatat bahwa sastra populer memiliki banyak titik kontak dengan “budaya tinggi”. Dalam mitos kolektif
yang ditempa citra nasional, Argentina disajikan sebagai melting pot di mana setiap orang akan disambut
dan bisa bergerak naik dalam masyarakat dan budaya.
Namun, pola inklusi membawa pengecualian lainnya (Popkewitz, 1998). Seperti Perancis, umum diri
nasional Argentina diperlukan menolak partikularisme-partikularisme dan program individualistik liberal.
Untuk menjadi subyek nasional, para imigran harus meninggalkan bahasa, adat istiadat, pahlawan, dan
kostum mereka. Sistem sekolah berpartisipasi secara aktif dalam kampanye ini (yang disebut "Perang
Salib Patriotik"), yang mengatur batas-batas "Spanyol yang tepat," kenangan yang tepat, "dan" peraturan
yang benar. "Melalui adopsi pedagogi yang dipraktikkan, anak-anak" dinormalisasi "dan tunduk pada
peraturan disiplin dan ritual yang ketat (Puiggrós, 1990). Praktik mengajar seharusnya mengikuti metode
ilmiah yang bisa direplikasi di seluruh negeri.
Untuk menggambarkan penggambaran bahwa keseragaman berbanding lurus terhadap persamaan dan
kemajuan sosial, Ines Dussel mengacu pada pengenalan baju putih panjang (Guardapolvos) sebagai
seragam sekolah di akhir abad ke-19. Untuk menghindari perbedaan sosial dengan penampilan, otoritas
pendidikan memutuskan bahwa anak-anak harus bersekolah di sekolah mengenakan kain putih atau
bentuk yang serupa dengan pakaian mereka. Seragam ini, yang menyerupai yang dikenakan oleh dokter
atau perawat, juga memiliki beberapa tujuan kesehatan, sehingga mencegah kuman dan bakteri menyebar
ke seluruh sekolah (Amuchastegui, 1995). Segera setelah itu, para guru diwajibkan untuk memakainya
juga. Sekali lagi, ada hubungan yang jelas antara keseragaman, pengertian ekuitas tertentu, dan wacana
pedagogi yang dipraktekkan.
Yang menarik adalah penggunaan celemek putih ini bertahan sampai saat ini. Seperti banyak pembaca
mungkin tahu, Argentina telah mengalami serangkaian kediktatoran militer di abad ini. Secara umum,
setiap kali pemerintah yang demokratis terpilih, kebijakan liberalisasi dilakukan. Namun, celemek putih
tidak hanya disimpan sebagai seragam tapi juga telah mendapatkan relevansi baru baru-baru ini dalam
panasnya perjuangan politik untuk mempertahankan sekolah umum. Apa yang membuatnya begitu
tangguh terhadap perubahan? Seperti kerudung di Prancis, celemek putih menyingkat banyak makna.
Seperti semua seragam, mereka menyiratkan bahwa individu tersebut harus ditangani sebagai anggota
kelompok tertentu, yang menyiratkan serangkaian perilaku dan ritual yang diharapkan dapat dilakukan
oleh subjek berseragam ini. Dengan kata lain, ini memiliki keterbacaan tertentu sebagai tanda bahwa
pakaian lain sering tidak (Lurie, 1981).
Namun, ada arti lain juga. Bagi banyak imigran dan anak-anak dari keluarga berpenghasilan rendah,
kemungkinan ekuitas abstrak dan menyembunyikan latar belakang mereka sangat menarik, karena ini
menyiratkan pelepasan temporal dari perbedaan. Padahal dapat dikatakan bahwa penanda ini tetap ada
dalam bahasa dan perilaku mereka meskipun seragam, narasi mereka berbicara tentang inklusi dan
keadilan (Sarlo, 1997).
Dalam konteks ini, celemek putih menjadi penting sebagai penanda inklusi dalam kelompok sosial
tertentu. Seragam tersebut menempatkan individu dalam suatu hirarki; Terkadang bahkan memberi
informasi tentang prestasinya (Lurie, 1981). Ini adalah simbol perbedaan, inklusi sosial dalam kelas orang
yang berbeda, dan karena itu hal itu lebih dibela oleh orang-orang yang harus bergantung pada modal
budaya yang didapat ini untuk kesuksesan (Bourdieu, 1984).
 Selain itu, jubah putih telah menjadi simbol khas sekolah umum dalam demonstrasi guru. Sejak awal
1997 Serikat Guru telah menempatkan sebuah tenda putih di depan Kongres Nasional di Buenos Aires
dan anggotanya melakukan aksi menggugat gaji rendah guru dan mengeluh tentang bagaimana reformasi
pendidikan dilaksanakan. Menariknya, mereka telah memberikan jubah putih kepada orang-orang yang
mengunjungi mereka sebagai symbol perjuangan mereka, dan memakainya setiap saat. Seragam telah
diinvestasikan dengan konten baru, mempertahankan tradisi sebuah sekolah umum melawan tren baru-
baru ini untuk membentuknya kembali.