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Emile Durkheim (1858 – 1917) / Francés

Durkheim escribe a fines del siglo XIX y principios del siglo XX, posterior a Marx (20
años después). Se influencia en Comte, sin embargo es crítico hacia él. Se puede
considerar un autor positivista en tanto cree en la ciencia y en que la sociología debe
seguir el modelo de las ciencias más desarrolladas.
Tanto Durkheim como Weber escriben en una etapa más desarrollada del capitalismo en
términos económicos, políticos y sociales. No creen en la supresión del capitalismo,
sino en las reformas, hay que “domar” al capitalismo.
El concepto de anomia desarrollado en la obra de Durkheim “La división del trabajo
social” coincide con el de alienación en Marx (ideas-elementos de Nisbet) en cuanto los
problemas que enfocan (aspectos negativos).
Durkheim es un pensador más académico, no fue un militante. Creó la primera cátedra
de sociología y publicó revistas que presentaban estudios sociológicos.
Se destacan cuatro obras de Durkheim:
(1893) La división del trabajo social. Tesis de doctorado
(1895) Las reglas del método sociológico.
(1897) El suicidio.
(1912) Las formas elementales de la vida religiosa.

La estructura de los temas que abarcan la obra de Durkheim se caracteriza por un


procedimiento que comienza por elegir un objeto de estudio, un fenómeno social. Luego
analiza las opiniones que han dado los autores sobre este fenómeno y las critica.
Finalmente explica la causa de este hecho social y el fin que tiene.

Las reglas del método sociológico / Metodología

La principal preocupación de Durkheim fue la influencia de las grandes estructuras de la


sociedad misma en los pensamientos y acciones de los individuos.
La sociología durkheimniana es la que se dedica al estudio de los hechos sociales. Los
hechos sociales son estructuras sociales, es decir, formas de pensar, ser y actuar
comunes a un conjunto de individuos que se les imponen a los mismos.
El concepto de hecho social surge como un intento de ubicar a la sociología dentro de
las ciencias sociales como disciplina independiente. . Durkheim proponía estudiar a los
hechos sociales como “cosas” (porciones acotadas de la realidad social) a través de un
método empírico. De esta forma la sociología se distancia de la filosofía, de su método
de teorización abstracta (críticas hacia Comte).
Por otro lado la sociología necesitaba diferenciarse de la Psicología, que para ese
entonces era una ciencia altamente empírica. Así Durkheim define a los hechos sociales
como externos y coercitivos: son externos en tanto anteceden al individuo, es decir,
tiene una existencia previa al mismo; son coercitivos por ejercen un presión sobre el
individuo que influye sobre su conducta.
Debido a las críticas que en su momento recibió, Durkheim explica que sin individuos
no puede haber hecho social, pero éste no surge desde lo individual sino desde lo social.
El punto de partida durkeimniano nos aporta una visión que sobredimensiona lo social
como una fuerza y una imposición sobre el individuo. Es una visión colectivista.
Durkheim distingue dos tipos de hechos sociales: los materiales y los inmateriales. Los
hechos materiales son los más claros de ambos tipos ya que son entidades reales y
materiales. Los hechos sociales inmateriales son las normas y valores, la cultura, y su
estudio es más dificultoso que el de los hechos sociales materiales. El grueso de la obra
de Durkheim está concentrado en éstos últimos. Para estudiarlos mediante un método
científico, el sociólogo debe buscar y examinar los hechos sociales materiales que
reflejan la naturaleza de los hechos sociales inmateriales y sus cambios.
Todo hecho social se explica por otro hecho social.
Los principales niveles de la realidad social se pueden describir como:
A) Hechos sociales materiales:
1. Sociedad.
2. Componentes estructurales de la sociedad (iglesia, estado).
3. Componentes morfológicos de la sociedad (distribución de la población, canales de
comunicación y estructura de las viviendas).
B) Hechos sociales inmateriales:
1. Moralidad.
2. Conciencia colectiva.
3. Representaciones colectivas.
4. Corrientes sociales.

Los niveles de las dos categorías figuran en un orden descendente en lo que se refiere a
generalidad. Durkheim consideraba que la sociedad estaba constituida por “órganos”
(hechos sociales), o estructuras sociales, que realizaban diversas funciones para la
sociedad. Se interesó tanto por el estudio de las causas de las estructuras sociales como
de las funciones que cumplían, aunque insistía en que era necesario distinguir estos dos
campos de estudio.

La división del trabajo social

En esta obra Durkheim se propone estudiar la moral colectiva mediante un método


empírico, las normas y valores que mantiene unidos a un conjunto de individuos. Por
eso se enfoca en los lazos sociales, en la solidaridad social.
Lo que pretende demostrar es que en una sociedad moderna industrializada donde hay
un desarrollo de la división del trabajo es posible también la cohesión.

Solidaridad: lo que mantiene unido a un conjunto de individuos.


Conciencia colectiva: es un concepto que desarrolla en su interés por la moral colectiva.
Se refiere al promedio del conjunto de creencias y sentimientos comunes en una
sociedad. Durheim concibe a la conciencia colectiva como un sistema cultural
independiente, pero aclara que se “realiza” en las conciencias particulares.
División del trabajo: es la diferenciación de las tareas entre distintos grupos de una
sociedad que a su vez se necesitan y complementen entre sí.

Partiendo de la solidaridad como objeto de estudio, hace una caracterización de dos


tipos de sociedades:
Sociedad tradicional: los individuos son semejantes. Se caracteriza por la solidaridad
mecánica, los individuos se mantienen unidos de forma automática por su semejanza.
Este tipo de sociedad presenta poca división del trabajo y un predominio de la
conciencia colectiva por sobre la conciencia individual (religión).
Sociedad moderna: los individuos son muy diferenciados. Se caracteriza por la
solidaridad orgánica, los individuos se mantienen unidos por sus diferencias. Aquí hay
un desarrollo más fuerte de la división del trabajo y, como consecuencia de ésta, un
predominio de la conciencia individual por sobre la conciencia colectiva.
Para estudiar la solidaridad que es un hecho social inmaterial, parte del estudio del
hecho social material que refleja su naturaleza, el derecho.
Una sociedad tradicional, que posee solidaridad mecánica, se caracteriza por el derecho
represivo: como los individuos son similares y la totalidad de sus miembros cree
profundamente en la moral colectiva, cualquier ofensa contra su sistema de valores es
de vital importancia para ellos. El transgresor suele ser severamente castigado si comete
una acción considera como una ofensa al sistema moral colectivo. La administración del
derecho está a cargo del conjunto de individuos.
La sociedad moderna, que presenta solidaridad orgánica, se caracteriza por el derecho
restitutivo: al ser los individuos más diferenciados no reaccionan duramente ante una
ofensa hacia su moral colectiva, sino que simplemente reclaman el cumplimiento de la
ley y la restitución a los damnificados. Como esta sociedad presenta un grado de
desarrollo más elevado de la división del trabajo el derecho es administrado por
entidades especializadas tales como la policía, el ejército, tribunales, etc.

El traspaso de la sociedad tradicional a la moderna se explica por el desarrollo de la


división del trabajo. La función de la división del trabajo es crear solidaridad orgánica.
Para explicar la causa del desarrollo de la división del trabajo Durkheim utiliza otro
hecho social material: la densidad dinámica. Es un fenómeno antecedente que
representa el número de personas que componen una población y su interacción mutua.
La transición de una solidaridad mecánica a una orgánica se explica por el aumento de
la densidad dinámica. Cuando un grupo de individuos tiene actividades similares, un
aumento de la población y a su vez de sus interacciones provocan un crecimiento en la
competencia por los recursos escasos, lo que hace más difícil la lucha por la
supervivencia. La división del trabajo nace como una consecuencia de este conflicto en
la búsqueda de una coexistencia pacífica entre los individuos. Así reorganizan sus
actividades dividiéndolas y cooperando entre sí.

Una de las principales preocupaciones en los estudios de Durkheim es la anomia, que


representa el debilitamiento de la moral colectiva (normas y valores comunes a una
sociedad). Es un signo de desgaste que se manifiesta en los períodos en los que el
sistema moral que ha prevalecido por siglos se derrumba y fracasa en responder a las
nuevas condiciones de la vida humana, sin que todavía se haya formado ningún sistema
nuevo para remplazar al que ha desaparecido.
El hombre por naturaleza posee necesidades irrefrenables que van más allá de los
medios que pueda poseer para satisfacerlas. Si nada externo puede restringir esta
capacidad, solo puede ser una fuente de tormento para uno mismo. Los deseos
ilimitados son insaciables y esta insaciabilidad es una tortura constantemente renovada.
La moral colectiva funciona como una existencia externa al individuo que regula y
contiene sus pasiones. De esta manera siguiendo las reglas morales el individuo se
propone fines acordes a sus medios, y por lo tanto puede satisfacerlos.
Para Durkheim la patología central de la sociedad moderna es la división anómica del
trabajo. La división del trabajo no está adecuadamente regulada, carece de normas que
contemplen las nuevas realidades económicas. Los individuos no están de acuerdo con
el lugar que ocupan en la división del trabajo, se sienten aislados ante sus actividades
altamente especializadas.
Sin embargo, la división del trabajo no es necesariamente conflictiva, sino que puede
crear solidaridad siempre y cuando se desarrolle en sus formas normales y
espontáneas. Debe haber un orden regulado por leyes que distribuya las funciones
sociales de acuerdo a las capacidades y talentos de cada individuo, los individuos no
deben ser asignados por la fuerza a tareas específicas (coacción).
La principal reforma que Durkheim propuso para aliviar estas patologías sociales es el
desarrollo de las asociaciones profesionales. No creía que hubiera un conflicto básico
de intereses entre los diversos tipos de personas que agrupaban: propietarios,
administradores y trabajadores.
En este sentido toma una posición radicalmente opuesta a Marx, quién creía que existía
un conflicto esencial de intereses entre propietarios y trabajadores. Durkheim pensaba
que ese conflicto existía en su tiempo porque los diversos tipos de personas implicados
carecían de una moralidad común, y la falta de moralidad se debía a la ausencia de una
estructura integradora. Ésta estructura integradora es la que propone cuando habla de las
asociaciones profesionales, corporaciones que agrupan a los distintos actores de la
industria. Las creía superiores a los sindicatos o asociaciones empresariales que, según
él, lo único que hacían era subrayar las diferencias entre propietarios, administradores y
trabajadores. Dentro de una asociación los distintos actores pueden reconocer sus
intereses comunes así como la necesidad común de crear un sistema moral integrador.
Este sistema moral, con sus correspondientes reglas y leyes, contrarrestaría la tendencia
hacia la atomización de la sociedad moderna, y también ayudaría a detener la pérdida de
importancia de la moralidad colectiva.
Un ejemplo actual de este tipo de asociaciones son las paritarias, convenciones
colectivas entre obreros y empresarios.
Sin embargo, estas reformas estructurales tan limitadas, no podían solucionar los
problemas culturales más generales del mundo moderno. Por ello Durkheim escribió
sobre un posible modelo de moral colectiva que denominó “culto al individuo”. Este
nueva conciencia colectiva parecía fusionar las fuerzas opuestas entre moralidad e
individualismo, se trataba de una ética del individualismo que fundamentaba la libertad
humana en la solidaridad de la comunidad, una ética que afirmaba los derechos del
individuo en relación con el bienestar de todos los ciudadanos mas que con el logro
individual en busca del interés propio, egoísta.

Representaciones colectivas: Durkheim abandona el concepto de conciencia colectiva


para utilizar el de representaciones colectivas. Son sustratos o estados específicos de la
conciencia colectiva. Hacen referencia a las normas y valores de colectividades
específicas como la familia, la ocupación, el estado y las instituciones educativas y
religiosas. Este concepto le permitió a Durkheim conceptualizar los hechos sociales
inmateriales de una manera mas específica que con la difusa noción de conciencia
colectiva.

El suicidio

El suicidio es una obra que sirvió como modelo inspirador a lo que es hoy la
metodología sociológica. Se aboca al suicidio como hecho social por dos intereses.
1. El suicidio expresa el molestar de la sociedad, el debilitamiento de la moral
como la gran crisis moderna.
2. Es un desafío metodológico. Demostraría como un acto tan individual como el
suicidio puede ser abordado desde lo social, desde la sociología que estaba
fundando. Podría así extender el dominio de otros fenómenos hacia el análisis
sociológico.
Estudia la regularidad del suicidio como hecho social, estos es, las diferentes tasas de
suicidio en los países de Europa. Y lo hará desde una perspectiva sociológica, los
factores sociales que operan en la conducta de un individuo llevando a éste hacia el
suicidio.
El factor causal de la variación en las tazas de suicidio son las corrientes sociales. Son
hechos sociales inmateriales que son igualmente objetivos e influyentes sobre el
individuo que otros hechos sociales como las representaciones colectivas. Sin embargo
carecen de esa forma cristalizada, son menos concretas que otros hechos sociales. Son
estas tendencias sociales (corrientes de egoísmo, altruismo o anomia) las que penetran
en el individuo y lo impulsan a matarse.
Las variaciones en la conciencia colectiva producen variaciones en las corrientes
sociales que a su vez generan variaciones en las tazas de suicidio.
Distingue cuatro tipos de suicidios vinculados con el grado de integración y regulación
de una sociedad.
Integración: grado en que se comparten los sentimientos colectivos.
Regulación: grado de constricción externa sobre los individuos.
Las diferentes formas de suicidio se dan por las múltiples causas que identifica
Durkheim.

Integración baja: Suicidio egoísta  motivado por la falta de integración de un


individuo a la unidad social global. Se generan en él un sentimiento de vacío, de falta de
significado. Es el suicidio de los marginados, de los solitarios.
Integración alta: Suicidio altruista  cuando el individuo se haya fuertemente integrado
se ve literalmente obligado a matarse. El orden militar es un medio en el que el suicidio
altruista se manifiesta, cualquier obstáculo que corroa esos lazos puede transformarse
para el individuo en un impulso suicida.
Regulación baja: Suicidio anómico  es el más significativo para Durkheim de los
tipos de suicidio. Se produce cuando las fuerzas reguladoras de la sociedad dejan de
actuar. El individuo, ante la falta de regulación, es preso de sus pasiones irrefrenables
que no puede satisfacer y cae en un estado de desesperación.
Esto suele ocurrir en los cambios abruptos, tanto crecientes como decrecientes, en la
economía. La moral pierde su efecto regulador antes las nuevas condiciones, y tampoco
surgen nuevas formas acordes, por lo cual los individuos adoptan la patología anómica.
Regulación alta: Suicidio fatalista  cuando la regulación es excesiva, el individuo se
ve presionado por la reglamentación opresiva de sus acciones. Esta sensación de presión
e impotencia lo llevan al suicidio. Por ejemplo el sistema educativa japonés tiene una
reglamentación tan estricta y exigente que muchos estudiantes se suicidan. Otro ejemplo
puede ser el de la esclavitud.

Las formas elementales de la vida religiosa

Para Durkheim la religión es el hecho social inmaterial por excelencia, tiene las
capacidades no solo de dominar a los individuos, sino de elevarles por encima de sus
aptitudes y capacidades. Es un fenómeno social, que se haya universalmente presente en
todas las sociedades.
La sociedad según Durkheim es la que crea la religión, ya que ésta es una
manifestación de la conciencia colectiva. La define al determinar ciertos aspectos de
la realidad como sagrados y otros como profanos. Los aspectos de la realidad social
que entran en la definición de lo sagrado forman la esencia de la religión. Lo sagrado
infunde respeto, obediencia, temor y misterio. El resto forma lo profano, aspectos
cotidianos y útiles para la vida.
Durheim partió del estudio de la religión en su forma más elemental y primitiva, así
podría encontrar rasgos que caracterizaran a todos los tipos de religión. Creía que era
más fácil entender la naturaleza esencial de la religión en una sociedad primitiva que en
la moderna.
Utilizó estudios antropológicos de una tribu australiana, los arunta. Su religión, el
“totemismo” no involucraba la existencia de un dios, sino que implicaba lo que
Durkheim entiende como la esencia de la religión: distinguir objetos de la realidad
como profanos y otros elevarlos al valor de lo sagrado.
El tótem era aquel objeto sagrado que infundía respeto, seres vivos animales o
vegetales.
El clan era la organización social de los arunta que elevaba al tótem como sagrado.
Para Durkheim la causa de este hecho social inmaterial que es la religión debía ser
buscada en la sociedad misma. Cuando los individuos de una sociedad adoran algo lo
que están adorando realmente es la sociedad a la que pertenecen. La religión es una
manifestación de la conciencia colectiva. Cuando los totemistas adoran el tótem
adoran el clan.
Toda forma de organización social produce religión a través de la expresión de su
conciencia colectiva.
¿Cómo se crea la religión? Esto hace relación al concepto de efervescencia colectiva:
son grandes momentos históricos en los que una colectividad alcanza un nuevo y alto
nivel de exaltación colectiva que produce marcados cambios en la estructura de la
sociedad. Ese fervor social es plasmado en lo sagrado. Es en un momento de
efervescencia colectiva cuando los miembros del clan crean el totemismo.

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