¿Reunir o Desparramar? Por Edgardo Iourno

\
EDGARDO D. IUORNO
REUNIR
O
DESPARRAMAR
Ministerios de apoyo y ministerios
independientes en la Iglesia Adventista
del Séptimo Día
REUNIR
O
DESPARRAMAR
Ministerios de Apoyo y
Ministerios Independientes en la
IASD
Edgardo D* Iuorno
DESCUBRA
Ediciones
REUNIR O DESPARRAMAR
ÍNDICE
PREFACIO 5
Capítulos
I. ESTUDIO HISTÓRICO 26
Autor
Origen
Tema
Idioma
Estilo
Fecha y lugar
Destinatarios
Propósito del libro
Confirmación de los límites del
pasaj e
II. SIGNIFICADO DEL TEXTO 36

Establecimiento del texto:
Análisis textual Mr 9:38-41
Análisis gramatical y semántico
ekbalo
daimonia
Kol uo
Akoloutheo
Dunamis
Dunamis y exousia
Epí to onomati
2
Dunesetai
Kakologeo
Análisis sintáctico
Consideraciones contextúales
Análisis del trasfondo histórico-
cultural
Análisis de las relaciones sinópticas
del fragmento
III. SIGNIFICACIÓN TEOLÓGICA DEL TEXTO 108
Revisión y análisis de la literatura

patrística referida al texto
La teología de Mr 9:38-41
Exorcismo y misión
Iglesia, misión y autoridad
La vastedad de la misión
Colaboración en la misión
Misión y comunión
Actitudes hacia los que colaboran
en la misión
Lealtades controladas
La misión no se monopoliza
No prohibir
No forzar
Tolerarl10
Aceptación
Observar cuidadosamente
IV. BREVE PANORAMA DE LA

RELACION MI-IASD 149
3
Elena de White y los ministerios

de apoyo (o de sostén propio)
La AG y los ministerios de apoyo
La AG y los ministerios
independientes
Areas Sensibles de Discrepancia entre
la IASD y los MI
Una cuestión de actitud
Una cuestión de método
Una cuestión de teología
Acusaciones de apostasia
Distorsionada comprensión de
la naturaleza de la iglesia
Rechazo de la autoridad
organizacional de la iglesia
CONCLUSIÓN Y RECOMENDACIONES 162
Apéndices
A. CÓMO ELENA DE WHITE ADMINISTRÓ

LA CRISIS IASD-J.H.KELLOGG 168
B. ORIENTACIONES PARA MINISTERIOS
INDEPENDIENTES ACEPTABLES (VOTO DE LA
JUNTA DE LA DNA EN 1988)
A LA LUZ DE LAS CONCLUSIONES DE ESTE
ESTUDIO 171
BIBLIOGRAFÍA 176
4
PREFACIO
Los Adventistas del Séptimo Dia (ASD)
generalmente realizan su misión a través de la
estructura organizada de su iglesia, la cual
consiste en iglesias, asociaciones/misiones,
uniones, divisiones y la Asociación General.
Parte de esta estructura también son sus
instituciones: hospitales, escuelas, casas
publicadoras, estaciones de radio y
televisión, entre otras.
En adición, un grupo de ministerios
de apoyo (MA) han surgido de tanto en tanto
cuyo propósito declarado es asistir a la
Iglesia Adventista del Séptimo Dia (IASD) en
el cumplimiento de su misión. Sin embargo,
éstos funcionan fuera de la estructura regular
de la iglesia. La iglesia ha sido ricamente
bendecida por estos ministerios de apoyo:
cumplen una tarea que la iglesia no puede
hacer a causa de limitaciones financieras y de
5
personal. Estos ministerios operan en armonía

con la iglesia organizada.1
En un pequeño número de casos, sin
embargo, ciertas organizaciones privadas
operan con intereses cruzados con la iglesia.
1. Buscan erigir una "iglesia dentro
de otra iglesia".
2. Acusan a la iglesia de apostasia
de la fe histórica.
3. Acusan al liderazgo denominacional
de apostasia.
4. Las diferentes acusaciones mellan
la confianza de la hermandad en la
organización, logrando que se desvien diezmos
hacia estos ministerios independientes.2
La filosofía de estos movimientos
recién mencionados comenzó a gestarse con M.
1 Gerhard Pfandl, "Independent

Ministries", en Pensar la iglesia hoy: Hacía
una eclesíología adventista, eds. Gerald
Klingbeil, Martin Klingbeil y Miguel A. Núñez
(Libertador San Martin, Entre R í o s :
Universidad Adventista del Plata, 2002), 445.
2 Pfandl, 446-448.
6
L. Andreasen, un ex profesor de seminario y el

padre del perfeccionismo moderno, quien
comenzó a acusar al liderazgo de la iglesia
por enseñar en el libro Questions on Doctrine
lo que él denominó una "nueva teología anti
adventista".1 Al no encontrar la respuesta que
esperaba del liderazgo, difundió sus criticas
por las iglesias entre 1957 y 1960. Su actitud
belicosa hacia el liderazgo de la Asociación
General (AG) estableció el tono de los asi
llamados "ministerios independientes" (MI),
que asumirían una postura similar desde fines
de la década del '8O.2 Aunque, vale decirlo,
1 Posteriormente el asunto fue llevado

a tal extremo que se llegó a afirmar que la
construcción de "la nueva teología" constituía
la primera fase del zarandeo. Véase Ronald
Spear, Los hitos del adventismo (Eatonville,
Washington: Hope International, 1988), 57.
2 Alberto Timm, "Seventh-Day Adventist

Ecclesiology, 1844-2001: A Brief Historical
OverView", en Pensar la iglesia hoy: hacía una
eclesiología adventista, eds. Gerald
Klingbeil, Martin Klingbeil y Miguel A. Núñez
(Libertador San Martin, Entre Ríos:
7
Andreasen no llegó tan lejos con sus criticas,

negándose a liderar un grupo rebelde cuando se
lo propusieron,*
1 algunas de las semillas
teológicas y concretas de su rebelión
germinaron tres décadas después.2
Varios factores provocan el
florecimiento de diferentes MI.3
Universidad Adventista del Plata, 2002), 297,

298 .
1 Virginia Steinweg, Wíthout Fear or

Favor: The Life of M. L. Andreasen
(Washington, D.C.: Review and Herald
Publishing Association, 1979), 177.
2 "La postura agresiva de Andreasen

contra la iglesia provocó la cancelación de
sus credenciales y el retiro de sus libros de
las casas publicadoras adventistas. Tales
movimientos, como puede esperarse, causaron un
síndrome de mártir que, sumado a la
conspiración de pacto evangélicos-AG,
proveyeron una causa en la que los adventistas
disidentes se centraron y alrededor de la cual
se organizaron" (George R. Knight, The Search
for Identity [Hagerstown, Maryland: Review and
Herald Publishing Association, 2000], 171).
3 Pfandl, 451.
8
1. El gran crecimiento de la iglesia

hace que también crezca el número de opiniones
diversas.
2. El crecimiento de la iglesia
demanda mayor actividad y por lo tanto los
errores también aumentan.
3. La información fluye como nunca
antes.
4. Mundanalidad en la iglesia.
5. Falta de énfasis en nuestros
mensajes distintivos.
Los promotores de los MI en lugar de
efectuar contribuciones positivas suelen
amenazar los fundamentos y por ende la misión
de la iglesia. Ellos ven su razón de ser en
llamar a la iglesia a una posición más
elevada, lo cual es necesario. Pero el efecto
frecuente de sus actividades es el de dividir
y debilitar a la iglesia en lugar de
fortalecerla.1
i
Ibid., 456.
9
El perfil de las personas enroladas

en estos ministerios, es:
1. Rehúsan subordinarse a quienes
tienen posiciones de autoridad en la iglesia.
2. No se someten a la disciplina, el
sistema o el orden.
3. Son celosos en extremo.
4. No toleran ni la más leve
contradicción, requieren que sin
cuestionamientos se reconozcan sus reclamos.
Hacen de sus propias ideas y nociones un
criterio de norma.
5. Hablan de su propia perfección con
satisfacción.
6. Se arrogan el derecho divino de
decir quién será salvo, y haciendo qué.
7. Tienen "comezón de oir": les gusta
encontrar algo extraño, maravilloso, nuevo.1
1 Silvia Cristina Scholtus, "Las

posiciones teológicas extremas y su incidencia
en la misión de la IASD", en Pensar la iglesia
hoy: hacía una eclesíología adventista, eds.
Gerald Klingbeil, Martin Klingbeil y Miguel A.
Núñez (Libertador San Martin, Entre R í o s :
10
Mel Matinyi ha registrado con

brevedad y exactitud el modus operandi que
emplean los MI en países del tercer mundo:
1. Envían miles de materiales
gratuitos: casetes, panfletos, revistas y
libros, a pastores y creyentes. Muchos de
éstos no pueden adquirir literatura publicada
por editoriales oficiales, de manera que
consumen sólo las publicaciones obsequiadas
por estos grupos, y luego las comparten o
predican en base a ellas.
2. Los feligreses no están al tanto
de las circunstancias que ocurren en las
juntas de la AG, por lo cual son presa fácil.
3. Emisarios de estos MI ofrecen
estudiar escritos de Elena G. de White (EGW)
en las casas de miembros de iglesia, en
privado porque, según dicen, los lideres no
desearán que ellos conozcan la verdad.
4. Las citas de EGW son seleccionadas
y citadas de acuerdo con la perspectiva
Universidad Adventista del Plata, 2002), 303

314 .
11
doctrinal del grupo. Los miembros no tienen

manera de chequearlas ni comprobarlas.
5. Los pastores, en la mayoría de los
casos, atienden varias iglesias, quedándoles
poco tiempo para nutrirlas y pastorearlas.
6. Una vez que la iglesia local y el
pastor ha tomado conocimiento, han pasado
varias semanas y la semilla de división
germinó, convirtiéndose los miembros afectados
en hostiles y combativos.1
En un estudio publicado hace una
década, una comisión nombrada por la División
Norteamericana también analizó el fenómeno
detectando lo que denominaron "una iglesia
dentro de otra". Se llegó a tal conclusión
luego de observar los siguientes rasgos y
prácticas:
1. Liderazgo con autoridad propia.
2. Organización de congregaciones
locales.
1 Mel Matinyi, "Independent

Ministries: An African Speaks Out", Ministry,
octubre 1995, 18-19.
12
3. Reuniones campestres paralelas.

4. Ordenación de ministros.
5. Bautismos de conversos.
6. Recepción de fondos.1
Un preocupado administrador
eclesiástico de Estados Unidos añade alguna
información adicional acerca del desarrollo de
las actividades de estos grupos. Declara que
los MI hacen circular materiales críticos con
el fin de minar la confianza de la hermandad
en la organización de la iglesia, luego de lo
cual logran captar sus diezmos. Tan grave es
la situación que los fondos retenidos
ascendieron a u$s 8.000.000 en el año 1992, lo
cual derivó en ajustes presupuestarios en la
AG, siendo afectadas algunas asociaciones
norteamericanas al punto de tener que reducir
en un tercio sus obreros.
La mezcla entre piedad y critica es
subrepticia. Trazan una linea en la arena y
1 "The Seventh Day Adventist Church

and Certain Privates Ministries", Adventist
Revíew Supplement, 5 noviembre 1992, 9-10.
13
apelan a su audiencia a elegir en quién

confiará, en la iglesia o en su organización
privada.1
El grupo más vulnerable a sus ataques
es el de los recién conversos y jóvenes,2
aunque también sacude la fe de lideres
locales.3
Si éste fuera un conflicto lejano a
Sudamérica, de todas maneras merecerla su
estudio en estas latitudes. F. Canale
puntualiza que "pertenecemos a una hermandad
mundial. Lo que pasa en otras partes del mundo
1 Robert Folkenberg, "General

Conference President Speaks About Independent
Ministries", Adventíst Revíew, 16 abril 1992,
5-7 .
Cyril Miller, "Sending Tithe to

Independent Ministries", Ministry, abril 1992,
22-24.
Véase el testimonio de una persona

llevada hasta la apostasia por la avidez al
material polemista de un ministerio
independiente, en Francis Green, "Poison on
the Mail", Adventíst Revíew, 12 marzo 1992,
14-15.
14
adventista forma parte de nuestra familia...

Una característica esencial del liderazgo es
la capacidad de anticipar los obstáculos a fin
de maximizar la unidad y la misión de la
iglesia".1
Pero no se trata solamente de un
problema de otros. Lamentablemente es también
un conflicto en algunos distritos
eclesiásticos de la Unión Austral (Argentina,
Uruguay y Paraguay) de la IASD, en los que se
advierte la presencia de emisarios de MI que
distribuyen publicaciones y videos a la vez
que intentan obtener recursos humanos y
materiales para su tarea. Por carecer de un
paradigma bíblico que evalúe la fidelidad de
los tales, se genera confusión e incertidumbre
entre los miembros de iglesia, lideres y
1 Fernando Canale, "Hermenéutica,

teología y remanente", en Pensar la iglesia
hoy: hacía una eclesíología adventista, eds.
Gerald Klingbeil, Martin Klingbeil y Miguel A.
Núñez (Libertador San Martin, Entre R í o s :
Universidad Adventista del Plata, 2002), 168.
15
pastores acerca la actitud que se debe asumir

ante ellos.
De acuerdo con la observación de
lideres adventistas de diferentes niveles, el
problema aún no ha sido confrontado
acertadamente.1 No obstante otros avizoran una
manera de hacerlo, construyendo una respuesta
en el terreno teológico en el cual se arraigan
las principales diferencias.2
Si esta obra queda inconclusa, el
resultado es que "los miembros se desilusionan
de la iglesia de Dios, pueden retirar su
compromiso personal y apoyo financiero, con el
resultado de que la iglesia se verá debilitada
1 "La iglesia suele ignorar a los MI

hasta que estos logran retener buena parte de
los diezmos de la feligresía" (Matinyi, 18
19). Véase también Folkenberg, 5-7.

and Certain Privates Ministries", 4; Pfandl,
452; Whoodrow Whidden, "The Adventist Church
and the Independent Ministries", Mínístry,
agosto 2000, 14-18.
16
en los intentos de completar su misión".1 De

alli que la tarea de confrontar teológicamente
con estos ministerios es una obra que debe ser
hecha sin dilación. Como advierte S. Scholtus
acerca de cualquier conflicto con movimientos
disidentes, "no se debe dejar que avance
porque es difícil de erradicar si no se está
atento a su surgimiento y crecimiento".2
Ante la situación planteada se impone
la necesidad de un paradigma bíblico que
evalúe los ministerios independientes,
determine la "frontera" entre ministerios
independientes de apoyo y de critica y
establezca cuál debe ser la relación apropiada
de los tales con la iglesia organizada.
Debe aclararse, sin embargo, que
establecer una teología bíblica de los
ministerios independientes es una tarea de
envergadura. Existen muchos materiales

and Certain Privates Ministries", 3.
2 Scholtus, 314.
17
bíblicos dignos de análisis para construirla.

Los alcances de este estudio sólo permiten
enfocar en uno solo de ellos, a saber, Marcos
9:38-41.1
Se propone, en consecuencia, al
considerar la actitud asumida por Jesucristo
hacia una iniciativa misionera paralela a su
ministerio, atendiendo las implicaciones
eclesiológico-misiológicas del texto, conocer
si del pasaje bíblico pueden derivarse algunas
conclusiones tendientes al establecimiento de
una incipiente teología bíblica de los
ministerios independientes, y a un paradigma
bíblico que permita evaluar en qué caso un
ministerio es ministerio de apoyo, y en qué
caso es un ministerio de critica.
El presente estudio responderá,
mediante un estudio exegético-teológico del
1 La consideración de este pasaje como

marco de reflexión acerca de los MI y la
iglesia queda refrendada en Joe Engelkemier,
"Independent Ministries: Should We Support
Them?", Adventíst Revíew, 7 diciembre 1989,
10- 12 .
18
incidente registrado en Mr 9:38-41, los

siguientes interrogantes:
1. ¿Cuáles son las implicaciones
eclesiológico-misiológicas del episodio
registrado en Mr 9:38-40?
2. ¿Cómo se explican los paralelos
existentes entre Mr 9:38-40 y Mt 12:30?
3. ¿Qué relación existe entre los
dichos de Cristo en Le 9:50, 11:23 y Mt 12:30?
4. ¿Cómo interpretan Mr 9:38-40 los
Padres de la iglesia, Elena de White y la
literatura teológica reciente?
Una investigación como la que se
propone suplirla una sentida necesidad, tanto
de lideres laicos como de ministros de la
IASD, ya que responderla con la solvencia del
estudio exegético-teológico bíblico algunas de
las dudas que se suscitan acerca de la actitud
adecuada frente a iniciativas paralelas a la
estructura eclesiástica organizada.
Por otra parte contribuirla en un
área aún no desarrollada de la eclesiologia
adventista como lo es el estudio biblico-
19
teológico de la relación entre la iglesia y

los ministerios paralelos.
Cabe agregar asimismo que ninguna de
las fuentes y autores adventistas que estudian
la dinámica entre la iglesia y los movimientos
paralelos, hasta el momento ha abordado el
tema desde un punto de vista exegético-
teológico sino solamente mediante estudios
históricos1 del pensamiento de Elena de White.
Por lo tanto el análisis propuesto aportarla
elementos novedosos desde una perspectiva aún
no explorada.
A continuación se provee la
definición de algunos términos clave para el
estudio.
1. Ministerio Independiente:
Iniciativa laica con
agenda o planificación propia, no administrada
por personas vinculadas con la estructura
organizada oficial de la iglesia.
1 Véase Whidden, 14.
20
2. Ministerio de apoyo1 (MA) :

Movimientos independientes que trabajan en
armonia con la iglesia organizada, leales al
liderazgo establecido y concordantes con todas
las nociones doctrinales y teológicas que
constituyen las creencias fundamentales de la
IASD que complementa positivamente el trabajo
del cuerpo en la propagación de la comisión
evangélica.
3. Ministerio de critica2 (MC) : MI
critico del liderazgo establecido y
discrepante de alguna/s de las nociones
doctrinales y teológicas que constituyen las
creencias fundamentales de los ASD.
Organización que atrae apoyo financiero de los
miembros de la iglesia organizada y centra su
1 William Johnsson, "In Times Like

These: A Conversation with the President",
Adventíst Revíew, mayo 2002, 12-13.
2 Ibid.
21
actividad en ellos, antes que en alcanzar con

el evangelio a personas no adventistas.1
3. Elena G. de White: Cofundadora de
la IASD, autora fecunda y líder prominente en
los primeros 70 años de vida de la iglesia.
Los ASD dia consideran que recibió el don de
profecía por lo tanto tienen su palabra en
gran estima.
El autor limitará su estudio a
fuentes en inglés y castellano. Las fuentes en
inglés serán traducidas por el mismo.
Asimismo accederá sólo a los recursos
de la Biblioteca E. I. Mohr de la Universidad
Adventista del Plata.
Se delimitará el trabajo al pasaje
situado en Marcos 9:38-41, sin descuidar las
relaciones sinópticas del mismo.
El método hermenéutico a ser empleado
será el histórico-gramatical.1 El mismo
1 George Reid, "Asuntos Contemporáneos

en la Teología Adventista", SALT, Maestría en
Teología, 1998. 51-52.
22
contempla los siguientes pasos, descriptos

brevemente, y adaptados de acuerdo al caso:
1. Examen del contexto histórico
general.
2. Confirmación de los limites del
pasaj e .
3. Establecimiento del texto.
4. Análisis semántico, gramatical y
sintáctico.
5. Consideraciones contextúales.
6. Análisis del trasfondo histórico-
cultural.
7. Análisis de las relaciones
sinópticas del fragmento escogido.
8. Consideración del medio ambiente
posible del ministerio de Cristo.
9. Revisión de la literatura
patrística referida al texto.
10. Mr 9:38-41 bajo la luz de EGW.1
1 Para un panorama de los fundamentos,

principios y procedimientos de este método
véase Gerhard Hasel, La Interpretación de la
Biblia (Brasilia: Ediciones SALT, 1986).
23
11. Consideración del contexto

biblico-teológico amplio.
El presente estudio acepta que "Dios
tiene hijos en todas las iglesias, pero a
través de la iglesia remanente proclama un
mensaje destinado a restaurar su verdadero
culto, al llamar a su pueblo a salir de la
apostasia y prepararse para el regreso de
Cristo".1 El autor asume que la IASD posee un
llamado y misión peculiares, los cuales no
pueden ser realizados por otro cuerpo.1
2 De
esta manera el autor, aplica los principios
eclesiológico-misiológicos emergentes de la
1 Asociación Ministerial de la
Asociación General de los Adventistas del
Séptimo Dia, Creencias de los Adventistas del
Séptimo Día (Buenos Aires: Asociación Casa
Editora Sudamericana, 1988), 191.
2 "La comunidad adventista es un

instrumento para salvación en las manos de
Dios como ninguna otra" (Jan Paulsen,
"Panorama Teológico de la IASD [parte 1]",
Revísta Adventista [edición española], enero
2004, 7).
24
exégesis de Mr 9:38-41 a la IASD en

particular.
25
CAPÍTULO I
ESTUDIO HISTÓRICO
Autor
Juan Marcos fue criado en un ambiente
de cultura y piedad. Sobrino de Bernabé, hijo
sanguíneo de Maria y de Pedro en la fe (1 P
5:13). Probablemente el aposento alto fue la
casa de su madre (Hch 12:12). Partió como
colaborador de Pablo y Bernabé rumbo a
Antioquia, pero de Panfilia regresó a
Jerusalén (13:5, 13). Aunque Pablo se separa
de Bernabé al negarse a llevarlo a un nuevo
viaje, más tarde lo convoca (Fil 24). Es
probable que asistiera a Pablo mientras no lo
hacia con Pedro.1 La tradición preservada por
Eusebio señala que fundó la iglesia de
Alejandría.
Papias refiere el testimonio de Juan
quien identifica a Marcos como intérprete de
xHenry Thiessen, Introduction to the

New Testament (Grand Rapids: Eerdmans
Publishing Company, 1960), 140-149.
26
Pedro, registrando todo lo que él ordenó, sin

omitir nada de lo que escuchaba. Asi es como
reproduce la predicación de Pedro en su
evangelio. De alli que Justino Mártir y otros
padres designen el evangelio como "las
memorias de Pedro".1
La autoría de Marcos condice con el
testimonio de la evidencia textual interna de
su evangelio, pues de ella se deduce que: (1)
El autor fue criado en una atmósfera religiosa
judia; (2) fue testigo visual de algunos de
los hechos registrados en su evangelio; (3)
estuvo asociado con lideres y versado en la
predicación apostólica de ellos;2 y (4)
presente en Roma (1 P 5:13).3
1 Ibid.
2 Merril Tenney, New Testament Survey

(Grand Rapids: Wm B. Eerdmans Publishing
Company, 1985), 162.
3 Robert Gundry, A Survey of the New

Testament (Grand Rapids: Zondervan Publishing
House, 1970), 82.
27
Origen
Clemente declara que los oyentes de
Pedro le solicitaron a Marcos un registro de
su doctrina oral. Este era también un deseo
del mismo Pedro (2 P 1:13-15),x por lo cual
autorizó la lectura de este documento en las
iglesias.
Tema
El evangelio de Marcos es un
evangelio de obras. Jesús es retratado como un
obrero que se apresura de un lugar a otro con
energía y decisión. Este énfasis no
empequeñece su condición de Maestro. Ocurre
que sus milagros no son sólo dictados de su
compasión sino también auto-revelaciones de si
mismo. Sus obras preparan el camino para sus
palabras antes que sus palabras para sus
obras. Porque hizo lo que hizo pudo enseñar
como enseñó. Asi Marcos informa vividamente de1
1 Thiessen, 145.
28
la impresión dejada en la gente por los hechos

y dichos de Jesús.1
Asimismo es importante en Marcos el
tema del "poder". Jesús es denominado como el
ísjuteros que viene para dar poder a sus
seguidores, según la conclusión misma del
evangelio (16:15-20).
Idioma
Es claro y vigoroso. Hay evidencia de
que el autor en su infancia pensaba en arameo,
debido a que retiene en su acervo vocablos en
este idioma. Igualmente numerosos son los
latinismos presentes en el texto.1
2
1 J. H. Farmer, "Gospel of Mark", The

International Standard Bíble Encyclopaedía,
Geoffrey W. Bromiley, ed. gral.(Grand Rapids,
Michigan: William Eerdmans Publishing Company,
1949), 1989.
2 Ibid.
29
Estilo
Es simple y conciso, adaptado a la
mentalidad práctica romana poco afecta a las
abstracciones y ribetes literarios.1 Abundan
las descripciones vividas hiladas en un relato
ágil, propias de un testigo visual.
El testimonio de los padres del siglo
II, III y IV concuerda con la evidencia
interna en el sentido de señalar a Pedro como
la fuente de Marcos. Varios pasajes describen
el pensamiento de Pedro, y son relatados desde
la perspectiva de éste, uno de los tres
discípulos más cercanos a Cristo.2 El tenor
general de libro concuerda con el discurso de
Pedro ante Cornelio, y con el carácter del
apóstol: los argumentos son de menor
1 Tenney, 164.
2 Farmer, ISBEr 1990.
30
importancia, lo que cuentan son las obras.1

Sin duda éste es "el evangelio de la acción".2
Fecha y lugar
Ireneo ubica la composición del libro
luego de la muerte de Pedro, mientras
Jerónimo, Epifanio, Orígenes y Clemente lo
hacen en una fecha previa al deceso del
apóstol. No se descarta que ambas tradiciones
sean correctas, ya que es posible que la
redacción comenzara antes del fallecimiento de
Pedro y el escrito fuera publicado luego de
ello. Crisósforo avala esta posición.3
La redacción entre el año 64 y el 66
explicarla el énfasis del evangelio en los
sufrimientos de Cristo, sumamente relevante en
1 Ibid., 1991.
2 Guillermo Hendriksen, Exposición del

Evangelio según San Marcos, Comentario del
Nuevo Testamento (Grand Rapids, Michigan:
Subcomisión de Literatura Cristiana, 1987),
27 .
3 Farmer, "Gospel of Mark", 1992.
31
momentos en los que Nerón perseguía cristianos

en Roma.1
Ciertos paralelos entre el evangelio
y la epístola de Pedro sugieren Roma como el
lugar de la composición.2
Destinatarios
La más probable audiencia es gentil y
romana. Ello explica las palabras traducidas
del arameo, junto con la explicación de las
costumbres judias. Además la omisión de la ley
judaica y las pocas alusiones al Antiguo
Testamento refrendan esta hipótesis.
Es de destacar la presencia de la
denominada "sección gentil" (caps. 6-8).
Se subraya además el arreglo de los
temas de acuerdo a los intereses, mentalidad y
necesidades romanas: la preponderancia de
obras poderosas, el énfasis en la autoridad,
1 Tenney, 163.
2 Raymond Brown, An Introduction to

the New Testament (New York: Doubleday, 1997),
161-164.
32
la paciencia y la abnegación heroica. La

presentación de Cristo como un rey activo,
enérgico, rápido en sus movimientos,
batallador y conquistador apelaba
especialmente a una audiencia romana.1 En
10:12 se repudia el divorcio, en ese entonces
práctica generalizada en Roma. Además existen
paralelos textuales entre 7:1-23 y Romanos 14.
Nótese también la inclusión del dicho del
centurión romano en 15:39.2
La mención de Alejandro y Rufo
(mencionado éste en Romanos 16:13) seria
inexplicable si no fuera porque ellos son
conocidos de la audiencia romana. Además de
ello se deduce que el evangelio fue compuesto
en la generación de la cruz, no luego.3
Por otra parte la sencillez en la
presentación es propia de quien además intenta
1 Hendriksen, 23.
2 Farmer, "Gospel of Mark", 1993.
3 Tenney, 163.
33
escribir para catecúmenos, a fin de afirmar la

experiencia espiritual en Cristo.1
Esta evidencia propicia el considerar
a los destinatarios como cristianos residentes
en Roma.
Propósito del libro
El objetivo del documento es
"definidamente doctrinal y enteramente
práctico".2 El autor se propone, al presentar
a Jesús como el Siervo sufriente de Jehová,3
invitar a su audiencia al sufriente
discipulado de Jesús,4 vital necesidad en
1 Harold Riley, The Makíng of Mark

(Georgia: Mercer University Press, 1989), 249
255 .
2 Hendriksen, 25.
3 Thiessen, 147.
4 Udo Schnelle, The History and

Theology of New Testament Wrítíngs
(Minneapolis, Minnesota: Fortress Press,
1998), 199-210.
34
momentos de persecución del estado y oposición

de la sinagoga.1
Confirmación de los limites del pasaje
El bloque de 9:33b-48 forma un
tríptico: 9:33b-37; 9:38-40; 9:41-48. El
tríptico va precedido por la segunda
predicción de la muerte-resurrección (9:30-
33a) y lo cierra un breve colofón (9:49-50).2
1 Bart Ehrman; The New Testament: A

Historical Introduction to the Early Church
Wrítíngs (New York: Oxford University Press,
1997), 70. De acuerdo a este autor la
oposición judaica imperante en Roma explicarla
la critica farisaica presente en el evangelio.
2 Juan Mateos, Los "Doce" y otros

seguidores de Jesús en el Evangelio de Marcos
(Madrid: Ediciones Cristiandad, 1982), 149.
35
CAPÍTULO II
SIGNIFICADO DEL TEXTO
Establecimiento del texto: Análisis

textual de Mr 9:38-40
Juan le respondió diciendo: -- Maestro,

hemos visto a uno que en tu nombre echaba
fuera demonios, pero él no nos sigue, y se
lo prohibimos porque no nos seguía.1
Pero Jesús dijo: -- No se lo prohibáis,
porque ninguno hay que haga milagro en mi
nombre, que luego pueda hablar mal de mi,
pues el que no está contra nosotros, por
nosotros está.
Análisis gramatical y semántico

A continuación se realizará un
análisis semántico de las palabras más
significativas desde el punto de vista
1 A menos que se indique otra cosa, el

texto bíblico en español será tomado de Santa
Biblia, versión Reina Valera, revisión 1995.
36
exegético, según el orden de aparición en el

texto. En primer término se estudiará ekbalo,
luego daimonia, koluo, akoloutheo, dunamis,
exousia, epi to onomati, dunasetai y
kakologeo. Al finalizar el estudio de cada
vocablo se concluye destacando el matiz de
significado que se aplica mejor al texto.
Ekbalo
La palabra evkballonta es un
participio verbal presente activo acusativo
masculino singular, y en esa forma aparece
solamente en Mr 9:38 y Le 9:49, los informes
evangélicos del exorcista extraño.1 Denota la
continuidad de la labor de este individuo, y
que su actividad no fue casual ni puntual sino
continua, lo que puede indicar que éste la
entendía como un ministerio.
1 LS Greek Lexicón en BibleWorks for

Windows, Versión 4.0, Computer Bible Research
Software [CD-ROM] (Big Fork, Montana:
Hermeneutika, 1999).
37
Procede de bailo (arrojar, echar), en

contraste a golpear. Es frecuente en los
cuatro evangelios, Hechos y en Apocalipsis.
"Expulsar" sugiere el significado de
ekballo en su sentido más general. Sin embargo
tiene muchos matices de significado en el NT.
El sujeto que expulsa siempre es una persona o
un grupo de personas, y los objetos son cosas,
personas o grupos de personas y malos
espíritus.
En la literatura griega clásica
representa nociones de divorcio de la esposa,
abdicación del trono por parte del rey,
rechazar, perder, producir, partir y vaciar.1
Otros matices de significado de este
vocablo son: expulsar de un área, expulsar (no
siempre a través de la fuerza), llevar fuera
de, lograr un significativo cambio de estado
gracias a una acción decisiva.2
1 Ibíd.
2 Louw Nída Lexicón en BibleWorks for

Windows.
38
El infinitivo de ekballo aparece 5

veces, en Mt 12:27, 28; Le 11:19, 29; 13:32.1
Derivados de ella aparecen 81 veces
en el NT. La mayoría de las ocurrencias están
en los evangelios sinópticos (son 66, de las
cuales 28 pertenecen a Mt, 18 a Mr y 20 a Le).
En Juan se emplea la palabra 6 veces y en Hch
5. Por último aparece en Gá 4:30, 3 Jn 10 y Ap
11:2. Significa también echar fuera de,
enviar.2
En Marcos, ekballo en particular está
conectado no menos de 11 veces con la
expulsión de demonios.3
En el sentido de exorcizar,
significaba lograr que el demonio dejara de
controlar a una determinada persona.
1Bible Works for Windows.
2 W. E. Vine, Diccionario Expositivo

de Palabras del Nuevo Testamento (Terrassa,
Barcelona: CLIE, 1984), 2:7.
3 James Moulton y George Milligan, The

Vocabulary of the Greek Testament (Londres:
Hodder and Stoughton, 1957), 191.
39
Ekballo presenta, en el resto de los

evangelios, sentidos de exclusión por la
fuerza (Mt 8:16) o sin ella (Jn 6:37), sacar
(Mt 12:35) o arrancar (Mr 9:47).1
Ekballo, apareciendo en esa forma en
la LXX, sólo ocurre en Éx 34:11 en el contexto
de la promesa de expulsión de los cananeos de
la tierra prometida. Su raíz tiene 75
ocurrencias en total.2
Cuando un elemento es el objeto de la
acción, ekballo parece adquirir un tono
violento sólo en Marcos 9:47. Normalmente
ekballo es menos colorido en el sentido de
echar fuera (Mt 15:17, Hch 27:38), remover (Mt
7:4-5), o sacar (un elemento, como en Le
10:35, o empleado metafóricamente en Mt 12:35,
13:52). En Ap 11:2 tiene el significado de
dejar o pasar por alto. También es digno de
notar el uso de ekballo en Mt 12:20, una
1 Friberg Greek Lexicón en Bible Works

for Windows.
2 Bible Works for Windows.
40
traducción libre de Is 42:3, hacer triunfar el

juicio.
Una persona o grupo de personas es
más frecuentemente el objeto de ekballo en el
NT. En la mayoría de los casos denota una
expulsión mas bien forzada: la salida del
templo (Mr 11:15 y paralelos), de la ciudad
(Le 4:29, Hch 7:58), de la viña (Mr 12:28),
del área de los judíos (Hch 13:50).
Adicionalmente presenta el significado más
leve de despedir o sacar (Mr 1:43; 5:40; Hch
9:40; 16:37).
Tiene algún significado positivo en
Jn 10:4 al referirse al liderazgo del buen
Pastor. En Mt 9:38 y Le 10:2 ekballo recibe de
su contexto el sentido de enviar obreros a la
mies.
Su empleo en Mr 1:12 es peculiar: el
Espíritu conduce a Jesús al desierto. Jesús
aparece enteramente sometido a los poderosos
Impetus del Espíritu. Cristo es el sujeto más
frecuente del verbo.
41
Ekballo tiene peso teológico en la

fórmula de Mateo "echados en las tinieblas de
afuera, allí será el lloro y el crujir de
dientes" (8:12; 22:13; 25:30). El sujeto aquí
es la conclusión del juicio escatológico y la
exclusión del reino de Dios.1
Puesto que en una buena cantidad de
casos ekballo presenta connotaciones de
poderlo y divinidad, puede suponerse que su
empleo en Mr 9:38 alude a una auténtica
actividad espiritual, desempeñada con el poder
y la autoridad de lo alto.
En consecuencia en el contexto de Mr
9:38 ekballo habla de un poder divino que
expulsa de un sitio sagrado a fin de asumir el
control que le pertenece por derecho.
Daimonia
Es un sustantivo, acusativo, neutro
plural. Es uno de los tres términos
principales para demonio en el Nuevo
1 Exegetícal Díctíonary of the New

Testament (EDNT), ed. 1990, véase "Ekballo".
42
Testamento: daimonion (frecuentemente

traducido como demonio; 60 veces, 50 en los
evangelios); pneuma (vertido como espíritu;
unas 52 veces); y ángelos (7 veces, referido a
agencias malignas).1
Entre otros términos, los evangelios
emplean el participio de da ímo ni zoma i para
describir el fenómeno del control maligno de
la voluntad humana. La traducción castellana
"poseído por el demonio" se entiende
erróneamente si se la asocia con la idea de
pertenencia. El vocablo preferentemente
designa la influencia o control ejercidos
sobre una persona por el demonio presente.2
Quien asiste a un "poseído", lucha en el
nombre del Señor por someter la voluntad del
afectado al dominio de Dios.
1 A. Scott Moreau, "Demon", Baker

Theological Díctíonary of the Bíble (Grand
Rapids, Michigan: Baker Books, 1996), 163.
2 David George Reese, "Demons", The

Anchor Bíble Díctíonary (New York: Doubleday,
1992), 2:140.
43
Es significativo que declaraciones

sumariales de los tres evangelios sinópticos
(Mt 4:24; Mr 1:32 y Le 7:21) designan a los
"demonizados" como una categoría separada del
resto de aquellos sufrientes de otras
enfermedades. Marcos especialmente diferencia
entre los dos, jamás empleando la palabra
Therapeuo en referencia a una persona
demonizada. Pero, por otra parte, es llamativo
que el mismo síntoma remite a una enfermedad
en Mt 4:25 y a una demonización en 17:15. Por
el otro lado, la construcción gramatical de Mt
10:1 implica que tanto la actividad de los
discípulos de expulsar demonios como la de
sanar dolencias eran derivadas de la
"autoridad sobre espíritus inmundos". La
inferencia parece ser que en los exorcismos el
poder de los demonios operando directamente
sobre las personas era destruido, en tanto que
al sanar enfermedades se vencían las
influencias indirectas de los espíritus
malignos. En apoyo a esta postura se encuentra
el hecho de que Mateo utiliza Therapeuo
44
indistintamente, sea que el pasaje trate de

una enfermedad o posesión maligna.1
En virtud de lo antedicho, se
concluye que daímonía es un poder
sobrenatural que controla y somete la voluntad
humana, y con ello a la persona misma.
Koluo
El término griego ekoluomen es un
conativo imperfecto que debe traducirse como
"intentamos impedírselo". La forma implica que
el hombre rehusó ser detenido en su buena
obra.2
El verbo ekoluomen es un imperfecto
indicativo activo en la primera persona del
plural. En esta forma ocurre sólo en Mr 9:38 y
Le 9:49.
Significa estorbar, refrenar, negar,
impedir o prohibir. Se relaciona a kolos,
1 Ibid., 2:141.
2 William Lañe, The Gospel According

to Mark (Grand Rapids, Michigan: William B.
Eerdmans Publishing Company, 1974), 341.
45
cortado, desmochado, cercenado. La traducción

"estorbar, refrenar" es superior a la
comúnmente vertida "prohibir".12
Su raiz aparece 23 veces en el NT en
15 palabras, y tiene al menos 3 diferentes
matices de significado.
1. Impedir, prohibir (Le 8:16)
2 . Refrenar, evitar (1 Ts 4:3)
3 . Rehusar, denegar (Hch 10:47
La raiz aparece 13 veces en la LXX,
traduciendo. Se la utiliza en referencia a la
orden de detener la recepción de donaciones
para la edificación del Tabernáculo del
desierto (Éx 36:6). Uno de sus ricos empleos
teológicos se halla en Is 43:6, en el cual se
reprende al norte y al sur a fin de que no
impidan la reunión escatológica definitiva de
Dios con sus hijos.
1 Vine, 2:252.

for Windows.
46
Esta conexión lingüistico-teológica

entre koluo y la reunión escatológica de Dios
con su pueblo parece subyacer el episodio de
Mr 9:38-40, ya que el dicho ampliado en Mt
12:30 da a entender que el que está con Jesús
le ayuda a reunir a sus hijos fieles.
Pero el uso de la raiz koluo más
llamativo en la LXX se encuentra en Nm 11:28,
pasaje muy vinculado por el consenso de los
autores a Mr 9:38. Allí Josué pide a Moisés
que impida a Eldad y Medad profetizar ya que
no formaban parte del grupo de ancianos
reunidos con el lider.1
Su significado en muchos casos es el
de impedir, ocasionalmente con el matiz de
oposición o de colocar un obstáculo en el
camino (Hch 11:17; 27:43), prohibir (1 Ti 4:3)
y rehusar (Le 6:29; Hch 10:47).
Ni en la LXX ni en el NT koluo
presenta en si mismo alguna significación
teológica particular fuera de las que le
47
atribuyen sus propios contextos particulares.

El NT vincula koluo, excepto cuando su sentido
es neutral, con tres diferentes tipos de
asociaciones:
1. En relación a lo carismático: Como
se ha señalado Mr 9:38,39 vincula las palabras
de Nm 11:28 concernientes a la libertad de
quienes empleaban el nombre de Jesús en
exorcismos. En 1 Co 14:39 Pablo recomienda, en
virtud de la preeminencia del don de profecía,
que los cristianos no impidan el don de
lenguas, siempre que el orden del culto pueda
ser mantenido. En Hch 16:16 koluo es utilizado
en relación a la actividad del Espíritu Santo
al dirigir el camino de los apótoles.
2. Koluo aparece también en Hch 8:36;
10:47; 11:17 en conexión al bautismo. Se
menciona la ausencia de impedimentos para que
los gentiles sean bautizados en consideración
de la maravillosa demostración del don del
Espíritu impartido a ellos.
3. Koluo posee su mayor significado
al designar la resistencia humana al plan
48
divino de salvación. De esta manera primero

Juan el Bautista quiere impedirle a Jesús que
sea bautizado (Mt 3:14), oponiéndose
involuntaria-mente al plan establecido en las
Escrituras (3:15). El mismo sentido se
advierte en la escena en la que los niños son
traídos a Jesús (Mr 10:14 y paralelos): Jesús
censura a los discípulos que pretenden impedir
el acceso de los menores a él. Según 1 Ts
2:14-16, los judíos se oponen a la predicación
del evangelio a los gentiles, y Pablo los
ubica del lado de los impíos que aguardan la
destrucción. Jesús dirige iguales cargos en
contra de los maestros de la ley: a través de
sus falsas enseñanzas han impedido que otros
accedan al conocimiento de la salvación (Le
11:52; Mt 23:13)-1
Aqui Jesús concluye entonces que Juan
y sus compañeros, al intentar impedir la
actividad del exorcista, no están
obstaculizando el mero pasatiempo de este
EDNT, véase "koluo".
49
hombre sino una actividad salvadora a favor de

los beneficiarios del ministerio de este
seguidor de Jesús. Este hombre es calificado
por la actividad que desarrolla. El empleo de
koluo en el v. 39 refuerza la idea de
resistencia humana al plan de salvación
manifestada en la actitud de los discípulos
hacia el exorcista anónimo.
Akoloutheo
El término ekolouthei es un verbo
indicativo activo imperfecto, tercera persona
del singular.
Aparece en esa forma en 14
oportunidades, y su raiz aparece 86 veces en
25 palabras. Significa seguir, acompañar, ser
un discípulo.
El término procede de akolutheo, ser
un akoloutós, un seguidor o compañero (del
prefijo a , expresando unión, semejanza, y
keleutos, un camino; es decir uno que va por
el mismo camino. Usado en sentido literal (Mt
4:25), o metafórico de discipulado (Mr 9:38,
50
etc.). Empleado 77 veces en los evangelios

como en referencia de seguir a Cristo, y sólo
dos veces en otro sentido (Mr 11:9; 14:13).1
2
También se entiende como ir detrás
(Hch 21:36), acompañar a alguien que toma el
liderazgo en cierta dirección o ruta (Mt
4:25) .
En un sentido más metafórico refiere
a ser discípulo de alguien en el sentido de
adherir a las enseñanzas o instrucciones de
determinado lider en la promoción de su causa
(Mr 1:18),2 obedeciéndolo y siendo consecuente
con su causa.3
De 90 apariciones en el NT, sólo 11
se hallan fuera de los evangelios. En ellos
akoloutheo designa principalmente al
discipulado de Jesús. Sea que refiera a la
1 Vine, 4:24.
2 Louw-Nída Lexicón en Bible Works for

Windows.
3
LS Greek Lexicón en Bible Works for
Windows.
51
literalidad de seguir o a su sentido

metafórico, en el NT ambos tienen a Jesús como
objeto: la muchedumbre sigue a Jesús, y los
discípulos, en otro sentido, también lo hacen.
Los sujetos de akolouthein
normalmente son personas, con excepción de Ap
14:13. Su objeto es siempre una persona o
grupo de personas.
Akolouthein en el uso griego secular
evocaba un seguimiento intelectual, moral y
religioso. Se sigue a un orador en su
discurso, a un hombre por su sabiduría.1
En el AT la expresión "seguir en pos
de" adquiere su distintivo significado de su
empleo especial en Oseas, Jeremías y
Deuteronomio, libros en los que constituye un
término técnico de la apostasia hacia el
paganismo.
1 Gerhard Kittel, "akolouthein",

Theological Díctíonary of the New Testament,
eds. Gerhard Kittel y Gerhard Friedrich (Grand
Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing
Company, 1964-1976), 1:211.
52
La idea de seguir a Jehová es poco

prominente en el A T . Ocurre ocasionalmente en
Dt 1:36; 13:5; 1 R 14:8; etc. La principal
apelación no es a seguir a Dios sino a caminar
en sus caminos (Dt 5:30). Las reservas acerca
de usar la figura de seguir a Dios puede
deberse a su particular empleo para describir
el seguimiento detrás de otros dioses. La
imagen puede estar inspirada en las
procesiones de los devotos de los cultos
paganos detrás de las imágenes de sus dioses.
Ello puede explicar la razón por la cual no
existe una firme declaración en relación a
seguir el arca, más allá de que ésta
ciertamente iba adelante durante la travesía
en el desierto (Nm 10:33), y era el punto
focal en las procesiones cúlticas en Jerusalén
(1 S 6:12) -1
En el AT un seguimiento, que en
primera instancia carece de significación
teológica, es el de una persona respetada. Asi
1 Ibid.
53
los guerreros siguen a su líder (Jue 9:49), la

esposa sigue a su esposo o la novia a su novio
(Jer 2:2); y el discípulo del profeta a su
maestro (1 R 19:20). En su sentido estricto,
el discípulo sigue a su maestro como un siervo
(1 R 19:21).
Consecuentemente con su falta de uso
palestino, en el NT la idea de seguimiento
jamás es aplicada a Dios. Incluso una vez que
el cristianismo ingresa en la esfera
helenística, en la que seguir a Dios era una
noción religiosa y filosófica familiar, el
verbo akolouthein y la idea total de seguir
estaban tan plenamente influenciadas con el
hecho de seguir a Cristo, y específicamente al
Cristo histórico, que resultó imposible
admitir cualquier uso religioso adicional.1
En consecuencia akolouthein designa
estrictamente el discipulado de Cristo, y las
implicaciones de tal discipulado son:
1 Ibid.
54
1. Compromiso personal de tal

magnitud que rompe cualquier otro lazo (Mt
8:22; Le 9:61).
2. El relacionamiento con Jesús, de
acuerdo a la exclusiva usanza
neotestamentaria, es lo que se entiende por
discipulado y seguimiento.
3. Puesto que el discipulado
significa seguir al Mesías, es esencialmente
un don religioso. Akolouthein significa
participación en la salvación ofrecida por
Jesús (Le 9:61; Mr 10:17, 21; Jn 8:12).
4. Akolouthein también implica
participación en la suerte de Jesús (Mt 8:19;
Mr 8:34; Jn 12:25, 26).
Tan férrea es la asociación de la
palabra con el proceso concreto de la historia
de Jesús que ningún sustantivo se empleó en el
uso corriente del concepto de discipulado. El
NT sólo admite el término activo, porque lo
que intenta expresar es que el discipulado es
una acción y no un concepto. En base a esto,
no es accidental que akolouthein se utilice
55
mayormente en los evangelios, restringiendo su

empleo a lo que concierne al Jesús histórico.1
Igualmente peculiar del nuevo
contenido dado al concepto, es el hecho de que
en el periodo apostólico la imagen del
seguimiento aparentemente nunca es aplicada a
ninguno de los discípulos, sino tan sólo a
Jesús. Aunque en cierta medida en Hechos
resulta familiar el motivo maestro-discipulo
(Bernabé-Marcos; Pablo y su equipo), se evita
akolouthein como en el resto del NT, fuera de
los evangelios.2
Dos clases de declaraciones acerca
del seguir a Jesús deben diferenciarse. Sólo
en el caso de los discípulos puede hablarse de
seguir en el más pleno sentido de la palabra.
La multitud sigue a Jesús en su camino por un
tiempo, pero no de la manera en la que lo
hacen los discípulos. En ambos casos se
implica un seguimiento físico, ya que ambos
1 Ibíd.
2 Ibíd.
56
grupos van detrás de Jesús, pero el

seguimiento de los discípulos posee una
cualidad singular.
En los evangelios akoloutheo está
siempre relacionado a Jesús como el objeto del
seguimiento de los discípulos, salvo
excepciones como las de Mr 9:38.
El sentido más general de obedecer,
ser guiado, no ocurre; sólo reaparece en los
escritos de los padres apostólicos (1 Clem
40:4; 35:5) .
Como condiciones de discipulado Jesús
demanda de las personas un quiebre con las
costumbres, piedad, leyes y familia. Detrás de
las demandas de Jesús se erige la única
autoridad de aquel que anuncia el inminente
reino de Dios. Su trasfondo conceptual no
remite a la figura del rabino a quien se le
suman sus estudiantes, sino corresponde más
bien a la del profeta carismático-
escatológico, tal como Elias al convocar a
Eliseo (1 R 19:19-21).
57
Además debe destacarse que es la

conciencia de martirio ("llevar la cruz y
seguirlo") la condición de discipulado que
claramente distingue a los discípulos de Jesús
de otros estudiantes-discípulos.
En Marcos se lo advierte en el
paradigmático informe del llamado de los
primeros discípulos, en el que se ve que el
discipulado al cual Jesús convoca se erige
sobre el servicio de proclamación misionera.
Pero los discípulos en primera
instancia o no responden, o fallan al
prometerlo (14:66-72). Su falta de comprensión
es evidente cuando dicen que el exorcista
extraño no los sigue (9:38).1
En la LXX palabra akolou,qew es una
traducción frecuente de %lh (un vocablo que
entre varios usos designa el caminar de Enoc
con Dios). Aparece en diferentes formas unas 7
veces, en Nm 22:20; Rt 1:14; 2 S 25:42; 1 R
19:20; Os 2:7; Is 45:14 y Ez 29:16. Se refiere
1 EDNT, véase "akoloutheo".
58
a seguir o incluso permanecer u acompañar (en

el caso de Rut con Noemi). Sus usos teológicos
más prominentes son los de Isaías, Oseas y 1
Reyes. En los dos primeros se habla de un
seguimiento espiritual, de Israel en pos de
los paganos en el primer caso, y de los
paganos a Israel en el segundo. En el caso de
1 Reyes refiere al momento en el que Eliseo
decide seguir a Elias.1
El uso de la primera persona del
plural indica que Juan estaba hablando en
nombre de todos los discípulos.2 J. Mateos
añade que "al expresar la opinión y el
proceder del grupo de los Doce, Juan se
manifiesta como exclusivista y autoritario.
Piensa que el modo de proceder del Israel
mesiánico es pauta para los seguidores no
israelitas".3
2 Mateos, 342.
3 Mateos, 235.
59
La abundante carga de significado que

posee akolouthein permite reflexionar en la
profundidad del concepto de discipulado,
concepto que sobrepuja largamente la llana
noción de seguimiento físico entendida en
primera instancia por Juan y los demás
discípulos.
Es probable que Marcos pretendiera
enseñar a su audiencia, mayormente compuesta
de discípulos que no hablan caminado con
Jesús, qué significaba en verdad ser
discípulo. En este sentido el incidente de
9:38-41 es especial, porque le permitió
enfatizar que discípulo no es aquel que camina
con el Maestro, sino el que vive bajo sus
ideales y realiza sus obras. No es
imprescindible la presencia física inmediata
de Jesús para participar de su poder. Como el
exorcista anónimo, todo discípulo fiel puede
esperar la dotación habilitadora del Espíritu
de Dios al llevar adelante la misión que le
encomendó. El que lleva adelante la misión
como Jesús lo hubiera hecho en su lugar,
60
confiando en Él, puede esperar su poder y el

éxito que lo acompaña.
El exorcista identificado y
comprometido con Jesús lo sigue como un
siervo, y en ello akoloutheo califica con
precisión en qué consiste el discipulado de
este hombre, un discipulado como que el de los
Doce en aquel momento.
Dunamis
Es un sustantivo acusativo, femenino,
singular, y se emplea para caracterizar el
milagro como una manifestación del poder
divino.1 Una capacidad inherente que produce
obras de un origen y carácter sobrenatural,
que no podrían efectuarse por agentes y medios
naturales.2*
5
1 "La naturaleza y propósito de los

milagros", Comentario Bíblico Adventista del
Séptimo Día (CBA), ed. Francis Nichol, trad.
V. E. Ampuero Matta (Boise, Idaho:
Publicaciones Interamericanas, 1978-1990),
5 :198.
Vine, 3:191.
61
Dunamis tiene un gran espectro de

significados. Posee una gran variedad de
palabras asociadas a ella, las cuales
frecuentemente se utilizan en declaraciones
paralelas. Puede designar, como en la
literatura griega, habilidad o capacidad.
Una característica de Dios es su
dunamis . En el AT el poder divino y su nombre
se emplearon como sinónimos (Sal 53:3; Jer
16:21; Éx 9:16). Entre los rabinos "poder" es
un apelativo para el nombre de Dios.
El NT no solamente habla del dunamis
Theou, sino además del poder del Señor
Jesucristo: 2 P 1:16; 1 Co 5:4; 2 Ts 1:7; etc.
Ya en el AT el Mesías es esperado como uno
munido de poder (Is 11:2; Sal 110:2; etc.).
Aun el crucificado es llamado Theou dunamis.1
Asi como Jesús es equipado con poder
de parte de Dios, él otorga a sus discípulos
1 EDNT, véase "dunamis". El autor

queda en deuda con esta obra gracias al
excelente estudio que logra del término
dunamis, del cual se extrae generosamente.
62
dunamis kai exousian sobre todo demonio y

enfermedad a fin de ejercer su actividad
sanadora (Le 9:1). El mismo poder también
capacita para la proclamación. Los apóstoles
testifican de la resurrección de Jesús dunamei
megalé. Dunamis aqui no es empleado para obras
milagrosas, aunque son incluidas por cierto.
Dunamis pertenece a la terminología
del milagro. Marcos suele distinguir entre
dunamis y semeion. En los sinópticos los
milagros de Jesús jamás se denominan semeia.1
Los milagros de Jesús son efectuados
por Dios mismo (Le 5:17), lo cual le da
autenticidad (Hch 2:22) . Estos milagros
señalan más allá del evento concreto, en
dirección al mismo evento de la salvación, a
fin de guiar a las personas al arrepentimiento
(Mt 11:20-23). Mediante ellos se entabla la
batalla contra los poderes malignos (Mr 3:27),
y el ingreso de la soberanía de Dios en la
esfera de ellos (Le 11:20; Heb 6:5) .
1 Ibid.
63
Pablo usualmente asocia Dunamis y

logos , como opuestos o complementos (1 Co 2:4
cf. 1 Ts 1:5). Al emplearlos como paralelos,
en 2 Co 6:7, pretende significar que su
mensaje es confirmado a través de dunamis.
"Espíritu y poder" se conectan uno
con el otro más frecuentemente que "palabra y
poder" (Is 11:2; 1 Co 2:4; 1 Ts 1:5). Donde el
Espíritu está, Dios obra y en consecuencia
algo sucede. A través del Espíritu de Dios los
fieles son fortalecidos con el poder de Dios
en el hombre interior (Ef 3:16).1
Las palabras que derivan de la raíz
dina tienen todas el sentido básico de
habilidad o capacidad en virtud de cierta
habilidad, el énfasis recae en el ser capaz
antes que en la factualidad de esa capacidad.2
En la LXX, donde aparece en 71
oportunidades, Dunamis es primariamente la
traducción de un término de significado
Ibid.
Ibid.
64
idéntico, y que en muchos casos refiere a

"ejércitos" o "poder de ejércitos".
En el AT la idea de poder es opuesta
a la griega. La idea neutral de Dios llega a
ser la de un Dios personal. En lugar de las
fuerzas neutrales de la naturaleza se halla el
poder de un Dios personal, el cual no actúa en
términos de un poder inmanente sino más bien
llevando a cabo su voluntad de acuerdo con su
propósito. Esta diferencia, fundamentada en
una concepción global de Dios, resulta
evidente en la expresión del concepto de
poder.1 El mismo poder del Dios que modela la
historia es el que crea y sostiene el mundo, y
afecta los destinos individuales de la vida
humana. No es caprichoso ni arbitrario sino la
expresión de su voluntad, y es determinado por
el contenido de ella, la cual consiste en
justicia (Is 5:16).2
1 Ibid.
2 Ibid.
65
La asociación caracteristica entre

poder y creencia en Dios se mantiene en el
judaismo post-biblico. Al mismo tiempo, una
linea de pensamiento incipiente, más notable
luego en el NT, es la de un énfasis en el
empleo escatológico del poder divino.
Otra idea que se desarrolla más, no
tan evidente en el AT como en el mundo griego,
es la de poderes de demonios representados por
Satanás. El ejercicio escatológico del poder
divino es básicamente una confrontación contra
estos poderes. Entre Dios y la humanidad
siempre se interponen fuerzas que luchan a
favor o en contra de Él.
Existen términos y nociones hallados
en el AT que permiten asumir la existencia de
poderes espirituales. En algunos casos (Is
34:4; Dn 8:10), dunameis expresa el poder de
las huestes angélicas y malignas.1
Algunas fuerzas naturales se ven como
personificadas en las personas de ángeles,
1 Ibid.
66
seres intermedios entre Dios y el hombre que

rigen en la esfera intermedia entre el cielo y
la tierra. Una parte de ellos pertenecen a
Dios, constituyen su ejército y adoran a Dios.
La otra sección pertenece a Belial, quien rige
a los hombres por medio de estas fuerzas. La
existencia humana es el campo de la batalla
entre ángeles y demonios, Dios y Satanás. Por
cierto que las dunameis manifiestan su poder
en la existencia humana.1
En numerosos textos mesiánicos se
describe al Mesías como un Rey. Un Rey que
atribuye su éxito en la batalla al poder que
Dios le ha conferido. Se piensa del Mesías
como de un Rey dotado con la fortaleza de
Jehová.
Pero su poder tiene una faceta
profética (Mi 3:8; Le 1:17). Una vez que
despunta la era mesiánica, dunamis no
solamente es un poder milagroso sino también
operativo. El NT ve al Mesías en términos de
1 Ibid.
67
poder profético. El poder real que

originalmente determinó el retrato del Mesías
es ahora menos evidente que el profético.1
Él es un portador de poder. Su
actividad consiste en el ejercicio de poder en
relación a los poderes malignos del mundo,
dotado por el Espíritu Santo con exousia.
La expresión dunameis para actos de
poder ocurre frecuentemente y se aplica a los
milagros, los cuales son manifestaciones del
poder especial que imbuye su existencia.
Pero Jesús no era el único hacedor de
milagros en sus dias. El mundo griego-judaico
estaba saturado de presuntos sucesos
milagrosos, dioses y hacedores de milagros. No
obstante, los milagros de Jesús se destacan de
tres maneras particulares.
1. No tienen conexión ninguna con la
magia. El concepto bíblico de Dios excluye
esta posibilidad.
1 Ibid.
68
2. Los milagros son evocados por la

poderosa Palabra de Dios. Sus milagros son
parte del dominio invasor de Dios, el cual
Jesús trae con su propia persona proclamación
y obras. Es el dominio divino expulsando las
agencias malignas. Sus milagros entonces son
eventos escatológicos.
3. Los milagros presuponen la fe de
quien los efectúa junto con la del
beneficiario del mismo. Son llevados a cabo en
una completa relación personal. Por esta razón
Jesús se retira de Nazaret sin hacer muchos
milagros (Mt 13:58), y los discípulos no
pueden sanar al muchacho poseído (Mr 9:14). No
es asunto de fórmulas o encantamientos sino de
relación personal entre Dios y Jesús por un
lado, y los hombres por el otro, lo que trae a
la existencia los milagros sin nada de
compulsión mágica. En el vinculo de fe que
establece el creyente con Dios, llega a
compartir su dominio en cierta medida y, por
lo tanto, activa o pasivamente experimenta el
poder milagroso. Esta es la notable
69
peculiaridad de los milagros

neotestamentarios.1
Por su comunión intima Jesús comparte
el poder de Dios. Tal es activo en la
historia, como un evento escatológico. Se
advierte entonces que en el NT existe una
adopción especial de la visión
veterotestamentaria del poder de Dios activo
en la historia, modelándola y estableciéndola
en dirección a su objetivo.
El NT también reconoce dunameis como
poderes malignos, los cuales deben ser
examinados bajo la luz del evento de Cristo.
Esta perspectiva fluye de la óptica oriental y
judaica de aquellos dias.2
Todos los poderes cósmicos y
angélicos son vaciados de su poder sobre
quienes han vuelto a ser fundados en base al
amor de Dios. De esta manera la posición de
1 Ibid.
2 Ibid.
70
dunameis en el cosmos adquiere un nuevo

carácter.
No existe poder para salvar o librar
inherente al ser humano (Ro 8:7), ni es
posible para éste acceder naturalmente a él.
Porque surge solamente de la omnipotencia de
Dios, debe provenir de él. Los discípulos que
se encontraron con Jesús supieron que Él trajo
el poder salvador de Dios, y que a través de
Él tenían pleno acceso a éste.1
Si la predicación del evangelio es la
continuación de la actividad salvadora de
Jesucristo, los predicadores del evangelio son
por ende los continuadores de esta actividad.
En el poder de Dios los apóstoles se
establecen en el lugar de Jesús y continúan su
obra.
Este poder capacitador es el poder de
Cristo, y a su vez el poder de Dios, el cual
poseen sólo en respuesta a la fe personal como
lo demuestra Mr 9:14.
1 Ibid.
71
En el caso de Esteban, dunameis es

expresado como proclamación (Hch 6:8) tanto
como milagros (6:10). Es en la unión personal
con Cristo que su obra es adelantada, mediante
su poder. Este poder se expresa por un lado a
través de milagros (2 Co 12:12; 1 Ts 1:5).
Incluso las marcas del apostolado,
credenciales que demuestran ser enviados por
Jesús, son dunameis. Por otro lado el poder se
revela en proclamación y edificación.
Es evidente que la combinación entre
dunamis y pneuma representa el poder mediante
el cual el Señor resucitado se hace presente a
su pueblo. El concepto de poder se funde en el
de Espíritu.
Es una singularidad neotestamentaria
que dunamis pueda ser usada casi como un
sinónimo y antónimo, creando de esta manera
una destacada tensión paradojal en conceptos
como "palabra y poder" y "espíritu y poder",
opuestos mientras permanecen juntos. Porque
aunque debilidad y poder no pueden unirse, en
casos como el de Pablo la debilidad crea la
72
mejor condición para el desarrollo del poder.

Es decir que cuando el sujeto de los actos es
Dios o el ser humano, las relaciones
antitéticas no son mutuamente exclusivas. El
poder de Cristo es más plenamente desarrollado
—y en esto radica la paradoja de la existencia
cristiana— en la debilidad humana. La
debilidad ni es un impedimento ni una
precondición para la obra de Dios. El tesoro
puede residir en vasos de barro (2 Co 4:7).
Según lo entiende Pablo, dunamis se
relaciona al contenido de su predicación más
que a su forma. Su predicación tiene el
propósito de exhibir la presencia de Cristo en
el Espíritu, y asi revelar el poder salvador
de Dios.1
En resumen un dunamis no es
casualidad, sino una manifestación concreta de
la voluntad y propósito salvador de Dios a
través de un agente humano que vive en intima
1 Ibid.
73
comunión con el Señor y posee una fe viva y

personal en Él.
Dunamis y exousia
La autoridad o exousia del enviado
procede de la participación del Espíritu que
Jesús comunica y que lo asimila a Jesús.1
El término "fuerza, potencia" aparece
por primera vez articulado en Mr 5:30, donde
se lo representa como una fuerza que sale de
Jesús y cura/salva a una mujer. Es, por tanto,
comunicable y produce vida cuando existe fe en
el sujeto receptor (5:34) .
La segunda vez que aparece es en 9:39
como equivalente de expulsar demonios (9:38:
ekballonta daimonia). Este servicio supone en
el sujeto que lo efectúa una exousia,
"potestad/autoridad" comunicada por Jesús
(3:15; 6:7), de la que resulta la dunamis o
expulsión. Ahora bien, en 3:29, la
blasfemia/insulto contra el Espíritu Santo
1 EDNT, véase "dunamis".
74
consiste en afirmar que Jesús, que expulsa a

los demonios, lleva adentro un espíritu
inmundo (3:20) y actúa por obra del jefe de
los demonios (3:22). Esto es lo mismo que
llamar espíritu inmundo al Espíritu Santo, del
cual procede la actividad de Jesús.
La exousia con que actúa quien
realiza una dunamis (expulsar un demonio),
procede por tanto del Espíritu Santo. En
consecuencia dunamis y exousia representan dos
aspectos correlativos: la realizada es
manifestación de la exousia poseída, y ésta
deriva de la presencia del Espíritu,
comunicado por Jesús (1:8).
En resumen, quien realiza una dunamis
no lo logra por mera casualidad, sino en
virtud de la exousia otorgada por Jesús a
través de su Espíritu en respuesta a la fe y
comunión con Él de quien la solicita en
misión. Al concederla Dios lleva adelante, a
través del instrumento humano, su propósito de
invadir en batalla el reino del enemigo, a fin
de consumar su ideal escatológico de
75
definitiva liberación de los oprimidos. Esta

tarea, según el caso, asume la forma de
exorcismos o proclamación, o ambas. La
realización de los dunamis, como implica Jesús
en Mr 9:39, garantiza la fidelidad de quien
asi obra.
Epi to onomati
Ante todo es útil observar algunos otros casos
en los que se hace uso de la expresión Epi to
onomati en el NT:
1. Le 24:47, caso estrictamente
paralelo a lo que se están considerando. Se
predica la enmienda y la cancelación de los
pecados epi to onomati autou, misión paralela
a la de Juan el Bautista (3:3), pero también
la del mismo Jesús.
2. Uso también similar se halla en
Hechos 4:17, 18; 5:28, 40 donde la locución
epi to onomati se encuentra asociada a los
verbos lalein y didaskein. En estos casos se
trata de prolongar la actividad de Jesús,
asumiendo su papel. La locución no indica la
invocación del nombre de Jesús para obtener
76
algo con su ayuda (en de medio o instrumento),

sino que equivale a una presentación de
credenciales de los continuadores de su obra.
La fórmula epi to onomati puede
referirse a la invocación como medio o
instrumento de la eficacia del rito.1
El obrar epi to onomati, por lo
tanto, evidencia la autenticidad del misionero
y por ende de la misión que desempeña.
Dunesetai
El vocablo dunesetai, verbo
indicativo futuro defectivo o deponente, en
3era. persona plural, señala una imposibilidad
moral: invocar el nombre de Cristo en un
exorcismo seria incompatible con una eventual
hostilidad o desprecio en pensamiento o
palabra hacia él.2 Ambas actividades se
excluyen mutuamente.
1 Mateos, 149, 161.
2 W. Robertson Nicoll, ed., The

Expositor 's Greek New Testament (EGNT) (Grand
77
Kakologeo
El verbo infinitivo aoristo activo
kakologesai sólo aparece una vez en esa forma,
en Mr 9:39, y su raiz en 7:10; Mt 15:4 y Hch
19:9.
Viene de kakologeo que significa
utilizar un injustificado y abusivo lenguaje
en contra de algo o alguien, denunciar o
insultar.*
1
En la LXX aparece en Éx 21:16 y
22:27; 1 S 3:13; Pr 20:9; Ez 22:7.2
Kakologeo se traduce como maldecir en
Mt 15:4 y Mr 7:10, aunque se refiere a hablar
mal, no necesariamente a maldecir.3

Company, 1970), 1:405.

for Windows.
3 Vine, 2:354.
78
En la LXX a veces es la traducción de

qll. En el NT se encuentra en la versión
negativa del quinto mandamiento. Aunque de
acuerdo a la interpretación rabinica del
castigo sólo eran apedreados quienes maldecían
a sus padres en el nombre de Dios, Jesús da al
mandamiento nueva profundidad, aliento y
estrictez, diciendo que aun aquellos que no
cumplen sus obligaciones para con sus padres
bajo un pretexto religioso transgreden la ley.
Si se presta atención a la frase taxu
kakologesai me, en 7:10 se advierte que el
verbo se encuentra en participio presente
durativo; no denota, por tanto, un insulto o
maldición ocasional hecha de una vez para
siempre, sino una actitud continua, una falta
de amor a los padres que se traduce en
permitir que vivan en la miseria. En Mr 9:39,
en cambio, la forma verbal, infinitivo,
aoristo, es durativo. Significa un acto de
maldición que expresa ruptura: retirar la
adhesión que se prestaba a una persona y
renegar de ella. Jesús afirma que quien actúa
79
en virtud del Espíritu que posee no retractará

fácilmente su adhesión a Él. El ejercicio de
la actividad que deriva del Espíritu es, por
tanto, garantía de perseverancia.1
Es sugestivo el hecho de que critica
y misión, de acuerdo a la perpectiva de Jesús,
no pueden coexistir. Que Jesús esté
indivisiblemente ligado a su iglesia (v. 38;
cf. v. 39) debiera disuadir los intentos
"piadosos" de reformarla a través de la
critica, porque para Él critica no es misión.
Análisis sintáctico2
Se ha visto que en el corazón de Mr
9:38-41 se halla la intervención de Juan, el
discípulo caracterizado como "hijo del
trueno", es decir autoritario, sobre el
intento de impedir la labor de uno que echaba
1 Mateos, 162-163.
2 En esta sección el autor se basa

mayormente en la obra de Mateos, por su
extenso y minucioso estudio sintáctico del
pasaje en estudio.
80
fuera demonios. La razón aducida por Juan para

justificar el gesto es, "porque no nos seguía"
(9:38). El pronombre emin representa a los
Doce, o al grupo formado por Jesús y los Doce
(6:33). Juan excluye todo seguimiento de Jesús
que no incluya el seguimiento de los Doce,
siendo que el seguimiento debe hacerse directa
o indirectamente a Jesús. De hecho el
individuo en cuestión expulsaba los demonios
afirmando su conexión con Jesús (9:39), y
Jesús afirma que no podrá maldecir de él
enseguida.
La locución modal epi to onomati mou
modifica la acción de su nexo con el término:
el sujeto que recibe al niño, reconociendo en
él el onoma o identidad de Jesús; en virtud de
este onoma o identidad, lo recibe como si
fuera Jesús.1
La identificación indicada por la
locución epi to onomati,, se explícita en la
continuación de la frase "me recibe a mi", que
1 Mateos, 157.
81
expresa además la identificación de Jesús con

el que lo ha enviado. Puede entonces decirse
que el seguidor de Jesús que tiene su misma
actitud, expresada figuradamente por el
término paidion, queda identificado con Él y,
al presentarse asi en el ejercicio de la
misión, es recibido como si fuera Jesús mismo.
Se tiene pues una identificación o unidad
sucesiva, la de Jesús con el que lo ha enviado
y la del seguidor con Jesús. Él aparece como
el centro donde se verifica la unidad entre
Dios y el hombre.
En el segundo pasaje donde aparece la
locución epi to ovnomati mou (9:39), el verbo
poisei tiene un solo nexo personal con el
sujeto (o]j); el segundo nexo no es personal
(dunamin). Por eso la locución modifica
directamente la acción del sujeto: el
onoma/identidad de Jesús se manifiesta en esa
acción; en virtud de ese onoma /identidad
realiza una dunamis como si fuera Jesús. Ahora
bien, esta actuación, que se manifiesta igual
a la de Jesús, implica disponer de su misma
82
autoridad, la que Jesús habla concedido a los

doce para expulsar demonios (3:15; 6:7).1
Existe, pues, una diferencia entre
las locuciones en to onomati mou y epi to
onomati mou. La primera tiene sentido
instrumental e indica que la acción se realiza
mediante la invocación de un nombre/persona.
La segunda, local en su origen significa
figuradamente "ocupar el lugar de otro,
manifestar su presencia". Asi, en los
seguidores de Jesús, su persona (onoma) se
manifiesta tanto en la semejanza de actitud
(9:37) como en la calidad de acción (9:39). En
Marcos la locución indica, por tanto, cierto
modo de manifestación que identifica con la
persona de Jesús.
La locución epi to onomati mou se usa
en el AT para caracterizar la elocución
profética, verdadera o falsa (Jer 11:21;
23:12; Zac 13:3, etc.). Aplicada al niño o al
exorcista, la locución los equipara, por lo
i
Ibid., 158 .
83
tanto, a profetas del AT pero con dos

diferencias: su actividad refiere a Jesús
antes que a Dios, y su actividad no se ejerce
en palabras, trasmitiendo dichos de Jesús,
sino con la conducta o la acción, ejecutando
sus obras (ser servidor, expulsar demonios).
Son profetas de la acción. Y por expresarse en
las obras este profetismo no puede ser falso.1
Se explica asi el uso de la misma
locución en 13:6. Se trata aqui de supuestos
profetas cristianos, que practican un
profetismo no de obras sino de palabras
(legontes).2
Aparece también desde otro punto de
vista la diferencia de significado entre las
locuciones en to onomati mou y epi to onomati
mou. La primera, que indica la invocación del
nombre/persona, es propia del que ora o
suplica; la segunda es propia del profeta; es
el caso de los seguidores de Jesús, de los
1 Ibid., 159.
2 Ibid., 158, nota 261.
84
que, con la fuerza del Espíritu Santo, actúan

como Jesús mismo, siendo sus representantes y
actualizando su presencia.
Comparando ahora 9:38 con 9:39 se ve
que Jesús no utiliza la expresión empleada por
Juan (9:38: en to onomati sou), para
profundizar el concepto expresado por Juan. En
realidad, la expulsión de demonios realizada
por ese individuo no acaece por la mera
invocación de Jesús (9:38: en to onomati,); la
realización de una dunamis o acto de potencia
manifiesta la autoridad o potestad dada por el
mismo Jesús al comunicar el Espíritu; el
individuo la posee y con ella actúa de modo
semejante al suyo.1
Consideraciones contextúales
La temática de los w . 38-40 se
cierra en el v. 40, donde Jesús expone el
principio general respecto a los que ejercen
una actividad como la suya. Si se adopta la
1 Ibid.
85
variante emon en el v. 40, puede verse una

inclusión con el emin del v. 38. Mientras que
los vv. 38-40 describen la actitud de los Doce
respecto al exorcista, los w . 41-42 tratan de
la actitud de terceros respecto a los Doce y a
los pequeños.1
En contraste con el cuádruple
"recibe" del v. 37, aparece el "se lo
prohibimos" de Juan en el v. 38, seguido por
el "dejad de impedírselo" con el que Jesús
replica. "En mi nombre" es el elemento de
continuidad que aparece en los w . 37, 38, 39
y sustancialmente el v. 41.2
La relación entre las dos pericopas
(9:33b-37, 38-40) hace que pueda concluirse
que el sujeto cuya actividad liberadora han
querido impedir los Doce (9:38 ekoluomen)
1 Ibid., 150.
2 Lamar Williamson, Jr., Mark,

Interpretation (Louisville: John Knox Press,
1983), 171.
86
posee y ejercita la misma exousia que Jesús

les habla concedido a ellos (caps. 6 y 7) y
que ahora son incapaces de ejercer por su
falta de adhesión al programa mesiánico
(9:28). La pronunciación de la pericopa epi to
onomati mou la ubica en relación con la
precedente y al que expulsa demonios con
el/los paidia (9:36 en adelante). El individuo
de cuya actividad se habla en 9:38ss es un
hombre que, con la potencia del Espíritu,
lleva a cabo la misma actividad que Jesús,
pero que no pertenece al número de los Doce ni
es llamado discípulo. Pertenece pues, sin
lugar a dudas, al grupo de seguidores de Jesús
que no proceden del Israel institucional,
llamados paidia en la pericopa anterior. Sin
embargo sus obras en misión son su mejor
filiación.
La recepción del niño como si fuera
Jesús se debe a su calidad de paidion, es
decir, a su ser último y servidor de todos
(9:35); tener esta actitud significa prestar
una adhesión incondicional a Jesús y a su
87
mensaje, cumplir exactamente las condiciones

del seguimiento, ser humilde y dispuesto a
servir. La arrogancia y altivez no tiene
lugar. Esto equivale a "estar con Jesús",
finalidad expresada en la convocación de los
Doce, pero que se extiende a todo seguidor de
Jesús, aunque no esté incluido en ese número.1
La actividad del que expulsa
demonios, que actúa "como si fuera Jesús",
manifestando la exousia dada por Él,
corresponde a la segunda finalidad por la que
Jesús convoca a los Doce (3:14ss: "para
enviarlos a predicar teniendo potestad para
expulsar demonios"). El hecho de la
predicación no se nombra en 9:38 como tampoco
habla sido nombrado en la misión de los Doce
(caps. 6 y 7).
Uniendo pues las dos pericopas
aparece su complementariedad: los seguidores
de Jesús que no pertenecen a los Doce/Israel
mesiánico "están con Jesús" y expulsan
i
Mateos, 163.
demonios en la misión a la que Jesús los ha

enviado. Los doce, por el contrario, están
distanciados de Jesús (9:35, "llamó a los
Doce"), no "están con él" por su ambición de
rango y superioridad (9:34, "quién es el más
grande"), ni su misión es eficaz (9:28, "¿Por
qué nosotros no hemos podido expulsarlo?"). En
estas dos pericopas compara Marcos las
respuestas que recibe Jesús de los dos grupos
de su comunidad. El Israel mesiánico no
consigue desprenderse de la mentalidad del
judaismo, mientras los no israelitas, libres
de esa mentalidad, son los que realmente
siguen a Jesús.
En 9:38-40, además, Juan, el
autoritario, se hace portavoz del exclusivismo
de los Doce (9:38, eidomen, ekluomen) y de su
conciencia de superioridad (ouk evkolouthei
emin); no toleran que alguien pueda seguir a
Jesús y secundar su actividad si no sigue a
los Doce (se comporta como ellos),
89
adhiriéndose a la ideología del medio

religioso judio.1
El contraste entre los Doce y el
grupo no israelita no se limita a la
diferencia de actitud. En la pericopa
siguiente (9:38-40) se recalca su
exclusivismo; al relatarse por boca de Juan
cómo han intentado impedir la actividad de un
individuo -el "niño" representante de los
seguidores no israelitas- , que ejerce la
misma actividad liberadora de Jesús (1:39,
etc.), la que Él habla confiado a los Doce
(3:15;6,7), pero que éstos son ahora incapaces
de realizar (9:28). Los que tienen ambición de
preeminencia (9:34) no toleran la actividad de
quien no se asimile a su grupo (9:38, "porque
no nos seguía"), ni conciben un seguimiento de
Jesús que no esté al mismo tiempo subordinado
al de ellos, es decir, que no se acomode a las
categorías que ellos mismos profesan. Al
identificar Juan "seguirlos a ellos" con
1 Ibid., 164.
90
"seguir a Jesús" atribuye a éste su propia

ideologia (10:37), pasando por alto la
diferencia entre lo expuesto por Jesús y lo
que ellos demuestran. Aparece en este pasaje
la superioridad que se arroga el grupo
israelita, poniéndose como modelo y paradigma
de los demás, sin aceptar la paridad que ha
establecido Jesús entre el Israel mesiánico y
el resto de la humanidad (4:11; 8:34; 2:15) -1
El grupo israelita, imbuido de los
privilegios de Israel, no tolera que otros
ejerzan la misión propia del seguidor de Jesús
sin adoptar la ideologia del judaismo (9:38).
Aparece aqui el primer choque entre los grupos
de la comunidad. El Israel mesiánico no
soporta la existencia de un grupo de
seguidores ajeno a sus propias categorías y
pretende asimilarlo a ellas.
En 9:33b-37 aparecía que era el grupo
no israelita el que seguía verdaderamente a
Jesús; en 9:38ss aparece que es ese mismo
1 Ibid., 186-187.
91
grupo quien realiza la misión de forma eficaz,

mientras los discípulos han fracasado en ella
(9:28). Ante la actitud del grupo de los Doce,
Jesús pronuncia palabras sobre el escándalo de
"los pequeños", nueva denominación -en
paralelo con los niños- de los seguidores no
israelitas. Son la ambición demostrada antes
(9:34) y el deseo de dominio (9:38) los que
pueden provocar el escándalo.1
En resumen, se destaca del contexto
la asociación del exorcista de 9:38 con la del
niño de 9:37, lo que subraya las cualidades de
humildad y servicio desinteresado y exclusión
de toda altivez por parte de ellos. Asimismo
es evidente el exclusivismo e intolerancia de
los Doce hacia quienes no se amoldan a las
categorías e ideologías de ellos, aunque no
por ello dejan de tener éxito en llevar
adelante la misión de Jesús. El Señor llama a
los doce entonces a la tolerancia y la
apertura de quienes con humildad y abnegación
1 Ibid., 255.
92
se suman a su obra. Se trata de compartir la

obra, no de disputársela, y de alentar a los
misioneros, nunca escandalizarlos.
Análisis del trasfondo histórico-cultural

En el judaismo primitivo,
probablemente bajo la influencia persa, el
interés en el mundo demoniaco se convirtió en
excesivamente mórbido.1 La infuencia del
zoroastrismo era evidente. Esta filosofía
concibió un dualismo en el mundo espiritual,
con un reino oscuro de demonios bajo la
dirección de Ahrimán luchando contra los
espíritus de luz liderados por Ahura Mazda. La
primera evidencia literaria de la práctica del
exorcismo en el judaismo se encuentra en el
libro apócrifo de Tobías, originado cerca del
siglo IV a.C.2 Se decia que miles de demonios
1 William Gentz, editor general, The

Díctíonary of Bíble and Religión
(DBR)(Nashville, Tennessee: Abingdon Press,
1986), 345.
2 The International Standard Bíble

Encyclopedia (ISBE), 1982, véase "Exorcism".
93
se encontraban cerca de cada hombre esperando

la oportunidad de dominar su persona a fin de
causarle enfermedad y sufrimiento. Varios
procedimientos y conjuros eran sugeridos como
medio de protección. Con este trasfondo de
amplia preocupación acerca de la influencia
perjudicial de los malos espíritus, la
concepción del Nuevo Testamento se torna más
clara.1
Los exorcistas y magos judíos eran
altamente estimados a lo largo del mundo
greco-romano. Evocaban el nombre del Dios de
Israel en sus exorcismos, refiriéndose a Él
como el "Dios de Abrahán, Isaac y Jacob".
Varios nombres hebreos de Dios, transliterados
al griego fueron hallados en los
encantamientos de papiros mágicos, revelando
la extensión e influencia de la magia
judaica.2
1 Reese, "Demons", 2:140.
2 ISBE, véase "Exorcism".
94
El mundo greco-romano tardío, por su

parte, produjo sus propios exorcistas, quienes
a veces empleaban maneras orientales o
semíticas. Puede ser que el exorcismo haya
ingresado al mundo greco-romano procedente del
oriente, quizá no hasta el segundo o tercer
siglo antes de Cristo. Jesús evidentemente le
atribuyó a esta fase de su ministerio una
importancia tal, como demostración de la
cercanía del reino de Dios (Le 11:20), y un
cumplimiento de las expectativas proféticas
veterotestamentarias (Mt 11:4-6; Mr 7:31-37).
Su reputación como exorcista es reportada en
el Talmud. Posteriormente la iglesia primitiva
enfatizó los prodigios milagrosos, con el
exorcismo como una demostración del poder
divino (Hch 5:16; 8:7; 19:12) obrando en un
ambiente de magia judia y pagana.1
La expulsión de demonios pertenece a
la obra mesiánica tanto como la predicación y
la sanidad. Incluso Mr 16:17 indica que la
1 DBR, 345.
95
expulsión de demonios pertenece a las señales

que acompañarán a los que crean, pues en los
evangelios se asume que existen otros
exorcistas además de Jesús y sus seguidores
(Mt 12:27; Mr 9:38).
Aunque en el ambiente del NT tenían
un importante lugar los complicados
encantamientos, fórmulas y manipulaciones, muy
escasamente tuvieron lugar en el NT mismo,
porque Jesús expulsaba demonios a través de su
Palabra de acuerdo a Mt 8:16. Aunque la
costumbre de Jesús de curar los enfermos
generalmente requería el toque de su mano, sin
embargo al expulsar demonios Él no tocaba al
oprimido sino que se dirigía al espíritu
invasor con mandatos breves y autoritativos.
La brevedad y autoridad de sus mandatos junto
con la ausencia de invocaciones a nombres
divinos o angélicos, contrastaba con las
extensas conjuraciones e invocaciones que
caracterizaban las fórmulas de los papiros
mágicos. Que Jesús pudiera confiadamente
ordenar la salida a los demonios y esperar
96
inmediata obediencia, indica que se

consideraba a si mismo plenamente portador de
todos los poderes sobrenaturales necesarios
para la realización de tales actos.1
Más importante entonces que la
práctica correcta es la cuestión de la
autoridad a través de la cual los exorcismos
son ejecutados. Jesús expulsa demonios por el
poder de Dios, y estos actos son señales de la
presencia del reino de Dios. Los discípulos de
Jesús (Mt 7:22 y 16:17) y otros (Mr 9:38)
exorcizan invocando el nombre de Jesús.
Pero los exorcismos de Jesús, más que
meros incidentes aislados de compasión por
individuos oprimidos por las fuerzas del mal,
eran confrontaciones directas contra el reino
del enemigo, eran demostraciones del poder y
la presencia del reino de Dios.
De hecho, la única actividad que
transcurre coherentemente desde el sumario
inicial del ministerio de Jesús, pasando por
1 ISBE, véase "Exorcism".
97
el informe de sus milagros y llegando a la

comisión dada a los apóstoles, es la expulsión
de demonios.
Jesús actuó con una autoridad que
diferia totalmente de la de un exorcista
mágico ordinario, quienes se valian de
cualquier gesto técnico o uso de nombre
superfluo.1
La gente se sorprendía de que con
sólo ordenar a los demonios que salieran,
éstos obedecían (Le 4:36), ya que estaban
acostumbrados a presenciar elaborados rituales
frecuentemente poco efectivos.2
Por cierto la palabra "exorcismo" no
es empleada en el ministerio de Cristo, puesto
que implica un determinado ritual y Jesús, al
igual que la iglesia primitiva, se basaba en
la autoridad antes que en el ritual. No se
2 Moreau, "Demons", 164.
98
encuentra en el Nuevo Testamento un ritual

cristiano para exorcizar.1
Las pocas similitudes entre las
prácticas cristiana y pagana obedecían a
cuestiones de formas: recitación de fórmulas,
invocación a la deidad, y uso de acciones
físicas tales como la imposición de manos y el
ungimiento (en el cristianismo del siglo II en
adelante). Pero el contenido era totalmente
diferente: oración en lugar de abjuración, uso
del nombre de Jesús y de hechos históricos
relacionados con Él en lugar de extendidas
invocaciones a deidades, y una actitud de fe y
humildad antes que la compulsión.2
Algunos informes de exorcismos
efectuados en la literatura cristiana temprana
son similares a los informes greco-romanos,
debido a que críticos paganos del cristianismo
tales como Celso impugnaban los exorcismos de
1 Ibid.
2 Encyclopedía of Early Chrístíaníty,

ed. 1997, véase "Exorcism".
99
éstos calificándolos de mágicos. Escritores

como Tertuliano, Justino y Orígenes
respondieron a estos cargos diciendo que sólo
se empleaba el nombre de Cristo, la oración,
palabras de las Escrituras y gestos simples.1
Sin embargo, poco a poco la práctica
exorcistica cristiana se alejó del punto de
vista escrituristico,2 adquiriendo más y más
elementos del ambiente greco-romano.
Análisis de las relaciones sinópticas

del fragmento
El consenso de la erudición
neotestamentaria se inclina a ver los dichos
de Mr 9:40 y sus equivalentes, como
significando lo mismo aunque diferentemente
1 Ibid.
2 G. Kawerau, "Exorcism", The New

Schaff-Herzog Encyclopedía of Religious
Knowledge (Grand Rapids, Michigan: Baker Book
House, 1958), 4:250.
100
expresados.1 Aunque algunos exegetas niegan la

autenticidad del logion alegando una supuesta
contradicción entre el de Marcos y Lucas, la
corriente mayoritaria adopta en este punto una
postura más positiva.2
De acuerdo a A. De la Fuente, la
diversidad del logion citado en Mr 9:40 y sus
paralelos obedece a las situaciones en las que
fueron pronunciados. Le 9:50 se sitúa en la
linea de Mr 9:40 con la única diferencia de
que dice "vosotros" en lugar de "nosotros".3
En sus distintos enunciados el logion
se refiere a la actitud de indiferencia o
neutralidad con respecto a Jesús.
1 F. Conti, "Un'analisi di tipo

logico-matematico su Mateo 12:30 e Marco
9:40", Rivista Biblica 41 (1993): 73-74.
2 Alfonso De la Fuente, "A Favor o en

Contra de Jesús: el Logion de Marcos 9:40 y
sus paralelos", Estudios Bíblicos 53 (1995):
442, 453.
Ibid., 450.
101
El enunciado de Marcos es más

abierto, inclusivo, un mensaje de tolerancia a
los extraños:1 para estar de parte de Jesús
basta no tener una actitud desfavorable.
Según este punto de vista la
neutralidad no existe, puesto que tal actitud
es, en último término, estar a favor o en
contra de él.2
La idea no tiene nada de exótico. A
lo largo de la historia, las múltiples
actitudes de neutralidad han sido
interpretadas diversamente, en sentido
positivo o negativo, de acuerdo con las
consecuencias que de tales actitudes podían
seguirse para el intérprete. Como sucede hoy
en la vida parlamentaria: la abstención del
grupo X en una votación puede ser interpretada
como voto a favor por el grupo Y, y como voto
a favor por el grupo Z; pero, en otra
situación ante otras circunstancias, el mismo
1 Ibíd., 449.
2 Ibíd., 451.
102
grupo Z puede considerar la abstención de X

como desfavorable a sus intereses.
No hay pues necesidad de buscar
modelos literarios en el caso de un aforismo
que responde a una constante interpretativa de
la neutralidad. Jesús pudo formularlo sin
inspirarse en ningún precedente concreto. Y no
hay razón, por tanto, para responsabilizar a
los evangelistas de haberlo introducido en los
dichos de Jesús.
Por lo que se refiere a la forma, el
aire proverbial del logion encaja
perfectamente en el lenguaje de Jesús, en
cuyos labios hallamos otros aforismos --"los
primeros serán los últimos", "quien se exalta
será humillado"-- también en forma quiásmica y
casi siempre colocados al final de un relato,
como "remate" del mismo. En cuanto al
contenido, la radicalidad de la afirmación
está en consonancia con la de otras
afirmaciones de Jesús.
En cuanto al hecho de dar a entender
una afirmación de dos maneras, y éstas
103
aparentemente opuestas, se debe en parte al

genio de la lengua aramea, en la que se
confundía a veces lo contrario con lo
contradictorio y se utilizaban como
equivalentes expresiones que no lo son en una
lógica rigurosa.1
Pero la "contradicción" entre el
enunciado de Marcos y Lucas se puede resolver
sin dificultad suponiendo situaciones
diferentes para cada uno de ellos. Cabe pensar
que Jesús se refiere en Marcos a los que no
forman parte de su comunidad: en el caso de
ellos la indiferencia — la no hostilidad— seria
una buena actitud para la causa cristiana. En
cambio, suponiendo que Lucas se refiere a los
miembros de su comunidad cristiana, es claro
que cualquier postura de indiferencia por
parte de ellos resultarla reprobable.2
El "nosotros" que hallamos en la
versión marcana del logion se ajusta a la
1 Ibid., 454.
2 Ibid., 455.
104
concepción de Marcos quien suele presentar a

Jesús formando un grupo con sus discípulos.
El enunciado del logion en el
contexto de Marcos se aplica perfectamente, en
la situación de la naciente iglesia, a cuantos
se hallan fuera de la comunidad. En aquella
situación de dificultades y amenazas, las
tolerantes palabras de Jesús ante la actividad
del exorcista extraño se presentan como
fundamento de la tolerancia que deben
practicar los cristianos con quienes no
adoptan frente a ellos una postura
declaradamente adversa.1
En el pasaje de Marcos, el exorcista
ajeno al grupo de los discípulos trabaja, al
fin de cuentas, en la misma tarea que ellos.
Como ellos, expulsa demonios en el nombre de
Jesús, colaborando asi en la lucha contra el
imperio del mal. Ante tal situación Jesús
habría podido rechazar la iniciativa de los
discípulos (Juan en particular) diciendo: "Ese
1 Ibid., 456.
105
hombre no está actuando en contra de la causa

sino a favor de ella", o bien: "Como ese
hombre no está en contra de nosotros, está de
nuestro lado". Y lo dice mediante un aforismo,
un enunciado de tipo general. En el fondo,
este aforismo viene a explicar por qué los
discípulos no deben impedir la actividad del
exorcista.1
La comprensión hacia los de afuera,
entonces, es perfectamente compatible con el
rigor hacia los de dentro.2
Otro autor coincide en que el dicho
del v. 40 es mejor interpretado en relación al
secreto mesiánico de Jesús. El Señor evitó
forzar a los hombres a tomar una decisión
precipitada sobre Él, empleando métodos
cautelosos de enseñanza a fin de dar a la
gente tanto tiempo de decidir como fuese
posible. Dado que el punto critico no habla
sido aún alcanzado, el principio de Mr 9:40 se
1 Ibid., 458.
2 Ibid., 459.
106
aplicaba, y en consecuencia la actitud de los

discípulos, hacia quienes aún no hablan
asumido una posición definida debía ser suave,
reconociendo en el actual "incrédulo" de hoy
un posible creyente del mañana. Por otro lado
al llegar el momento de asumir una posición,
entra en vigencia el principio enunciado en Mt
12:30 según el cual la neutralidad hacia Jesús
se convierte en oposición. Mientras el
principio de Marcos debe regir la postura de
la iglesia hacia la audiencia externa, el
principio de Mateo debe regir la proclamación
de la iglesia hacia la audiencia externa e
interna.1
1 C. E. B. Cranfield, The Gospel

According to Saint Mark (Cambridge: Cambridge
University Press, 1974), 311.
107
CAPITULO III
SIGNIFICACIÓN TEOLÓGICA DEL TEXTO
Revisión y análisis de la literatura

patrística referida al texto
Cipriano (200-258) declara:

Porque nuestro Señor, cuando dijo en su
evangelio que aquellos que no estaban con
Él eran sus adversarios, no señaló a
ninguna clase particular de herejía, sino
que reveló que cualquiera que no estuviere
con Él, y reuniendo con Él, estaba
esparciendo a su manada, y eran sus
adversarios; diciendo que 'el que no es
conmigo contra mi es, y el que no recoge
conmigo, desparrama'. Además, el bendito
apóstol Juan no distinguió herejía de
cismo, ni lo ubicó como algo separado;
pero Él llamó todos los que se oponían a
la iglesia como Anticristos [cita 1 Jn
2:18, 19]. De esto se infiere que todos
los adversarios de Jesús son anticristos,
quienes también se han apartado de la

caridad y de la unidad de la Iglesia
Católica.1
Es evidente que para Cipriano los

Doce eran la iglesia primigenia, el núcleo del
cuerpo universal. Entiende la oposición, el
ataque a la unidad y el cisma equivalentes a
la herejía en su gravedad. Los adversarios son
los que no reúnen a la manada, entendiendo
reunión como apacentamiento de la grey.
Alrededor del año 400 escribe San
Agustín:
Es plenamente cierto que el Señor dice en
su evangelio 'el que no es conmigo contra
mi es; y el que no recoge conmigo,
desparrama'. Aun cuando los discípulos que
1 Cipriano a Magnus, "Acerca del

bautismo de los novatos y aquellos que
obtienen la gracia en una cama de enfermos",
en Alexander Roberts y James Donaldson, eds.,
The Ante-Nícene Fathers (Grand Rapids,
Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Company,
1995), 5:397.
109
hablan visto a uno echando fuera demonios

en su nombre y se lo hablan prohibido, él
declaró:
[cita Mr 9:39]. Si, en verdad, no existia
nada en este hombre que mereciera
reprensión, entonces cualquiera estarla
seguro estableciéndose aparte de la
comunión de la iglesia, de toda hermandad
cristiana, solamente reunir en el nombre
de Cristo, sin embargo aun allí no estarla
cierto en que 'el que no es conmigo contra
mi es; y el que no recoge conmigo,
desparrama'. Pero si Él necesitaba
corrección en aquello para lo cual los
apóstoles en su ignorancia deseaban
examinarlo, ¿por qué el Señor les dijo "no
se lo prohibáis" evitando tal examen? Y
cómo puede ser aun cierto lo que él dice a
continuación "porque el que no es contra
ustedes es por ustedes?" Ocurre que en
este punto el hombre no estaba contra sino
a favor de ellos, obrando milagros de
sanidad en el nombre de Cristo. Ambas
110
declaraciones entonces son valederas, pero

necesitamos entender que, a menos que este
hombre fuese confirmado en su veneración
de este poderoso Nombre, acerca del cual
él no estaba contra la iglesia sino a su
favor, todavía éste seria inculpado por
separarse de la iglesia y en este punto su
reunir se transformarla en esparcir; pero
en el caso de que él hubiera buscado la
unión con la iglesia, ¿no hubiera recibido
lo que ya poseía, mientras corregia
aquellos puntos donde estaba errando?1
Se aprecia en este caso la

importancia que se le atribuye a la comunión
del que reúne con la iglesia. Es importante
que el que reúne para Jesús reúna con él, lo
cual significa reunir con la iglesia. Los
problemas de comunión tarde o temprano serán
problemas de misión. La eclesiologia afecta la
misiologia.
1 Agustín, "De Baptismo contra

Donatistas", en Roberts y Donaldson, 4:416.
111
Los que están dentro de la iglesia actúan

contra de ella en su mal vivir, logrando
que las almas débiles imiten sus vidas; y
algunos que no hablan en el nombre de
Cristo y a quienes no se les prohíbe
realizar sus obras se encuentran fuera, y
por el bien de sus almas debemos
captarlos, exhortarlos y razonar con
ellos. Porque también se encontraba fuera
aquel que no seguía a Jesús junto con los
apóstoles, y sin embargo en el nombre de
Cristo expulsaba demonios, lo cual el
Señor no le impidió que hiciera, aunque
por cierto en aquello en lo cual estaba
errando seria corregido de acuerdo a las
palabras de Jesús [cita Mt 12:30]. De esta
manera ambas cosas serian efectuadas más
allá de la iglesia en el nombre de Jesús y
no contra la iglesia, y algunas cosas son
hechas en su seno del lado del diablo las
cuales enfrentan a la iglesia.1
i
Ibid., 4 :454.
112
Se advierte en este caso la

importancia de captar a quienes sirven a la
iglesia bajo la esfera de la iglesia, a fin de
capacitarlos para un servicio más eficaz.
En el Espíritu Santo los demonios son
expulsados a través del nombre de Cristo,
lo cual pudo realizar aun quien estaba
fuera de la iglesia, lo cual motivó una
consulta de los discípulos a su Señor.1
Puede existir algún católico fuera de la

Iglesia Católica, tanto como en el nombre
de Cristo puede hallarse fuera de la
congregación de Cristo, en cuyo nombre
aquel que no estaba con los Doce expulsaba
demonios... hay en la Iglesia Católica
algunos que no lo son, y se encuentran
fuera de ella algunos que si lo son.2
1 Ibid., 4:475.
2 Ibid., 4:508.
113
Aqui se reconoce la importancia de

los frutos al reconocer quién es fiel y quién
no lo es.
Crisóstomo (347-407) escribe:
¿Cómo pues pueden obrar tales milagros
mientras practican iniquidad? Alguno dirá
que quizás en el momento de efectuar tales
milagros no se hallaban en iniquidad, sino
que cambiaron luego... Pero la fe y los
milagros no reemplazan la práctica [cita 1
Co 13:2]... Muchos de los que creyeron
recibieron dones tales como el de expulsar
demonios, y no estaban con él, personas
tales como Judas; porque incluso Él,
malvado como era recibió su don. Y en el
Antiguo Testamento esto puede ser hallado,
que la gracia frecuentemente fue concedida
a personas indignas a fin de que pudieran
hacer bien a los demás.1
1 Crisóstomo, "Hornilla XXIV", en

Philip Schaff, The Nícene and Post-Nícene
Fathers (Grand Rapids, Michigan: Wm. B.
Eerdmans Publishing Company, 1998), 10:168.
114
Este autor parece indicar lo opuesto

a la cita previa; pero lo uno no contradice lo
otro. Es cierto que los dones son conferidos
más allá de las imperfecciones del receptor de
los mismos, son dispuestos de acuerdo a la
necesidad del caso. Pero el tiempo luego
determina la calidad del receptor también. Se
hace aún más claro en la siguiente
declaración, en la que luego de citar Mt 7:22,
23, señala:
Es posible incluso para uno que opera
milagros ser carnal. Porque Dios hizo
profetizar a Balaam, y al Faraón le reveló
cosas por venir, y a Nabucodonosor; y
Caifás profetizó sin saber lo que decía;
por cierto algunos expulsaron demonios en
su nombre (Le 9:50) aunque 'no estaban con
Él'; no es para el bien de los hacedores
sino de los demás: no es extraño que
115
aquellos indignos hayan sido instrumentos

a los demás.1
[Luego de citar Mt 12:30]: De todas las

cosas que Él dice para resaltar su
enemistad con el diablo, ésta es grande e
inexplicable. Porque dime, si tú vas a la
guerra con alguien y esa persona no está
dispuesta a luchar de tu lado, por ese
mismo acto ¿no está en tu contra? Pero si
luego él dice "El que no es contra ustedes
es por ustedes", no se contradice. Primero
señala a uno totalmente en su contra, y
luego a otro parcialmente de su lado.2
Hace claro el hecho de que la

confrontación voluntaria con el enemigo
1 Crisóstomo, "Hornilla VII", en

Schaff, 12:44.
2 Crisóstomo, "Hornilla XLI", en

Schaff, 10:266.
116
determina la calidad del soldado, porque "en

la guerra se ven los soldados".
Casiano, alrededor del año 500
declara, luego de citar Hch 3:12:
No se debe pensar que uno adquiere
renombre a causa de los dones y las
maravillas de Dios, sino mayormente por
los frutos de sus buenas obras, las cuales
son traídas por los esfuerzos de su mente
y el poder de sus actos. Porque por cierto
ocurre que hombres de mente corrupta y
réprobos en lo que concierne a la verdad
expulsan demonios y realizan los mayores
milagros en el nombre del Señor. De uno de
ellos los apóstoles se quejaron [cita Le
9:50] aunque Jesús les replicó: "No se lo
prohibáis, porque el que no es contra
ustedes es por ustedes", aunque cuando
ellos testifiquen al fin [cita Mt 7:22],
el diga "Nunca os conocí, apartaos de mi
hacedores de maldad". Y por lo tanto Él
advierte a los que les ha concedido la
gloria de los milagros y obras poderosas a
117
causa de su santidad para que no se

envanezcan a causa de ellas, diciendo:
"Regocijaos no porque los espíritus de os
sujeten, sino porque vuestros nombres
están escritos en los cielos".1
Aqui se discierne la presuposición de

que todos aquellos que no comulgan con la
iglesia son "réprobos". Pero se destaca la
importancia de la humildad en la misión antes
que el envanecimiento a causa de los logros,
¡el espíritu del misionero es más importante
que su aporte!
Es interesante que la visión
patrística de Mr 9:38-41 resalta la
importancia de la comunión en la misión, a fin
de reunir juntos y al mismo tiempo apoyarse
mutuamente en la tarea. La iglesia debe
1 Casiano, "Segunda Conferencia sobre

los Dones Divinos", en Philip Schaff y Henry
Wace, A Select Líbrary of The Nícene and Post-
Nícene Fathers of the Christian Church (Grand
Company, 1998), 11: 448.
118
capacitar a los que llevan adelante la misión,

como también evaluarlos, observando los frutos
que llevan y ponderando la humildad, ya que
los logros del misionero no aseguran por si
solos su destino eterno.
La teología de Mr 9:38-41
Marcos 9:38-41 es un terreno fértil
para la reflexión eclesiológico-misiológica.
Posee numerosas aristas que permiten
visualizar el episodio como un registro aún
relevante acerca de la manera de vincular (y
quizá conciliar), la actividad de la iglesia
con los diferentes ministerios paralelos.
A continuación se comentan las
principales opiniones que el relato ha
suscitado en un amplio espectro de autores.
Exorcismo y misión
Desde la perspectiva de Marcos, el
trato de Jesús con los demonios es recalcado
al punto que uno de los primeros actos
públicos de su ministerio registrados en el
119
evangelio es un exorcismo. De sus trece

historias de sanamientos, las que ocupan mayor
espacio son las de exorcismos (1:21-28; 5:1-
20; 7:24-30; 9:14-29). También se destaca la
importancia de los exorcismos de Jesús a
través de los sumarios de su ministerio (1:32-
34; 3:11-12). En otras palabras, cuando Jesús
expulsa demonios está plenamente en misión.
Pero también, a través de los
exorcismos y las confrontaciones con los
demonios, el Jesús de Marcos es revelado como
el Hijo de Dios (3:11; 5:7) -1 Expulsar
demonios, de alguna manera revelaba a Cristo,
autoridad mediante la cual éstos eran
expelidos.
Cuando Jesús fue acusado de echar
fuera demonios por el poder de Beelzebú,
replicó que su misión era entrar al reino de
1 G. H. Twelftree, "Devil", Díctíonary

of Jesús and the Gospels (Downers Grove,
Illinois: InterVarsity Press, 1992), 169-170.
120
Satanás y liberar a sus cautivos oprimidos (Mr

3:27) -1
Jesús concedió a sus discípulos de su
autoridad para expulsar demonios, lo cual
ellos hicieron con notable éxito por siglos,
de acuerdo al testimonio de Tertuliano.2 Lo
conseguían al invocar contra ellos el nombre
de Dios. Esta extendida práctica estaba
enraizada en la noción de que el nombre no es
simplemente una apelación verbal sino una
parte integral de la personalidad, y de aqui
el poder y virtud de quien lo lleva. La idea
fue anticipada en Sal 118:12, pasaje en el que
los israelitas leales destruirían a sus
enemigos en el nombre de Jehová, y en 20:7,
texto en el que los guerreros del Señor
entrarían en batalla confiando solamente en su
nombre.
1 G. J. Riley, "Demon", Díctíonary of

Deities and Demons of the Bíble (Grand Rapids,
Michigan: William B. Eerdmans Publishing
Company, 1999), 239.
2 Ap 23:15-18.
121
Este reino del mal fue

conceptualizado como un ejército organizado
bajo el liderazgo de Satanás, con rangos de
oficiales de varios niveles (cf. Le 11:18; Ef
6:12). Un soldado de Cristo se enrolaba en su
ejército, ya no más para atacar a los
filisteos o amalecitas, sino para luchar
contra "el hombre fuerte", el enemigo de Dios.
De esta manera, el énfasis del
exorcismo en los ministerios de Jesús y el
cristianismo primitivo no fue solamente
aliviar el sufrimiento, sino confrontar el
reino de Dios con el reino del enemigo. Fue
misión en el pleno sentido de la palabra y con
un énfasis escatológico señalado.
En Hch 19:13-16 el motivo de
dependencia del poder divino en detrimento de
cualquier técnica o fórmula exorcista es
amplificado. Los exorcistas judíos que
invocaron el nombre de Jesús en un intento de
expulsar demonios no fueron exitosos. Su
fracaso demuestra que el uso del nombre de
Jesús no era una fórmula que operaba con sólo
122
mencionársela. Este relato puede ser comparado

con Mr 9:38-40 y Le 9:49-50. La diferencia
radica en que el hombre en el informe
evangélico, aunque no es un intimo del grupo
de los Doce, era un verdadero seguidor de
Jesús, mientras los exorcistas de Hechos eran
definidamente incrédulos.1 El nombre de Jesús
manifiesta su verdadero poder sólo cuando un
hombre se une a Cristo en fe y obediencia a la
voluntad de Dios. Que el poder de Jesús
estuviera activo en el hombre, trayendo
liberación a quienes estaban esclavizados bajo
la posesión demoniaca, lo identifican como un
creyente.2 Los frutos de su actividad
acreditaban tal condición.
Pero de la misma manera en la que los
escribas hablan presenciado la obra del
Espíritu y la adjudicaron a Beelzebú (3:2),
los mismos discípulos de Jesús a la vez
admitían una obra del Espíritu y se
2 Lañe, 343.
123
encontraban estorbándola. ¿Cuál era la

diferencia entre ellos, si ambos se oponían de
igual manera a la operación del Espíritu de
Dios?1 Subyacia un problema de incomprensión
acerca de la relación iglesia-misión-
autoridad .
Iglesia, misión y autoridad

El libro de Marcos se refiere en
forma precisa al problema de la preeminencia y
la autoridad entre los hermanos. Jesús censura
la preocupación por el rango, la pretensión de
considerarse por encima de los demás y el
ejercicio de la autoridad al estilo de los
usos políticos de la época. La insistencia de
Marcos sólo se explica por su afán de dejar
reflejada fielmente una enseñanza de Jesús.2
1 R. A. Colé, The Gospel According to

St. Mark, an Introduction and Commentary
(Leicester, England: InterVarsity Press,
1961), 151, 152.
2 Jean Delorme, ed. , El Ministerio y

los Ministerios según el Nuevo Testamento
124
Los exorcismos eran un importante

aspecto de las profundas diferencias sobre
poder en las comunidades cristianas
primitivas.*
1 De hecho la ineptitud de los
exorcistas no cristianos revela que en las
confrontaciones entre poderes la autoridad es
el principal asunto que subyace.2 El relato,
por lo tanto, expresa la relación entre
autoridad y servicio.3
Inmediatamente antes de la segunda
predicción de pasión y resurrección, Marcos ha
mostrado la incapacidad de los discípulos para
expulsar el destructivo espíritu de un
(Madrid: Ediciones Cristiandad, 1975), 156

157 .
1 X. Pikaza Ibarrondo, "Exorcismo,

Poder y Evangelio. Trasfondo Histórico y
Eclesial de Marcos 9:38-40", Estudios Bíblicos
57 (1999): 539-564.
2 Moreau, "Demons", 164.
3 U. C. Von Wahlde, "Mark 9:33-50:

Discipleship: The Authority that Serves",
Bible Zeitschrift 29 (1985): 49-67.
125
muchacho cuyo padre se los habla acercado para

ser sanado (9:14-29). En base a este trasfondo
marcano la pericopa del exorcista extraño
cobra mayor sentido; ¡la inciertamente
sostenida prerrogativa de los discípulos es
amenazada por este anónimo exorcista!1 Por eso
abusan de la autoridad que se les confirió,
intentando prohibir la actividad del
exorcista.2
Lo que perturbaba a los discípulos
era el ejercicio del nombre y poder de Jesús
por parte de un extraño, que no sólo no habla
sido autorizado para ello ni era parte de la
intima compañía de Jesús, sino que además
rehusó cesar su actividad ante la prohibición
de los discípulos. En este sentido la queja de
Juan es significativa porque revela la
conciencia de que sólo los Doce hablan sido
comisionados y autorizados por Jesús para
1 Harry Fleddermann, "The Discipleship

Discourse (Mark 9:33-50)", The Catholic
Biblical Quarterly 43 (1981): 64, 65.
2 Lañe, 343.
126
actuar en su nombre y con su poder. Tenían una

innecesaria y estrecha perspectiva acerca de
la obra de Dios.1 La respuesta de Jesús parece
implicar que la autoridad para la misión
procede solamente de Él, y perdura en tanto
los frutos de la tarea son los que el Señor
espera.
La vastedad de la misión
El pasaje en estudio también señala
la oposición de los Doce al ejercicio de la
misión por parte de otros,2 quienes aún no
perciben que "la mies es mucha, y los obreros,
pocos".
Jesús enseña que no era necesario ser
un directo seguidor suyo para cooperar con Él
en un conflicto de dimensiones cósmicas; la
oposición a Satanás une al hombre con Jesús en
su misión más distintiva. El agudo
reconocimiento de sólo dos lados ("contra
1 Ibid.
2 Mateos, 151.
127
nosotros" y "por nosotros"), radicaliza la

demanda de dar la bienvenida a la
participación en la misión, aun la que
provenga de sitios inesperados. Si alguno obra
a favor de la causa a la que Jesús y los Doce
están comprometidos, no puede obrar contra
ella al mismo tiempo.
La referencia del v. 41 indica cuán
amplio es el rango de participación en la
misión que Jesús avizora. Subraya la
conciencia que Dios tiene de todo el que
participa en la extensión de la obra de Jesús,
y enfatiza que no existen las distinciones
entre tareas "importantes" y "triviales". Sólo
existe la fe y la obediencia, manifestadas en
la devoción a Cristo, y donde estas cualidades
existan reciben la aprobación de Dios.1
La diferencia en la denominación
entre los Doce y los discípulos no coincide
del todo con una diferencia de funciones
atribuidas a las personas asi nombradas. De
1 Lañe, 344-345.
128
hecho los Doce y los discípulos pueden

diferenciarse o identificarse sin que cambie
su función, aunque la de enviado de Jesús sólo
se atribuye a los Doce.1 Cuando los Doce y los
discípulos pueden distinguirse, el papel es
idéntico. Cuando parecen identificados, el
cambio de nombre no basta para señalar un
cambio de función.2
En definitiva, a todos se recuerda el
deber de llevar el evangelio, pero no se
menciona quién efectúa esa misión.3 El punto
es que la misión es tan vasta que admite la
participación de todos.
Colaboración en la misión
En verdad Mr 9:38-41 relativiza
radicalmente cualquier autorización formal y
excluye cualquier reflexión que deje de
considerar la legitimidad de una llamada de
1 Delorme, 157.
2 Ibid., 161.
3 Ibid., 170.
129
Jesús por otro criterio que no sea su

contenido. Lo que irrita a Juan, más que la
falta de autorización por parte de Jesús, es
la falta de cohesión con ellos, el hecho de
que el exorcista no está con los apóstoles.
Pero Jesús no piensa en los Doce como en una
institución granítica ni tampoco en la
absoluta exclusividad de su cargo; su función
queda relativizada, aunque no quitada.1 Ellos
necesitan asistencia, y la pericopa indica la
actitud de Cristo hacia la ayuda externa al
circulo de los discípulos.2
El v. 41 revela la importancia que le
da Jesús a la colaboración prestada a su
causa, más allá de su procedencia. El no
pasará por alto ni siquiera el gesto de servir
un vaso de agua a uno de sus siervos. En
1 Mateos, 160, nota 265.
2 C. S. Mann, Mark, The Anchor Bible

(Broadway, New York: Doubleday, 1986), 377.
130
consecuencia la iglesia debe recibir y valorar

la ayuda que se le preste de la misma manera.1
La actitud de los discípulos hacia el
exorcista anónimo debiera haber sido al menos
neutral, ya que cualesquiera hubiere sido la
intención del exorcista su accionar no podia
ser sino amigable. El significado espiritual
de una ayuda ofrecida a un hermano en el favor
de la causa de Jesús trasciende el valor
material de la ayuda. Una copa de agua puede
ser juzgada digna de eterna recompensa. Si aun
el mínimo servicio hecho en el nombre de
Cristo será recompensado; ¡cuánto más un
exorcismo hecho en su nombre!2
Las palabras de Jesús son un reproche
a la ciega exclusividad y arrogante
presuposición de que las acciones de Dios en
1 Kenneth Wuest, Wuest 's Word Studíes

From the Greek New Testament (Grand Rapids,
Michigan: Wm. B. Eerdmands Publishing Company:
1973), 3:59.
2 Fleddermann, 66.
131
el mundo se limitan a las formas que son

familiares.1
Es preciso comprender la diferencia
entre la lealtad a Jesús y la defensa de
estrechos prejuicios.2
Pero, al comparar el dicho en Marcos
con el de Lucas, se advierte que Marcos
debilita el lazo de la ligazón personal al
apoyo general (u'per en lugar de meta,). La
ligazón personal no es requerida. Jesús de
todas maneras extiende a este extraño la
bendición de la comunión (cf. 3:34, 35). Lo
fundamental son los objetivos. Pero los
discípulos no entienden aún la importante
relación entre misión y comunión con la
iglesia. ¿Puede acaso existir comunión sin
proximidad?
1 George Buttrick, ed., The

Interpreter's Bíble (Nashville, Tennessee:
Abingdon Press, 1951), 7:790.
2 A. T. Robertson, Imágenes Verbales

del Nuevo Testamento (Terrassa, Barcelona:
CLIE, 1988), 353.
132
Misión y comunión
La pericopa en Mr 9:38-41 revela que
Jesús no admite incompatibilidad en el hecho
de que un hombre, rechazado por Juan por ser
un exorcista sin seguir a los Doce, puede ser
un exorcista y al mismo tiempo estar "a
nuestro lado".1
¿Por qué Jesús recibe a quienes los
discípulos en un primer momento rechazan? ¿En
qué radicaba la diferencia? La clave está en
capturar el concepto neotestamentario de
comunión.
La palabra comunión se traduce de la
palabra griega koinonian que significa "tener
en común con, compartir". La base de la
comunión humana es tener una naturaleza común.
Un artista y un minero no tienen comunión
porque no tienen una naturaleza común, pero
dos artistas si la tienen, porque sus
1 Ralph Martin, Mark: Evangelíst and

Theologian (Grand Rapids, Michigan: Zondervan
Publishing House, 1973), 152.
133
naturalezas son las mismas. Lo mismo ocurre en

la relación del hombre con Dios. Si un hombre
ha de tener comunión con Dios debe tener una
naturaleza común a Él. Ama lo que Dios ama y
odia lo que Dios odia.1
Dado que Jesús entendía comunión
precisamente en el sentido de tener iguales
metas, sentimientos y opiniones acerca de las
cosas, acepta al exorcista como uno de los
suyos, más allá de que no formara parte del
grupo de los Doce. Este hombre manifiesta una
naturaleza común a Jesús porque odia lo que él
odia, luchando contra el mal del lado del
Señor. Para los discípulos comunión equivalía
a compañerismo. Pero para Jesús comunión
sobrepuja compañerismo.2 Puede haber comunión
con la iglesia en la misión sin haber
proximidad.
Se hace evidente incluso en la
redacción marcana que los Doce no son
1 Wuest, 3:59.
2 Wuest, 3:59.
134
estrechamente concebidos como un grupo

selecto. Un circulo mayor es ya avizorado. Son
aparentemente distinguidos de los Doce, pero
el más llano significado del episodio en 9:38-
41 es proveer un reproche a los Doce por ser
tan estrictamente exclusivistas de su propio
grupo.1 El mensaje de Marcos a su audiencia
gentil es alentador; ¡Jesús ya los tenia
presente mientras caminaba con los Doce!
Pero el pasaje no se agota en ello.
Además aporta material con el cual modelar la
actitud del cuerpo para con aquellos que
ayudan en la misión.
Actitudes hacia los que colaboran

en la misión
Se ha visto que el discurso concierne
a la aceptación de otros cristianos (9:36, 37)
y la relación con creyentes de otras
comunidades,1 definiendo la actitud de Jesús
1 Martin, 115.
135
ante los que actúan sin ser "discípulos", en

el sentido próximo del término.1
2
Seguidamente se habrán de espigar
algunos de los principios emergentes de las
palabras de Jesús, en Mr 9:39-40, las cuales
prescriben las actitudes que la iglesia debe
manifestar o evitar en su trato con los que
colaboran con la misión. La primera es de
naturaleza eminentemente cognitiva, mientras
las restantes son preponderantemente
empíricas.
Lealtades controladas
Jesús coloca limites a la lealtad de
Juan. Varios teólogos han escuchado un eco
teológico entre Mr 9:38 y otros incidentes de
la Escritura. Asi como el Señor sufrió la
1 M. Stowaser, " A u xk o v o j , raxvTCQV. Eine

Untersuchung zur eklessialen Intention von Mk
9:33-50", Bible Zeitschrift 46 (2002): 48-70.
2 Vincent Taylor, Evangelio Según San

Marcos (Madrid: Ediciones Cristiandad, 1979),
484 .
136
reacción intempestiva de uno de los hijos del

trueno, Moisés habla padecido el extremo celo
partidista de Josué (Nm 11:28), y David
sufrirla lo propio de sus soldados (2 S 3:39).
En los tres casos se advierte la
misma lealtad personal pasional, combinada con
idéntica falta de discernimiento acerca de la
verdadera naturaleza y propósito del lider.
Cristo rescindió la prohibición dejando la
mínima condición: el que no se opone está a
favor (40). Esta es la regla por la cual
juzgar a los externos.1 Hasta la lealtad tiene
un limite.
La misión no se monopoliza
El deber de divulgar el evangelio se
atribuye a todos y el poder contra Satanás
concedido a los Doce puede ejercerse también
fuera de su circulo. Servir asi, en espíritu
de dependencia y sin exclusivismos, tal es la
regla constitutiva de la comunidad de los
1 Colé, 151-152.
137
discípulos.1 El poder de hacer el bien no está

monopolizado por ninguna clase de creyentes en
Jesús.2
No prohibir per se
Por ende se excluye la posibilidad de
prohibir. Los sentimientos expresados por Juan
no nacen necesariamente de una dura y estrecha
intolerancia. Pueden surgir de muy buenas
fuentes: de la lealtad, del deseo de conservar
sin corrupción la verdad proclamada, de un
férreo sentido de la necesidad de unidad y
organización. Pero como una regla, prohibir a
quienes no nos siguen puede provenir de:
1. Falta de confianza en la verdad,
intentando sostenerla porque no se cree que
resista embates.
2. Lealtades confundidas, lealtad al
medio antes que al fin, a la organización
1 Delorme, 171.
2 Joseph Exell, Mark, The Biblical

Ilustrator (Grand Rapids, Michigan: Baker
Books House, 1973), 2:367.
138
antes que al evangelio al cual la organización

sirve, a la institución antes que a Dios, a lo
regional antes que a lo universal.
Existen muchas personas más
distinguidas por su tenacidad que por su
sabiduría en discernir lo que requiere de su
tenacidad.
La réplica de Jesús es atemporal. El
reino de Dios tiene las dimensiones de Dios
mismo. Aquellos que obran para Jesús
pertenecen a Él, y no deben ser
obstaculizados.
Una actitud de feliz reconocimiento,
dondequiera que aparezca, no significa una
reducción de la fe a algún común denominador
de todas las creencias. El mundo no será
salvado por una masa de confusión. Sosteniendo
la fe en Jesús como poder y sabiduría de Dios,
se debe tener mente y visión hospitalaria.1
Cuando ajenos a la iglesia predican
las grandes verdades cristianas, y no se
1 Buttrick, 7:789.
139
oponen a ella, aunque no se los siga ni ellos

se reúnan al cuerpo, se debe permitir su
actividad antes que prohibirla sin
evaluación.1
No forzar
Aunque Jacobo y Juan eran discípulos
y tenían en sus manos las "llaves" del reino,
no tenían derecho de enseñorearse de otros. Su
comisión era positiva y no negativa; debían
ser celosos en realizar las órdenes que hablan
recibido, pero no tenían derecho a obligar a
otros a cumplirlas. Es el maligno el que
induce a los dirigentes religiosos a que
piensen que es su deber forzar a otros hombres
a que cumplan las normas de conducta y
creencia que ellos conciben que son correctas.
No se tiene derecho a forzar a otros
para que se conformen con las opiniones de la
1 Exell, 2:369.
140
iglesia, o que sigan los métodos de trabajo

establecidos por ella.1
Tolerar
Aunque W. Barclay supone que Mr 9:38-
41 se refiere a la tolerancia ideológica,2 en
verdad se trata de la tolerancia misiológica.
Jesús enseña a los discípulos a tolerar la
actividad del individuo en cuestión, no sus
enseñanzas, porque este hombre no estaba
enseñando sino actuando al expulsar demonios.
No obstante, aunque referidas a la
tolerancia de quien piensa diferente, las
ideas de Barclay son válidas con respecto a la
tolerancia para con quien sirve de manera
distinta. Lo que es cierto acerca de la verdad
es igualmente correcto acerca de la misión:
Es necesario recordar que la verdad
siempre es mayor que aquel que la capta o
1 CBA, véase "Marcos 9:39".
2 William Barclay, Comentario al Nuevo

Testamento (Terrassa, Barcelona: CLIE, 1995),
3:265.
141
proclama. El fundamento de la tolerancia

no es la perezosa aceptación de todo lo
que sea. No es el sentimiento de que no
podemos estar seguros de nada. El
fundamento básico de la tolerancia es
sencillamente el reconocimiento de la
magnitud de la orbe de la verdad. La
intolerancia es señal tanto de arrogancia
como de ignorancia, porque es señal de que
se cree que no hay más verdad que la que
uno abarca.1
Verdad y misión, ambas proceden de

Dios y por lo tanto son extensas como su
Autor. Reconocer esta realidad despierta la
tolerancia.
Debe afirmarse, por otra parte, que
el hecho de que este relato no es una mera
producción de la comunidad cristiana se
advierte en que la creación de un principio de
1 Ibid.
142
tolerancia1 tal, difícilmente hubiera podido

ser atribuido a la iglesia primitiva,2 que
luchaba por conciliar cristianos de diferentes
orígenes. Es un llamado a la generosidad en
nuestra estima de los demás,3 digno de la
inspiración divina.
Jesús (Mr 9:38-41; Le 9:49-50) y
Pablo (Fil 3:15-16) demostraron tolerancia
hacia quienes pensaban diferente de la norma
en pensamiento o lealtad de grupo. Cuando los
oponentes difieren de Pablo personalmente (Fil
1:15-18), él puede ser conciliatorio. La
lealtad a Cristo y la esencia del evangelio
hace la diferencia.4
1 E. A. Rusell, "A Plea for Tolerance

(Mark 9:38-40)", Irish Biblical Studies 8
(1986): 154-160.
2 Cranfield, 309.
3 B. A. Gerrish, "For and Against",

Christian Century 116 (1999): 1232-1233.
4 C. B. Bridges, "Jesús and Paul on

Tolerance: The Strange Exorcist and the
Strange Concession", Stone Campbell Journal 1
(1998): 59-66.
143
Sin embargo, la tolerancia al igual

que la lealtad, tiene sus limites y éstos
también son provistos por el relato. Marcos
9:39-40 es un precepto acerca de la
tolerancia; pertenecer a un grupo no es una
prueba adecuada de discipulado. Pero Mt 12:30
es un correctivo que evita el abuso de este
principio; pertenecer a Jesús es esencial.1
Aceptación
Marcos no se encuentra interesado
especialmente en el exorcista (nótese el
indescriptivo xwa en el v. 38) sino en la
reacción de los discípulos a él y
especialmente en la corrección que Jesús hace
a la actitud de ellos. El exclusivismo2 de los
discípulos es rechazado,3 y la magnanimidad,
1 Williamson, 173.
2 Hendricksen, 377.
3 Fleddermann, 66.
144
en su lugar, propiciada.1 Se trata de superar

la mezquindad humana y manifestar apertura a
los hombres que defienden una buena causa.2
Marcos muestra que el camino de la
cruz, el camino del Hijo del Hombre, es el
camino de la comunidad (8:34) . En lugar de
división, buscando cada cual ser el mayor,
debe existir aceptación, recibiendo al niño y
al ajeno al grupo.3
Las respuestas de Moisés, en Nm
11:29, y de Jesús se deslindan de la común
actitud de posesividad hacia Dios y hostilidad
para con cualquier persona o grupo cuyos
patrones son diferentes. Ambas historias
tienen en común la amplitud y la aceptación.4
1 Rudolf Schnackenburg, El Evangelio

según San Marcos (Barcelona: Herder, 1973),
2:69.
2 Ibid., 70.
3 Fleddermann, 74.
4 Williamson, 173.
145
El dicho "no se lo prohibáis" debe

ser tomado como una advertencia contra el
énfasis desmedido en la autoridad apostólica.
Los discípulos de Jesús debían dar la
bienvenida a la cooperación honesta, incluso
en lugares inesperados y por los medios más
irregulares.1 El apoyo tácito de nuestra obra
puede ser el paso previo a la cooperación.2
La carga de la respuesta de Jesús en
los vv. 39-41 es que a cualquiera que profese
ser seguidor de Jesús se lo debe admitir en la
misión, a menos que dé razones para pensar lo
contrario. Marcos 9:40 en particular da, al
menos, el beneficio de la duda al seguidor
anónimo.3
1 Buttrick, IB, 7:789.
2 Exell, 2:367.
3 Larry W. Hurtado, Mark, New

International Biblical Commmentary (Peabody,
Massachusetts: Hendrickson Publishers Inc.,
1983), 155.
146
Observar cuidadosamente
Pero no todo se trata de actitudes
reflexivas y pasivas. Observar cuidadosamente
los sentimientos, profesión, caracteres y
conducta de los que pretenden colaborar en la
misión es un deber sagrado, porque la misión
ha sido conferida a la iglesia y es un asunto
delicado, de vida o muerte. Se debe analizar
si el que pretende colaborar recoge o
desparrama.
"Ellos no nos siguen, por lo tanto
deben estar equivocados", puede decir uno.
"Déjenlos en paz", puede agregar un segundo.
"Tenemos suficiente con nuestras
preocupaciones", añadirá un tercero, y "¿soy
yo acaso guarda de mi hermano?", preguntará un
cuarto. Sin embargo la verdad y la caridad
requieren averiguar los sentimientos y
prácticas de quienes no sirven a Cristo con la
mayoría, antes de cualquier medida, y se los
conoce a través de declaraciones o registros a
los cuales se tenga acceso.1
1 Exell, 2:367.
147
Debe destacarse que el "por ustedes"

de Le 9:50 sugiere el apoyo al cuerpo de la
iglesia expresado por la lealtad a sus
lideres,1 elemento de análisis fundamental.
También el espíritu que manifiesten es vital
para valorar el tipo de cooperación prestada.2
En el caso de tener que aconsejarlos debiera
ser de la manera más favorable.3 Y en el caso
de que se imponga una confrontación debe ser a
través de la verdad, no tanto por
refutaciones.4
1 Engelkemier, 10-12.
2 EGNTr 1:405.
3 Exell, 2:369.
4 Ibid.
148
CAPITULO IV
BREVE PANORAMA DE LA RELACIÓN MI-IASD
A continuación se esboza un panorama

histórico y contemporáneo del asunto
ministerios independientes-ministerios de
critica-IASD, previo a las conclusiones y
recomendaciones del estudio.
Elena de White y los ministerios de

apoyo (o de sostén propio)
Lo que parece sugerir la autora es
que los métodos pueden variar, pero lo
importante es el objetivo del que colabora con
Dios. Si los objetivos son comunes a los de la
iglesia, el aliento es preferible a la
cautela.
Ninguno de los que en alguna forma se

manifestaban amistosos con Cristo debia
ser repelido. Habla muchos que estaban
profundamente conmovidos por la obra de
Cristo y cuyo corazón se estaba abriendo a
Él con fe; y los discípulos, que no podían

discernir los motivos, debían tener
cuidado de no desalentar a esas almas.
Cuando Jesús ya no estuviese personalmente
entre ellos y la obra quedase en sus
manos, no debían participar de un espíritu
estrecho y exclusivista, sino manifestar
la misma abarcante simpatía que hablan
visto en su Maestro.
El hecho de que alguno no obre en todas
las cosas conforme a nuestras ideas u
opiniones personales no nos justifica para
prohibirle que trabaje para Dios. Cristo
es el gran Maestro; nosotros no hemos de
juzgar ni dar órdenes... Cada alma a la
cual Dios ha hecho voluntaria es un
conducto por el cual Cristo revelará su
amor perdonador. ¡Cuán cuidadosos debemos
ser para no desalentar a uno de los que
trasmiten la luz de Dios, a fin de no
150
interceptar los rayos de luz que Él quiere

hacer brillar sobre el mundo!".1
Cabe agregar que durante los últimos

años de su vida, EGW animó a Ed Sutherland y
Percy Magan a comenzar el Colegio Madison, una
escuela de autosostén que promovió muchas
otras escuelas en el sur estadounidense. Estos
ministerios hicieron mucho por acelerar el
crecimiento del adventismo en esa región,
además de producir muchos lideres
denominacionales fuertes.2 Ella parecía
siempre ver mejor lo que faltaba en la misión,
y en procura de extender la obra alentó las
iniciativas de apoyo a la organización.
1 Elena G. de White, El Deseado de

todas las gentes (Florida, Buenos Aires:
Asociación Casa Editora Sudamericana, 1987),
405 .
2 Engelkemier, 10-12.
151
La AG y los ministerios de apoyo

Los administradores de la AG
entienden que una organización independiente
queda calificada por su aporte a la misión de
la IASD. "Todos los miembros, lideres y
organizaciones que contribuyen al
apresuramiento del regreso del Señor debieran
ser apoyados y fortalecidos".1 La organización
se siente aliviada en cierta medida y
dispuesta a respetar la autonomía de ellos,
puesto que "aparte de la envergadura e
incapacidad de administrar [toda la obra hecha
por los ministerios de apoyo]... es
perjudicial para la iglesia intentar poner
cada iniciativa creativa en una caja
administrativa".2 Para estas organizaciones el
hecho de ser organizaciones independientes es
sólo un asunto de función y estatus legal, no
de misión.3
1 Folkenberg, 7.
2 Johnsson, 13.
3 Folkenberg, 5-7.
152
Por otra parte se comprobó que

alentarlos no va en detrimento de la
estabilidad financiera de la organización.1
El liderazgo, en consecuencia, da la
bienvenida a grupos que se involucran en
evangelismo de diferentes maneras y están en
armonía con las doctrinas y objetivos de la
iglesia.2
Pero esta actividad no está exenta de
riesgos. "Es peligroso si los ministerios
interpretan su independencia como significando
que sólo deben responder ante el Señor. Eso se
convierte destructivo".3 Y si atraen de alguna
manera a los críticos, pueden derivar en la
tendencia insana de la excesiva
1 Ibid. "En los 10 años pasados cuando

se incrementó el apoyo financiero a los
ministerios de apoyo simultáneamente el diezmo
se incrementó".
2 Calvin Rock, "Independent

Ministries", Adventíst Revíew, 5 septiembre
1991, 20.
3 Johnsson, 13.
153
independencia.1 El equilibrio en la
independencia debe ser cuidadosamente
vigilado. La independencia en los métodos no
debe virar a independencia de la organización.
La AG y los ministerios independientes

Tanto Hope International como
Hartland Institute, dos de los MI más
representativos, pueden ser llamados
"ministerios de reforma" más que "ministerios
de alcance". Esta es una actividad loable,
puesto que la iglesia continuamente necesita
reforma. Pero, según entiende la AG, los
"reformadores" a veces se vuelven obsesionados
con unos pocos puntos que creen importantes. Y
en el caso de que la iglesia no acepte
inmediatamente sus mensajes, lo ven como una
1 Joe Engelkemier, "Independent

Ministries: Should They Receive Tithe?",
Adventíst Revíew, 14 diciembre 1989, 11-13.
154
señal de rechazo e insensibilidad a la voz de

Dios.1
Una cantidad de grupos e individuos
sienten la carga de proclamar lo que ellos
denominan "el testimonio decidido". Algunos
creen que han sido designados por Dios para
llevar ese mensaje a quien fuera donde fuera.
A lo largo de la historia se ha
tenido que lidiar con dos extremos: una
tendencia a ignorar o excusar el mal, y el
celo desmedido que ello conlleva. Lo cierto es
que si ese testimonio sólo añade mayor carga
al que las lleva, no es útil.2
R. Figuhr, uno de los que administró
la crisis entre la AG y M. L. Andreasen, luego
de finalizado el conflicto reflexionó:
Es desafortunado que algunos tomen la
posición de que si sus opiniones no son

and Certain Privates Ministries", 4.

Ministries: Use of the Straight Testimony",
Adventist Revíew, 28 diciembre 1989, 13-15.
155
aceptadas, los hermanos entonces están

equivocados; y es un doble error para una
persona comenzar a difundir sus posturas
en un esfuerzo por forzar su aceptación.
Cuánto mejor es dejarle a Dios la
corrección de las equivocaciones una vez
que nos hemos acercado de la manera
adecuada... Frecuentemente somos tentados
como Pedro a desenvainar la espada para
defender lo que creemos que es correcto.
Los resultados más comunes son confusión y
prejuicio a la obra que amamos... La
oración es una poderosa espada en las
manos del cristiano fiel... [Dios]
responderá en su propia manera divina.1*
5
1 Reuben Figuhr, "A Letter from Our

President", Revíew and Herald, 4 octubre 1962,
5, o Steinweg, 177.
156
Areas sensibles de discrepancia entre

la IASD y los MI1
La comisión especial nombrada por la
AG con el objeto de estudiar publicaciones y
presentaciones de Hope y sus asociados,
detectó diferentes áreas sensibles de
discrepancia.
Una cuestión de actitud

Al afirmar que la mayoría del
adventismo no entiende el mensaje de los tres
ángeles y la purificación del santuario, la
implicación es que el equipo editorial de Our
Firm Foundation (la principal publicación de
Hope International), goza de un entendimiento
superior, y si alguien desea tener ese
conocimiento especial debe leer la revista y
apoyar la organización que la publica.2
1 Véase Apéndice B.
2 Douglas Devnich, "Dissident Groups:

The Threat and The Truth", Mínístry, april
1992, 25, 26.
157
Una cuestión de método

Aunque el énfasis sobre reavivamiento
encontrado en sus mensajes son bienvenidos por
la AG, el método de expresar la preocupación
es inapropiado y deriva en un constante
critica hacia la IASD.
Una cuestión de teología

Acusaciones de apostas!a
Es cierto que hay apostasia en la
IASD, pero es muy diferente sostener como
algunos MI proclaman, que la IASD está en
apostasia. Esto implicarla que Dios debe
levantar otra iglesia en su lugar como su
instrumento para estos dias finales.
Distorsionada comprensión de la
naturaleza de la iglesia
Según ellos, la iglesia está compuesta
por un sistema organizado de administración y
además un MI paralelo de auto-sostén "llamados
divinamente" y por ende exentos de acatar las
decisiones de la iglesia.
158
Rechazo de la autoridad organizacional

de la iglesia
Se expresa en las siguientes
prácticas:
1. Reescritura del voto bautismal.
2. Redefinición de "alfolí".
3. Organización de reuniones campestres
paralelas.
4. Operación de empresas publicadoras
paralelas.
5. Apoyo a disidentes.
En virtud de lo antedicho, la
comisión especial de la AG para este tema de
estudio concluye que, al rechazar el consenso
de la iglesia mundial reunida en sesión cuando
sus perspectivas bíblicas y del espíritu de
profecía difieren, los MC ubican su autoridad
por encima de la autoridad de la iglesia
mundial.1
1 General Conference, "Decisión on

Hope International and Associated Groups by a
General Conference-Appointed Committee",
Ministry, agosto 2000, 28-31.
159
Sumándose al debate, W. Whidden

aportó algunas sugerencias de acercamiento.
De parte de la organización
denominacional:
1. Asegurar la lealtad de la iglesia
en las áreas sensibles que detectan los MC.
2. Manifestar receptividad ante las
preocupaciones e interrogantes de los MC.
De parte de los MC:
1. Renunciar a la recepción de
diezmos.
2. Analizar cuán lejos piensan llevar
las diferencias.
3. Analizar qué clase de impacto
generan las actividades del MC.1 Pero aunque
el análisis del conflicto es claro, existe una
medida de perplejidad acerca del camino a
seguir. Las sugerencias de solución continúan
basándose en el terreno pastoral-
administrativo .
1 Whidden, 19.
160
Las conclusiones de este estudio de

Mr 9:38-41 quizá contribuyan en dirección a
una solución perdurable.
Todo conflicto eclesiológico-
misiológico que la iglesia enfrente de aqui a
la parusía debe resolverse a partir de una
sólida y amplia teología bíblica de la iglesia
y la misión, en sus múltiples aspectos. Si
existen posibilidades de resolución definitiva
de cada debate o conflicto, éstas residen
solamente en la superficie teológica.
La historia eclesiástica adventista
podría evidenciar algunos conflictos resueltos
a medias, debido a que se intentaron resolver
solamente desde lo administrativo y pastoral,
y no desde lo biblico-teológico. Aunque no se
soslaya la importancia de los dos primeros,
éstos debieran aplicar los elementos
emergentes de la teología. De lo contrario,
como sucedió con la crisis Andreasen-AG en la
década del '50, los problemas "resucitarán" en
alguna generación posterior.
161
CONCLUSIÓN
Como se anticipó en la introducción,

establecer una teología bíblica de los
ministerios independientes es una tarea
considerable, tarea que este estudio sólo
pretende haber comenzado.
Como fue expresado, este estudio se
propuso derivar de Mr 9:38-41 elementos útiles
tendientes al establecimiento de una
incipiente teología bíblica de los MI, y de un
paradigma bíblico que permitiera evaluar en
qué caso un ministerio es ministerio de apoyo,
y en qué caso es un ministerio critico.
1. El incidente de Mr 9:38-41 aporta
elementos valiosos para construir una teología
bíblica de los ministerios de apoyo:
a. Un ministerio de apoyo fiel se
enrola en la misión escatológica encomendada
por Jesús a su iglesia, proclamando el último
mensaje de reunión a través del Espíritu de
Dios, o fortaleciendo a la iglesia en ello. Su
actividad se centra en la evangelización de
162
los perdidos más que en la exhortación de los

que ya creyeron.
b. Puesto que la gran comisión
impartida por Jesús conlleva su propia
evxousi,a, pueden esperarse frutos
espirituales y materiales de la actividad del
ministerio de apoyo, los cuales acreditan ante
la iglesia y el mundo la fidelidad y
autenticidad de su labor.
c. De acuerdo a las palabras de
Jesús, se infiere que estos manifiestan
fidelidad, evitando la critica, aliviando sus
cargas antes que acrecentándolas.
d. La comunión con la organización se
deja ver en la unidad de propósitos y la
persecución de fines comunes, más allá de que
se cuente con métodos o programas propios.
Comunión sobrepuja proximidad.
e. Un espíritu humilde y servicial
recomienda al ministerio de apoyo ante la
iglesia y el mundo.
f. La organización eclesiástica
establecida, reconociendo la vastedad de la
163
misión y desechando todo celo controlador de

los asuntos administrativos del MA, da la
bienvenida a quienes se acercan a ella con el
noble propósito de asistirla en su elevada
vocación evangelizadora, aceptando, tolerando,
animando, aconsejando y capacitando, mientras
evita escandalizar a alguno que, movido por el
Espíritu de Dios, se acerca a la misión para
servir con humildad.
g. En el transcurso del proceso, la
organización evalúa la actividad llevada
adelante por sus ministerios colaboradores,
sus resultados y contribución a favor de la
iglesia y la misión.
h. Como da a entender Mateo 12:30, en
el caso de que el ministerio de apoyo vire a
ministerio de critica, previo aconsejamiento,
instrucción y observación, se le solicita un
cambio de actitud, o separación del cuerpo de
acuerdo a la postura manifestada.
2. Las palabras de Jesús en relación
al incidente de Mr 9:38-41 pueden aplicarse
como un auténtico paradigma que señale la
164
"frontera" entre ministerio de apoyo y

ministerio de critica, y hacen claro que la
iglesia debe manifestar amplitud y tolerancia
hacia quienes la ayudan en su misión y
contribuyen a su desarrollo, asi como implican
que se debe asumir la más firme posición ante
quienes debilitan sus fuerzas en tanto que no
aportan en el cumplimiento de su cometido.
Las implicaciones del texto sugieren
evaluar cada ministerio paralelo mediante las
siguientes preguntas, que permiten determinar
si un ministerio en verdad apoya la misión y
merece apoyo:
1. ¿Gana personas para Cristo?,
¿produce ASD más leales?
2. ¿Cuál es su espíritu? ¿Compasivo,
leal y redentivo?
3. ¿Coopera con el liderazgo de la
organización en sus diferentes niveles?
4. ¿La Biblia es prioritaria en sus
publicaciones ?
5. ¿Tiene un registro abierto de
integridad financiera?
165
6. ¿Fortalece el espíritu de unidad

dentro de la iglesia?1
Los objetivos y el aporte
eclesiológico-misiológico positivo o negativo
de cada movimiento paralelo debe determinar el
curso de acción a seguir por parte de la IASD.
De aceptación y aliento, o de instrucción,
observación, evaluación y separación, según el
caso. Una vez que se hace evidente cada
situación, la IASD, en cada nivel
organizacional afectado, debe tomar prontas
medidas con resolución y valor, siempre en
defensa de sus tesoros más valiosos: su
feligresía y su misión.
Recomendaciones
El autor detectó a lo largo de la

investigación numerosas lineas de análisis aún

Ministries: Use of the Straight Testimony", 28
diciembre 1989, 13-15.
166
no exploradas, las cuales son dignas de

estudio posterior.
Necesitan evaluarse numerosos
materiales de la Escritura relevantes para la
construcción de una sólida base eclesiológico
misiológica. Entre ellos será de provecho
observar Nm 11:28-29 y su paralelo teológico
con Mr 9:38-41; el caso de Coré, Datán y
Abiram, disidentes de la iglesia del desierto
la visión neotestamentaria de "ministerio de
sostén propio" tal cual se narra en la
experiencia de Pablo, Aquila y Priscila, y
otras.
Desde la perspectiva histórica
también resultarla enriquecedor un estudio
acerca de la administración inspirada de los
conflictos entre iglesia y ministerios
paralelos (como por ejemplo EGW-IASD-
J.H.Kellogg, que se observará someramente).
167
APENDICE A
CÓMO ELENA DE WHITE ADMINISTRÓ LA CRISIS
IASD-J.H.KELLOGG
Felizmente la historia siempre

ilumina el presente. Los problemas entre la
IASD y MI actuales ya fueron superados en el
pasado. Un ejemplo insoslayable se encuentra
al observar las alternativas de la crisis EGW-
IASD-J.H.Kellogg.
A Elena de White le preocupaba la
posición asumida por el Dr. Kellogg, de que el
Sanatorio de Battle Creek era no-
denominacional, según él lo expresó en Medical
Missionary, en enero de 1898.1
Ella no se dejó influir por una carta
de 70 páginas en la que el Dr. Kellogg
intentaba llenarla de prejuicios hacia el
pastor Arthur Daniells, presidente de la AG.
Pocos dias después Elena de White expresó al
1 Arthur White, Mujer de visión

(Buenos Aires: Asociación Casa Editora
Sudamericana, 2003), 421.
presidente de la AG que el Señor le habla

prohibido a ella entrevistarse con el Dr.
Kellogg.1 Se sentía refrenada en dar sus
mensajes hasta que Kellogg diera el primer
paso: fundar una universidad propia en Battle
Creek.2
Pero una vez que el Dr. Kellogg
procedió, afirmando las bases de una
organización paralela, se le impartió luz a
Elena de White acerca del camino a seguir. Esa
luz llegó mediante la conocida "visión del
témpano", en la cual se le decía al piloto de
la embarcación al acercarse el iceberg,
" ¡enfréntalo!"3
El punto de inflexión en la crisis
fue el desarrollo de una organización paralela
y separada de la iglesia, con objetivos y
métodos ajenos a la IASD. Resulta interesante
que el quiebre definitivo no vino a causa de
1 Ibid., 441-442.
2 Ibid., 508-510.
3 Ibid., 463-466.
169
las ideas panteistas de Kellogg, sino debido a

su desacato de la organización establecida y
fundación de una propia, y a la consolidación
de objetivos diferentes.
170
APÉNDICE B
LAS ORIENTACIONES PARA MINISTERIOS
INDEPENDIENTES ACEPTABLES (VOTO DE LA JUNTA DE
LA DNA EN 1988)1
A LA LUZ DE LAS CONCLUSIONES DE ESTE ESTUDIO
1. Los dirigentes del ministerio

independiente son miembros en situación normal
dentro de la iglesia adventista local.
2. La posición teológica del
ministerio independiente está en armonía con
la Declaración de Creencias Fundamentales de
la IASD.
3. Por palabras, votos y
publicaciones los dirigentes del ministerio
independiente obviamente cooperan y apoyan a
los pastores, los dirigentes elegidos y los
reglamentos internos de la IASD en todos los
niveles de organización.
1 Reid, 51-52.
171
4. Los dirigentes del ministerio

independiente que fueran ordenados como
pastores de la IASD pero que no poseen
credenciales corrientes de la iglesia, no
usarán su ordenación ministerial para
conseguir apoyo para su ministerio
independiente.
5. Como resultado de la obra del
ministerio independiente deberla estimularse
el crecimiento, la unidad y la armonía de las
iglesias adventistas locales. Entre sus frutos
deberían encontrarse los frutos del Espíritu
como aparecen en la Biblia.
6. El ministerio independiente
estimula a sus patrocinadores a ser fieles en
la devolución de sus diezmos, y dar ofrendas
apropiadas a la IASD organizada, y no aceptará
a sabiendas diezmos de los miembros de
iglesia.
7. La misión del ministerio
independiente es esencialmente hacia fuera en
lugar de dirigirse hacia dentro. Su trabajo
172
complementa positivamente el de la iglesia, en

la propagación de la comisión evangélica.
8. Al solicitársele, el ministerio
independiente pondrá a disposición una
declaración formal de misión, la que incluye
planes y objetivos por los que desea que se
juzguen sus palabras, votos y publicaciones.
9. Los lideres del ministerio
independiente serán cuidadosos en su uso de
terminologia de la IASD y al citar al Espíritu
de Profecía, para no desorientar a los que
tienen menos conocimiento en esas áreas.
10. El ministerio independiente, si
acepta regalos financieros, serán registrados
en los apropiados organismos de impuestos como
una organización sin fines de lucro y
proveerá, cuando se le solicite, informes
anuales financieros auditados.
11. El ministerio independiente
tendrá en su consejo o comisión, por lo menos
algunas personas que normalmente representan a
la IASD organizada. Estos podrían ser
empleados de la iglesia y/o laicos elegidos
173
por la junta de la iglesia o juntas directivas

o comisiones de la asociación local o de otros
niveles de la estructura de la iglesia.
Estas orientaciones establecidas por
la DNA están, en general centradas dentro del
marco eclesiológico-misiológico que este
estudio ha establecido. Se aprecia equilibrio
en ellas. Debe decirse que son orientaciones
apropiadas.
Lo que ocurre es las mejores
orientaciones que no se aplican pierden su
valor. Es claro que si estas orientaciones
fueran aceptadas por los ministerios de
critica los tales no existirían, o pasarían a
ser ministerios independientes de apoyo a la
misión de la iglesia. Que florezcan aún
diversos ministerios de critica,
fundamentalmente en los Estados Unidos y
Australia, revela que estas orientaciones no
se están aplicando ni aceptando.
Este estudio recomienda, por lo
tanto, en defensa de la feligresía y la misión
confiadas a la iglesia, que se examinen las
174
iniciativas independientes a la iglesia, y

tras apelar debidamente por el debido cambio
en los casos que lo requieran, se tomen
medidas que definan la separación del cuerpo
de la iglesia a quienes le son nocivos.
175
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¿Reunir o Desparramar? Por Edgardo Iourno

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\

II. SIGNIFICADO DEL TEXTO 36

III. SIGNIFICACIÓN TEOLÓGICA DEL TEXTO 108

Revisión y análisis de la literatura

IV. BREVE PANORAMA DE LA

Elena de White y los ministerios

CONCLUSIÓN Y RECOMENDACIONES 162

A. CÓMO ELENA DE WHITE ADMINISTRÓ

personal. Estos ministerios operan en armonía

1 Gerhard Pfandl, "Independent

L. Andreasen, un ex profesor de seminario y el

1 Posteriormente el asunto fue llevado

2 Alberto Timm, "Seventh-Day Adventist

Andreasen no llegó tan lejos con sus criticas,

Universidad Adventista del Plata, 2002), 297,

1 Virginia Steinweg, Wíthout Fear or

2 "La postura agresiva de Andreasen

1. El gran crecimiento de la iglesia

El perfil de las personas enroladas

1 Silvia Cristina Scholtus, "Las

Mel Matinyi ha registrado con

Universidad Adventista del Plata, 2002), 303­

doctrinal del grupo. Los miembros no tienen

1 Mel Matinyi, "Independent

3. Reuniones campestres paralelas.

1 "The Seventh Day Adventist Church

apelan a su audiencia a elegir en quién

1 Robert Folkenberg, "General

Cyril Miller, "Sending Tithe to

Véase el testimonio de una persona

adventista forma parte de nuestra familia...

1 Fernando Canale, "Hermenéutica,

pastores acerca la actitud que se debe asumir

1 "La iglesia suele ignorar a los MI

2 "The Seventh Day Adventist Church

en los intentos de completar su misión".1 De

1 "The Seventh Day Adventist Church

bíblicos dignos de análisis para construirla.

1 La consideración de este pasaje como

incidente registrado en Mr 9:38-41, los

teológico de la relación entre la iglesia y

1 Véase Whidden, 14.

2. Ministerio de apoyo1 (MA) :

1 William Johnsson, "In Times Like

actividad en ellos, antes que en alcanzar con

1 George Reid, "Asuntos Contemporáneos

contempla los siguientes pasos, descriptos

1 Para un panorama de los fundamentos,

11. Consideración del contexto

2 "La comunidad adventista es un

exégesis de Mr 9:38-41 a la IASD en

xHenry Thiessen, Introduction to the

Pedro, registrando todo lo que él ordenó, sin

2 Merril Tenney, New Testament Survey

3 Robert Gundry, A Survey of the New

la impresión dejada en la gente por los hechos

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momentos en los que Nerón perseguía cristianos

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Universidad Adventista del Plata, 2002), 303